Творения

КНИГА О СУЕТЕ ИДОЛОВ

Идолы не боги. Бог есть один, и чрез Христа даровано спасение верующим; не боги те, кого чтит чернь; все это видно из следующего.

Были когда-то цари, которых близкие к ним по царственному воспоминанию стали потом чтить и после смерти: им учредили храмы и, чтобы удержать в изображении лики усопших, изваяли статуи, закалали жертвы и торжественно праздновали дни, им посвященные. Впоследствии то, что ближайшими было сделано в свое утешение, для потомков сделалось священным. Посмотрим, в частности, везде ли так было. Мелицерт и Левкотея низвергаются в море и делаются потом морскими божествами; Касторы умирают попеременно, чтобы жить; Эскулап сожигается молниею, чтобы стать богом; Геркулес испепеляется огнями горы Оэты, чтобы перестать быть человеком; Аполлон пас стада Адмета; Нептун построил Лаомедону стены, и несчастный строитель не получил платы за свой труд. На острове Крите можно видеть пещеру Юпитера, и там показывают гроб его. Известно, что он изгнал оттуда Сатурна и страна, куда этот скрылся, получила название Лациума[1]. Сатурн научил письменам и первый в Италии стал чеканить монеты, отчего и казнохранилище называется Сатурновым. Занимался он и земледелием и потому изображается стариком, несущим косу. Его, изгнанного, приютил Янус, от которого получил название Яникул и месяц Януарий и который изображается двуличным, так что, стоя как бы посредине, он смотрит, по-видимому, на год наступающий и преходящий. А Мавры явно чтут царей и этого ничем не прикрывают. И потому почитание богов изменяется по различию народов и областей, так что не всеми почитается один бог, но у каждого соблюдается собственное почитание своих предков. Александр Великий в знаменитой книге пишет к матери своей, что жрец, из боязни его могущества, передал ему тайну о богах-людях, – о том, что сохранение памяти предков и царей послужило поводом к обрядам празднований и жертвоприношений.

Но если боги рождались когда-либо, то почему не рождаются и ныне? Неужели Юпитер состарился или Юнона сделалась бесплодною? Да и почему ты считаешь могущественными для римлян тех богов, которые против их оружия не могли отстоять своих? Ибо мы знаем отечественных богов римлян. У них есть Ромул, чрез клятвопреступление Прокуда сделавшийся богом; есть Пик, Тиберин, Пилюмн и Коне – бог обмана, которого Ромул, после вероломного похищения сабинянок, велел чтить как бога советов. Таций нашел и почтил богиню Клоацину[2], Гостилий – Павора и Паллора. Вскоре, не знаю кем, обоготворены Фебрис, Алка и Флора – распутные женщины. Вот боги римские! Далее, Марс Фракийский, Юпитер Критский, Юнона Аргосская, Самосская и Финикийская, Диана Таврическая и мать богов Идэя, а также египетские чудовища – это не божества, потому что если бы они имели сколько-нибудь силы, то свои царства сохранили бы для своих. Правда, есть у римлян и побежденные пенаты, которых принес беглец – Эней; есть и Венера плешивая, которая гораздо гнуснее, чем Гомерова изъязвленная Венера.

Что касается царств, то они переходят не по заслугам, а меняются поочередно. Так прежде, как известно, владычествовали ассирияне, мидяне и персы; царствовали греки и египтяне; потом при преемственной смене властей пришло время и римлянам владычествовать над прочими. Но начало их царствования приводит в стыд. Собирается толпа из злодеев и разбойников и, учредив убежище для безнаказанности преступлений, увеличивает свое число. Затем, чтобы царь был первым и в преступлении, Ромул делается братоубийцею и, чтобы ввести супружество, полюбовное дело начинет раздорами. Похищают, свирепствуют, обманывают для увеличения числа граждан. Браки у них – это нарушенные права гостеприимства и жестокие войны с родными. Самое высшее достоинство у римлян есть консульство; но и консульство началось так же, как и царство:

Брут умерщвляет своих сыновей, чтобы молвою о таковом злодеянии возвысить славу этого достоинства. Итак, не чрез соблюдение религиозных обрядов, не по предзнаменованиям и прорицаниям возросло владычество римлян, а просто они сторожат улученное время до известного срока. Впрочем, Регул послушался предзнаменований и – был взят в плен и побежден; Манцин тоже держался религии и – подпал под иго. Павел держал у себя цыплят для ворожбы по съеденным ими зернам и, однако, был убит при Каннах; а Цезарь, пренебрегши прорицаниями и предзнаменованиями, которые запрещали ему плыть прежде зимы в Африку, тем удобнее доплыл туда и победил. Во всем плутни, обман и обольщение глупого и легковерного народа являются признаками, затемняющими истину. Есть нечистые блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают – сами погибшие – губить, сами развратные – распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов, и Сократ рассказывал, что он от демона получает наставления и управляется его произволом. Знаменитейший из волхвов (а волхвы заимствуют от них силу для своих действий, как зловредных, так и увеселительных), Гостан, отвергая возможность видеть образ истинного Бога, говорит, что престолу Его предстоят истинные ангелы. С этим согласен и Платон, который, признавая одного Бога, прочих называет ангелами или демонами. Гермес Трисмегист тоже говорит об одном Боге и называет Его непостижимым и неоценимым. Итак, под статуями и изображениями скрываются эти обоготворенные духи.

Они наитием вдохновляют сердца прорицателей, оживляют нервы изгнанников, управляют полетом птиц, властвуют над судьбами, производят прорицания, примешивая всегда ложь к истине, так что и сами обманывают; они тревожат жизнь, беспокоят во сне и, вторгшись в тела тайно, устрашают умы, уродуют члены, портят здоровье, вызывают болезни, чтобы заставить чтить себя; когда же, насытившись запахом алтарей и кострами животных, оставляют то, что обдержали, тогда кажутся целителями, потому что врачество от них и заключается в прекращении их навета. Главная забота их – отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении. Однако же, когда мы заклинаем их истинным Богом, они тотчас уступают, признаются и вынуждаются выйти из содержимых ими тел. Смотри, как они от нашего голоса и действия сокровенного величества бичуются, жарятся как бы огнем, от прибавления продолжающейся казни растягиваются, воют, стонут, умоляют вслух самих почитателей своих, сознаются, откуда пришли и куда пойдут: потом или тотчас выходят или исчезают постепенно, смотря по тому, как тут содействует вера страждущего или помогает благодать вручающего. За это и стараются они поселить в толпе ненависть к нам, чтобы люди стали ненавидеть нас прежде, чем узнают, дабы, познавши, не стали подражать нам или не перестали осуждать нас. Итак, один есть Господь всех – Бог: величие Его не может иметь совместника, потому что Он Сам Всемогущ. Для единодержавия Божия возьмем пример и от предметов земных.

Начиналось ли когда совместное царствование верностью или оканчивалось ли оно без кровопролития? У фивян родство нарушено, и даже смертью не прекращался разлад в кострах враждебных. Римских близнецов, которых вместе носила одна утроба, не могло вместить одно царство. Помпеи и Цезарь были родные и, однако, не сохранили естественного союза из-за ревности к власти. Да и неудивительно видеть это в людях, когда то же замечается во всей природе. Одна матка у пчел, один вожатый в стадах, один предводитель в табунах. Тем более один есть правитель мира, который все сущее удерживает словом, располагает разумом, совершает силою. Его нельзя ни видеть – Он слишком светел для зрения, ни осязать – Он слишком чист для осязания, ни оценить – Он выше понятия; и мы тогда почитаем Его достойно, когда называем неоценимым. Какой же храм может иметь Бог, Которого храмом есть весь мир? Как заключить силу толикого величества в одно небольшое здание, когда и человек живет роскошнее? Ему мы должны поклоняться в нашем уме, чтить Его в нашем сердце. И не ищи имени для Бога: Бог – имя Ему. Слова нужны там, где надобно поразить чернь собственными отличиями названий; а для Бога, Который и есть только один, все заключается в слове «Бог». Он один и везде весь присущ, так что и чернь во многих признает одного Бога, когда ум и уши получают напоминание о своем виновнике и владыке. Часто слышим, как говорят: «О Боже!», «видит Бог», «поручаю Богу», «да воздаст тебе Бог», «как Богу угодно», «если даст Бог». Потому-то величайшее преступление – не хотеть познать Бога, Которого не знать невозможно.

А вот по порядку о Христе и о том, как чрез Него даровано нам спасение. Сперва благодать у Бога имели иудеи: так древле они были праведны, так предки их соблюдали уставы религии! Оттого и царство их достигло самого цветущего состояния и произошло величие рода. Но потом, когда они, сделавшись небрежными, ненаказанными и гордыми, слишком понадеявшись на своих праотцов, презрели божественные заповеди, то потеряли дарованную им благодать. А о том, как сделалась нечиста их жизнь, как оскорбительно нарушали они религию, они сами свидетельствуют теперь, если не словом, то событием: рассеянные и бледные, они скитаются, лишенные своей земли и неба – ищут приюта у чужих. Между тем Бог еще прежде предвозвестил, что при склоне века и за приближением кончины мира Он соберет Себе от всякого языка, народа и места чтителей более верных и более послушных, и те будут почерпать от божественных даров ту благодать, которая дарована была иудеям, но которую они, через нарушение уставов религии, утратили. И вот распорядителем благодати и наставником благочиния посылается Слово, Сын Божий, просветитель и учитель рода человеческого, предвозвещенный всеми прежними пророками. Он – сила Бога, Его ум, мудрость и слава – вселяется в Деву, Дух Святой одевается плотью, Бог соединяется с человеком. Он – Бог наш, Христос, посредник между Отцом и нами – облекается в человека, чтобы привести его к Отцу. Христос захотел быть тем, чем есть человек, чтобы и человек мог быть тем, чем есть Христос.

Иудеи знали, что Христос придет, потому что пророки в предсказаниях своих всегда напоминали им о том. Но так как у пророков означалось двоякое пришествие Его: одно – в котором надлежало Ему по действиям и образу явиться человеком, а другое – в котором признали бы Его Богом, то иудеи, не уразумевши первого пришествия, тайно предшествовавшего в страдании, веруют только в одно то, которое откроется в могуществе. Такое непонимание со стороны иудеев было заслуженным следствием грехов их; они были наказаны слепотою в мудрости и разумении так, что, будучи недостойны жизни, они не видели жизни, хотя и имели ее пред очами. И потому, когда Иисус Христос, как это предсказали прежде пророки, словом Своим и повелением изгонял из людей бесов, исцелял расслабленных, давал зрение слепым, способность ходить хромым, воскрешал мертвых, заставлял стихии слушаться Себя, ветры служить, моря повиноваться, ад уступать, иудеи, считая Его, по смирению плоти и тела, только человеком, по свободе власти признавали волхвом. Учители их и старейшины, которых Он посрамлял учением и мудростью, воспламенившись гневом и вознегодовав, преследовали Его и, наконец, захватив, предали римскому правителю Сирии Пилату Понтийскому, насильственно и упорно требуя распятия и смерти. Он и Сам предсказывал, что они так поступят; да и все пророки свидетельствовали прежде, что Ему надлежит пострадать, не для того, чтобы претерпеть смерть, но чтобы победить, и что по страдании Ему надлежит снова возвратиться в вышняя, чтобы показать силу божественного величества. Таким образом, течение дел исполнило веру. При посредстве палача будучи распят, Он волею испустил дух и в третий день снова волею воскрес. Явился ученикам своим таким, каким был, так что, увидевши, они узнали Его. Оставаясь вместе, видимый по телесному существу. Он пробыл с ними сорок дней, наставляя их заповедям жизни и научая тому, чему потом они должны были учить. Затем Он поднят на Небо окружившим Его облаком, да возведет к Отцу как победитель человека, которого возлюбил, в которого облекся, которого избавил от смерти. Он снова приидет еще с Неба, но уже с силою карателя и с властью Судии, для наказания диавола и для суда рода человеческого. Между тем ученики Его, согласно повелению Учителя и Бога, разошлись по всему миру, чтобы преподать заповеди ко спасению, чтобы от тьмы заблуждений привести людей на путь света, слепых и неведущих просветить к познанию истины. Для большей же твердости доказательства, для более верного исповедания о Христе они искушаются пытками, крестами и многими родами казней; присоединяется болезнь – свидетельница истины, чтобы Христос, Сын Божий, данный людям для жизни, был возвещен не только проповедью слова, но и свидетельством страдания. Ему-то мы сопутствуем, Ему следуем, Его имеем вождем в пути, начальником света, виновником спасения, который ищущим и вкушающим обещает Небо и Отца.

Христиане! И мы будем тем, чем является Христос, если будем подражать Христу.

ТРИ КНИГИ СВИДЕТЕЛЬСТВ, ПРОТИВ ИУДЕЕВ

КНИГА ОБ ОДЕЖДЕ ДЕВСТВЕННИЦ

Благочиние[17] – страж надежды, охранение веры, руководитель на пути спасения, насаждение и воспитание добрых наклонностей, пестун добродетели, – делает человека способным пребывать всегда во Христе, постоянно жить для Бога и стремиться к небесным обетованиям и Божественным мздовоздаяниям. Сколько спасительно следовать ему, столько пагубно уклониться от него и пренебрегать им. Дух Святой говорит в книге Псалмов: «Приимите наказание» (disciplinam), «да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведного, егда возгорится вскоре ярость Его» (Пс. 2. 12). И еще: «Грешнику же рече Бог: вcкую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? ты же возненавидел ecи наказание и отвергл ecи словеса Моя вспять» (Пс. 49. 16-17). И в другом месте читаем: «Премудрость и наказание уничижай окаянен» (Прем. 3. 11). И Соломон, преподавший правила мудрости, заповедал: «Сыне, не пренебрегай наказания Господня, ниже ослабевай, от него обличаем: егоже бо любит Господь, наказует» (Притч. 3. 11-12). Если же Господь наказует того, кого любит, и наказует с тем, чтобы исправить, то и братья, а тем более священники, обнаруживают не ненависть, а любовь к тем, кого таким же образом наказуют для исправления. Да и Сам Бог чрез пророка Иеремию предвозвестил это и обозначил наше время, говоря: «И дам вам пастыри по сердцу Моему, и упасут вас разумом и учением» (disciplina) (Иер. 3. 15).

Итак, если в Священном Писании заповедуется благочиние (disciplina), если все здание благочиния и веры зиждется на богобоязненном хранении его, то чего более остается нам желать, к чему стремиться, чего держаться, как не того, чтобы, утвердив храмины наши на сем краеугольном камени, как на незыблемом основании, мы стояли твердо и непоколебимо против всех напастей и искушений мира сего, и таким образом чрез соблюдение Божественных заповедей достигали Божественных даров, рассуждая и сознавая, что члены наши, освящением животворной купели очищенные от всякой нечистоты древней заразы, суть храмы Божии, которые никем не должны быть растлеваемы и оскверняемы; «аще бо кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1 Кор. 3. 17). Сих-то храмов строители и настоятели – мы; послужим же Тому, Кому уже мы принадлежим. Это говорит апостол Павел, преподававший нам в посланиях своих, по Божественному научению, правила для жизни: «несте свои, – куплены бо есте ценою; прославите убо» (и носите) «Бога в телесех ваших» (1 Кор. 6. 19-20). Прославим же и будем носить Господа в чистом и нескверном теле, соблюдая всевозможную осторожность, искупленные Кровию Христовою повинемся воле Искупителя своего во всех действиях нашего служения Ему; постараемся о том, чтобы ничего скверного и нечистого не было вносимо нами в храм Его, дабы Он, оскорбившись нашим поведением, не оставил жилища, в котором теперь обитает. Вот слова Господа, исцеляющего и поучающего, вручающего вместе и наставляющего: «се, здрав ecи: ктому не согрешай, да не горше ти что будет» (Ин. 5. 14). Даровав здравие, Он предлагает затем и образ жизни и закон непорочности; не только воспрещает на будущее время жизнь беспорядочную и распутную, но получившим исцеление угрожает в противном случае еще худшими последствиями: потому именно, что меньше твоя вина, когда ты согрешил прежде, чем узнал Божественное учение; но нет для тебя извинения, когда ты грешишь, познавши уже Бога. Сие-то имейте в виду, мужи и жены, отроки и отроковицы, – всяк пол и всяк возраст, и по вере и благочестию, коими все мы обязаны Богу, потщитесь, чтобы не без заботливости и страха соблюдаемо было вами то, что святым и непорочным приемлется нами туне от Господа.

Теперь слово наше обращается преимущественно к девам, которые тем большую имеют нужду в попечении, чем выше предоставлена им слава. Девы – это цвет церковного отростка, высокое украшение благодати духовной, природа веселая, чистое и неповрежденное создание хвалы и чести, образ Божий, соответствующий святости Божественной, – это светозарнейшая часть стада Христова. Ими радуется, в них обильно красуется славное чадородие Матери-Церкви: и чем более девство увеличивается в числе своем, тем более возрастает радость матери. К ним-то обращаемся мы со словом своим, их увещеваем, более по любви, нежели по власти; смиренные и малозначащие, нисколько не присваивая себе права суда, мы побуждаемся заботиться о них преимущественно опасением, – преимущественно тем, что боимся навета диавольского.

И не напрасно то опасение, не пустая та боязнь, которая подает советы к пути спасения и руководствует к сохранению заповедей Божественных и правил житейских с тем, чтобы обручившие себя Христу, отрешившиеся от похотей телесных и всецело и телом и душою посвятившие себя Богу, совершали дело свое достойно великому предназначению, преукрашаясь для одного Господа своего и угождая Ему одному, от Которого и мздовоздаяния девству своему ожидают они, по Его же слову: «не вси вмещают словесе сего, по имже дано есть: суть бо скопцы, иже из чрева материя родишася тако; и суть скопцы, иже скопишася от человек; и суть скопцы, иже исказиша сами себе Царствия ради Небесного» (Мф. 19. 11-12). Тот же дар целомудрия означается, то же девство возвещается следующими словами Ангела: «сии суть, иже с женами не осквернишася, зане девственницы суть: сии последуют Агнцу, аможе аще пойдет» (Апок. 14. 4).

И не одному только мужескому полу усвояет Господь благодать целомудрия – Он не обходит жен, потому что жена есть часть мужа, из него взята и создана. Бог во всем почти Писании обращается к первозданному, так как двое составляют одну плоть, и в муже обозначается вместе и жена.

Если же целомудрие идет вслед за Христом и девство предназначается для Царствия Божия, то что в земном убранстве и украшениях, коими желающие угодить человекам оскорбляют Бога, не помышляя о том, что сказано еще прежде: «человекоугодников постыдешася, яко Бог уничижи их» (Пс. 52. 6), и что торжественно проповедано апостолом: «аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал. 1. 10)? Воздержание и целомудрие состоит не в одной только непорочности тела, но и в скромности и благоприличии самого одеяния, да будет, по слову апостольскому, не посягшая свята и телом и духом. Апостол Павел говорит в наше наставление: «не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви, а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене; так и непосягшая печется о Господних, како угодити Господеви, да будет свята и телом и духом» (1 Кор. 7. 32-34). Девственница должна не только быть, но и другим представляться по наружности таковою, так чтобы всяк, при взгляде на нее, не оставался и недоумении, действительно ли она девственница. Непорочность должна являть себя одинаково во всем, и одежда тела не должна порочить добродетели души. Да и к чему ей выставлять себя в убранстве и нарядах, как будто имеющей мужа или ищущей его? Она скорее должна опасаться нравиться другим, если действительно блюдет свое девство, и не подвергать себя искушениям, стремясь к лучшим и Божественным целям. Не имеющие мужей, а следовательно и побуждений к угождению им, должны пребывать непорочны и чисты не только по телу, но и по духу. Неприлично девственнице для украшения лица своего прибегать к изысканной прическе волос и тщеславиться своим телом и его красотою, когда ей предлежит самая большая брань противу плоти и самый трудный подвиг в одержании над нею победы. Апостол Павел во всеуслышание восклицает: «мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распятся, и аз миру» (Гал. 6. 14). А дева величается в церкви убранством плоти и красотою тела! Апостол прибавляет к тому: «иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5. 24). А торжественно отрекшаяся от страстей и похотей плоти обретается участницею в том самом, от чего отрекалась! Изобличат тебя, дево, – раскроют, что ты выставляешь себя не такою, какова ты на самом деле, – совсем не того домогаешься! Сквернами похоти плотской ты себя омрачаешь и бесчестишь, тогда как ты предназначила себя для непорочности и целомудрия. Возопий, – говорит Господь Исаии, – «всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный; изсше трава, и цвет отпаде, глагол же Бога нашего пребывает во веки» (Ис. 40. 6-8). Неприлично христианину, а тем более девственнице, гоняться за славою и почестями плотскими, а надлежит внимать слову Божию и в нем искать благ, во веки пребывающих. Или, если уже и гордиться плотию своею, то разве тогда только, когда она мучима бывает за исповедание имени Христова, когда жена является мужественнее мужей, истязующих ее, когда переносит огни, кресты, железо, терзания зверей, для получения венца. Все это драгоценные ожерелья плоти, вот это наилучшие украшения тела!

Но есть из них богатые и с достаточным имуществом, которые, высоко ценя свое богатство, говорят, что они должны же пользоваться своими благами. Таковые пусть знают прежде всего, что та собственно богата, которая богата в Боге, та достаточна, которая имеет обилие достатка во Христе; пусть знают, что блага истинные суть блага духовные, Божественные, небесные, которые приводят нас к Богу и у Бога составляют наше вечное стяжание. Затем все земное, приобретаемое в сем мире и в нем же оставляемое, должно быть презираемо так же, как и самый мир, от пышности и наслаждений коего мы отказывались еще с того благодатного времени, как только обратились к Богу. К этому нас побуждает и увещевает Иоанн своею духовною и небесною речью. Не любите, – говорит, – «мира ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любви Отчи в нем; яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очима, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть ею: а творяй волю Божию пребывает во веки» (1 Ин. 2. 15-17). Итак, к вечному и Божественному должно стремиться и все делать по воле Божией, следуя стопам и Божественному учению Господа нашего, Который в наставление нам сказал: «снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин. 6. 38). Если раб не более господина своего, и получивший свободу обязан послушанием своему освободителю, то мы, желая быть христианами, должны подражать тому, чему учил и что творил Христос. В Писании сказано и мы читаем, слышим, и устами Церкви в пример нам возвещается: «глаголяй в Нем» (во Христе) «пребывати, должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит» (1 Ин. 2. 6). Посему надлежит ходить по тем же следам, ревностно идти по тому же пути. Тогда только названию веры соответствует истинное последование и верующему воздается мзда, когда он исполняет то, во что верует. Говорить, что ты достаточна и богата. Но против твоего богатства возвышает свой голос Павел, предписывая правила, ограничивающие твои наряды и убранство. Он говорит: «жены во украшении лепотнем со стыдением и целомудрием да украшают себе, не в плетениих, ни златом… или ризами многоценными, но, еже подобает женам, обещавающимся благочестию, делы благими» (1 Тим. 2. 9-10). Согласно с ним и Петр повелевает: имже (женам) «да будет не внешняя плетения влас и обложения злата, или одеяния риз лепота; но потаенный сердца человек» (1 Пет. 3. 3-4). Если апостолы советуют обуздывать себя и свято соблюдать уставы церковного благочиния даже женам, кои наряды свои и убранство привыкли извинять замужеством, то тем более подлежит соблюдать это девственницам, которые никакого не имеют в сем случае извинения и не могут сложить вины свои на других, но сами должны остаться виновницами в грехе своем.

Говоришь, что ты достаточна и богата. Но все то, что можно делать, и должно делать: пространные желания, рождающиеся от тщеславия века сего, не должны выходить за пределы чести и целомудрия девственного, когда в Писании сказано: «вся ми леть суть, но не вся на пользу; вся ми леть суть, но не вся назидают» (1 Кор. 10. 23). Притом же, когда ты, роскошно и пышно наряжаясь, открыто являешься в народные собрания, обращаешь на себя взоры юношества, увлекаешь за собою вздохи молодых людей, питаешь в них похоть любострастия, воспламеняешь ко греху; то хотя бы сама ты и не погибла, но потому, что тем губишь других и как бы мечом или ядом становишься для тех, которые на тебя смотрят, – ты не можешь уже оправдать своей духовной чистоты и целомудрия. Самый наряд твой наглый и убранство твое бесстыдное изобличают тебя, и ты не можешь уже считаться в числе отроковиц и дев Христовых, ты, которая ведешь себя так, что можешь внушать к себе страсть любви.

Говоришь, что ты богата и достаточна. Но девственнице не следует хвастаться своим богатством, тем более, что в Божественном Писании говорится: «что пользова нам гордыня? и богатство с величанием что воздаде нам? прейдоша вся она яко сень» (Прем. 5. 8-9). И Апостол опять, увещевая, говорит: «и купующии будут, яко не содержаще, и требующии мира сего, яко не требующе; преходит бо образ мира сего» (1 Кор. 7. 30-31). И Петр, коему Господь препоручает пасти и охранять овец Своих и на коем положил основание Церкви (Мф. 16. 18; сн. ст. 16), говорит тоже, что у него нет ни золота, ни серебра, но что он богат благодатию Христовою, богат верою Его и силою, посредством коих многие знамения и чудеса сотворил и во славу благодати обогатил себя духовными дарами (Деян. 3. 6-7). Сих достатков, сих богатств не может иметь та, которая желает быть богатою более для мира, нежели для Христа.

Говоришь, что ты достаточна и богата, и твердишь, что тебе следует пользоваться теми благами, коими Господь наделил тебя. Пользуйся ими, употребляй, но на дела спасительные; употребляй для добрых целей; употребляй, но на то, на что Бог заповедал, на что Сам Господь указал. Пусть чувствуют твое богатство бедные, пусть ощущают твой достаток неимущие. Отдай твое имущество для приращения Богу, напитай Христа. Чтобы удостоиться тебе достигнуть славы девства и сподобиться получить воздаяние от Господа, умоляй Его молитвами многих. Скрывай сокровища свои там, где никакой тать не подкапывает, куда никакой злобный хищник не проникает. Приобретай себе стяжания, по более небесные, там, где приобретения твои не подвержены никаким случайностям и от всяких вражеских неправд века сего свободны, где их ни ржа не истребит, ни град не побьет, ни солнце не сожжет, ни дождь не повредит: ты и тем уже самым грешишь против Бога, что думаешь, будто богатство дано Им тебе на то, чтобы иждивать и расточать его без пользы. Ведь и голос дан от Бога человеку, однако не для того, чтобы петь любовные и срамные песни; и железо благоволил Бог сотворить для возделывания земли, но, конечно, не для человекоубийства. Или: Бог произвел ладан и смирну, и вино и огонь; так неужели поэтому должно употреблять их при жертвоприношениях идолам? На пажитях твоих много стад скота; следует ли из того, что должно заколоть их в жертву истуканам? Иначе богатство большим будет служить искушением, если ему не будет дано надлежащего употребления: так, чем кто богаче, тем более должен употреблять свое богатство на искупление, а не на преумножение своих грехов!

Изысканность одежд и украшений, обольстительные прикрасы лица свойственны одним только непотребным бесстыдным женщинам, и ни у кого почти не бывает убранство дороже, как у тех, у коих дешев стыд. Так, и в Св. Писании, в котором Господь благоволил преподать нам наставление и увещание, описывается город любодейный, в убранстве и нарядах, с нарядами, или лучше, ради них обреченный на погибель. И прииде, – говорится, – «един от седми Ангел, имущих седмь фиал, и глагола со мною, глаголя ми: прииди, да покажу ти суд любодейцы великия, седящия на водах многих: с нею же любодеяша царие земстии… И веде мя… духом: и видех жену седящу на звери… И жена бе облечена в порфиру и червленицу и позлащена златом и камением драгим и бисером, имущи чашу злату в руце своей, полну мерзости и скверн любодеяния ея» (Апок. 17. 1-4). Да избегают чистые и целомудренные девы убранства блудниц, одежды бесстыдниц, уборов прелестниц, украшений любодеиц! Исаия, исполненный Духа Святого, обличает дщерей Сионских, прельстившихся златошвейными и среброткаными одеждами, укоряет изобилующих пагубным богатством и ради мирских забав и увеселений отступающих от Бога. Вознесошася, – говорит, – «дщери Сиони, и ходиша высокою выею, и помизанием очес, и ступанием ног, купно ризы влекущия и ногама купно играющия. И смирит Господь начальныя дщери Сиони, и Господь открыет срамоту их… и отъимет Господь славу риз их, и красоты их, и вплетения златая (на главе), и тресны ризныя, и луницы гривенныя, и срачицы тонкия, и красоту лица их… и обручи и перстни, и мониста и запястия и художныя усерязи… и виссон со златом и синетою претыканы… И будет вместо вони добрыя смрад, и вместо пояса ужем препояшешися, и вместо украшения златаго, еже на главе, плешь имети будеши» (Ис. 3. 16-23). Вот это ставит в вину, это замечает Бог, возвещая, что отсюда происходит развращение дев и уклонение их от истинного и Божественного убранства. Вознесшиеся пали, щеголявшие нарядами и убранствами покрылись смрадом и мерзостию. Одетые в шелки и багряницы не могут облечься во Христа. Разукрашенные златом и драгоценными камнями и ожерельями утратили украшение духа и сердца. Кто же не возгнушается и не станет убегать того, что других погубило? Кто пожелает себе того, что другому послужило в погибель вместо меча и стрелы? Если бы кто, выпив стакан питья, тут же умер, то ты поняла бы, что он испил яд.

Если бы кто, приняв пищу, тоже вскоре за тем умер, то ты поняла бы, что принятая им пища была смертоносна. И ты, конечно, не стала бы ни есть, ни пить того, от чего другие, в глазах твоих, пред тем умерли.

Какое же после сего невежество, какое безумие – желать того, что всегда вредило и вредит, и думать, что ты не погибнешь от того, от чего видишь погибшими других! Господь не сотворил овец червлеными или багряновидными, не Он научил расцвечивать и разукрашать руно их травными соками и червленью; не Он устроил ожерелья, которыми ты, переплетши сперва волосы золотом и жемчугом, расположивши их в стройные ряды и многочисленные складки, – покрывала бы свою шею, Им созданную, чтобы скрыть то, что в человеке образовано Богом, и выставлять наружу то, что изобретено диаволом. Божие ли изволение – делать на ушах язвы и мучить ими невинное еще младенчество, злу мирскому не причастное, чтобы потом к проколотым язвинам привешивать дорогие зерна тяжелые, если не своим весом, то заплаченными за них деньгами? Все это изобрели своим коварством согрешившие и от Бога отпадшие ангелы, когда, оставив свои пренебесные жилища, низверглись долу. Они-то, побуждаемые испорченною своею природою, научали чернить брови, на щеки наводить поддельный румянец, красить волосы в не свойственный им цвет, искажать подлинные черты лица и головы.

Здесь, в этом именно месте, побуждаясь страхом, который внушает нам вера, и любовию, которой требует от нас братство, нужным считаю преподать совет не одним только девам или вдовицам, но и замужним и всем вообще женам: то, что есть делом Бога, Его творением и произведением, отнюдь не должно быть искажаемо примесью ни золотистого цвета, ни черного порошка, ни румян, ни, наконец, другого какого бы то ни было состава, скрадывающего природные черты. Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1. 26). Кто же дерзнет изменить и переобразовывать то, что сотворено Самим Богом? Те, кои стараются преобразовывать и переделывать то, что образовал Сам Бог, поднимают руки на Бога, не сознавая, что все, как оно рождается, есть дело Божие; а если в нем что-либо изменяют, то это уже дело диавола. Если бы искусный живописец изобразил на картине чье-нибудь лицо и весь стан со всевозможными телесными оттенками, а по совершенной отделке портрета другой живописец, почитая себя искуснее, наложил на его произведение свою руку, думая эту живопись исправить: то последний причинил бы первому тяжкую обиду и возбудил бы в нем справедливое против себя негодование. И ты ли думаешь избежать наказания за твою безрассудную дерзость за оскорбление художника-Бога? Под льстивым притворством и обманчивыми прикрасами ты хочешь утаить от людей свое бесстыдство и распутство, но чрез это ты становишься гнуснейшею любодейцею, осквернивши и растливши в себе дело Божие. Думая украсить себя, хитро убрать волосы, ты разоряешь этим творение Божие, предательствуешь истину. Вот что говорит апостол в наше наставление: «очистите убо ветхий квас, да будете ново смешение, якоже есте безквасни: ибо пасха наша за ны пожрен бысть Христос. Темже да празднуем не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины» (1 Кор. 5. 7-8). Не может ли чистота и истина пребывать там, где чистое оскверняется поддельными нечистотами, где истинное претворяется во лжу поддельными составами? Господь твой говорит: «не можеши власа единого бела или черна сотворити» (Мф. 5. 36). А ты, вопреки слову Божественному, хочешь быть могущественнее своего Господа? С дерзким покушением и святотатственным презрением ты красишь свои волосы: злополучное предвестие, ты этим пророчишь себе в будущем огненные волосы и грешишь, увы! главою, то есть лучшею частию тела. И когда написано о Господе: «глава Его и власи белы, аки ярина белая, якоже снег» (Апок. 1. 14); ты уничижаешь седину, гнушаешься белизною, которой уподобляется глава Господня! Скажи мне, ужели, поступая таким образом, ты не боишься, если Художник и Творец твой, в день общего Воскресения, не признает тебя, отринет и удалит, когда явишься за воздаянием и наградою, и, укоряя строгим голосом Судии, скажет: «Это не Мое создание, это образ не Наш»? Кожу ты осквернила поддельным притираньем, волосы изменила несвойственным цветом, вид твой искажен ложью, образ извращен, лицо твое чуждо тебя. – Ты не можешь видеть Бога, когда глаза у тебя не те, какие дал тебе Бог, но какие подделал диавол. Ему ты последовала; ты подражала златоцветным и раскрашенным глазам змия; враг убирал твои волосы – с ним и гореть тебе! И неужели, скажите, рабам Божиим не надлежит думать об этом всегда, и днем и ночью, страшиться этого? Замужние пусть обратят внимание на то, чем они обольщают себя, думая, будто старанием нравиться они доставляют удовольствие своим мужьям: приводя мужей в оправдание свое, они только делают их чрез то сообщниками своего преступного замысла. По крайней мере, я думаю, что дев, к которым теперь обращена эта речь, – если они предаются таковой изысканности нарядов и убранств, – не следует и считать в числе девственниц, но как зараженных овец и больную скотину надлежит отлучать от святого и непорочного стада девственного, дабы, живя вместе, чрез взаимное сообщение они не заразили прочих и, сами погибая, не губили и других. Итак, ревнуя о благе целомудрия, будем убегать всего, вредного и соблазнительного.

Не могу я умолчать и о том, что много есть таких обыкновений, которые, войдя в употребление от одной небрежности и непредусмотрительности, тем самым проложили себе путь к ущербу целомудренности и трезвенности нравов. Не стыдятся некоторые бывать на свадьбах и, пользуясь там свободою похотливых речей, вмешиваться в срамные разговоры, слушать непристойные слова от других и сквернословить самим, быть заметными и присутствовать при пьянственных пиршествах, коими возжигаются похоти, где невеста возбуждается к перенесению растления, а жених к наглой дерзости. Уместно ли являться на свадебных пирах той, у которой нет расположения к брачной жизни, или какое может быть удовольствие, какое наслаждение там, где и склонности и желания совсем другие? Чему она там научится? что увидит? что услышит? Как далеко уклоняется от цели своей девственница, когда приходит сюда целомудренною, а выходит отсюда потерявшею стыд! Хотя бы она и телом и душою пребыла девою, но взором, слухом, языком она много умалила в себе те качества, какие имела.

А что сказать о тех, которые ходят в общие бани, которые любопытным и страстным к похоти очам выставляют свои тела, посвященные девственности и целомудрию, – которые как сами смотрят бесстыдно на нагих мужчин, так и мужчинам дают возможность видеть себя нагими? Не служат ли они приманкою для пороков? Не сами ли возбуждают и подстрекают похоть присутствующих на собственный свой разврат и поругание? Приходит туда, скажешь ты, с какими кто хочет мыслями; а я прихожу только для того, чтобы омыть и освежить свое тело. Не защитит тебя такое оправдание; не извинит оно твоего распутства и наглости. Это омовение марает тебя, а не очищает; не убеляет членов, а чернит их. Положим, – ты ни на кого не смотришь с бесстыдством, но на тебя устремляют бесстыдно взоры свои другие. Очей своих ты не сквернишь нечистым услаждением, но, услаждая других, сама оскверняешься. Из бани ты делаешь зрелище, которое становится гнуснее самого постыдного зрелища. Там совлекается всякая скромность; вместе с одеждою отлагается все украшение тела и стыд; девство разоблачается как бы на показ и публичную выставку, Рассуди же теперь сама, в состоянии ли ты сохранить скромность среди мужчин, – ты, у которой смелость быть нагою пред ними помогает бесстыдству?

Таким-то образом Церковь часто оплакивает дев своих и воздыхает, слыша о них бесславные и постыдные толки. Таким-то образом доброе имя девственниц помрачается, уважение к воздержанию и благоговение к целомудрию подрываются, вся слава и честь их предаются поруганию. Так-то завоеватель враг внедряется посредством своих уловок. Так диавол незаметно подкрадывается с обманчивыми своими коварствами. Так-то девы, стараясь одна другую превзойти щегольством наружных украшений и более свободным обращением, увлекшись обольстительным бесславием, перестают быть девами – делаются вдовами прежде замужества, нарушая супружескую верность не в отношении к мужу, но в отношении ко Христу, а потому и должны подвергнуться в будущем тем большим истязаниям за утрату девства своего, чем большие им – девам – предназначались награды.

Итак, девы, послушайте меня, как отца; послушайте, прошу и молю вас, меня, опасающегося за вас и потому подающего нам благие советы; послушайте того, который неложно заботится о вашем благе и вашей пользе. Пребудьте таковыми, каковыми вас соделал Художник Бог. Пребудьте таковыми, каковыми вас рука Отчая устроила. Да будет в вас лицо неподдельное, шея чистая, весь образ беспритворный. Не налагайте на уши ваши язв, а мышц и вый не опутывайте дорогими цепями из запястий и ожерельев; да будут ноги ваши свободны от золотых оков, волосы чужды всякой подделки, глаза достойны созерцания Бога. Ходите в бани только со своим полом, то есть с женщинами, коих совместное с вами омовение не опасно для вашего целомудрия, убегайте бесстыдных свадебных празднеств и сладострастных пиршеств, на которых присутствовать вам пагубно.

Истинная дева, докажи, что ты превыше убранств, ты, которая побеждаешь плоть и мир, победи страсть к золоту. Могущая торжествовать над большим не в состоянии ли восторжествовать над меньшим? «Тесный путь, вводяй в живот» (Мф. 7. 14); трудны и тяжелы стези, ведущие к славе. Этим-то путем, по этим стезям проходят мученики, шествуют девы, идут все праведники. Избегайте широких и пространных путей: там приманки гибельны, удовольствия смертоносны: там диавол ульщает, чтобы обмануть, улыбается, когда наносит вред, завлекает, чтобы убить. Первый плод сторичный – это плод, приносимый мучениками; второй шестидесятикратный – принадлежит вам (Мф. 13. 8. 23; Мк. 4. 8. 20). И как у мучеников нет помышления о плоти и мире, когда они вступают в тяжкую борьбу со врагом, так и у вас, коим предназначается вторая после них благодатная награда, да будет близок к ним и подвиг терпения. Не легко достигать высоких целей. Сколько проливаем пота, сколько подъемлем труда, когда стараемся взойти на холмы и вершины гор! Каких же не должны мы понести трудов, чтобы взойти на небо? А если сравнить обещанные нам награды, то они гораздо выше подвигов наших. Подвизающимся неослабно даруется бессмертие, обещается нескончаемая жизнь, предлагается вечное царство от Господа. Блюдите, девы, блюдите то, чем вы начали быть; храните свою будущность. Великая ожидает награда, великое мздовоздаяние за добродетель, величайший дар за целомудрие.

Хотите знать, от каких бед избавляется и какими благами обладает добродетель девства? Господь сказал жене: «умножая умножу печали твоя и воздыхания твоя; в болезнех родиши чада; и к мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет» (Быт. 3. 16). Вы свободны от сего приговора: вы не боитесь свойственных женам печалей и воздыханий; нисколько не боитесь болезней чадорождения; и муж не обладает вами, но Владыка ваш и Глава есть Христос, вместо мужа. Жребий и положение у всех вас одинаковы. Сам Господь вещает: «сынове века сего женятся и посягают; а сподобльшиися век он улучити и воскресение, еже от мертвых, ни женятся, ни посягают; ни умрети бо ктому могут: равни бо суть Ангелом, и сынове суть Божии, воскресения сынове суще» (Лк. 20. 34-36). Вы начали уже быть тем, чем быть мы только надеемся. Вы в сем веке достигли уже славы Воскресения и преходите век, не оскверняясь от века. Пребывая чистыми и непорочными, пребывая девами, вы уподобляетесь Ангелам Божиим. Только да пребывает твердо и непоколебимо девство ваше; и с каким мужеством, с какою решимостию положили вы ему начало, таким да пребудет оно у вас и навсегда, ища для себя украшений не в ожерельях и одеждах, но в добрых нравах. Имейте в виду одного Бога и одно небо; не обращайте устремительных горе очей своих к похотям мира и плоти, – не низводите их долу к земному. Первое повеление Господне человеку было – раститеся и множитеся, а второе относилось к воздержанию (Быт. 1. 28, 2. 16-17). В то время, когда мир пребыл еще так населен, род человеческий размножался и распространялся, наполняя его собою, но, когда он достиг надлежащей полноты, с того времени могущие вместить воздержание и жить подобно скопцам делают себя скопцами для Царства Небесного (Мф. 19. 11-12). Этого впрочем не заповедует Господь, а только предлагает; не налагает ярма необходимости, а предоставляет это свободе и воле каждого. Но когда говорит, что в дому Отца Его «обители многи суть» (Ин. 14. 2), то сим указывает и на обители по преимуществу лучшие. В эти лучшие обители вы стремитесь; отказываясь от плотских удовольствий мира сего, вы приобретаете право и на высшую благодатную награду на небе. Правда, что и все, в святом крещении омывающиеся Божественною банею, совлекаются там ветхого человека благодатию спасительной купели и, обновившись Духом Святым, очищаются от скверн древней язвы вторичным рождением (Тит. 3. 5; Ин. 3. 3-7); но истина и святость сего таинственного рождения в высшей степени приличествует вам, как вовсе чуждым похотей плоти и мира. У вас осталось только то, что свойственно добродетели и духу для достижения славы. Апостол, которого Господь назвал избранным сосудом Своим и послал пронести повсюду небесные повеления, говорит: «первый человек от земли, перстен: вторый человек Господь с небесе. Яков перстный, таковы и перстнии; и яков небесный, тацы же и небеснии. И якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небесного» (1 Кор. 15. 47-49). Сей образ Небесного носит девство, носит непорочность, носит истина и святость; носят те, кои выну памятуют учение Господне, хранят правду и благочестие; кои непоколебимы в вере, смиренны в страхе Божием, мужественны во всяком терпении, кротки в перенесении обид, всегда готовы на совершение дел милосердия; кои живут между собою в мире, как братья, единодушно и нераздельно. Каждую из сих добродетелей, – должны вы, добрые девы, хранить, любить и соблюдать, – вы, досужные для Бога и Христа, кои, посвятив себя Господу, лучшую избрали часть и предшествуете на пути к Нему лучшею пред многими другими стезею. Наставляйте же старейшие юнейших; младшие возрастом возбуждайте соревнование в подругах; ободряйте себя взаимными увещаниями; зовите одна другую к славе, каждая в себе являя образец добродетели, достойный соревнования: крепитесь, духовно стремитесь вперед и вперед, достигайте цели вашей благопоспешно. За всем сим не забудете и о нас в то время, когда девство ваше начнет венчаться в вас честию и славою.

КНИГА О ПАДШИХ

Вот и мир возвращен Церкви, возлюбленнейшие братья, и – что недавно казалось для маловерных трудным, а для неверных невозможным, – помощью и возмездием Господним снова даровано нам спокойствие! Опять становится радостно на душе: буря и облако гонения рассеяны – настала тихая и ясная погода. Должно восхвалить и торжественно возблагодарить Бога за благодеяния и дары Его (хотя и во время гонения уста наши не переставали воссылать Ему благодарение, ибо врагу не дано столько власти, чтобы он отнял у нас возможность всегда и везде благословлять и славословить Господа, – у нас, которые любим Его всем сердцем, всею душою и силою). Наступил желанный всеми день, и после ужасного и страшного мрака продолжительной ночи мир просиял, озаренный Господним светом.

Радостными очами взираем мы на исповедников, славных исповеданием доброго имени, достохвальных своей доблестью и верою; прилепляясь к святым объятиям, с ненасытимой любовью обнимаем так долго желанных. Пред нами светлый сонм воинов Христовых, которые, быв готовы претерпеть темницу, вооружившись к перенесению смерти, стойкостью своею утишили бурю постигшего гонения. Мужественно вы противостояли миру; блистательное зрелище представили Богу; были примером для последующих братьев. Благочестивый голос возглашал Христа, в Которого, по вашему исповеданию, раз навсегда вы уверовали. Славные руки, привыкшие только к божественным действиям, отказались служить при святотатственных жертвоприношениях. Уста, освященные небесной пищей, после Тела и Крови Господней не захотели прикоснуться ни к чему языческому – они оплевали идольские останки. Глава ваша осталась свободной от нечестивого и беззаконного покрова, которым покрывались там пленные главы приносивших жертвы; чистое чело с знамением Божиим не могло носить диавольского венца – оно сохранило себя для венца Господня. О, с каким восторгом Мать-Церковь принимает в свои объятия вас, возвращающихся с битвы! С каким блаженством и с какой радостью она отворяет свои врата, чтобы соединенными отрядами вошли вы, неся памятники победы над поверженным врагом! С торжествующими мужами приходят и жены, в образе с миром победившие даже свой пол; приходят и девы с сугубой славой своей воинственности, и отроки, доблестями своими превышающие свои лета. За вашей славой следует и остальное множество «устоявших»[18]: с весьма близкими к вашим и почти с одинаковыми достохвальными отличиями и они идут по стопам вашим; и в них – та же искренность сердца, та же целость непоколебимой веры. Утвержденные на незыблемых основаниях заповедей небесных и укрепленные евангельскими преданиями, они не убоялись ни предписанных ссылок, ни определенных им мучений: ни потери имущества, ни истязаний тела. Для испытания веры назначались сроки; но кто помнит, что он отрекся от мира, тот не знает никакого мирского срока: не помышляет уже о временах земных тот, кто ожидает вечности от Бога. Никто, возлюбленнейшие братья, никто да не уменьшает этой славы; никто злостной клеветой да не умаляет неповрежденной твердости «устоявших». Когда миновал срок, назначенный для отречения от веры, то, кто не отрекся в срок, – тем самым исповедал, что он христианин. Попасть в руки язычников и там исповедать Господа – это первое победное отличие; осторожно скрыться, чтобы чрез это сохранить себя для Господа – это вторая ступень к славе. Там исповедание всенародное; здесь – тайное. Тот побеждает судью мирского; а этот, довольствуясь своим судьей Богом, сохраняет совесть свою чистой в непорочности сердца. Там виднее мужество; здесь покойнее само беспокойство. Тот за приближением своего часа найден уже созревшим; а этому, быть может, только отсрочено: оставивши наследственное достояние, он скрылся для того, что не желал отречься, и он, конечно, исповедал бы Христа, если бы был схвачен.

Эти небесные венцы мучеников, эти духовные отличия исповедников, эти величайшие и превосходные доблести устоявших братьев помрачает одна скорбь – скорбь о том, что жестокий враг опустошительным своим поражением ниспроверг часть, отторгнутую от наших внутренностей. Что мне делать при этом, возлюбленнейшие братья? Что мне, обуреваемому разными помыслами, и как сказать? Слезы более, чем слова, нужны для выражения той боли, с какой надлежит оплакивать язву нашего тела – многоразличную гибель народа, некогда многочисленного. Да и кто был бы столько нечувствителен и жестокосерд, столько чужд братской любви, чтобы, видя многоразличные развалины ближних своих, находясь среди плачевных и крайне обезображенных останков их, мог сохранить очи свои сухими и, при вырывающемся невольно рыдании, не обнаружил своего соболезнования слезами прежде, чем голосом? Болезную, братья, болезную вместе с вами, и к смягчению моей болезни нисколько не служит ни собственная моя непорочность, ни частное здравие: рана, наносимая стаду, преимущественно поражает пастыря. Сердце мое соединено с каждым из вас; с каждым я разделяю тяготу скорби и лишений: с плачущими плачу, с рыдающими рыдаю, с лежащими и себя считаю лежащим. И мои члены вместе с вашими пронзены теми же стрелами неистового врага: те же свирепствующие мечи прошли и через мою утробу. Дух мой не мог быть отстранен и свободен от напасти гонения: в поверженных братьях и меня повергла любовь.

Однако же, возлюбленнейшие братья, надобно быть правдивым; мрачная тьма неприязненного гонения не должна была настолько ослепить ум и чувство, чтобы вовсе не осталось света, не осталось никакого светоча, при котором можно бы усмотреть божественные судьбы. Если узнаем причину поражения, то найдется и врачевство для раны. Господь хотел испытать свою семью, и так как продолжительный мир повредил учение, преданное нам свыше, то сам небесный Промысл восстановил лежащую и, если можно так выразиться, почти спящую веру. При этом, в то время как мы заслуживали большее, всемилостивый Господь расположил все так, чтобы случившееся казалось более испытанием, чем гонением. Ведь стали же все заботиться о приумножении наследственного своего достояния и, забыв о том, как поступали верующие при апостолах и как всегда поступать должны, с ненасытным желанием устремились к увеличению своего имущества. Не заметно стало в священниках искреннего благочестия, в служителях – чистой веры, в делах – милосердия, в нравах – благочиния. Мужчины обезобразили свою бороду, женщины нарумянили лица. Глаза – творение рук Божиих – искажены; волосы украшены ложью. Прибегают к коварным плутням для уловления сердец простых людей, обольстительными приманками завлекают братьев. Заключают супружеские союзы с неверными, члены Христовы предлагают язычникам. Не только безрассудно клянутся, но и совершают клятвопреступление. С гордой надменностью презирают предстоятелей церкви, ядовитыми устами клевещут друг на друга, упорной ненавистью производят взаимные раздоры. Весьма многие епископы, которые должны увещевать других и быть для них примером, перестав заботиться о божественном, стали заботиться о мирском: оставивши кафедру, покинувши народ, они скитаются по чужим областям, стараясь не пропустить торговых дней для корыстной прибыли, и, когда братья в Церкви алчут, они, увлекаемые любостяжанием, коварно завладевают братскими доходами и, давая чаще взаймы, увеличивают свои барыши. Чего же претерпеть не заслуживали мы за такие грехи, когда еще прежде, в предостережение наше, высказано было следующее божественное определение: «Аще оставят …закон Мой и в судбах Моих не пойдут; аще оправдания Моя осквернят и заповедей Моих не сохранят: посещу жезлом беззакония их, и ранами неправды их» (Пс. 88. 31-33)? Все это предвозвещено и заранее нам предсказано. Но мы, не заботясь о данном нам законе и об исполнении его, презрев веления Господни, сделали нашими грехами то, что для исправления преступления и для божественного испытания потребовались более жестокие средства. И тут-то, хотя бы поздно, обратиться нам к страху Господню, чтобы терпеливо и мужественно подвергнуться этому нашему исправлению и испытанию божественному – так нет! Тотчас, при первых словах угрожающего врага, большое число братьев продало свою веру и, не быв опрокинуто бурей гонения, само себя низвергло добровольным падением.

Что же, скажите, случилось неслыханного, что – нового, чтобы с безрассудной поспешностью предавать таинство Христово, как будто произошло что-нибудь неведомое и неожиданное? Не возвестили ли об этом сперва пророки, а потом апостолы? Не предсказали ли мужи, исполненные Духа Святого, что праведные будут всегда гонимы и угнетаемы от язычников? Божественное Писание, всегда укрепляющее веру нашу и небесным голосом воодушевляющее рабов Божиих, не говорит ли сперва: «Господа Бога твоего да убоишися и тому единому послужиши» (Втор. 6. 13)? А потом не указывает ли оно на гнев и негодование Божие и не устрашает ли казнью, говоря: «и поклонишася тем, яже сотвориша персты их: и преклонися человек и смирися муж, и не претерплю им» (Ис. 2. 8-9)? И опять говорит Бог: «Иже жертву приносите богом, смертию да потребится, но точию Господу единому» (Исх. 22. 20). Далее. Господь, Учитель в слове и Совершитель в деле, поучая тому, что надлежит делать, и делая то, чему учил, не предвозвестил ли прежде в Евангелии всего, что совершается ныне и будет совершаться? Не предназначены ли Им заранее вечные муки для отвергающихся Его и спасительные награды для исповедующих Его? О нечестие! Все это забыто, все вышло из памяти у некоторых. Они не дожидались даже, чтобы идти, по крайней мере, тогда, когда их схватят; отречься, когда будут спрашивать. Многие побеждены прежде сражения, низвержены без боя и даже не оставили для себя видимого предлога, будто они приносили жертву идолам по принуждению. Охотно бегут на торжище, добровольно поспешают к смерти, – как будто они рады представившемуся случаю, которого всегда ждали с нетерпением! Сколь многим правители делали там отсрочку по причине наступившего вечера и сколь многие просили даже, чтобы не отсрочивали их пагубы! Какую же силу для очищения своего преступления может высказать тот, кто употребил все свое усилие для того, чтобы погибнуть? И неужели, когда он шел к Капитолию, когда приступал к выполнению тяжкого злодеяния, у него не подкашивались ноги, не потемнялся взор, не трепетала утроба, не ослабевали мышцы? Неужели не притупилось у него чувство, не онемел язык, не иссякло слово? И мог там стоять, говорить и отрекаться от Христа раб Божий, который уже отрекся от диавола и мира? Неужели жертвенник, к которому он подходил, не был для него костром смертоносным? Не надлежало ли ему устрашиться диавольского алтаря, который видел он дымящимся и издающим смрадный запах, и бежать от него, как от погребального костра, угрожающего его жизни? Что же, несчастный, ты вместе с собою возглашаешь еще жертву для заклания? Ты сам жертва на этом жертвеннике, сам пришел для своего заклания. Ты заклал там свое спасение, свою надежду, теми гибельными огнями ты сжег свою веру.

Для многих недостаточно еще было собственной пагубы – народ подвигнут был к погибели взаимными увещаниями: взаимно предлагали друг другу испить смерть из смертоносного сосуда. Притом для совершенной полноты преступления даже младенцы, принесенные или привлеченные руками родителей – малолетки – и они утратили то, что получили вскоре после своего рождения. Не скажут ли они, когда наступит День Суда: «Мы не сделали ничего худого, оставивши пищу и чашу Господню, мы не спешили добровольно на языческое пиршество. Нас погубило чужое вероломство; родителей мы считаем своими убийцами: они отторгли нас от Матери-Церкви, от Отца-Бога, и мы, малые, неразумные, не понимающие важности столь тяжкого злодеяния, стали через других сообщниками беззакония – уловлены чужим коварством. И увы! Нет справедливой и верной причины, которая оправдывала бы такое преступление».

Надлежало покинуть отечество, оставить наследственное достояние: ибо кто из рождающихся и потом умирающих не должен будет когда-то расстаться с отечеством и оставить свое наследство? Только Христа оставлять не нужно; только потери спасения и утраты вечного жилища бояться надобно. Вот Дух Святой взывает через пророка: «Отступите, отступите, изыдите отсюду и нечистоте не прикасайтеся, изыдите от cреды его, отлучитеся, носящии сосуды Господни» (Ис. 52. 11). А тут те, которые сами суть сосуды Господни и храм Божий, не исходят от среды и не отступают, чтобы избежать прикосновения к нечистоте и не быть принужденными оскверниться идоложертвенными яствами! Еще слышится голос с неба, поучающий рабов Божиих, как им следует поступать: «изыдите из нея, людие Мои, да не причаститеся грехом ея и от язв ея да не вредитеся» (Откр. 18. 4). Кто исходит и отступает, тот избегает участия в грехе; а кто становится сообщником в преступлении, тот сам подвергает себя ударам. Потому-то Господь и заповедал скрываться и убегать во время гонения: так Он учил и так Сам поступал. Венец даруется по Божиему удостоению, и его нельзя получить, пока не наступит час для принятия его. И потому кто, пребывая во Христе, отступает на время, тот не отрекается от веры, а только ожидает времени. Если же кто, не скрывшись, пал, то, значит, он оставался с намерением отречься. Не следует, возлюбленнейшие братья, скрывать истины, не следует умалчивать о поводе и причине нашего поражения. Многих обманула слепая любовь к наследственному их достоянию: не были готовы и не могли отступить те, которых, подобно путам, связывали их богатства. Это для остающихся были узы, это были цепи, которые задержали их доблесть, подавили веру, победили ум, оковали душу и, привязанные к земному, соделались добычею и пищею змия, пожирающего, по Божьему приговору, землю. Вот почему Господь, наставляя нас добру и предостерегая на будущее время, сказал: «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищым: и имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене» (Мф. 19. 21). Если бы так поступали богатые, то они не погибали бы через свое богатство; если бы слагали свое сокровище на небе, то у них не было бы теперь домашнего врага и завоевателя: сердце, душа и чувство были бы в небе, если бы на небе было сокровище, и мир не мог бы победить того, у кого ничего не было бы в мире, над чем одерживается победа. Отрешенный и свободный, он следовал бы за Господом, как это делали апостолы и многие при апостолах, как это часто делали и другие, которые, оставивши свое имущество и родных, неразрывным союзом прилепились ко Христу. А то как могут следовать за Христом те, коих удерживают узы наследства? Как достигнуть неба, взойти на высоту и в горняя тем, которые отягчены земными пожеланиями? Рабы своего богатства – они почитают себя обладателями, тогда как на самом деле они обладаемы; нет, они не господа, а невольники своих денег! Это время и этих людей обозначает апостол, говоря: «А хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмыслены и вреждающия, яже погружают человеки во всегубительство и погибель; корень бо всем злым сребролюбие есть, егоже нецыи желающе заблудиша от веры, и себе пригвоздиша болезнем многим» (1 Тим. 6. 9-10). Между тем какие награды обещает нам Господь за презрение имуществ? Какими выгодами вознаграждает Он за эти малые и ничтожные временные потери? «Никтоже, – говорит, – есть, иже оставит дом, или родителей, или братию, или сестры, или жену, или чада, царствия ради Божия, иже не приимет множицею во время сие, и в век грядущий живот вечный» (Лк. 18. 29-30). Зная это и имея верное понятие об истине обетований Господних, мы должны не только не страшиться, но и желать таковой потери, тем более что Господь снова возглашает и увещевает: «Блажени будете, егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят и пронесут имя ваше яко зло, Сына человеческого ради. Возрадуйтеся в тот день и взыграйте: се бо мзда ваша многа на небеси» (Лк. 6. 22-23).

«Но ведь потом наступили истязания и сопротивляющимся угрожали тяжкие муки». Да разве может ссылаться на истязания тот, над кем одержали верх истязания? Разве может находить извинение в боли тот, кто побежден болью? Он может только умолять, говоря: «Я хотел сразиться мужественно и, помня свою клятву, вооружился доспехами преданности и верных, но в битве пересилили меня, сражающегося, различные мучения и продолжительные истязания. Ум оставался непоколебимым, вера – крепкой, и непреклонная душа долго боролась с мучительными казнями. Но когда зверство жестокосердого судии усилилось и меня, приведенного уже в изнеможение, стали сечь розгами, бить палками, растягивать на деревянной лошади, скребли когтями, жарили на огне, то плоть моя оставила меня в битве, немощь утробы уступила, и не дух изнемог в болезни, а тело». Подобное обстоятельство может содействовать прощению. Подобное оправдание может заслуживать сострадание. Так некогда и здесь Господь даровал прощение Касту и Емилию: побежденных в первой битве Он сделал победителями во второй, и те, кто уступили прежде огню, стали потом сильнее огня и одержали победу над тем, чем прежде были сами побеждены. Но они умоляли о помиловании не слезами, а ранами, не одним только плачевным голосом, а язвами и болезнями тела – вместо рыданий у них текла кровь, из полусожженных внутренностей источалась сукровица. Какие же раны могут теперь показать побежденные, какие язвы зияющих внутренностей, какие повреждения членов, когда не в битве пала вера, но битву предупредило вероломство? Там не может быть приведена в извинение необходимость преступления, где преступление было добровольно.

Впрочем, я говорю это не с тем, чтобы увеличить вины братьев, но чтобы более побудить их к удовлетворительному молению. В Писании сказано: «блажащии вас льстят вы и стези ног ваших возмущают» (Ис. 3. 12). Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его ко греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет брата, тот содействует его спасению. «Ихже аще люблю, – говорит Господь, – обличаю и наказываю» (Откр. 3. 19). Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промышлять о спасительных лекарствах. Не искусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах, яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль – он будет потом благодарить, когда почувствует себя здоровым. А то, возлюбленнейшие братья, появился новый род поражения, и, как будто мало свирепствовала буря гонения, для восполнения ее возникло под видом сострадания обольстительное зло и пагуба. Некоторые, вопреки сущности Евангелия, вопреки закону Господа и Бога, по безрассудству своему допускают неосмотрительных к общению, дают им недействительный и ложный мир, пагубный для дающих и нисколько не полезный для принимающих. Не ищут выздоровления в терпении и истинного врачевства в удовлетворении. Покаяние изгнано из сердец, изглажено воспоминание о тягчайшем и крайнем беззаконии. Закрываются раны умирающих, и смертельная язва, глубоко внедрившаяся внутри, прикрывается притворным состраданием. Возвращающийся от жертвенников диавольских, с нечистыми и зараженными гарью руками, приступают к святыне Господней. Отрыгающие идольские яства устами, еще и теперь выдыхающими их беззаконие и пахнущими роковою заразою, принимают Тело Господне, несмотря на то что Божественное Писание воспрещает это, взывая громогласно: «всяк чистый да снест мяса; душа же яже аще снест от мяс жертвы спасения, яже есть Господу, и нечистота его на нем, погибнет душа она от людей своих» (Лев. 7.19-20). То же свидетельствует и Апостол, говоря: «Не можете Чашу Господню пити и чашу бесовскую; не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей» (1 Кор. 10. 21). Он же делает следующую угрозу упрямым и непокорным: «иже аще яст хлеб сей или пиет Чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни» (1 Кор. 11. 27). Ни во что вменивши сие и презревши все это, прежде чем загладить свои грехи, исповедать свое преступление, очистить совесть Таинством покаяния и возложением руки священнической умилостивить Господа, негодующего и угрожающего за нанесенное Ему оскорбление, – насилуют Тело Его и Кровь и, таким образом, руками и устами грешат теперь против Господа более, нежели тогда, когда отверглись Господа. Считают миром то, что некоторые в лживых словах предлагают им как мир. Нет – это не мир, но брань. Для чего неправду называть благодеянием? Для чего нечестию придавать название благочестия? Для чего, воспрепятствовав покаянному рыданию, притворно вступать в общение с теми, которые постоянно должны рыдать и умолять своего Господа? Для падших это то же, что град для плодов, буря для дерев, моровая язва для стад, ураган для кораблей. Отнимают утешение вечной награды, вырывают с корнем дерево, гибельной речью неприметно увлекают к смертельной заразе, направляют корабль на подводные скалы, чтобы он не вошел в пристань. Не приносит мира это потворство, но уничтожает; не дает оно общения, но служит препятствием к спасению. Это другое гонение, другое искушение, в котором хитрый враг, продолжающий еще нападение на падших, производит тайное опустошение тем, что прекращается рыдание, замолкает болезнь, подавляется вздох сердечный, останавливаются слезы, и падшие перестают продолжительным и полным покаянием умилостивлять оскорбленного Господа, тогда как в Писании сказано: «помяни…, откуда спал еси, и покайся» (Откр. 2. 5).

Пусть никто себя не обманывает, пусть никто не обольщает себя. Один только Господь помиловать может; Он только один может даровать отпущение грехов, против Него соделанных, так как Он и понес грехи наши, и за нас болезновал, и Его Бог предал за грехи наши. Человек не может быть выше Бога, и раб не может отпустить по своему снисхождению или даровать то, что как тяжкий грех соделано против Господа. Пусть же к преступлению падшего не прибавляется еще и незнание сказанного в Писании: «проклят человек, иже надеется на человека» (Иер. 17. 5). Господа умолять должно; Господа надобно умилостивлять нашим покаянием. Который сказал, что Он отвергается отвергающегося, и Который один принял весь суд от Отца. Мы веруем, что весьма много могут у Судии заслуги мучеников и дела праведников, но это относится к тому времени, когда с кончиною сего века и мира пред судилищем Христовым предстанет народ Его. Между тем если кто думает, что он – безрассудный неблаговременной своей поспешностью может даровать каждому отпущение грехов или дерзает отменять заповеди Господни, то он не только не помогает, но и вредит падшим. Не подчиняться приговору, думать, что не должно молить Бога о милосердии и, презревши Господа, понадеяться на собственную свою силу – значит призывать на себя гнев.

Под алтарем Божиим души избиенных мучеников взывают громким голосом: «доколе, Владыко святый и истинный, не судиши и не мстиши крови нашей от живущих на земли?» (Откр. 6. 10). И между тем им повелевается успокоиться и потерпеть еще. Хорошо ли поэтому желать, чтобы кто-либо мог, вопреки Судии, прощать без разбора и отпускать грехи, защитить других, не будучи прежде сам отмщен? Заповедуют мученики сделать что-нибудь? Если это справедливо, позволительно, не противно самому Господу, то священник Божий должен сделать: легко и удобно согласиться на исполнение, когда в прошении соблюдена умеренность. Заповедуют мученики сделать что-нибудь? Если заповедуемое не написано в законе Господнем, то прежде надобно узнать, испросили ли они от Господа то, что требуют, – и тогда уже сделать заповедуемое: ибо не всегда дозволено бывает величием Божиим то, на что дано обещание человеческое. И Моисей просил когда-то за грехи народа, но не испросил прощения согрешающим. «Молюся ти, – говорил он, – Господи: согрешиша людие сии грех велик и сотвориша себе боги златы: и ныне, аще убо оставиши им грех их, остави; аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси. И рече Господь к Моисею: аще кто согреши предо Мною, изглажу его из книги Моея» (Исх. 32. 31-33). Он – друг Божий, часто лицом к лицу беседовавший с Господом, – не мог получить просимого и своим молением не загладил оскорбления, навлекшего негодование Божие! Бог похваляет Иеремию и говорит о его предназначенности: «прежде, неже Мне создати тя во чреве, познах тя; и прежде, неже изыти тебе из ложесн, освятих тя, пророка во языки поставил тя» (Иер. 1. 5); и однако, когда тот часто молился и просил за грехи народа, Бог сказал: «Ты же не молися о людех сих и не проси, еже помилованным быти им, и не моли, ниже приступай ко Мне о них, яко не услышу тя» (Иер. 7. 16). Кто праведнее Ноя, который один найден праведным тогда, как вся земля исполнена была грехов? Кто славнее Даниила, тверже его крепостию веры в перенесении мучений? К кому Бог благоволил более, как не к нему, столько раз побеждавшему в борьбе и при победе остававшемуся в живых? Кто деятельнее Иова, тверже его в искушениях, терпеливее в болезни, покорнее в страхе, истиннее в вере? И однако, когда пророк Иезекииль умолял за преступление народа, Бог сказал, что, если бы и те умоляли, Он не уважил бы их моления. «Земля аще согрешит Ми, – говорит Он, – еже пастися грехом, и простру руку Мою на ню и сотру утверждение хлебное, и пущу на ню глад, и возму с нея человеки и скоты. И аще будут сии трие мужи среди ея, Ное и Даниил и Иов… ни сынове ни дщери их спасутся, но токмо сии едини спасутся» (Иез 14. 13-14, 16). Итак, все, о чем просят, зависит не от рассуждения просящего, но от произволения дающего, и человеческое решение нисколько не имеет значения и силы, если оно не подтверждено судом Божиим. Но Господь говорит в Евангелии: «Всяк …иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех; …иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз» (Мф. 10. 32-33). Если же Он не отвергается отвергающегося, то и исповедующего не исповедует. Евангелие не может в одном быть стойким, а в другом уступчивым – либо то и другое должно остаться в силе, либо то и другое должно утратить силу истины. Если отвергающиеся не будут виновны в преступлении, то и исповедующие не получат награды за свою доблесть. Далее, если венчается та вера, которая победила, то необходимо, чтобы и побежденное вероломство было наказано. Таким образом, мученики или ничего не могут сделать, если Евангелие может быть нарушено; или если оно нарушено быть не может, то и не могут ничего противного Евангелию делать те, кто становятся мучениками по Евангелию.

Никто, возлюбленнейшие братья, никто да не бесчестит достоинства мучеников, никто да не отнимет у них славы и венцов. У них непоколебима сила невредимой веры, и не может ни говорить, ни делать чего-либо противного Христу тот, у кого вся надежда и вера и доблесть во Христе. Не могут от епископов требовать ничего противного велению Божию те, кто сами исполнили веления Божии. И кто же это – больший от Бога, превосходящий Его благость своим милосердием, кто захотел бы уничтожить то, что допущено Богом, или пришел бы к той мысли, что он может поддержать нас своею помощью, как будто у Бога мало могущества для защиты своей Церкви? Неужели же это сделалось без ведома Божия? Неужели все произошло без Его допущения? Божественное Писание вразумляет неразумных и в напоминание забывающим говорит: «Кто даде на разграбление Иакова и Исраиля пленяющим его? Не Бог ли, Ему же согрешиша и не восхотеша в путех Его ходити, ни слушати …Его? И наведе на ня гнев ярости своея» (Ис. 42. 24-25). И в другом месте оно свидетельствует так: «Еда не может рука Господня спасти? или отягчил есть слух свой, еже не услышати? Но греси ваши разлучают между вами и между Богом, и грех ради ваших отврати лице свое от вас, еже не помиловати» (Ис. 59. 1-2). Обратим же особенное внимание на грехи наши и, разобрав свои действия и душевные тайны, взвесим заслуги нашей совести. Припомним, что мы не ходили в путях Господних, отвергли закон Бога, никогда не хотели соблюдать спасительных заповедей Его и велений. И что доброго скажешь ты о том, какой страх или какую веру припишешь тому, кого не могла исправить опасность и само гонение не преобразовало? Гордая и прямая выя не согнулась, несмотря на то что пала; надменный и высокомерный дух не укротился, несмотря на то что он побежден. Лежащий угрожает стоящим, раненый – неповрежденным, и святотатец негодует на священников Божиих за то, что не вдруг допускают его к принятию нечистыми руками Тела Господня и к питию оскверненными устами Крови Господней. О крайнее твое безумие, неистовый! Негодуешь на того, кто старается отвратить от тебя гнев Божий; угрожаешь тому, кто умоляет за тебя милосердие Божие, кто чувствует рану твою, которой ты не чувствуешь, проливает за тебя слезы, которых сам ты, быть может, не проливаешь. Ты тем отягчаешь только и увеличиваешь свое преступление и, будучи сам неумолим к предстоятелям и священникам Божиим, неужели думаешь, что Господь может быть к тебе милостив? Лучше приими и допусти к себе то, что мы говорим. Отчего глухие уши твои не слышат спасительных заповедей, нами высказываемых? Отчего слепые очи не видят покаяния, нами указуемого? Отчего пораженный и отчужденный ум не разумеет жизненных пособий, которые мы извлекаем и предлагаем из небесных Писаний?

Впрочем, если у неверующих нет веры в будущее, то пусть устрашит их, по крайней мере, настоящее. Вот у нас пред глазами казни, постигшие отрекшихся Христа, которых печальный исход мы оплакиваем. Не могут они остаться без наказания и здесь, хотя и не наступил еще день наказания: наказываются некоторые временно, чтобы другие исправились; мучения для немногих – примеры для всех. Так, один, взошедший в капитолий для отречения, как только отрекся Христа, – онемел. Наказание началось с того, с чего началось преступление, так что, лишенный дара слова для испрошения помилования, он не мог уже и просить. Другая, находясь в бане (ибо к преступлению и грехам ее не доставало только того, чтобы отправиться тотчас в баню, как скоро она утратила благодать жизненной купели), нечистая, будучи схвачена нечистым духом, искусала свой язык, которым нечестиво или вкушала, или говорила. После принятия беззаконной пищи раъярившиеся уста вооружились на собственную погибель. Сама она сделалась своим палачом и после того не могла – долго оставаться в живых: она скончалась, измученная болезнями чрева и внутренностей. А вот послушайте, что случилось при мне, чему я сам был свидетель. Какие-то родители, убегая, в тревоге и суматохе оставили маленькую дочь свою на попечении кормилицы. Та отнесла ее к правителям; а они – так как малютка не могла, по малолетству, есть мяса – дали ей съесть пред идолом, куда стекался народ, хлеба, смешанного с вином, оставшимся от идоложертвенных приношений. Впоследствии дочь была передана матери. Но девочка не могла ни обнаружить, ни высказать совершившегося злодеяния так же, как она не могла и прежде ни понимать его, ни воспротивиться ему. Итак, по неведению случилось, что мать принесла ее с собою, когда мы совершали Божественную службу. Малютка, очутившись среди святых и не в состоянии будучи выдержать наших молитв и молений, стала всхлипывать и как умоиступленная метаться во все стороны: юная душа в столь нежном возрасте, как будто под пыткою палача, выказывала всевозможными знаками сознание своего преступления. Когда же по окончании Божественной службы диакон стал подносить чашу присутствующим и, по принятии прочими, дошла до нее очередь, – малютка, по вдохновению свыше, отворотила свое лицо, стиснувши губы, зажала рот, отказывалась от чаши. Однако диакон настоял и, несмотря на сопротивление, влил ей в рот немного таинства. Тогда последовала икота и рвота: Евхаристия не могла оставаться в теле и устах поврежденных внутренностей. Таково могущество, таково величие Господа! Пред светом Его явны самые темные тайны, и сокрытые преступления не обманули священника Божия. Рассказанный случай относится к дитяти, которое, по малолетству, не могло объявить о чужом в отношении себя злодеянии. А вот другой случай: во время нашего священнодействия тайно подошла одна совершеннолетняя и в зрелом уже возрасте женщина и, восприяв не пищу, но меч для себя, проглотив как бы смертельный яд, стала мучиться и корчиться, как бы в горячке, и затем, претерпевши болезнь не гонения, но своего греха, в корчах и судорогах скончалась. Недолго оставалось ненаказанным укрытое преступление притворной совести: обманувшая человека нашла мстителя в Боге. Другая женщина, покусившаяся недостойными руками открыть ковчег свой, в котором хранилась святыня Господня, была устрашена исшедшим оттуда огнем и не посмела прикоснуться. Также некто, тоже оскверненный, дерзнувший, по совершении священником Божественной службы, принять часть таинства вместе с прочими, не мог ни вкусить святыни Господней, ни коснуться ее: открывши руки, он увидел, что несет в них пепел. Этим случаем указано, что Господь отступает, когда отрекаются Его, и что приемлемое нисколько не служит к спасению недостойных, так как спасительная благодать по удалении святости обращается в пепел. А как много не приносящих покаяния и не приходящих к сознанию своего греха ежедневно овладеваются злыми духами! Как много, теряя совершенно рассудок, мучатся неистовым беснованием! Впрочем, нет надобности следить за исходом каждого: при многообразии злоключений в мире наказание за грехи бывает столь же различно, сколь велико число согрешающих. Лучше пусть всякий поразмыслит не о том, что потерпел другой, но о том, что потерпеть заслуживает он сам. Никто не думает, что он избежал казни, если она на время отсрочена; тем более да устрашится он той казни, которую гнев Судии Бога предоставил себе.

Пусть также и те, которые, хотя и не осквернили рук нечестивыми жертвами, однако запятнали свою совесть записями (libellis), не льстят себя тем, будто им не нужно каяться. Ведь и это есть признание отрекающегося; то, что было, свидетельствует о христианине отказывающемся: он признал себя сделавшим то, что другой учинил на самом деле по его поручению. А как в Писании сказано: «Никтоже может двема господинома работати» (Мф. 6. 24), то тот служил мирскому господину, кто исполнил его повеление и повиновался более приказанию человеческому, чем Богу. Пусть ему кажется, что учиненное им должно представиться в глазах людей менее безобразным и преступным. Однако он не мог укрыться и убежать от Бога Судии, когда Дух Святой говорит в Псалмах: «Несоделанное мое видести очи Твои» (Пс. 138. 16); и опять: «человек зрит на лице. Бог же зрит на сердце» (1 Цар. 16. 7). Также и сам Господь напоминает и предваряет о том, говоря: «и уразумеют вся церкви, яко Аз есмь испытали сердце и утробы» (Откр. 2. 23). Видит Он и скрытое, усматривает тайное и сокровенное. Никто не может укрыться от очей Бога, Который говорит: «Бог приближаяйся Аз есмь, …а не Бог издалеча. Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его? …Еда небо и землю не Аз наполняю?» (Иер. 23. 23-24)? Видит Он сердечные расположения каждого; будет судить не по одним делам, но и по словам и помышлениям нашим; пред Ним явны мысли и желания, возникшие в сокровенных тайниках сердца. Наконец, насколько выше по вере, лучше по страху те, которые, хотя не сделали преступления ни через жертвоприношения идолам, ни через записи, однако по тому одному, что думали об этом, – с болезнью и искренностью исповедуют это перед священниками Божиими, очищают совесть признанием, слагают бремя своего духа, ищут спасительного лекарства для своих малых и легких ран, памятуя сказанное в Писании: «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6. 7). Нельзя насмеяться и поругаться над Богом, нельзя обмануть Его никаким хитрым лукавством. Да тот и грешит более, кто, рассуждая о Боге как о человеке, думает избежать наказания за преступление, когда преступление учинено им тайно. Христос в своих заповедях говорит: «иже …аще постыдится Мене.., и Сын человеческий постыдится Его» (Мк. 8. 38). И христианином считает себя тот, кто стыдится или боится быть христианином? Как может быть со Христом тот, кто стыдился или боится принадлежать Христу? Конечно, он менее согрешил, не видя идолов, не отрицая святости веры в глазах предстоящего и ругающегося народа, не пятная рук своих идольскими жертвами, не оскверняя уст нечистыми яствами. Все это содействует тому, чтобы вина была менее, но никак не тому, чтобы совесть осталась невинной. Ему легче достигнуть прощения в преступлении, но он не свободен вовсе от преступления. Пусть же не перестает приносить покаяние и просить Господа о помиловании, дабы то, что в качестве греха представляется малым, не сделалось большим через пренебрежение покаяния.

Умоляю вас, возлюбленнейшие братья! Пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире, пока исповедь его может быть принята, пока удовлетворение и отпущение, при посредстве священников, угодно Господу. Обратимся к Господу всей мыслью и, выражая раскаяние в преступлении истинной скорбью, будем умолять милосердие Божие. Пред ним да повергнется душа, Ему да удовлетворит скорбь, на Него да возложится вся надежда! А как мы должны молиться, Он сам научает. «Обратитеся, – говорит, – ко Мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы» (Иоиль. 2. 12-13). Обратимся ко Господу всем сердцем, умилостивим Его гнев и негодование, как Сам Он внушает, постом, плачем и рыданием! Но можно ли считать сетующим от всего сердца, умоляющим Господа постом, плачем и рыданием того, кто с самого начала преступления моется ежедневно в бане с женщинами, кто, пресыщаясь обильными пиршествами, утучняя себя жирными блюдами, на другой еще день отрыгает не переварившуюся пищу и не разделяет своих яств и пития с нуждающимися нищими? Как оплакивает свою смерть тот, кто выступает весело и радостно, и когда в Писании сказано: «да не бриете брад ваших» (Лев. 19. 27), бреет бороду и лицо свое украшает? Или он старается понравиться кому-либо теперь, когда стал противен Богу? Неужели также стенает и сетует та, которая наряжается в драгоценную одежду, а об утраченной ею одежде Христовой не помышляет? Которая надевает на себя дорогие украшения и художественные ожерелья и не оплакивает потери божественного и небесного убранства? Да хотя бы ты нарядилась в заграничные одежды и шелковые платья, ты нага. Хотя бы ты разукрасила себя и золотом, и жемчугом, и драгоценными камнями, – без украшения Христова ты безобразна. Убирающая свои волосы, перестань, по крайней мере, делать это теперь – в скорбях! Натирающая черным порошком брови, омой, по крайней мере, теперь очи твои слезами! Ведь если бы ты утратила через смерть кого-либо из милых тебе, то верно ты сетовала бы и плакала, – неубранным лицом, переменою одежды, нерасчесанными волосами, пасмурным видом и отвислыми губами выразила бы скорбь свою. Но ты, несчастная, утратила свою душу; умерши духовно, пережила здесь самое себя и, ходя, носишь труп свой; а между тем ты не плачешь горько, не скорбишь постоянно, не уединяешься, чтобы или скрыть стыд преступления, или продолжать сетование! Вот это и есть худшая греховная рана, это и есть большее преступление – согрешить и не каяться, учинить преступление и не оплакивать его! Славные и благородные отроки, Анания, Азария и Мисаил, не почли ненужным исповедаться Богу, даже среди пламени и огня раскаленной печи; будучи покойны в совести, не раз угодив Господу засвидетельствованием своей к Нему веры и страха, они, однако, и среди блистательных доказательств своих доблестей не переставали сохранять смирение и удовлетворять Господу. Божественное Писание говорит, что Азария, стоя, молился и, открывши свои уста, вместе с товарищами исповедался Богу посреди огня (Дан. 3. 25-45). Так же и Даниил, несмотря на многократное одобрение его веры и непорочности, несмотря на то, что Господь часто являл ему свое благоволение за его доблести и достохвальные качества, старается еще угодить Богу постом, подвергается во вретищи и в пепле, принося исповедание и говоря: «Господи Боже великий и чудный, храняй завет Твой и милость Твою любящим Тя и хранящим заповеди Твоя! Согрешихом, беззаконовахом, нечествовахом, и отступихом и уклонихомся от заповедей Твоих и от судов Твоих и не послушахом раб Твоих пророков, иже глаголаша во имя Твое к царем нашим …и всем людем земли. Тебе, Господи, правда, нам же стыдение» (Дан. 9. 4-7). Вот как в угождение величеству Божию поступали люди кроткие, простые и непорочные; а ныне отказываются удовлетворять Господу и умолять Его те, которые отреклись от Господа!

Молю вас, братья, прибегнете к спасительным средствам, послушайтесь здравых советов: с нашими слезами соедините ваши слезы, к нашим стенаниям присовокупите ваши стенания! Мы просим вас для того, чтобы нам можно было просить за вас. К вам прежде обращаем те моления, которыми умоляем Господа о вашем помиловании. Принесите полное покаяние, докажите скорбь болезнующего и сетующего духа! Пусть вас не смущает нерассудительное заблуждение или тщеславное безрассудство некоторых, которые, будучи одержимы столь тяжким преступлением, вместе с тем поражены слепотою ума, чтобы не понимать и не оплакивать согрешений. Это величайшее наказание разгневанного Бога, как говорится в Писании: «напои вас Господь духом умиления» (Ис. 29. 10); и опять: «зане любве истины не прияша во еже спастися им; и сего ради послет им Бог действо леcти, во еже веровати им лжи, да суд приимут вси не веровавшии истине, но благоволившии в неправде» (2 Фес. 2. 10-12). Довольные собою в неправде, обезумевшие от извращения пораженного ума презирают заповеди Господни, пренебрегают врачеванием раны, не хотят приносить покаяния. Нерассудительные прежде совершения злодеяния, они и после злодеяния упрямы; нестойкие прежде, они и потом непокорны. Когда должны были стоять, – они лежали; когда должны лежать и повергаться пред Богом, – они находят нужным стоять. Сами себе присвоили мир, которого никто не дает им. Обманутые ложным обещанием и соединившись с отступниками и вероломными, принимают ложь за истину; считают непременным общение с теми, которые не имеют с ними общения; верят людям вопреки Богу, тогда как не поверили Богу вопреки людям. Избегайте, сколько можете, подобных людей! Со спасительной осторожностью удаляйтесь от тех, которые прилепляются к пагубному. их союзу! «Слово их… распространяется, как рак» (2 Тим. 2. 17); беседа переходит, как зараза; вредоносная и ядовитая уверенность убивает хуже всякого гонения. Там остается покаяние, которое могло бы удовлетворить, но отвергающие раскаяние в преступлении преграждают путь к удовлетворению. Таким образом, когда одни по безрассудству обещают ложное спасение, а другие тому верят, – отнимается надежда на истинное спасение.

Вы же, возлюбленнейшие братья, питающие в себе страх Божий, которых дух хоть и пал, однако помнит о своем бедствии, – внимательно, с покаянием и сокрушением, рассмотрите грехи ваши, познайте всю тяжесть преступления совести, откройте сердечные очи к уразумению вашего согрешения, не отчаиваясь, впрочем, в милосердии Господа, но и не присваивая уже себе прощения. Бог всегда любвеобилен и благ как Отец; но Он же и страшен своим величием как Судия. Сколь много мы согрешили, столь тяжко должны и плакать. Глубокую рану надобно врачевать прилежно и долго. Покаяние не должно быть менее преступления. Думаешь ли ты, что скоро можно умилостивить Бога, Которого ты отрекся вероломными словами, Которому предпочел наследственное достояние, Которого храм осквернил святотатственной заразой? Думаешь ли ты, что легко тебе получить помилование от Того, Кого ты не признал своим? Надобно молиться усерднее и просить; надобно проводить день в рыдании, ночи – в бдении и слезах, все время наполнить плачевным сетованием, повергшись, приникнуть к земле, валяться в пепле, во вретище и в грязи, после утраченной одежды Христовой не желать уже никакого убранства, после пищи диавольской возлюбить пост, прилежать к добрым делам, которыми очищаются грехи, подавать часто милостыню, которой души освобождаются от смерти. То, что похитил враг, да приимет Христос. Не должно уже ни беречь, ни любить наследства, которым кто-либо был обманут и побежден. Надобно удаляться от имущества, как от неприятеля, убегая от него, как от разбойника, бояться, как меча и яда для обладающих им. То, что осталось, да послужит к тому только, чтобы искупить им преступление и вину. Неукоснительно и щедро да употребится оно на добрые дела, весь доход пусть издержится на врачевание раны, все наше богатство и имущество пусть будет отдано для приращения Господу, Который будет судить нас. Так процветала вера при апостолах! Так первые христиане исполняли веления Христовы! Они с готовностью и щедростью отдавали все апостолам для раздела и тем искупали не такие грехи.

Если кто будет молиться от всего сердца, если будет выражать раскаяние истинным сетованием и слезами, если праведными и непрестанными делами преклонит Господа на отпущение греха, то такого может помиловать Тот, Кто обещал свою милость, говоря: «егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися и уразумевши, где еси был» (Ис. 30. 15); и опять: «не хощу смерти грешника [умирающего], но еже обратитися …и живу быти ему» (Иез. 33. 11). Также и пророк Иоиль объявляет о милосердии Господнем по внушению самого Господа: «обратитеся, – говорит, – ко Господу Богу вашему; яко милостив и щедр есть, долготерпелив и многомилостив и раскаявайся о злобах» (Иоиль. 2. 13). Он может даровать помилование, может отклонить приговор свой. Он может милостиво простить кающемуся, добро делающему, молящемуся; может зачислить за таковым то, о чем просили мученики и священники. А кто особенно подвигнет его своим удовлетворением, кто гнев Его и оскорбление, сделавшееся причиной Его негодования, умилостивит праведным молением, тому Он снова дарует оружие, в которое побежденный мог бы облечься, возобновляет и укрепляет силы для ободрения восстановленной веры. Снова вступит воин в свое сражение, снова повторит брань, вызовет врага, но сделавшись уже через болезнь более сильным для борьбы. Кто таким образом удовлетворит Богу, кто, раскаявшись в своем проступке и устыдясь своего греха, через самую болезнь падения, приобретет более доблести и веры, тот, услышанный и вспомоществуемый Господом, Которого огорчил недавно, обрадует Церковь и заслужит от Бога не только прощение, но и венец.

КНИГА О ЕДИНСТВЕ ЦЕРКВИ

Когда Господь говорит в научение наше: «Вы есте соль земли» (Мф. 5. 13), когда Он заповедует нам при незлобии быть простыми и с простотою соединять мудрость (Мф. 10. 16), то не приличнее ли всего нам, возлюбленнейшие братья, предусматривать козни лукавого врага, с сердечной заботливостью и бдительностью предузнавать и избегать их, чтобы, облекшись во Христа – Премудрость Бога Отца, мы не оказались неразумными в охранении своего спасения? Так, должно бояться не того только гонения, которое открытым нападением усиливается поразить и низвергнуть рабов Божиих: там легче уберечься, где очевидна опасность, и дух заранее настраивается к битве, когда неприятель объявляет о себе; гораздо более должно бояться и остерегаться врага в том случае, когда он тайно подкрадывается, когда, обольщая образом мира, неприметно скрытыми проходами подползает, отчего и получил название «ползуна», или змия[19]. Таково всегдашнее его лукавство! Таково скрытое и хитрое притворство его в обольщении людей! Так он обольстил в самом начале мира, возбудив ласкательно-лживыми словами неосторожное легковерие в простых душах! Пытался он также искусить и самого Господа и для того подошел тайно, чтобы нечаянно напасть и обольстить; однако был узнан и отражен, а отражен потому, что был познан и открыт. В этом дан нам пример – избегать пути ветхого человека и неуклонно идти по стопам Христа-Живодавца, чтобы нам снова по неосторожности не впасть в сеть смерти, но чтобы предусмотрением опасности достигнуть получения бессмертия. Но как же нам достигнуть получения бессмертия, если мы не сохраним велений Христовых, которыми поражается и побеждается смерть? Господь в научение говорит: «Аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф. 19. 17); и опять: «Аще творите, елика Аз заповедаю вам: не ктому вас глаголю рабы, но и други» (Ин. 15. 14-15). Он таковых называет еще мужественными и стойкими, основанными на крепком тяжеловесном камне, огражденными непоколебимым и нерушимым оплотом против всех бурь и волнений века: «Всяк…, – говорит Он, – иже слышит словеса Моя сия и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на камени: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту: и не падеся, основана бо бе на камени» (Мф. 7. 24-25). Итак, мы должны держаться слов Его; должны учиться тому и делать то, чему Он учил и что делал. Да и как назовет себя верующим во Христа тот, кто не исполняет заповеданного Христом? Или как достигнет награды веры тот, кто не хочет сохранить веры в заповеди? По необходимости он будет колебаться, валяться и, увлеченный духом заблуждения, носиться как прах, возметаемый ветром: не держась истины спасительного пути, он не достигнет спасения.

Надобно остерегаться, возлюбленнейшие братья, обмана не только явного и очевидного, но и такого, который прикрыт тонким лукавством и хитростью. А после того, как враг обнаружен и низвержен пришествием Христовым, в котором пришел свет для языков и воссияло спасительное светило для счастья людей, так что глубже стали слышать духовную благодать, слепые открыли очи свои к Богу, немощные получили вечное исцеление, хромые спешно потекли в церковь, немые стали громко произносить свои молитвы; после того, как он увидел идолов оставленными, жилища свои и капища, по причине множества уверовавших, опустевшими, – в чем заключается больше тонкого лукавства и хитрости, как не в выдумке врагом нового обмана: самым именем христианина обольщать неосторожных? Он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того сводит в заблуждение и обольщает путем новым. Восхищает людей из самой Церкви и, когда они видимо приближались уже к свету и избавлялись от ночи века сего, снова распростирает над ними, не ведомо им, новый мрак, так что они, не придерживаясь Евангелия и не сохраняя закона, называют, однако же, себя христианами и, блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете. Таковы льстивые козни врага, который, по слову апостола, «преобразуется во Ангела света» (2 Кор. 11. 14) и своим служителям дает вид служителей правды, между тем как они возвещают ночь вместо дня, погибель вместо спасения, отчаяние под покровом надежды, вероломство под предлогом веры, антихриста под именем Христа и, прикрывая ложь правдоподобием, тонкой хитростью уничтожают истину.

Это бывает от того, возлюбленнейшие братья, что не обращаются к началу истины, не ищут главы, не сохраняют учения небесного Учителя. Тут нет надобности в пространных рассуждениях и доказательствах: стоит только вникнуть в дело и исследовать его, тогда легко удостовериться в том и кратким изложением истины. Господь говорит Петру: «Аз… тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей: и дам ти ключи Царства Небесного:и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» (Мф. 16. 18-19). И опять Он говорит ему же по воскресении своем: «Паси овцы Моя» (Ин. 21. 16). Таким образом основывает Церковь Свою на одном. И хотя по воскресении своем Он наделяет равной властью всех апостолов, говоря: «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы… приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» (Ин. 20. 21-23); однако, чтобы показать единство [Церкви], Ему угодно было с одного же и предначать это единство. Конечно, и прочие апостолы были то же, что и Петр, и имели равное с ним достоинство и власть; но вначале указывается один, для обозначения единой Церкви. Эту единую Церковь обозначает и Дух Святой в Песни Песней, говоря от лица Господня: «едина есть голубица Моя, совершенная Моя: едина есть матери своей, избранна есть родившей ю» (Песн. 6. 9).

Можно ли думать тому, кто не придерживается этого единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог» (Еф. 4. 4-6)? Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломной изменой! Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует. Так же и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала – единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником – разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство – при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения.

От нее рождаемся мы, питаемся ее млеком, одушевляемся ее духом. Невеста Христова искажена быть не может: она чиста и нерастленна, знает один дом и целомудренно хранит святость единого ложа. Она блюдет нас для Бога, уготовляет для царства рожденных Ею. Всяк, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева. Господь так говорит в научение наше: «Иже несть со Мною, на Мя есть: и иже не собирает со Мною, расточает» (Мф. 12. 30). Нарушитель мира и согласия Христова действует против Христа. Собирающий в другом месте, а не в Церкви, расточает Церковь Христову; Господь говорит: «Аз и Отец едино есма» (Ин. 10. 30). И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «и Сии три едино суть» (1 Ин. 5. 7). Кто же подумает, что это единство, основывающееся на неизменямости божественной и соединенное с небесными таинствами, может быть нарушено в Церкви и раздроблено разногласием противоборствующих желаний? Нет, не хранящий такового единства не соблюдает закона Божия, не хранит веры в Отца и Сына, не держится истинного пути к спасению.

Это таинство единства, этот союз неразрывного согласия обозначается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран, но достался целостно одному, кому выпал по жребию, и поступил в обладание неиспорченным и неразделенным. Божественное Писание говорит о том следующее: «бе хитон не швен, свыше исткан весь. Реша же к себе: не предерем его, но метнем жребия о нем, кому будет» (Ин. 19. 23-24). Он имел единство свыше, происходящее с неба от Отца, и потому не мог быть разодран теми, кто получил его в обладание; но целостно, раз навсегда, удержал крепкую и неразделимую связь свою. Поэтому не может обладать одеждой Христовой, кто раздирает Церковь Христову. Напротив, когда по смерти Соломона царство и народ его должны были разделиться, то пророк Ахия, встретившись на поле с Иеровоамом – царем, разодрал одежду свою на двенадцать частей и сказал: «приими себе десять жребий, яко тако глаголет Господь…: се, Аз отторгаю царство из руки Соломони, и дам ти хоругвий десять: и две хоругви будут ему, раба ради Моего Давида и Иерусалима ради града,… егоже избрах Себе на положение имени Моему тамо» (3 Цар. 11. 31-32, 36). Итак, когда двенадцать колен израильских должны были разделиться, то пророк Ахия раздирает свою одежду. Но как народ Христов разделяться не должен, то хитон Христов, связно сотканный повсюду, не был разодран возобладавшими им: нераздельной крепостью своей связи он указывает на неразделимое согласие всех нас, которые облеклись во Христа. Таким образом, таинственным знамением своей одежды Господь предызобразил единство Церкви.

Кто же столь нечестив и вероломен, кто настолько заражен страстью к раздорам, что почитает возможным или дерзает раздирать единство Божие – одежду Господню – Церковь Христову? Сам Господь напоминает в своем Евангелии и поучает нас, говоря: «и будет едино стадо и един Пастырь» (Ин. 10. 16). Кто же подумает, что в одном месте могут быть или многие Пастыри, или многие стада? Апостол Павел, внушая нам то же самое единство, умоляет и увещевает нас, говоря: «Молю… вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будут в вас распри, да будете же утверждени в том же разумении и в тойже мысли» (1 Кор. 1. 10). И в другом месте он говорит: «терпяще друг другу любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира» (Еф. 4. 2-3). А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища? Но Рааве, прообразовавшей Церковь, именно сказано: «отца… твоего и матерь твою, и братию твою и весь дом отца твоего да собереши к себе в дом твой: и будет всяк, иже аще изыдет из дверий дому твоего вон, сам себе повинен будет» (Нав. 2. 18-19). И таинство Пасхи, по закону, выраженному в книге Исхода, тоже требовало, чтобы агнец, закалаемый во образ Христа, снедаем был в одном доме. Бог так говорит: «в дому единем да снестся: … не изнесите мяс вон из дому» (Исх. 12. 46). Плоть Христова – святыня Господня не может быть износима вон из дому; а для верующих нет другого дома, кроме единой Церкви. Этот дом, эту обитель единомыслия Дух Святой обозначает в псалмах, говоря: «Бог вселяет единомысленныя в дом» (Пс. 67. 7). Так только единомысленные, согласные и простосердечные живут и пребывают в доме Божием, в Церкви Христовой.

Для того также Дух Святой явился в виде голубя. Это простое и кроткое животное, без горькой желчи, не уязвляющее, не терзающее свирепо когтями, любит людские жилища и знает одно только совместное гнездо; во время деторождения пары выводят вместе детей, во время летания не разлучаются друг от друга, проводят жизнь во взаимном сожительстве, поцелуями свидетельствуют о своем согласии и мире, во всем наблюдают закон единомыслия. И в Церкви должно быть знаемо такое же простосердечие, должна быть достигаема такая же любовь: братство должно в любви подражать голубям, а в кротости и тихости сравняться с агнцами и овцами. Что производит в сердце христианина зверство волков, бешенство псов, смертоносный яд змей и вообще кровожадную лютость зверей? Надобно радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых. Не могут быть соединяемы и смешиваемы горечь со сладостью, мрак со светом, ненастье с ведром, война с миром, бесплодие с плодородием, сухость с водяным источником, буря с тишиной.

Пусть никто не думает, будто добрые могут отделиться от Церкви. Ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твердом корне. Только пустые плевелы уносятся вихрем; только слабые деревья падают от устремления бури. Их-то предает проклятию и поражает апостол Иоанн, говоря: «от нас изыдоша, но не беша от нас: аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами» (1 Ин. 2. 19). Ереси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в себе мира и посевающее раздор вероломство не держится единства. Господь, сохраняя свободный наш произвол, допускает быть сему, чтобы, через искушение сердец и мыслей наших состязанием об истине, в ясном свете представилась чистой вера достойных. Об этом предвозвещает Дух Святой через апостола, говоря: «подобает… и ересем в вас быти, да искуснии явлени бывают в вас» (1 Кор. 11. 19). Так испытываются верные и открываются вероломные; так, еще прежде дня судного, отлучаются души праведных от неправедных и отделяются плевелы от пшеницы! Отделяются те, которые без божественного распоряжения, самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, без законного посвящения поставляют себя вождями, присваивают себе имя епископа тогда, как никто не дает им епископства. Дух Святой в псалмах называет их сидящими на седалище губителей (Пс. 1. 1), язвой и заразой для веры; людьми, обольщающими посредством змеиных уст, искусными в извращении истины; пагубным языком, изрыгающим смертоносный яд; людьми, которых слово распространяется, как рак (2 Тим. 2. 17), и беседа вливает смертную заразу в сердце каждого. Против них вопиет Господь, от них удерживает и отклоняет заблуждающийся народ свой, говоря: «не слушайте словес пророков, иже пророчествуют вам и прельщают вас: видение от сердца своего глаголют, а не от уст Господних. Глаголют отвергающим Мя: … мир будет вам: и всем, иже ходят в похотех своих, и всякому, ходящему в строптивости сердца своего, рекоша: не приидут на вас злая… Не глаголах к ним, и тии пророчествоваху. И аще бы стали в совете Моем, слышана сотворили бы словеса Моя и отвратили бы людий Моих от пути их лукаваго и от начинаний их лукавых»[20] (Иер. 23. 16-17, 21-22). Их же описывает и обозначает Господь, говоря: «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушены.., иже не возмогут воды содержати» (Иер. 2. 13). Тогда как, кроме одного, не может быть другого крещения, они думают, что могут крестить. Оставивши источник жизни, они обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу. Рожденные от лжи не сподобляются обетований истины. Порождаемые вероломством погубляют благодать веры. Нарушившие мир Господень неистовым раздором не могут достигнуть награды мира.

Пусть не обольщают себя некоторые словами, сказанными Господом: «идеже… еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18. 20). Извратители Евангелия и ложные толкователи приводят эти слова, но это слова последующие, а предыдущие они пропускают; напоминая об одной части, о другой коварно умалчивают; как сами отделились от Церкви, так рассекают и целость одного и того же места. Господь, внушая ученикам своим хранить единомыслие между собою и мир, говорит им: «глаголю вам, яко аще два от вас совещаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, иже на небесех: идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18. 19-20), – и тем показывает, что многое предоставляется не многочисленности, но единомыслию молящихся. «Аще два от вас совещаета на земли», – говорит Он. Таким образом, Господь заповедал сперва единодушие, указал на согласие и научил верно и решительно соглашаться между собою. Как же согласится с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством? Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и от Евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас. После того, как через учреждение ими различных сборищ произошли у них ереси и расколы, они оставили главу и начало истины. А Господь говорит о Своей Церкви, говорит к находящимся в Церкви, что если они будут согласны, если, сообразно с Его напоминанием и наставлением, собравшись двое или трое, единодушно помолятся, то, несмотря на то, что их только двое или трое, они могут получить просимое от величия Божия. «Идеже… еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их», то есть, посреде простых и миролюбивых, боящихся Бога и хранящих заповеди Его. Посреде таковых-то Он обещал быть, подобно тому как Он был с тремя отроками в пещи огненной и среди окружавшего их пламени ободрил духом росы, потому что они были преданы Богу и единодушны между собою (Дан. 3. 50); подобно тому как Он находился с двумя апостолами, заключенными в темницу, и, так как они были просты и единодушны, открыл для них темничные двери и вывел их оттуда, чтобы они передали народу то слово, которое верно проповедовали (Деян. 5. 19). Итак, когда Господь в заповедях Своих полагает и говорит: «идеже… еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их», то создавший и учредивший Церковь не отделяет людей от Церкви, но, обличая отпадших от веры и увещевая верных к миру, показывает Своими словами, что Он охотнее бывает с двумя или тремя единодушно молящимися, нежели с большим числом разномыслящих, и что более может быть испрошено согласной молитвой немногих, нежели несогласным молением многих. Потому-то и, предписывая закон молитвы, Он присовокупил: «и егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша» (Мк. 11. 25). Приступающего же к жертвоприношению с враждою на кого-либо Он не допускает к алтарю, но повелевает прежде примириться с братом и тогда уж, возвратившись с миром, принести дар Богу (Мф. 5. 23-24). Бог не призрел на жертвы Каина, потому что не мог иметь милостивым к себе Бога тот, кто по зависти и вражде не имел мира с братом.

Какой же мир обещают себе враги братьев? Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, – пятно их не омоется и самой кровью. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в Церкви; не может достигнуть царства, кто оставляет Церковь, имеющую царствовать. Христос даровал нам мир; Он повелел нам быть согласными и единодушными, заповедал ненарушимо и твердо хранить союз привязанности и любви, и кто не соблюл братской любви, тот не может быть мучеником. Этому учит, это подтверждает апостол Павел, говоря: «аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь. И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, ни кая польза ми есть. Любы долготерпит, милосердствует,… любы не превозносится, не гордится, не безчинствует,… не раздражается, не мыслит зла,… вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает» (1 Кор. 13. 2-5, 7-8). «Любы, – говорит, – николиже отпадает»: она навсегда останется в Царстве (Небесном), вечно будет там продолжаться в единстве братского союза. Раздор не может удостоиться Царства Небесного и награды от Христа, Который сказал: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбих вы» (Ин. 15. 12). Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет. Блаженный апостол говорит: «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает» (1 Ин. 4. 16). Итак, не могут пребывать с Богом не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией, хотя бы они, быв преданы, сгорели в пламени и огне или испустили дух свой, будучи брошены на снедь зверям; однако и это не будет для них венцом веры, но будет наказанием за вероломство, не будет славным окончанием благочестивого подвига, но исходом отчаяния. Подобный им может быть умерщвлен, но увенчаться он не может. Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом, по изречению самого Господа: «мнози… приидут во имя Мое, глаголюще, яко Аз есмь (Христос), и многи прельстят» (Мф. 24. 5). Как диавол не есть Христос, хотя и обманывает Его именем, так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры. Большое, конечно, дело и достойное удивления – пророчествовать, изгонять бесов и производить великие чудеса на земле; но совершающий все это не достигнет Царства Небесного, если не будет идти прямым путем. Господь, возвещая о том, говорит: «мнози рекут Мне во он день: Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене, делающии беззаконие» (Мф. 7. 22-23). Нужна правда, чтобы удостоиться благоволения у Бога Судии; надобно повиноваться Его заповедям и наставлениям, чтобы заслуги наши награждены были. Господь, показывая сокращенно в Евангелии путь веры и надежды нашей, говорит: «Господь Бог ваш Господь един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею,… и всею крепостию твоею: сия есть первая заповедь. И вторая подобна ей: возлюбиши ближняго своего яко сам себе… В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Мк. 12. 29-31; Мф 22.37-40). В этом учении Своем Он преподал единство и вместе любовь; в двух заповедях заключил закон и всех пророков. Какое же соблюдает единство, какую любовь хранит или о какой любви помышляет тот, кто, предавшись порывам раздора, рассекает Церковь, разрушает веру, возмущает мир, искореняет любовь, оскверняет таинство?

Давно уже, возлюбленнейшие братья, началось это зло; но опустошительное действие этого гибельного зла возросло ныне, и ядовитая пагуба еретического развращения и расколов стала более и более выказываться и распространяться. Впрочем, Дух Святой предсказал через апостола и предвозвестил, что так и должно быть при кончине века. «В последния дни, – говорит Он, – настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хулницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирителни, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия,силы же его отвергшиися… От сих… суть поныряющии в домы и пленяющии женишца отягощенныя грехами, водимыя похотьми различными, всегда учащяся и николиже в разум истины прийти могущыя. Якоже Ианний и Иамврий противистася Моисею, такожде и сии противятся истине, человецы растленни умом и неискусни о вере. Но не преуспеют более: безумие бо их явлено будет всем, якоже и онех бысть» (2 Тим. 3. 1-9). Предсказанное исполняется, и с приближением кончины века являются уже таковые люди и настают такие времена. При увеличивающейся свирепости врага заблуждение обольщает, буйство напыщает, зависть воспламеняет, похоть ослепляет, нечестие развращает, гордость надмевает, несогласие ожесточает, гнев погубляет. Но да не колеблет и не смущает нас крайнее и неожиданное вероломство многих; пусть лучше истина предсказанного укрепит веру нашу. Как некоторые стали таковыми, потому что это было предсказано, так прочие братья пусть остерегаются их, потому что и это также предвозвещено в наставлении Господа: «Вы же блюдитеся: се, прежде рех вам вся» (Мк. 13. 23). Убегайте, молю вас, от таковых людей и, как смертельную заразу, отдаляйте от себя и от слуха вашего пагубные разговоры их, по Писанию: «огради уши твои тернием и не слушай языка нечестиваго»[21] (Сир. 28. 28), потому что «тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15. 33). Сам Господь научает нас и заповедует нам удаляться от таковых: «вожди суть слепи слепцем, – говорит Он, – слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут» (Мф. 15. 14). Должно отвращаться и бегать от всякого, отделившегося от Церкви: «яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3. 11). Можно ли представить себе, что тот находится со Христом, кто действует против священников Христовых, отделяет себя от общения с Его клиром и народом? Да ведь он вооружается против Церкви, противодействует Божественному домостроительству, он враг алтаря, возмутитель против жертвы Христовой, изменник в отношении веры, в отношении благочестия – святотатец; непокорный раб, сын беззаконный, брат неприязненный: презревши епископов и оставивши священников Божиих, он дерзает устраивать другой алтарь, составлять другую молитву из слов непозволительных, ложными жертвоприношениями осквернять истину жертвы Господней и даже не хочет знать, что действующий вопреки Божию чиноположению наказывается за безрассудное дерзновение по усмотрению божественному.

Так, Корей, Дафан и Авирон, восставшие против Моисея и Аарона священника и покусившиеся присвоить себе право жертвоприношения, тотчас подверглись наказанию за свое покушение: земля, расторгнув связь свою, открыла глубокую бездну и разверзшимся зиянием своим поглотила их стоящих и живых; и не только зачинщиков поразил гнев Божий, но исшедший от Господа огонь не замедлил испепелить в числе двухсот пятидесяти и прочих, соединившихся с ними, участников и споспешников того же безумия (Чис. 16. 1-35), напоминая и показывая тем, что все покушения, предпринимаемые нечестивыми по своей воле для разорения Божественного чиноположения, делаются против Бога. Так и Озия царь, когда, взявши в руки кадильницу и вопреки закону Божию присвояя себе право жертвоприношения, не захотел повиноваться и уступить священнику Азарии, возбранявшему ему это, посрамлен был гневом Божиим и поражен проказой на челе, – намечен оскорбленным Богом на той части тела, на которой получают знамение угождающие Господу (2 Пар. 26. 1-19). Равно и сыновья Аароновы, возложившие на алтарь огнь чуждый, которого возлагать не повелел Господь, тотчас были сожжены пред лицом Карателя-Бога (Лев. 10.1-2). Им-то подражают и последуют те, которые, презрев Божественные заповеди, увлекаются чуждым учением и вводят уставы, постановленные людьми. Господь обличает и укоряет таких людей в Евангелии Своем, говоря: «оставльше… заповедь Божию, держите предания человеческая» (Мк. 7. 8).

Это преступление хуже того, какое видимо совершили падшие, которые потом, раскаявшись в своем согрешении, умоляют Бога вполне удовлетворительным покаянием. Здесь ищут Церкви и молят ее, там противятся Церкви. Здесь могла довести до беззакония необходимость, там – свободная воля. Здесь падший причинил вред только себе, а там усилившийся произвесть ересь или раскол увлек за собою многих обманом. Здесь урон для одной души, там опасность для весьма многих. Этот понимает, что он точно согрешил, плачет о том и сокрушается, а тот, гордый в своем грехе и услаждаясь самыми беззакониями, отлучает сынов от матери, переманивает овец от Пастыря, разрушает таинства Божии, и тогда как падший согрешил однажды, тот грешит ежедневно. Наконец, падший, сподобившийся мученичества, может сподобиться и обетования царства; а тот, если претерпит и смерть вне Церкви, не может достигнуть наград Церкви.

Пусть никто не удивляется, возлюбленнейшие братья, что даже некоторые из исповедников доходят до того же и потому столь же нечестиво и тяжко согрешают. Исповедание не освобождает от козней диавола и находящемуся еще в сем мире не доставляет всегдашней защиты от искушений, опасностей, нападений и ударов века. Впрочем, мы никогда не видели впоследствии у исповедников таких обманов, бесчинств и любодеяний, какие у некоторых людей видим ныне, – о чем скорбим и болезнуем. Кто бы ни был исповедник, все же он не выше, не лучше и не богоугоднее Соломона. А Соломон доколе ходил в путях Господних, дотоле обладал и благодатию, полученною от Бога; потом же, когда он оставил путь Господень, тогда утратил и благодать Господню, как написано: «И воздвиже Господь противника на Соломона» (3 Цар. 11. 14). И потому в Писании сказано: «держи, еже имаше, да никтоже приимет венца твоего» (Откр. 3. 11). Господь не угрожал бы возможностию отнятия венца правды, если бы за потерей правды не следовала по необходимости и потеря венца. Исповедание есть только приступ к славе, а не достижение уже венца: оно не заканчивает подвига, а только предначинает достоинство. В Писании говорится: «претерпевый… до конца, той спасен будет» (Мф. 10. 22): следовательно, все, что бывает прежде конца, есть только ступень, по которой восходят на верх спасения, а не предел, где достигается уже самая вершина. Он – исповедник, но после исповедания предлежит и большая опасность, потому что тут более раздражен враг. Он – исповедник, поэтому и должен держаться Евангелия Господня тем крепче, что через Евангелие он стяжал славу от Господа. Господь говорит: «Всякому…, емуже дано будет много, много взыщется от него: и емуже предаша множайше, множайше истяжут от него» (Лк. 12. 48). Пусть же никто не погибает через пример исповедников! Пусть никто из поступков исповедника не научается неправде, гордости, вероломству! Он – исповедник, пусть же будет кроток и тих; соображая действия свои с благочинием, пусть будет скромен и, называясь исповедником Христовым, пусть подражает Христу, Которого исповедует. Христос говорит: «иже… вознесется, смирится: и смиряяйся вознесется» (Мф. 23. 12); да и сам Он превознесен от Отца за то, что, будучи Словом, Силой и Премудростью Бога Отца, смирил Себя на земли (Флп. 2. 8-9) – как же может любить надменность Тот, Кто и нам заповедал в законе своем смирение и Сам получил от Отца преславное имя в награду за смирение? Он – исповедник Христов, но только в таком случае, если чрез него не хулится потом величие и достоинство Христово. Язык, исповедавший Христа, не должен быть злоречив и сварлив, не должен произносить злословий и ругательств, не должен после хвалебных слов изрыгать змеиного яда на братьев и священников Божиих. А если исповедник сделается впоследствии порочным и бесчестным, если исповедание свое обесславит поведением, осквернит жизнь свою постыдными делами, если, наконец, оставивши Церковь, в которой сделался исповедником, и расторгнувши союз единства, прежнюю веру заменит последующим вероломством, то таковой из-за исповедничества не может обольщать себя тем, будто он избран для славной награды; напротив, из-за того самого он заслужил тем большее наказание. Господь и Иуду избрал в число апостолов, однако же Иуда предал потом Господа. Впрочем, как вера и твердость апостолов не поколебались оттого, что предатель Иуда отделился от их сообщества, так и здесь достоинство и святость исповедников не умалились оттого, что некоторые из них сделались вероломны. Блаженный апостол в Послании своем говорит: «Что бо, аще не вероваша нецыи? еда неверствие их веру Божию упразднит? Да не будет: да будет же Бог истинен, всяк же человек ложь» (Рим. 3. 3-4). Большая и лучшая часть исповедников твердо стоят в вере и в истине закона и благочиния Господня. Не отступают от мира Церкви те, которые помнят, что в Церкви они получили благодать по Божиему благоволению, и они тем большую заслуживают похвалу за свою веру, что, удалившись от вероломства тех, с которыми соединены были общением исповедания, они избежали через то греховной заразы. Просвещенные истинным светом Евангелия, озаренные чистым и ясным сиянием Господним, они, победители диавола в борьбе с ним, столь же достохвальны и за сохранение мира Христова.

Я желаю, возлюбленнейшие братья, советую и убеждаю, чтобы никто из братьев, если можно, не погибал, и чтоб матерь, радуясь, заключала в своих объятиях одно тело, составленное из одного согласного народа. Если же спасительный совет не может возвратить на путь спасения некоторых вождей раскола и виновников несогласия, пребывающих в слепом и упорном безумии, то, по крайней мере, вы, уловленные простодушием, или завлеченные обманом, или обольщенные какой-либо ловкой хитростью, расторгните коварные сети, освободите от заблуждения колеблющиеся стопы ваши, познайте правую стезю небесного пути. Апостол говорит: «Повелеваем… вам… о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися вам от всякого брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас» (2 Сол. 3. 6). И в другом месте: «никтоже вас да льстит суетными словесы, сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокорныя. Не бывайте убо сопричастницы сим» (Еф. 5. 6-7). Должно удаляться от намеренно согрешающих, должно даже бежать от них, дабы кто-либо, присоединясь к бесчинно ходящим и шествуя с ними по путям заблуждения и порока, совратившись с истинного пути, не сделался и сам виновным в том же грехе. Бог один, и один Христос, одна Церковь Его, и вера одна, и один народ, совокупленный в единство тела союзом согласия. Единство не должно дробиться; так же не должно дробиться и одно тело через разрыв связи – не должно разрываться на куски терзанием отторженных внутренностей: все, что только отделилось от жизненного начала, не может с потерей спасительной сущности жить и дышать особой жизнью. Дух Святой, увещевая нас, говорит: «Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти. Уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и» (Пс. 33. 13-15). Сын мира должен желать и искать мира; познавший и возлюбивший союз любви должен воздерживать язык свой от злого раздора. Господь, приближаясь уже к страданию, между прочими своими наставлениями и спасительными внушениями преподал и следующее: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14. 27). Вот какое наследие даровал нам Христос! В сохранении мира Он заключил все дары и награды Своих обетований. Итак, если мы наследники Христовы, то должны пребывать в мире Христовом; если мы сыны Божии, то должны быть миротворцами: «Блажени, – говорит Он, – миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5. 9). Сынам Божиим надлежит быть миротворными, кроткими сердцем, простыми в слове, согласными во взаимной расположенности, верно сопряженными друг с другом союзом единодушия. Такое единодушие было когда-то при апостолах: первенствующие христиане, соблюдая наставления Господа, держались взаимной любви. Это подтверждает Божественное Писание, которое говорит: «Народу же веровавшему бе сердце и душа едина» (Деян. 4. 32). И в другом месте: «сии вси бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею Материю Иисусовою, и с братиею Его» (Деян. 1. 14). Потому-то и молитва их была действительна, потому-то они могли надеяться получить все, чего только просили у милосердного Господа.

А у нас и единодушие оскудело, и умалилась щедрость в подаянии. Тогда продавали дома и села и, слагая себе сокровища на небе, получаемую плату отдавали апостолам для раздела неимущим. Мы же не уделяем ныне и десятой части от своих стяжаний, и когда Господь повелевает продавать их, мы тем более покупаем и приумножаем. Так у нас оскудела сила веры! Так умалилась крепость верующих! И потому-то Господь, предвидя времена наши, говорит в своем Евангелии: «Сын человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли?» (Лк. 18. 8) Мы видим, что предсказанное Им сбывается. Нет у нас никакой веры ни в страхе Божием, ни в законе правды, ни в любви, ни в деле. Никто с боязнью за будущее не помышляет о дне Господнем и гневе Божием, никто не думает о грядущих наказаниях для неверующих и о вечных муках, предназначенных вероломным. Совесть наша страшилась бы этого, если бы тому верила, а как она не верит, то не страшится. Если бы верила, то и остереглась бы, а остерегаясь, избежала бы опасности. Возбудим же себя, возлюбленнейшие братья, сколько можем, и, оттрясши сон прежней лености, будем бодрствовать в соблюдении заповедей Господних. Будем такими, какими повелел нам быть Сам Господь, говоря: «Да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящи..: и вы подобни человеком чающым Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут Ему. Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих» (Лк. 12. 35-37). Так надлежит нам быть препоясанными, дабы наступивший день развязки не застал нас в затруднении и неготовности. Да просветится и воссияет в добрых делах свет наш, который провел бы нас из ночи века сего к свету вечной славы. Будем ожидать с всегдашней заботливостью и осмотрительностью внезапного пришествия Господа, дабы, когда Он постучится, бодрствовала вера наша в чаянии получить награду от Бога за свое бодрствование. Если мы сохраним эти повеления, соблюдем эти наставления и заповеди, то никак не будем нечаянно застигнуты усыпленными прелестью диавольской и, рабы бодрствующие, станем царствовать с Владыкой Христом.

КНИГА О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

Евангельские заповеди – это не что иное, возлюбленнейшие братья, как божественные наставления, основания к назиданию надежды, подпоры к утверждению веры, пища для укрепления сердца, кормило для направления пути, пособие к получению спасения: наставляя переимчивые умы верующих на земле, они приводят к Небесному Царству. Бог благоволил многое возвестить и предложить через рабов своих – пророков: во сколько же важнее то, что говорит Сын, что собственным голосом свидетельствует Он – Слово Бога, бывшее в пророках, – не повелевая уже уготовить путь грядущему, но Сам приходя для открытия и указания нам пути, чтобы мы, блуждавшие во мраке, неосмотрительные прежде и слепые, будучи озарены светом благодати, держались пути жизни под водительством и управлением Господа! Он-то, между прочими Своими спасительными наставлениями и божественными заповедями, споспешествующими людям ко спасению, Сам дал и образец молитвы, Сам наставил и научил, о чем надлежит нам просить. Даровавший жизнь, по той благости, по которой благоволил уделить нам прочие дары, научил нас и молиться, чтобы, обращаясь к Отцу с той просительной молитвой, которой научил нас Сын, мы были тем удобнее услышаны. Он предсказал о наступлении времени, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, и предсказанное исполнил так, что мы, принявшие Духа и истину от Его освящения, поклоняемся истинно и духовно, держась Его предания. Ибо какая молитва может быть более духовна, как не та, которая завещана нам Христом, ниспославшим нам и Духа Святого? Какое моление может быть более истинным у Отца, как не моление, исшедшее из уст Сына, Который есть Истина? Следовательно, молиться не так, как научил Он, есть не неведение только, но и преступление, тем более что сам Он как-то заметил: «разористе заповедь Божию за предание ваше» (Мф. 15. 6).

Будем же, возлюбленнейшие братья, молиться так, как научил нас Учитель Бог. Молиться Богу по Его указанию, доходить до слуха Его молитвой Христовой – вот приятная и доступная к Нему молитва! Когда молимся, пусть Отец познает слова своего Сына. Обитающий внутри нас, в сердце, да будет и в речи. Так как Он ходатай у Отца за грехи наши, то, молясь о грехах наших, будем мы, грешники, употреблять и слова нашего Ходатая. Он говорит, что о чем бы мы ни просили Отца во имя Его, даст нам (Ин 16.23); поэтому не тем ли вернее получим мы просимое во имя Христово, если будем просить Христовой молитвой? Во время же молитвы речь наша и моление да будут соединены с благочинием, спокойствием и скромностью, будем помышлять не о том, что мы стоим перед лицом Бога и что надобно угодить очам Божиим и положением тела и звуком голоса. Производить шум криком – это признак бесстыдного: напротив, скромному прилично молиться смиренной молитвой. Наконец, Господь преподал нам заповедь молиться тайно, в скрытых и уединенных местах, даже на своих постелях, что особенно свойственно вере, – да знаем, что Бог везде присутствует, слышит и видит всех, полнотою Своего величия проникает в самые потаенные и скрытые места, как сказано в Писании: «Бог приближаяйся Аз есмь… а не Бог издалеча. Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его? …Еда небо и землю не Аз наполняю?» (Иер. 23. 23-24). И опять: «на всяцем месте очи Господни сматряют злыя же и благия» (Притч. 15. 3). И когда мы сходимся вместе с братьями для торжественного принесения божественных жертв со священником Божиим, то также должны помнить о скромности и благочинии: не бросать на ветер и кое-как прошений наших в нестройных голосах и не выражать шумной болтливостью моления, которое должно быть приносимо Богу смиренно, так как Бог выслушивает не голос, но сердце. Не криком должно напомнить о себе Тому, Кто видит помышления человеческие, по уверению Господа, сказавшего: «Вскую вы мыслите лукавая в сердцахваших?» (Мф. 9. 4) И в другом месте: «и уразумеют вся церкви, яко Аз есмь испытаяй сердца и утробы» (Откр. 2. 23). Это, как читаем в Первой книге Царств, понимала и соблюдала Анна, прообразовавшая Церковь: она приносила Господу не громкое моление, но просила Его тихо и скромно в тайниках своего сердца; приносила молитву тайную, но с явной верой; молилась не устами, но сердцем, в уверенности, что и так Бог услышит, и она действительно получила просимое, потому что просила с верой. Об этом так говорит Писание: «И та глаголаше в сердцы своем, токмо устне ея двизастеся, а глас ея не слышашеся» (1 Цар 1.13), – но Бог услышал ее. Также читаем в псалмах: «глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс 4.5). То же внушает Дух Святой через Иеремию, так поучая: «Рцыте убо во уме: Тебе лепо есть кланятися, Владыко!» (Посл. Иер. 1. 5).

Поклоняющийся должен и то знать, возлюбленнейшие братья, как молился в храме с фарисеем мытарь: не с очами, нагло поднятыми к небу, не с воздетыми гордо руками, но ударяя себя в грудь и сознавая внутренне свой грех, испрашивал он помощи у милосердия Божия. И в то время как фарисей услаждался собой, мытарь, который так молился, который надежду спасения полагал не в уверенности о своей непорочности, так как нет никого без греха, но молился смиренно, исповедуя свои грехи, удостоился большего освящения: милующий смиренных услышал его молитву. Господь так излагает это в Своем Евангелии: «человека два внидоста в церковь помолитися: един фарисей, а другий мытарь. Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несм, якоже прочий человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу. Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже милостив буди мне грешнику. Глаголю вам, яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряли же себе вознесется» (Лк. 18. 10-14).

Поучаясь таким образом из божественного чтения и узнав, как надлежит нам приступать к молитве, узнаем, возлюбленнейшие братья, из наставления нашего Господа и то, о чем должны мы молиться. «Убо, – говорит, – молитеся вы: Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли: хлеб наш насущный даждь нам днесь: и остави нам долги наша, яко и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго… Аминь.» (Мф. 6. 9-13).

Учитель мира и Наставник единства прежде всего не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно, так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле мы не говорим: «Отче мой, иже еси на небесех, – хлеб мой даждь ми днесь»; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы только самому не быть введенному во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого-либо, но за весь народ, потому что мы – весь народ – составляем одно. Бог – Наставник мира и согласия, поучавший единству, хотел, чтобы и один молился за всех так же, как Он один носил нас всех. Этот закон молитвы соблюдали и три отрока, брошенные в печь огненную: они были согласны в молении и единодушны в духе согласия. В этом удостоверяет Божественное Писание, которое, показывая, как они молились, дает нам пример для подражания, чтобы и нам сделаться подобными им. Сказано: «тогда тии трие яко едиными усты пояху и благоcловляху Бога» (Дан. 3. 51). Они говорили как бы одними устами, хотя не Христос научил их так молиться. И потому-то речь их – молящихся – была убедительна и действительна: мирная, простая и духовная молитва была угодна Господу. По вознесении Господнем мы находим апостолов с учениками, молившихся подобным же образом. «Сии вси, – сказано, – бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею Материю Иисусовой и с братиею Его» (Деян. 1. 14). Они пребывали в молитве, единодушно, показывая и настоятельность своей молитвы, и взаимное согласие, потому что Бог, вселяющий единомысленных в дом, принимает в божественный и вечный дом Свой только тех, у кого молитва единодушна. О, каковы, возлюбленнейшие братья, тайны Молитвы Господней! Сколь многое и сколь великое заключено в кратком словами, но обильном духовной силой молении! В перечне небесного учения не пропущено ничего необходимого для прошений и молений наших! «Сице…, – сказано, – молитеся вы: Отче наш, иже еси на небесех»! Человек новый, возрожденный и восстановленный своим Богом, по Его благодати, прежде всего говорит: «Отче», потому, что соделался уже сыном Его. «Во своя, – сказано, – прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин. 1. 11-12). Итак, кто уверовал во имя Его и соделался сыном Божиим, должен и начинать с того, чтобы принести благодарение и исповедать себя сыном Божиим, назвавши Отцом Бога; должен с самого начала своего возрождения свидетельствовать словами, что он отказался от земного и плотского отца и стал знать и иметь одного Отца, Который на небесах, по Писанию: «глаголяй отцу своему и матери своей: не видех тебе… и сынов своих не уведе: сохрани словеса Твоя и завет Твой соблюде» (Втор. 33. 9). И Господь в Евангелии Своем заповедует нам не называть отца на земле, потому что у нас один Отец на небесах (Мф. 23. 9). Также ученику, который упомянул об умершем отце, Господь сказал в ответ: «остави мертвым погребсти своя мертвецы» (Мф. 8. 22). Тот сказал, что отец его умер, тогда как отец верующих жив. И не то только, возлюбленнейшие братья, должны примечать и понимать, что называем Отцом Того, Который на небесах; но и то, что говорим совместно: «Отче наш», т. е. верующих, тех, которые, будучи освящены и восстановлены благодатным духовным рождением, стали сынами Божиими. Эта речь служит в укор и посрамление иудеев, которые не только в неверии своем отвергли, но и по жестокости своей умертвили Христа, возвещенного им через пророков и прежде к ним посланного: они не могут уже называть Отцом Бога, когда Господь посрамляет и изобличает их, говоря: «вы отца [вашего] диавола есте и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем» (Ин. 8. 44). Также Бог в негодовании возглашает через пророка Исаию: «сыны родих и возвысил, тии же отвергошася Мене. Позна вол стяжавшаго его, и осел ясли господина своего: Исраиль же Мене не позна и людие Мои не разумеша. Увы, язык грешный, людие исполнени грехов, семя лукавое, сынове беззаконный, остависте Господа и разгневаете Святого Исраилева» (Ис. 1. 2-4). Им-то в укор мы, христиане, когда молимся, говорим: «Отче наш», потому что Он стал нашим Отцом и перестал быть отцом иудеев, оставивших Его. Народ грешный не может быть сыном; но имя сынов присваивается тем, кому даруется отпущение грехов и обещается вечность, по слову Самого Господа, сказавшего: «всяк творяй грех раб есть греха. Раб же не пребывает в дому во век: сын пребывает во век» (Ин. 8. 34-35). О, какое к нам снисхождение, какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам при совершении молитвы перед лицом Божиим называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими так же, как и Христос есть Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не позволил нам так молиться. Называя же Бога Отцом, мы должны помнить и знать, возлюбленнейшие братья, что нам надлежит и поступать как сынам Божиим, чтобы как мы сами радуемся о Боге Отце, так и Он радовался о нас. Будем пребывать, как храмы Божии, дабы видно было, что в нас обитает Бог. Да не будут действия наши недостойны духа: начавши быть небесными и духовными, будем помышлять и делать только духовное и небесное, имея в виду сказанное Богом: «прославляющая Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет» (1 Цар. 2. 30) – и написанное блаженным апостолом в Послании его: «несте свои, куплены бо есте ценою; прославите убо (и носите) Бога в телесех ваших» (1 Кор 6. 19-20).

После сего мы говорим: «Да святится имя Твое» – не в том смысле, будто мы желаем Богу, да святится Он нашими молитвами; но мы просим у Него, чтобы имя Его святилось в нас. Ибо от кого же освятится Бог, Который Сам освящает? Но потому, что Он сказал: «будете святи, яко Аз свят» (Лев. 20. 7), – мы просим и молим, чтобы, освященные в крещении, мы и пребыли такими, какими быть начали. И об этом молимся ежедневно, потому что имеем нужду в ежедневном освящении, чтобы ежедневные грехи наши очищать непрестанным освящением. Каково же освящение, даруемое нам Богом по Его благости, – это поясняет апостол, говоря: «ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодее, [ни осквернители,] ни малакии, ни мужеложницы, ни татие, ни лихоимцы, ни пияницы, ни досадителе, ни хищницы царствия Божия не наследят. И сими [убо] нецыи бесте; но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6. 9-11). Он называет нас «освятившимися… именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего»; и мы молимся, да пребудет в нас такое освящение. А так как Господь и Судия Наш исцеленному от Него и оживотворенному с угрозой заповедал не грешить более, чтобы ему не было хуже (Ин. 5. 14), то мы непрестанной молитвой умоляем, днем и ночью просим, чтобы освящение и оживотворение, принятое нами от Божией благодати, соблюдено было в нас божественным охранением.

Затем в молитве следует: «да приидет Царствие Твое». Мы просим о пришествии к нам Царства Божия в таком же смысле, в каком молим Бога, чтобы святилось в нас Его имя. Ибо когда же Бог не царствует или когда положить начало Его Царства, которое всегда было при Нем и не перестает быть? Мы просим, да приидет наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы нам, послужившим в сем веке, царствовать потом с Владыкой Христом, как и Сам Он обещает это, говоря: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25. 34). Царством же Божиим, возлюбленнейшие братья, может быть и сам Христос – нам вожделенно ежедневное присутствие Его, и мы просим, чтобы Он вскоре явил нам Свое пришествие. Как Он есть наше Воскресение, потому что мы в Нем воскресаем, так Его же можно разуметь под Царством Божиим, потому что мы будем царствовать в Нем. И мы правильно испрашиваем Царства Божия, т. е. Царства Небесного; ибо есть и царство земное. Но кто отрекся уже от мира, тот выше мирских почестей и царства. Таким образом, посвящающий себя Богу и Христу желает не земного, но Небесного Царства. А при этом необходима непрестанная молитва и моление, да не отпадем от Небесного Царства так, как отпали иудеи, которым оно было обещано прежде. Господь ясно говорит: «мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом» (Мф. 8. 11-12). Он показывает, что иудеи были прежде сынами Царства, доколе не переставали быть сынами Божиими; потом же с упразднением у них имени Отеческого упразднилось и Царство. Потому-то мы, христиане, которые стали называть в молитве Бога Отцом, просим, да приидет к нам Царство Божие.

Далее мы присовокупляем следующие слова: «да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли», – не с тем, чтобы Бог вследствие нашей молитвы делал что хочет, но чтобы мы могли делать угодное Ему. Ибо кто же воспрепятствует Богу делать угодное Ему? Но так как диавол полагает нам препоны в оказывании духом и телом полного повиновения Богу, то мы просим и молим, да будет в нас воля Божия, а чтобы она была – необходимо изволение Божие, т. е. Божия помощь и защита; потому что никто не крепок собственными силами, а всякий находит безопасность только в Божием снисхождении и милосердии. Да и Господь, показывая человеческую немощь, которую Он носил в себе, говорил: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия», а затем, подавая ученикам пример, чтобы они исполняли не свою волю, но Божию, прибавил: «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Мф. 26. 39). И в другом месте говорит: «снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца» (Ин. 6. 38). Если Сын повиновался так, что исполнял волю Отца, то не гораздо ли более должен повиноваться и исполнять волю своего Господа раб? Иоанн в Послании своем так увещевает и наставляет нас к исполнению воли Божией: «не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очес и гордость житейская несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его; а творяй волю Божию пребывает во веки» (1 Ин. 2. 15-17), как и Бог пребывает во веки. Итак, желая пребывать во веки, мы должны творить волю Бога, Который вечен. Воля же Божия указана нам в делах и учении Христовых. Смирение – в обращении, стойкость – в вере, скромность – в словах, правда – в действиях; в делах – милосердие, в нравах – благочиние; неумение причинять обиду, умение переносить обиду, нам причиненную; хранить мир с братьями; любить Бога всем сердцем, любить Его как Отца, бояться как Бога; ничего не предпочитать Христу так, как и Он ничего не предпочел нам; мужественно и верно стоять у Его креста, когда препираются о имени Его и чести, выражать в речи постоянство исповедания, при допросе отвагу, с которой вступаем в бой, в смерти терпение, которым венчаемся, – это значит желать быть сонаследником Христу! Это значит – творить заповедь Божию, исполнять волю Отца!

Просим же мы: «Да будет воля Божия как на небе, так и на земле», потому что и то и другое относится к осуществлению нашей безопасности и спасения. Имея тело из земли, а дух с неба, будучи сами землею и небом, мы молимся, да будет в том и другом, т. е. в теле и в духе, воля Божия. Ибо тело и дух находятся в борьбе, и при взаимном противодействии их друг другу у них происходит ежедневная брань, так что мы не то делаем, что хотим: в то время как дух ищет небесного и божественного, тело устремляется желанием к земному и мирскому. Потому мы усердно просим, чтобы помощью и содействием Божиим установилось между обоими согласие и чтобы при совершении в духе и в теле воли Божией спасена была душа, возрожденная Богом. О борьбе открыто и ясно выражается апостол Павел. «Плоть…, – говорит он, – похотствует на духа, дух же на плоть; сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите. Явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинни кличи и подобная сим; яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящий Царствия Божия не наследят. Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5. 17, 19-23). Вот почему ежедневно и непрестанно просим в молитве, чтобы относительно нас была воля Божия как на небе, так и на земле; а воля Божия состоит в том, чтобы земное уступало небесному и одерживало верх духовное и божественное.

Впрочем, возлюбленнейшие братья, можно понимать это и следующим образом. Так как Господь и заповедует нам любить даже врагов и молиться за преследующих нас (Мф. 5. 44), то и за тех, которые пребывают еще землей и не начинали быть небесными, мы просим, да будет и относительно их воля Божия, которую совершил Христос, спасая и восстанавливая человека. Притом Он не называет уже учеников землей, но солью земли (Мф. 5. 13), – и Апостол именует первого человека из земли земным, а второго – с неба (1 Кор. 15. 47); поэтому и мы, которые должны уподобляться Отцу Богу, сияющему солнце Свое на злых и благих и посылающему «дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5. 45), следуя Христову наставлению и совершая моление о спасении всех, правильно молимся и просим, чтобы как в небе, т. е. в нас, совершилась по вере нашей воля Божия и мы стали небесными, так и на земле, т. е. в них – неверующих, да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и духом, начали быть небесными.

Продолжая молитву, мы произносим следующее прошение: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Это можно понимать как в духовном, так и в простом смысле, потому что и тот и другой, по божественному дарованию, равно благоприятствует спасению. Христос есть хлеб жизни, и этот хлеб не всех, но только наш. Как говорим мы: «Отче наш», потому что Бог есть Отец познающих Его и верующих, так и Христа называем нашим хлебом, потому что Он и есть хлеб тех, которые прикасаются Телу Его. Просим же мы ежедневно, да дастся нам этот хлеб, чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в снедь спасения, будучи по какому-либо тяжкому греху отлучены от приобщения и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова, как Господь говорит в наставление наше: «Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» (Ин. 6. 51). Когда Он говорит, что ядущий от хлеба Его же будет во веки, то этим показывает, что живут те, которые прикасаются Его Телу и по праву приобщения принимают Евхаристию. Итак, должно бояться и молиться, да не отделится кто-либо от Тела Христова, подвергшись запрещению, и не удалится от спасения, как угрожает Господь, говоря: «аще не снесте плоти Сына человеческого, не пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ин. 6. 53). Потому-то мы и просим ежедневно, да дастся нам хлеб наш, чтобы нам, пребывающим и живущим во Христе, не удалиться от освящения и от Тела Его.

Можно это понимать и так: отрекшись от века сего и по вере духовной благодати отказавшись от его богатств и почестей, памятуя наставление Господа, Который говорит: «иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик» (Лк. 14. 33), мы просим одной только пищи и пропитания. Кто сделался учеником Христовым, тот, по слову Учителя, отказываясь от всего, и должен просить только дневного пропитания и в молитве не простирать далее своих желаний, имея в виду заповедь Господа, сказавшего: «не пецытеся… на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи попечение его» (Мф. 6. 34). Итак, ученик Христов, которому воспрещается заботиться о завтрашнем дне, праведно испрашивает себе дневной пищи: было бы противоречие и несообразность в том, если бы мы искали в этом веке продовольствия на долгое время, когда просим о скором пришествии Царства Божия. Блаженный апостол, поучая и утверждая крепость надежды и веры нашей, делает нам следующее напоминание: «ничтоже… внесохом в мир сей; яве, яко ниже изнести что можем. Имеюще же пищу и одеяние, сими довольни будем. А хотящий богатитися впадают в напасти и сеть и в похоти многи Несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель; корень бо всем злым сребролюбие есть, егоже нецыи желающе заблудиша от веры и себе пригвоздиша болезнем многом» (1 Тим. 6. 7-10). Этим учит, что не только надобно презирать богатства, но что они и опасны: в них корень льстивых зол, обольщающих слепоту человеческого ума скрытым коварством. Потому-то Бог обличает безумного богача, который помышлял о мирских достатках и хвастался чрезвычайным изобилием плодов. «Безумие, – говорит Он ему, – в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк. 12. 20) Безумный, он радовался о прибыли в ту ночь, в которую надлежало ему умереть; тот, кому мало уже оставалось жить, помышлял о изобилии плодов.

Напротив, Господь учит, что тот вполне совершен, кто, продав все свое имение и раздав в пользу нищих, заготовляет себе сокровище на небе; тот, по словам Господа, может следовать за Ним и подражать славе страдания Господня, кто в готовности и охоте своей не задерживается никакими сетями домашнего хозяйства, но, предпослав свое имущество Богу, отрешенный и свободный, сам идет туда (Мф. 19. 21). Вот как да научится всякий молиться, чтобы приготовить себя к тому же; из закона молитвы да уразумеет всякий, какова должна быть молитва! Между тем для праведника никогда не может быть недостатка в ежедневной пище, по Писанию: «не убиет гладом Господь душу праведную» (Притч. 10. 3). И опять: «юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы» (Пс. 36. 25). То же обещает и Господь, говоря: «не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Всех сих язы́цы ищут; весть бо Отец ваш, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6. 31-33). Он обещает, что ищущим Царства и Правды Божией вся приложатся: ведь все Божие; следовательно, имеющий Бога ни в чем не будет иметь недостатка, только бы сам не отстал от Бога. Так, Даниилу, когда он был ввержен в ров львиный по велению царскому, изготовляется обед. Промыслом Божиим и человек Божий насыщается среди зверей алчущих, но щадящих его (Дан. 14. 30-39). Так, Илия питается во время бегства: преследуемый, он получает пропитание в пустыне от вранов, которые служат ему, от птиц, которые приносят ему пищу. О, ненавистная жестокость злобы человеческой! Звери щадят, птицы кормят, а люди строят ковы и свирепствуют.

После сего мы молимся и о грехах наших, говоря: «и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим». По испрошении пищи испрашивается отпущение грехов, чтобы человек, питаемый Богом, и жил в Боге, и заботился не только о временной, но и о вечной жизни, а ее можно достигнуть, если прощены будут грехи, которые Господь в Своем Евангелии называет долгами, говоря: «весь долг… отпустих тебе, понеже умолил Мя еси» (Мф. 18. 32). И сколь необходимо, сколь прозорливо и спасительно напоминание, которым мы, грешники, побуждаемся к молению о грехах, чтобы, испрашивая милосердие у Бога, дух приходил в самосознание! Для устранения довольства собою, как бы невинными, для избежания опасности погибнуть через высокомерие, нам повелевается ежедневно молиться о грехах и тем дается напоминание и наставление, что мы и грешим ежедневно. То же указывает в Послании своем Иоанн, говоря: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины есть в нас. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен (Господь,), да оставит нам грехи наша» (1 Ин. 1. 8-9). В Послании своем он объял и то, что мы должны просить о грехах, и то, что получим прощение, если будем просить. Ибо он назвал Господа верным, т. е. верно исполняющим свое обещание; а Научивший нас молиться о грехах и долгах наших обещал нам милосердие Отца и следующее затем прощение. К этому Господь ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, что не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших. Потому-то и в другом месте Он говорит: «в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7. 2). Дай раб, который не захотел простить своему товарищу тогда, как господин простил ему самому весь долг, заключен был в темницу; он утратил оказанное ему Господом снисхождение, потому что не захотел оказать товарищу снисхождения (Мф. 18. 27-34). Это еще сильнее и с большей строгостью Своего суда излагает Господь в заповедях Своих. И егда – говорит – стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша: аще ли же вы не отпущаете, ни Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6. 14-15). Итак, тебе не остается никакого извинения в день суда: ты будешь судим по собственному своему приговору, с тобою поступят так, как сам ты поступишь с другими.

Бог заповедует, чтобы в доме Его жили только мирные, согласные и единодушные. Он хочет, чтобы возрожденные и оставались такими, какими Он сделал их вторым рождением; чтобы ставшие сынами Божиими пребывали в мире Божием; чтобы у нас, у которых один дух, было одно сердце и чувство. Он не принимает жертвы от того, кто находится во вражде, и повелевает таковому возвратиться от алтаря и прежде примириться с братом, чтобы потом можно было умилостивить Бога мирными молениями. Для Бога большая жертва – наш мир и братское согласие, народ, соединенный в единстве Отца и Сына и Святого Духа. При первых жертвоприношениях, принесенных Авелем и Каином, Бог не смотрел на дары их, но на сердца, так что тот угодил Ему дарами, кто угодил сердцем. Мирный и праведный Авель, принесши в невинности жертву Богу, дал урок и другим, приносящим дар к алтарю, – приходить туда со страхом Божиим, с простым сердцем, с законом правды, с миром согласия. Принесши жертву Богу с таким расположением, он потом и сам сделался жертвой Богу: хранитель правды Господней и мира, он первый, претерпев мученичество, славой своей крови предначал страдание Господне. Таковые наконец и увенчиваются от Господа! Таковые в день суда будут судить с Господом! Напротив, кто находится во вражде и несогласии, кто не имеет мира с братьями, тот, по свидетельству блаженного апостола и Священного Писания, хотя бы претерпел смерть за имя Христово, все же останется виновен во вражде братской (1 Кор 13.3); а в Писании сказано: «всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1 Ин. 3. 15), человекоубийца же не может ни достигнуть Царства Небесного, ни жить с Богом. Не может быть со Христом тот, кто лучше захотел быть подражателем Иуды, нежели Христа. Каков же это грех, который не омывается и крещением крови? Каково преступление, которого нельзя загладить и мученичеством?

Далее Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: «и не введи нас во искушение». Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. Доказательством служат слова Божественного Писания: «прииде Навуходоносор царь Вавилонский на Иерусалим и воеваше нань, и даде Господь в руце его» (Дан. 1. 1-2). Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим, как говорится в Писании: «кто даде на разграбление Иакова, и Израиля пленяющим его? не Бог ли, Емуже согрешиша и восхотеша в путех Его ходити, ни слушати закона Его? И наведе на ня гнев ярости Своея» (Ис. 42. 24-25). Также о Соломоне, когда он предался и уклонился от заповедей и путей Господних, сказано: «и воздвиже Господь противника Соломону» (3 Цар. 11. 23). Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога, говорящего: «се вся, елика суть ему, даю в руку твою, но самого да не коснешися» (Иов. 1. 12). Также и Господь во время страдания говорит в Своем Евангелии: «не имаши власти ни единыя на Мне, аще не бы ти дано свыше» (Ин. 19. 11). Между тем, когда мы просим, да не подвергнемся искушению, то таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе, чтобы никто с гордостью и надменностью не присваивал ничего себе и не приписывал себе славы исповедания или страдания тогда, как сам Господь, поучая смирению, сказал: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна» (Мк. 14. 38). Так необходимо предварительно смиренное и покорное сознание и предоставление всего Богу, дабы то, что смиренно испрашивается у Него со страхом Божиим и почтением, даровано было Его благостью.

После всего к концу молитвы приходит заключение, кратко выражающее все наши моления и прошения. В конце говорим: «но избави нас от лукавого», разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, если по нашему прошению и молению Он дарует нам Свою помощь. Затем, после слов «избави нас от лукавого», не о чем уже более и просить: мы просим покровительства Божия против лукавого, а получивши таковое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира. В самом деле, чего бояться со стороны мира тому, кому в этом мире защитник Бог?

Неудивительно, возлюбленнейшие братья, что такова молитва, преподанная нам Богом, Который в Своем учении все наше моление выразил кратким, но спасительным словом. Давно уже это предсказано пророком Исаией; говоря о величии и любви Божией, он, исполненный Духа Святого, сказал: «Слово бо совершая и сокращая правдою, яко слово сокращено сотворит Господь во всей вселенной» (Ис. 10. 23). Итак, когда пришел для всех Господь наш Иисус Христос, Слово Божие, и, собирая ученых и неученых, излагал спасительные заповеди для всякого пола и возраста, тогда Он и заключил свои заповеди в сжатой речи, чтобы не затруднять памяти учащихся в изучении небесного и чтобы скоро изучалось то, что необходимо для простой веры. Так, предлагая учение о жизни вечной, Он с краткостью, приличной Своему величию и божественности, выразил таинство жизни следующими словами: «се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога, и егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17. 3). Извлекая первые и главнейшие заповеди из закона и пророков, Он говорит: «слыши, Исраилю, Господь Бог ваш Господь един есть. И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею: сия есть первая заповедь. И вторая подобна ей: возлюбиши ближняго своего яко сам себе» (Мк. 12. 29-31). «В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Мф. 22. 40). И опять: «вся, елико, аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Се бо есть закон и пророцы» (Мф. 7. 12).

Не словами же только, но и делами учил нас Господь молиться: Сам Он часто воссылал к Богу моления и прошения, собственным примером показывая, что нам надлежит делать. В Писании говорится: «Той же бе отходя в пустыню и моляся» (Лк. 5. 16). И опять: «изыде в гору молитися, и бе обнощь в молитве Божий» (Лк. 6. 12). Если молился Он – безгрешный, то не тем ли более должно молиться грешникам? Если Он, бодрствуя всю ночь, воссылал непрестанные моления, то не тем ли более надлежит бодрствовать ночью и нам в частом совершении молитвы? Господь молился и просил не за Себя, ибо чего же испрашивать для себя невинному? Он молился о грехах наших, как Сам поясняет это, говоря Петру: «се, сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу; Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя» (Лк. 22. 31-32). Молился Он потом Отцу и за всех, говоря: «не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вси едино будут; якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин 17. 20-21). Велика благость и любовь Господа в устроении нашего спасения! Не довольствуясь тем, что искупил нас Своей Кровью, Он еще и просил за нас! А прося, смотрите, какое Он имел желание: чтобы и мы пребывали в том самом единстве, в каком Отец и Сын едины суть. Отсюда можно уразуметь, как грешат те, которые уничтожают единство и мир, уничтожают то, о чем просил Господь, желавший, чтобы народ Его был спасен, живя в мире, так как Он знал, что вражда не входит в Царство Божие.

Возлюбленнейшие братья! Когда мы стоим на молитве, то должны бодрствовать и прилежать к молению всем сердцем. Да удалится от нас всякое плотское и мирское помышление и дух да помышляет только о том, о чем просит. И священник, предпослав молитве предисловие, приготовляет к тому умы братьев, взывая: горе имеим сердца; и народ в своем ответе: имамы ко Господу – получает напоминание, что ему ни о чем не должно помышлять, как только о Господе. Да будет сердце закрыто от противника; одному Богу будет оно открыто и да не допустит во время молитвы войти в себя врагу Божию! А он часто вторгается и проникает и ловким обманом отвлекает моления наши от Бога, заставляя одно иметь в сердце, а другое выражать голосом, между тем как Господу надобно молиться с искренним вниманием и умолять не звуком голоса, но сердцем и чувством. Что же это за небрежность – во время принесения молитвы Господу отчуждать себя и увлекаться нелепыми и скверными помыслами, как будто у тебя есть думать о чем важнейшем, нежели о том, что ты беседуешь с Богом? И как ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя, когда ты сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог во время твоего моления помнил о тебе, когда ты сам о себе не помнишь? Это значит вовсе не остерегаться врага. Это значит, молясь Богу, оскорблять величие Божие небрежностью в молитве. Это значит – бодрствовать глазами, а спать сердцем, между тем как христианин должен бодрствовать сердцем и тогда, когда спит глазами. В Писании, в книге Песнь песней, так говорится от лица Церкви: «аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5. 2). Потому-то и апостол с такой заботливостью и осмотрительностью увещевает нас, говоря: «в молитве терпите, бодрствующе в ней» (Кол. 4. 2). Этим он научает и показывает, что только те получают просимое от Бога, которых Бог видит бдительными в молитве.

Притом молящиеся да не приходят к Богу с бесплодными и пустыми молениями. Недействительно то прошение, которое выражается в молитве, не сопровождаемой делом. Если всякое дерево, не приносящее плода, посекается и в огонь бросается, то, конечно, и слово, не имеющее плода, не может быть угодно Богу, как лишенное всякого делания. Потому-то Священное Писание говорит в наставление наше: «благо молитва с постом и милостынею» (Тов. 12. 8). Господь, Который в день суда имеет воздать награду за дела и милостыни, и ныне благосклонно выслушивает того, кто приходит с деланием. Так молился Корнилий – сотник – и удостоился быть услышанным. Он подавал много милостыни народу и всегда молился Богу. Ему-то около девятого часа, во время молитвы, явился ангел и, свидетельствуя о его делании, сказал: «Корнилие! молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога» (Деян. 10. 3-4). О всегдашней молитве и всегдашнем делании Товии дал свидетельство ангел Рафаил, говоря: «Дела… Божия открывати славно. И ныне, егда молился еси ты и невестка твоя Сарра, аз приношах память молитвы вашея пред Святого: и егда погребал еси мертвыя, и егда не ленился еси востати и оставити обед твой, да отшед покрыеши мертвого, с тобою бех. И ныне посла мя Бог изцелити тя и невестку твою Сарру. Аз есмь Рафаил, един от седми святых ангелов, иже предстоят и входят пред славу Святаго» (Тов. 12. 11-15). Подобное внушает и заповедует Господь через Исаию. «Разрешай, – говорит, – всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насилных писаний, отпусти сокрушенныя в свободу и всякое писание неправедное раздери. Раздробляй алчущым хлеб твой и нищыя безкровныя введи в дом твой. Аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри. Тогда разверзается рано свет твой и изцеления (одежды) твоя скоро возсияют; и предьидет пред тобою правда твоя и слава Божия обьимет тя. Тогда воззовеши и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти речет: се приидох» (Ис. 58. 6-9). Бог обещает предстать, говорит, что,выслушает и защитит тех, которые, разрешая в сердце соуз неправды и по заповеди Его подавая милостыню домочадцам Божиим, заслуживают быть услышанными Богом, так как и сами они слушаются повелений Божиих. Блаженный апостол Павел, получив от братьев пособие в своей нужде, назвал учиненное ими доброе дело жертвой Богу. «Исполнился, – говорит он, – прием от Епафродита; посланная от вас, воню благоухания, жертву приятну, благоугодну Богу» (Флп. 4. 18). Кто милосердствует о нищих, тот дает взаймы Богу; кто подает меньшим братьям, тот приносит дар Богу, духовно приносит Богу в жертву благовонное курение.

Что касается времен для торжественного совершения молитвы, то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу, которая имела открыться в последние времена. В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом, счет по три часа выражает совершенную Троицу. Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы. Впоследствии сделалось явно, что таковые сроки, посвящавшиеся праведниками молитве, заключали в себе таинства. Так, в третьем часу снисшел Дух Святой на учеников и исполнил благодать обетования Господня (Деян. 2. 4-15). В шестом часу Петр, – взошедши на горницу, когда сомневался относительно крещения язычников, увидел знамение и услышал голос Бога, наставивший его допускать всех к благодати спасения (Деян. 10. 9-16). В шестом же часу Господь распят, а в девятом Он Своей кровью омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, дабы искупить нас и оживотворить.

Но кроме часов, назначенных древле для молитвы, у нас, возлюбленнейшие братья, с приращением таинств умножились и сроки. Так, надлежит молиться утром для прославления утренней молитвой Воскресения Христова. Это древле обозначил и Дух Святой в псалмах, говоря: «Царю мой и Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя» (Пс. 5. 3-4). Также Господь говорит через пророка: «утренневати будут ко Мне, глаголюще: идем и обратимся ко Господу Богу нашему» (Ос. 6. 1). Опять необходимо молиться при захождении солнца, к концу дня. Молясь же в конце дня и прося при захождении солнца: «да приидет на нас снова свет», мы испрашиваем пришествия Христова, которое имеет подать нам благодать вечного света, потому что Христос есть истинное солнце и истинный день. Днем называет Христа Дух Святой в псалмах. «Камень, – говорит, – егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь» (Пс 117. 22-24). Солнцем Он назван у пророка Малахии: «и возсияет вам, боящимся имене Моего, солнце правды и изцеление в крылех Его» (Мал 4. 2). Если же по Священному Писанию Христос есть истинное солнце и истинный день, то христианин не только часто, но и всегда должен воздавать поклонение Богу так, что ни один час не должен быть для него исключением. Сущие во Христе, Который есть истинное солнце и день, мы должны прилежать прошениям и молениям весь день. Да и когда, по закону мирскому, чередуясь преемственной сменой, наступает ночь, то и ночной мрак не может быть препятствием для молящихся, потому что для сынов света – и ночью день. В самом деле, когда же остается без света тот, у кого свет в сердце? Или когда бывает лишен солнца и дня тот, у кого солнце и день – Христос?

Не будем же, пребывающие всегда во Христе, т. е. в свете, оставаться без молитвы и ночью. Возьмем в пример вдову Анну, которая беспрестанно молилась и всегда бодрствовала в угождении Богу, как написано в Евангелии: «не отхождаше от Церкве, постом и молитвами служащи день и нощь» (Лк. 2. 37). Пусть это видят язычники, которые не просвещены еще, и иудеи, которые, оставивши свет, остались во тьме. Мы же, возлюбленнейшие братья, которые всегда находимся во свете Господнем, которые помним и храним то, чем стали с получением благодати, будем и ночь считать за день. Веруя, что мы ходим всегда во свете, да не поглощаемся тьмою, которую мы оставили: и в ночные часы да не будет недостатка в молитвах и тогда да не будут по лености и небрежению оставляемы моления. По благости Божией воссозданные духовно и возрожденные, станем поступать согласно будущему нашему назначению. Предназначенные к Царству, где будет всегда день, не сменяемый ночью, будем бодрствовать ночью, как бы днем. Предназначенные к всегдашней там молитве и благодарению Богу, не перестанем и здесь молиться и благодарить.

КНИГА К ДЕМЕТРИАНУ

Брань твою, Деметриан, и часто изрыгаемые из святотатственных уст твоих нечестивые хулы на Бога, Который есть один и истинный, я презирал, почитая более приличным и лучшим отклонить молчанием невежество заблуждающего, чем, отвечая безумному, вызывать наглость. И делал это я не без повеления Божественного. В Писании сказано: «во ушию безумнаго ничтоже глаголи, да не когдапоругает разумная словеса твоя» (Притч. 23. 9). И еще: «не отвещай безумному по безумию его, да не подобен ему будеши» (Притч. 26. 4). Да и повелено нам хранить святыню внутри своего сознания, а не предлагать ее свиньям и псам для попрания. Вот что Господь говорит о том: «не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими, и вращшеся расторгнут вы» (Мф. 7. 6). Когда ты часто приходил ко мне более – по страсти спорить, чем с намерением поучиться и, подняв шум и крик, хотел бывало скорее с бесстыдством втолковать свое, чем терпеливо выслушать наше, – я находил нелепым вступать с тобою в спор; потому что было бы удобнее и легче отразить криком возмущенные волны бурного моря, чем укротить твое бешенство рассуждениями. Согласись, что светить слепому, говорить глухому, вразумлять бессмысленного – труд напрасный и не поведет ни к чему; потому что ни уразуметь не может бессмысленный, ни слепой увидеть, ни глухой услышать. Принимая это в соображение, я часто молчал и нетерпение побеждал терпением, потому что не в силах был бы ни научить неспособного к учению, ни сдержать нечестивого чувством уважения к святому, ни обуздать кротостью неистового. Но так как ты говоришь, теперь, будто весьма многие жалуются и винят нас в том, что чаще поднимаются войны, что язвы и голод свирепствуют, что дожди и росы останавливаются долгим ведром: то молчать долее не следует; иначе наше молчание станет признаком уже не скромности, а сомнения, и в ту пору, когда мы не будем опровергать ложных обвинений по пренебрежению к ним, подумают, что мы признаем свою в том виновность. Итак, я отвечаю, Деметриан, как тебе, так равно и другим, которых, быть может, ты же подстрекнул и, сея ненависть против нас своими клеветами, сделал, во множестве, отростками одного с собою корня, детьми одного с собою вывода. Я думаю, впрочем, что эти убедятся нашею речью: тот, кого искусно прикрытая ложь успела склонить на дурное, тем скорее обратится к доброму, когда побудит его к тому истина.

Ты сказал, что чрез нас бывает и нам должно быть вменено в вину все то, что потрясает и изнуряет мир; потому что мы не почитаем ваших богов. Так как твои сведения в Божественном очень недалеки и истина не по твоей части: то на этот счет, прежде всего, ты должен знать, что мир уже устарел, что он не держится теми силами, какими держался прежде, и нет уже в нем той крепости и устойчивости, какими был он богат когда-то. Даже когда мы молчим и не заявляем никаких доказательств на это из Священных Писаний и Божественных предсказаний – мир уже говорит об этом сам и в разрушающихся вещах представляет явное доказательство своей преходимости. Нет уже зимою такого обилия дождей для питания семян, – летом такого солнечного жара для созревания плодов; не столько уже веселы посевы в весеннюю пору, не столь обильна осень древесными плодами. Меньше извлекается мраморных глыб из гор, изрытых и истощенных; исчерпанные рудники в меньшем уже обилии доставляют золото и серебро, и бедные жилы сокращаются и убывают со дня на день; на полях не достает земледельца, на море матроса, в лагерях солдата; нет невинности на торжище, правды в суде, единодушия между друзьями, знания в искусствах, благочиния в нравах. Думаешь ли ты, что сущность состаревающейся вещи может держаться столько же, сколько могла прежде, когда была нова и сильна юностью? Малится по необходимости то, что, с приближением кончины, склоняется к дряхлости и истощанию. Так, солнце, пред своим закатом, бросает уже менее ясный и горячий свет; так к концу своего течения утончается луна в своих тощих рогах! Дерево, бывшее прежде зеленым и плодородным, потом становится безобразным, когда засохнут ветви и наступит бесплодная старость; источник, протекавший пышно, пока жилы были переполнены водою, ослабевая при старости, едва выступает каплями, в виде пота. Таков приговор дан миру, таков закон Бога: все взошедшее должно зайти, возросшее постареть, сильное ослабеть, великое умалиться, а ослабевши и умалившись окончиться.

Ты винишь христиан в том, что со старостью мира все уменьшается. Что, если и старики станут винить христиан же в том, что в старости слабеют здоровьем, что не настолько уже, как прежде, пользуются тонкостью слуха, быстротою ног, остротою зрения, крепостью сил, обилием внутренних соков, деятельностью членов, и что в настоящее время жизнь человеческая едва может продлиться до столетия, тогда как в древности, долговечная, она заходила за восемьсот и девятьсот лет? Мы видим седые волосы на детях; волосы падают прежде, чем отрастают; век не старостью оканчивается, а начинается со старости. Такое рождение от самого начала спешит уже к концу! Так все, рождающееся теперь, вырождается по причине старости самого мира. Потому никто не должен удивляться, что в мире стало недоставать того-другого, когда сам мир находится уже в расслаблении и при конце.

То, что чаще и продолжительнее становятся войны, что неурожай и голод увеличивают беспокойство, что свирепствующие болезни расстраивают здоровье, что язвы производят опустошения в роде человеческом, – знай, что все это предсказано, – предсказано, что в последние времена зло умножится и бедствия разнообразятся и что, с приближением дня судного, суд разгневанного Бога более и более усилится на поражение рода человеческого. А все это происходит не оттого (как ты ложно жалуешься и, по невежественному непониманию истины, разглашаешь), что мы не почитаем ваших богов, а оттого, что вы не почитаете Бога. Так как Он есть владыка и правитель мира, и все делается по Его воле и манию, и ничего не может произойти кроме того, что сделает или чему быть позволит Он Сам; то, конечно, когда бывает что-либо, показывающее гнев негодующего Бога, – оно бывает не чрез нас, которые почитают Бога, а вызывается великими грехами и действиями, вызывается тем, что вы не ищете и не боитесь Бога и не стараетесь, оставив пустые суеверия, познать истинной религии, чтобы таким образом все почитали и молили единого Бога, Который и есть один для всех. Послушай Его Самого, как Божественным словом Своим наставляет нас и увещевает: «поклонишися Господу Богу твоему, и Тому единому послужиши» (Лк. 4. 8; сн. Втор. 6. 13). И еще: «да не будут тебе бози инии разве Мене» (Исх. 20. 3). И опять: «не ходите в след богов чуждих, еже служити им, и покланятися им, да не прогневаете Мя в делех рук ваших, еже озлобити вас» (Иер. 25. 6). Пророк, исполненный Духа Святого, тоже свидетельствует и, возвещая гнев Божий, говорит: «сице глаголет Господь Вседержитель: зане храм Мой есть пуст, вы же течете кийждо в дом свой, сего ради удержится небо от росы, и земля оскудит изношения своя, и наведу мечь на землю, и на горы, и на пшеницу, и на вино, и на елей… и на человеки, и на скоты, и на вся труды рук их» (Агг. 1. 9-11). Тоже повторяет и говорит другой пророк: «и надождю на един град, а на другий не надождю; и часть едина надождится и часть, на нюже не надождю, изсохнет; и соберутся два и три грады во град един пити воду, и не насытятся; и не обратистеся ко Мне, глаголет Господь» (Ам. 4. 7-8).

И вот Господь негодует, гневается и угрожает за то, что вы не обращаетесь к Нему. А ты, при таком вашем упорстве и пренебрежении, еще удивляешься и жалуешься, если редко падает дождь с неба, если земля засорена едкою пылью, если бесплодная глыба едва производит тощие и бледные травы, – падающий град побивает виноградники, – разрушительный вихрь вырывает с корнем оливковое дерево, – засуха останавливает источник, если заразительный ветер портит воздух, – болезненное состояние изнуряет человека; – тогда как все это приходит, будучи вызвано грехами вашими, и Бог огорчается еще более, когда все подобное и в таком множестве не приносит пользы! Тот же Бог объявляет в Священном Писании, что все это бывает или для вразумления упорных, или для наказания злых. Он говорит: «всуе поразих чада ваша, наказания не приясте» (Иер. 2. 30). И на это благочестивый и преданный Богу пророк как бы отвечает: «бил еси их, и не поболеша; сокрушил еси их, и не восхотеша прияти наказания» (Иер. 5. 3). Вот определяются свыше удары, а нет страха Божия! Вот сыплются оттуда бичи и розги, а не заметно никакого трепета, никакой боязни! Что, если бы в дела человеческие не вмешивалась хоть такая расправа? Насколько бы еще в людях было больше дерзости, самоуверенной от безнаказанности злодеяний?

Ты жалуешься, что обильные источники, благорастворенный воздух, частые дожди и плодоносная земля в настоящее время не повинуются тебе; жалуешься, что стихии не столько уже служат твоим пользам и наслаждениям. Да ты раб Богу, чрез Которого все служит тебе: ты находишься в услужении Того, манием Коего все отдается в твое распоряжение. Между тем от своего раба ты требуешь безусловной покорности; будучи человеком сам – принуждаешь повиноваться тебе и выполнять твою волю человека же. У вас обоих один жребий при рождении, одни и те же условия смерти, одинаков телесный состав, одинаково происхождение душ; с равным правом и по одинаковому закону как входите вы в этот мир, так и исходите из него. Но если он не служит твоему произволу, если не повинуется твоему свободному распоряжению, – ты, властолюбивый и слишком требовательный по отношению к рабу, бьешь его, сечешь, изнуряешь и мучишь голодом, жаждою, наготою, а часто цепями и даже тюрьмою. Почему же сам выказывая так свое господство, ты, несчастный, не узнаешь своего Господа Бога? Так, недаром нет недостатка в розгах и бичах Божиих для нанесения ударов! А если бы они нисколько не помогли здесь и не обратили каждого к Богу великим страхом поражения, то в будущем есть вечная темница, неугасимый огонь, нескончаемая мука. Оттуда не будут услышаны Богом стоны умоляющих, так как и здесь не были услышаны ими угрозы разгневанного Бога, Который взывает и говорит чрез пророка: «слышите слово Господне, сынове Израилевы, – яко суд Господеви к живущим на земли; зане несть истины, ни милости, ни ведения Божия на земли. Клятва и лжа, и убийство, и татьба, и любодеяние разлияся по земли, и кровь и с кровми мешают. Сего ради восплачется земля, и умалится со всеми вселившимися на ней, со зверьми польскими, и с гады земными, и со птицами небесными, и рыбы морския оскудеют; яко да никто же не прится, ни обличается никтоже» (Ос. 4. 1-4). Бог выражает Свое негодование и гнев за то, что на земле нет Богопознания; и все же Бога не познают и не боятся! Бог порицает и осуждает пороки лжи, похотей, обманов, жестокости, нечестия, неистовства; и все же никто не обращается к непорочности! Вот происходит то, что предсказано было прежде словом Божиим, но верностию настоящего никто не побуждается позаботиться о будущем. Во время самых несчастий, от которых с трудом успокоивается стесненная и сдавленная душа, достает еще досуга быть злыми и, при таких опасностях, судить более о других, чем о себе. Негодуете, что Бог негодует. Как будто, живя худо, вы заслужили что-либо доброе? Как будто все то, что случается, не гораздо еще меньше и легче, чем ваши грехи?

Ты, который судишь других, будь иногда и собственным судьею; всмотрись в тайные изгибы своей совести. Так как уже нет ни боязни, ни стыда за преступления и грешат так, как будто чрез самые грехи еще больше угодить можно: то ты, который насквозь виден для всех и для всех наг, осмотрись и сам на себя. В одно время ты бываешь надут гордостью, в другое – грабишь из корыстолюбия; то бываешь ожесточен гневом, то расточителен в игре, то отуманен пьянством, то завистлив от злости; то в распутстве – кровосмеситель, то свиреп в ожесточении. И ты удивляешься, что гнев Божий растет на казнь рода человеческого, когда ежедневно возрастает то, что заслуживает наказания? Жалуешься, что восстает враг: как будто, если бы врага не было, мир был бы возможен среди самого мира? Жалуешься, что восстает враг: как будто, если бы внешние оружия и опасности со стороны варваров были отвращены, не жесточе и не опаснее стало действовать внутреннее оружие домашнего нападения, в виде ложных обвинений и обид со стороны более могущественных граждан? Жалуешься на бесплодие и голод: да разве засуха производит больший голод, чем грабительство? разве жгучий пламень бедности не возрастает, когда отбирают приращения запасов, а цены возвышаются? Жалуешься, что небо заключено для дождей, а на земле так запираются житницы! Жалуешься, что теперь менее родится: да разве то, что родилось, ссужается неимущим? Винишь заразу и мор; а между тем зараза и мор только разоблачили или увеличили преступления каждого, обнаружив, что больным не оказывается сострадания и что корыстолюбие и хищничество только и рассчитывает на покойников. Те самые, которые робки на благочестивую услужливость, отважны до дерзости, когда дело идет о нечестивом прибытке; те самые, которые убегают погребения умирающих, питают в себе сильное желание ограбить умерших, так что, кажется, они, быть может, и оставляют несчастных без призрения в болезни, для того, чтобы, при уходе за ними, те не могли выздороветь. Тот, конечно, хотел смерти больного, кто завладевает имуществом умирающего.

И такой ужас казней не может научить непорочности! И среди народа, умирающего от чистого поражения, никто не думает о себе, что и он смертен! Повсюду суетятся, грабят, завладевают. Каждый так торопится грабить, как будто так и должно, как будто тот, кто не грабит, чувствует личную потерю и убыток! У разбойников есть хотя какая-нибудь скромность в злодеянии: они выбирают непроходимые трущобы и необитаемые пустыни, и там злодействуют так, что дело преступных прикрывается, по крайней мере, темнотою и ночью. А тут корыстолюбие свирепствует явно, и безопасное по самой дерзости своей выставляет публично, на открытом месте, оружия своей неудержимой жадности. Отсюда подделыватели фальшивых бумаг; отсюда отравители; отсюда убийцы внутри самого города, тем более готовые на преступление, что злодействуют безнаказанно. От виновного принимаются ложные обвинения, и не находится невинного, который бы отмстил. Нет никакого страха ни к обвинителю, ни к судье. Злые достигают безнаказанности оттого, что скромные молчат, свидетели боятся, имеющие судить подкупаются. Истина дела и на этот раз, по вдохновению и внушению Божественному, открыта пророком; он определенно и ясно объявляет, что Бог может отвратить несчастия, но что преступления согрешающих удерживают Его от оказания Своей помощи: «еда не может», – говорит он, – «рука Господня спасти? Или отягчил есть слух Свой, еже не услышати? Но греси ваши разлучают между вами и между Богом, и грех ради ваших отврати лице Свое от вас, еже не помиловати» (Ис. 59. 1-2). Итак, пусть приймутся в расчет грехи и преступления; пусть обсудятся раны совести: тогда каждый перестанет жаловаться на Бога или на нас, что Он заслужил то, что терпит.

Вот каково хоть бы и то самое, из-за чего у нас преимущественно речь с вами, – то, что вы нападаете на нас безвинно, в поношение Богу, преследуете и притесняете рабов Божиих? Мало того, что вы грязните свою жизнь разнообразием неистовых пороков, неправотою уголовных преступлений, присвоением себе добычи, запятнанных кровию; мало того, что истинная религия ниспровергается ложными суевериями, что вовсе не ищут и не боятся Бога: рабов Бога, преданных Его величию и имени, вы изнуряете еще несправедливыми преследованиями! Недовольно того, что сам ты не почитаешь Бога: ты святотатственными нападками преследуешь тех, которые почитают Его! Не почитаешь Бога и не позволяешь вовсе почитать; и тогда, как все, поклоняющиеся не только нелепым идолам и сделанным руками человеческими изваяниям, но и каким-то чудовищам и страшилищам, тебе нравятся, – не нравится тебе только один поклонник Бога. Дымятся повсюду в ваших храмах жертвенные алтари и костры для скота: только для Бога или нет никаких алтарей, или они скрыты. Крокодилы, обезьяны, камни, змеи обожаются вами; один Бог на земле или не почитается, или почитается не безнаказанно. Безвинных, праведных, любезных Богу – ты лишаешь дома, отнимаешь у них наследственное имущество, отягчаешь цепями, заключаешь в темницы, отдаешь на казнь зверям, мечу, огням и при этом ты недоволен, если страдания наши непродолжительны и казнь совершается просто и быстро: ты прибегаешь к томительным пыткам для измождения тела, увеличиваешь и без того многочисленные истязания для терзания внутренностей; твоя свирепость, твое зверство не довольствуются употребительными пытками – остроумная жестокость изобретает новые казни. Что же это за ненасытимое бешенство в истязаниях? Что за чрезмерная страсть в жестокости? Чего лучше? Избери для себя одно из двух: быть христианином – преступление или нет? Если преступление, то отчего не предаешь смерти того, кто сознается в этом? Если же не преступление – зачем преследуешь невинного? Меня следовало бы подвергнуть пытке, если бы я запирался. Если бы, опасаясь казни и думая обмануть тебя ложью, я утаил то, чем был прежде и что не почитал твоих богов: то тогда меня следовало бы подвергнуть пытке, тогда следовало бы вынудить силою страданий признание в преступлении. Так, при всякого рода допросах, виновных подвергают пытке, если они отказываются от преступления, в котором обвиняют их; подвергают для того, чтобы подлинность злодеяния, которая не подтверждается словесными показаниями, была вымучена страданиями тела. Но когда я сознаюсь добровольно и кричу, и неоднократно повторенными словами свидетельствую сам, что я христианин, – зачем тогда подвергаешь пыткам того, кто сознается и отвергает твоих богов не в темных и тайных местах, а открыто, публично, на самой площади, в слух судей и правителей? Хотя бы прежнее твое обвинение было маловажно; однако теперь то, что ты должен ненавидеть и наказать, возросло; потому что я называю себя христианином в торжественном месте, окруженный народом, и публичною проповедию привожу в замешательство вас и богов ваших. Зачем же ты обращаешься к слабости тела? Зачем воюешь с немощью земной плоти? Вступи в борьбу с крепостью духа; сокруши силу мнения; сломи веру; спором, если можешь, победи, – победи разум.

При этом, если боги твои имеют сколько-нибудь Божественной силы и власти, то пусть сами мстят за себя, пусть сами защитят себя собственным величием. Иначе, что могут доставить своим чтителям те, которые не могут отмстить за себя своим непочитателям? Так как мститель более того, за кого мстит, то ты больше своих богов. Если же ты больше тех, кому поклоняешься, то не ты должен поклоняться им, а скорее они должны тебе поклоняться и бояться тебя, как господина. А то ваша месть защищает их от оскорблений, так же как и ваша стража бережет их взаперти, чтобы не пропали! Стыдись почитать тех, кого сам защищаешь; стыдись ждать покровительства от тех, кого сам охраняешь. О, если бы ты захотел увидеть и услышать их в ту пору, когда мы, терзая их духовными бичами, заклинаем и мучительными для них словами изгоняем из одержимых ими тел; когда рыдая и стеня человеческим голосом и ощущая бичи и удары Божественного могущества, они исповедуют имеющий прийти суд! Приди и узнай истину наших слов. Если ты так почитаешь богов, как говоришь, то поверь тем самим, кого чтишь. А если захочешь верить и себе, то тот, кто теперь владеет твоею душою, кто в настоящее время ослепил твой разум тьмою невежества, будет говорить о тебе самом в слух тебе же. Увидишь, что нас будут умолять те, кому ты молишься; будут бояться те, кого ты боишься и кого обижаешь. Увидишь, что под нашею рукою станут, как связанные, и задрожат, как пленные, те, пред кем ты благоговеешь и кого почитаешь как владык. В самом деле, тебя и таким образом можно будет изобличить в твоих заблуждениях, когда ты увидишь и услышишь, как твои боги на наши вопросы объявят, что они такое, и даже в вашем присутствии не в силах будут утаить известных своих обманов и обольщений!

После этого, как велико невежество, как слепо и глупо безумие тех, которые не хотят прийти от тьмы к свету и, будучи связаны узами вечной смерти, не желают восприять надежды бессмертия и не боятся Бога, угрожающего следующими словами: «иже жертву приносит богом, смертию да потребится, но точию Господу единому» (Исх. 22. 20). И еще: «поклонишася тем, яже сотвориша персты их; и преклонися человек, и смирися муж, и не претерплю им» (Ис. 2. 8-9). Зачем ты унижаешься и преклоняешься пред ложными богами? Зачем раболепно нагибаешь тело пред нелепыми истуканами и глиняными изваяниями? Тебя Бог создал прямым; и между тем как прочие животные уничижены наклоненным и пригнутым к земле строением тела, ты имеешь стан возвышенный, лицо, направленное к небу и еще выше – к Богу. Туда смотри, туда направляй взоры, в вышних ищи Бога. К высокому и небесному возноси открытое для всех сердце, чтобы тебе избавиться от преисподних. Зачем со змием, почитаемым тобою, ты повергаешься на землю для смерти? Зачем губишь себя гибелью диавола, чрез него же и вместе с ним? Сохраняй ту прямоту, с которою ты рожден. Пребудь таким, каким создал тебя Бог. Притом, давай и духу своему такое направление, которое соответствовало бы положению твоего лица и тела. Познай прежде себя, чтобы мог познать Бога. Оставь идолов, изобретенных человеческим заблуждением. Обратись к Богу: Он придет на помощь, если ты станешь молить Его. Верь Христу, Которого послал Отец для нашего оживотворения и восстановления. Перестань мучить своими преследованиями рабов Бога и Христа: за обиду их мстит Бог. Оттого-то никто из наших не сопротивляется, когда его берут, и сам не мстит за несправедливое с вашей стороны насилие; хотя народ наш весьма значителен и многочислен: нас делает терпеливыми уверенность в имеющем последовать отмщении. Невинные уступают виновным; беспорочные спокойно переносят казни и страдания: мы не сомневаемся и уверены, что не останется без отмщения все, что мы терпим: даже, чем более будет несправедливости в преследованиях, тем справедливее и тяжелее будет возмездие за преследования, и никогда преступное восстание нечестия против нашего имени не останется без того, чтобы за ним тотчас же не последовало мщение свыше. Не будем напоминать о давнем и пересказывать часто повторявшихся примеров отмщения за поклонников Божиих; достаточно и недавнего доказательства на то, что защита последовала так быстро и при быстроте – так величественно, – в расстройстве дел, в потерях имуществ, в убытке солдат, в уменьшении лагерей. Да не подумает кто-либо, что зависит это не от указанной нами причины; да не придет также к мысли, что все это произошло случайно; в Божественном Писании уже давно постановлено и сказано: «Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим. 12. 19); и опять Дух Святой предупреждая говорит: «не рцы: отмщу врагу; но потерпи Господа, да ти поможет» (Притч. 20. 22).

Отсюда ясно открывается, что не чрез нас, а за нас бывает все то, что ниспосылается гневом Божиим. И пусть никто не думает, будто не в возмездие за христиан случается все это, на том основании, что и их самих, по-видимому, поражают случающиеся бедствия. От несчастий мира тот испытывает казнь, для кого в мире вся радость и слава. Тот скорбит и плачет, если ему худо в этом веке, кому не может быть хорошо после этого века, кто здесь исчерпывает все наслаждения жизни, для кого здесь оканчивается всякое утешение, для кого непрочная и короткая жизнь еще доставляет здесь некоторую приятность и удовольствие, и для кого, по отшествии отсюда, остается уже одна мучительная казнь. Между тем, страдание от настоящих бедствий совершенно ничтожно для тех, кто надеется на будущие блага. Оттого-то мы в несчастиях не впадаем в уныние, не сокрушаемся, не скорбим; оттого никакое расстройство состояния, никакая болезнь телесная не приводит нас к ропоту. Живя более духом, чем телом, мы побеждаем слабость тела силою духа. Мы знаем и верим, что все страдания и томления, претерпеваемые нами, служат к нашему испытанию и укреплению. Вы думаете, что мы одинаково с вами терпим несчастия, тогда как видите, что одни и те же несчастия нами и вами переносятся неодинаково? У вас – нетерпение, всегда громко высказываемое и полное жалоб; у нас – крепкое и благочестивое терпение, всегда спокойное и всегда благодарное Богу; оно не требует для себя здесь радости или счастья, но скромное, кроткое, стойкое против всех бурь волнующегося мира, ждет обетованного от Бога времени. А до тех пор, пока это тело остается здесь, – оно по необходимости будет одинаково с другими и будет подчиняться общим телесным условиям; потому что роду человеческому не дано быть во взаимной раздельности, и если это будет, – то уже по отходе из этого мира. Теперь же как добрые, так и злые, мы живем вместе внутри одного дома. Все, что ни случится в доме, мы будем переносить одинаково, пока, по скончании временного века, не разделимся по обителям вечной смерти или бессмертия. Итак, мы не подобны и не равны вам, из-за того только, что, пребывая еще в этом мире и в этом теле, мы подвергаемся одинаковым неудобствам мира и тела. Ведь всякое заключается наказание в ощущении страдания; поэтому ясно, что тот не разделяет с тобою наказания, кто, как ты видишь, не страдает одинаково с тобою. У нас сильна твердость надежды и крепость веры; посреди самых развалин разрушающегося века наш ум бодр, доблесть непоколебима, терпение всегда благодушно и душа всегда покойна в Боге, – как это в наше поощрение говорит Дух Святой чрез пророка, подкрепляя небесным голосом твердость нашей веры и надежды: «смоков не плодопринесет, и не будет рода в лозах; солжет дело маслинное, и поля не сотворят яди; оскудеша овцы от пищи, и не будет волов при яслех. Аз же о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе Спасе моем» (Авв. 3. 17-18). Дух Святой не допускает, чтобы человек Божий и почитатель Бога, опирающийся на истину надежды и укрепившийся твердостию веры, мог поколебаться вследствие невзгод сего мира и века. Пусть обманывает виноградник; пусть лжет оливковое дерево; пусть, во время засухи, опаленное поле с замершими травами окаменяется: что все это для христиан, для рабов Божиих, которых призывает рай, которых ждет всякая благодать и довольство в Царстве Небесном? Торжествуют они всегда в Господе, радуются и веселятся в Боге своем; мужественно переносят они зло и бедствия мира, провидя будущие дары и блага. Ибо отложивши земное рождение, воссозданные и возрожденные Духом, – и потому живущие уже не для мира, а для Бога, – только тогда перейдем к Богу и достигнем Божиих даров и обетований. При всем том мы всегда воссылаем прошения и моления об избавлении от врагов, о ниспослании дождей, об отклонении или умерении бедствий; постоянно и неотступно, днем и ночью, просим Бога и о вашем мире и спасении, умоляя и преклоняя Его на милость.

Итак, пусть никто не обольщается тем, что по одинаковости плоти и тела отношение наше к мирским скорбям общее пока у нас, почитателей Бога, с теми, которые не ведают Бога и противятся Ему; пусть никто не заключает из этого, будто все беды, происходящие теперь, определены не вам. Проповедию Самого Бога и свидетельством пророческим задолго предсказано, что имеет прийти гнев Божий на нечестивых, – предсказано, что откроются и преследования, которые будут вредить нам по человечеству, но что затем имеют последовать и возмездия, как защита обиженных, ниспосылаемая свыше. И сколько случается там, между вами, такого, что бывает в отмщение за нас? Посылается кое-что для примера, чтобы познали гнев Бога мстителя. Впрочем, день суда уже близок; Священное Писание так возвещает о нем: «рыдайте, близь бо день Господень, и сокрушение от Бога приидет… Се бо, день Господень грядет неисцельный ярости и гнева, положити вселенную пусту и грешники погубити от нея» (Ис. 13. 6, Ис. 13. 9). И еще: «Яко се, день (Господень) грядет горящ яко пещь, и попалит я, и будут вси иноплеменницы, и вси творящии беззаконная яко стеблие; и возжжет я день Господень грядый, глаголет Господь» (Мал. 4. 1). Господь предвозвещает, что воспламенятся и сгорят иноплеменники, то есть не принадлежащие к Божественному роду и непросвещенные, – те, которые не возрождены духовно, не сделались сынами Божиими. А о том, что спастись могут только возрожденные и запечатленные знамением Христовым, говорит Бог в другом месте, когда, посылая Ангелов Своих на разрушение мира и истребление рода человеческого, высказывает напоследок следующую страшную угрозу: «идите…, изсецыте, и не пощадите очима вашима, и не помилуйте; старца и юношу и деву, и младенцы и жены избийте в потребление; а ко всем, на нихже есть знамение, не прикасайтеся» (Иез. 9. 5-6). Какое же это знамение и на какой части тела будет оно положено, – Бог открывает в другом месте, говоря: «пройди среде града Иерусалима и даждь знамения на лица мужей стенящих и болезнующих о всех беззакониих, бывающих среде их» (Иез. 9. 4). То, что это знамение имеет отношение к страданиям и Крови Христа и что только тот останется здравым и невредимым, кто окажется имеющим это знамение, – подтверждается также свидетельством Бога; Он говорит: «и будет кровь вам в знамение на домех, в нихже вы будете тамо; и узрю кровь, и покрыю вы, и не будет в вас язвы, еже погибнути, егда поражу землю Египетскую» (Исх. 12. 13). Что прежде закланием агнца предпосылается в образе, то потом, за пришествием истины, исполняется во Христе. Как там, когда поражаем был Египет, народ иудейский мог спастись только кровию и знамением агнца, так и в ту пору, когда станет опустошаться и поражаться мир, спасется только тот, кто найден будет запечатленным Кровию и знамением Христовым.

Позаботьтесь же, пока есть время, об истинном и вечном спасении, – и так как день суда уже близок, – обратите в страхе Божием умы ваши к Богу. Пусть вас не тешит бессильное и пустое господство в этом веке над праведными и кроткими; ведь и в поле над возделываемыми и плодоносными растениями господствует куколь и кистер! Не говорите, будто несчастия случаются оттого, что мы не почитаем богов ваших; знайте, что такое испытание посылает разгневанный Бог с тою целью, чтобы не вразумившийся благодеяниями был вразумлен, по крайней мере, бичами. Ищите, хотя поздно, Бога; тем более, что Он, предостерегая, давно уже увещевает чрез пророка и говорит: «взыщите Мене, и поживете» (Ам. 5. 4). Познайте, хотя поздно, Бога; тем более, что пришедший Христос предлагает то же увещание и учение, говоря: «се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17. 3). Верьте Тому, Кто вовсе не обманывает. Верьте Тому, Кто предсказал, что все это будет. Верьте Тому, Кто верующим дает в награду вечную жизнь. Верьте Тому, Кто осудит неверующих на вечную казнь в пламени геенны. Какая слава будет вере и какая казнь неверию, когда настанет день суда? Какая радость для верных, и какая скорбь для неверных – что не хотели верить прежде, а вернуться к тому, чтобы верить, уже нельзя? Осужденные будут вечно гореть в геенском огне, мучимые поядающим пламенем, и ничто ни остановит, ни окончит их мучений. Души со своими делами сохранятся для страдания в нескончаемых истязаниях. И будет там на всегдашнем позорище у нас тот, кто здесь, на время, выставлял на свое позорище нас, и короткое наслаждение зверских глаз, во время гонений, будет вознаграждено постоянным зрелищем, по уверению Священного Писания, которое говорит: «червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет, и будут в позоре всяцей плоти» (Ис. 66. 24). И в другом месте: «тогда станет во дерзновении мнозе праведник пред лицем оскорбивших его, и отметающих труды его. Видящии смятутся страхом тяжким, и ужаснутся о преславнем спасении его. И рекут в себе кающеся, и в тесноте духа воздыхающе: сей бе, егоже имехом некогда в посмех, и в притчу поношения. Безумнии, житие его вменихом неистово, и кончину его безчестну. Како вменися в сынех Божиих, и во святых жребий его есть? Убо заблудихом от пути истиннаго и правды свет не облиста нам, и солнце не возсия нам. Беззаконных исполнихомся стезь и погибели, и ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом. Что пользова нам гордыня? И богатство с величанием что воздаде нам? Преидоша вся она яко сень» (Прем. 5. 1-9). Мука казни будет тогда без плода покаяния, слезы напрасны, мольба недействительна. Поздно поверят в вечную казнь те, которые не хотели верить в вечную жизнь.

Позаботьтесь же, пока можно, о своей безопасности и жизни. От души подаем спасительный совет. Так как нам непозволительно ненавидеть, и мы тем самым угождаем Богу, что ничем не воздаем взаимно за обиды: то убеждаем вас, пока есть еще возможность, пока остается еще несколько века, – принесите удовлетворение Богу, изыдите из глубины мрачного суеверия на чистый свет истинной религии. Мы не завидуем вашим выгодам и не скрываем от вас благодеяний Божественных. За ненависть вашу мы платим доброжелательством и за пытки и мучения, которым вы нас подвергаете, показываем вам пути спасения. Верьте, и живите; радуйтесь с нами вечно вы, которые преследуете нас временно. Когда настанет исход отсюда, не будет уже никакого места покаянию, никакого действительного удовлетворения. Здесь жизнь или теряется, или сберегается. Здесь обеспечивается вечное спасение почитанием Бога и делами веры. И пусть никогда не задерживают на пути ко спасению грехи его или лета. Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно. Вход к снисхождению Божию открыт, и ищущим и разумеющим истину доступ удобен. Молись о грехах хотя бы то при конце и исходе временной жизни; умоляй Бога, единого и истинного, исповеданием Его и с сознанною верою: исповедающему Его даруется прощение; верующему Божественная любовь оказывает спасительное снисхождение, и в самой смерти совершается переход к бессмертию.

Такую милость оказывает нам Христос; такой дар милосердия Своего приготовил Он нам, покоряя смерть победою креста, искупая верующего ценою Своей Крови, примиряя человека с Богом Отцом, оживотворяя смертного возрождением небесным! Последуем за Ним, если можно, все; поклянемся Ему и зачислимся под Его знамя: Он открывает нам путь жизни, Он возвращает нам рай, Он введет нас в Царство Небесное. И мы всегда будем жить вместе с Ним, сделавшись чрез Него сынами Божиими. Мы будем торжествовать с Ним вечно, восстановленные пролитою Им Кровию. Мы, христиане, будем прославленными вместе со Христом, блаженными в Боге Отце, радующимися от непрестанного наслаждения всегдашним созерцанием Бога, будем вечно приносить благодарение Богу. Да и невозможно, чтобы не радовался вечно и не был благодарен тот, кто обеспечен бессмертием, тогда как был повинен смерти.

КНИГА О СМЕРТНОСТИ

Хотя у весьма многих из вас, возлюбленнейшие братья, и ум тверд, и вера крепка, и душа благочестива так, что при настоящей чрезмерной смертности не только не колеблется, но как крепкая непоколебимая скала, не сокрушаясь сама, сокрушает бурные устремления мира и свирепые волны века сего, – не столько побеждается искушениями, сколько испытывается ими; однако в народе я замечаю и таких, которые, или по малодушию, или по зловерию, или по привязанности к временной жизни, или по нежности пола, или, что гораздо хуже, по уклонению от истины, не так мужественно стоят и не обнаруживают в сердце своем Божественной непобедимой силы. Этого обстоятельства не следует скрывать и проходить молчанием, но надлежит, сколько это возможно для нашей мерности с полною силою и словом, почерпнутым из Божественного чтения, положить конец беспечности слабодушных, чтобы тот, кто начал быть человеком Божиим и Христовым, пребыл достойным Бога и Христа. Воинствуя Богу, возлюбленнейшие братья, поставленные в небесном лагере и чая уже одного Божественного, мы должны знать себя, чтобы нисколько не тревожили и не смущали нас бури и смуты мирские. Ведь Господь предвозвестил, что все это будет; предусмотрительно убеждая, поучая, приготовляя и ободряя народ Своей Церкви к полному перенесению будущих зол, Он ясно предсказал, что будут по местам войны, голод, землетрясения и мор, и в отвращение внезапного и неожиданного страха от Злоключений внушал нам предварительно, что бедствия в последние времена станут более и более умножаться. И вот сказанное сбывается! Когда же сбывается предсказанное, то затем последует и обещанное; а Господь Сам дал следующее обетование: «егда узрите сия бывающа, ведите, яко близ есть Царствие Божие» (Лк. 21. 31).

Так, возлюбленнейшие братья, близ есть Царствие Божие: с прохождением мира настанет уже награда жизни, радость вечного спасения, всегдашняя безопасность и обладание раем, некогда утраченное; земное сменяется уже небесным, малое великим, временное вечным. Какое же тут место тоске и беспокойству? Кто при этом будет тревожиться и печалиться, как не тот, у кого недостает надежды и веры? Бояться смерти может только тот, кто не хочет идти ко Христу; а не хотеть идти ко Христу свойственно только тому, кто не верит, что он начнет царствовать со Христом. В Писании сказано, что праведный живет верою (Рим. 1. 17). Если ты праведен и живешь верою; если истинно веруешь во Христа: то почему же тебе, предназначенному быть со Христом, при уверенности в обетование Господне, не принимать с любовию призыва ко Христу и не приветствовать себя с освобождением от диавола? Праведному Симеону – истинно праведному, который с полною верою исполнял заповеди Божий, возвещено было свыше, что он не умрет, пока не увидит Христа, – пока младенец Христос не будет принесен Материю во храм. И вот, узнавши духом, что уже родился Христос, предвозвещенный ему, и что ему осталось только увидеть Рожденного и затем вскоре умереть, он, обрадованный близостию смерти и уверенный в скором призвании своем, взял на руки младенца и, благословляя Господа, воскликнул: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видесте очи мои спасение Твое» (Лк. 2. 29-30). Этими словами он показал и засвидетельствовал, что для нас, рабов Божиих, только тогда настанет мир, безмятежный и тихий покой, когда, избавившись от волнений сего мира, мы входим в пристань вечного жилища и безопасности, – когда, прошедши чрез смерть, достигаем бессмертия. Вот где истинный мир, верный покой, постоянная, прочная и всегдашняя безопасность! А в этом мире надобно вести ежедневную войну с диаволом – в беспрестанных стычках отражать копья его и стрелы: здесь у нас брань со сребролюбием, с распутством, с гневом, с тщеславием; здесь непрестанная и тяжкая борьба с плотскими пороками и прелестями века. Ум, осаждаемый и окружаемый со всех сторон напаствующим диаволом, едва может противиться и противостать всему этому. Если низложено сребролюбие, то восстает похоть; если похоть подавлена – возникает честолюбие; если поражено честолюбие – нас ожесточает гнев, надмевает гордость, завлекает пьянство, – вражда расстраивает согласие, ревность уничтожает дружбу. Вынужден бываешь злословить, хотя это запрещено законом Божественным, – клясться, хотя и это не позволено. Столько гонений переносит ежедневно дух наш! Столько опасностей стесняют сердце! И приятно же оставаться надолго здесь, среди мечей диавольских, когда, при быстро распространяющейся смерти, следовало бы тем с большею охотою и желанием спешить ко Христу, Который говорит в наставление наше: «аминь, аминь глаголю вам, яко восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется; вы же печалъни будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16. 20)! Кто не желал бы избавиться от печали? Кто не поспешил бы насладиться радостью? Господь же Сам объясняет условия, при которых печаль наша обратится в радость; Он говорит: «паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас» (Ин. 16. 22).

Итак, если видеть Христа значит радоваться; если не может быть для нас радости без лицезрения Христова: то какая же это слепота ума, какое бессмыслие – любить тяготы, скорби и горести мирские и не спешить к радости, которой никто отнять от нас не может? Происходит же это, возлюбленнейшие братья, от недостатка веры – оттого, что никто не верит в истину обещанного Богом, Который есть истинен и Которого слово вечно и твердо для верующих. Если бы тебе человек знатный и важный обещал что-нибудь, то ты, конечно, поверил бы его обещанию и не подумал бы, что будешь обманут тем, кого ты всегда знал стойким в своих словах и поступках. Теперь же с тобою говорит Сам Бог – и ты, вероломный, колеблешься недоверчивою мыслию? По исшествии из сего мира Бог обещает тебе бессмертие – а ты в этом сомневаешься? Это значит – вовсе не знать Бога; это значит оскорблять неверием Христа, Господа и Учителя верующих; это значит – находиться в Церкви, в доме веры, и не иметь веры! Между тем руководитель к спасению и благу нашему, Христос, показывает всю пользу исшествия из века сего; ученикам, которые опечалены были вестию о скорой разлуке с Ним, Он сказал: «аще бысте любили Мя, возрадовалися бысте убо, яко рех: иду ко Отцу» (Ин. 14. 28), – научая тем и показывая, что мы должны более радоваться, чем скорбеть, когда лица, любимые нами, исходят из века сего. Памятуя о том, блаженный апостол Павел так выражается в своем Послании: «мне еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение есть» (Флп. 1. 21); то есть он считает величайшим для себя приобретением – не быть уже удерживаему сетями мира, не быть подвержену никаким плотским грехам и порокам, избавиться от тяжких скорбей, освободиться от ядовитых челюстей диавольских и, по зову Христа, стремиться к радости вечного спасения.

Правда, некоторых смущает то, что нынешняя болезненная язва поражает наших наравне с язычниками: как будто христианин для того только и уверовал, чтобы бедствия не касались к нему и он, при наслаждении мирским временным счастием, свободный от всяких зол, сохранен был для будущей радости! Смущает некоторых то, что нынешняя смертность есть общая для нас с другими: да что же в этом мире, пока по закону первого рождения остается еще общая у нас плоть, не есть общим для нас с другими? Доколе мы находимся здесь, в мире, дотоле мы связаны с родом человеческим одинаковостию плоти, а отделяемся духом. И потому пока это тленное не облечется в нетление и это смертное не облечется в бессмертие (1 Кор. 15. 53); пока Христос не приведет нас к Богу Отцу: до тех пор все немощи плоти будут для нас общи со всем родом человеческим. Так, тощая земля, не давши урожая, производит общий голод; так, при покорении какого-либо города неприятелем, все граждане подвергаются плену. Во время продолжительной засухи недостаток воды чувствуется одинаково всеми; когда разбивается корабль о скалы – все без изъятия, плывшие на нем, терпят кораблекрушение. Подобным образом глазная болезнь, лихорадочные припадки, расслабление всех членов не могут не быть общими для нас с прочими людьми, пока в этом веке мы носим с ними одинаковую плоть.

Притом, если христианин знает и помнит, под каким условием и обязательством он уверовал, то будет знать и то, что ему в этом веке должно претерпеть более, чем другим, так как ему предлежит и большая брань против навета диавольского. Божественное Писание так говорит в наше поучение и предостережение: «чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготовь душу твою во искушение. Все елико аще нанесено ти будет, приими и во изменении смирения твоего долготерпии; яко во огни искушается злато, и человецы приятии в пещи смирения» (Сир. 2. 1. 4-5). Так, Иов, лишенный имущества и детей, покрытый ранами и струпами, – не был тем побежден, а только испытан: выказывая среди лишений и болезней благочестивое терпение, он говорил: «наг изыдох из чрева матере моея, наг и отыду тамо; Господь даде, Господь отъят; яко Господеви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословенно» (Иов. 1. 21). И когда жена подстрекала его, терзаемого болезнию, произнесть жалобу и ропот на Бога, он сказал ей в ответ: «вскую яко едина от безумных жен возглаголала еси? Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим? Во всех сих приключившихся ему, ничимже согреши Иов устнама пред Богом» (Иов. 2. 10). Потому-то Господь Бог так свидетельствует о нем: «внял ли еси мыслию твоею на раба Моего Иова? Зане несть яко он на земли: человек непорочен, истинен, богочестив» (Иов. 1. 8). Подобным образом и Товия, когда, после блистательных деяний, после многих славных подвигов милосердия, подвергся слепоте, не переставал питать в себе страх Божий и благословлять в несчастии Бога, так что телесная болезнь еще более возвысила его заслуги. Жена пыталась смутить его, говоря: «где суть милостыни твоя и правды твоя? се, ведома вся с тобою» (Тов. 2. 14); но он, стойкий и твердый и страхе Божием, подкрепляемый благочестивою верою к перенесению тяжких страданий, не поддался и в бедствии навету слабой жены и тем более заслужил милость Божию, чем более выказал терпения. И его-то похваляя, Ангел Рафаил говорит: «дела Божия открывати славно. И егда молился еси ты и невестка твоя Сарра, аз приношах память молитвы, вашея пред Святого; и егда погребал еси мертвыя… и егда не ленился еси востати и оставити обед твой, да отшед покрывши мертвого, не утаился еси мене благотворяй, но с тобою бех. И ныне посла мя Бог исцелити тя и невестку твою Сарру. Аз есмь Рафаил, един от седми святых Ангелов, иже… входят пред славу Святого» (Тов. 12. 11-15).

Вообще, праведники всегда отличались терпением и апостолы заповедию Господа научены были не роптать в несчастии, но, что ни приключилось бы им в этом веке, переносить мужественно и великодушно. Ведь народ иудейский тем особенно и грешил, что роптал на Бога, как о том свидетельствует Сам Бог в книге Чисел: «да престанет, – говорит Он, – роптание их от Мене и не измрут» (Чис. 17. 10). Так, возлюбленнейшие братья, не должно роптать во время бедствий, но терпеливо сносить все, что ни случилось бы! В Писании сказано: «жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50. 19). Да и во Второзаконии Дух Святой говорит чрез Моисея: «Господь Бог твой… искусит тя, и озлобит тя, и уразумеются яже в сердцы твоем, аще сохраниши заповеди Его, или ни» (Втор. 8. 2). И в другом месте: «искушает Господь Бог твой вас, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим, и всею душею вашею» (Втор. 13. 3). Авраам угодил Богу тем, что для благоугождения Ему не пожалел лишиться сына – не отказался заклать его. Что же сделал бы ты, если бы тебе поведено было заклать сына, когда не хочешь лишиться его и вследствие закона смертности?

Страх Божий и вера должны делать тебя готовым на все. Ни лишение имущества, ни беспрестанная и мучительная скорбь, причиняемая тяжкими недугами тела, ни плачевная разлука с женою, с детьми, с умирающими друзьями, – все это не должно соблазнять тебя, но побуждать к подвигам, – все это не должно колебать и ослаблять твоей веры, но тем яснее обнаруживать твою доблесть в сражении: все настоящие злоключения надлежит презирать, в чаянии будущих благ. Без брани не может быть и победы, а когда одерживается победа в брани, то победителям раздаются и венцы. Кормчий узнается во время бури; воин испытывается в сражении. Нечем хвалиться, когда нет опасности. Истина выходит наружу во время столкновениями с бедами. Глубоко укорененное дерево не колеблется от ветров; прочно устроенный корабль не разбивается от ударов волн. Когда на гумне молотят хлеб, то большие и полные зерна не разносятся ветром, а пустые плевелы от малейшего дуновения разлетаются. Потому и апостол Павел после кораблекрушений, биений, многократных и тягостных изнурении и страданий тела, говорит о себе, что он не изнемогал в бедствиях, но укреплялся, так что, чем более был искушаем, тем вернее достигал совершенства. «Дадеся ми, – говорит он, – пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся. О сем трикраты Господа молих, да отступит от Мене, И рече ми: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12. 7-9). Итак, когда постигает нас болезнь, немощь или какое опустошение: тогда добродетель наша совершенствуется; тогда вера наша, пребыв твердою в искушениях, увенчавается, по слову Писания: «сосуды скуделъничи искушает пещь; и искушение человеческо в помышлении его» (Сир. 27. 5). В этом-то и состоит различие между нами и людьми, не ведущими Бога, что они в злоключениях жалуются и ропщут, а нас, напротив, бедствия не отклоняют от истинной веры и добродетели, но еще более укрепляют в них. То, что расслабление желудка отнимает у нас телесные силы, что жар изнутри, перешедший в гортанные язвы, растравляет их, что непрерывная рвота потрясает внутренность, прилив крови делает воспаление в глазах, что у некоторых отсекаются руки и другие члены вследствие заразительного гниения, что от расслабления тела происходит дрожание в ногах, заграждается слух, повреждается зрение: все это способствует преспеянию веры. И какое бесстрашие – всеми силами несокрушимого духа мужественно противостоять всем таковым напорам лишений и смерти! Какая высота – стоять прямо среди развалин рода человеческого и не преклоняться долу вместе с теми, кои не имеют никакой надежды на Бога! Почему надлежит радоваться и дорого ценить дар настоящего времени, в которое мы можем выказать крепость нашей веры, перенесши тяготу его, прийти ко Христу тесным путем Христовым и затем на суде Его получить награду жизни и веры.

Смерти должен бояться только тот, кто, не будучи возрожден водою и духом, готовит себя в жертву пламени геенскому, – кто не огражден крестом и страданием Христовым, – кто чрез смерть первую препровождается ко второй. Смерти должен бояться тот, кто, по исходе из сего мира, будет вечно мучиться и для кого продолжение пребывания здесь служит только временною отсрочкою страдания и стенаний. Во время настоящей смертности многие из наших умирают, то есть многие из наших вземлются от сего мира. Но эта смертность, служащая пагубою Иудеям, язычникам и прочим врагам Христовым, для рабов Божиих есть спасительное исшествие из мира. Из того, что без всякого различия, вместе с людьми неправедными, умирают и праведные, никак не должно заключать, будто один конец и добрым и злым. Нет, праведные призываются к радости, а нечестивые к мученьям; рабам верным определяется скорая награда, а вероломным наказание.

Непрозорливы и неблагодарны мы, возлюбленнейшие братья, в рассуждении благодеяний Божиих, так что многое из ниспосылаемого нам Богом не признаем даже за благодеяние. Вот спокойно и со славою исходят из мира сего девы, не страшась более угроз и осквернения от имеющего придти антихриста; вот юноши избегают опасности поползновенного ко грехам возраста и счастливо достигают награды за воздержание и невинность; вот слабая жена не боится уже ни преследования, ни рук и терзаний палача, предупредив все это благовременною смертию. Страх настоящей смертности воспламеняет равнодушных, обуздывает развратных, пробуждает беспечных; отступников побуждает к обращению, язычников располагает к вере, верующих призывает к покою; является новое и многочисленное воинство, одушевленное мужеством, готовое ратоборствовать без страха смерти, в наступающем сражении; потому что исходит на брань в самую годину смерти. Наконец, возлюбленнейшие братья, не видна ли вся польза и необходимость настоящей моровой язвы, которая представляется столь страшною и жестокою, из того, что она исследует правоту каждого и испытывает помыслы человеческого рода, открывая: – служат ли здоровые больным; любят ли искренно ближние родных своих; жалостливы ли господа к рабам, подвергшимся немощи; не оставляют ли врачи больных, умоляющих о помощи; укрощают ли свою свирепость жестокосердые; угашают ли в себе хищники, хотя из страха смерти, ненасытимый пламень гибельного сребролюбия; гордые, преклоняют ли свою выю; нечестивые смягчают ли свою дерзость; богатые, умирающие без наследника, отказывают ли что-нибудь бедным своим братьям? Но если бы эта смертность и не произвела ничего подобного, то она весьма много принесла пользы христианам и рабам Божиим уже тем, что мы охотно стали желать мученичества, научившись не бояться смерти. Так, это бедствие служит для нас упражнением, а не погибелью. Оно украшает дух славою мужества, научая презирать смерть, уготовляет нам венцы. Но, может быть, кто-либо возразит: «При настоящей смертности меня печалит то, что я, приготовившись к исповедничеству и всем сердцем решившись претерпеть страдания, лишаюсь мученичества, будучи предвосхищен смертию». Но, во-первых, мученичество не в твоей состоит власти, а в воле Божией, и ты не можешь сказать, что ты лишен мученичества, когда не знаешь еще, был ли бы ты достоин подвергнуться ему. Во-вторых, Бог, испытующий сердца и утробы, проникающий и постигающий тайное, видит тебя, похваляет и одобряет, и, усмотрев в тебе готовность к подвигу, воздаст тебе мзду за подвиг. Разве Каин убил уже брата, когда приносил Богу жертву? Однако ж Бог, провидя злоумышляемое в сердце его братоубийство, предварительно осудил его. Как тогда предусмотрено было Богом злое помышление и пагубное предприятие, как и теперь в рабах Божиих, готовых к исповеданию и к понесению мученичества. Судия Бог увенчает славою благочестивое намерение. Иное дело – недостаток готовности к мученичеству, а иное – недостаток мученичества при готовности к нему. Каким Господь застанет тебя во время призывания к себе, таким будет и судить, о чем Он Сам свидетельствует, говоря: «и уразумеют вся церкви, яко Аз есм испытаяй сердца и утробы» (Апок. 2. 23). Бог не хочет крови нашей, а требует веры: ни Авраам, ни Исаак, ни Иаков не были умерщвлены; однако ж за веру и правду свою они удостоились быть первыми между патриархами, в сожительство с которыми вступает каждый, кто обретается верным, праведным и достославным.

Нужно помнить, что мы обязаны исполнять волю не свою, а Божию, – о чем Господь и повелел нам молиться ежедневно. Сколь же безрассудно и нечестиво поступаем мы, когда, прося Бога, да будет воля Его, мы, в то время, как Он зовет и требует к Себе, не повинуемся тотчас требованию Его воли! Мы упорствуем, сопротивляемся, и приводимся пред лице Господа подобно своенравным рабам, с сетованием и досадою оставляем этот мир по закону необходимости, а не добровольно, и при этом хотим еще получить небесные награды от Того, к Кому приходим по принуждению! Зачем же нам просить и молить, да приидет Царство Небесное, когда нам приятен земной плен? Зачем, в часто повторяемых молитвах, мы просим о скором наступлении дня Царства, когда сильнее и пламеннее желаем работать здесь на земле диаволу, нежели царствовать на небе со Христом?

А вот случай очевиднейшего указания Божественного Промысла на то, что Господь, предвидя будущее, заботится об истинном спасении верующих. Когда один из сотрудников и сослужителей наших, будучи изнурен немощию и смущенный близостию смерти, молился, почти уже умирая, о продолжении жизни, – пред него предстал юноша, славный и величественный, высокого роста и светлого вида, которого присутствие едва ли могло быть примечено плотским человеческим оком и которого мог видеть только тот, кто уже разлучался с этим миром; он с некиим негодованием и упреком сказал умирающему: «И страдать вы боитесь и умирать не хотите. Что же мне делать с вами?» Этот голос обличителя и вместе друга, который, заботясь о будущем, не одобряет настоящего расположения людей, и страшащихся гонений, и призыванием Божиим недовольных. – Брат и сотрудник наш, близкий к смерти, услышал то, что следовало сказать прочим: умирающий и слышал для того, чтобы передать другим слышанное, – слышал не для себя, а для нас. Ибо для чего же было учиться тому, кто близок был к отшествию? Так, он узнал это для нас, остающихся в живых, дабы мы, ведая об укоризне, сделанной священнику Божию, молившемуся о продолжении жизни, ведали и то, что каждому из нас служит на пользу.

Да и мне также, малейшему и последнему из рабов Божиих, сколько раз было открываемо, сколь часто и ясно, по благоволению Божию, заповедуемо было непрестанно внушать и всенародно проповедовать, что не должно оплакивать братьев наших, по зову Господа отрешающихся от настоящего века, потому что они, как мы знаем, не погибают, а только предшествуют нам, и отходя предваряют нас, подобно путешественникам и мореплавателям. Мы должны устремляться за ними любовию, но никак не сетовать о них: не должны надевать здесь траурных одежд, когда они уже облеклись там в белые ризы; а иначе подадим повод язычникам справедливо осуждать нас за то, что мы, как совершенно погибших, оплакиваем тех, которые, по словам нашим, живут у Бога, и таким образом, не оправдав сердечным и искренним свидетельством той веры, которую возвещаем и проповедуем устами, мы сделаемся изменниками своей веры и упования, и то, что говорим, покажется притворством, вымыслом и лицемерием. Что пользы показывать на словах уважение к добродетели, а поступками уничтожать истину?

Апостол Павел укоряет и обвиняет тех, кои скорбят о кончине своих братьев. «Не хощу же вас, братие, – говорит он, – не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочий не имущий упования. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия во Иисусе приведет с Ним» (1 Сол. 4. 13-14). Он говорит, что скорбят об умерших только те, кои не имеют упования. Почему же мы, живущие надеждою, верующие в Бога, исповедующие, что Христос за нас умер и воскрес, почему, говорю, мы, пребывающие во Христе, и чрез Него и в Нем воскресающие, не хотим и сами расстаться с этим миром, и провожаем с плачем и скорбию умирающих братьев, как будто погибающих, тогда как Сам Христос, Господь и Бог наш, говорит в наше наставление: «Аз есмь воскрешение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет; и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки» (Ин. 11. 25-26). Если мы веруем во Христа, если, по вере в слова Его и обетования, не умрем во веки; то мы должны с радостным дерзновением идти ко Христу, Которым всегда будем жить и царствовать. Ведь чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход, или переселение в вечность, по окончании временного пути. Кто же не поспешит перейти к лучшему? Кто не пожелает измениться и преобразиться по образу Христа и скорее достигнуть небесной славы? Апостол Павел во всеуслышание говорит, что «наше бо житие на небесех есть, отъонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его» (Флп. 3. 20-21). Такими же обещает соделать нас и Сам Христос Господь, когда молит Отца Своего, да будем и мы вместе с Ним, да живем с Ним в вечных селениях и да насладимся блаженством в Небесном Царстве. «Отче, – говорит Он, – ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною; да видят славу Мою, юже дал еси Мне… прежде сложения мира» (Ин. 17. 24).

Итак, имеющий перейти в жилище Христово и в славу Небесного Царства не должен плакать и скорбеть, но, питая истинную веру в обетование Господа, должен лучше радоваться о таковом своем переходе и переселении. Нам известно, что Енох, угодивший Богу, переселен был отселе, как свидетельствует о том Священное Писание в книге Бытия: «угоди Енох Богу, и не обреташеся, зане преложи его Бог» (Быт. 5. 24). То, что он заслужил переселение из этого мира, значило, что он угодил Богу. Подобным образом Дух Святой чрез Соломона внушает нам, что угождающие Богу заранее вземлются и скорее освобождаются отселе, дабы, оставаясь долее в этом мире, не заразились тлетворным его дыханием. «Восхищен бысть, – говорит он, – да не злоба изменит разум его… Угодна бо бе Господеви душа его; сего ради потщася от среды лукавствия» (Прем. 4. 11. 14). И в псалмах, душа, исполненная живой веры в Бога, так выражает свою готовность поспешить к Господу: «коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» (Пс. 83. 2-3). Желать как можно долее оставаться в мире свойственно только тому, кого увеселяет мир, кого лукавый и льстивый век влечет к себе обманчивыми прелестями земного наслаждения. Но христианина мир ненавидит: зачем же ты любишь того, кто тебя ненавидит, и не следуешь лучше за Христом, Который тебя искупил и любит? Иоанн в Послании своем увещевает нас не увлекаться похотями плотскими и не пристращаться к миру. «Не любите мира, – говорит он, – ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любви Отчи в нем; яко все, яже в мире, похоть плотская, и похоть очима и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его; а творяй волю Божию пребывает во веки» (Ин. 2. 15-17), как и Бог во веки пребывает. Итак, возлюбленнейшие братья, с чистою мыслию, с твердою верою и постоянною доблестию будем лучше готовы к исполнению воли Божией; удалив от себя страх смерти, будем помышлять о следующем за нею бессмертии. Покажем себя истинно-верующими; не будем оплакивать кончины друзей наших, и, когда наступит день собственного нашего призыва, пойдем неукоснительно и благодушно на голос зовущего нас Господа. Так надлежит всегда поступать рабам Божиим; тем более так надлежит поступать теперь, когда уже разрушается мир, охваченный бурями неприязненных зол. Видя начало тяжких бедствий и зная, что наступят еще тягчайшие, будем почитать величайшим для себя благодяением скорейшее отшествие отселе. Если бы в доме твоем колебались стены от ветхости, тряслась кровля, весь дом, обветшалый и полу сгнивший, угрожал близким разрушением, то не выселился бы ты из него сколь можно поспешнее? Если бы, во время твоего плавания, бурная погода, вздымая волны, предвещала вскоре имеющее последовать кораблекрушение: то не поспешил ли бы ты скорее в пристань? Но вот мир колеблется и падает, свидетельствуя о своем разрушении не столько обветшанием, сколько приближающеюся своею кончиною: а ты не благодаришь Бога и не радуешься о том, что, будучи рано исхищен из него, избегаешь следствий разрушения, крушения и угрожающих бед?

Надобно размышлять, возлюбленнейшие братья, и почасту думать о том, что мы отреклись от мира и находимся здесь временно, как гости и странники. Будем же благословлять день, который каждого из нас приводит к собственному его жилищу, который, восхитив нас от земли и разрешив от мирских уз, возвращает нас в рай и в царство Небесное. Кто, находясь на чужой стороне, не спешил бы возвратиться в отечество? Кто, поспешая на корабль к своим, не желал бы пламенно попутного ветра, чтобы скорее можно было обнять своих друзей? А мы отечеством своим почитаем рай, патриархи стали уже нашими родными: почему же не спешим скорее увидеть свое отечество, приветствовать родных? Нас ожидает там великое множество любезных нам, – ждет многочисленный сонм родителей, братьев, детей, кои, не страшась уже за свою безопасность, заботятся еще и о нашем спасении. Увидеть их, обнять – о, какая это радость для них – вместе и для нас! Какое там веселие в Царстве Небесном, где нет уже страха смерти, какое высочайшее и всегдашнее блаженство при вечной жизни! Там славный лик апостолов; там сонмы радующихся пророков; там бесчисленное множество мучеников, увенчанных за победу в борьбе и страдании; там торжествующие девы, силою воздержания победившие вожделения плоти и тела; там восприявшие награду благотворители, которые, снабжая пищею и щедрыми подаяниями нищих, земные наследственные сокровища свои перенесли в сокровищницы небесные. К ним-то поспешим, возлюбленнейшие братья, с неудержимою любовью, с пламенным желанием – быть скорее с ними, скорее прийти ко Христу. Таковое помышление наше да видит Бог; на такое намерение нашей мысли и веры да обратит взор Господь-Христос, имеющий излить обильнейшие награды славы Своей на тех, которые большую показали преданность Ему!

КНИГА О БЛАГОТВОРЕНИИ И МИЛОСТЫНЯХ

Многоразличны и велики, возлюбленнейшие братья, те Божественные благодеяния, которыми устрояла и постоянно устрояет спасение наше щедрая и богатая милость Бога-Отца и Христа; именно для нашего спасения и оживотворения Отец послал Сына Своего, чтобы тот восстановил нас: Сын благоволил принять на Себя посольство и соделаться Сыном человеческим, чтобы соделать нас чадами Божиими, – уничижил Себя, чтобы воздвигнуть прежде падших людей, – был язвлен, чтобы уврачевать наши язвы, – был рабом, чтобы рабствующих вывести на свободу, – подъял смерть, чтобы смертным даровать бессмертие. Таковы великие и многоразличные дары Божественного милосердия. Но каково еще промышление, и сколько еще милости в том спасительном попечении о нас, которое заботится о полном сохранении уже искупленного человека! В самом деле, когда Господь, пришедший на землю, уврачевал те язвы, которые носил Адам, и уничтожил яд древнего змия: то Он дал исцеленному закон и заповедал более не грешить, чтобы не случилось с согрешающим чего-либо худшего (Ин. 5. 14), и таковым предписанием касательно невинности мы были ограничены и крайне стеснены, так, что слабости и немощи бренного естества человеческого нечем было бы и поддержать нас, если бы Божественная любовь, снова пришедши на помощь и указавши на дела правды и милосердия, не открыла в них некоторого средства к сохранению спасения, научив посредством милостыни омывать те скверны, которыми мы запятнали себя впоследствии. Дух Святой говорит в Божественном Писании: «милостынями и верами очищаются греси» (Притч. 15. 27), – не те, впрочем, которые были соделаны прежде (крещения); те очищаются Кровию Христовою и освящением. И в другом месте говорится: «огнь горящь угасит вода, и милостыня очистит грехи» (Сир. 3. 30). Здесь показывается и утверждается, как водою спасительного крещения погашается огнь геенский, так милостынею и делами правды утушается пламя грехов. И как в крещении один раз даруется отпущение грехов, так и всегдашнее непрестающее благотворение, подобно крещению, снова возвращает нам милость Божию. Об этом и в Евангелии учит Господь. Когда ученикам Его заметили в укоризну, что они ели, не умывши наперед рук, Он сказал в ответ: «не иже ли сотвори внешнее, и внутреннее сотворил есть; обаче от сущих дадите милостыню, и се, вся чиста вам будут» (Лк. 11. 40-41). В этих словах заключается учение и указание на то, что не руки должны быть омываемы, а сердце, – что должна быть очищаема нечистота внутренняя преимущественно пред наружною, и если кто омыл внутреннее, то он чрез то омыл и внешнее, – очистивши ум, стал быть чистым и наружно всем телом. Далее, наставляя и объясняя, чем мы можем омыть себя и очистить, Он присовокупил, что для этого должно творить милостыни. Милосердый учит и наставляет милосердию; и, желая сохранить искупленных дорогою ценою, Он предлагает способ, посредством которого осквернившие себя грехами после благодати крещения могут очиститься снова. Итак, познаем, возлюбленнейшие братья, спасительный дар Божественного благоснисхождения, и – так как не можем обойтись без каких-либо язв в совести, для измовения и изглаждения грехов своих, будем врачевать свои раны врачевствами духовными.

И пусть никто не прельщает самого себя чистотою и непорочностию сердца настолько, чтобы, в надежде на свою невинность, мог считать излишним делом врачевать язвы, когда в Писании сказано: «кто похвалится чисто имети сердце, или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов?» (Притч. 20. 9). И опять Иоанн в Послании своем говорит следующее: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас» (1 Ин. 1. 8). Если же никто не может быть без греха и разве только гордец или глупец способен назвать себя невинным, то как необходимо и как спасительно Божественное благоснисхождение, которое, зная, что у исцеленных могут быть впоследствии язвы, даровало спасительные врачевства для нового лечения и исцеления этих язв.

Да и, наконец, возлюбленнейшие братья, Божественный голос никогда не преставал и не умолкал в священных книгах как Ветхого, так и Нового Завета, всегда и везде призывает народ Божий к делам милосердия, и всякому, наставляемому к чаянию Небесного Царства, по слову и убеждению Духа Святого, вменяется в обязанность творить милостыни. Заповедует и повелевает Господь Исаии: «возопий крепостию, и не пощади; яко трубу возвыси глас твой и возвести людем Моим грехи их и дому Иаковлю беззакония их» (Ис. 58. 1). Затем, дав заповедь, чтобы они возымели отвращение от грехов своих, указавши с полным негодованием на злодеяния их, сказавши, что они не могут удовлетворить за прегрешения ни прошениями, ни молениями, ни постом, и что не могут смягчить гнева Божия, хотя бы покрыли себя рубищами и пеплом, в заключение всего, указывая, что одною только милостынею можно умилостивить Бога, Он так сказал: «раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия, безкровныя введи в дом твой; аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри. Тогда разверзется рано свет твой и исцеления твоя скоро возсияют, и предыдет пред тобою правда твоя, и слава Божия объимет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се, приидох» (Ис. 58. 7-9). Итак, в словах Самого Бога указаны средства к умилостивлению Бога, и в Божественных наставлениях изложено то, что надлежит делать согрешающим, именно – оправдываться пред Богом делами правды, заглаждать грехи делами милосердия. И у Соломона[22] читаем: «затвори милостыню в клетех твоих» (в сердце нищего), «и та измет тя от всякаго озлобления» (Сир. 29. 15). И еще: «иже затыкает ушеса своя, еще не послушати немощнаго, и той призовет» (Бога), «и не будет послушаяй его» (Притч. 21. 13). Так, кто не будет милосерд сам, тот не может заслужить милосердия Божия, и кто не будет благосклонен к молению бедного, тот молитвами своими ничего не испросит у Бога. То же самое возвещает Дух Святой в псалмах и подтверждает, говоря: «блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь» (Пс. 40. 2). Когда Навуходоносор царь был встревожен неблагоприятным сновидением, то Даниил, памятуя праведные заповеди, в предотвращение бедствий, указал средство к испрошению Божественной помощи в следующих словах: «сего ради, царю, совет мой да будет тебе угоден, и грехи твоя милостынями искупи и неправды твоя щедротами убогих: негли будет долготерпелив грехом твоим Бог» (Дан. 4. 24). Так как царь не послушался этого совета, то и подвергается тем злоключениям и несчастиям, которые видел (во сне), – но он мог бы избавиться от них, если бы искупил грехи свои милостынями. Об этом же самом свидетельствует Ангел Рафаил и, увещая к доброхотной и щедрой милостыне, говорит: «благо молитва с постом и милостынею…; милостыня бо от смерти избавляет, и тая очищает всяк грех» (Тов. 12. 8-9). Он показывает, что молитвы наши и посты мало значат, если не будут вспомоществуемы милостынею, что одни мольбы не много будут иметь значения для испрошения милости, если не будут дополняться делами милосердия. Ангел открывает, объявляет и утверждает, что чрез милостыни молитвы наши соделываются действенными, что милостыня освобождает жизнь от опасности, что милостыня избавляет душу от смерти.

Говоря это, возлюбленнейшие братья, мы и докажем истину сказанного Ангелом Рафаилом. В Деяниях Апостольских представлено опытное заверение в том, что милостыня не только от второй, но и от первой смерти избавляет душу, – это доказано следующим совершившимся событием. Когда заболела и умерла Тавифа, исполненная благих дел и милостынь, которые она творила, то к бездыханному трупу ее был призван апостол Петр. Как только, по апостольскому своему благоснисхождению, он не медля прибыл туда: тотчас окружили его плачущие и с умоляющим видом вдовицы, которые, указывая на рубашки и платье и на другие одежды, когда-либо полученные от умершей, просили за нее не своими словами, но ее же благодеяниями. Петр понял, что может быть услышано подобное прошение и что Христос не откажет в помощи мольбе вдовиц, потому что в лице их Сам Он принимал эти одеяния. Итак, помолившись с коленопреклонением и, в качестве благого ходатая от лица вдовиц и бедных, вознесши ко Господу порученные ему прошения, он обратился к бездыханному телу, которое было уже омыто и положено на одре, и воззвал во имя Иисуса Христа: «Тавифо, востани» (Деян. 9. 40). И не отказал Петру в немедленной помощи Тот, Который сказал в Евангелии, что будет дано все, о чем только попросят во имя Его. Итак, смерть останавливается, возвращается дух и, к общему удивлению и изумлению, оживленное тело снова воодушевляется. Вот как много значили подвиги милосердия, вот какую силу имели дела правды! Та, которая нуждающихся вдовиц щедро наделяла пособиями к поддержанию жизни, заслужила, по мольбе вдовиц, быть возвращенною к жизни.

Потому-то Господь, руководитель нашей жизни и наставник вечного спасения, оживотворяя верующих и промышляя о вечном спасении оживотворенных, в Божественных своих заповедях и небесных наставлениях, изложенных в Евангелии, ничего так часто не предписывал и не заповедовал, как прилежать к поданию милостыни, не заботиться о земных стяжаниях, а скрывать себе сокровища на небе. «Продадите, – говорит, – имения ваша и дадите милостыню» (Лк. 12. 33). И еще: «не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут. Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф. 6. 19-21). Также когда хотел указать высшее совершенство, после исполнения закона, то сказал: «иди, продаждь имение твое и даждь нищым; и имети имаши сокровище на небеси; и гряди вслед Мене» (Мф. 19. 21). И в другом месте говорит, что желающий приобресть небесную благодать и стяжать вечное спасение, должен, оставивши все свои занятия, стараться купить, ценою земных сокровищ, драгоценную жемчужину, то есть бесценную, ради Христовой Крови, вечную жизнь. «Подобно есть, – говорит Он, – Царствие Небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей, иже обрет един многоценен бисер, шед продаде вся, елика имяше, и купи его» (Мф. 13. 45-46). Наконец, помогающих бедным и питающих их называет чадами Авраамовыми. Так, когда Закхей сказал: «се, пол имения моего Господи, дам нищым; и аще кого чим обидех, возвращу четверицею»; то Иисус ответил ему: «яко днесь спасение дому сему бысть, зане и сей сын Авраамль есть» (Лк. 19. 8-9). Аврааму вменилось в праведность то, что он поверил Богу (Рим. 4. 3). Но кто, по заповеди Божией, творит милостыню, тот верит Богу и, имея истинную веру, хранит страх Божий; а кто хранит страх Божий, тот, милосердуя о нищих, помышляет о Боге: он творит добрые дела потому, что верует, потому, что сознает истину возвещенного в слове Божием и непреложность Божественного Писания, в котором сказано, что бесплодные деревья, то есть люди немилосердые, посекаются и в огнь ввергаются, а милосердые призываются в Небесное Царство (Мф. 3. 10, 5. 7), и которое в другом месте милосердых и потому плодоносных называет верными, а бесплодным – немилосердым отказывает в вере, говоря: «аще убо в неправеднем имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру имет? И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст?» (Лк. 16. 12).

Но ты опасаешься и страшишься, чтобы, начавши много благодетельствовать и иждивши все свое достояние чрез щедрость, самому не впасть в нищету. Будь спокоен с этой стороны; – откуда производится трата для Христа, чем стяжевается небесное богатство, там оскудения быть не может. И я не от себя, но святыми писаниями и твердостию Божественного обетования уверяю тебя в этом. Дух Святой говорит чрез Соломона: «иже даем убогим, не оскудеет; а иже отвращает око свое, в скудости будет мнозе» (Притч. 28. 27), показывая в этих словах, что милосердые и благотворители не могут обеднеть, а скорее впадут в бедность скупые и немилосердые. То же подтверждает, исполненный Божественной благодати, блаженный апостол Павел: «даяй, – говорит он, – семя сеющему и хлеб в снедь, да подаст и умножит семя ваше и да возрастит жита правды вашея, да о всем богатящеся» (2 Кор. 9. 10-11). И еще: «работа сего служения не токмо есть исполняющая лишения святых, но и избыточествующая многими благодареньми Богови» (2 Кор. 9. 12); потому что имущество благодетеля умножается возмездием со стороны Бога в то самое время, когда за наши милостыни и благодеяния возносится, в молитве бедных, благодарность Богу. Сам Господь, испытующий сердца подобных людей, предупреждая вероломных и маловерных, утвердительно говорит в Евангелии: «не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? всех бо сих язы́цы ищут. Весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6. 31-32). Говорит, что ищущим Царствия Божия и правды Божией все будет приложено и дано, так как, по слову Господа, в последний день суда те наследуют царство, которые благодетельствовали в Церкви Его.

Боишься, чтобы вдруг не оскудело имение твое, если будешь щедро благодетельствовать из него; а не знаешь, несчастный, что вследствие боязни, чтобы не оскудело твое богатство, оскудевает жизнь твоя и здоровье, и ты, любящий богатство более души своей, когда внимательно наблюдаешь, чтобы не уменьшилось твое имущество, не замечаешь того, что истощаешься сам, так что в то самое время, когда опасаешься за погибель своего богатства, вместо него погибаешь сам. Потому справедливо объявляет и говорит апостол: «ничтоже бо внесохом в мир сей; яве, яко ниже изнести что можем. Имеюще же пищу и одеяние, сими доволни будем. А хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человека во всегубительство и погибель. Корень бо всем злым сребролюбие есть, егоже нецыи желающе заблудиша от веры и себе пригвоздиша болезнем многим» (1 Тим. 6. 7-10).

Боишься, чтобы вдруг не оскудело имущество твое, если начнешь щедро благодетельствовать из него. Но когда же у праведного могло недоставать средств к жизни? В Писании сказано: «не убиет Господь гладом душу праведную» (Притч. 10. 3). Илия в пустыне питается чрез вранов (3 Цар. 17. 6), – Даниилу, по приказанию царя брошенному в ров ко львам, чудным образом приготовляется пища (Дан. 14. 30-38); а ты боишься, что недостанет у тебя пищи вследствие твоих благодеяний и благоугождения Господу, когда Он Сам в порицание легкомысленных и маловерных свидетельствует в Евангелии, говоря: «воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Не вы ли паче лучши их есте?» (Мф. 6. 26). Бог питает птиц и воробьятам доставляет пищу: таким образом и у тех, которые не имеют никакого понятия о вещах Божественных, нет недостатка ни в пище, ни в питье. А ты думаешь, что христианину, рабу Божию, который любезен своему Господу, не достанешь чего-либо? Верно, полагаешь, что Сам Христос не напитает того, кто Его питает, или что те, которым даруются небесные и Божественные блага, будут иметь недостаток в чем-либо земном. Откуда такой маловерный помысл? Откуда такое нечестивое и богохульное рассуждение? Что соделывает сердце, в доме веры, неверным? Зачем считается и называется христианином тот, кто вовсе не верует во Христа? Тебе более прилично название фарисея. Ибо когда Господь, в Евангелии, рассуждал о милостыни и давал верные и спасительные наставления о том, чтобы мы предусмотрительным благотворением от земных прибытков соделывали себе друзей, которые впоследствии приняли бы нас в небесные кровы, то Божественное Писание присовокупляет к этому следующие слова: «слышаху же сия вся и фарисее сребролюбцы суще, ругахуся Ему» (Лк. 16. 14). Видим и ныне в Церкви подобных людей, у которых загражден слух и у которых омраченные сердца не пропускают в себя света духовных и спасительных наставлений. Не нужно удивляться таковым, после того как видим, что они презрели Самого Господа.

Что ты находишь хорошего для себя в этих нелепых и глупых рассуждениях, когда опасением и беспокойством за будущее отвлекаешься от благодеяний? Зачем ты выставляешь какие-то призраки и обманы в напрасное извинение? Исповедуй лучше истину и, так как ты не можешь обмануть знающих, отирай сокровенные тайны помыслов своих. Обложила твою душу тьма немилосердия, и, по исшествии из нее света истины, глубочайший мрак скупости совершенно ослепил грубое твое сердце. Ты пленник и раб денег, ты опутан сетьми и узами жадности; ты, которого разрешил уже Христос, снова связан. Ты бережешь деньги, которые, будучи сбережены, не сберегут тебя; ты умножаешь имущество, которое тем более обременяет тебя своею тяжестию, – и не помнишь ты, что ответил Господь богатому, который в безумном восторге величался изобильным урожаем плодов земных. «Безумне, – сказал Он ему, – в сию нощь душу твою истяжут от тебе; а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк. 12. 20). Зачем ты один возлежишь на богатствах своих? Зачем, в осуждение свое, увеличиваешь тяжесть имущества своего, чтобы, становясь более и более богатым в этой жизни, тем беднейшим явиться пред Богом? Раздели прибытки свои с Господом твоим, раздели плоды свои со Христом, соделай Христа соучастником в земных стяжаниях, чтобы и Он соделал тебя сонаследником Небесного Царства!

Ты заблуждаешься и обманываешься, почитая себя в этом мире богатым. Послушай, что говорит Господь твой в Апокалипсисе, обращая к подобным людям справедливые Свои укоризны: «глаголеши, яко богат есмь и обогатихся и ничтоже требую; и не веси, яко ты еси окаянен и беден, и нищ и слеп и наг. Совещаю тебе купити от Мене злато разжжено огнем, да обогатишися, и одеяние бело, да облечешися, и… да не явится срамота наготы твоея; и коллурием помажи очи твои, да видиши» (Апок. 3. 17-18). Итак, кто много имеет и богат, купи себе у Христа разжженное огнем злато, чтобы, истребив нечистоты свои как бы огнем, ты мог явиться чистым златом, чрез очищение себя милостынями и делами правды. Купи белую одежду, чтобы тебе, обнаженному чрез Адама и страшившемуся до сих пор безобразия своего, облечься в светлую одежду Христову. И ты, богатая и знатная жена в Церкви Христовой, помажь очи свои, не диавольским «стивием» (Иер. 4. 30), но «коллурием» (Апок. 3. 18) Христовым, чтобы ты могла соделаться способною узреть Бога, угождая Богу благими делами и кровами. Но ты не такова; ты не можешь благотворить в Церкви, потому что очи твои, обложенные черною тьмою и покрытые ночным мраком, не видят ни бедного, ни нуждающегося.

Ты много имеешь и богата, и думаешь, что почитаешь воскресный день Господень, когда не делаешь никакого притеснения (для Евхаристии), когда приходишь в храм Господень без жертвы, когда берешь себе часть жертвы, которую принес бедный?.. Посмотри на евангельскую вдовицу: она, помня Божественные наставления, несмотря на крайнюю свою гнетущую бедность, полагает в сокровищехранительницу две последние свои лепты. Господь, увидевши ее и оценяя жертву ее не по стоимости, но по душевному расположению, – принимая во внимание не то, сколько пожертвовала, но то, от какого достатка пожертвовала, сказал: «воистину глаголю вам, яко вдовица сия убогая множае всех вверже» (в дар Богу); «вси бо сии от избытка своего ввергоша в дары Богови, сия же от лишения своего все житие, еже име, вверже» (Лк. 21. 3-4). Преблаженна и достохвальна жена, когда и прежде судного дня заслужила похвалу праведного Судии! Да устыдятся богатые жестокосердия и маловерия своего! Вдова, и притом бедная вдова, является богатою в благотворительности; и так как все жертвуемое составляет принадлежность вдов и сирот, то она, которой следовало получить, жертвует сама, чтобы познали отсюда, какое наказание ожидает немилосердого богача, когда, по представленному примеру, должны приносить жертву и бедные. А дабы мы уразумели, что подобные жертвы приносят Богу и что поступающий так благоугождает Господу, Христос называет сие дарами Богови и дает знать, что вдовица две лепты свои «ввергла в дары Богови» (Лк. 21. 4), и таким образом становится более и более очевидным, что «милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19. 17).

Не должна также, возлюбленнейшие братья, удерживать и отклонять христианина от дел благих и праведных приводимая некоторыми в оправдание свое благотворительность детям: при духовных подаяниях надобно иметь в виду Христа, принимающего их, как в этом уверяет Он Сам (Мф. 25. 40); надобно, по наставлению и убеждению Его, предпочитать детям не сорабов своих, но Самого Господа. Он говорит: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10. 37). И во Второзаконии, для укрепления веры и возбуждения любви к Богу, написано тоже: «глаголяй отцу своему и матери своей: не видех тебе, и сынов своих не увиде; сохрани словеса Твоя и завет Твой соблюде» (Втор. 33. 9). В самом деле, если мы любим Бога всем сердцем своим, то ни родителей, ни детей не должны предпочитать Богу. И Иоанн в Послании своем утверждает, что нет любви Божией в тех, которые не хотят благотворить бедным; он говорит: «иже убо имать богатство мира сего, и видит брата своего требующа, и затворит утробу свою от него, како любы Божия пребывает в нем?» (1 Ин. 3. 17). Так, если милостыни, подаваемые бедным, отдаются как бы в рост Богу и даваемое меньшим братьям дается Самому Христу, то никто не должен предпочитать земное небесному, человеческое – Божественному. Упоминаемая в Третьей книге Царств вдова, во время засухи и голода, думала сделать из последней муки и елея опреснок, чтобы, съевши его, умереть потом вместе с детьми: между тем пришел к ней Илия и просил, чтобы она дала сперва есть ему, а потом напиталась бы с детьми тем, что останется. И она не усомнилась повиноваться: она – мать во время голода и нужды, не предпочла детей своих Илие: пред очами Самого Бога совершается угодное Богу, – немедленно с охотою приносится требуемое, – отдается не часть какая-либо от избытка, но от недостатка отдается все, и в то время, когда голодают дети, – прежде них питается чужой: при недостатке и голоде милосердие предпочитается пище, чтобы сохранить жизнь души, и ради спасительного подвига забывается о жизни телесной. Тогда Илия, образуя собою Христа и показывая, что Он немедленно воздает каждому за дела милосердия, обратился к вдове и сказал: «тако глаголет Господь…: водонос муки не оскудеет и чванец елея не умалится до дне, дóндеже даст Господь дождь на землю» (3 Цар. 17. 14). Таким образом в вере в Божественное обещание умножено и преумножено у вдовы то, что она представила, и с приращением и умножением дел правды и милосердия сосуды муки и елея преисполнились: мать не только не отняла у детей того, что отдала Илии, но своим милостивым и благочестивым поступком еще более приобрела для детей. Между тем она и Христа еще не знала и заповедей Его не слышала; не искупленная крестом и страданиями Его, она пищей и питьем воздала за кровь. Отсюда видно, насколько грешит в Церкви тот, кто, предпочитая себя и детей своих Христу, бережет свои богатства и больших стяжаний своих не разделяет с нуждающимися бедняками.

Но у тебя дома большое семейство; многочисленность детей удерживает тебя от щедрой благотворительности? Да чем больше у тебя семейство, тем более ты должен быть щедродательным. Ты за многих должен молиться Богу, прегрешения многих должны быть искуплены; совесть многих должна быть очищена, души многих должны быть освобождены (от грехов). Как в этой временной жизни расход бывает тем большим, чем больше число имеющих нужду в пропитании и поддержке: так точно и по отношению к жизни духовной, небесной, чем больше будет число домочадцев, тем больше должно бысть совершаемо добрых дел. Иов приносил жертвы за детей, и сколько было домочадцев, столько же приносилось Богу и жертв. И как не возможно было, чтобы кто-либо не согрешал ежедневно пред Богом, то для очищения грехов ежедневно приносились жертвы. Это подтверждает Божественное Писание, говоря: «Иов, человек истинен… праведен… Быша же ему сынове седмь и дщери три… и очищаше их и приношаше о них жертвы Богу по числу их, и тельца единаго о гресе… их» (Иов. 1. 1-2, 5). Итак, если ты истинно любишь детей своих, если оказываешь всю свою отеческую привязанность к ним, то тем более должен благотворить, чтобы чрез благотворения соделать детей своих угодными Богу. И не того почитай Отцом детей своих, кто сам временен и слаб, но приобрети для них Отца чад духовных, Который вечен и могущ, – Ему назначь богатства свои, которые блюдешь для наследников; пусть для детей твоих Он будет покровителем, попечителем и, по своему Божественному величию, заступником их во всех временных обидах. Имущества, порученного Богу, ни государство не отнимет, ни казна не захватит, ни общественное какое-либо бедствие не расстроит. В совершенной безопасности находится то наследство, которое хранит Сам Бог. Вот, по уверению Божественного Писания, средство заботиться о будущности любимых детей, вот способ – с отеческою любовию благоустроять будущую судьбу наследников! «Юнейший бых, – говорится в Писании, – ибо сострехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы. Весь день милует и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет» (Пс. 36. 25-26). И еще: «иже без порока живет в правде, блажены оставит дети своя» (Притч. 20. 7). Итак, ты не отец, а изменник и предатель, если не заботишься надлежащим образом о детях своих, если с благочестивою и истинною любовию не печешься о хранении их. Заботясь о земном наследии более, чем о небесном, ты делаешь детей своих угодными диаволу, а не Христу, и грешишь сугубо, делаешь два преступления: во-первых – что не предуготовляешь для детей своих помощи Отца-Бога; во-вторых – что учишь детей своих любить имущество больше, чем Христа. Лучше будь для детей своих таким отцом, каков был Товия: давай им такие же полезные и спасительные советы, какие он давал сыну своему; приказывай детям своим то, что он приказывал, говоря: «И ныне, чадо, заповедую тебе, служи Богу истиною, твори благоугодное пред Ним и детям своим заповедай творить правду и милостыни, памятовать о Боге и благословлять имя Его на всякое время»[23]. И еще: «во вся дни, чадо, Господа Бога нашего помни, и да не похощеши… преступати заповеди Его. Правду твори вся дни живота твоего, и да не ходиши путем неправды, зане творящу ти истину, благопоспешества будут в делех твоих… От имений твоих твори милостыню… и да не отвращаеши лица твоего от всякаго нищаго; и от тебе не отвратится лице Божие. Якоже тебе будет по множеству, твори от них милостыню; аще мало тебе будет, по малому да не боишися творити милостыню. Залог бо добр сокровиществуеши тебе на день нужды. Зане милостыня от смерти избавляет… ити во тьму. Дар[24]бо добр есть милостыня всем творящим ю пред Вышним» (Тов. 4. 5-11).

Каков дар, возлюбленнейшие братья, который торжественно творится пред очами Вышнего! Если и на даровых зрелищах языческих считается важным и славным, когда присутствуют на них проконсулы или императоры, и уготовляющие зрелище делают при этом большие приготовления и не щадят издержек, только бы угодить старшим: то во сколько блистательнее и славнее то даровое зрелище, которое Бог и Христос созерцают? Во сколько должно быть больше приготовления и издержек там, где для созерцания собираются небесные силы, все Ангелы, – где ищется в награду не колесница или консульство, а имеется в виду вечная жизнь, где стараются не о том, чтобы заслужить пустое и скоропреходящее благоволение толпы, но где действительно получается вечная награда – Небесное Царство? А дабы более пристыдить людей недеятельных, немилосердных и, по своей страсти к сребролюбию, нисколько не заботящихся о спасении, и дабы стыд о своем безобразии и гнусности еще более поразил их нечестивую совесть, представь себе ясно каждый, что диавол с рабами своими, то есть с людьми погибели и смерти, вдруг врывается на средину и, в присутствии Самого Судии Христа, вызывая Его как бы на состязание, говорит: «Вот за всех этих, которых видишь со мною, я не терпел заушений, не переносил побоев, не был распинаем, не проливал крови, не искупал своих клевретов ценою страданий и крови; я не обещаю им и Небесного Царства, не призываю их снова в рай с возвращением им бессмертия; – и однако ж какие дорогие, какие славные, с продолжительным и усильным трудом и с необыкновенными приготовлениями сопряженные, они устрояют мне зрелища, для постановки которых они или продали или заложили все свое имущество. Да притом, если выполнение окажется неудачным, то разве не прогоняют их шумом и свистом, разве не побивает их иногда камнями разъяренная чернь? Покажи, Христос, есть ли у Тебя такие поставщики даровых зрелищ из этих богачей, преизобилующих стяжаниями? Поставляют ли они в Церкви, под Твоим председательством и в Твоем присутствии, подобное зрелище, заложив или издержав на устройство его свои достатки, которые, для вернейшего обладания, переменены на сокровища небесные? Мои скорогибнущие и земные зрелища никого не питают, никого не одевают, никому не доставляют поддержки ни пищею, ни питьем; по разорительному и глупому тщеславию обманчивых удовольствий, все оканчивается неистовством актера и заблуждением зрителя. Между тем как Ты питаешься и одеваешься в лице Своих бедных; Ты обещаешь благотворителям вечную жизнь: и все-таки Твои, удостоиваемые Тобою Божественных наград и небесных почестей, едва ли сравняются в числе с моими погибающими!» Что ответим на это, возлюбленнейшие братья? Как защитим души богатых, омраченные святотатственным немилосердием и какою-то ночною тьмою? Каким извинением оправдаем их? И неужели мы ничтожнее слуг диавола, что не воздадим Христу хоть чем-нибудь за Его страдания и Кровь? Он дал нам заповеди; Он указал, что нужно делать рабам Его; обещавши награды благотворителям и пригрозивши наказанием немилосердным, Он тем самым произнес Свой приговор. Он наперед сказал, за что намерен сотворить суд. Какое же, после этого, может быть извинение нерадивому? Какая защита немилосердому? Когда раб не делает того, что ему повелевается, – Господь приведет в исполнение то, чем угрожает. Он и говорит: «Егда приидет Сын человеческий в славе Своей, и вси святии Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея, и соберутся пред Ним вси язы́цы; и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ; и поставит овцы одесную Себе, о козлища ошуюю. Тогда речет Царь сущим одесную Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бых, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посестисте Мене; в темнице бых, и приидосте ко Мне. Тогда отвещают Ему праведницы, глаголюще: Господи, когда Тя видехом алчуща, и напитахом? или жаждуща, и напоихом? Когда же Тя видехом странна, и введохом? или нага, и одеяхом? Когда же Тя видехом боляща, или в темнице, и приидохом к Тебе? И отвещав Царь речет им: аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе. Тогда речет и сущим ошуюю Его: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный Отцем Моим диаволу и аггелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене; странен бых, и не введосте Мене; наг, и не одеясте Мене; болен и в темнице, и не посестисте Мене. Тогда отвещают Ему и тии, глаголюще: Господи, когда Тя видехом алчуща, или жаждуща, или странна, или нага, или больна, или в темнице, и не послужихом Тебе? Тогда отвещает им, глаголя: аминь глаголю вам, понеже не сотвористе единому сих менших, не Мне сотвористе. И идут сии в муку вечную; праведницы же в живот вечный» (Мф. 25. 31-46). Больше этого что еще мог возвестить нам Христос? Каким иным образом мог Он лучше всего вызвать нас на дела правды и милосердия, как не тем, что сказал, что все, подаваемое нуждающемуся и бедному, подается Ему Самому, и что Его Самого оскорбляют, когда не подают бедному и неимущему. Итак, кто не трогается в Церкви при виде брата, пусть тронется созерцанием Христа, и кто не думает о подобном себе рабе, находящемся в несчастии и бедности, пусть помыслит о Господе, являющемся в лице того, кого он презирает. И потому, возлюбленнейшие братья, мы, в коих пребывает страх Божий и чей дух от презренного и недостойного мира восторгнут к превышнему и Божественному, покажем нашу покорность Господу, благоугождая Ему полною верою, благочестивым настроением ума и постоянным благотворением; дадим Христу одежды земные в чаянии получить небесное одеяние; дадим Ему пищу и питие временные в чаянии пришествия нашего на небесную вечерю вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом; будем сеять как можно больше, чтобы получить немалую жатву; будем, по увещанию апостола Павла, пещись о вечном спокойствии и спасении, доколе есть время: «убо дóндеже время имамы, – говорит он, – да делаим благое ко всем, паче же к присным в вере. Доброе же творяще да не стужаем си, во время бо свое пожнем» (Гал. 6. 10; Гал. 6. 9). Размыслим, возлюбленнейшие братья, о том, что делали верующие во времена апостолов, когда при самом еще начале ум украшался величайшими добродетелями; когда упование верующих согревалось новою теплотою веры: в то время продавали дома и поместья, а деньги охотно и в изобилии приносили апостолам для раздачи бедным: посредством продажи и раздачи земных стяжаний переносили свое имущество туда, откуда можно бы получать плоды вечного обладания; приобретали дома там, где можно бы поселиться навсегда. В благотворении было тогда столько же щедрости, сколько согласия в любви, как о том читаем в Деяниях Апостольских: «народу же веровавшему бе сердце и душа едина, и ни един же что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща» (Деян. 4. 32). Вот что значит быть истинными чадами Божиими по духовному рождению! Вот что значит подражать, по небесному закону, правде Бога Отца! Ибо что принадлежит Богу, то должно составлять общее наше достояние, и никто не должен быть лишаем участия в благодеяниях и дарах Его: так чтобы весь человеческий род не одинаково должен был пользоваться благостию, щедростию и милостию Божественною. Так одинаково для всех светит день, одинаково сияет солнце, падает дождь, дует ветер, и сон у спящих один, и блистание звезд и луны обще для всех. И если земной владелец, руководствуясь таким примером равенства, разделяет свои плоды и прибытки с братством, то он, становясь чрез безмездные щедрые подаяния общительным и справедливым, становится подражателем Бога-Отца.

Какова, возлюбленнейшие братья, будет слава благотворителей, сколь велика и высока радость их, когда Господь начнет судить народ Свой при распределении обещанных наград за земное, вечным за временное, великим за малое, – когда будет представлять нас Отцу, Которому возвратил нас Своим освящением, награждать вечностию и бессмертием, для которого восстановил нас, оживотворив Своею Кровию, – когда снова будет вводить нас в рай и, по непреложности Своего обещания, откроет для нас Небесное Царство! Будем же твердо содержать все это в наших мыслях, постигать полною верою, любить всем сердцем; будем приобретать все это великодушным непрестанным благотворением. Прекрасное и Божественное дело, возлюбленнейшие братья, спасительная благодарность! Она составляет великое утешение верующих, спасительное охранение нашей безопасности, оплот надежды, защиту веры, врачевство от грехов; она есть дело, находящееся во власти творящего, дело, сколько великое, столько и мелкое, не подвергающее гонению; – венец мира, истинный и величайший дар Божий, необходимый для слабых, славный для сильных, – при помощи которого христианин сохраняет духовную благодать, заслуживает милость у Христа Судии, делает Бога как бы должником. С охотою и поспешностию устремимся к таковому высокому достоинству спасительных подвигов; побежим на поприще правды пред очами Бога и Христа, и, став уже выше времени и мира, не дозволим никакой временной и мирской похоти замедлять нашего бега. Если день воздания и суда застанет нас готовыми, спешащими, бегущими на этом поприще благотворения, то Господь никак не оставит без награды наших подвигов. Побеждающим во время мира Он дарует за добрые дела белый венец, а побеждающим во время гонения сугубо увенчает за страдание венцом багряным.

КНИГА О БЛАГЕ ТЕРПЕНИЯ

Намереваясь говорить с вами, возлюбленнейшие братья, о терпении и желая изобразить пользу его и выгоды, с чего лучше всего начать мне, как не с указания на необходимость в настоящее время терпения, с вашей стороны, для выслушания меня, так, чтобы терпением могло сопровождаться и то, что ныне услышите, и то, чему научитесь, потому что поучение и спасительное слово деятеля усвояется только тогда, когда с терпением выслушивается то, о чем говорят. Да и между различными мерами небесного благочиния, которыми дастся правильное направление учению, ведущему к достижению Божественных наград упования и веры нашей, я не нахожу, возлюбленнейшие братья, ничего столь важного и полезного для жизни, столь необходимого для снискания славы, как требование – чтобы мы с благоговением и преданностию, опираясь на повиновении Господним заповедям, преимущественно со всяким тщанием хранили терпение. О нем заботились и философы, как они сами сознаются в этом. Только их терпение так же было ложно, как была ложна их мудрость. Ибо как мог быть мудрым и терпеливым тот, кто не имел понятия ни о мудрости, ни о терпении Божием? Тем более, что Сам Бог о тех, которые почитают себя в этом мире мудрыми, делает следующее замечание: «погублю премудрость премудрых, и разум разумных сокрыю» (Ис. 29. 14). Божественный апостол Павел, исполненный Духа Святого, посланный для призвания и научения язычников, также говорит в наше наставление: «блюдитеся, да никтоже вас будет прельщать философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе: яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне» (Кол. 2. 8-9). И в другом месте: «никтоже себе да прельщает! Аще кто мнится мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет. Премудрость бо мира сего буйство у Бога есть, писано бо есть: запинаяй премудрость в коварстве их» (1 Кор. 3. 18-19). И еще: «Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна» (Пс. 93. 11). Таким образом, если нет там истинной мудрости, то не может быть там истинного терпения. Если мудрый есть вместе смирен и кроток, – а мы не видим философов ни смиренными, ни кроткими, напротив всегда много мечтающими о себе, и потому самому, что много они думают о себе, неугодными Богу: то явно, что нет истинного терпения там, где существует непомерная дерзость притворной свободы и безответное тщеславие хвастливого и полуоткрытого сердца.

Что касается до нас, возлюбленнейшие братья, то мы, будучи философами не на словах, а на деле, ценя премудрость не по одежде, но по истине, – мы, которые сознание добродетелей ставим выше тщеславия, – говорим немного, но живем как слуги и почитатели Бога, – мы должны в духовном повиновении проявлять то терпение, которому научаемся из Божественных наставлений. Эта добродетель у нас обща с Богом; от Него терпение начинается; от Него слава и достоинство терпения получают свое происхождение. Начало и величие терпения от Бога. Человек должен любить то, что любезно Богу и величие Божие предлагает ему то благо, которое само любит. Если же Бог Владыка и Отец наш, то будем подражать терпению Владыки и вместе Отца, потому что как слуги должны быть покорны, так и детям неприлично быть выродками. А каково и как велико терпение в Боге! Допуская с необыкновенным долготерпением существование языческих храмов, построенных людьми в поношение Его величия и славы, допуская земные вымыслы и святотатственные жертвоприношения, Он возводит день, и сияет солнце одинаково как для добрых, так и для злых, и – когда орошает дождями землю, никто не исключается из Его благодеяний, так что дожди безразлично изливаются сколько для праведных, столько же и для неправедных. При всегдашнем одинаковом ровном долготерпении Его, мы видим, что, по Его мановению, злым и добрым, благочестивым и нечестивым, благодарным и неблагодарным повинуются времена, служат стихии, дуют ветры, текут источники, тучнеют жатвы, созревают виноградные кисти, преизобилуют плодами сады, зеленеют рощи, цветут луга. И, несмотря на то, что огорчают Бога частыми, или лучше постоянными оскорблениями, Он умеряет Свое негодование и долготерпеливо ожидает однажды предопределенного для воздаяния. Имея полную власть сотворить отмщение, Он лучше желает продолжить терпение, то есть милостиво долготерпит и отлагает на другое время, чтобы, если можно, слишком далеко простертая злоба могла, наконец, измениться, и чтобы человек, зараженный пороками и злодеяниями, хотя поздно обратился к Богу, как он Сам напоминает о том, говоря: «не хощу смерти грешника умирающего…, но еже обратитися ему… и жити» (Иез. 18. 32). И еще: «Обратитеся к Господу Богу вашему, яко милостив и щедр есть, долготерпелив и многомилостив и раскаяваяйся о злобах» (Иоил. 2. 13). Божественный апостол Павел, имея в памяти эти слова о призывании грешника к покаянию, обращается к нему со следующими словами: «или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет? По жестокости же твоей и непокаянному сердцу собиравши себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия, Иже воздаст коемуждо по делом его» (Рим. 2. 4-6). Назван суд Божий праведным, потому что он поздний, потому что надолго и много раз откладывается, чтобы долготерпение Божие послужило человеку к жизни: наказание постигает нечестивого и грешника только тогда, когда раскаяние не может уже принести никакой пользы согрешающему.

Для более полного вразумления нашего, возлюбленнейшие братья, в том, что терпение есть дело Божие и что каждый кроткий, терпеливый и смиренный подражает Богу Отцу, Сам Господь, когда давал спасительные заповеди и, изрекая Божественные наставления, вел учеников к совершенству, утвердительно сказал в Своем Евангелии: «слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего и возненавидиши врага твоего. Аз же глаголю вам: любите враги ваша… и молитеся за творящих вам напасть,… яко да будете сыново Отца вашего, Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя. Аще бо любите любящих вас, кую мзду имате? не и мытари ли тожде творят? И аще целуете други ваша токмо, что лишше творите? не и язычницы ли такожде творят? Будите убо вы совершении, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5. 43-48). Таким образом, чада Божий, по словам Господа, становятся совершенными и, восстановленные рождением небесным, по Его же указанию и учению достигают зрелости, если терпение Бога Отца пребывает в вас и если подобие Божие, утраченное Адамом чрез грех, открывается и проявляется в делах наших. Какова слава соделаться подобным Богу! Каково и сколько велико счастие – иметь такие добродетели, которые могут равняться с Божественными достоинствами! И этому-то, возлюбленнейшие братья, не словами только учил, но все исполнял самим делом Иисус Христос, Бог и Господь наш. Пришедши для того, как Сам говорил, чтобы исполнить волю Отца, Он в числе других, достойных удивления, добродетелей Своих, в которых выразилось Божественное Его величие, с постоянною терпеливостию проявлял Отчее терпение. Все действия Его от самой минуты рождения сопровождаются терпением. Первее всего, нисходя с небесных высот на землю, Сын Божий не пренебрегает облечься в плоть человеческую – и Сам безгрешный не гнушается понести грехи других. Потом, отложивши бессмертие, Он благоизволяет соделаться смертным, чтобы, будучи невинным, умереть для спасения виновных. Господь приемлет крещение от раба и, имеющий даровать отпущение грехов, Сам не гнушается омыть тело в купели возрождения (Мф. 3. 15). Сорок дней постится Тот, Кто насыщает других, алчет и чувствует голод, чтобы чувствовавшие голод слова и благодати напитались небесным хлебом. Вступает в борьбу с искусителем диаволом и, довольствуясь только показанием победы над врагом, противоборствует ему одними словами (Мф. 4. 2). Он не показывает Своего господства над учениками, как над рабами, но, будучи благосклонным и кротким, возлюбил их братскою любовию; Он благоволил даже умыть ноги Апостолам, чтобы примером Своим научить, каков должен быть раб к равным себе, когда Владыка явился таковым в отношении к рабам Своим (Ин. 13. 5). И нет ничего удивительного, что вел Себя так с послушными Ему Тот, Кто, по Своему долготерпению, до последней крайности терпел при Себе Иуду, вкушал вместе с недругом пищу, знал домашнего Своего врага и, однако ж, не объявлял его, не отвергл лобзания предателя (Мф. 26. 25). А какое благодушие и какое терпение в снисхождении к иудеям? Их – неверных – Он убеждением склоняет к вере, неблагодарным оказывает услужливость, – отвечает кротко прекословящим, милостиво терпит гордых, снисходительно уступает преследователям, – до последнего даже часа крестных страданий желает обратить убийц пророков, постоянно противящихся Богу. Во время самых страданий и крестоношения, прежде чем настало бесчеловечное убийство и пролитие крови, сколько поносных ругательств терпеливо выслушано Им, сколько перенесено оскорбительных насмешек? Подвергается заплеваниям ругателей Тот, Который незадолго пред тем плюновением Своим отверз очи слепому; Чье имя, для слуг Его, служит теперь бичом на диавола с его ангелами, Сам испытывает бичевания – увенчивается тернием Венчающий мучеников неувядаемыми цветами; поражается дланями (palmis) в лицо, Вручающий победителям истинные победные ветви (palmas)[25], совлекается земной одежды Одевающий других одеждою бессмертия; напитывается желчью даровавший нам небесный хлеб в пищу, – напоевается оцтом Предложивший нам для питья спасительную чашу (Ин. 19. 6; Мф. 27.29). Он, неповинный и праведный, даже более – Сущая невинность и правда, вменяется с беззаконными; истина подавляется ложными свидетельствами; судится Тот, Который Сам имеет сотворить суд; Слово Божие безмолвно ведется на заклание. И в то время, когда из-за креста Господа приходят в беспорядок небесные светила, когда трясется земля, день заменяется ночью, солнце скрывает лучи и взоры свои, чтобы не быть вынуждену зреть злодеяние иудеев, Он безмолвствует, не возмущается и при самом даже страдании не высказывает своего величия; до самого конца непрерывно и неослабно претерпевается все, чтобы во Христе вполне и совершеннейшим образом выявилось терпение. И после всего этого Он готов принять самых убийц Своих, если бы только они обратились к Нему: исполненный благоволительного терпения и благодушный ко спасению всех, Он ни для кого не заключает Церкви Своей; – самых противников Своих, богохульников, всегдашних врагов имени Своего удостаивает не только прощения, но и награды в Небесном Царстве, если только они покаются в преступлении, если сознают содеянное злодеяние? Какое терпение, какое благоснисхождение может быть больше? Кровию Христовою оживотворяется даже проливший Кровь Христову. Таково и столь велико Христово терпение; и если бы оно таковым не было, Церковь не имела бы и апостола Павла. Потому, если и мы, возлюбленнейшие братья, во Христе есмы и облекаемся в Него; если Он есть путь нашего спасения; – то, следуя за Христом по спасительным стезям, будем подражать и добродетелям Христовым, как научает тому cв. апостол Иоанн, говоря: «Глаголяй в Нем пребывати, должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит» (1 Ин. 2. 6). Также апостол Петр говорит в своем Послании: «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его: Иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его: Иже укоряем, противу не укаряше, стражда не прещаше: предаяше же Себе судящему Его не праведно» (1 Пет. 2. 21-23)[26].

Наконец, известно нам, что патриархи, пророки и все святые, которые преобразовательно носили образ Христа, при похвале за свои добродетели особенно дорожили похвалою за то, что с твердым и постоянным спокойствием духа хранили терпение. Так, Авель, первый предначинающий и освящающий мученичество и страдания праведных людей, не сопротивляется, не противоборствует убийце брату, но кроткий и смиренный с терпением принимает смерть (Быт. 4). Так, верующий Богу Авраам, первый полагающий начало и основание веры, искушаемый в сыне, не впадает в сомнение, не медлит, но с полным и благодушным терпением повинуется повелениям Божиим (Быт. 21). И Исаак, предызобразивший жертвоприношение Господа, является терпеливым, когда отец возлагает его на жертвенник для заклания (Быт. 18 и 33). Иаков, прогнанный братом, терпеливо уходит из земли своей и потом с сугубым терпением, покорною просьбою и миротворными дарами примиряет с собою питающего к себе сильную злобу своего преследователя (Быт. 33). Иосиф, проданный и отверженный братьями, не только терпеливо прощает им, но и еще, когда они пришли к нему, щедро и милостиво наделяет их безмездно пшеницею (Быт. 45). Моисея часто презирает неблагодарный и вероломный народ, едва не побивает камнями, между тем он – кроткий и терпеливый, о нем же ходатайствует пред Богом (Исх. 32). А какое великое, достойное удивления и чисто христианское терпение у Давида, родоначальника Христова по плоти! Часто имел он возможность убить царя Саула, который преследовал и желал убить его; однако ж, несмотря на все это, когда тот сам попадался и когда его выдавали, он лучше желал спасти его, и не только не отплатил врагу злом за зло, но еще и отметил за смерть его (2 Цар. 20). Наконец, все убиенные Пророки, все мученики, знаменитые славною смертию, достигли венцов небесных чрез терпение; потому что и нельзя получить венец за болезни и страдания, если болезни и страданиям не предшествует терпение. Но чтобы яснее и лучше уразуметь, возлюбленнейшие братья, как полезно и необходимо терпение, нужно помышлять о том приговоре Божием, который, при самом начале мира и человеческого рода, произнесен над Адамом, забывшим заповедь и преступившим закон; тогда познаем, как мы должны быть терпеливы в этой жизни, мы, которые на то и рождаемся, чтобы терпеть скорби и страдания. Сказано: «яко послушал еси гласа жены твоея и ял еси от древа, егоже заповедах тебе сего единого не ясти, от него ял еси; проклята земля в делех твоих, в печалех снеси тую вся дни живота твоего; терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву сольную; в поте лица твоего снеси хлеб твой, дóндеже возвратишися в землю, от неяже взят еси: яко земля еси, и в землю отъидеши» (Быт. 3. 17-19). Все мы подчинены этому приговору, доколе, чрез смерть, не отойдем из этого века. В печали и стенании мы должны проводить все дни жизни своей; в поте и труде нам нужно есть хлеб. Отсюда – каждый из нас, рождаясь и вступая в этот мир, начинает слезами и, ничего еще не ведая при самом рождении; умеет только плакать. Молодая душа, тотчас при появлении своем, по естественному предведению, уже оплакивает бедствия скоропреходящей жизни, плачем и стенанием свидетельствует о тех трудах и треволнениях мира, в которые вступает; потому что нужно проливать пот и трудиться, доколе продолжается здешняя жизнь. Проливающие же пот и трудящиеся только в терпении скорее всего могут найти себе отраду. Это утешение пригодно и необходимо и для всех, живущих в этом мире, но особенно необходимо для нас, на которых преимущественно направляет свои удары напаствующий диавол, для нас, которые, ежедневно стоя на брани, приходим в изнеможение от противоборства с закоренелым и опытным врагом, и которым, по наставлению Господа, кроме различной и постоянной борьбы с искушениями, также в борьбе с гонениями нужно бросать отцовское наследие, попадать в тюрьму, носить цепи, тратить жизнь и, при помощи доблестного терпения, переносить меч, зверей, огонь, кресты и, наконец, все роды мучений и казней, по слову Господа, сказавшего в наше наставление: «сия глаголах вам, да во Мне мир имате; в мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин. 16. 33). Если же мы, отвергшись мира и диавола, очень часто подвергаемся оскорблениям и вражеским нападениям со стороны мира и диавола, то не тем ли более должны мы дорожить терпением, при помощи и содействии которого можно бы переносить все неприязни! Спасительна заповедь Господа и Учителя: «претерпевый, – говорит, – до конца, той спасен будет» (Мф. 10. 22); и еще: «аще вы пребудете во словеси Моем, воистинну ученицы Мои будете. И уразумеете истину, и истина свободит вы» (Ин. 8. 31-32).

Нужно, возлюбленной иже братья, со всею терпеливостию и усилием заботиться о том, чтобы мы, получивши право на чаяние истины и свободы, могли стяжать самую истину и свободу, так как то самое, что мы христиане, есть дело веры и надежды; но чтобы вера и надежда могли дать плод свой, для этого необходимо терпение. Мы ищем не настоящей славы, но будущей, как о том напоминает апостол Павел, говоря: «упованием бо спасохомся, упование же видимое несть упование; еже бо видит кто, что и уповает? Аще ли егоже не видим, надеемся, терпением ждем» (Рим. 8. 24-25). Поэтому ожидание и терпение необходимы для того, чтобы исполнить начатое нами и чтобы, при благопоспешении Божием, получить то, во что веруем и чего надеемся. Наконец, в другом месте тот же апостол, научая людей праведных и милосердых, которые, отдавая имущество для приращения Богу, скрывают себе сокровища на небе, чтобы и они также были терпеливы, говорит в научение: «тем же убо доидеже время имамы, да делаем благо ко всем, паче же к присным в вере. Доброе же творяще да не стужаем си, во время бо свое пожнем» (Гал. 6. 10 и 9). Увещевает, чтобы кто-либо не ослабел в благотворительности по недостатку терпения, чтобы кто-либо, увлеченный, или побежденный искушениями, не остановился на половине поприща хвалы и славы, и чтобы таким образом, когда начатое перестанет быть совершенным, не погибло прошедшее, по Писанию: «правда праведника не избавит его, в оньже день прельстится» (Иез. 33. 12). И еще: «держи, еже имаши, да никтоже приимет венца твоего» (Апок. 3. 11). В этих словах содержится увещание – сохранять терпение и мужество, чтобы при помощи неослабного терпения мог увенчаться тот, кто в доблестном стремлении своем стал уже близок к венцу.

Терпение, возлюбленнейшие братья, не только хранит доброе, но и предотвращает злое: благоугождая Духу Святому и прилепляясь к небесному и Божественному, оно, укрепленное своими доблестями, отражает дела плоти и тела, которыми препобеждается и увлекается душа. Из многого обратим внимание на немногое, чтобы из немногого уразуметь и прочее. Прелюбодеяние, ложь, человекоубийство – суть смертные грехи. Но пусть будет в сердце мужественное и неослабное терпение; тогда ни освященное тело – храм Божий – не осквернится прелюбодеянием, ни преданная правде невинность не заразится ложью, ни рука, после принесения Евхаристии, не осквернится мечом и кровью. Любовь есть союз братства, основание мира, крепость и утверждение единства: она больше веры и надежды, она предшествует благотворению и мученичеству, она вечно пребудет вместе с нами у Бога в Царстве Небесном. Отними у нее терпение, и она, как разоренная, перестанет существовать. Отними у нее способность переносить и претерпевать, и она останется без корней и сил. Апостол, говоря о любви, соединил с нею переносчивость и терпимость. «Любы, – говорит он, – долготерпит, милосердствует, любы не завидит, не превозносится… не раздражается, не мыслит зла…; вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит» (1 Кор. 13. 4-7). Таким образом он показывает, что любовь может пребывать неизменно твердою, потому что умеет переносить все. И в другом месте: «терпят, – говорит, – друг друга любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира» (Еф. 4. 2-3). Этим подтвердил, что ни единение, ни мир не могут существовать, если братья не будут подкреплять друг друга взаимно снисходительностию и если, при участии терпения, не будут поддерживать союза согласия. Притом же, будучи не тверд в терпеливости и переносчивости, мог ли бы ты не клясться, не злословить, не требовать обратно похищенного у тебя, подставлять бийце другую щеку, когда получил от него пощечину, прощать своему брату, согрешающему против тебя, не только семьдесят раз седмерицею, но и все его прегрешения? Мы знаем, что Стефан так именно сделал, когда, насильственно побиваемый от Иудеев камнями, просил не отмщения за себя, но прощения убийцам. Он говорил: «Господи, не постави им греха сего» (Деян. 7. 60). Таков действительно долженствовал быть первый Христов мученик, потому что он, предваря славною смертию последующих мучеников, был не только проповедником страдания Господа, но и подражателем Его, исполненным величайшего терпения, кротости. Что сказать о гневе, о раздоре, о притворстве, которых не должно быть в христианине? Пусть будет в сердце терпение, и они не могут иметь в нем места, – а если бы они и попытались взойти в него, то немедленно убегают, не находя там для себя пристанища, так что остается мирным то жилище в сердце, в котором благоугодно обитать Богу. Наконец, апостол, увещевая, говорит в наше поучение: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления. Всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула да возмется от вас» (Еф. 4. 30-31). Так, христианин, освободившись от ярости и распри плотской, как от волнений мира, и начавши спокойно и мирно пребывать в пристани Христовой, не должен допускать в сердце ни гнева, ни несогласия; – ему не позволительно ни воздавать злом за зло, ни ненавидеть.

Терпение также необходимо при различных повреждениях плоти и при частых и жестоких болезнях тела, которыми ежедневно поражается и страдает род человеческий. Ибо, так как вследствие первого преступления заповеди, погибла, вместе с бессмертием, крепость телесная, и вместе со смертью явилась слабость, и крепость может быть возвращена не иначе, как только с возвращением бессмертия; то необходимо стало бороться с этим бессилием и слабостью, а борьба эта может поддерживаться единственно только терпением. Для нашего также искушения и испытания насылаются различные скорби, и качество искушений бывает многоразлично, каковы ущерб в имуществе, жестокие лихорадки, страдание от ран, потеря дорогих сердцу. Праведные же тем особенно и отличаются от нечестивых, что нечестивый вследствие нетерпения жалуется и богохульствует в несчастиях, а праведный терпением снискивает похвалу, как написано: в болезни будь великодушен, и в уничижении своем долготерпи: «як во огни искушается злато»[27] (Сир. 2. 4), Так был искушаем и испытываем Иов – и добродетелию терпения он достиг высочайшей похвалы. Сколько стрел было пущено в него диаволом? Сколько употреблено было пыток? Он поражается потерею имущества, у него отнимается многочисленное семейство; господин, богатый по имуществу, и еще более – отец, богатый в детях, он вдруг перестает быть и господином и отцом: весь покрывается ранами, да еще и ненасытные черви точат гниющие и распадающиеся суставы его. И чтобы не осталось ничего, чего бы Иов не потерпел в своих испытаниях, диавол вооружает против него и жену, употребивший в дело древний прием своего непотребства, как будто и можно ему соблазнить и обольстить всех чрез жену, как это и сделал при начале мира; и однако же Иов, пораженный тяжкими и частыми нападениями, не изнемогает до того, чтобы, несмотря на бедствия и скорби свои, с помощию победоносного терпения не благословлять вслух Бога (Иов, гл. 1 и 2). Точно так же Товия, вслед за славными подвигами правды и милосердия своего, искушенный лишением зрения, сколь терпеливо перенес слепоту, столь же великую заслужил и похвалу у Бога за терпение (Тов. 2).

Но чтобы еще очевиднее было для нас благо терпения, размыслим, возлюбленнейшие братья, о том, сколько зла причиняет недостаток терпения. Ибо как терпение есть благо Христово, так, напротив, нетерпение есть зло диавола, и как тот, в ком живет и обитает Христос, является терпеливым, так, напротив, всегда бывает нетерпелив тот, чьим умом владеет непотребство диавола. Обратим внимание на самое начало. Диавол не стерпел того, что человек создан по образу Божию; вследствие чего и сам первый погиб и (его) погубил. Адам, который по нетерпению не мог воздержаться от смертной яди, вопреки Божественной заповеди, подвергся смерти и, не имея стражем терпения, не соблюл полученной свыше благодати. Каин убил брата потому, что не стерпел жертвоприношения его и дара; Исав, не преодолевший страсти к чечевице, потерял свое первородство и ниспал с высоты долу. Что еще? Вероломный при всех благодеяниях Божиих и неблагодарный иудейский народ не потому ли в первый раз отпал от Бога, что имел порок нетерпения? Не могши снести продолжительности собеседования Моисеева с Богом, он дерзнул требовать себе языческих богов, чтобы наименовать вождями в своем путешествии воловью голову и земного идола! У этого народа и всегда было подобное нетерпение, так что, постоянно нетерпеливый к Божественному научению и увещанию, он от убийства своих пророков и праведников дошел ли до распятия на кресте и пролития Крови Господа. Нетерпение производит также еретиков в Церкви, и, по уподоблению Иудеям, побуждением к враждебной и яростной ненависти тех, которые возмущаются против мира и любви Христовой. Долго было бы перечислять частности: вообще все, что терпение делами своими созидает к славе, нетерпение низвергает к погибели. Почему, возлюбленнейшие братья, тщательно исследовавши и блага терпения, и зло от нетерпения, со всяким тщанием будем хранить терпение, посредством которого пребываем во Христе, чтобы вместе с Ним можно было нам прийти к Богу; будем хранить терпение, которое, как многообъемлющее и многообразное, не заключается в тесных границах и не ограничивается малыми пределами.

Так, далеко простирается добродетель терпения; обильное и плодотворное, оно хотя берет начало из одного источника, – по избытку жил развивается по многим путям, ведущим к славе, так что ни одним из наших действий мы не можем заслужить совершенной похвалы, если оно не получит отсюда твердости совершения. Терпение и делает нас угодными Богу и сохраняет нас для Бога. Оно умеряет гнев, обуздывает язык, управляет умом, хранит мир, поддерживает благочестие, укрощает порыв похоти, смягчает силу гнева, погашает пламень злобы, останавливает насилие богачей, одушевляет бедного в нищете, хранит блаженную непорочность в девах, – многотрудную чистоту во вдовах, – взаимную любовь между соединенными узами брака. Оно смиряет в счастии, укрепляет в несчастии, соделывает кроткими при обидах и поношениях. Оно учит скоро прощать согрешающим, много и долго умолять, если сам согрешаешь. Оно побеждает искушения, переносит преследования, совершает страдания и мученичества. Оно прочно утверждает основания нашей веры, – высоко поднимает ростки надежды. Оно дает направления нашему шествию, так, чтобы, идя по стезям терпения Христова, мы могли держаться и пути Христова. Оно соделывает то, что, подражая терпению Отца, мы неизменно пребываем чадами Божиими.

Между тем я знаю, возлюбленнейшие братья, что очень многие, или по тяжести жестоких обид, или по ожесточению на тех, которые обижают их и жестоко поступают с ними, желают немедленного отмщения. Почему в конце нашей речи нельзя не высказать того, что, при этих смутах волнующегося мира, нам, подверженным преследованию со стороны как иудеев, так язычников и еретиков, надлежит терпеливо ожидать дня отмщения и поспешною жалобою не ускорять возмездия, тем более, что в Писании сказано: «потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего во Свидетельство; зане суд Мой в сонмища языков, еже прияти царей, еже излияти на ня гнев Мой» (Соф. 3. 8). Господь повелевает нам потерпеть и с мужественным терпением ожидать дня будущего отмщения. Он же говорит в Апокалипсисе: «не запечатлей словес пророчествия книги сея;яко время близ есть. Обидяй да обидит еще; и скверный да осквернится еще; и праведный правду да творит еще; и святый да святится еще. И се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его» (Апок. 22. 10-12). Таким же образом и мученикам, вопиющим и с явною скорбию требующим немедленного отмщения, повелевается ожидать и терпеть, доколе скончаются времена и исполнится число мучеников. «И егда, сказано, отверзе пятую печать, видех под олтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху. И возопиша гласом великим, глаголюще: доколе, Владыко святый и истинный, не судиши и не мстиши крови нашей от живущих на земли? И даны быта коемуждо их ризы белы, и речено бысть им, да почиют еще время мало, дóндеже скончаются и клевреты их и братия их, имущий избиени быти, якоже и тии» (Апок. 6. 9-11). О наступлении же Божественного отмщения за кровь праведных Дух Святой объявляет чрез Малахию пророка, говоря: «се, день (Господень) грядет горящ, яко пещь… и будут еси иноплеменницы и вси творящий беззаконная яко стеблие, и возжжет я день Господень грядый, глаголет Господь» (Мал. 4. 1). То же самое читаем в псалмах, где предвозвещается пришествие Судии Господа, прославляемое величием суда Его: «Бог яве приидет, Бог наш, и не промолчит; огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зелна. Призовет небо свыше, и землю, разсудити люди Своя. Соберите Ему преподобныя Его, завещающий завет Его о жертвах. И возвестят небеса правду Его, яко Бог Судия есть» (Пс. 49. 3-6). И Исаия тоже предсказывает, говоря: «се бо, Господь, яко огнь, приидет, и яко буря колесницы Его, воздати яростию отмщение… Огнем бо Господним судитися будут и мечем Его уязвятся» (Ис. 66. 15-16). И еще: «Господь Бог сил изыдет, и сокрушит рать, воздвигнет рвение, и возопиет на враги Своя со крепостию. Молчах, еда и всегда умолчу и потерплю» (Ис. 42. 13-14). Кто же это, который говорит, что прежде он молчал, но не всегда молчать будет? Это Тот, Который «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих» (Ис. 53. 7); это Тот, Который «не возопиет… ниже услышится вне глас Его» (Ис. 42. 2). Это Тот, Который не противился, не противоглаголал, когда вдал плещи Свои на раны и ланиты Свои на заушения, лица же Своего не отвратил oт студа заплеваний (Ис. 50. 5-6); это Тот, Который ничего не отвечал, когда Его судили священники и старцы, и Который, к удивлению Пилата, хранил самое терпеливое молчание. Да, это Он, Который, сохранивши молчание при страдании, не умолчит потом при отмщении. Это Бог наш, то есть не всех, но Бог верных и верующих, Который не умолчит, когда открыто придет во второй раз; потому что, будучи прежде сокровенным в уничижении, Он открыто придет в могуществе. Его, Судию и Отмстителя своего, Который одинаково имеет отметить как за людей Церкви Своего, так и за всех от начала мира праведников, Его-то будем ожидать, возлюбленнейшие братья. Кто слишком желает отмщения за себя, пусть помыслит, что не отмщен еще Тот, Кто творит отмщение. Бог Отец повелел чтить Своего Сына, и апостол Павел, помня Божественную заповедь, излагает это следующим образом: «Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякого имене, да о имене Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних» (Флп. 2. 9-10). И в Апокалипсисе Ангел Господень остановил Иоанна, когда тот хотел воздать ему Божеское поклонение, говоря: «виждь, ни (не делай сего), клеврет бо твой есмь и братии твоея Богу поклонися» (Апок. 22. 9-10). Вот каков Господь Иисус! и каково же Его терпение, когда Он, поклоняемый на небесах, еще не отмщевается на земле. Его терпение, возлюбленнейшие братья, будем иметь в виду при напастях и страстях своих. Его пришествия будем ожидать с полною покорностию. И не будем, по нечестивой и бесстыдной поспешности, настаивать на том, чтобы нам – рабам получить защиту прежде своего Владыки. Лучше будем непоколебимы и прилежны к трудам, неослабно бдительны и, твердо пребывая во всяком терпении, будем соблюдать Божественные заповеди, чтобы, когда наступит определенный день гнева и мщения, получить нам не наказание вместе с нечестивыми и грешниками, но – прославление вместе с праведными и боящимися Бога.

КНИГА О РЕВНОСТИ И ЗАВИСТИ

Ревность кажется тебе делом хорошим, а некоторые считают легким и маловажным грехом завидовать тем, возлюбленнейшие братья, которые лучше их. А считая грехом легким и маловажным, не боятся его; не боясь, пренебрегают им; пренебрегая же, не избегают его, и таким образом совершается невидимая и тайная пагуба: будучи едва заметной для того, чтобы предусмотрительные могли уберечься от нее, она скрыто повреждает умы неосмотрительные. Между тем Господь повелел нам быть мудрыми, заповедал быть крайне осторожными, чтобы враг, который всегда бодрствует и непрестанно подстерегает нас, вторгшись в сердце, не раздул из искр пожара, не превратил малого в большое и, убаюкивая небрежных и неосторожных легким дыханием и тихим веянием, не возбудил вихрей и бурь и через то не разрушил веры и спасения, не разбил самой жизни. Итак, надобно бодрствовать, возлюбленнейшие братья; надобно всеми силами стараться противопоставить тщательное и полное бдение врагу, который, свирепствуя, направляет на все части тела свои стрелы, могущие поразить и ранить нас. Убеждая нас к этому и поучая, апостол Петр говорит в своем Послании: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1 Пет. 5. 8). Он обходит каждого из нас и, как неприятель, обложивший крепость, осматривает стены и испытывает, нет ли в них какой части не столь укрепленной и прочной, через которую можно было бы проникнуть внутрь. Глазам он представляет соблазнительные образы и нетрудные забавы, чтобы посредством зрения подорвать целомудрие; завлекает ухо веселыми песнями, чтобы посредством слышания сладких звуков поколебать и ослабить христианскую силу; вызывает язык на злословие и, раздражая обидами, подстрекает руку на наглое убийство; выставляет неправедные барыши, чтобы приучить к барышничеству; вводит пагубные сбережения, чтобы пристрастить душу к деньгам; обещает земные почести, чтобы отнять небесные; выставляет на вид ложное, чтобы похитить истинное. Всегда озабоченный поражением рабов Божиих, всегда неприязненный, коварный во время мира, жестокий во время гонения, он, когда не может обольстить тайно, грозит открыто и явно, устрашая ужасами гонения. Поэтому, возлюбленнейшие братья, необходима стойкость нашему духу: он должен быть настроен и вооружен как против всех тайных козней диавола, так и против явных угроз его, должен быть готов к отражению их так же, как враг всегда готов к нападению. А как стрелы, пускаемые втайне, многочисленнее и поражение скрытое и потаенное тем тяжелее и чаще причиняет раны, чем менее оно предусматривается, то мы должны быть бдительными, чтобы все подобное понимать и отражать, а сюда-то и относится зло ревности и зависти.

Кто вникнет в дело, найдет, что христианину надлежит более всего беречься и с особенной осмотрительностью заботиться, чтобы не увлечься злобой и завистью, чтобы брат, опутанный скрытыми сетями тайного врага, возымев от ревности вражду на брата, не поразил себя, сам того не зная, собственным своим мечом. Чтобы полнее представить это и яснее понять, обратимся к началу и источнику, посмотрим, откуда и как началась ревность; ибо легче нам будет избегнуть столь пагубного зла, если мы будем знать его происхождение и великость. В самом начале мира диавол первый погиб от этого зла и сделался губителем. Он, украшенный ангельским величием, угодный и любезный Богу, возревновал и предался враждебной зависти, увидевши человека созданным по образу Божию, и затем, подстрекаемый ревностью, сам низвержен ревностью прежде, чем низверг другого, пленен прежде, чем пленил, погиб прежде, чем погубил, и, возжелав из-за зависти отнять у человека благодать дарованного ему бессмертия, сам утратил то, чем был прежде. Каково же это зло, возлюбленнейшие братья, от которого пал ангел, которое могло опутать и низвергнуть столь высокую и превосходную тварь, которое обольстило самого обольстителя? С тех пор зависть свирепствует на земле и гибнет от зависти, кто повинуется учителю погибели, подражает диаволу, кто ревнует, как сказано в Писании: «завистию же диaволею смерть вниде в мир; а ему подражают все, которые суть от его части»[28] (Прем. 2. 24). Наконец, первая вражда между первыми братьями и нечестивые братоубийства начались с того, что неправедный Каин поревновал праведному Авелю, что злой возненавидел доброго, позавидовал ему; бешеная ревность столько имела силы для совершения злодеяния, что забыта и братская любовь, и тяжесть греха, и страх Божий, и казнь за преступление: неправедно подавлен тот, кто первый показал праведность, подвергся ненависти не умевший ненавидеть, умерщвлен беззаконно тот, кто и умирая не сопротивлялся. От ревности также Исав сделался врагом брата своего Иакова: так как последний получил благословение от отца, то зависть подвигла Исава на вражду и преследование. В ревности заключается причина и того, что Иосиф продан был своими братьями: по простоте своей он рассказал им, как брат братьям, свои видения, пророчившие ему возвышение, и враждебный дух их исполнился зависти. Да и что, если не ревность, возбудило в царе Сауле ненависть к Давиду, так что он, часто преследуя невинного, милосердного, кроткого, смиренно-терпеливого, желал его смерти? Когда убит был Голиаф и по умерщвлении, помощью и содействием Божиим, такого врага народ выразил свое удивление торжественными песнями в честь Давида, тогда Саул позавидовал тому и им овладела ярость злобы и гонения. Но, не останавливаясь долго на отдельных примерах, обратим внимание на гибель народа, раз навсегда пропащего. Не оттого ли погибли иудеи, что они лучше захотели завидовать Христу, чем верить? Понося великие Его деяния, они обольщены были слепой ревностью и не могли открыть сердечных очей для созерцания дел божественных. Помышляя об этом, возлюбленнейшие братья, бдением и мужеством оградим сердца наши, посвященные Богу, от столь пагубного зла. Смерть других да послужит к нашему спасению; казнь неосмотрительных да принесет здравие осмотрительным.

Неверно мнение тех, которые думают, что это зло имеет один вид или что оно кратковременно и заключено в тесных пределах. Гибель от ревности далеко простирается: она многообразна и многоплодна. Это – корень всех зол, источник опустошений, рассадник грехов, причина преступлений. Отсюда возникает ненависть, отсюда происходит задор. Ревность возжигает корыстолюбие, когда кто не может довольствоваться своим, видя другого богаче. Ревность возбуждает честолюбие, когда видишь другого в почестях выше тебя. Коль скоро ревность ослепила наши чувства и овладела тайными помыслами, тотчас презирается страх Божий, пренебрегается учение Христово, не помышляется о дне суда, надмевает гордость, усиливается жестокость, умножается вероломство, мучит нетерпение, свирепствует раздор, кипит гнев, – и не может уже удержать себя или управлять собою тот, кто подпал чужой власти. Отсюда – разрыв связи мира Господня, нарушение братской любви, извращение истины, рассечение единства; отсюда – переход к ересям и расколам, когда кто поносит священников, завидует епископам, жалуется, почему не он поставлен, или не хочет признавать другого начальником. Отсюда происходит то, что восстает и упорствует от ревности нечестивец, от задора и зависти враг, – враг не человека, но почести.

И какой это червь для души, какой яд для помыслов, какая ржавчина для сердца – ревновать доблести или счастью другого, т. е. ненавидеть в нем или собственные его заслуги, или благодеяния Божии, обращать в свое зло блага других, мучиться благополучием знатных людей, славу других делать для себя казнью и к сердцу своему приставлять как бы неких палачей, к помыслам и чувствам своим приближать мучителей, которые терзали бы их внутренними мучениями, раздирали тайники сердца когтями зложелательства! Не радостна для таковых пища, и питье не может быть приятно; они постоянно вздыхают, стонут, скорбят; и как ревность никогда не оставляет завидующих, то сердце, днем и ночью обладаемое ею, терзается беспрерывно. Любое другое зло имеет свой предел, и всякий грех оканчивается совершением греха: в прелюбодее преступление прекращается по совершении любодеяния; в разбойнике злодеяние затихает по учинении человекоубийства; у грабителя хищничество останавливается похищением добычи; у лжеца мера полагается выполнением лжи. Ревность же не имеет предела – это зло, пребывающее непрерывно, это грех без конца! И чем более обстоятельства благоприятствуют тому, на кого обращена зависть, тем более завидующий возгорается пламенем зависти. Отсюда – угрюмый вид, суровый взгляд, бледное лицо, дрожащие губы, скрежет зубов, свирепые слова, неистовые ругательства, руки, готовые на убийство, и хотя свободные на время от меча, но вооруженные бешеной ненавистью. Поэтому-то Дух Святой говорит в Псалмах: «Не ревнуй спеющему в пути своем» (Пс. 36. 7); и еще: «Назирает грешный праведного и поскрежещет нань зубы своими: Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его» (Пс. 36. 12-13). На этих-то указывает и их обозначает апостол Павел, говоря: «Яд аспидов под устнами их: ихже уста клятвы и горести полна суть. Скоры ноги их пролияти кровь. Сокрушение и озлобление на путех их. И пути мирного не познаша. Несть страха Божия пред очима их» (Рим. 3. 13-18).

Зло гораздо легче и опасность меньше, когда членам наносится рана мечом. Открытая язва легко врачуется и скоро видимо исцеляется при помощи лекарства. Но раны, причиняемые ревностью, непроницаемы и сокрыты; невидимая болезнь, заключенная в тайниках совести, не принимает пособий врачевства. Кто бы ты ни был, завистливый и злобный, посмотри, как ты лукав в отношении тех, кого ненавидишь, как зловреден и неприязнен! Между тем ты более всего враг своего спасения. Всякий, кого бы ты ни преследовал своей ревностью, может уклониться и ускользнуть от тебя, но от себя самого ты убежать не можешь. Где бы ты ни был, противник твой с тобою, враг твой всегда в твоем сердце, пагуба заключена внутри; ты опутан и связан непреоборимыми цепями, ты сделался пленником возобладавшей тобою ревности, и нет тебе никакого облегчения. Преследовать человека, принадлежащего божественной благодати, – это зло постоянное; ненавидеть счастливого – это болезнь неизлечимая. Потому-то, возлюбленнейшие братья, чтобы кто через ревность к брату не попал в сеть смертную, Господь, когда ученики спросили Его, кто из них больше, в предотвращение таковой опасности сказал: «Иже бо менший есть в вас, сей есть велик» (Лк. 9. 48). Ответом своим Он уничтожил всякое ревнование, исторгнул и пресек всякую причину и повод к едкой зависти. Ученику Христову не позволено ревновать, не позволено завидовать. У нас не может быть споров о возвышении: мы возвышаемся смирением, мы научены тому, чем можем угодить.

Наконец, и апостол Павел, наставляя и убеждая, чтобы мы, просвещенные светом Христовым и избавившиеся от мрака ночной жизни, делали и поступками показывали, что ходим во свете, так говорит в Послании: «Нощь убо прейде, а день приближися: отложим убо дела темная и облечемся во оружие света. Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистью» (Рим 13. 12-13). Если тьма отлегла от твоего сердца, если ночь изгнана оттуда и мрак рассеян, если чувства твои озарил дневной свет и ты стал человеком света, – твори дела Христовы, потому что Христос есть свет и день. Для чего погружаешься во мрак ревности, окружаешь себя облаком зависти, погашаешь слепой ненавистью всякий свет мира и любви? Для чего возвращаешься к диаволу, от которого отрекся, для чего делаешься подобен Каину? Ибо апостол Иоанн прямо обвиняет в человекоубийстве того, кто поревновал и возненавидел брата своего. Он говорит в своем Послании: «Всяк ненавидяй брата своего, человекоубийца есть: и весте, яко всяк человекоубийца не имать живота вечного в себе пребывающа» (1 Ин. 3. 15). И еще: «глаголяй себе во свете быти, а брата своего ненавидяй, во тме есть доселе… и во тме ходит и не весть, камо идет, яко тма ослепи очи ему» (1 Ин. 2. 9, 11). Ненавидящий брата, по словам апостола, во тьме ходит и не знает куда идет. Бессознательно он идет в геенну; невежа и слепец, он стремится на казнь, удаляясь от света Христова, следовательно, и от Христа, сказавшего в наше наставление: «Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный» (Ин. 8. 12). А последует Христу тот, кто держится заповедей Его, кто шествует путем Его учения, идет по стопам и следам Его, подражает учению и делам Христовым, согласно напоминанию и наставлению Петра, который говорит: «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1 Пет. 2. 21).

Надлежит нам помнить, каким именем Христос обозначает свой народ, какое название дает своему стаду. Именует овцами, чтобы овцам уподобить незлобие христианское; называет агнцами, чтобы простота ума была подражанием простой природы агнцев. Для чего же под овчей одеждой скрывается волк? Для чего бесславит стадо Христово ложно именующий себя христианином? Облечься во имя Христово и не идти путем Христовым – не есть ли это предательство имени Христова, оставление спасительного пути, когда Он Сам учит и говорит, что к жизни придет только тот, кто соблюдет заповеди, что мудр тот, кто, слушаясь словес Его, поступает по ним, что тот назовется великим учителем в Царстве Небесном, кто будет сам поступать сообразно тому, чему учит, что возвещаемое для блага и пользы тогда только благотворно для возвещающего, когда проповедуемое словом оправдывается последующими делами? Но что чаще всего внушал Господь ученикам Своим? Из числа наставлений и заповедей небесных что заповедал наиболее наблюдать и хранить, как не то, чтобы мы любили друг друга той любовью, какой Он возлюбил учеников Своих? Как же будет придерживаться мира Господня и любви тот, кто из-за ревности не может быть ни миролюбив, ни приветлив? Потому и апостол Павел, выставляя благодеяния мира и любви и с силою доказывая и научая, что ни вера, ни милостыня, ни само страдание исповедническое и мученическое нисколько не принесут ему пользы, если он не сохранит союза любви целым и невредимым, прибавляет к тому: «Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит» (1 Кор. 13. 4); т. е. он учит и показывает, что тот только может придерживаться любви, кто будет долготерпелив, милосерд, чужд ревности и зависти. Также в другом месте, увещевая, чтобы человек, исполненный уже Духа Святого и через Небесное рождение соделавшийся сыном Божиим, исполнил одно духовное и божественное, он излагает и говорит следующее: «И аз братие, не могох вам глаголати яко духовным, но яко плотяным, яко младенцем о Христе. Млеком вы напоих, а не брашном: ибо не у` можасте, но ниже еще можете ныне. Еще бо плотстии есте. Идеже бо в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте и по человеку ходите» (1 Кор. 3. 1-3).

Надобно, возлюбленнейшие братья, попрать плотские пороки и грехи; надобно изгладить пагубное пятно земного тела, чтобы в противном случае, возвратившись снова к жизни ветхого человека, мы не спутались смертоносными сетями. На этот раз апостол дает нам предусмотрительный и спасительный совет: «Темже убо, братие, должны есмы не плоти, еже по плоти жити; аще бо по плоти живете, имате умрети: аще ли духом деяния плотская умещвляете, живи будете. Елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии» (Рим 8. 12-14). Если мы сыны Божии, если мы соделались храмами Божиими, если, приняв Духа Святого, мы стали жить свято и духовно, возвели очи от земли к небу, устремили сердце, исполненное Бога и Христа, к горнему и духовному, то будем делать то, что достойно Бога и Христа, как нас побуждает к тому и увещевает апостол, говоря: «Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя: горняя мудрствуйте, [а] не земная. Умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Егда же Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» (Кол. 3. 1-4). Итак, умершие и погребенные через крещение для плотских грехов ветхого человека и совоскрешенные Христом через возрождение небесное, будем помышлять и делать дела Христовы, как тот же апостол снова нас учит и убеждает, говоря: «Первый человек, от земли, перстен: вторый человек, Господь с небесе. Яко́в перстный, такови и перстнии: и яко́в небесный, тацы же и небесныи: и якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся же и во образ небеснаго» (1 Кор. 15. 47-49). А носить образ небесного для нас невозможно, если не будем уподобляться Христу в том, чем быть начали. Изменение прежней жизни и начало новой требует, чтобы в тебе ясно было рождение божественное, чтобы боготворное благочиние соответствовало Богу Отцу, чтобы честной и похвальной жизнью прославлялся в человеке Бог, как Сам Он убеждает и увещевает к тому, обещая взаимно прославить тех, которые Его прославляют. «Прославляющия Мя, – говорит Он, – прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет» (1 Цар. 2. 30). Располагая и приготовляя нас к таковому прославлению и для того внушая уподобление Отцу, Господь – Сын Божий говорит в своем Евангелии: «Слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего и возненавидиши врага твоего. Аз же глаголю вам: любите враги ваша… и молитеся за творящих вам напасть и изгонящыя вы, яко да будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех: яко солнце свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5. 43-45). Если и людям приятно и славно иметь сыновей, подобных себе, если и они радуются, когда родившееся дитя похоже на отца своими чертами, то не гораздо ли более радости для Бога Отца, когда кто рождается духовно так, что поступками своими и похвальными качествами выражает божественное рождение? Какая почесть и какой венец – быть таким, к которому не относилось бы следующее изречение Божие: «Сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене» (Ис. 1. 2)! Пусть лучше похвалит тебя и призовет к награде Христос, когда скажет: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф. 25. 34).

Этими размышлениями надлежит укреплять дух, возлюбленнейшие братья; этими упражнениями надлежит поддерживать его против стрел диавола. В руках да будет божественное чтение, в понятиях – Господнее помышление. Пусть никогда не прекращается беспрерывная молитва, пусть всегда продолжается спасительное делание. Будем постоянно заняты делами духовными, чтобы диавол каждый раз, как только станет подступать к нам и покушаться войти, находил наше сердце заключенным для него и вооруженным.

Не один только венец, получаемый во время гонения, предназначен для человека-христианина. И мир имеет свои венцы, которыми увенчиваются победители, ниспровергшие врага в многоразличной и неоднократной битве. Укротившему похоть – победный знак воздержания; ставшему выше гнева и обиды – венец терпения. Торжество над корыстолюбием – тому, кто презирает деньги; хвала веры – переносящему мирские невзгоды по упованию на будущее. Кто не гордится в счастии – приобретает славу смирения; кто по милосердию готов помогать бедным – от в воздаяние получает сокровище небесное; кто, не питая ревности, единодушный и кроткий, любит своих братьев – тот удостаивается награды любви и мира. Ежедневно мы бежим на этом поприще добродетелей, без всякого промежутка времени стремимся к этим трофеям правды и венцам. А чтобы к ним мог достигнуть и ты, который был во власти ревности и зависти, отбрось всю ту злобу, которой одержим был, и устремись спасительными стезями на путь вечной жизни. Исторгни из своего сердца волчцы и тернии, чтобы божественный и духовный посев дал преизобильный плод во время жатвы. Изблюй желчный яд, изрыгни отраву враждебную – да очистится ум, оскверненный змеиной завистью; всякая горесть, гнездящаяся внутри, да умягчится сладостью Христовой. Если ты и пищу и питие принимаешь от Таинства Креста, то древо, которое образом своим соделало когда-то воды Мерры сладкими, теперь самой истиной да послужит к умягчению и усладе сердца – и ты для восстановления здоровья не будешь затрудняться в лекарстве. Лекарство – оттуда же, откуда нанесены тебе раны. Полюби тех, кого прежде ненавидел, возымей расположенность к тем, кого по зависти ты преследовал неправедным злословием. Подражай добрым, если ты можешь следовать им; а если следовать не можешь, то по крайней мере сорадуйся им и приветствуй достойнейших. Соединись с ними любовию, сделайся их сообщником по взаимной расположенности и союзу братства. Тебе оставятся долги, когда и ты сам оставишь; будут приняты твои жертвы, когда приступишь к Богу с миротворным расположением. Понятия и действия твои будут направлены к горнему, когда будешь помышлять об одном божественном и праведном, по Писанию: «сердце мужа да помышляет праведное, чтобы от Господа исправились стези его» (Прит. 16. 1). А много есть, о чем тебе поразмыслить. Помышляй о рае, куда не входит Каин, по ревности убивающий брата. Помышляй о Царстве Небесном, в которое Господь принимает только согласных и единомышленных. Помышляй о том, что сынами Божиими могут называться одни миротворцы, которые, объединившись небесным рождением и законом божественным, уподобляются Богу Отцу и Христу. Помышляй о том, что мы стоим пред очами Божиими, что сам Бог смотрит и судит о прохождении нами жизненного пути; что мы можем сподобиться созерцать Его только в том случае, если Его, взирающего теперь на нас, будем радовать своими поступками, если соделаем себя достойными благодати Его и милости, если, предназначенные к тому, чтобы вечно угождать Ему в Царстве, мы сперва угодим Ему в сем мире.

ПИСЬМО К ФОРТУНАТУ ОБ УВЕЩАНИИ К МУЧЕНИЧЕСТВУ

КНИГА О ЗРЕЛИЩАХ[30]

Киприан народу, неуклонно пребывающему в евангелии, желает здравия.

Как сильно печалюсь я и возмущаюсь в душе своей в то время, когда не представляется мне никакого случая писать к вам (потому что не говорить с вами я считаю потерею для себя): так, с другой стороны, ни что не доставляет мне столько удовольствия и не возвращает мне снова благодушия, как открывающаяся для этого возможность. Мне кажется, что я нахожусь среди вас, когда беседую с вами письменно. Итак, хотя вы, как я знаю, и сознаете, что это действительно так, как я говорю, и нисколько не сомневаетесь в справедливости слов моих; однако, вот вам и новое доказательство искренности сказанного. (Когда не пропускают ни малейшего случая (к писанию), то тем самым доказывают свою расположенность). Так, хотя я уверен, что вы столько же строги в жизни, сколько тверды в данном обете; но потому именно, что находятся льстивые защитники и поблажатели пороков, которые отстаивают их и, что еще хуже, исследование божественных писаний направляют к защите преступлений, признавая невинным наслаждение зрелищами, при которых будто имеется в виду успокоение души (ибо до того уже ослабела строгость церковного благочиния и до того доходит зло от совершенной поблажки порокам, что думают уже не об извинении пороков, но о достоинстве их), потому именно мне заблагорассудилось в настоящий раз, кратко, не наставление преподать вам, но напомнить о том, чему научены вы, чтобы, по причине худой перевязки ран, не прорвались заживленныя язвы. Ибо никакая болезнь не уничтожается с таким трудом, как та, которой возврат легок, когда она поддерживается сочувствием толпы и смягчается извинением.

Не стыдятся люди верные, присвояющие себе право – именоваться христианами, не стыдятся, говорю, защищать от божественных писаний пустые, языческие, смешанные с представлениями, суеверные обряды, и усвоять божественную важность идолослужению! В самом деле, когда верные христиане учащают на зрелище, совершаемое язычниками в честь какого либо идола, то не защищают ли они тем языческое идолослужение и не попирают ли бесчестно истинную и божественную религию? Я стыжусь приводить извинения их, по этому поводу, и защищения. «Где, говорят они, написано об этом? Где запрещено? Ведь и Илия представляется возницею Израилевым и сам Давид скакал пред ковчегом. Также читаем о гуслях, трубах, тимпанах, свирелях, арфах и хорах. Да и Апостол, ополчая нас на брань, предлагает против духов злобы орудия, обыкновенно, употребляемыя борцами; он же, когда берет примеры от ристалищ, между наградами полагает венцы. Почему же человеку верующему, христианину, нельзя смотреть на то, о чем позволительно было писать в божественных писаниях»? На это я сказал бы, что подобным людям гораздо лучше вовсе не знать писания, чем понимать его таким образом; потому что выражение и примеры, которые представлены для поощрения к евангельской добродетели, обращаются ими к защите пороков, – тогда, как они изложены в писании не для того, чтобы приохотить к зрелищам, но чтобы чрез них душа наша воспламенилась большим стремлением к предметам полезным, припоминая подобные стремления у язычников к предметам бесполезным. Итак, сущность доказательства – возбуждение к добродетели, а не позволение или свобода в созерцании языческих пороков, – сущность в том, чтобы в следствие этого возбуждения душа более пламенела к евангельской добродетели, имея в виду божественные награды, потому-что из-за тяжести трудов и болезней можно достигнуть вечных выгод. А что Илия представляется возницею Израилевым, в этом нет никакой опоры для посещения цирков; потому что он не ристал ни в каком цирке. И что Давид плясал пред лицем Божиим, это нисколько не оправдывает верных христиан, присутствующих в театре; потому что он не употреблял при этом бесстыдных телодвижений и его пляска не была греческим сладострастным танцем. Гусли, трубы, свирели и арфы (у Давида) воспевали Бога, а не идола.

Итак, не предписывается смотреть на не позволенное; а в не позволенное изменено хитростью диавола святое. Пусть их научит стыд, если не может научить священное Писание. Писание при научении дает подразумевать кое-что более; щадя стыдливость, оно потому особенно и запрещает что-либо, что совсем умалчивает о нем. Если бы истина снизошла наконец до выяснения всего, то она имела бы весьма худое мнение о верных своих. В заповедях, для большей пользы необходимо умалчивать о некоторых предметах; а то ведь часто увлекаются тем, что запрещается. Потому-то, когда что излагается в Писании, то умалчивается об ином, и о том, о чем умолчано, говорит, вместо заповедей, и разум и строгий взгляд на дело. Пусть только каждый поразмыслит сам с собой, пусть поговорит с единоверным своим; и – он никогда не сделает ничего неприличнаго, потому что собственное мнение будет иметь тогда более веса. Что запрещено в Писании? Запрещено смотреть на то, что запрещается делать. Говорю, Писание осудило все роды зрелищ, когда отвергло мать всех игрищ – идолослужение, от которого произошли все эти чудовища суеты и легкомыслия. Ибо какое зрелище без идола? Какое игрище без жертвоприношения? Какое состязание не посвящено кому либо из умерших? Что же делает истинный христианин присутствуя на них? Если он убегает идолопоклонства; то зачем – будучи святым, находит удовольствие в вещах запрещенных? Зачем, в противность Богу, одобряет суеверия, которые любит, когда смотрит на них? Пусть он знает, что все это изобретение демонское, а не Божие.

Тот безрассудно заклинает в церкви демонов, кто увеселения их хвалит на зрелищах; кто, отрекаясь раз на всегда от диавола и загладив все в крещении, идет от Христа на зрелище диавола, тот отвергает Христа, как отвергал диавола. Идолослужение, как я сказал уже, есть мать всех игрищ; чтобы привлечь к себе христиан, оно обольщает их наслаждениями зрения и слуха. Ромул первый, когда вознамерился похитить Сабинянок, посвятил игры Конзу – как бы богу совета. Затем другие, когда настал в Риме голод, для возвращения туда народа, выдумали публичные игры, которые потом посвятили Церере, Бахусу и прочим идолам, а также и умершим. Состязания греков в пении, в игре на музыкальных инструментах, в красноречии, или в силе, имеют покровителей себе в различных демонах, – и если поискать начала и повода установления того, что или привлекает взоры или льстит слуху, то причиной окажется или идол, или демон, или умерший. Таким образом хитрец-диавол, знавши, что идолослужение само в себе может показаться отвратительным, соединил его с зрелищами, чтобы заставить полюбить его ради наслаждения.

Нужно ли продолжать еще более? Или – нужно ли еще описывать те ужасные роды жертвоприношений, на которых иногда, чрез обман жреца, и человек бывает жертвою, – на которых теплая, так сказать, кипящая кровь, принятая из горла в чашу и плеснутая идолу, как бы жаждущему, в лице, варварски подносится для питья, – на которых, наконец, в числе удовольствий зрителей предлагается смерть некоторых, чтобы посредством кровавого зрелища научаться жестокости, как будто мало у человека своего собственного неистовства, если не учиться тому публично? Для казни человека выкармливается дикий зверь, чтобы он как можно свирепее неистовствовал пред взорами зрителей: искусник учит зверя, который, может быть, был бы гораздо смирнее, если бы хозяин не учил его свирепствовать. Умолчу о других предметах, похваляемых идолослужением. Но сколько пустоты в самых состязаниях? Спорить из-за цветов, препираться в беге на колесницах, домогаться почестей, радоваться, что конь был быстр, сокрушаться – когда был очень ленив, считат лета скотины по временам консулов, изучать ее возрасты, обозначать поколение, припоминать самых дедов и прадедов, – какое во всем этом пустое занятие? или лучше – как, скажу, гнусно и бесчестно выслушивать перечисляющего на память все поколение лошадиной породы, и без ошибки с великою скоростию пересказывающего все это! Но спроси его сперва о предках Христовых: он их не знает, и знать было бы для него большим несчастием. Опять, если я спрошу его, каким путем он пришел на зрелище; то признается, что пришел чрез непотребный дом, чрез обнаженные тела блудниц, чрез публичное распутство, чрез публичное бесчестие, чрез низкую похоть, чрез всеобщее бесславие. Положим, что он так поступил случайно; но он видел, чего не нужно было делать, и все же обратил взоры свои на идольское зрелище в следствие похоти: он дерзнул, если бы это возможно было, принести с собою в непотребный дом все, что было в нем святаго; спеша на зрелище по выходе из церкви и, по обыкновению, неся еще с собою евхаристию, этот неверный принес в среду студных тел блудниц святое тело Христово, заслужив за путь, чрез который прошел, горшее осуждение, чем за наслаждение зрелищем.

Но когда я коснусь бесстыдных шуток сцены, то мне стыдно и передавать о том, что там говорится, стыдно и осуждать то, что там делается, – осуждать строфы из басен, хитрости прелюбодеев, бесстыдство женщин, шутовские игры, гнусных скоморохов, самых даже почетных отцев семейств, то приходящих в оцепенение, то выказывающих любострастие, – во всем оглупевших, во всем бесстыдных. И не смотря на то, что негодяи, не обращая внимания ни на происхождение, ни на должность, не дают никому в своих словах пощады, несмотря на то все спешат на зрелище. Находят удовольствие в том, чтобы видеть общее безобразие, знакомиться с праздностию и приучаться к ней. Сходятся в этот дом публичного бесстыдства, в это училище непотребства для того, чтобы и тайно совершалось только то, что изучается публично; среди самых законов научаются тому, что запрещается законами. Что же делает на этих зрелищах христианин, верующий, – которому непозволительно и помышлять о пороках? Какое удовольствие находит в изображениях похоти, могущих довести его до того, что и сам, потерявши здесь стыд, сделается более отважным на преступления? Приучаясь смотреть, он приучается и делать. Даже те из женщин, которых несчастие довело до рабства непотребству, – в публичном месте скрывают свое распутство и предаются наслаждению похотию только тайно: стыдятся показывать себя открыто даже те, которые продали стыд свой! А между тем, это публичное позорище совершается пред очами всех, и совершающие опереживают непотребство бесчестных женщин. Допытывались даже, как бы совершать любодеяние в глазах других!..

К вышесказанному бесстыдству принадлежит и другое одинакового достоинства. Вот человек, у которого переломаны все члены, вот муж, изнеженный и расслабленный более, чем женщина, искусник объясняться жестами; – и из-за одного его, нето мужчины, нето женщины, приходит в движение весь город: он будет разыгрывать на сцене баснословные беспутства древности. Так-то любят не позволенное, любят, чтобы снова представлено было пред взоры даже то, что скрыто уже временем! Для похоти недостаточно наслаждаться настоящим злом, – нет, она хочет чрез зрелище усвоить себе и то, чем грешили еще в давнее время.

Говорю: непозволительно верным христианам, совершенно непозволительно ни присутствовать на зрелищах, ни быть вместе с теми, которых Греция, для увеселения слуха, посылает всюду, выучив их разным пустым искусствам. Вот один из них подражает грубому воинскому шуму трубы; другой, надувая флейту, извлекает из нее печальные звуки; а тот, с усилием захватив в легкие дыхание и состязаясь с хорами и звучным человеческим голосом, перебирает отверстия орга́на и, то сдерживая дыхание, то втягивая его внутрь и потом выпуская в воздух чрез известные щели инструмента, и затем прерывая звук на известном колене, – неблагодарный художнику, который дал ему язык, – усиливается говорить пальцами! А что сказать о комических бесполезных усилиях, – о великих неистовствах трагической речи, – о напряжении нервов во время крика? Хотя бы все это и не было посвящено идолам, – и тогда верные христиане не должны бы ни посещать этих зрелищ, ни смотреть на них: потому-что хотя бы во всем этом и не было прямого преступления, однако все же тут есть величайшая и вовсе неприличная верным пустота. Не явное ли безумие тех, которые людям праздным доставляют занятие – бить себя, и которых первая победа состоит в том, чтобы, выказать, несвойственную человеческому желудку, алчбу, как бы в изъявление почести увенчанному обжорству распутной Нундины[31]? Несчастное лицо подставляется под удары, чтобы только насытить, еще более несчастное чрево! Кроме сего – какая срамота в самых состязаниях? Мужчина лежит под мужчиной, бесстыдно обнявшись и сцепившись друг с другом. Высматривают, кто победит; но прежде всего побежден уже стыд. Вот один нагой скачет пред тобой, другой с напряженным усилием бросает вверх медный шар: не слава это, но безумие! Удали зрителя, – и ты представишь одну пустоту. Потому-то верующие, христиане, как несколько уже раз говорил я, должны убегать от этих столь пустых, пагубных и нечестивых зрелищ: надобно блюсти от них и зрение наше и слух. Мы скоро привыкаем к тому, что слышим и что видим. Ум человеческий сам по себе склонен к порокам; что же он сделает сам с собою, если будет иметь скользкие образцы телесной природы, которая охотно предается пороку, – что он сделает, если она будет еще поощрена к тому? Да, нужно удалять душу от всего этого.

Христианин, если только пожелает, имеет гораздо лучшие зрелища, – он имеет истинные и вполне полезные удовольствия, – если только признáет сам себя. Не стану упоминать о том, чего пока нельзя еще созерцать: но он имеет пред собой ту красоту мира, которую можно видеть и удивляться ей. Пусть он смотрит на восхождение и захождение солнца, которые попеременно возвращают дни и ночи; на круг луны, своим возрастанием и ущербом обозначающий течение времен; на сонмы сверкающих звезд, постоянно с высоты изливающих свет с необычайною удобоподвижностию; пусть преемственно созерцает отдельные части целого года и самые дни с ночами, распределенные по временам часов, – пусть созерцает уравновешенную толщу земли с ее горами, и беспрерывно текущие реки с их источниками, – обширные моря с их волнами и берегами, – постоянный, с величайшею соразмерностию распростертый повсюду воздух, все оживляющий своим благорастворением и, то изливающий дождь из сгущенных облаков, то, по разрежении облаков, снова возвращающий ясную погоду, – и во всех этих частях природы пусть созерцает обитателей, свойственных каждой части: в воздухе – птиц, в воде – рыб, и на земле – человека. Эти-то, говорю, и другие дела Божии должны составлять зрелище для верных христиан. Какой театр, состроенный человеческими руками может сравниться с этими делами? Пусть он будет построен из великих груд камней, – но гребни гор выше его; пусть потолки его сияют золотом, но блеск звезд совершенно их потемняет. Так, никогда не будет удивляться делам человеческим, кто признáет себя сыном Божиим!

Тот низвергает себя с высоты благородства своего, кто может удивляться чему-нибудь кроме Господа. Верный, говорю, христианин должен прилежать божественным писаниям: в них найдет он зрелища, достойные веры. Он увидит там Бога, творящего мир свой и, после сотворения всех животных, созидающего удивительным и самым лучшим образом человека. Увидит мир во грехах его и за тем праведное потопление всех: награды благочестивых и наказания нечестивых. Увидит моря, иссушенные для народа, и воды, проторгшиеся из камня, для того же народа. Увидит хлеб, сходящий с неба, а не из житниц, – увидит реки, после того как остановлено течение воды, дающие сухие переходы множеству народа. Он усмотрит в некоторых веру, побеждающую пламень огненный, – животных, укрощенных верою и соделанных ручными. Он будет созерцать и души, возвращенные из уз смерти; усмотрит даже, как чудесным образом возвращалась жизнь самым истлевшим телам; в заключение же всего увидит еще особенное зрелище, – того самого диавола, который торжествовал во всем мире, поверженным под ноги Христовы. Сколь благоприлично, братья, это зрелище! Как приятно и как необходимо созерцать всегда надежду свою и отверзать очи во спасение свое! Подобного зрелища не представит ни претор, ни консул; но только Один Тот, Который прежде всего, Который над всем и из Которого все, – Отец Господа нашего Иисуса Христа, Которому похвала и слава во веки веков. Желаю вам, братья, всегда быть в добром здоровье. Аминь.

КНИГА О ПОХВАЛЕ МУЧЕНИЧЕСТВУ К МОИСЕЮ, МАКСИМУ И ДРУГИМ ИСПОВЕДНИКАМ

Хотя и не прилично, возлюбленнейшие братья, при расположенности говорить, обнаруживать какой-нибудь страх, тем более неприлично уменьшать славу такого пожертвования потому только, что сознаю, что сам я начинаю колебаться; однако ж, я часто говорю (не смотря на то, что дух изнемогает от одного размышления, когда, с одной стороны, воспламеняется страстью к начинающейся похвале, а с другой – сдерживается в слове величием подвига), что и не прилично бывает молчать, и опасно – мало говорить, разве когда имеющему сильное рвение к слову помогает одно обстоятельство, что есть возможность получить извинение тому, кто не побоялся отважиться на это. Почему, возлюбленнейшие братья, хотя сила рассудка подавляется величием предмета, так что, на сколько бы она обнаружила себя в изображении достоинства мученичества, на столько же, будучи стеснена самою важностью похвалы, а равно-будучи приведена в изнеможение и совершенно расстроена суждением о достоинстве тех предметов, о которых всего больше говорят, спутавшись в самой себе, теряет способность говорить, и хотя, по освобождении даже от подобных уз, не выражает открытым словом силы этой похвалы; однако, если не ошибаюсь, в самом изображении будет некая сила, которая, ограждаясь значением дела, находить для себя опору даже в том, в чем неравносильное разуму сознание находило препятствие к слову. Итак, возлюбленнейшие братья, поелику мы, затрудненные столь разнообразными обстоятельствами вооружаемся всею любовью и всем старанием для восхваления превосходных и прекрасных плодов спасения, то я не боюсь уже, чтобы опасения за свою неспособность или отклонило меня от моего намерения, или совершенно уничтожило его во мне, хотя бы кто, пожелавши всмотреться в то, о чем идет у нас речь и, взвесивши – на чем основывается надежда пожертвования и оценивши всю важность его, и удивлялся как нельзя более что я отваживаюсь на это, когда, с одной стороны, устрашала меня обширность предмета, а с другой – ревность к исполнению своего обещания доводила смущенный восторгом ум до смятения духа. Да и кого не устрашит дело это? Кого не поразит оно своею изумительностью? Между тем, если не ошибаюсь, в самой силе сознания действительно есть чудная робость, которая и смущает, и возбуждает нас. И чем глубже будешь всматриваться в могущество сознания, тем более вследствие самого созерцания достойной уважения чистоты его, оно будет предполагать уважение к обязательству своему.

Итак, вы должны подумать о том, сколь велика слава – принятием одного удара очистить какое либо пятно жизни, нечистоту оскверненного тела, – и застарелые от продолжительного нагноения пороков язвы, и преступление, нажитое в продолжительное время; чем может и увеличиться награда и изгладиться преступление. Отсюда все совершенство и достоинство жизни заключается в мученичестве. Оно есть основание жизни и веры, оно есть опора спасения; союз свободы и чести, – и хотя есть нечто и другое, посредством чего можно достигать света, однако достигать обещанной награды гораздо лучше посредством искупительных наказаний. Оцените, сколь велика слава – когда дух, совлекшись похотей сей жизни и отрешившись от всей природы и общения с миром, противостоит нападению противника и не страшится жестокости мучителя, когда человек воодушевляется тем именно мучением, от которого, по видимому, должен был погибнуть, когда он в том именно находит укрепление своих сил, чем наказывающий думает увеличить мучение. Ибо, хотя отскакивающие от твердых ребер когти (род орудия пытки) снова запускаются в рану, и хотя, при ударах бичами, ремень с оторванной частью тела снова возвращается на одно и тоже место, но мучимый стоит неподвижно, мужественно препобеждая казни свои и сосредоточиваясь при этом в самом себе; потому что во время этого торжества палачей, Христос, за которого мучимый страдает, терпит более, чем сам мучимый. И если бы кто отверг когда Христа, то подвергается вине тем самым, чем должен был одержать победу; отсюда необходимо все терпеть тому, для которого от казни зависит победа.

Итак, поелику мученичество есть величайшее дело, то мы должны, как предположили, говорить о нем с трех сторон: что оно такое, каковы его свойства, и какую приносит оно пользу? Итак, что есть мученичество? Окончание грехов, предел бедствий, вождь спасения, учитель терпения, обитель жизни, которым (мученичеством) совершенно уничтожается и то, за что на будущем истязании могло бы последовать мучение. Чрез него дается и подтверждение названию, и восполняется величие названия, не потому, впрочем, чтобы величие это могло уменьшиться само собою, или уничтожиться от преступления отрицающегося, но потому что оно способствует к приумножению славы, поелику страх кругом волнующегося народа смущает самые бесстрашные души, и угрозами злобствующей ненависти к достоинству, которым Христос благоволил увенчать человека, придает то, что ум в борьбе возвышается над самим собою на столько, на сколько мучитель думал победить его. Тогда-то обнаруживается вся твердость веры, тогда-то выявляется и легковерие; и если ты благочестивым умом своим утвердишься против народных безумств, то препобедишь и поборешь то, что невежественная молва взводила на тебя для поношения Христа, подобно тому как плотина противостоит ярости моря, и хотя волны свирепствуют и отраженный прилив снова ударяет в нее, однако укрепление остается непоколебимым, и, будучи покрыто вспененными волнами, не поддается, пока наконец сила волн, разнесшись но скалам, сама сокрушится, и усмиренное море, плескаясь о скалы, взойдет в открытые берега. Что иное и там есть, как не пустая речь, безумный разговор и преступное удовольствие от безумных слов, как и написано: «очи имут, и не видят, уши имут и не слышат. Одебело бо несмысленное сердце их, да не когда обратятся и спасу их» (Псал. 113. 13-14, Ис. 6. 10). Нет сомнения, что сказал он это о всех, у которых всегда черствая душа и постоянно свирепое сердце, при руководстве безумия, при увлечении яростию и наконец при совершенном подавлении ожесточением, которым они увлекаются и возбуждаются, совершенно отступает от жизненного благочестия, чтобы вина воздвигнутого гонения увеличила тяжесть самого наказания, которое они заслуживали делами своими.

Все это относится к похвале мученичества, все это увеличивает славу страдания, в котором усматривается надежда будущей жизни, в котором Сам Христос действует; пред нами опыты оного, которых желаем, пред нами и сила его, которою мы защищаемся. В этом случае довольно нелепо сказать – чрезвычайно велика и достойна удивления почесть эта, так что мы не можем ни умом постигнуть ее, ни словами выразить. Ибо, что большее могла даровать нам щедрая Любовь как не то, что Он первый на Себе Самом показал, что награждает в других? Он соделался смертным, чтобы мы могли быть бессмертными, и подвергся общему человеческому жребию Тот, Который управляет человеческим жребием, чтобы ясно было, что Он для нас совершил то, что претерпел; даровал исповедание, присовокупил и мученичество, наконец благодеяниями рождества Своего, особенным уничижением и божественным достоинством Он обратил в спасительное врачевство все, чем мог помрачиться свет. Tе, которые удостоились этой почести (мученичества), совершенно освободились от отвратительнейшей бездны мира, – они победили уcловие насильственной смерти. Нечего и сомневаться в том, сколько заслуживают у Господа те, которые славу Божию предпочли своему избавлению; истекшая кровь представит, в последний день суда, лучшими тех, которые в смерти своей явились мучениками. Таким образом, смерть соделывает жизнь более безопасною, смерть скорее приводит к славе. Так, каждый раз, когда на стебли хлебные падает дождь, полнеют разбухнувшиеся зерна и созревает летом обильная жатва; так каждый раз, когда на виноградной лозе появляется много побегов и листьев, очищают лозу ножом, и ягода наливается лучше: точно также и в приумножение будущего благополучия обращается то именно, в чем заключается обида. Равным образом, очень часто бывает полезно впускать на поля огонь, чтобы от жара бегущего пламени открылись темные поры земли; полезно сорные травы выжигать огнем, чтобы мог всходить обильный посев, чтобы густая жатва могла красоваться распускающимися колосьями. Так точно бывает и в отношении к мученичеству, – сначала – смерть, а потом – плод для того, кто осуждает жизнь на смерть, чтобы чрез смерть сохранить жизнь.

Может ли что-нибудь быть превосходнее и возвышеннее – как среди стольких пыток палачей с непоколебимою преданностью сохранить всю силу веры? Может ли что-нибудь быть величественнее и прекраснее – как, находясь под мечами стольких мучителей, немолчно исповедать Господа, виновника своей свободы и спасения? И особенно – если будешь представлять, что нет ничего поноснее бесчестия, нет ничего гнуснее рабства, что ты должен желать и просить только одного, чтобы вырваться из этой погибельной жизни, чтобы совлечься зол мира, и чтобы тебе, среди разрушения вселенной, имеющей вот скоро погибнуть, явиться чуждым земной заразы? Ибо на что нужен этот свет тебе, которому обещан свет вечный? Какая нужда тебе в этом соотношении жизни и природы, тебе, которого призывает к себе вся полнота небес? Правда, может удерживать любовь к настоящей жизни, но только тех, которых, во время вечного отмщения злодеяний, будет мучить неизъяснимо яростный огнь; может удерживать пристрастие к этой жизни, но только тех, для которых и смерть – наказание, и продолжение жизни мука. А для тебя, который при всеобщей смертности сохранен собственно для того, чтобы мог быть мучеником, для тебя весь мир теряет значение и земля преходит. Не каждый ли день мы видим похороны? Видим новые кончины, сделавшиеся непрерывными вследствие жестоких болезней; мы видим последствия каждого нового бедствия, видим опустошение населенных городов, чтобы из всего этого могли познать, как высоко должно быть ценимо достоинство мученичества, к прославлению которого побудило нас и настоящее бедствие.

Итак, возлюбленнейшие братья, прошу вас, усерднее присматривайтесь к тому, в чем заключается спасение и в чем полагается преимущество. Мне известно, да и вы также очень хорошо знаете, что мы подлежим суду всех окружающих нас; известен также и заповеданный нам образ поведения, чтобы мы без всякого страха борьбы поддерживали достоинство такого наименования, мы, которых еще прежде сего любовь к вечной памяти должна была отклонять от привязанности к этому свету, которых обетования будущих благ должны были отрывать от всего, которых наконец желаемое общение с Богом должно было отвлекать от всех пороков, если только мы не сомневаемся, что должны пострадать и умереть. Итак, мы должны ценить и с любовью принимать божественные благодеяния, которые, сверх величия своего, заключают в себе такую награду, которую человеческая посредственность едва может выразить словом. Для нашей крови отверсто небо, пред кровью ни во что обращается геенна, и между всякою славою и венцем титло крови является и выше и прекраснее. Так, когда обремененный добычею воин возвращается с поля битвы, то он каждый раз радуется за свои раны; так и мореплаватель, когда только, после продолжительной бури, достигнет спокойных берегов, свое счастье ценит по испытанной опасности, потому что на самом деле, если не ошибаюсь, приятен тот труд, которым достигается благополучие. Итак, должно переносить и терпеть все, и не должно желать кратковременной радости, чтобы потом терпеть всегдашнее мучение. Ты должен помнить, что ты связан некоторого рода обязательством, в котором заключается – или истинное условие получения спасения, или – угроза заслуженного наказания. Ты стоишь на средине между счастьем и несчастьем, находишься между двумя огнями, в одну сторону влечет тебя временная почесть, а в другую – слава небесная. Если боишься потерять спасение, то должен знать, что тебе нужно умереть. Но ты, за которого Христос умерщвлен, должен презирать смерть. Прошу, пусть пред взорами и твоими предстоят вместе – примеры страданий Господа, жертвоприношения, награды и приготовленные мучения, и какое находится между ними различие, посмотри на те и на другие; и ты не мог бы исповедать (Христа), если бы не знал, на сколько повредишь себе, если отречешься (от Него). Мученики радуются на небе, а врагов истины огнь поядает, – рай Божий украшается исповедниками, а наполненная отрекшимися геенна горит вечным огнем.

Не говоря о другом, одно то более всего должно поощрять нас – что краткое (выращенное одним словом) исповедание Христа будет вознаграждено вечным исповеданием, как написано: «иже исповесть Мя (на земли) пред человеки, и Аз исповем его пред Отцем Моим и пред ангелы Его» (Лук. 12. 8; Мф. 10. 32). К довершению изображения славы представляются также и знаки отличия добродетелей, как говорит: «праведные возсияют, и яко искры по стеблию потекут: судят языком и обладают людьми» (Прем. 3. 7, 8). Да, велика, возлюбленнейшие братья, слава – украшать путь вечного спасения доблестью страдания, велико преимущество – пред лицем Божиим, пред очами Христа презирать муки человеческого насилия и не бояться их! Так Даниил постоянством веры победил свирепость рыкающих львов, когда веровал, что нужно почитать одного только истинного Бога (Дан. 6. 26). Так когда (три) отрока ввержены были в пещь, то пламя обратилось на себя, доколе праведные находились в огне, потому что они, веруя в Господа, не боялись геенны. Вследствие сего и получили достойное еще в настоящее время до получения награды вечного спасения. Бог усмотрел в них такую веру, что они заслуживали, находясь еще в теле, видеть то, что предобещали себе после смерти, потому что нельзя было и подумать о какой-либо награде в настоящей беде. Между тем свирепость прекратилась, огонь погас; потому что у всех (отроков) было одно намерение, которого ни насилие не могло сокрушить, ни гнев – уничтожить, и страх смерти не мог отклонить их от сохранения благочестия. Таким образом, по благодати Божией совершилось, чтобы чрез них очевидным образом был наказан царь, когда те, которых он считал погибшими, выходят из пламени невредимыми.

Теперь, возлюбленнейшие братья, приступлю к тому, чем могу удовлетворительно показать, в чем собственно заключается достоинство мученичества. Хотя это достоинство всем известно, и по признакам принадлежащей ему славы должно составлять предмет искания; однако необходимость обстоятельства еще более усиливает намерение; ибо великое благодеяние, если кто увенчается в то время, в которое предполагает себя увенчанным, если умрет мужественно. Итак, если мученичество всегда высоко и важно, то особенно оно важно теперь, когда сам мир приходит в разрушение, когда отчасти поколебалась вселенная, когда изнемогающая природа представляет свидетельства последнего разрушения. Ибо в то время, когда собирается на небе туча, то пасмурный воздух указывает на близость дождя, и каждый раз, когда свирепая буря угрожает колышущемуся морю, молния блестит в темных облаках: равным образом и в то время, когда море начинает сильно волноваться, то мало помалу вздымается водяной вал, мало помалу белеет поверхность моря, и потом уже заметишь, что оно делается так яростным, что в тех скалах, о которые оно ударяет, бросает пену гораздо выше волн, которые выплескивала возмущенная глубина. Ты читаешь, что написано: что мы воздадим «до последнего кондранта» (Матф. 5. 26); но этому жребию не подвергнутся мученики; потому что умилостивительная жертва, принесенная Господом, увенчает, как не причастных общей скорби, тех, которые, в надежде на вечное спасение, победили земные желания.

Итак, возлюбленнейшие братья, вот здесь прежде всего я мог бы рассмотреть, в чем может заключаться значение мученичества. Но для того, чтобы обнять все, мы должны помнить, какая слава – приступить к пречистому Христу, быть участником (Его) страдания, вечно царствовать с Господом, быть непричастным грозных бедствий этого миpa и, во время страшного поражения моровым поветрием, не смешаться с прочими в общем жребии. И как я умолчу о венце, если тебе обещается конец жизни в то время, когда ты находишься среди страшных бедствий природы, – не возрадовался ли бы тогда всею душою? Если бы предстоял тебе покой в то время, когда смущают тебя треволнения этого мира, – не почел ли бы ты смерть врачевством? Находясь между орудиями палачей и истязаний, пребывай тверд и мужествен, размышляя о том, какова казнь отречься в то время, в которое не можешь пользоваться жизнью, ради которой отрекся бы, потому что Господь знал, что для того приготовляются тяжкие мучения и гибельные орудия наказания к погибели нашей, чтобы соделать нас мужественными к перенесению всего. «Сын, – говорит, – приступая работати Господеви пребывай во благочестии и cтрахе, и уготови душу во испытание» (Сир. 2. 1-3). И блаженнейший апостол Павел, восклицая, говорит: «мне еже жити Христос, и еже умрети приобретение есть» (Фил. 1. 21). Почему, возлюбленнейшие братья, нам должно твердою верою, крепкою преданностью противостоять жестоким угрозам века и неистовым крикам гонителей; равным образом не должны быть малодушными те, которым принадлежит надежда бессмертия и жизнь небесная, которые пламенеют любовью к свету и радуются об обещанном бессмертии.

А то, что руки сдавлены сжимающими оковами и окружающие шею тяжелые цепи гнетут своею тяжестью, или – что растянутое на орудии пытки тело трещит на раскаленных досках, – то это не жажда крови, но для испытания. Ибо каким образом мы могли бы познать и самое достоинство мученичества, если бы не побуждались желать его с вредом даже для своего тела? Я видел, и истина не обманывает меня, как часто руки палачей разрывали члены, и свирепый мучитель выворачивал истерзанные суставы; и однако ж не побеждал, не смотря на клики окружающих. Подлинно, великое дело – не быть побеждену страданиями, не пасть под казнями мучителей. Но были и другие возгласы, и думаю: детей имеет, ибо есть у него в доме помощница-супруга, и однако ж он не уступаете пред узами (брачных) обетов, и не оставляет своего намерения при всем препятствии со стороны любви. Нужно понять это обстоятельство, и силы к этому нужно искать очень глубоко, ибо не маловажно то исповедание, за которое человек страдает и готов умереть. Таким образом, возлюбленнейшие братья, сила мученичества такова, что чрез нее побуждается к вере тот, кто хотел убить тебя. Читаем, что написано:«в скорби будь мужествен, и в уничижении своем будь терпелив, поелику огнем искушается злато и сребро» (Сир. 2. 4-5). Итак, поелику Господь искушает нас земными испытаниями, и испытующий Христос избавляет нас от зол этой жизни, то мы должны быть благодарными и радоваться, что Он не только избавляет нас от оных вечных мук, но и радуется, что мы очистились от всякой заразы.

С другой стороны, одной только непорочности Он требует от тех, которых признает участниками вечного наследия и охотно принимает в небесное царство. Он Сам сказал, что все принадлежите Ему, не только то, что растет на низменных местах, и что вьется по скатам гор, но и что находится в необъятном пространстве небес, и что заключается в глубинах клокочущего моря. Вот вследствие того, что все находится в Его власти Он и требует от нас одних только добрых дел; золоту, как Он сказал, мы должны быть подобны. Ибо как золото очищается огнем в горниле, так и мы должны все терпеть, чтобы быть чистыми от всякой скверны, как Он сказал чрез Пророка Своего: «аще пред лицем человеческим и муку приимут, упование их бессмертия исполнено: и вмале наказани бывшее, великими благодетельствовани будут, яка Бог искуси их и обрете их достойны Себе, …и яко всеплодие жертвенное прият я» (Прем. 3. 4-6). Таким образом, если увлекает тебя честолюбие и привязывает множество заключенных в кладовых денег, которые всегда отклоняют от доброго намерения, и преданную Господу своему душу подавляют страхом мучения; то, прошу, повторяй небесные слова, сказанные Самим Христом: «кто погубит душу свою… имене Моего ради, приимет в сей жизни сторицею», а в будущей – «наследит живот вечный» (Матф. 10. 39, 19. 29), что мы должны почитать выше всего, дороже всего и полезнее всего. И пусть на дорогих одеждах будет бросаться в глаза узорами пурпур и золото просвечивать тонкими нитями, пусть дорогие металлы, о которых ты заботишься, находятся в кладовых; но, если не ошибаюсь, все это почтется пустым и бесполезным, если, при изобилии у тебя всего, недостанет у тебя одного спасения. Так и Дух святый говорит, что мы ничего не можем дать вместо души своей. «Аще мир весь приобрящешь, – говорит Он, – душу же свою отщетишь, какая польза тебе? Или что даст человек измену за душу свою» (Матф. 16. 26)?

Суетно все, что видим, и что, будучи основано на непрочном основании, не может поддержать своей прочности; ибо что берет начало свое во времени, временем и сокрушается. Потому, дабы не показалось что-либо приятным или вожделенным, и дабы не предпочесть чего-либо желанию вечного спасения, все отринутое божественными заповедями, не имеет в себе права и законности. Чтобы сын, находясь в пытках, не расстроил отца, и чтобы стесненное сердце, несмотря на твердое, непытанное мужество, не изменило как-нибудь стремлений в чуждую волю, Господь определил законом своим – среди великих мучений хранить одну истину, и одно спасение; в этом определении – и жена, и дети, и внуки, это определение имея в виду нужно, оставляя в стороне всякое потомство, исторгать победу. Ибо и Авраам тем собственно благоугодил Богу, что, искушаемый Богом, не пощадил сына, и если бы усомнился убить его, то едва ли получил бы извинение в этом. Святая преданность вооружила руку, а отеческая любовь, повинуясь повелению Господа, заглушила в себе порывы любви. И не ужаснулся того, что пролил бы кровь сына, и не вострепетал при повелении; между тем Христос не был еще убиен за него. Ибо что может быть вожделеннее того, что Он Сам прежде претерпел то, чему учил, чтобы ты страдал теперь не по принуждению? Что может быть приятнее того, что Он – Бог и Владыка наш – делает сонаследником небесного царства страждущего за Него человека? Я не знаю, пред чем более благоговеть, пред тем ли что сознание едва может постигать, так как оно всегда изумляется пред величием даров, – или пред тем, что величие Божие так неизмеримо, что, сверх всякого ожидания, предлагает даже то, чего несвойственно было желать нам при рассмотрении своих поступков. Ибо, если бы давалось нам только вечное спасение, то за одну вечную жизнь мы должны бы считаться облагодетельствованными. Но теперь, когда в будущей жизни он дарует нам небо и возможность изрекать суд о других, то в чем подобном может проявиться человеческая ничтожность? Если подвергаешься обидам, то Он прежде тебя подвергся им. Если гнетет тебя поношение, то прими дар Божий. Посему, чтобы ты ни претерпел за Него, все это маловажно, потому что ты ничего не можешь сделать больше, кроме того, в чем заключается вечное спасение, так как Он все обещал мученичеству. Наконец Апостол, который всегда о всех заботился, удивляясь величию обещанных даров, сказал: «непщую, яко недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас» (Римл. 8. 18). Ибо он сам с собою рассуждал, как велика награда, когда тому, кому довольно было избежать смерти, не только даруется спасение, но и открывается вход в небо, в Небо, в котором ни день не сменяется ночью, ни ночь – днем, но в котором от прозрачности чистого воздуха, осияваемого огненным светом, существует немеркнущий свет.

Теперь, возлюбленнейшие братья, нам остается показать, какую пользу приносит мученичество. Нам вполне уже известно, что страх будущего побуждает нас стремиться к этой славе – мученичества; потому что кому много обещано, тот особенно многого должен бояться. Воин не прежде вооружается, как когда вражьи стрелы неприятеля побудят его к этому. И корабля никто не ведет в пристань прежде, нежели начнет устрашать волнение моря. Равным образом – и внимательный к своим занятиям земледелец не прежде начинает пахать землю, как когда засохшая почва разрыхлится дождем. Таким образом – совершенно естественное дело – не знать что полезно, если не знаешь что вредно. Потому и святым дается награда в то время, когда нечестивые подвергаются мучениям. Итак, всякий несомненно знает, что Господь обещал своим, но всякому известно также и то, какими он угрожает казнями. И поелику речь дошла до того, чтобы иметь понятие о том и другом (так как я упомянул уже о том и другом), то теперь кратко изложу в чем дело. Страшное место, называемое геенной, стонет от ужасного вопля мучимых, и постоянно извергает невыносимый жар пещи, пламенеющей огнем, изрыгаемым среди густого мрака страшной ночи, – клубы огня сжимаются и разливаются для различного рода казней. Да, там очень много родов жестоких мук, и в то время, когда поедающее пламя начнет терзать жаром своим, каждый остается с самим собою. Тех, которые отвергли слово Божие и презрели повеления Божии, геенна поражает разнообразными муками, и, в возмездие за отверженное спасение, усугубляет ярость свою, – потому что каждое преступление подвергает виновного особому мучению. И действительно, одних гнетет невыносимая тяжесть, других неистовая сила повергает с утеса на утес, а тяжелые, гремящие цепи увлекают в пропасть; иные постоянно вертятся на колесе, а иные, крепко связанные один с другим, сдавливаются в тесных кладях, чтобы таким образом одних терзал огонь, других – железо и прочее множество казней. Напротив, для тех, которые постоянно искали и знали Бога, всегда готова обитель Христова, в которой пребывает благодать, в которой земля, роскошествующая зеленеющими полями, покрывается плодотворною травою и благоухает цветами, в которой высокие рощи, в которой, наконец, деревья покрыты густыми ветвями и листьями, чтобы склонившиеся ветви покрывали тенью раскинутую беседку. Нет там ни холода, ни зноя; не бывает там того, чтобы поля отдыхали во время осени и чтобы плодоносная земля давала плоды при наступлении новой весны; там всегда одинаковое время, там всегда плоды, потому что нет там ни лунных изменений, ни исчисления часами солнечного течения, ни день не сменяется там ночью. Люди наслаждаются радостным покоем, обитают в таком приятном месте, из которого берет начало источник, который сперва прямо струится в своем ложе, а потом, извиваясь в своем течении, быстро падает на излучинах, чтобы разделиться на новые потоки. Вот здесь великая похвала мучеников, здесь славный венец победителей, которым обещано еще больше этого, которым еще приумножатся награды. А что – или тело бросается лютым зверям, или угрожающий меч не возбуждает боязни, то этим обнаруживается достоинство, этим объявляется избрание. Ибо несвойственно остаться при земных пороках и нечистотах тому, кто признан достойным такой награды.

О, славные мученики! По заслугам ни в чем не отказано вам, которых питает надежда вечности и света, преданность которых всецела и ум занят небесным служением. Достойно, говорю, достойно позволено желать всего вам, которые в душе своей презрели этот мир, и отвратили лице от этой жизни. Каким бы образом лишение зрения устрашило того, для которого этот мир служил темницей, а жилище в продолжении всей жизни – заключением? Таким образом, поелику торжествующие приобретают победу, возвышаясь над этими несчастиями, то не тот победитель, которого, при торжественном шествии, возвышало пустое честолюбие или превозносила толпа, но тот, которого, за пламенную любовь к небесному, Господь сопричислил к своему царству. Итак, важно и достойно почтения одно то, что освобождает от смерти, что сообщает жизнь и дарует вечное царство со святыми. То прилично богатым, необходимо бедным и прилично всем, чем восхищаются добрые, возвышаются униженные и венчаются избранные. Пекущийся о всех Бог даровал в мученичестве как бы некое врачевство жизни, когда одним усвояет его за заслуги их, а другим дарует его по милосердию своему. Мы видели, что очень многие, знаменитые своею верою, приступали к почести этого наименования, чтобы смертью запечатлеть покорность обету. Но также часто видели, что иные потому стояли неустрашимо, что желали искупить содеянные грехи чрез омытие в крови своей, и чрез смерть надеялись опять получить жизнь те, которые при жизни считались мертвыми. Таким образом смерть соделывает жизнь более безопасною, смерть возвращает погубленную славу; потому что мученичеством снова получается потерянная уже надежда, мученичеством вполне восстановляется спасение. Подобным образом, – когда на засохших полях начнут пропадать посевы и земля станет разогреваться под поблекшей травой, тогда нужно выкопать источник на высоких холмах и текущими ручьями напоить жаждущую пашню, чтобы орошенное поле покрылось обильным всходом и во время дождя колебалась колосистая жатва.

Итак, возлюбленнейшие братья, что больше представлю вам, что скажу еще? Когда все достоинства мученичества соединяются воедино, то возмущается дух, слабеет чувство, и, при всем моем напряжении, слово – как невыразительное – умолкает. Да и можно ли высказать все вполне? Потому что, когда изобразишь сущность вечного спасения, тотчас приходить на мысль стремление к славе, – если скажешь об этом, то предстоит уже величие. Предметы сходные и вместе приходят на мысль, и не знаешь, что достойно изобразить. Так примеры мученичества с противоположных сторон удержали порывы смелой речи, как бы связавши их. Какое слово, какое напряжение, какие усилия будут достаточны для изображения такого дара? Вследствие краткого исповедания (имени Христова) прекращаются бедствия, начинается радость, открывается царство, уготовляется владычество, оставляется наказание, изгоняется смерть, является жизнь, и разрушаются супротивные оружия беспокойного врага. Если есть прегрешение, оно погибает, – если есть преступленье, оно исчезает. Прошу вас, взвесьте все это в уме своем, и из нашей речи усвойте столько, сколько можете усвоить. Пусть предстанет пред взоры ваши тот день, когда, с одной стороны, непоколебимая преданность, пред очами народа, пред очами всех, будет противостоять земным мучениям и угрозам века, и когда, с другой стороны, устрашенные души и смущенные умы будут трепетать от ужаса при малодушном страхе ободряющих; какое тогда будет беспокойство, какое усильное желание молитв, сколько обетов вспомянется тогда, когда победный венец будет зависеть от колеблющейся победы и от непредвиденных случайностей, и когда пагубный, и яростный крик возжжется гневом, воспламенится безумием и наконец вознеистовствует страшными угрозами. И всякий должен знать, в чем тогда дело: чтобы ни от болезней ран, ни от ударов пыток не поколебались – как бы уже презренная наша немощь и как бы мгновенная вспышка человеческого мужества; нет, нужно быть твердым человеку, и не колебаться, – находиться в пытках, и не быть побеждену, или лучше – в самой казни, которой подвергается, находить для себя укрепление.

Размыслите, возлюбленнейшие братья, о чем говорю я; усвойте себе, в чем заключается твердость мученичества. Вот – при страдании каждого радуются, прежде призванные из этой жизни, мученики, радуются вестники всех благ – ангелы, равным образом радуются избранные, радуется о воине своем Господь, радуется о свидетеле имени своего Христос. Но, возлюбленнейшие братья, что говорю я – мало еще и недостаточно. Так – сколько велико было у меня побуждение говорить, столько же и достойна удивления громадность предприятия; но, прошу вас, пусть не ускользнет от вашего внимания непоколебимость моего намерения при которой я сознавал, что о мученичестве можно говорить не более, как сколько может быть усвоено. Отсюда и причина окончания похвалы мученичеству не в том, чтобы я думал, что вполне изобразил славу его, но в том, что я указал в нем такое достоинство, что, как мне кажется, и в немногих словах сказал об нем весьма много. Предпочитают сохраненную справедливость благу веры, и непорочное девство ставит себя выше всех других похвал; но и то и другое уступает крови, то и другое ниже мучения. Праведники и девственники избрали добро, а мученики подражали самому Христу. Впрочем, возлюбленнейшие братья, да не подумает кто-либо, что я всю надежду спасения полагаю в одном только мученичестве; в этом случае пусть каждый обратит внимание на то, что не я один так говорю, и что порядок вещей не таков, чтобы обещанная надежда спасения имела одностороннюю опору. Но поелику сам Господь засвидетельствовал, что у Отца «обители многи» (Иоан. 14, 2), то я подумал, что нет выше той славы, которою восхваляются там люди недостойные временной жизни.

Итак, возлюбленнейшие братья, ревностно подвизающиеся за веру, соберем все силы и вооружимся терпением. Не должно трогать нас все тленное, что нудится к разрушению не только естественным законом, но и самою кончиною времени. Ап. Иоанн, восклицая, говорит: «уже бо и секира при корени древа лежит» (Мф. 3, 10), указывая этим, что мир находится в последней степени дряхлости. И сам Господь говорить: «ходите, дóндеже свет имате, да тьма вас неимет» (Иоан. 12, 35). Ежели он предъявлял, что в то еще время нужно было идти нам (к свету), то тем более теперь нужно идти. Но возвращусь к похвале мученичества; вот что говорит блаженный ап. Павел: «не весте ли, яко текущия в позорищи, вcи убо текут, един же преемлет почесть? (Вы же) тако тецыте да постигнете» увенчаны будете (1 Кор. 9, 24). И в другом месте, чтобы поощрить к мученичеству, назвал нас сонаследниками Христу. И чтобы не опустить еще чего-нибудь, говорит: «аще убо умросте со Христом, почто аки живуще в (сем) мире стязаетеся» (Кол. 2, 20). Таким образом, возлюбленнейшие братья, ежели мы ожидаем награды воскресения, ежели наконец надеемся царствовать вместе со Христом; то должны умереть для мира. Ибо не можешь ни желать мученичества, если не возненавидишь мира, ни получить награды у Бога, если не возлюбишь Христа. А кто любит Христа, тот не любит мира, потому что мир отверг Христа, как и Христос мир, как написано «мир мне распятся и аз миру» (Гал. 6. 14). Никому не был любезен мир после того, как Господь осудил его, равным образом не мог получить вечного спасения тот, кто получил прославление, живя в миру. Вот слова самого Христа: кто в этой жизни возлюбит душу свою, в будущей погубит ее, – а кто в этой жизни возненавидит ее, в будущей обретет ее (Мф. 10, 39). И св. ап. Павел говорит: «подражатели мне бывайте, якоже аз Христу» (1 Кор. 11, 1). И в другом месте он же говорит: желаю, чтобы все, если можно, подражали мне (1 Кор. 7, 7). Сказал так тот, который терпел и терпел для того, чтобы подражать Господу; потому он желал, чтобы и мы терпели, чтобы чрез это самое явились подражателями Христу. Если ты праведен и веруешь в Бога, то почему боишься пролить кровь свою за Того, Который, как сам знаешь, сколько раз страдал за тебя? В лице Исайи рассечен (претрен пилой) пополам, в Авеле убит, в Исааке принесен в жертву, в Иосифе продан, вообще в человеке пригвожден ко кресту, а о прочем, чего не может выразить слово, ни ум постигнуть, умолчу. Человеческое сознание поражается примером уничижения, и, когда размышляет о том, что случилось во время страдания, удивляется Страдавшему, ради Которого все пришло в смятение. День обратился в ночь, весь свет изменился в тьму, земля, поколебавшись в своем основании, расселась (растрескалась), души усопших пришли в смущение, отверзлись гробницы, и телеса усопших из раскрывшихся, вследствие расторжения земли, гробов возвратились к жизни; во время пролития крови вострепетал мир, и обнажилась вся внутренность храма, когда расторглась висевшая над дверьми завеса. Отсюда – великое дело подражать Тому, Который смертью своею обличил мир. Итак, если всею душою приникнешь к примеру страдания Господа и ко всему свидетельству Христову, то не убоишься пролить кровь свою; пред мученичеством все должно умолкнуть. Слава мученичества неоцененна, величие беспредельное, победа светлая, достоинство знаменитое, наименование (титло) бесценное, торжество бесконечное; потому что как бы самою кровью Христовою украшается тот, кто прославляется своим исповеданием.

Итак, возлюбленнейшие братья, хотя все это, т. е. слава мученичества принадлежит к обетованиям Господа, даруется свыше, получается по Его только распоряжению и не может быть ни постигнута умом, ни выражена словом и всею силою красноречия, но она будет вполне зависеть от вашего благоизволения, от вашей любви, если только захотите вспомнить слова мои, когда Господь начнет прославлять мученичество в лице вашем. Как бы в нежном лоне вы будете обитать во святом алтаре (небе), в этом великом и преславном жилище, вы будете жить вечно, будете там царствовать и торжествовать победу. О, блаженны вы, которым отпущены грехи, если только еще, подражая Господу, грешили вы когда-нибудь! Блаженны вы, которые от начала мира запечатлены кровью Господа, облечены в благодатную белую одежду и украшены светлою ризою! Я созерцаю уже в уме своем славное, божественное зрелище, говорю, созерцаю уже, как доблестное воинство Христово начинает наслаждаться своею славою. Предстанет пред лице Его ликующее множество победителей и все многочисленное воинство это, освещенное как бы взошедшим солнцем, приимет власть. О, если бы мне недостойному удостоиться зреть все это на самом деле! Впрочем, Господь может совершить это, потому что он, вероятно, не отвергнет вашего ходатайства.