Для того чтобы реализовать нашу изначальную природу, необходимо стремиться к четырем изменениям ума, которые являются сопутствующим условием на пути. Эти четыре основных размышления очень полезны, так как помогают нам стать искренне заинтересованными в том, чтобы действительно практиковать Дхарму. В частности, они являются способом, который поворачивает наш ум в направлении сущностной истины, к тому, что действительно имеет значение.
Четыре изменения ума не так сложно понять — даже маленькие дети могут понять их. То, что нам нужно — так это лично принять их всем сердцем. Если дикую лошадь не усмирить, ездить на ней будет невозможно. Это будет опасно и чревато увечьями для наездника. Точно так же, если мы не примем всем сердцем эти четыре изменения ума, нам будет очень тяжело достигнуть подлинного прогресса в практике Дхармы. Человек, который в действительности не размышлял о них, похож на того, кто пытается скакать на дикой лошади.
Когда вы хотите разбить сад, первое, что вам нужно сделать — это подготовить почву, не так ли? Вам нужно удалить камни и корни, размять твёрдые комья земли. После этого почва станет восприимчивой для воды и готовой для семян, которые будут посажены. В противном случае вы просто бросите семена на землю, но они не смогут взойти без подходящих условий, не смогут вырасти полноценным растением. Четыре изменения ума требуют от нас размышления о чём-то очень реальном. Они являются очень практичным способом размягчения твёрдости и жёсткости наших различных воззрений. Если наши привязанности к явлениям, как к конкретным и постоянным, уменьшатся, и наши эгоизм, высокомерие и самомнение снизятся, значит четыре изменения ума действительно возымели эффект.
Очень легко размышлять об этих четырёх изменениях ума. Вам не надо быть великим философом и погружаться в глубокие размышления. Они просты и прямы. Всем нам необходимо напоминать себе почаще об этих простых истинах. Если мы действительно примем всем сердцем и усвоим истины четырёх изменений ума, мы автоматически станем подлинными практикующими. Мы уже продвинулись в какой-то степени, все мы, иначе у нас не было бы никакого интереса к Дхарме. Повернуть наш ум в направлении Дхармы, направить себя на практику, усмирить и смягчить себя не так легко, как просто слушать учения о четырёх изменениях ума, которые совсем не сложны. Мы должны принять их всем сердцем и впитать их вместе с потоком нашего бытия.
С помощью этих четырёх путей изменения направления нашего мышления мы станем мягче. Наша жесткая позиция ослабится и также станет мягче. Именно это является жизненно необходимым в практике Дхармы. Только когда мы открыты к пониманию того, какие недостатки у нас есть, и становимся заинтересованными в том, чтобы их изменить — только тогда мы начинаем практиковать по-настоящему, только тогда мы тренируемся в Дхарме. Достаточно легко понять детали четырёх изменений ума, но чтобы принять их всем сердцем требуется некоторый толчок, требуется некоторое усилие. Мы должны принять во внимание эти четыре факта и постоянно себе напоминать о них, снова и снова.
Большинство из вас, вероятно, могли уже слушать учения, связанные с четырьмя изменениями ума, даже несколько раз. Вполне возможно, что если вы сейчас услышите их ещё один раз, то вы будете сидеть и скучать! Тем не менее, смысл — не в простом понимании. Понимать очень легко, но только слушая эти учения мы можем их усвоить.
Четыре изменения ума обращают наше внимание на очевидные факты. Мы можем с лёгкостью понять, что ситуация, в которой мы находимся, более удачная по сравнению с другими живыми существами. Драгоценное человеческое тело редкостно и ценно. Во-вторых, любой знает, что всё разрушается и ничто не длится вечно. В этом нет ничего удивительного. Непостоянство — это очевидный факт. В-третьих, мы понимаем, что всё, что мы делаем, имеет свои последствия. Если мы улыбнёмся кому-то, нам улыбнутся в ответ. Если же мы хмуримся и злословим, мы получаем соответствующий отклик. Если мы творим зло — этому последует неприятная отдача. Если же мы делаем добро, оно к нам возвращается. Наша карма — это закон, касающийся наших действий. Наконец, последнее из четырёх изменений ума: у сансары есть отрицательные стороны, что тоже не так уж тяжело понять. Мы творим карму, будучи вовлечёнными в тревожащие эмоции, и если что-то случается, мы уже чувствуем себя нехорошо. Сансарические ситуации не всегда приятны. Не такова ли наша жизнь?
Первое из четырёх изменений ума касается драгоценного человеческого тела и это значит, что наличие человеческого тела наделяет нас всеми факторами, ведущими к духовному прогрессу. Они известны как восемь свобод и десять достижений. Если бы мы родились среди адских существ, голодных духов, животных, полубогов или богов, мы бы не имели совершенных условий для практики Дхармы. Что же нам действительно нужно, чтобы понять, что нашу драгоценную человеческую жизнь очень трудно получить. Разумеется, это не происходит случайно, без причины, без чего-то, что предшествовало бы заранее. Фактически, чтобы стать человеческим существом в этой жизни, нам потребовалось огромное количество заслуги, которая была накоплена в прежних жизнях. И не только это. Просто заслуги недостаточно. Заслуга должна быть совмещена с чистыми устремлениями. Существо должно иметь очень искреннее желание использовать эту заслугу для чего-то стоящего, и только после этого оно будет перерождено как человек с драгоценным человеческим телом.
Это искреннее желание особенно очевидно в том, кто хочет использовать его или её жизнь чтобы осознать истину и то, что, в конце концов, реально. Для такого человека недостаточно просто жить обычной жизнью. Он или она интересуются изучением и получением опыта в том, что, в конечном счете, важно. Первым здесь является интерес к истине. Вторым — желание пройти с этим интересом и настойчивостью, стремясь туда, где каким-то образом возможно понимание истины. И, наконец, желание усвоить понятое в процессе изучения, размышления и практики медитации. Другими словами, нам необходимо наличие всех трёх условий: интереса, настойчивости и проницательности, чтобы реализовать окончательную истину. Короче говоря, тому, кто искренне интересуется, у кого есть настойчивость преследовать цель и проницательность, чтобы реализовать окончательную истину, тому потребуется огромное количество заслуги, в сочетании с чистыми устремлениями. Таким образом, существо перерождается в драгоценном человеческом теле, в форме, которая так редка и крайне ценна!
Сколько живых форм вы видите, когда смотрите на этот мир? Не только мириады насекомых на земле, но и множество разных видов живых организмов, неисчислимо различных по размеру, населяющих мировой океан. Их огромное число. Количество живых существ несчетно. Подумайте, сколько миллиардов человеческих существ в этом мире? И сколько из такого огромного числа людей действительно имеют искренний интерес, настойчивость и проницательность, чтобы реализовать окончательную истину? Размышляя таким образом, мы можем понять, как крайне редок и драгоценен случай встретить Дхарму. Если мы так думаем, нам легче понять эту идею с помощью аналогии о слепой черепахе в большом океане. Иначе, этот пример может показаться странным. Представьте себе, что на планете, сплошь покрытой водой, живёт слепая черепаха. На поверхности плавает деревянное кольцо. Черепаха всплывает на поверхность только раз в сто лет. Вероятность того, что черепаха всплывет на поверхность, продев голову в деревянное кольцо, равна вероятности получить перерождение в драгоценном человеческом теле. Рассматриваем ли мы драгоценное человеческое тело с точки зрения причин, количества или аналогии, в любом случае, это невероятно редкая и драгоценная ситуация. Из всех видов живых форм лучшей поддержкой для практики священной Дхармы является драгоценное человеческое тело.
Повторю, что ситуация получения драгоценного человеческого тела не случайна. Она имеет причины. Эти причины лежат в наших прошлых жизнях, в течение которых мы совершали хорошие поступки и формировали интерес к правильному знанию и сострадание. Либо мы слышали о знании и сострадании, либо изучали их, либо думали о них и хотели узнать больше. Это сформировало склонности. Вместе с хорошей кармой это дало такой результат. Не взирая на то, что все мы родились в разных странах, по всему миру, у нас есть интерес, который привел всех нас сюда. Энергия созревания кармы очень сильна. Некоторые люди приехали издалека, чтобы посетить семинар и им пришлось пройти через массу трудностей, но их привёл сильный интерес. Но здесь, совсем рядом, живут люди, у которых нет сильного интереса, и поэтому они не придут слушать учение. Это и называется кармой. Вкратце, наличие тенденции или склонности, полученной в прошлых жизнях, продолжает проявляться в нынешней.
Итак, возможность получить драгоценное человеческое тело редка и ценна одновременно. Это — редкое достижение, так как оно обусловлено огромным количеством добра, совершённого нами в прошлом. Если вы посмотрите вокруг, сколько людей действительно совершают добрые великие дела? Не так много. С этой точки зрения мы можем видеть, что это редкость.
Второе изменение ума — это размышление о непостоянстве. Это значит, что мы должны ценить и радоваться тому, что имеем, но при этом ясно понимать, что это не будет длиться очень долго. Драгоценное человеческое тело крайне тяжело обрести и очень легко потерять. Если бы его было так же тяжело потерять, как и обрести, мы бы чувствовали себя относительно безопасно. Когда что-то, чего очень тяжело достичь, так крайне легко потерять, нам нужно быть очень осторожными. Оценив, что мы получили нечто, что невероятно тяжело найти, есть смысл поздравить себя: «Я сделал это!». Если это произошло — прекрасно; мы должны искренне обрадоваться в такой ситуации. Нет необходимости обескураживать себя, когда мы достигли чего-то, что потрясающе ценно.
Теперь самое время обратить внимание. Шантидева говорил в «Пути Бодхисаттвы», что человеческое тело — как лодка, которую мы можем использовать, чтобы перебраться на другой берег. Если мы не использовали его по назначению сейчас, мы не обязательно получим его снова. Если вы действительно подумаете об этом, то самое время проснуться. Не будьте глупы и не тратьте эту возможность. Если у нас есть лодка чтобы добраться до другого берега, лучше использовать её сейчас. Нам нужно использовать это человеческое тело, чтобы достичь освобождения и быть свободными. Если бы не было страдания и смерти, было бы хорошо. Но страдание и смерть существуют.
Возможно, если бы в момент смерти мы могли взять с собой всё, что захотели бы, это было бы хоть как-то приемлемо. Если бы мы могли прихватить с собой несколько наших друзей или какую-то собственность, нам было бы за что ухватиться. Но, к несчастью, как факт нашей смертности, когда мы умираем, мы умираем в одиночестве. Нас никто не сопровождает. Мы можем не хотеть оставить нашу собственность и семью, но мы не можем взять с собой ни единой вещи. Это неоспоримый факт. И это случится со всеми нами. Наши семьи, братья и сёстры, наши родственники, друзья, возлюбленные, дети, наша репутация, наше богатство — всё это будет оставлено без единого исключения.
С момента, как мы появились на свет из чрева своей матери и до самой смерти, мы постоянно связаны с нашим телом. Это физическое тело должно быть нашим слугой; но, возможно, мы станем его рабом. Мы очень беспокоимся, чтобы не проголодаться, не переохладиться, или не перегреться. Мы прикладываем к этому массу усилий. Каждый день мы кормим это тело, моем его, приводим его в порядок всяческими способами. Но когда мы перестаём дышать, наше тело становится бесполезным трупом. И люди попытаются избавиться от него как можно скорее. Некоторые же сочтут этот труп отвратительным, ужасным и грязным.
Суть в том, что все составные вещи непостоянны. Они не вечны, а человеческое тело — в особенности. Былинка или бумажка считаются хрупкими, не так ли? Но если их хорошо хранить, они могут сохраниться дольше, чем человеческое тело. Будда говорил: «Все составные вещи непостоянны. Также как концепция того, что след слона самый большой из всех следов, так и концепция непостоянства самая известная». Когда мы по-настоящему поймём, что все сложные вещи не вечны, наша привязанность к постоянству уменьшится. Более того, уменьшится наше цепляние за мимолётные удовольствия этой жизни. Когда мы начинаем понимать реальность того, что все вещи в этой жизни изменяются от момента к моменту, мы становимся более заинтересованными и направляем наши мысли к возвышенной истине.
Понимание непостоянства расслабляет наше жёсткое цепляние за прочную реальность. Оно слабеет и уменьшается. Составные вещи подобны мерцанию звезды, пене на воде, подобны миражу, отражению, эхо. Они как сон.
Если кто-то рождён, его тело неизбежно, в конце концов, умрёт. Здесь любой из нас беспомощен. Всё, что было накоплено, будет растрачено, израсходовано. Что бы ни было построено, разрушается и распадается. Вы не можете оградить накопленное от растраты. Всё происходит именно так. Такова природа вещей. Вся вселенная была вначале сформирована, существует сейчас и, в конце концов, распадётся. Короче говоря, что бы ни было создано, обязательно исчезнет.
Человеческая жизнь формируется причинами и обстоятельствами. Она меняется от момента к моменту, и, в конце концов, человек умирает. Миларепа говорил: «Если вы не примете лично для себя факт непостоянства, вы не станете хорошим практикующим». Есть масса причин для смерти и очень мало причин для поддержания жизни. Поэтому не откладывайте тренировку в том, что действительно значимо и истинно, практикуйте немедленно.
Любой из нас может понять, что всё, что состоит из частей — непостоянно. Мы можем понять это очень ясно, если станем размышлять в этом направлении. Мы можем понять, что действительно не имеет смысла быть слишком привязанным к вещам в этой жизни. Всё вокруг подобно мыльному пузырю или пене на воде. Какой смысл так привязываться к мыльному пузырю? Он может лопнуть в любой момент.
Все мы знаем, сколько лет нашей жизни уже прошло. По правде говоря, каждый из нас, присутствующих здесь, уже никогда не станет моложе. Так как вы не можете гарантированно рассчитывать на долгую жизнь, стоит быть чуточку реалистичнее относительного того, как использовать оставшееся время. Только не нужно пугаться этого. Просто будьте реалистичны и практичны в том, как использовать свою жизнь со смыслом. Размышление о непостоянстве побуждает нас к тому, чтобы практиковать Дхарму.
Когда вы нашли что-то очень ценное, но хрупкое, лучше использовать его как можно скорее. Полностью используйте все преимущества драгоценного человеческого тела, изучая, размышляя и медитируя. Смерть несомненно придёт, неизвестно только, как и когда. Если бы мы могли опереться на количество лет, которые мы проживём, мы бы могли сидеть и строить планы, не так ли? К сожалению, смерть приходит без предупреждения. Люди умирают во время трапезы. Умирают во время беседы. Умирают, страдая от болезни. Умирают во сне. Некоторые так огорчаются, что умирают! Некоторые заканчивают жизнь в полной депрессии. Некоторые так счастливы, так счастливы, что умирают! Иногда люди умирают оттого, что пили полезные лекарства. Иногда оттого, что пили бесполезные таблетки. Никогда нет полной уверенности. А так как во всём этом нет никакой уверенности, лучше не строить планов, таких, например, как: «В следующем году я буду практиковать». Или: «Позже, когда у меня будет больше времени, я буду практиковать по-настоящему». Лучше практиковать как можно скорее, прямо сейчас.
Цепляние за что-то, что кажется реальным, постоянным и прочным абсолютно противоположно пониманию непостоянства. Более того, точка зрения, что всё постоянно, реально и действительно существует, находится в абсолютном противоречии с действительностью. Нет ничего, что было бы постоянным. Нет ничего реального. Всё, что сформировано, только кажется существующим до тех пор, пока мы не присмотримся повнимательнее. Все вещи реальны лишь для заблуждающегося ума. Это как-будто спать и видеть сны. Для спящего человека всё, что он видит во сне, кажется реально существующим, конкретным и постоянным. Но это всего лишь сон. Спящий лежит и храпит, и снится ему всё что угодно. Но всё это нереально. Если нам необходимо решить реально ли происходящее или нет, то мы должны сказать, что для спящего всё реально, пока он спит.
Что же происходит, когда человек просыпается? Он обнаруживает, что это был просто сон и ничего более. Вы можете понять, что с этой точки зрения нет никакой реальности в происходившем. Однако, в то же самое время, некоторые люди предпочитают привязываться к своим снам, как к чему-то имеющему реальную ценность. Если это был приятный сон, то человек держится за приятное воспоминание о нём, может быть несколько часов, а может и несколько дней! Если же сон был скверный и отвратительный, человек может сделаться несчастным на долгое время.
Даже если мы знаем, что сны нереальны, они всё равно могут влиять на наше настроение и менять его, делая нас счастливыми или грустными. Это сила привычки. С пробуждением ото сна весь спектакль исчезает. Точно также возможно пробудиться от великого сна трёх миров сансары. Вся драма переживания, вводящего в заблуждение разрушается. Когда мы пробуждаемся ото сна неведения, нам раскрывается знание, постигающее природу и всевозможные существующие явления такими, как они есть. Это и называется буддовостью.
Каждый воплотившийся — развоплотится. Каждый родившийся — умрёт. То, что построено — разрушится, не имеет значения каким прочным оно было. То, что было собрано, будет рассеяно. Человек, который действительно принимает всем сердцем факт непостоянства, становится выдающимся практикующим, как великий мастер Миларепа. Он оставил всё, все земные заботы и практиковал в одиночестве, с невероятной настойчивостью, в пещерах и лесах. Он практиковал путь средств, шесть доктрин Наропы, наравне с путём освобождения, самой Махамудрой, днём и ночью. Даже когда он спал, он продолжал выполнять практику светоносности в глубоком сне. Он отбросил все эгоистичные цели, такие как слава, хвала, репутация и т.д. Он не придерживался ни единого ориентированного на себя занятия. Именно так он получил высшую реализацию за одну человеческую жизнь. Множество других великих мастеров покидали все мирские заботы и уходили в горы и пещеры, концентрируясь только на практике. Некоторые из них даже за несколько лет или в течение одной жизни достигли реализации. Их было не просто несколько человек. Подобных им было очень много.
Можно сказать, что когда кто-то действительно понимает непостоянство, он похож на труса, обнаружившего змею у себя на коленях. Он не будет сидеть и ждать, пока она уползёт. Он тотчас вскочит. Другой пример — самовлюблённая девушка, обнаружившая, что у неё горят волосы. Она будет действовать незамедлительно, не дожидаясь какого-нибудь приятного, удобного момента.
Размышление о непостоянстве помогает нам понять идею пустотности, пустотности всех вещей. Размышление о непостоянстве помогает нам понять, что бесполезно что-либо преследовать. Будучи более отстранёнными и имея меньше страстных желаний, мы автоматически получаем понимание непостоянства. Более того, понимание непостоянства уменьшит наши эгоистические эмоции. Понимание непостоянства подведёт нас ближе к реализации окончательного достижения. Таким образом, размышление о факте того, что ничто не вечно, может дать невероятное количество пользы. Но не размышляйте об этом просто так, примите это всем сердцем, как нечто реальное. Не старайтесь понять непостоянство интеллектуально и говорить об этом. Примите это по-настоящему в своём сердце!
Третье, из четырёх изменений ума связано с результатами действий, законом кармы. Это значит, если мы совершаем зло в наших мыслях, словах или поступках, то это повлечёт за собой отрицательные последствия и принесёт страдания и боль. Если же в наших мыслях, словах и действиях мы совершаем что-то хорошее и полезное, это приносит счастье и благополучие. Это очень просто. Это главный принцип кармических последствий наших действий. Всё, что мы делаем, имеет неизменный результат. Ошибки быть не может. Зло даёт неприятный результат. Добро даёт приятный результат. В этом не бывает ошибок. Поэтому очень важно не перепутать, что необходимо отвергнуть в своём поведении, а что принять. Это одна из основ практики Дхармы.
Последнее из четырёх изменений ума связано с негативными сторонами сансары. В трёх нижних мирах, среди обитателей ада и голодных духов, нет ничего, кроме страдания. В мире животных есть некоторые приятные моменты, но их не много. Главным образом, животные едят друг друга и живут в постоянном страхе быть выслеженными и убитыми другими животными. Человеческие существа, полубоги и боги имеют больше удовольствий, но эти удовольствия всё равно сопровождаются болезненностью.
Человеческие существа страдают когда рождаются, когда они стареют, заболевают и когда умирают. Есть и много других видов беспокойства. Особенно чувство неосуществлённости, чувство, что не получено всё, что нужно. Это само по себе болезненно! Мы столько всего хотим! Мы хотим это, хотим то. Не всё всегда происходит так, как мы этого хотим.
Мы хотим того, чего хотим, и мы стараемся избежать всего, что неприятно. Но тем не менее, неприятное случается. Это болезненно. У нас есть враги, люди, с которыми мы не хотим иметь дело. Существует болезнь. Существует неудача. У нас есть близкие, наши друзья и родственники; мы любим деньги, и вещи в нашей жизни действительно дороги для нас. Мы не хотим расставаться со всем этим, но мы это делаем. Это болезненно. Мы не хотим расставаться со всеми этими вещами, как на время, так и навсегда.
В каждый момент концептуального мышления присутствуют надежда и страх. Эти надежда и страх болезненны. Это очень тонкая боль. Потом она может перерасти в сильную боль. В США иногда целые горные массивы охвачены огнём, хотя первой причиной для этого могла бы быть брошенная кем-то спичка или сигарета. Нужно совсем немного, чтобы получить огромный эффект. В каждый момент мышления, если присутствуют слабые надежда и страх, они могут захватить наш ум и усилиться в нём, и отчаяние может быть ужасным.
Есть также традиционные пути описания страдания. Страдание из-за перемен, страдание из-за страдания, и всепроникающее страдание обусловленности, а также много других описаний. Глядя с позиции полностью пробуждённого Будды, воплощение и рождение болезненны. Житие болезненно, существование болезненно. Быть больным болезненно и умирать болезненно. Рождение, старение, болезни и смерть.
Сансарические состояния всегда имеют определённое отрицательное качество. Не важно, где мы сейчас и где мы окончим, в любой ситуации внутри трёх миров сансары нет места, где было бы совершенное счастье, радость и удовольствие. Почему? Потому что все сансарические состояния создаются кармой и тревожащими эмоциями. Все они обусловлены. В любом обусловленном состоянии не бывает постоянного счастья. Хотя в высших мирах есть что-то приятное по сравнению с низшими, ни удовольствия, ни счастье там всё равно не совершенны и не бесконечны. Нет такого места, которое было бы полностью вне трёх видов страдания.
Когда мы действительно понимаем это со всей остротой, в нас возникает некоторое разочарование. Мы должны развить определённую неприязнь к преследованию дальнейших обусловленных состояний в сансаре. Это всё, что нам нужно, и это работа четырёх изменений ума. Когда нас больше не будет интересовать дальнейшее преследование сансары, что же мы будем преследовать? Единственное, что действительно значимо — это реализация сущностного смысла. Важность четырёх изменений ума в том, что они могут повернуть наш интерес от сансарического состояния к практике Дхармы. Они также помогут нам быть более сострадательными к другим, повернут и направят наш ум на реализацию сущностной истины, изначального состояния ума. Даже если мы распознаем это состояние, четыре изменения ума помогут нам реализовать его глубже. Таким образом, четыре изменения ума очень ценны. Нам нужно знать, в чём их ценность и каковы их цели.
Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.