Учение о предварительных практиках

Чокъи Нима Ринпоче. Сострадание и мудрость — сердце практики

Субботняя лекция от 29 января 2005 (Бодха, Непал).

Вступительные молитвы

Ринпоче говорит по-тибетски:

Это называется Дхарма. Что такое Дхарма? Это — учения, которые исходят от Будды. Тогда кто такой Будда? Это — тот, кто обладает великой мудростью и великим состраданием.

Будда сострадателен. У него есть сострадание, так как нет ни одного живого существа, которому бы Будда не сочувствовал. Нет ни одного живого существа, которому Будда не помогал бы и к которому не относился бы с заботой и вниманием. Нет такого живого существа, на которое Будда не взирал бы с состраданием, поэтому проявление сострадания Будды одинаково для всех и касается каждого вне зависимости от того, верит человек в Будду или настроен к нему враждебно.

Следовательно, то, чему учит Будда, — это учение о Сострадании. Говорится: развивайте любовь и сострадание ко всем без исключения. Об этом часто повторяется в учении.

Учение невероятно обширно. Учение, Дхарма объясняет всё. Оно объясняет и внешнюю форму явлений, и их суть. Оно объясняет относительную и абсолютную истину. В учении мы можем найти подробное объяснение любого явления, имеющего отношение к Сансаре, Нирване или Пути. Вот почему учение обширно и всеобъемлюще, но при этом можно сказать, что оно сводится к объяснению двух основных аспектов: сострадания и мудрости. Эти два аспекта — основа и сердце буддийских учений.

Говорить о сострадании легко, однако долг и обязанность любого буддиста — вникнуть в природу сострадания, осуществлять его на практике.

Сказано, что семя просветления есть у каждого живого существа. То есть природа Будды всепроникающая и присутствует во всех живых существах. Но мы можем добавить, что она [присутствует] в них как семя. Нет живых существ, которые не обладали бы такими естественно присущими качествами, как любовь и сострадание, а также способность знать и понимать. Это — естественные качества живых существ, присущие им по определению. Эти качества являются основными составляющими ума-мудрости Будды, хотя и присутствуют в виде семени. Таким образом, мы можем сказать, что все живые существа относятся к «классу Будды», они — одинакового класса, одинакового типа. Почему? Потому что быть сострадательными, знать и понимать — это естественно присущая им способность. Но всё же я попробую на примере проиллюстрировать тот факт, что семя просветления присутствует, но не созрело.

Давайте представим новорождённого ребёнка. Очевидно то, что он принадлежит к человеческой расе. Он, несомненно, является человеческим существом, которое родилось в нашем мире и обладает характеристиками человеческого существа. Другими словами, он обладает функциями человека, но нужно, чтобы прошёл процесс созревания. Ребёнок должен вырасти. С другой стороны, мы признаём, что это — человеческий ребёнок, хотя он и не может действовать, как взрослый человек, не может общаться и работать так, как это делают взрослые. И всё же совершенно очевидно, что это человеческий ребёнок. Точно так же мудрость и сострадание являются нашими базовыми составляющими, хотя мы не обладаем ими в той мере, в которой ими обладает Будда. Мы относимся к «роду Будды» точно так же, как ребёнок относится к человеческому роду. В общем, примеры способствуют пониманию, и существует много примеров, иллюстрирующих естественное присутствие просветлённости внутри нас.

Например, в учении говорится о семени, которое может дать росток, или о масле, содержащемся в кунжутном зёрнышке, или о том, что в молоке находится элемент масла. [Просветлённость] присутствует везде как потенциал, который можно заставить проявиться. И примеры используются для того, чтобы показать, что мы обладаем состраданием и способностью заботиться о других, сочувствовать другим как естественно присущими нам качествами. Такова природа человека. И человеку присуща способность знать, постигать и приходить к пониманию.

Таковы наши естественные качества, и человеку нет необходимости учиться им заново. Ему можно указать на них, и тогда он признает, что знал о них, об этих двух качествах, изначально ему присущих: о сострадании, заботе о других, сочувствии и способности познавать и понимать явления. Эти качества присущи всем живым существам.

В нашем случае эти качества малы, неразвиты. И, следовательно, практика заключается в том, чтобы взрастить естественный элемент любви и мудрости, который есть внутри нас. Усилить его, заставить вырасти — вот в чём заключается практика. Поэтому, слушая учение Дхармы, мы должны обрести чёткое понимание того, что такое сострадание. Мы должны постичь природу сострадания и постараться претворить это понимание в жизнь, в результате чего мы станем сострадательными практикующими.

Таким образом, если мы в своей жизни основываемся на сострадании вне зависимости от того, что происходит, вне зависимости от того, благоприятствуют нам обстоятельства или нет, если в любой ситуации нас не оставляет чувство заботы о других и желание помогать им и приносить пользу, то это действительно сердце практики. Если мы сочетаем сострадание с прозрением, с взращиванием мудрости, если всё глубже постигаем суть явлений и обучаемся таким образом, то можно сказать, что мы взращиваем основной потенциал, внутренне присущий нам элемент просветления.

Что такое Татхагатагарбха? Что такое суть Просветления? В чем заключается суть Просветлённого? Это два качества: сострадание и мудрость, единые и нераздельные. Сострадание подразумевает мудрость и наоборот. Такова суть просветления.

В учении говорится, что именно это и есть суть просветления, которой мы обладаем и которую необходимо взращивать. Нужно приложить определённые усилия, и тогда эти качества смогут развиться и укрепиться. Когда естественному качеству — состраданию — помогают таким образом, посредством определённых усилий, его энергия становится невероятно мощной.

Мы должны взращивать его, усиливать, позволять становиться всеохватным, безграничным потому, что сострадание неимоверно сильно. Так ведь? Сострадание — одно из лучших качеств ума, точно так же, как агрессия (и вы, наверное, согласитесь со мной) — одно из худших. Именно гнев заставляет страдать нас самих и окружающих нас людей, в то время как сострадание делает нас счастливыми. Именно сострадание ведёт нас к счастью. Благодаря состраданию становятся счастливыми все: и мы сами, и окружающие — вне зависимости от того, какое счастье имеется в виду: временное или абсолютное. Гнев же и агрессия как в относительной, так и в абсолютной перспективе заставляют страдать и нас, и всех остальных.

Будда очень подробно объяснял созревание кармы, природу кармических деяний и процесс их созревания. Давайте рассмотрим страдания и то, что вызывает страдания. Что является фундаментальной причиной любых страданий? Непосредственная ситуация? Или же причина связана с абсолютной перспективой? Исследуя этот вопрос, мы обнаруживаем, что причина страданий — невежество. Причина заключается в неспособности видеть явления такими, какие они есть, вследствие чего развиваются беспокоящие эмоции.

Одна из беспокоящих эмоций, особенно негативная, — это гнев, агрессия. Гнев и агрессия заставляют нас страдать и приносить страдания другим.

Что такое гнев и агрессия? Это состояние противопоставления себя другим. В этом состоянии любые наши действия и слова направлены на то, чтобы ранить другого, причинить ему вред, поэтому гнев и агрессия неоправданны и их следует искоренять.

Проявление подобных эмоций ведёт нас по пути страданий, и точно так же всё, что мы делаем в таком состоянии, принесет боль и страдания окружающим. То есть гнев и агрессия заставляют нас страдать и увеличивают страдания. Поэтому и говорится, что нет большего зла, чем гнев.

Итак, вопросы кармы, созревания кармы и последствий наших действий можно свести к очень простым положениям. Можно сказать, что момент негативного ума — это момент плохой кармы, момент создания плохой кармы.

Что такое негативный ум? Это враждебный ум. Агрессивный ум. Это — плохая карма, так как, позволив хотя бы на миг проявиться враждебному, агрессивному уму, мы создаём определенную склонность ума. Это влияет на ум определённым образом, и в будущем агрессивность будет проявляться всё чаще. Чем больше мы вовлекаемся в этот процесс, тем больше позволяем всплывать на поверхность и проявляться враждебному, агрессивному уму. Постепенно тенденция злиться и быть агрессивным усилится, и таким образом основой всех наших поступков и слов будут злые намерения.

Если мы привыкнем к агрессивности и враждебности, то, в конечном счете, превратимся в разрушительную личность.

Каким образом можно исправить фактор злости и агрессивности? Что может искоренить его? Сострадание! Чистое, подлинное сострадание. Зрелое сострадание. Сострадание должно быть зрелым, это не должно быть сострадание детского уровня. А что такое зрелое сострадание? Оно является зрелым тогда, когда стало беспристрастным, объективным. Когда оно свободно от предубеждений и пристрастий, оно возникает по отношению ко всем людям вне зависимости от того, являются они нашими друзьями, врагами или совершенно незнакомыми людьми. Сострадание можно назвать зрелым, если вы испытываете его в одинаковой мере ко всем существам. Такое сострадание может полностью искоренить гнев и агрессию.

Буддизм — практическое учение, следовательно, если мы изучаем буддизм, это означает, что мы получаем учение и применяем его непосредственно к себе. Мы пытаемся понять намерения и смысл, уделяем большое внимание учениям, пристально рассматривая их и изучая, и углубляем понимание. Так мы обретаем уверенность в природе учений.

Мы постоянно совершенствуем проницательность и понимание до тех пор, пока у нас не появится прозрение относительно смысла учения. Тогда это прозрение, ясное понимание позволяет получить опыт посредством практики медитации. Поскольку суть, коренное качество, любящая доброта неотделима от прозрения и мудрости, то природу любящей доброты, сострадания мы изучаем очень тщательно.

Мы пытаемся понять, что имеется в виду под состраданием, что это за способность. Чем больше мы узнаём, что такое сострадание, тем больше поступков совершаем на основе сострадания и тем больше развиваем сострадание. Нам нетрудно признать прямо сейчас, что наше сострадание несовершенно, небеспристрастно и не универсально.

Мы не можем любить постоянно даже тех, кто нам нравится, тех, кого любим. Иногда мы на них злимся. Потом мы жалеем об этом и думаем, что злиться стыдно. Мы думаем: «Я не должен был злиться», — но на следующий день повторяется то же самое. Даже полагая, что по-настоящему любим своих родителей и детей, мы иногда на них тоже сердимся. Поэтому очевидно, что нам предстоит многое улучшить в плане стабильности и баланса сострадания. Мы должны развить сострадание до такой степени, чтобы в конечном счете оно стало совершенным и полностью беспристрастным.

Существует подлинное сострадание и забота о каждом живом существе, и, как только мы достигаем этого состояния, мы можем действовать на уровне, ранее не доступном для нас. Если мы достигли определенной стабильности в сострадании, если достигли такой зрелости сострадания, когда можем проявлять подлинную заботу и добросердечие ко всем без исключения: и к друзьям, и к врагам, и к незнакомым людям — с этого момента наше тело перестает быть обычным телом. Любые наши поступки становятся источником помощи для других: как на относительном (временном), так и на абсолютном уровне. Конечно, это связано с тем, что физические действия зависят от состояния ума, и если ум становится сострадательным, «пропитывается» состраданием, то и тело превращается в орудие сострадания, равно как и речь становится в высшей степени надёжной, правдивой и достоверной.

Любые наши слова будут воздействовать совершенным образом на тех, кто их слышит. Они будут действовать немедленно. Таким образом, конституция нашего тела и природа голоса будут полностью преобразованы благодаря состраданию. Мы должны стремиться к этому. Это тот Плод, о котором мы говорим.

Мы должны обрести этот Плод. Поэтому мы и работаем. Мы работаем для того, чтобы достичь намеченной цели, иначе зачем мы это делаем? Это то, что приносит нам удовлетворение. Когда мы видим, что наше желание исполнилось, мы говорим: «Да, я хотел того-то и того-то. Я пытался получить это, и вот оно есть». Когда мы видим, что наше желание исполнилось, мы испытываем чувство удовлетворения.

Ринпоче говорит по-английски.

Не так ли? У нас, людей, равно как у животных и насекомых, есть желания и надежды. Животные, насекомые озабочены поисками пищи, воды и жилища. У них есть и другие маленькие проблемы, например: озабоченность по поводу своей территории, проблемы спаривания — и это всё. Им не так уж много нужно. Особенно рыбам. У них есть одна действительно большая проблема, поскольку они мучают друг друга. Разные рыбы и морские животные кусают, едят, убивают друг друга, и это — их самая большая проблема. В остальном им не так много надо. Им не нужен туалет. Им не нужна гостиная. Им не нужна столовая. Им не нужна кухня. Более того, им не нужны кровать и подушка, зубная щётка и стоматологическая клиника. Им не нужно то, не нужно это. Без всего этого они могут обойтись и чувствуют себя при этом вполне хорошо.

Но мы, люди, вполне разумны по сравнению с ними, однако наш разум склонен впадать в крайности (как в хорошую, так и в плохую сторону). Если рассматривать плохие крайности, то можно увидеть, что люди создали множество ненужных, вредоносных вещей. Кто их создал? Их создали люди. Какие люди? Умные люди, гении!

Итак, что такое “крайности”? Крайности могут быть хорошими и плохими. Плохие крайности — это ненужные вещи, существующие в этом мире. Все боятся, все беспокоятся, у всех есть страхи. С другой стороны, есть также множество прекрасного, например, навыки врачей. Или возможность путешествовать в разные места, это так легко, удобно. Сейчас самые современные самолёты могут перевозить по 800 человек. В одном большом самолёте могут лететь 800 человек. Как они летят? Едят, спят, ходят в туалет и прилетают в совершенно другое место. Одновременно с этим они могут смотреть телевизор и говорить по телефону. Многое меняется. Мир становится всё более цивилизованным, удобным, комфортным.

Что означает “цивилизованный”? Это слово не обязательно имеет отношение к материальной выгоде. Оно может иметь отношение и к пользе для души. Что-то должно поменяться внутри, в каждом из нас. Мы должны стать более любящими, заботливыми, добрыми, терпеливыми, умными, готовыми оказать помощь. Именно такие люди являются цивилизованными в настоящем смысле слова.

Какой бы ни была цивилизованность, у внешних материальных благ также есть две стороны: хорошая и плохая. Нам не нужна плохая сторона. Нам не нужны никчёмные, невероятно мощные бомбы, бактериальное, химическое и биологическое оружие.

Кто их создал? Не Бог и не дьявол. И их не завезли с другой планеты. Их создал один тип живых существ. Не слоны, не тигры, не умные дельфины и не змеи. Их создали люди!

Какой тип людей? Разве их создали крестьяне? Нет. Кочевники? Нет. Их создали высокообразованные люди! С одной стороны, они изобрели много прекрасного. Но, с другой стороны, они изобрели и много ненужного, вредоносного.

Где? В этом мире. Насколько мощны эти вещи, куда они могут попасть, какова их дальность? Кто знает об этом? Образованные люди. Крестьяне не знают. Необразованные люди только слышали о бомбах, о ядерных бомбах, и они просто вздыхают в недоумении. Они знают, что это — оружие, мощное оружие, но они даже не представляют, насколько оно разрушительное.

Я думаю, многие из вас смотрели кинофильм “На следующий день”. Это довольно старая картина. И если кто-то снимет новый фильм и покажет, каково воздействие нового оружия, это будет невероятно!

Если случается, например, цунами, мы очень сильно страдаем и платим большие деньги, чтобы решить эту проблему. Это очень прискорбно. С другой стороны, это — не вина какого-то живого существа. Это — катастрофа, природная катастрофа.

Давайте подведем итог сказанному. Любой человек, интересующийся духовными вопросами, Дхармой, буддизмом, должен понять, что суть учения — это любящая доброта и мудрость.

Нам нравится слышать это и изучать, нам нравится становиться сострадательными, умными людьми. Я не думаю, что все хотят стать злыми вне зависимости от того, являются они духовными людьми или нет. Никто не хочет постоянно злиться, всегда ранить, причинять боль, говорить мерзкие слова. Покопавшись внутри себя, вы обнаружите, что не хотите этого. Вы не будете чувствовать себя хорошо, если причините другим страдания.

По какой бы причине вы ни говорили плохие слова, глубоко в душе вы не принимаете их и не почувствуете счастья, произнеся их. Вы не будете уважать себя. Вы можете думать: “Я злюсь, это нехорошо”. Если у вас плохое настроение, вы почувствуете себя несчастным в этот день. Иногда у людей есть причины для того, чтобы пребывать в плохом настроении. Иногда у людей нет причин для плохого настроения. Некоторые говорят, что у леди раз в месяц есть причины быть в плохом настроении. Возможно, у мужчин раз в месяц тоже есть причина, я не знаю. Однако, как бы там ни было, мы бываем в плохом настроении и без причин.

Ум очень забавен, у него есть разные уровни. Также он хитёр, очень хитёр. Мы не знаем, откуда может появиться очередная мысль. Мы почти не контролируем себя. Нам кажется, что мы можем контролировать свои мысли, однако эмоции, или мысли, очень сильны. Мы можем контролировать многое другое, но контролировать нам следует именно ум, а это непросто. Почему? Из-за кармы.

Для тех, кто верит в Дхарму и изучает ее, термин “сила кармы” понятен и логичен, потому что они знакомы с ним. Для тех, кто ничего такого не изучал, этот термин подобен слову, произнесенному на иностранном языке, или термину, взятому из другой религиозной веры. Но это не религиозные убеждения и не иностранный язык, а, скорее, научный язык. Более того, это слово несет в себе общий, естественный смысл. Можно сказать, “карма” — это “привычка”. Если однажды мы проконтролируем свой ум, будет результат. Всё есть привычка. Если у нас есть одна хорошая мысль, если мы ценим и уважаем ее, если мы счастливы из-за того, что она есть, то существует большая вероятность, что появится вторая добрая, несущая помощь мысль, затем третья, четвёртая, пятая и затем бесчисленное множество хороших мыслей. И все эти добрые мысли не останутся лишь на ментальном уровне, а повлекут за собой действия.

То же самое относится и к злым мыслям. Если мы разозлились один раз, затем второй и третий раз, если разозлились много раз, то велика вероятность того, что мы станем еще более злыми. И наше поведение также изменится. Начнем с того, что мы уже не будем много улыбаться, потом изменится цвет нашего лица, и мы начнем по-другому двигаться. У каждого своя манера двигаться. Некоторые двигаются очень забавно. У некоторых наблюдается дрожь в одной части тела, у некоторых — в двух. Некоторые дёргаются в нескольких местах, у некоторых даже всё тело трясётся.

Отчего это происходит? Их ударило током? Нет. Кто-то мучает их? Никто. Отчего это происходит? Может быть, Бог заставляет их это делать? Нет, Бог очень добрый, он не стал бы этого делать. Может, это дьяволы? Нет, дьяволы очень добры, они не стали бы заставлять вас делать что-то подобное. Они все очень добры. Кто же тогда делает это? Вы сами! Следовательно, наша обязанность, желание, цель — остановить привычку к агрессивным мыслям.

Я уже говорил о животных, о том, что у каждого животного или насекомого есть свои цели и желания. Точно так же и нам, людям, хочется добиться своих целей, интересов. Интересы бывают разные. Если исполняется одно желание, нам надо, что исполнилось и второе. Если исполняется два, нам уже надо десять. Двести, тысяча, две тысячи, нет конца желаниям.

Нам нужна не одна вещь, а бесчисленное их количество. Желания сосчитать невозможно. Нет конца желаниям, нет конца потребностям. Они истощают и изнуряют нас. Они заставляют нас злиться и печалиться, беспокоиться и бояться. Иногда, если желаний слишком много, мы сходим с ума.

Что же нам действительно нужно? Мы надеемся стать счастливыми. Поэтому нам нравится использовать много вещей. Всю свою жизнь мы пытаемся помочь себе и своим дорогим друзьям. Нам кажется, что помощь можно найти там, где-то там. Но настоящее счастье — внутри нас!

Как это можно доказать? Когда мы удовлетворены, когда у нас есть одна мысль, одна полезная мысль, мы становимся счастливыми. Эта мысль не только приносит пользу другим, благодаря ей мы себя тоже хорошо чувствуем. Когда у нас добрые мысли, когда мы проводим одну секунду или пять минут в подлинной доброте, тогда мы по-хорошему относимся ко всем, хотим помочь всем, не хотим злиться, произносить плохие слова, не хотим даже плохо думать о ком-либо. Вместо этого мы чувствуем любовь ко всем, заботимся обо всех и хотим всем помочь.

Если мы заняты такими мыслями, то нас переполняют счастье и мир. И это хорошо не только для нас, происходит много хорошего в результате этой доброты. Она действует подобно лекарству, только доброта — это нечто настоящее и чистое. Следовательно, у любящей доброты и сострадания невероятно хорошие качества. Они уменьшают любые плохие эмоции и увеличивают хорошие способности. Что же приводит к этому? Любящая доброта и сострадание!

Когда мы говорим «мы любим практиковать», что имеется в виду под практикой? Нужно очень хорошо понимать, что такое практика. Может быть, это очень ясная визуализация, подобная изображению в телевизоре? Или начитывание миллионов и миллионов мантр? Или что? Или практика приведет ум в спокойное, продолжительное состояние, лишенное эмоций? [Более разумное] состояние, чем то, в котором пребывает человек, ведущий растительный образ жизни, но при этом лишенное эмоций?

Вы понимаете? Или, может быть, нужно быть очень умным и знать, что делать, как помогать, как ранить, что кушать, какая еда и одежда самая лучшая? Питаться в Японии или Италии? Съездить обновить гардероб в Париж или поваляться где-то на горячем песке или что-то наподобие этого? Возможно, вы делаете это каждый день и спите, например, в собственном самолёте. Я знаю, что некоторые так и делают. Зачем? Вы в самом деле счастливы от этого? В самом деле удовлетворены? Нет!

Тогда что такое подлинное удовлетворение? Что такое счастье? Что приносит счастье людям? Что такое настоящая помощь для других? Суть в том, что любящая доброта и сострадание наиболее важны. Я уже говорил вам о том, что у всех у нас есть цель.

Что такое духовные цели, желания, выгоды? Каковы эти выгоды? Нам нужно кое-что поменять. Нам нужно кое в чём преуспеть.

Деловые люди каждый день подсчитывают, сколько денег они заработали. Они говорят: «Время — деньги. Поэтому, если я потеряю деньги, это плохо. Если я заработаю деньги, это хорошо». Вы учитесь и думаете: «Сколько слов я выучил сегодня? О, я выучил немало». Или: «О, я выучил немного». Или, если вы — рабочий, то вы знаете: «Сегодня я сделал столько-то. Я сделал это. Я построил то-то. Я создал то-то. Это хорошо». Или: «Сегодня я работал не очень хорошо».

У всех есть цели, у всех есть желания. Каждому нужно преуспеть. В чём нам нужно преуспеть? Не следует думать, что нужно преуспеть только на духовном пути: в пуджах, молитвах, визуализациях, медитациях определённого уровня. Да, всё это необходимо и важно, так как это — методы. Но для чего предназначены эти методы? Чтобы накопить больше сострадания и больше мудрости. Это — истинная причина наших практик, в противном случае это лишь детские игры.

Почему мы ваяем статуи? Почему делаем материальные пожертвования? Если мы не знаем причину, то может показаться, что мы делаем нечто бессмысленное и зря тратим энергию и деньги. Почему бы не заняться чем-то другим? Например, помогать бедным. Зачем подносить тысячу масляных светильников, если можно отдать деньги, потраченные на них, тому, кто нуждается?

Но методов много, и они работают. Поэтому, если мы думаем: «Я хочу поднести это, чтобы сделать здоровыми и счастливыми всех живых существ, для их процветания», — это будет обладать силой, так как у наших объектов: Будд и Бодхисаттв — очень много заслуг. Их энергия очень, очень сильна. Любые наши действия и подношения ограничены, но их энергия, сила и благословения невероятно сильны, они распространяются повсюду невероятным образом. Любые духовные ритуалы полезны. Но не следует полагаться лишь на них. Одних ритуалов недостаточно. Ритуал — всего лишь метод.

Необходимо также знать, как правильно подходить к выполнению ритуалов. Что значит «правильно подходить»? Это значит, что нам нужна чистая мотивация. Если мы хотим обрести хорошее имя, власть, иными словами, хотим получить что-то лишь для себя — это неправильная мотивация. Когда мы молимся, мы часто просим: «Я молюсь, чтобы я и моя семья были здоровы, счастливы, не болели и т.д.», — и нам очень трудно упомянуть в молитве тех, кто не живёт с нами. Поэтому в текстах часто говорится о том, что перед выполнением предварительных практик следует визуализировать мать и отца рядом с нами и, если возможно, поместить врага прямо перед собой. Врага следует визуализировать прямо перед собой или как можно ближе к себе. Зачем? Это — тренировка!

Именно чистая мотивация обладает огромной силой, а не объекты, не дорогие вещи. Если мы потратим много денег и энергии, но наша мотивация будет не очень чистой, результат также будет не очень хорошим. Если мотивация чиста, то результат будет идеальным, даже если у нас не так много денег и сил.

Практика означает, что нужно быть внимательным в каждый момент времени и держать в уме хорошие привычки. Хорошие привычки наиболее важны. Что означает «хорошие привычки»? Это полезные мысли, любящая доброта и сострадание. У любящей доброты и сострадания прекрасный смысл.

Ринпоче продолжает говорить по-тибетски.

Что мы понимаем под «любящей добротой»? Обычно она определяется как желание того, чтобы все были счастливы и обладали причинами для счастья, так же, как сострадание определяется как желание того, чтобы все освободились от страданий и причин страданий.

Именно это мы имеем в виду, когда говорим о любящей доброте и сострадании. Поскольку мы говорим о “счастье и причинах счастья” и о “свободе от страданий и причин страданий”, нужно выяснить, что же является причиной страданий и причиной счастья. Ведь мы хотим создавать причины счастья и устранять причины страдания. Именно этого мы хотим достичь. Наша цель — сделать живые существа счастливыми и избавить их от страданий. И как можно достичь этой цели? Есть много методов и способов, на которые можно положиться.

У нас могут быть [высокие] устремления, мы можем посвящать заслуги, учить Дхарме прямо или косвенно. Другими словами, мы должны помогать людям распознать причину страданий и причину счастья.

Если мы поможем им в этом и они начнут накапливать причины счастья и избегать создания причин страданий, то они вступят на духовный путь и пойдут по нему. Можно назвать это путём, ведущим к счастью, к блаженству.

Будду называют Сугатой, то есть «ушедшим к счастью, благословению, блаженству». Конечно, нам уровень Сугаты кажется неописуемым и непостижимым, потому что на этом уровне приходит такая реализация и такое достижение, когда сострадание становится универсальным и полностью свободным от каких-либо пристрастий.

Это состояние наполнено состраданием, в нём нет ни крупицы враждебности к кому бы то ни было. При этом ум ясен, абсолютно прозрачен. Все без исключения феномены проявляются в полной ясности, во всех деталях. С другой стороны, становится ясной и суть этих феноменов.

Таким образом, у мудрости есть два аспекта: осознание всего, что могло бы проявиться, и понимание исконной природы всего, что проявляется. Другими словами, это уровень всеведения, достижение состояния Будды. Объединив всеведение и всеохватное сострадание, Будда действует на благо живых существ, принося им непосредственную пользу и направляя к той же реализации по пути, который ведёт к окончательному и абсолютному счастью.

Будды могут делать это прямым, косвенным и неочевидным способом. Они продолжают активно действовать на благо живых существ, защищая и спасая их от страданий и укрепляя во временном и абсолютном счастье.

Таково достижение, и очевидно, что это состояние с непостижимыми качествами чистого совершенства. Но откуда они берутся? На это есть самая обыкновенная причина. Живое существо, подобное нам, и есть источник этих качеств. Именно обладание умом, подобным нашему, делает возможным взращивание естественных качеств: любящей доброты, сострадания и распознающего аспекта ума — мудрости, которая видит природу вещей. Чтобы обрести это невероятное достижение, нужно взращивать эти качества, последовательно поддерживать их и прилагать необходимые усилия к их укоренению, росту и развитию.

Так что мы должны понять, что всё начинается с простой ситуации, подобной нашей. И в этой ситуации мы обладаем потенциалом для того, чтобы позволить явлениям проявиться истинным образом, в полном, чистом и совершенном виде.

Очень важно осознать взаимозависимое возникновение. Взаимозависимое возникновение чрезвычайно важно, потому что причины и условия развиваются и разворачиваются во взаимной игре именно по этим правилам. Поясню на примере цветка. Мы можем что-то видеть, что-то испытать. Мы можем взять цветок в руки и т.п. Другими словами, есть нечто, что доступно нашим чувствам. Разумеется, цветок вырастает, будучи зависимым от причин и условий. Мы знаем, что причина цветка — семя, из которого может что-то вырасти. А семя нужно куда-то посадить и должным образом ухаживать за ним. То есть ему нужна почва, грунт соответствующего типа.

А что такое правильный грунт? Многое зависит от типа семени, которое у нас есть, так как растения растут в разных почвах. Некоторые растут во влажной почве, некоторые — в не очень сухой и не очень влажной, некоторые — в сухом песке. Когда мы выясним, какой грунт является подходящим, всё остальное будет полностью зависеть от типа семени. Ему нужно где-то расти, и за ним нужно ухаживать соответствующим образом.

На примере семян, цветов и роста мы можем увидеть то, каким образом в нас присутствует семя просветления, потому что мы обладаем элементом просветления, единством сострадания и прозрения, Татхагатагарбхой как своей коренной составляющей.

Итак, причина просветления в нас заложена, но она подобна семени, являющемся фундаментальной причиной цветка. И ее недостаточно точно так же, как одного семени недостаточно для того, чтобы выросло растение с цветами, запахом и т.д.

Точно так же для семени просветления нужна сообразная поддержка, и эту функцию выполняет, конечно же, драгоценное человеческое тело с его свободами и богатствами. Если вы хотите узнать об этом более подробно, почитайте тексты, в которых описано, что значит обладать драгоценной человеческой жизнью с её свободами и десятью богатствами.

В любом случае, такова правильная основа. Это — настоящая хорошая почва, в которой семя нашего просветления может дать всходы и начать расти.

Однако очевидно, что недостаточно обладать лишь хорошей поддержкой, если мы посадили семя. Должны иметь место определённые явления. Должны собраться все факторы. Кроме того, есть и такие факторы, которых мы бы хотели избежать. Другими словами, на лицо целый спектр взаимозависимых условий, которым нужно сложиться и окружить наше семя, прежде чем оно даст всходы, начнёт расти и превратится в цветок.

Нужно снабдить семя определённым количеством влаги (это, опять же, зависит от типа семени). Ему нужен солнечный свет, определённые климатические условия, а также время. Нужно всё учесть: обстоятельства, удобрения, определённую подкормку — иначе что-то будет развиваться неправильно. Чтобы цветок не вырос и что-то пошло неправильно, не так уж много и надо: достаточно отсутствия одного фактора.

Например, если мы наполним коробку подходящей почвой и посадим туда семя, то оно не прорастет, даже если мы обеспечим правильное количество и тип удобрения, должный уровень влаги, соответствующую температуру и др. Просто ему не будет хватать пространства. Точно так же, если недостаточно солнечного света, семя, возможно, и прорастет, но тот тип цветка, который мы ожидаем увидеть, не получится.

Если мы поливаем цветок, но температура воды неправильная, то вместо того, чтобы способствовать росту, вода убьёт растение. Если мы будем поливать растение кипятком, оно, естественно, погибнет. Таким образом, есть очень много факторов, которые нужно принимать в расчёт, и нужно убедиться, что они складываются в правильной комбинации.

Что касается удобрения, то бывают такие удобрения, которые в определённых условиях будут способствовать росту растения, но в нашем случае окажутся губительными для него. Всё это нужно знать и быть уверенными в том, что собирается правильная комбинация факторов, способствующая росту растения. Тогда растение будет прекрасно расти и, в конце концов, даст те замечательные цветы, которыми мы сможем любоваться. Таким же образом, нужно собрать факторы и для того, чтобы расцвели качества, которые у нас уже есть, — Татхагатагарбха.

Главное обстоятельство — это наличие духовного наставника. Наставника, который может передавать учение и сделать его понятным для нас до такой степени, что мы сможем применить его на практике. Это решающий фактор. Но есть и другие факторы, которые должны быть в наличии после того, как мы получили от мастера методы. То есть мы должны продолжать практиковать и убеждаться в том, что мы развиваемся. Важно осознавать, что явления происходят именно таким образом — в зависимости от других явлений, причин, условий и т.д. Вспомните пример с цветком. В данном случае должны были сложиться определённым образом мириады причин и условий прежде, чем у нас появился цветок, который можно взять в руки и понюхать и запах которого может быть приятен или неприятен, но нет сомнений в том, что мы чувствуем определённый запах. Поэтому, пожалуйста, поймите, что феномены проявляются именно таким образом — как взаимодействие причин и условий.

Практикуя подобным образом, как мы можем убедиться в постепенном росте? За счёт следования практике. А что такое практика?

Ринпоче говорит по-английски:

Когда мы ходим в школу, когда учимся читать и писать, мы думаем: «Я — хороший писатель». Но это лишь мечта, потому что мы не являемся хорошими писателями. Хромает синтаксис, хромает грамматика, многое хромает. Мы не хорошие писатели. Но мы хотим им стать и мечтаем об этом.

Хорошо, мы можем думать о чем угодно. Никто не помешает нам это делать. Мы можем думать так, как нам нравится, например: «Я — повелитель мира, я — создатель всего мира, я — самый умный на земле». Что бы мы ни думали, нестрашно. Даже если мы скажем об этом вслух, нестрашно. Но поверят ли нам люди, это другой вопрос. И какой тип людей думает так и верит в это, это совсем другой вопрос. Итак, хорошо, мы можем сказать: «Я очень хороший писатель», — даже если мы учимся в третьем классе. Нет проблем.

Подобным образом, когда мы практикуем, нам нужно проверять себя: «На каком я уровне?» Это самое важное. И не следует думать: «Мой уровень — уровень архата, или уровень Бодхисаттвы». Да, это наше желание, наша цель, но мы должны тренировать и укрощать свой ум и продвигаться шаг за шагом. Итак, как нам проверять себя? Очень важно проверять себя. Кто знает меня? Где я? Даже близкие люди знают меня не очень хорошо. Кто же меня знает? Я себя знаю! Никто не знает меня лучше, чем я сам!

Итак, во-первых, что нужно получить? Куда мы собираемся попасть? «О, я сделал пять раз предварительные практики. Я учился много лет, я много лет провёл в ретритах (занятиях практикой в уединении — прим. пер.)». Не очень умно полагаться только на это. Это не очень логичный критерий, чтобы на него полагаться. Вот, к примеру, правильный способ полагаться на что-то: я знаю, что твой стул сделан хорошо, поэтому я на него полагаюсь и могу на него сесть, и я не упаду. А если стул сделан не очень хорошо, то, полагаясь на него, я сяду и упаду.

Как же проверить? Люди иногда меня просят: «Ринпоче, пожалуйста, проверьте мою медитацию». И в то же время спрашивают: «Как я могу доказать, что я хороший практикующий? Как я могу познать себя? На каком уровне Махамудры я нахожусь? На уровне однонаправленности? Где?»

Конечно, это не так легко объяснить, но нам не следует об этом беспокоиться. Проверить очень просто. Есть очень простой, очень надёжный способ проверки. Вы можете сказать: «Я — в Бодхе (место, где читалась лекция — прим. пер.). Есть ли кто-нибудь, на кого я зол? Есть ли в Бодхе такой человек? Нет. А в Катманду? Нет. А в Непале? В Азии? Нет. В Европе? Нет. В Америке? Нет. А в более отдалённых местах? Нет. О, я ни на кого не злюсь! А что касается отношения других ко мне, я не могу это контролировать».

Ринпоче говорит по-тибетски.

Но со своей стороны я могу сказать, что нет никого, кто бы мне ни нравился! Я ни на кого не злюсь. Нет даже таких людей, которыми я был бы недоволен. Это не значит просто сидеть и говорить с самим собой об этом. Нужно исследовать, действительно ли я себя так чувствую, действительно ли нет тех, кого я не могу принять. Это не то же самое, что сидеть и искать тех, кто нами недоволен. Но мы смотрим на себя и проверяем: «Куда бы я ни посмотрел, я сижу здесь на стуле и пытаюсь увидеть всех, кого я знаю, в какой бы точке мира они ни находились. Есть ли кто-то, кого я не люблю? Есть ли такие?» Если мы можем с уверенностью сказать, что таких людей нет, с этого момента мы становимся практикующими. Это основа практики.

Теперь путь прямо перед нами. Мы подошли к началу пути. Другими словами, превратились в практикующего Дхарму. Конечно, до того, как это произойдёт, над этим нужно работать, чтобы это случилось. Анализировать таким образом легко — посмотрите на свои чувства. Мы можем выяснить: «Да, мне не на кого сердиться. Я никого не воспринимаю как врага или неприятного мне человека».

Достигнем ли мы такой точки зрения, полностью зависит от нашей практики. Если мы опираемся на практику, мы можем позволить состраданию проявиться, а потом по мере его усиления будет расти и мудрость. В конце концов, с проявлением чистого сострадания появится естественное присутствие всех качеств мудрости.

Почему так? Потому, что заблуждение, любая негативность ума исчезнет. В момент рассвета исчезает темнота. Не так ли? С приходом рассвета темнота рассеивается. И только в этот момент мы можем сказать: «Темнота исчезает». Таким же образом, существует взаимосвязь между исчезновением недостатков ума и проявлением его хороших качеств. Так и следует практиковать.

Ринпоче говорит по-английски.

Учение Будды необходимо практиковать ежесекундно. Каждый из нас знает об этом, однако всем нам необходимо делать именно так! Когда мы изучаем, когда мы говорим, едим, ходим, при любых обстоятельствах необходимо сохранять осознанность.

Есть ещё несколько моментов, которые я бы хотел упомянуть.

Ринпоче говорит по-тибетски.

Первый важный фактор — это вера.

Второй важный фактор — прилежание.

Далее, очень важны внимательность и осознанность.

Отдых, дозволение уму мирно расслабиться,

Шаматха — вот ещё один важный фактор.

Итак, эти четыре фактора становятся причинами и условиями, за счет которых мы можем добраться до настоящей сути практики, а суть практики — прозрение, пробуждённость, которая абсолютно лишена умствования и составляет ядро практики. Состояние пробуждённости, лишенной умствования, — это состояние, в котором присутствуют совершенные качества, не только мудрость, но и сострадание, и просветлённые способности. Оно похоже на полностью раскрывшийся цветок. Остальные факторы аналогичны другим необходимым условиям, которые нужно иметь в наличии для того, чтобы цветок смог вырасти и, в конце концов, раскрыться.

Ринпоче говорит по-английски.

Эти пять моментов, пять обстоятельств, очень важны. Есть очень простые слова, типа «мы должны верить». Когда мы говорим о вере и приверженности, наше понимание этих слов зачастую несколько размыто.

Что такое «вера»? Вера необходима во многих религиях. И в буддизме тоже используют слово «вера». Вера в кого? Вы слышали, некоторые говорят: «Гуру, гуру, мой дорогой друг гуру», «Я люблю своего Гуру», «Я люблю своего Будду», «Я люблю свою Тару (одно из мирных божеств в женском облике — прим. пер.)», «О, они ведут меня, они мне помогают».

И это всё, что можно сказать о вере? Нет! Когда Гуру не смотрит на нас приятным взглядом, когда он не говорит нам приятное, нам хочется всё бросить. Когда мы молимся Таре, чтобы исполнить определённые желания, но эти желания не исполняются и наши молитвы не работают, тогда мы убираем Тару и думаем: «Может быть, Падмасамбхава лучше? Он более сильный. Помоги мне, Падмасамбхава!» Если и это не работает, мы думаем: «Может быть, Дзамбала лучше? Бог денег — лучше». И мы хотим, хотим, хотим.

Не это я подразумеваю под «верой». Наша вера должна быть разумной! Вера во что? В любящую доброту, в сострадание и в мудрость! Любой достигший полной реализации обладает беспристрастной любящей добротой и состраданием. Нам нравятся эти качества, мы нуждаемся в них и хотим их получить.

У приверженности есть различные уровни. Во-первых, самый простой уровень — мы должны «симпатизировать». Нам должно нравиться сострадание, нам должна нравиться мудрость. Я задаюсь вопросом: почему многие из вас пришли сюда? Многие из вас пришли сюда, чтобы учиться в Шедре (Шедра — институт, основанный Чокъи Нима Ринпоче — прим. пер.). Что вам нравится здесь? Что вы изучаете в Шедре? Самая интересная часть — это любящая доброта, сострадание, мудрость. Это — ключевые моменты. Они чрезвычайно важны. Это гигантские разделы учения, глубокие разделы. И когда вы узнаете больше, вам захочется узнать ещё больше. Ваш интерес станет ещё глубже. Потом уже придёт терминология Дхармы, такая как «вера», «непоколебимая вера».

В этот момент эти слова будут необходимыми, так как мы не остаёмся на уровне обычного «мне это нравится». Обычное «нравится» непостоянно. Вы говорите: «Мне нравится эта еда». Но если вы будете есть эту еду каждый день…

Однажды владелец гостиницы сказал: «Пожалуйста, заходите, остановитесь в моей гостинице на неделю». Я тогда немного болел и согласился остановиться на три-четыре дня. Каждый день я выбирал из меню определённую еду — ту, эту… В первый день она мне в самом деле нравилась. На второй тоже. Но на третий и четвёртый я больше не мог её есть.

Пятизвёздочная еда кажется мне очень странной, поэтому я питаюсь очень простой пищей. Что бы вам ни нравилось, всё непостоянно. Обычная симпатия к чему-либо может поменяться. Проверьте сами. Что бы у вас ни было, ваша симпатия к этому меняется. В какой-то момент вы можете подумать: «О, очень, очень хорошо». Но если и на следующий день у вас снова это, и на следующий, то спустя много дней вам это внезапно наскучит. «Симпатия» превращается в «скуку».

Однако есть одна вещь, которая нам никогда не наскучит. Что это? Это любящая доброта, сострадание и мудрость. Они никогда не наскучат нам. У них невероятно много уровней.

Вот почему я говорю об этих моментах. Во-первых, вера, приверженность или интерес — любое из этих слов, которое вам нравится. Если вы в большей степени философ, то вы назовёте это «интерес». Но если вы практикующий, вы назовёте это «вера». Вера во что? В сострадание и мудрость! Имеет смысл верить и в то, и в другое. Имеет смысл, если вы философ, имеет смысл, если вы практикующий, здесь нет вопросов.

Здесь нет вопросов.

Необходимо усердие. В нём тоже есть смысл. Поэтому, если вы стремитесь к состраданию и мудрости, ваше усердие становится очень радостным. Это также логично. Здесь нет вопросов.

Также необходима внимательность. Что бы мы ни делали, она нам нужна. Вы все думаете, что вы не очень внимательны. Однако вы внимательны, так как сидите очень хорошо — ведь [вы сидите] в группе. Но как вы будете сидеть, когда придёте домой? Что вы наденете и как вы будете сидеть? В каких-то местах вы надеваете непотребную, а в каких-то — хорошую одежду. Где-то вы надеваете дешёвую одежду, где-то — дорогую. Зачастую бывает что-то наподобие дисциплины: “я должен надеть хорошую одежду, потому что там — много людей”. Или: “Мне незачем надевать слишком дорогую одежду на это мероприятие. Простая одежда подойдёт лучше”. Глубоко в нас всегда есть эти мысли, но не всегда. Однако внимательность необходима во всех случаях. Даже если мы готовим чай, то, если ум отвлекается, чай получится плохой. Плохим станет кофе — потому что мы положим или слишком много кофе, или слишком много сахара. Что-то будет не так, если мы невнимательны. Точно также, если мы готовим еду, что бы мы ни делали, нам нужно быть внимательными.

Иногда люди по-странному носят свои одежды, так как их сознание сфокусировано больше на философии, чем на одежде. Многие учёные и профессоры не знают, как правильно надеть костюм — тройку, или они носят костюм из неподходящих по цвету компонентов, или какую-то часть костюма надевают слишком высоко или слишком низко. Они не кладут вещи на свои места. Иногда у них — везде маленькие пятнышки, потому, что их ум постоянно где-то в другом месте. Другие типы людей будут носить свои одежды точно так, как нужно. Внимательность очень важна. Терминология Дхармы, такая, как “внимательность”, прекрасна.

Ринпоче говорит по-тибетски:

У [терминов] “Внимательность”, “сознательность” и “проявление должной заботы” — замечательное значение. Далее следуют “медитативная погружённость” и “знание”.

Первое, медитативная погружённость, в основном включает в себя практику Шаматхи, тренировку в том, чтобы позволит уму мирно существовать. Это — основа для проявления окончательного аспекта знания и прозрения. Если ум не способен мирно покоиться, необычное восприятие, випашьяна, не сможет проявиться. Иными словами, без Шаматхи не может быть Випашьяны.

Однако нам необходимо убедиться в том, что Шаматха не стала концом [практики], но используется как метод, при помощи которого мы достигаем прозрения. В противном случае, если всё, что мы делаем — лишь взращиваем ментальный отдых, мы действительно застрянем на этом уровне.

Есть такое состояние, в котором мы можем ограничиться банальностью, очевидно, состояние мирного ума. Конечно, это — недостаток. Шаматха необходима. Это — основа для неконцептуальной мудрости. Но она должна рассматриваться лишь как ступенька, а не превращаться в самоцель.

Ринпоче снова говорит по-английски

Это — снова терминология Дхармы. Когда мы говорим “Шаматха”, это — терминология Дхармы. Но если пользоваться простым языком, то в нём тоже есть нечто, немного напоминающее Шаматху — что это такое? “Отпуск”, “выходные (holyday — холидэй — буквально Святой(holy) день(day) на английском — прим. пер.)”. Суббота — выходной (холидей), воскресенье — выходной (холидей) Слово “святой” много используют.

Почему слово “святой” используется так часто? Потому, что святость обладает расслабляющим воздействием. Что означает “Расслабление”? Оно означает, что напряжённости уменьшились, стресс уменьшился. Каково значение в этом случае? Когда мы в хорошем настроении, то можем думать о хорошем, можем делать добро. Когда мы — в хорошем настроении, мы добрые. Когда мы в хорошем настроении, наши суждения довольно таки хороши.

Когда мы в плохом настроении, наши суждения неверны, так как мы “пьяны”, в тонком смысле “пьяны”. Когда мы — в плохом настроении, мы физически плохо выглядим.

Вы можете это видеть по вашим друзьям. Когда он или она — в хорошем настроении, он (она) говорит: “да, да, приходите”. Вы едите, разговариваете. Когда у друга — плохое настроение, он лишь скажет “Чего тебе надо? Всё нормально? Пока. До свидания.” У слов “До свидания” есть разные значения в зависимости от действия, которое они сопровождают. Бывает дружеское “до свидания”, а бывает угрюмое “до свидания”, которое означает “убирайся”. Слова говорят “до свидания”, руки говорят “до свидания”, но из глубин души, неосознанно, мы говорим “Убирайся! Не приставай ко мне! Убирайся! Убирайся! До свидания!” Так бывает, когда мы — в плохом настроении.

У плохого настроения — очень странный эффект. Эффект хорошего настроения очень хорош. На чём всё это основывается? На умственном расслаблении и спокойствии. Если вы спокойны, вы — в хорошем настроении. Если вы неспокойны, вы — в плохом настроении. Но если вы неспокойны, вы также не добры. Я часто говорю это. Если вы неспокойны, ясности тоже не будет. Доброта основана на спокойствии. На ней основаны и ясность, и доброта. Поэтому практика Шаматхи настолько важна. Но если мы думаем, что конечная цель или конечная практика — спокойствие, то этого недостаточно.

Если мы думаем, что спокойствие нам не нужно, что мы обойдёмся без Шаматхи, то это тоже неправильно. Итак, Шаматха очень важна. Без Шаматхи не будет реализации, её будет очень трудно достичь. Это могут только один или два процента людей.

Ринпоче говорит по-тибетски.

Это не невозможно, но случается чрезвычайно редко. И единственный способ объяснить, как такое происходит — это сказать, что с прошлых жизней у нас есть некоторая близость к практике, иначе получается, что это ни на чём не основано.

Есть возможность достичь осознанности в момент рождения. Такое возможно. Но случается чрезвычайно редко. Также для маленького ребёнка, когда он или она не особенно размышляет о чём-либо, возможно получить ознакомление с природой осознанности от опытного мастера, достигшего реализации, так что это можно понять. Это тоже возможно, но тоже случается очень редко.

На самом деле тантры Дзогчена говорят, что для распознавания природы ума возраст не важен. Ни пол, ни возраст не имеют значения. Не важен и уровень знаний. Неважно, получили ли вы огромное количество знаний или не выучили вообще ничего.

Поэтому в устных инструкциях иногда специально указывается, что тот, кто действительно может получить эти учения — это тот, кто вообще не подвергался влиянию философии.

Это мы говорили о тех, кто достигает понимания естественной осознанности. Кто приходит к распознаванию взгляда Великого Совершенства? В наставлениях говорится, что иногда мастер может указать на природу осознанности так, что ее распознает немедленно и непосредственно тот, кто не подвергался влиянию какой-либо философии, кто не принимает конкретную точку зрения.

Из-за того, что человек не принял конкретную точку зрения, из-за того, что не было влияния философии, всё это происходит гораздо легче, следовательно, узнавание может произойти намного свободнее. В самом деле, у некоторых людей узнавание [природы ума] происходит из-за того, что они не были подвержены влиянию философии и не приняли конкретную точку зрения. Следовательно, [природа ума] может быть узнана. Но если мы пытаемся рассуждать об этом обычным образом, мы можем сказать, что мы учимся, изучаем и поэтому можем достичь узнавания природы осознанности.

Мы изучаем философии и определённые точки зрения, которые могут быть приняты в буддизме, поэтому мы можем достичь понимания. Поэтому мы ожидаем, что у нас узнавание получится легче. Но иногда это не так. А как? Как раз наоборот по сравнению с тем, как мы думали, не так ли? Но есть нечто глубокое, что нужно здесь понять. Оно заслуживает изучения.

Ринпоче говорит по-английски.

Большое спасибо. Это — последняя лекция перед тибетским новым годом, потому что у меня много пудж (тантрические практики, связанные с подношениями — прим. пер.). А после Лосара, когда у меня не будет пудж, мы можем продолжить наши субботние лекции.

Главное — это то, что нам необходимо быть осознанными мгновение за мгновением и держать наш ум спокойным, добрым и ясным. У ясности есть два уровня.

Ринпоче говорит по-тибетски

Даже размышления “всё непостоянно, не длится вечно” и мысли “это не реально” — это способ быть невероятно умным. На самом деле, даже у этих двух простых идей есть сильное сходство с абсолютной мудростью. У них есть некий вид сходства.

Ринпоче говорит по-английски

Простой пример тому — цветок в вазе. Когда мы смотрим, мы в каком-то смысле умом принимаем, что этот цветок долго не просуществует. И через несколько дней он завянет. Нас это не заботит. Мы знаем, что так с цветами и бывает. Это — не проблема для нашего ума. Если же спустя несколько дней что-то случится с вазой, кто-то может подумать: “Это странно. Как такое возможно?” Ваза должна существовать долго. Но у этой вазы теперь плохой запах. Она развалилась. Это — не в природе вазы. Если разваливается цветок, всё в порядке, это нормально, однако мы не ожидаем подобного от вазы. Но на самом деле, весь мир — такой.

Ринпоче говорит по-тибетски

Весь мир по своей природе непостоянен. Все встречи заканчиваются расставанием. Что бы ни было собрано, заканчивается. То, что построено, разрушается. И то, что рождено, умирает. Это — грубый уровень непостоянства. Но на тонком уровне всё меняется от мгновения к мгновению. Каждое мгновение подводит нас ближе к расставанию. Каждое мгновение подводит нас всё ближе к окончательному опустошению. Каждый момент мы — всё ближе к разрушению. И каждое мгновение мы — всё ближе и ближе к смерти.

Этот процесс начинается в тот самый момент, когда мы рождаемся. И после этого мы движемся по направлению к смерти. Как только мы собрались вместе, мы движемся к расставанию. Это и есть непостоянство. Для нас, практикующих, мысли о непостоянстве и мысли о недостатке реальности всех явлений, очень важны. Эти мысли — очень важные ракурсы, до которых нам нужно добраться. Для того, чтобы понять, что явления непостоянны, временны, не реальны, не нужно так уж много изучать и исследовать. Придя к прозрению о непостоянстве и недостатке реальности явлений, мы можем просто позволить себе продвигаться с этим пониманием, в самом этом [процессе] заключена огромная сила.

Спасибо вам большое!

Пусть имеющиеся благословения позволят нам тренироваться в беспристрастной любви и сострадании.

И прямо распознать абсолютную и со-возникшую мудрость

Как это делали все Будды, их сыновья и дочери.

Пусть драгоценное сознание просветления появится у тех, у кого не появилось.

Пусть там, где оно появилось, оно не иссякнет, но всё больше и больше растёт.

Благодаря этой заслуге, пусть все обретут всеведение,

победив врага — ошибочные действия,

Из штормовых волн рождения, старости, болезней и смерти,

Из океана Сансары, пусть я освобожу все существа.

Спасибо. Всего вам хорошего. Если кто-то пошлёт это по Интернету, я бы хотел поздравить с новым годом всех наших друзей, всю Сангу.

Всего хорошего! Спасибо большое!

http://www.spiritual.ru/