Уроки по йоге Патанджали

УРОК 5

20 октября 1981

На нашем вчерашнем уроке мы говорили об имени Господа, ОМ. "Его изречение — ОМ" — говорит Патанджали. "Его изречение" значит, что мы должны произносить это имя. Это значит также, что его звучание будет слышимо нами лишь как ОМ, когда мы начнём произносить ОМ и слушать изрекаемый звук. Мудрецы называют это Слогом. "Читая ОМ, Брахму в виде слога, думая обо мне, оставляя тело, идут высшим путём" — говорит Бхагавад-гита (VIII.13). По мере того, как вы будете ежедневно практиковать произнесение ОМ в то же время и в том же месте, Ишвара начнёт говорить с вами вашим же голосом, языком ОМ.

Есть и кое-что ещё, что вам нужно будет соблюдать, произнося ОМ. Этот слог должен произноситься, как всё ваше дыхание. Сядьте в спокойном месте. Это место надо поддерживать в чистоте, думая об Ишваре. Сядьте удобно. Поза не должна причинять неудобство какой-либо из частей вашего физического тела. Начав произносить, вы должны сохранять настрой на то, чтобы слушать это слово и думать о нём, а также наблюдать за всем, что с ним связано, с помощью своей осознанности. Вам неизбежно придётся слушать свой голос, пока вы произносите (не придавая этому никакого заданного смысла). И когда вы слушаете свой голос, дополняющие друг друга аппараты слуха и речи соединяются звуком и происходит завершение схемы. Это можно сравнить с электрогенератором — если в схеме разрыв, то ток не идёт, но когда соединение правильное, ток пойдёт автоматически. В вас также две части схемы — изрекающая и слушающая.

Закройте глаза, начните произносить, и слушайте свой собственный голос, стараясь думать о его смысле и значении (не пытаясь в то же время приписывать ему какой-либо смысл, который вы знали ранее). Пока вы произносите не слушая, эффекта не будет. В таком случае нет разницы между вашим изречением и дудением в рожок. Гудки на многих фабриках и в учреждениях гудят ежедневно по несколько минут. Но нельзя называть это изречением, или ОМ. Могут быть механически воспроизводимые звуки, напоминающие ОМ. Но это не ОМ, и это не может быть ОМ, ибо ОМ — не просто звук, но также и слово, смысл, значение, касание, чувствование и пробуждение. Всё это, вместе взятое, есть ОМ, имя Господа. Описанный процесс называется джапа. Соблюдайте его и старайтесь понять смысл слова ОМ, когда его произносите. Когда вы сделаете это, вы охватите своим изречением смысл, намерение, чувство, ощущение и касание своего высшего сознания, обнаружив, что это — Владыка души.

Согласно ведической традиции у вас есть три источника истинной, безличной мудрости. Они — в вас, а не где-то снаружи. Они не созданы человеком, но даны человеку природой, как изречение Ишвары, пребывающего в вас Владыки. Первый источник — это ваш изречённый голос. Второй — это ваше дыхание, носитель вашего голоса. Третий — это содержание, которое этот голос несёт. В Ведах пурушей названы вы сами — безличный человек в вас, Господь в вас. Четвёртое принимается и передаётся вами в виде применения вышеописанных трёх в вашей жизни. Эти три инструмента мудрости образно называются тремя Ведами. Конечно же, у нас есть четыре книги под таким названием, но они образуют лишь комментарий к Веде, тому "Слову, которое не может быть написано человеком на бумаге". Знающие значение этих изначальных текстов, скрытых в вас, называют изречение ОМ "вечной осознанностью". На санскрите это называется акшарам, что значит "неиссякаемое". Чтобы настроиться на осознание вечности и существует процесс, называемый "джапой" Патанджали и другими. До того, как вы начали джапу, в вас существуют два разных элемента — изречение и изрекающий. Когда же вы в процессе изречения, сказано, что вы начинаете входить в него, возноситься в него. Ваше существование в теле, уме и чувствах затихнет. Осознанность как слог живёт во всех ваших проводниках, но ваша осознанность обычно не живёт в ней.

У предметного плана существования всегда три аспекта — совершающий, совершаемое дело и процесс совершения. Процесс познания тоже включает эти три аспекта взятые отдельно, когда вы находитесь в не-я. Когда вы читаете книгу, тут есть вы, есть книга, и есть процесс чтения. Понимание этих трёх аспектов называется "духовной грамматикой". Это процесс построения предложения с подлежащим, дополнением и сказуемым из одного слога, который в каждом из нас произносится как "Я есмь". Всё приходит из этой дифференциации, существует в предметном мире как треугольник и снова погружается в полное поглощение, которое мы называем ОМ, "Я повсеместного присутствия". Вы знаете, что Учителя предложили метод создания треугольников из людей, живущих в разных странах, чтобы помочь человечеству погрузиться в это вездесущее Я и жить в нём. Во всех организациях доброй воли и служения миру, поддерживаемых Учителями Мудрости, есть такие треугольники и известна наука треугольников.

Когда мы приступаем к произношению, мы ещё в не-я и потому все три элемента у нас имеются отдельно. Когда же мы начали, есть ОМ, куда мы принимаемся процессом слияния. Три перестают существовать и начинает существовать одно. Это единое, ОМ, есть Вечная Осознанность. Его переживание позволяет нам видеть, что "нет второго". Медитативное санскритское высказывание гласит: "Всепроникающе Единое, которое не допускает второго". Во время этого процесса вы обнаружите, что ничего иного нет, и не осталось ничего из того, что вам принадлежало. Вот что называет Патанджали "полной отдачей". Она называется пранидхана, а сам процесс называется джапа. Практикуя джапу путём произношения ОМ и слушания собственного голоса, вы совершите полную отдачу, или вверение.

Есть и дополнительные инструменты, которые помогут вам и сделают ваш путь ровным. Первое — это то, что называют "преданностью" или "благоговением", а второе называют уверенным усилием. На санскрите первое называется бхакти, а второе — шраддха. Вы должны помогать себе (на плане не-я), поддерживая непрестанные усилия духом благоговения. Ведь везде, где предпринимается попытка регулярности, возникает ощущение монотонности, однообразия. Вы должны уметь поддерживать регулярность, исключая монотонность. Постарайтесь понять, в чём разница, когда задача решается математиком и компьютером. Первый процесс живой, а второй механический. Первый процесс сознательный и принадлежит к плану ума. Второй же процесс бессознателен для проводника, хотя и сознателен для дэв, которые работают с этим проводником. Человеческие существа (а фактически — все биологические существа) живут с помощью ума, тогда как дэвы живут с помощью дхармы или свойств материи и энергии. У дэв нет ума, поскольку они в нём не нуждаются. Но сочетания этих дэв создают результат, который мы называем умом, и они делают его основой для жизни биологических существ. Ум может ошибаться, тогда как у дхармы нет такой возможности. Вы знаете, что человеческие расчёты часто содержат ошибки, тогда как машины не ошибаются, если правильно запрограммированы. И вы можете легко понять, что когда компьютер работает над задачей, в этом участвуют миллионы дэв. В то же время для самой машины весь процесс является бессознательным. Так вот, практика йоги нужна для того, чтобы так переделать клавиатуру вашего ума, чтобы вы могли сделать процесс сознательным. В механическом произнесении ОМ нет проку. Здесь нет места монотонности, но абсолютно необходима регулярность. Уверенные усилия и почтение дают нужный товар, преданность. Если вы не сознаёте этого, что тогда случится? После того, как вы начнёте практику йоги, через два или три месяца наступит однообразие, и вы потеряете всякий интерес. Такова неизбежная судьба всех тех, кто приступает к практике йоги, чтобы удовлетворить своё праздное любопытство. Любопытство не поддерживается долго, поскольку это — жажда перемен. Потеряв интерес, мы либо прекратим практику йоги, либо будем продолжать её подобно мёртвой машине, не совершая никакого прогресса. Уверенное усилие и дух преданности становятся здесь необходимыми инструментами. Второй инструмент нужен, чтобы прилагать все доступные вам энергии и ресурсы в требуемых направлениях. Природа каждое мгновение поставляет нам энергии, но они рассеиваются через различные течи, трещины любопытства и желания. Непрерывной рекой течёт время в трубу отмеренной нам жизни, в которой множество дыр. Река продолжает течь, тогда как люди в ней умирают. Многократно вечное время наполняет бездонные бочки миллионов жизней. Долг ученика йоги — приложить данные ему энергии в направлении изречения слога, вхождения в него, и жизни в качестве этого слога. Значит ли это, что для практики йоги вы должны прекратить всю повседневную деятельность? Многие люди именно так понимают это, и благочестиво удаляются в леса, чтобы не видеть ничего, кроме диких зверей и кусачих насекомых. Чтобы понимать, как направлять текущие в вас энергии и знать способ их приложения в направлении полной осознанности, Учителями была дана наука семи лучей. Всю вашу деятельность, включая профессиональные, домашние и общественные обязанности, следует включить в процесс вашего обучения йоге. Если исключить их оттуда, то кто-то должен будет вас кормить. Вы станете монахом или нищим, пропитание которого зависит от других. Но принимать дары от других в дисциплине йоги строго запрещается. Принимайте какую-либо услугу на 100 франков от других, лишь сделав для них что-то стоящее 300 франков. Лишь тогда ваша практика йоги принесёт плоды. Этот принцип называется на санскрите апариграха (непринятие ничего в дар). "Путь не допускает никакой другой деятельности". Это значит, что в вашу практику йоги должна быть включена вся ваша деятельность. Ваша еда, питьё, привычки, разговоры, общественные, домашние и официальные связи, и всё прочее должны быть включены в вашу подготовку. И вводит их туда перемена отношения.

Ещё одно средство заключается в устранении впечатлений, составленных о других. Обычно мы живём в мире впечатлений и ярлыков, приклеенных другим. Наше впечатление о людях делает их нашими друзьями, врагами, начальниками, подчинёнными или просто чужими. Аналогично этому у каждого есть своё представление о местах, странах, нациях, расах, городах и деревнях. То, что вам нужно сделать, как ученику йоги — это составить представление о йоге и развивать его. Постепенно ваш процесс создания представлений будет включён в вашу практику йоги. Представлениям о других людях и вещах там уже не будет места, и они исчезнут. Не пытайтесь бороться со своими представлениями о других. Старайтесь составлять представление о йоге, и они исчезнут. Это поможет вам обрести постоянное чувство того, что вы практикуете. Когда вы говорите "я погружаюсь в мирские дела", это значит, что вы погружаетесь не в дела, а в свои мысли. Будьте в соприкосновении с практикой йоги, осознанностью, девятой природой, светом души, десятым аспектом, Нараяной и т. д. Живите в осознанности этих вещей и ваши впечатления о других исчезнут. "Другого" для вас не существует — для вашего "Я есмь" нет ничего иного. На санскрите это называется ананья. Бхагавад-гита подчёркивает неизбежность этого состояния. Ваше не-я — это состояние бутона, который должен раскрыться в цветок света души со всеми его цветами и ароматами, которых раньше вроде как и не было вовсе. Но это лишь расширение вашей осознанности и её распространение в разные лепестки вашего собственного бытия. Сделайте вложение, вложите в этот процесс себя, своё сознание. Когда вы едите, вы должны вкладывать в йогу вкус и насыщение. Когда вы работаете в конторе, думайте о полезности вашей работы, и тогда это будет вкладом в процесс йоги. Как опытный бизнесмен мудро инвестирует свои деньги, чтобы преумножить их, так и вы мудро вкладывайте сознание во всё, чтобы получить взамен опыт йоги. И как бизнесмен, вкладывающий миллионы долларов, знайте, что получите сторицей. "Лишь дух жертвования позволит вам обрести вечность" — говорят писания. Это были примеры дополнительных инструментов.

"Как же долго должен я совершать попытки и вкладывать себя таким вот образом?" Ответ таков — пока этот вопрос не исчезнет из вашего ума. Преподавшие науку йоги составили всё очень хитро и изощрённо на всём протяжении курса. Пока вышеприведённый вопрос присутствует в вашем уме, это означает, что вы ещё живёте отдельно от своей практики. Вы ещё не отождествились со своим путём. "Ученик должен стать путём" — говорят Учителя Мудрости. Так что вы должны практиковать, пока этот вопрос не исчезнет. Ведите жизнь обычного человека (а не самозванного йога) и ждите, пока не сможете совершить это. Здесь не может быть полпути, потому что таким подходом вы лишь так или иначе убьёте время. Тогда уж умнее было бы к этому и не приступать. Если вы хотите лишь видеть результаты, тогда ваше любопытство, желание знать много вещей и прочитать много книг, отравит вас и будет держать вас за подобными занятиями до самой смерти. Есть люди, которые не упускают и минуты, чтобы не почитать книги о духовности, йоге, философии, учителях, магии, и не знают, что они так и умрут за этим занятием. Есть и такие, которые посещают многие ашрамы йоги, духовные школы и тайные общества, любопытно глазея в окна "неведомого", и тоже умирают на пороге своего вопросительного знака. Люди желают изучать разные школы мысли, чтобы знать, чем одна отличается от другой. Весьма дорогостоящий эксперимент с самым дорогим достоянием — жизнью. Вся их жизнь подобна свече, освещающей комнату, в которой никого нет. Прекратите это занятие. Не оставайтесь снаружи. Войдите, и вы окажетесь в ограде Храма. Сделайте своё жилище и свой двор приношением, чтобы они стали храмом, а жилищем путь будет офис. Либо вы должны совершить полное самоотречение, либо если вы считаете, что дело того не стоит, оставайтесь снаружи и наслаждайтесь миром согласно своим прежним представлениям. Если же вы будете предпринимать половинчатые попытки, вы потеряете и то, и другое. Гуру говорят: "ждите подходящего времени для своего развития". Они не готовы тратить ваше время, призвав вас раньше срока. Когда вы захотите, они готовы. Они умны и в то же время благосклонны. Когда вещи совершаются не от всего сердца, лишь бессмысленно растрачивается энергия. В духовности нет половинчатого пути. Некоторые интеллектуалы всегда заняты коллекционированием разных школ мысли, чтобы узнать, какая лучшая. Они только зря прожигают жизнь и убивают себя. Помните, что универсальная истина в мире разбита на различные теории и практики. Каждый кусочек — это осколок истины, но ни один осколок не может послужить сосудом. Всеобщность вселенной — вот настоящее вместилище истины. Потому не впадайте в любопытство. Всякая философия и всякая идеология — это осколок, который содержит зерно истины. Но проводником истины осколок служить не может. Такой совет дают нам Учителя. Ваше сознание должно быть полностью вложено в непрерывную осознанность того, что вы практикуете. Как долго? Пока у вас не исчезнет этот вопрос. Сам ваш вопрос — это задержка. Такое отношение, когда вы всё время задаётесь вопросом, заставляет вас существовать отдельно от того, что вы практикуете, и отсюда возникает задержка.

Одни применяют дисциплину йоги пассивно, а другие интенсивно. У одних людей практика йоги активна, а у других пассивна. На всех путях жизни вы встретите эти два типа людей. Если вы понаблюдаете студентов в колледже, то увидите, что одни относятся к учёбе пассивно, а другие воспринимают образование. Пассивные в образовании могут оказаться активными в других вещах — в профессиональном мире одни пассивно относятся к предоставляющимся возможностям, а другие активно пользуются ими. Некоторые пользуются минимумом возможностей для достижения успеха и довольны этим. Некоторые же активно стремятся ухватиться за всякую возможность и достигают больших успехов и высокого положения. Есть в человечестве и третья группа. Её представители считают себя очень активными, но на самом деле они лишь нервны, неугомонны и нетерпеливы по отношению к своим возможностям. Они не активны, а просто заняты, и терпят прискорбные неудачи. В деловом мире вы встретите эти три типа людей — пассивных, активных и занятых — невротичных или даже сумасшедших. Действительно активные достигают многого и получают награду в виде счастья или богатства.

И в практике йоги тоже есть пассивные люди, тогда как другие активны. Выбрав активный метод, вы будете продвигаться быстро. Это означает, что вам придётся очень интенсивно прилагать энергию (но не с давлением или напряжением). Тогда продолжительность обучения сократится. Но даже тогда у вас должна быть постоянная скорость наращивания усилий. Интенсивная деятельность не значит толчков и прыжков. Посмотрите, чем отличается электропоезд от поезда, ведомого паровозом. Электропоезд очень быстро набирает скорость, но нарастание скорости у него равномерное. В результате вы не испытываете толчков, когда поезд набирает скорость. Паровая машина начинает движение благодаря давлению поршня, и потому получается толчок или рывок. Но даже после него набранная скорость сравнительно низка. С электровозом же, особенно если в поезде хорошие амортизаторы, вы можете вообще не почувствовать толчка и не заметить, как поезд набирает скорость. Именно такого, равноускоренного нарастания скорости и требует практика йоги, каким бы ни было это ускорение, и для продвижения вам необходимы амортизаторы. Толчки происходят из-за вашей эмоциональной природы, а не из-за наличия или отсутствия прогресса. Требуемые амортизаторы — это поглотители вашей эмоциональной природы. Когда скорость неравномерна, происходят толчки, а когда она равномерна, их нет. Посмотрите, как реактивный самолёт, набрав высоту, кажется совершенно неподвижным. Вы можете безопасно демонстрировать ширшасану[4] во время такого полёта. Но значит ли это, что самолёт не набрал скорость? А вот в поезде или автобусе вы не можете выполнить ширшасану. Но разве это значит, что они движутся быстрее самолёта? Конечно, нет. Именно равномерность скорости и присутствие идеальных амортизаторов позволяет вам чувствовать стабильность. Помните, что устойчивость и равновесие являются динамическими, а не статическими.

Земля под ногами даёт нам лучшее чувство устойчивости и безопасности. Для нас она неподвижна. Но разве это факт? Разве Земля неподвижна? Она движется быстрее, чем реактивный самолёт, да к тому же при этом вращается вокруг своей оси. Это уже два разных движения. А есть ведь ещё и третье — ежегодный наклон к югу и северу. Это уже три движения. Но есть и четвёртое, называемое прецессией равноденствий, и пятое, склонение северного полюса, называемое нутацией, и напоминающее наклон головы у сонного человека. Конечно же, Земля не спит, ибо она пребывает в постоянной осознанности или осведомлённости о Солнечной Системе. Риши говорят, что у Земли всего семь одновременных движений. Тем не менее, результирующая скорость движения всегда постоянна, причём с невообразимо высокой точностью. Общее наименьшее кратное этих периодов не понять ни одному из крошечных созданий, обитающих на этой Земле, как бы далеко ни продвинулось оно в астрономических науках. Ведь это бедное создание — лишь часть целого. А как часть может понять целое? Потому для наших невежественных умов Земля неподвижна. В это неведение мы были введены Землёй лишь для того, чтобы дать нам чувство безопасности, без которого мы не могли бы надеяться получить удовольствие от жизни — жениться, иметь детей... Когда ваш самолёт падает, разве можете вы получать удовольствие от поданного вам завтрака? Земля — самый большой и эффективный лайнер, который только можно представить, и потому она использует всяческую предосторожность, чтобы дать нам невежество, вселяющее чувство безопасности и позволяющее наслаждаться жизнью. И точно так же, как скорость самолёта не только больше скорости поезда, но и совершеннее в проявлении, так ещё более совершенна в проявлении скорость Земли. Так что интенсивность усилий, прилагаемых учеником йоги, должна быть не только больше, чем у нервных, суетливых умов, но и быть также радикально лучшего типа. Разница в том, что суетливый страдает от своей скорости, тогда как ученик йоги вовсе не ощущает её. В своей скорости он находит устойчивость и покой, и делает вещи куда быстрее, чем суетливый мирянин, точно так же как пассажир реактивного самолёта достигает цели раньше, чем пассажир поезда. В результате пассажир поезда чувствует усталость от скорости, тогда как авиапассажир вообще не ощущает поездки.

Начав практику йоги, остерегайтесь сразу же резко брать с места, потому что вас тогда обязательно где-то остановят ваши общественные, профессиональные или домашние дела. Не отгораживайтесь вакуумом от ваших ежедневных отношений с другими. Мы видим, как люди удаляются в затворничество, уединяются в своих комнатах, и всё время распевают имена Спасителя или его Матери-Девы. Что же происходит? Они отращивают бороды во имя Господа и через некоторое время чувствуют, что снова узнали, что грядёт Царство Божие. Затем благочестивая борода начисто сбривается, и паломник опять оказывается на деловых улицах Женевы. Ненужную неравномерную скорость придаёт уму любопытство. Когда скорость неравномерна, вы испытаете многие ускорения и замедления. Путь будет неровен, а путешествие окажется сплошной тряской. Вы набьёте слишком много шишек, прежде чем увидите платформу Женевы. Вот против чего предупреждает Патанджали. Он определяет интенсивность как равномерное ускорение. Помня о своей работе и действуя соответственно, вы наберёте такую скорость. Лучше двигаться медленно, но верно. "Тише едешь — дальше будешь" — вот совет черепахи. Если любопытство отсутствует, тогда прогресс равномерный и не прерывается. Не представляйте, как кундалини начинает разворачиваться и шипеть, как змея. Дайте ей подняться самой, не нужно проявлять озабоченность. Не представляйте, как раскрывается трёхлепестковый цветок муладхары и трубит в свой хобот бог-слон Ганеша. Делайте, что советует Патанджали, и будьте уверены, что так всё достигается.

Опять же, есть три разных способа приложения йогической осведомлённости. Это 1) мягкое, 2) острое и 3) умеренное приложение. Этот аспект совершенно отличен от предыдущего. Когда йогическое сознание ощущается без всякого мотива, тогда приложение мягкое, или умеренное. Когда вы не думаете много о прогрессе, оно мягкое. Если же вы по природе человек горячий и неудовлетворённый, тогда тип приложения будет острым. Такой ревностный человек в начале будет даже с любым встречным разговаривать только о йоге. Тогда над вами начнут смеяться, и скоро вы поймёте результаты такого приложения и почувствуете неудобство от этих шуток. Это не то, что имелось в виду под интенсивным приложением. Отношение должно быть в ладу с осознанностью, о которой говорилось ранее. Тогда все двадцать четыре часа, включая сон, вы будете находиться в состоянии осознанности. Вот что называется интенсивным приложением. Те, кто практикует пассивное отношение, могут слабо применять осознанность. Они могут останавливаться на полпути, а через некоторое время продолжать. Те же, кто прилагается умеренно, как раз и совершают прогресс. Три этих настроя должны существовать одновременно. Применяйте мягкое, умеренное и интенсивное отношение. Мягкое приложение не значит слабое. Умеренное — не значит пассивное, а интенсивное — не значит эмоциональное. Чем больше в вас ненужного рвения, тем больше вероятность потеряться, выпасть из процесса. Зная же три этих отношения, вы получите касание, опыт и чувство Господа вашего сознания, который пребывает в вас.

Вы уже поняли разницу между Господом и Псевдо-господом. Псевдо-господь — это отрицательный полюс, который получает впечатления через чувства. Истинный же Господь — это тот, кто сияет в качестве способностей ума и чувств. Он — положительный передающий центр сознания, существующий в вашем ложном я, и являющийся вашим истинным Я, вами настоящими. Он начинает сиять, и ваши ум, тело и чувства получают постоянное касание его присутствия. "Твоя воля, а не моя", говорит Иисус Христос, который хочет, чтобы вы узнали этого Господа. Способности чувств и ума — не ваши, а принадлежат ему. Он также говорит, что пришёл от Отца Небесного. Это означает, что девятая природа нисходит вместе с десятой, которая и есть Господь. Пять чувств и деятельность ума идут от положительного полюса существования, Отца Небесного. И ещё Иисус сказал: "недолго быть мне с вами". Это значит, что Господь-сознание посылает свои лучи, чтобы облегчить наше земное существование, но сам существует, вернувшись и утвердившись в десятой природе. Эти три фразы позволяют нам лучше понять эту часть учения йоги. Некоторые не поняли смысла и думали, что он говорил о своём распятии. Но слова эти передают идею о великих посвящениях, принимаемых во вратах между человеком и Богом.

Теперь давайте резюмируем. Мы должны приостановить деятельность умственной субстанции (ума и чувств). Лишь тогда можно узнать истинное бытие. Начать следует с самоосознанности. Нужно знать меры чувств и ума, пять методов приложения этих мер, а также верное и неверное приложение. Неверное приложение усложняет не-я, тогда как верное упрощает его, чтобы вы перешли в истинное Я, а ваше не-я поглотилось им. Сознание-господь отлично от вашего умственного и чувственного сознания. Деятельность ума и чувств может быть осложнена неверным применением мер. Но Сознание-господь всегда свободно от усложнений. "Он не подвержен многим изменениям, происходящим с умом и чувствами", говорит Патанджали, определяя Ишу или Ишвару, Господа. Каждый день ум и чувства вовлекаются в неверное приложение мер к окружающей среде. Тем не менее, Ишвара сияет и посылает свои лучи в виде ума и чувств. На него вовсе не влияют осложнения не-я, точно так же как на источник света не действуют тени в комнате. Он ждёт, когда ум (ваше ложное я) сам решит все затруднения, и он ждёт даже тогда, когда процесс решения самым глупым образом затягивается. Он ждёт, когда вы полностью вверитесь его свету. И когда это однажды сделано, все затруднения исчезают. Это не значит, что вы можете всю неделю или весь день продолжать создавать осложнения, а вечером или в воскресенье совершать полную отдачу его свету. Не думайте, что есть такой слуга, Бог, который ждёт, чтобы стирать ваши запятнанные грехом одежды каждый день или каждую неделю. Не делайте из своего бога неприглядную картину прачки. Это обеспечит вам ещё больше трудностей — из-за вашей уверенности, что вы будете вымыты этим слугой, Богом. Иногда у нас о Боге складывается не лучшее представление, чем о ванне, моющем средстве или салфетке. Исповедь в церкви первоначально предназначалась служить символом вашего полного вверения господнему сознанию. Но у всего есть своя подделка, поскольку ум — искусный трюкач. Умейте отличать оригинал от подделки. Вы должны лишь знать, что Господь ждёт от вас полной отдачи и не теряет со временем надежду на вас, поскольку знает, что блудный сын однажды вернётся к своему Отцу. У врачей бывают безнадёжные случаи, но у господня сознания — ни одного. Ваше возвращение к нему — верное пророчество, которое обязательно будет исполнено. Нам лишь дают понять, что нам не следует тратить время, пытаясь выбраться из затруднений. Лишь полная отдача положит им всем конец. Нет смысла делать что-либо, чтобы их избежать. У каждого поступка есть свой результат, и что бы вы ни предприняли, чтобы выбраться из затруднений, это лишь прибавит их. Это похоже на перезаём денег с целью оплатить долги. Каждый раз долг только нарастает, потому что к основной сумме прибавляется процент. В интересах должника — расплатиться, но интерес заимодавца — в прибыли. Потому он заботится о том, чтобы вы расплачивались по частям. Именно так ведёт себя и ум, когда вы пытаетесь сделать что-нибудь, чтобы избавиться от имеющихся у вас затруднений. Но как только предпримете попытку полного вверения Ишваре, то найдёте его готовым вас принять. Единственное требование — чтобы отдача была полной и включала вас самих и всё, что у вас есть. Вы не можете пройти таможню с багажом и чемоданом. Вас пропустят только когда вы пройдёте "как вы есть", а не с тем, что вы имеете. Легче слону пройти в игольное ушко, чем пройти врата вверения с тем, что вы имеете. Перед вами лежит таможенный пост между страной людей и страной Господа, и вам нужно его пересечь. Дети божьи находят его очень строгим. Если вы пытаетесь пронести с собой хоть одно представление (пусть даже о самом Господе), тогда вас остановят и попросят оставить этот багаж. Господь — Сущий (имя его "Я есмь то, что я есмь") и его врата пропускают вас лишь такими, каковы суть вы.

Господь — вне времени, говорит Патанджали. Он за пределами времени, потому что время существует, лишь пока существует ваш ум. Время начало существовать для вас лишь после того, как начали существовать вы сами, если вы хорошо помните. У самих часов времени не существует, потому что это вы изготовили их согласно собственным расчётам и приняли этот счёт. Но для ваших расчётов ничего подобного времени не существует. Например, небо видится через окно в форме окна, но для самой формы окна на небе ничего нет. Окно существует для глаза, а не для неба, которое через него наблюдается. И когда ваши ум и чувства будут погружены в Господа, поглощены им, то вы узнаете, что он вне времени. Расписание поездов существует для пассажиров и министерства путей сообщения. Но для самого дня, для его длительности не существует ничего подобного расписанию поездов.

"Господь-сознание в вас — это гуру всех гуру" — говорит Патанджали. Это учитель учителей. Если мы узнаём что-то у одного из учителей, то он в свою очередь, должно быть, узнал это у своего учителя. Принцип учительства существует во всех трёх звеньях этой цепи преемственности. Когда мальчик узнаёт о законе Архимеда и пытается понять его, он может на минуту задуматься — а откуда узнал его Архимед? Многие из нас даже над этим не задумываются, потому что умы второразрядные. Один мальчик спросил другого — "откуда Архимед узнал этот закон?". "Из учебника физики, конечно" — ответил другой. Вот подпись второразрядного ума, который принадлежит не-я. Истина же в том, что Архимед обрёл своего учителя в своём Ишваре-сознании в виде интуиции. Второразрядные умы могут найти своих учителей лишь среди других — в виде авторов разных учебников, имеющихся в продаже. Для них, вне зависимости от того, принадлежат они к эзотерической школе или нет, Архимед — это внешний глава (иногда с лысой головой), но для самого Архимеда его учитель — это внутренний глава. Поскольку Господь-сознание — во всех нас, он светит сквозь ум и чувства, и если мы обратим к нему своё лицо, то станем подобны Архимеду. Но пока что мы счастливы, обратив лицо к объектам чувств. "Владыка всех владык сияет из сердца каждого" — говорит Кришна в Бхагавад-гите. "Он учитель всех учителей" — говорит Патанджали. Те, кто получают от него вести, находятся среди Учителей Мудрости, которым мы следуем. Если же посмотреть на наше собственное безобразное представление об Учителях, то мы скорее получим сообщение не от учителя или Учителя внутри него, а от какого-нибудь чёрта со спиритического сеанса, да ещё перепачканного атмосферой астральных скорлуп. Если мы принимаем результаты автоматического письма или сообщения, переданные на сеансе через планшетку, за послания настоящего учителя, такого как Морья, то это глупо. Такого "учителя" можно заставить написать всё, что мы захотим. Но сознание Ишвары сияет в вас как Учитель Учителей сквозь время и вне времени. Каждый учитель получает от него мудрость, когда он сияет через ум и мысли его собственного учителя. Точно как кусок железа намагничивают от уже намагниченного куска, так и вы получите от своего гуру причитающееся. Учителя подобны магнитам, в то время как Единый Учитель подобен действующему в них магнетизму. Потому он и есть истинный Гуру. Это не значит, что у вас нет потребности в физическом гуру. Поезд — это не само путешествие, но вы не можете предпринять путешествие без поезда. Истинного гуру нужно найти на физическом плане, и он будет вашим внешним главой (пусть даже с лысой головой). Вы должны отречься от всех своих комплексов, поскольку Господь в вас не позволит вам пройти врата с чем-то вам принадлежащим. Он впустит только вас, но не ваше.

Теперь давайте составим ясное представление о том, как произносить ОМ, имя этого Господа, как слушать его, как прийти в соприкосновение с Господом, и как думать о смысле и значении ОМ. Господь сияет через наши проводники, и метод соприкосновения с ним называется "джапа". Этот процесс позволяет пережить опыт встречи с ним лицом к лицу. Это довольно сложно. Что значит здесь выражение "лицом к лицу"? Когда вы видитесь с другими, то говоря с ними, вы видите только их лица. Когда вы будете изрекать ОМ, как свой собственный голос, и начнёте слушать его, то узнаете истинный смысл этой фразы. Но как бы ни были вы близки к лицу друга или жены, они отдельны. Из-за глазных впадин и носа вы не можете соприкоснуться лицом к лицу. Но когда кто-то начинает жить прямо в вашем теле, точно соответствуя его размерам, лишь тогда вы можете жить с ним лицом к лицу. Одно лицо должно содержать другое, а другое быть содержимым первого. Это полный лад человека в Боге. Когда вы вернётесь из ОМ наружу, люди по вашему лицу смогут узнать, что вы видели Бога. Когда Моисей спустился с горы, от неопалимой купины, его жена заметила по его лицу, что он видел Бога. Тогда Моисей скрыл своё лицо. Это означает, что лицо Господа в нас скрыто плотью и кожей нашего лица. Вы должны увидеть, как он светит сквозь ваше лицо, сохраняя те же черты, выражения и размеры. Только тогда он начнёт жить вашей жизнью вместо вас самих.

Такой контакт с ним устраняет препятствия с вашей стороны, поскольку он светит как отсутствие препятствий. Вот что затем объясняет Патанджали. Препятствия существуют для ума и чувств. То, что вы видите как внешние препятствия — лишь ваше собственное определение препятствий. Когда кто-то сетует, что у него неблагоприятные обстоятельства, это означает, что плохо обстоит дело с обстоятельствами в его уме, а не с теми, которые его окружают — ведь тот, кто замечает обстоятельства, находится в уме, и сами обстоятельства существуют в уме, а не где-то вокруг. Кто-то говорит, что для него наступили плохие дни. Но Солнце всё восходит на том же востоке и заходит на том же западе, так что для него это лишь дни, и они не могут быть ни хорошими, ни плохими. Мы сами делаем их плохими, загрязняя их своими собственными впечатлениями. То же верно и для препятствий. С теми же самыми препятствиями один достигает успеха, тогда как другой, поражённый, отступает. С той же колодой карт один хорошо играет в бридж, а другой проигрывает — из-за своего незнания. Когда вы начнёте жить с Господом в вас, то узнаете, что нет препятствий, кроме нежелательных черт вашего не-я. Патанджали перечисляет препятствия, стоящие на пути ученика йоги. И если он не узнает их, он не будет знать, что они вовсе не препятствия. Так что Патанджали указывает их и предлагает путь их преодоления. Первый пункт этого списка — болезнь. У нас бывает такое оправдание — "я плохо себя чувствую и прекратил практику йоги — мне пришлось сделать это". Второе препятствие — это идея о перерыве. "Мы пробовали йогу целый год. Теперь давайте попробуем годик обучения у розенкрейцеров. Затем попробуем масонство. Потом хатха-йогу. Потом посмотрим, что мы сможем получить в Миссии Рамакришны. А затем будем медитировать на Шри Ауробиндо. Мы целый год испытывали Ауробиндо (бедный парень!), а теперь попробуем и самого Христа." Теперь оказалось, что и Христос не подходит. Посмотрите, какое это сумасшествие — медитировать то на одном учителе, то на другом, всё время бросая их в попытках найти лучшего. И мы не стыдимся называть это "духовностью". После того как мы перепробуем многих учителей, у нас и Бог тоже оказывается в неудачниках, и мы перестаём думать о нём. Если даже такой важный парень, как я, перестал думать о Боге, это значит, что для Бога действительно наступили плохие времена. Это второе препятствие.

Третье препятствие — это сомнение. После трёх или четырёх лет практики йоги начинаешь думать: "Правда ли это всё, или это бред сумасшедшего? Что с нами будет, если Патанджали просто накорябал всяких глупостей из головы? А не может ли быть так, что и сам Христос оказался сумасшедшим или истеричным, позволив себя распять?". Это ещё одно серьёзное препятствие. Эти препятствия оказываются хорошими тормозами, поскольку заставляют вас совсем остановиться. Четвёртое препятствие — это ошибка. Мы делаем ужасные вещи под названием йоги, а под названием очищения иногда совершаем самоистязание. Один проводит святой пост и грозит Богу тем, что не примет во время поста и капли воды. Другой часами стоит на голове, в надежде на то, что кундалини пойдёт по позвоночнику из-за смены направления гравитации. Третий закладывает правую ногу на плечо и стоит на левой в течение трёх часов. Если вы посетите центры паломничества Индии, то встретите много таких чудаков. Конечно, теперь мы встретим таких и на Западе, потому что люди очень хотят очиститься. Мы совершаем много подобных ошибок и повреждаем свою машину так, что она уже не подлежит ремонту. И когда кто-нибудь указывает нам истинный путь, бывает уже слишком поздно — эта машина уже не может служить для нас средством достижения совершенства. Это величайшее из всех препятствий, поскольку оно лишает нас самого проводника. Мы остаёмся предоставлены самим себе, не найдя ещё в себе Господа. Следующее препятствие, упомянутое Патанджали, известно нам как летаргия или вялость. В детстве мы видим, как люди занимаются йогой, и когда нам шестнадцать лет, мы чувствуем, что хотели бы заняться ею. И мы решаем заняться ею, когда окончим учёбу и закрепимся где-нибудь. Но поиск работы, а потом и сама работа не дают нам заняться йогой. Так мы продолжаем в том же духе, ждём и откладываем йогу, пока не доходим прямо до могилы. Но даже начав, мы можем подумать — "а не сделать ли это завтра?". Это препятствие, которое Патанджали называет аласья. Следующее препятствие — считать, что мы слишком заняты. "Время не позволяет мне заняться йогой. Я пытаюсь делать это, но весь мой день занят". К сожалению, в сутках только 24 часа, и нужно поесть, попить, поработать, потанцевать, пофлиртовать, поспать и ещё хорошо провести выходные, если это в выходные. Быть занятым — это болезнь, быть активным — это здоровье. Эта болезнь самовнушения, что мы заняты, является великим препятствием.

Слушатель заметил: "Интересно отметить, что болезнь сонливости, похоже, больше встречается у восточных людей, тогда как болезнь занятости — скорее у западных."

Ответ: "Именно так. Мы можем рассматривать эти два препятствия как ведущие черты запада и востока".

Следующее препятствие — это иллюзия, то есть можно принять за йогу какую-нибудь вещь, в область йоги не входящую. Например, когда люди читают о том, что Е. П. Блаватская получила мудрость от своих Учителей, они начинают принимать послания из своих собственных источников и считают их Учителями. Сегодня можно встретить медиумов, которые принимают сообщения и говорят "Учитель Морья просил меня есть по восемь яблок в день", просто потому что они получили такое сообщение. Их последователи начинают объедаться яблоками и заболевают. И всё это называют духовностью, спиритуализмом. Некоторые называют это теософией, но теософия — это нечто иное. Иллюзии относительно практики йоги ведут людей к многим практикам, которые наносят вред и приводят к пустому растрачиванию жизни. Девятое препятствие, последнее, но никоим образом не самое маленькое, столь же могущественно, как любое из предыдущих восьми. Это неустойчивость. Практикующие ещё неопытны ни в чём, но задают друг другу такие вопросы: "какой опыт ты пережил сегодня ночью?". Здравый смысл говорит нам, что йога — это путь, позволяющий жить в совершенстве. Люди любят впадать в самообман и самомистификацию, стремясь к тому, что они называют мистическим опытом. Они говорят: "Я отправился на высший ментальный план и видел золотисто-жёлтый свет. — Я смог увидеть собственную ауру. — В своём сне я смог увидеть луч своей души, луч личности и луч своего ума. Теперь я могу сказать вам, к какому лучу принадлежу". Вот такие они рассказывают истории. Через некоторое время тени исчезают и интерес к йоге теряется. "Мы пробовали заниматься йогой пять лет, но не нашли в этом ничего стоящего и бросили". Теперь мы видим, что эти девять типов препятствий — ни что иное, как уклонение ума при игре в прятки, поскольку сознание Господа так и не бывает найдено. Когда же вы соприкоснётесь с Господом, который в вас, вы окажетесь выше этих препятствий, и они останутся позади. Вы узнаете, что истинно, а что ложно, поскольку сами утвердитесь в истине. Пока же вы стоите в ложном, вы и истину тоже видите в ложной перспективе. Истина — тоже впечатление, и не более, пока вы живёте в не-я. Не-я — тоже истинное явление, которое может быть поглощено вашим истинным бытием после того, как вы утвердитесь в сознании Господа.

Но даже когда действительно переживается некоторый опыт, неустойчивость может заставить бросить одну йогу и попробовать другую. Это врождённая неустойчивость определяет такое поведение. Согласно науке гомеопатии, врождённая неустойчивость происходит от наследственного отравления из-за туберкулёза или гонореи. В третьем поколении это сказывается как неустойчивое и экстравагантное поведение. Мы не должны пытаться умственно бороться с этим. Делая так, мы начинаем с этим жить. Произносите ОМ, вслушивайтесь в него и добавьте к этому благоговение. Тогда ваши проводники постепенно очистятся — вплоть до плотного физического тела. Это уже факт, неизвестный гомеопатии, но тем не менее, это так.

Мы прошли уже половину курса, а другую половину начнём завтра. Когда вы соприкоснётесь с Владыкой ума и чувств, все эти искажения исчезнут, ибо "Господа эти вещи коснуться не могут".