Уроки по йоге Патанджали

УРОК 6

21 октября 1981

Сегодня мы займёмся исключительно наукой о дыхании и искусством дыхания. Оно называется пранаяма, и это самый важный и наиболее неверно понимаемый аспект практики йоги. Учитель Д. К. замечает об этом: "Во многих группах дается большое число опасных инструкций, касающихся дыхания, — опасных, поскольку они основываются на книжном знании, а те, кто их предлагает, никогда в полной мере не практиковали их сами, опасных, ибо многие группы просто эксплуатируют неготовых людей — обычно в коммерческих целях. К счастью для массы стремящихся информация и инструкции являются слабыми, неточными и зачастую безвредными, хотя есть и много случаев примечательно плохих последствий (когда упражнения выполнялись регулярно). К счастью также, цели среднего стремящегося так слабы, что он не способен к упорному, ежедневному, непременному выполнению требований и не может приложить усилий, гарантирующих этот сомнительный успех; поэтому в таких случаях опасность отсутствует. Многие оккультные группы используют этот предмет для создания таинственности, для того, чтобы давать побуждение неосторожным, или для того, чтобы как-то занять своих приверженцев и завоевать славу учёных и подготовленных оккультистов. Всякий может учить дыхательным упражнениям. Дело, главным образом, в периодичности вдохов и выдохов, распределяемых в соответствии с желанием учителя. При упорных усилиях результаты будут достигнуты, и как правило — нежелательные, поскольку средний учитель подчеркивает технику дыхания, а не идеи, которые — благодаря энергии, порождаемой этим дыханием, — должны обретать форму в жизни ученика. (А этим-то принципам как раз и не учат, тогда как многократно повторяют подробности). Вся наука дыхания построена вокруг использования священного слова ОМ. Применение этого Слова должно было бы быть ограничено кругом тех стремящихся, которые серьёзно решили следовать Пути, но оно распространилось и используется многими неразборчивыми учителями, [в особенности теми свами, которые приезжают из Индии, изображают из себя святых и ловят в свои когти глупых западных женщин]. В этих случаях Слово используется без всякой духовной направленности, — (вот в чём беда), — а просто как звук, несомый дыханием, который производит психические действия, воспринимаемые легковерными в качестве показателя своей глубокой духовности. Сложность здесь в том, что дыхание неизбежно связано со словом ОМ, но его действие зависит от мотива и внутренней установки"[5].

Так что нужно очистить свою мотивацию, прежде чем приступать к этой практике. Применение жизненного дыхания — это целое искусство, которое должен учитывать в своей работе стремящийся, ученик и посвящённый, однако наука физического дыхания — это наименее важный аспект, и он сам последует за верным применением энергии, которая и есть слово, прилагаемое нами к божественному дыханию жизни.

Прежде всего, давайте постараемся понять механизм дыхания. Оно нисходит из жизни, как живое существо. Это означает, что есть отведённый этой Земле запас жизни, которая является растворителем для принципов Солнца и других планет. Он растворяет все планетные принципы и управляется великим законом, именуемым Законом Пульсации. Он продолжает своё нисхождение как дыхание всякой единицы существования, и это мы и называем процессом дыхания. Оно не принадлежит нам — это мы принадлежим ему и обязаны ему своим существованием. Оно предлагает и отменяет. В промежутках мы тоже предлагаем многие вещи, некоторые из которых отменяются им и нами самими, а некоторые — нет. Единственное право, которое у нас есть по отношению к дыханию — знать, что оно есть. Пока оно здесь, нам позволено знать, что оно есть. Получается так из-за того, что мы начинаем существовать, только когда оно присутствует. Душа, девятая природа, существует совечно Духу, Господу всего мироздания, и он повелевает Жизни вдохнуться в единицу, и вот мы здесь. Не дух это делает, но душа, девятая природа, предлагает жизни направиться в дыхание, и так другие восемь природ строят предметный мир. Они образуют проводники для жизни, которая поддерживает дыхание. Вечность — содержание Духа и Души (десятой и девятой природ). Потому Господь Вечности двойственен. Из этого происходит то, что мы называем периодичностью. Она действует как закон пульсации, который обусловливает закон дыхания. Согласно ему всё мироздание выдыхается и вдыхается обратно. При этом процессе выдыхаются мириады живых существ и начинают дышать сами, пока не будут снова поглощены. Эта периодичность производит закон пульсации, который в йогической литературе называется праной. В некоторых руководствах слово "прана" переводится как дыхание. Это неточно. Дыхание — результат праны. Мы дышим не потому что хотим жить, а по причине действия закона пульсации.

Пульсация по своей природе двояка — она центростремительна и центробежна. Каждая пульсация отлична от предыдущей, и имеет место чередование, которое производит заряд в форме того потока, который мы называем сроком жизни. Каждая пульсация состоит из пары взаимодополняющих вибраций, и каждая следующая пара отличается от предыдущей. Кроме того, есть природа, создающая привычку, и она поддерживает повторение этого перемежения. В основе своей это имеет место на плане праны. Наше дыхание повторяется и побуждается силой привычки. Затем, есть и подобная двоякая пульсация сердца, которую мы называем кровообращением. Всё это совершается силой того явления, которое нам смутно известно как "Музыка". В Ведах сказано, что в природе есть разумы, которые исполняют музыку и именуются гандхарвами. То, что мы открываем как музыку на плане нашего сознания, имеет свою основу в принципах гандхарвов, существующих на плане дэв, относительно которого мы обычно бессознательны. Музыкант может судить о том, музыкальны или нет издаваемые звуки, по тем самым стандартам, которые он почувствовал интуитивно, а отчасти и припомнил с помощью разума. У центра, в котором располагаются эти функции, есть физическое выражение, и его мы называем шишковидной железой. В мозгу есть полость, где эта самая железа и расположена. Неподалёку от неё есть ещё одно, меньшее выражение, именуемое гипофизом. Шишковидная железа — причина внешнего проявления музыки в виде нашего дыхания, кровообращения и поведения. Когда она не в порядке, в поведении человека возникают серьёзные нарушения. Разумы, действующие через шишковидную железу, входят в состав Шамбалы. Всё это, насколько это касается нашей нынешней темы, называется музыкой. Эти существа вызывают в нас процессы дыхания и кровообращения сначала на эфирном плане, затем на астральном и, наконец, на жидкостном подплане физического плана, который мы называем кровью, и на твёрдом, образующем кровеносные сосуды.

Следующий шаг — это применение закона полярности. Высшее здесь нисходит, чтобы в виде низшего служить дополнением высшему. Излияние света души происходит в виде падения Господа в порождение. Символически это называется переходом Господа в жизнь формы. Это явление, которое в писаниях называется аватара. Термин "аватара" используется в двойном смысле. Изначальный смысл этого термина — это регулярный процесс нисхождения девятой природы как сознания Господа. "Как песчинки, многочисленны аватары Господа", говорит Шримад Бхагаватам. Но есть и ещё один смысл, в котором используется слово "аватара". Когда некая выдающаяся личность спускается, чтобы служить проводником десятого и провести на землю дхарму, она тоже называется аватарой, но это уже второе значение слова. Мании поиска, кто же истинный аватара, тут нет места. Это второе значение указывает на "Аватару Синтеза, который грядёт", но истинный аватара — это непрерывный процесс в эволюции и мироздании. Если говорить словами Учителя C. V. V., то аватара есть в каждом, в ком он может быть узнан через "начало Высшего Моста". Высший мост — это то, что Д. К. называет антахкараной.

Закон полярности производит закон дифференциации. Мы начинаем чувствовать, что отличаемся друг от друга, и что мужское отличается от женского. Это процесс построения "южной половины земного шара" — материального плана и деятельности нижнего полюса, где половые органы служат природе путём воспроизведения. Когда использование грубых проводников для того, чтобы застолбиться на предметном плане, стало абсолютной необходимостью, возникло явление различия. В высшем сознании это даёт нам способность распознавания. Также это производит всякую парную деятельность, подобную вдохам-выдохам, учёбе и преподаванию, говорению и слушанию, отдаче и принятию, свечению и отражению, и т. п.

Когда мы применяем своё знание этих пар к дыханию, то понимаем значение нашего дыхания как положительно-отрицательной деятельности. Вдох является положительно-отрицательным, поскольку он положителен для царства дэв и отрицателен для биологического царства. Дэва воздуха передаёт, а живое существо получает воздух. Выдох тоже является таким, только здесь уже дело обстоит наоборот. Когда человек говорит, а вы слушаете, то для него это положительная деятельность, а для вас — отрицательная. Растущая осознанность этой деятельности достигается пранаямой — искусством дыхания. Высшие принципы в нас положительны, тогда как ум по сути своей отрицателен. Он принимает и отражает впечатления, и потому это отрицательный процесс.

Мы убедились, что дыхание — это результат двоякой пульсации. Это дыхание нужно вверить Вечному Сознанию. Вот принцип, лежащий в основе практики пранаямы. Вечное Сознание в нас — вне периодичности. Мы должны знать метод, как войти в этот процесс. Вечное Сознание известно как ОМ. Дыхание существует как две составные части ОМ. Мантра дыхания состоит из двух дополняющих частей, это слово из двух слогов — света души и духа. Слово ОМ делится надвое — на дух и душу. Одна половина делается центростремительной, тогда как другая — центробежной. А поскольку обе эти части исходят из Вечного Сознания, оно остаётся и служит основой их обоих. Оно не спускается, но от него исходят эти составные части. Это можно сравнить с тем, как ветер движется в пространстве, тогда как пространство стоит и не смешивается с ветром, образуя фон для его движения. Это подобно тому, как из нуля дважды вычитается нуль, а в результате всегда опять остаётся нуль. Две дополняющие друг друга части, центростремительная и центробежная пульсации, представляют собой проводники, служащие процессу дыхания. Если вы в процессе дыхания приложите свой ум к изречению дыхания, то осознаете две вещи. Вдох регулируется ноздрями силой звука "С". Выдох регулируется горловой впадиной силой звука "Х". Таким образом, дыхание производит два звука, "С" и "Х". Вот почему мантра "Со-Хам" даётся как мантра дыхания. Поёте вы или нет, но она распевается в вас проводниками. Это не та мантра, что дана вам кем-либо, но это мантра, существующая в вас столько, сколько вы живёте. Её заберёт ОМ с вашим последним дыханием. Если вы хорошо помните, я объяснял кое-что об этом в одной из своих лекций пять лет назад.

Медитируя при вдохе и выдохе на двух этих слогах, Со и Хам, медленно, мягко и одинаково, и думая в то же время о своём дыхании, можно восстановить равновесие в своём дыхании. Давно утерянное равновесие будет теперь найдено. В детстве оно у вас было. У среднего здорового ребёнка, родившегося у здоровых родителей, дыхание должно быть в равновесии. Такой ребёнок дышит в соответствии с ритмом той музыки, которая назначена природой. Это дыхание называется естественным. Когда же мы растём, с возрастом оно снова и снова подвергается возмущениям. Такое возмущение или встряска происходит, когда мы испытываем эмоциональное потрясение или психологический шок. Когда вы злитесь, ваше дыхание нарушается. Когда вы ревнуете, оно нарушается, когда вы боитесь, оно опять нарушается. Оно нарушается и когда вы предчувствуете что-либо или ожидаете кого-то, узнаёте о чьей-то болезни или смерти. Ритм дыхания сбивается и когда вы чем-то озабочены. Мы сбиваем его многие сотни раз в день. А сила привычки только и ждёт того, чтобы закрепить всё то, что повторяется. Это нарушение устанавливается и мы приобретаем длительное расстройство дыхания, частота его увеличивается и оно приобретает форму коротких вдохов и выдохов, и так до последнего вздоха. Приобретать неестественное дыхание с возрастом стало для нас естественным. Нарушение становится привычкой. И даже если мы не желаем этого, возмущение дыхания продолжается. Привычка сильнее всего, что только есть в наших сознательных слоях. Она создана природой, чтобы поддерживать нашу жизнь повторением дыхания и сердцебиения. Потому привычка сильнее любой жизненной или психической способности. И устанавливая с возрастом привычку нерегулярного дыхания, мы преуспеваем в убийстве себя ещё до завершения срока нашей жизни. Но это доказывает, что мы можем и уничтожить старую привычку, разорвать эту цепь, укоренив новую привычку. И теперь нам нужно сделать это путём практики пранаямы. Мы должны разорвать цепь дисгармонии и утвердить прежнюю привычку дыхания.

Чтобы добиться этого, вы должны развить постоянную осознанность своего дыхания. Это первый шаг. Назначив ежедневное время и выбрав постоянное место, начинайте практику. Сядьте удобно, закройте глаза и с помощью ума расслабьте каждый мускул и каждый нерв своего тела. Медленно перемещайтесь умом от головы к ногам, замечая внутри каждый мускул и каждый нерв. И где бы вы ни обнаружили напряжение, пронаблюдайте, как оно расслабляется. Второй шаг — наблюдать движения, происходящие в процессе каждого вдоха или выдоха. Ум, работающий в головном центре, учится при этом подходу к деятельности дыхания и кровообращения, происходящей в сердечном центре. Объектный ум учится становиться субъектным[6]. Деятельность не-я начинает поглощаться деятельностью истинного я, света души. Вся активность головы будет выведена в сердечный центр. Тогда головной центр освободится от существовавшего до сих пор беспокойства. С головным центром начнут работать разумы Шамбалы, а ум будет учиться предлагать себя деятельности Иерархии. Вы будете учиться участвовать в деятельности Христа, в то время как разумы Шамбалы начнут заботиться о вас. Вы должны каждый день находить время для этой практики. Сделайте дыхание сознательным, дыша осознанно.

Третий шаг — это установить единообразие в дыхании. Начните вдыхать и выдыхать, контролируя процесс. Вдыхайте медленно, мягко и глубоко. Пусть в процессе не будет ни ускорения, ни замедления. Мягкое дыхание означает, что вы не должны производить или слышать в своём дыхании какой-либо звук. Практика кумбхака между вдохом и выдохом не нужна. Не допускайте запирания дыхания внутри. Некоторые школы йоги учат кумбхаке, то есть задержке дыхания при практике пранаямы. Вас просят вдыхать, считая до десяти, затем удерживать воздух внутри, считая до двадцати, а затем выдыхать, считая до двадцати. Затем пять счётов продержать лёгкие пустыми и снова начинать дыхание. Вот что предписывают некоторые школы йоги в качестве пранаямы. В этом процессе может быть какая-то великая истина, но он неизвестен ни у Патанджали, ни у автора Бхагавад-гиты, и это для нас достаточная причина, чтобы не следовать этому методу. Мы хотим с самого начала следовать йоге Патанджали и не желаем дрейфовать в ашрамы других гуру. Ни Патанджали, ни Бхагавад-гита не предписывают нам выполнять кумбхаку. Вы можете спросить, почему же мы не можем её выполнять? Ведь задержка дыхания тоже нужна для некоторых целей. Так учит школа хатха-йоги. Это может быть так, и для какой-то особой цели кумбхака действительно может быть необходима. И в то же время ваши лёгкие говорят, что им необходимо дышать. В воздухе есть кислород, а у лёгких есть потребность в кислороде. Если вы знаете больше, чем ваши лёгкие, тогда всё в порядке. И если ваша особая причина выполнять кумбхаку для вас важнее жизни, то это хорошо. Но это вопрос жизни и смерти, потому что лёгким кислород нужен для жизни, а точнее — чтобы вдыхать в вас жизнь. Сами лёгкие никогда не хотели жить, но они всегда хотят, чтобы жили вы, поскольку таков назначенный им долг. И они мудрее вас, потому что природа всегда мудрее любого из её созданий. Если вы позволяете лёгким решать, это один путь. Если вы хотите решать, то это другой путь — путь хатха-йоги. Здесь Патанджали и Бхагавад-гита расходятся с другими школами мысли. Потому предпочтём разойтись с ними и мы. Путь Патанджали, Бхагавад-гиты и Учителей всегда един. Вы можете избрать и иной, но тогда можете быть уверены, что идёте не по пути Учителей, Патанджали и Бхагавад-гиты. Мы ведь чувствуем, что лучше довериться тем учёным, которые являются практиками и без всякой мистификации могут гарантировать нам результат. Лучше получить лекарство от врача, имеющего большой опыт, или пытаться приготовить лекарство самим? Здравый смысл нам подсказывает, что желательнее оставить себя на попечение доктору. Если мы начнём экспериментировать сами, то и ответственность ложится на нас.

Теперь — четвёртый шаг. Следуя третьему шагу, вы обнаружите, что ваше дыхание становится всё более и более равномерным и начнёт отождествляться с той самой музыкой, которая и создала дыхание на основе пространства. Это то, что знающие называют законом пульсации. Теперь вы оказываетесь непосредственно под попечением универсального закона, который знает закон периодичности, по которому он узнаёт, когда произвести явление поглощения или возвращения (которое невежественно называют смертью). Ваша осознанность всё больше настраивается на музыку вашей основы, которая и производит ваше дыхание. Ум тогда погружается в пульсацию, и двух отдельных вещей больше не существует. Ум, наблюдающий дыхание, более уже не отличен от дыхательной деятельности. Посмотрите, как музыкант, выступая на концерте, всё больше осознаёт музыку и всё меньше осведомляется о её строении. Он лучше следует ритму, когда забывает про ритм. Вы знаете, почему начинающим музыкантам не удаётся держать ритм? Как раз потому, что они внимательно следят за ним. Такой "внимательный" водитель больше следит за элементами вождения, и вы знаете результат. Такое вождение для него — ад, и он подвергается риску. Но по мере того, как водитель обращает всё меньше внимания на эти подробности, он обнаруживает, что он и вождение — уже не две разные вещи. Таково переживание водителя, который стал мастером. Музыкант, являющийся истинным артистом, пассивно сознаёт совокупность того произведения, которое он исполняет, и вовсе не сознаёт деталей, которые он должен выполнить. Он един с музыкой, и уже нет таких двух отдельных вещей, как музыка и музыкант. Подобно этому и вы будете едины со своим дыханием, и не будет двух разных вещей, таких как дыхание и ваша осведомлённость. Прана и дыхание в природе едины. Теперь един с праной и ваш ум. Здесь дыхание замедляется по мере того, как ваш ум успокаивается и переходит в осознанность. По мере успокоения ума ваше дыхание будет становиться всё более единообразным, пока не замедлится. Пока между умом и дыханием есть разрыв, замедления не происходит, потому что ум обеспокоен дыханием. Это мы и понимаем как причину смерти. При замедлении дыхания наступает смерть, пока есть разрыв между дыханием и умом. Санатсуджатой, одним из четырёх кумар, этот разрыв был назван "лазейкой, куда ускользает осознанность". Когда же ум погружён в пульсацию (прану), разрыва нет. И смерть при замедлении дыхания не наступает. Даже в самом конце, когда законный срок использования тела завершён, смерти не происходит. Дыхание останавливается, лишь когда тело оставлено. Для такого человека это просто оставление тела, тогда как для других это смерть. Это смерть, потому что есть разрыв в сознании. При оставлении тела люди умирают из-за этого разрыва в сознании. Йог же не умирает, поскольку даже после того, как тело оставлено, никаких перерывов в сознании не происходит[7]. Это становится возможным лишь когда ум и пульсация стали одним. Это и есть цель пранаямы согласно Патанджали, Бхагавад-гите и Писаниям.

В процессе своей ежедневной практики у вас будет опыт замедления дыхания до нуля. Ваше сознание будет находиться в состоянии, названном Учителем C. V. V. "нулевыми уровнями ничто". Когда дыхание замедляется, не мешайте ему. Не бойтесь умереть. Это состояние приостановленного дыхания и есть то самое, что мудрые называют "кумбхака", и это вовсе не самовольная остановка дыхания, которая есть ни что иное, как самоудушение. Сам тот факт, что мы созданы так, что живём, не помня о нашем сердцебиении и дыхании, доказывает, что природа мудрее нас, а Бог ещё мудрее. Это вопрос здравого смысла. Мы начинаем дышать задолго до того, как знаем, что дышим. Будьте уверены, следуйте процессу, и тогда наступит то, что называется прекращением пульсаций. Двойная пульсация будет полностью вверена вечному сознанию, выполняющему роль основы вашего сознания. Вы моментально получите касание Вечного. Это то, что мы называем светом души, девятой природой. Дыхание останавливается, поскольку успокоены пульсации. Это происходит на протяжении некоторого времени, когда ваше сознание входит в сознание души. Оно спит по отношению к другим аспектам существования, когда пробуждается к Вечному.

Вопрос: "Сердцебиение тоже останавливается?"

Ответ: Да, оно останавливается на некоторое время. Нужно это или нет — должна решать природа, а не вы сами. Те, кто делают это сами — хатха-йоги, которые устраивают демонстрацию остановки сердца ни для какой иной цели, кроме удовлетворения любопытства. Мы должны помнить, что Господь-сознание всегда превышает наше любопытство. Достаточно помнить, что будут моменты остановки дыхания. Это общий опыт — когда вы в экстазе, дыхание на несколько мгновений остановится. Когда ум внезапно ошеломлён чем-то неожиданным, то наступают моменты, когда дыхание задерживается, так как ум унесён чем-то иным. И если это возможно даже в такой ситуации, то почему это невозможно, когда вы пребываете с сознанием-основой? Это сознательный процесс; процесс, происходящий в вашей осознанности. Этот шаг не должен практиковаться отдельно. Он должен предприниматься вместе с другими шагами пути йоги, которым нужно следовать систематически. Прежде чем планировать достижение этой точки, нужно уладить свои внешние дела, и лишь после этого можно молчаливо удалиться от своих обязательств, назначенных мероприятий с друзьями и своих глупых обещаний и программ. Прежде всего вам нужно всецело удалиться из своего окружения и освободиться от обязательств (в то же время не совершая никакого физического удаления, которое бы показалось людям странным). Это всегда отвод вашей осведомлённости, а не вашего физического проводника. Без такого ухода из вашего прежнего состояния пассивной объектности в состояние активной субъектности невозможно отрегулировать человеческий механизм и сменить ценности. Когда что-то является для вашего ума ценным, вы не можете отвлечь от этого ум. Отвлечение от среды и сосредоточение своей осознанности на Господе-сознании, которое у вас внутри, должны делаться одновременно. Посмотрите, как приближается к вам отражение, когда вы приближаетесь к зеркалу. Точно так же одновременно должно совершаться и приближение на объектном и субъектном планах.

Для этого вы должны последовать некоторой процедуре. Запишите все обязательные дела в вашей ежедневной рутине, которые имеют повторяющуюся природу. Найдите вероятное время для каждого их них. Приготовьте чертёж, по окружности которого будут отмечены 24 часа, и отметьте на нём все записанные вами пункты. Допустим, вам нужно встать утром, позавтракать, отправиться на работу, прибыть туда, выполнять свою работу, поесть в обеденный перерыв, потом снова быть на рабочем месте, а потом опять вернуться домой. Вот такое вы должны составить представление о повторяющейся программе дня. Назначьте временные отметки и постарайтесь соблюдать их с точностью до минуты. Вы должны делать это без всякого внутреннего напряжения. Если у вас будет напряжение при исполнении этой программы, то у вас будет много головокружения, тяжести в голове, и вы почувствуете разбитость. Вы будете наращивать свою точность, разумность и бдительность, только чтобы стать ещё более запутанным и сумасшедшим. Относитесь к вещам легко и соблюдайте своё расписание. Если вам это не удаётся, не задумывайтесь об этом. Размышления о неудачах заставляют вас медитировать на неудачу. Где бы вы ни потерпели неудачу, оставляйте это и позаботьтесь о том, чтобы выполнить в срок следующий пункт. Завтра вам удастся исполнить в срок уже больше дел. И наступит время, когда регулярность станет для вас детской игрой. Посмотрите, как играет ребёнок. Он счастлив этим, поскольку у него нет ценных идей относительно игры. Вы должны сдать свои идеи, и позволить программе заменить эти идеи. Делание сводит раздумья к минимуму, и это и есть та самая детская игра. Ребёнок улыбается не так, как взрослый, потому что у него нет представлений об улыбке. Так что пусть ваша ежедневная рутина станет игрой ребёнка. Если вам нужно спешить, чтобы соблюсти расписание, пусть ваше тело торопится, но вам самим в то же время не надо торопиться. Бегите физически, когда это нужно, но не бегите умственно. Если вы не знаете этого секрета, то практика йоги станет для вас таким же адом, как и повседневная рутина. Когда вы сможете делать всё, как игру, тогда установятся и пункты программы на циферблате. Часы расположены в цикле времени, а ваше сознание — это ось этой шкалы времени, и вы обретёте "расположенные по оси часы", как выразился учитель C. V. V. Постепенно вы получите многогранник своей повседневной деятельности. У каждого из вас должен быть свой двадцатичетырёхчасовой многогранник. Вы можете поделить его на четыре части по шесть часов, и отмерять по ним, если это удобнее. В сутках есть четыре кардинальные точки — восход, полдень, закат и полночь. Они образуют крест внутри круга. Он называется крестом материи и ума, на котором распят Господь Времени. У вас должно быть примерно такое же распределение повседневных дел. Когда повседневная деятельность упорядочена, в выражении жизни появляется единообразие, делающее вас годным для пранаямы или успокоения пульсаций — практики, описанной выше. Каждая попытка упорядочить своё дыхание должна быть поддержана попыткой упорядочить свою ежедневную деятельность. А без этого привнесения порядка в деятельность пранаяма очень опасна. К сожалению, об этой предосторожности не знают 90% тех, кто обучает пранаяме, чтобы зарабатывать этим деньги. Они принимают вас и советуют вам силой навязывать пранаяму лёгким, которые становятся из-за этого беспомощными. С одной стороны, вы должны регулировать свою ежедневную программу, а с другой стороны — постепенно вводить себя в процесс пранаямы. Если вы не позаботитесь о первой половине, то будете хромать на одну ногу. Прыгать одной ногой — лишь ковылять. Так можно и другую ногу покалечить. А одновременный подход с двух разных полюсов к центру вашего сознания даст вам настоящий прогресс, и это непременно принесёт плоды. Сначала будет отрегулировано дыхание. Это приведёт к отсутствию внешних и внутренних возмущений. Поначалу вам нужно иметь собственное место для практики, а со временем вашим местом станет любое место, где вы сядете. Заботиться о физическом местоположении необходимо лишь пока не достигнуто размещение ментальное. Через некоторое время вы найдёте свет, который вы называете "Я". Все слои затмения удалятся, и засияет свет. Это Я в вас — то же самое, что и во мне, но обычно оно обусловлено режимом ума, настроением дня, сомнениями, печалями и привычками. Всё это слои, заслоняющие единый свет Я, сияющий во многих обителях, которые мы называем проводниками. Обычно словом "я" мы называем какой-нибудь слой или проводник, то есть нечистое и закопчённое стекло. Все эти слои будут удалены. Я, сияющее как Господь-сознание в каждом из нас, не может быть обусловлено, однако оно может быть обусловлено для нас, точно так же как Солнце, которое нельзя погасить, бывает закрыто для нас облаками. Всё это затмение будет удалено с помощью процесса пранаямы. Ум тогда един с жизнью, а союз ума и жизни — един со светом. Произойдёт удаление ума и полное поглощение существования не-я в Я. Неизбежным результатом этого будет полное подчинение органов и функций чувств, а также ума. Теперь мы завершили изложение первых четырёх шагов практики йоги, и вы готовы к тому, чтобы узнать оставшиеся четыре шага — всего в этой дисциплине восемь шагов. Но помните, что этим шагам надо следовать одновременно, а не пытаться выполнять их один за другим. Все восемь шагов расположены в центростремительном порядке, а отрабатываться они должны центробежно. Они подобны слоям света разной яркости. Завтра мы посмотрим, как же следовать этим восьми шагам.