Уроки по йоге Патанджали

УРОК 7

22 октября 1981

Давайте теперь подытожим, что же мы поняли. Нужно выбрать место для практики и часто его не менять. Лучше не менять его вообще. Выберите время, которое вам также менять не придётся. Очистьте место и убедитесь, что окружение таково, что не будет ничего, что могло бы послужить причиной для беспокойства. Затем садитесь в любой удобной позе, соответственно вашему телосложению. Не следует предписывать одну асану для всех и просить всех сидеть одинаково. Вот почему ни Патанджали, на Бхагавад-гита никогда не предписывали ни падмасаны, ни сиддхасаны, ни какой-нибудь другой позы. Некоторые находят для себя более удобной падмасану, тогда как другим удобнее сидеть в сиддхасане. Затем закройте глаза. C помощью ума расслабьте каждый мускул и каждый нерв. Пропутешествуйте умственно по всем частям тела, от головы до ног. Проверьте, не находится ли какой-либо мускул или нерв в напряжении, и расслабьте его, если он напряжён. Не нужно плотно закрывать глаза, вызывая напряжение в веках. Некоторые плотно прикладывают свой язык к нёбу. Расслабьте все части тела и садитесь. Сидите прямо, но не напряжённо. Теперь начните наблюдать движение и направление своего дыхания. Наблюдайте, как мускулы и нервы при дыхании сами движутся в согласии. Затем следуйте трём шагам дыхания.

Первый шаг — это медленное, мягкое и равномерное дыхание. Скорость дыхания менять не нужно. Пусть оно примет свой собственный ритм, станет медленным, мягким и равномерным, как было раньше. Ваше дело лишь следить, чтобы вдохи и выдохи были равномерными. В то же время вы должны наблюдать весь процесс своим умом. Осознавайте своё дыхание. Так проделайте три вдоха-выдоха, а затем освободите дыхание. Пусть оно в течение нескольких минут будет обычным. Затем опять в течение трёх дыханий делайте его равномерным. Нужно выполнить три таких серии по три дыхания, а между ними должны быть двухминутные паузы. Патанджали рекомендует такое чередование нерегулярности с регулярностью. Вот мы и закончили первый шаг дыхания.

Теперь второй шаг. Делайте то же самое, что и раньше, умственно произнося звук "Со", пока вдыхаете, и "Хам" — и про себя, и вслух, — когда выдыхаете. Когда вдыхаете, закрывайте рот, иначе будете страдать от того, что ваш нос будет заблокирован в силу распухания миндалин. Дышать с открытым ртом неправильно. Это ведёт к разрыву в сознании между спинномозговой осознанностью и симпатической деятельностью лёгочного и сердечного аппарата. Одно сознание работает со спинномозговой системой, а другое — с сердцем и лёгкими. С этими двумя центрами работают два набора разумов (дэв). Управляющие дэвы работают с сердечным центром, тогда как исполняющие работают со спинномозговыми центрами. Между ними существует сообщение. Оно постепенно отрезается, если мы дышим через рот. Результатом будет растущий идиотизм. Вот почему идиоты ходят с открытым ртом. Учащийся йоге должен уделить этому особое внимание. Второй момент заключается в том, что вы должны дышать совершенно бесшумно. Вы не должны слышать никакого звука дыхания. С этой мантрой Со-Хам снова проделайте три серии по три дыхания.

Теперь третий шаг. Делайте всё так же, произнося ОМ. Произносите ОМ умственно, когда вдыхаете, и произносите ОМ вслух, слушая свой голос, когда выдыхаете. Это третий шаг. За эти три шага мы сделали 27 дыханий тремя группами, в каждой из которых было три серии по три дыхания. Это образует один блок практики. Вы можете выполнять один такой блок утром, и один вечером или ночью, в зависимости от вашего дневного графика. Постепенно вы сможете каждый день выполнять и второй блок из 27 дыханий. После первого блока сделайте паузу, поговорите с друзьями или займитесь какой-нибудь работой, а затем выполните второй. Иногда вы можете проделать сколько угодно таких блоков, насколько позволяет удобство и свободное время. Минимумом пусть будет один блок утром и один вечером. Допустим, вы ждёте самолёта в аэропорту, или находитесь в полёте. Тогда вы можете молча проделать любое количество таких блоков. Через некоторое время это станет автоматическим и не будет требовать усилий. Заботьтесь о том, чтобы это не делалось механически (без осознанности) или монотонно (неохотно). Ваша осознанность — единственная вещь, которая поднимает вас от сознания не-я к Ишваре-сознанию. Вот всё о дыхательных упражнениях. Больше ничему следовать не нужно. Насколько это касается нашей группы, вы должны следовать исключительно этому методу, потому что наша группа должна делать всё согласно Патанджали, Бхагавад-гите и Учителям.

В терминологии Патанджали и Бхагавад-гиты вдох называется прана, а выдох — апана. Прана включает в себя все вводящие пульсации, которые отвечают за всё, что мы принимаем, наше чтение, понимание, вдыхание, еду, питьё и т. п. Апана включает в себя выводные пульсации, то есть даяние, предложение, объяснение, выдыхание и выделение. "Прана и апана должны быть приведены в равновесие, и это — пранаяма" — говорит Бхагавад-гита.

Урегулировав эти две пульсации, мы направляемся к дисциплине нашей повседневной деятельности. Патанджали называет это "йогой действия" (крия йога). Весь этот процесс даётся под тремя заголовками. Первый — это устремление, второй — изучение, а третий — ваше приготовление к полной отдаче. Устремление называется на санскрите тапас. Д. К. назвал его "огненным устремлением". Изучение имеющих отношение к йоге предметов, особенно писаний, называется свадхьяя. Полное вверение Ишваре-сознанию в вас называется Ишвара пранидхана. Эти три пункта, вместе взятые, составляют курс практики йоги через действие (крия-йоги). Переводить "тапас" как "аскетизм", "епитимия" или тому подобное ужасно неверно. Перевод же "огненное устремление", как у Учителя Д. К., высоко научен. Прилагательное "огненный" будет понятно после большого опыта и практики. Устремление может быть воздушным, водным, земным или огненным. Разница тут очень тонкая, но пока что давайте использовать слово "огненный". Санскритский корень "тап" значит горячий или огненный. Его назначение — создать линии энергии в трёх проникающих вас огнях. Откройте первую страницу "Трактата о космическом огне", и вы найдёте объяснение трёх огней. Это космический огонь, электрический огонь и огонь трения. Они производят космическую деятельность, деятельность солнечной системы и деятельность цепной реакции горения на нашей Земле. Вы должны провести линии энергии, которые будут служить двоякой цели, нейтрализуя перекрёстные потоки уже созданных линий сил. Ведь вы уже создали эти перекрёстные потоки на трёх планах своими прежними действиями. Например, на физическом плане вам нужно установить сотрудничество (служение) с дэвами. Вы должны начать работать с царством дэв, не мешая им. До сих пор вы вмешивались в их работу, неверно пользуясь огнём, водой, воздухом и землёй (твёрдыми веществами). Теперь вы должны начать вытирать перекрёстные потоки и своим отношением и настроем на сотрудничество произвести равномерные колебания. Начать нужно с процесса очищения своего тела, ума и тонких проводников. Для начала установления хорошего сообщения с дэвами воды рекомендуется хорошенько промыть тело внутри и снаружи. Упорядочивание диеты установит ваши отношения с дэвами метаболических функций. Сюда входит и упорядочивание сна, работы и отдыха. Между работой, отдыхом и едой должно соблюдаться верное соотношение.

Следующий шаг — это чистота половой жизни. В практике йоги это настоятельная потребность. Чтобы сделать это возможным, наша жизнь делится на четыре части — период безбрачия, период моногамии или супружеской жизни, период, когда половой инстинкт уже незаметен, и период приготовления к возвращению. Йогу следует практиковать с начала периода безбрачия, который начинается между седьмым и восьмым годом с момента зачатия. Приблизительно это седьмой год с рождения. Этот период должен продолжаться приблизительно до 21 года (3 ´ 7). Он называется брахмачарья. Безбрачие — один из обязательных факторов практики йоги. Ученику предписывается абсолютная физическая и умственная чистота. Физическая чистота поддерживается контролированием секса или полным воздержанием от половой жизни и мыслей о сексе. Ментальной чистоты этим добиться нельзя. Когда ученика просят контролировать свой половой инстинкт, ему приходится постоянно думать о нём. Верования о том, что секс греховен и прочие такие учения приняты в религиозных школах, но не в духовных. Подавление полового инстинкта ведёт к ужасным последствиям, и современной науке это известно. Есть и ещё один, столь же важный момент, неизвестный учёным нашего века. Это правильное понимание полового акта и его удовольствия. Природа вверила живым существам долг воспроизведения. Причина этого в том, что она наделила нас телами. И вполне законным с её стороны является требование воспроизводить их и тем поддерживать функции природы. От нас требуется продолжение рода. В "Ветхом Завете" говорится, что Бог неоднократно являлся патриархам и благословлял их на размножение, а первым людям вверил все плоды земли, животных, рыб и птиц. "Наш прародитель, Бог Года, жертвенным актом создал живых существ и велел размножаться" — говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите. Но чтобы работа продолжалась, к ней нужен стимул. У существ, совершенно непосвящённых в тайны природы, эту роль выполняет инстинкт. Природа дала им наслаждение полового акта. Имея этот стимул, они совершенно слепо сотрудничают с работой дэв. В других царствах, кроме человеческого, природа верно ведёт живых существ, не оставляя им выбора, так что половой акт проводится строго в соответствии с сезоном размножения, и у существ нет возможности для излишеств. Спариваться вне сезона животное не может. Так же и с растениями. Человеческое существо наделено развитым аппаратом познания и распознавания, и природа ожидает от него, что он самостоятельно узнает ценность всего, что в ней есть. Также от него ожидается, что он не будет спариваться вне сезона, просто ради удовлетворения желания. На нынешней же стадии человеческой эволюции в этом поведении наблюдается кризис. Средний так называемый учёный сексолог не знает этого, и даёт лишь анализ психологии секса без всякого знания предписаний природы, тогда как он должен знать это и просвещать людей, что не половой акт предназначен для удовольствия, а напротив, удовольствие есть награда природы за акт воспроизведения. Ум нужно уметь привлекать к половому инстинкту и отвлекать от него с совершенным мастерством. Во время периода безбрачия ученика инструктируют, чтобы он занимал ум чем-то, что является для него ещё более сладким и захватывающим, чем удовольствие от секса. Это не является ни подавлением, ни воздержанием, ни скотским потаканием. Это искусство становиться пассивным по отношению к нему в свете активной осознанности, практикуемой нами для Ишвары-сознания. Когда подготовка завершена, йог действительно годен для того, чтобы, женившись, принять на себя роль домохозяина. Вместе с удовольствиями секса, он добровольно принимает на себя все свои обязанности и ответственность. Лишь тогда он может провести половой акт с полным мастерством. Лишь тогда удовольствие чистое, глубокое и подлинное. Распутникам не понять этого удовольствия. Моногамия необходима, чтобы познать удовольствие секса в его истинном смысле; также она необходима и для поддержания расы через чистоту индивидуальных проводников. Из наблюдений за животными мы можем узнать, что половой инстинкт подавлять не следует, а из наблюдений за растениями — что лишь моногамия поддерживает чистоту. Вот основные истины, управляющие царством пола, в которое могут войти лишь полностью развитые мастера человеческого царства. Период брахмачарьи, предшествующий вступлению в брак — это ни что иное, как безбрачие, достигаемое тем, что ум занимают хорошей работой, в которой больше вкуса, и которая более эффективно направляет нас к Ишваре, к его осознанности. (В науке секса есть множество подробностей, требующих объяснения, но пока что этого будет достаточно).

Следующее, что нужно практиковать — это настрой на непричинение вреда. Безвредная жизнь должна быть включена в вашу постоянную осознанность. "Не убий" — гласит первая из десяти заповедей. "Люби ближнего, как самого себя" — первая заповедь Нагорной Проповеди. Патанджали включает это в качестве обязательного пункта для достижения первого шага йоги. Практически мы не должны убивать, кроме как ради пищи, а если возможно, то даже и ради пищи. Предполагается, что йогу мы должны практиковать не в городах, а в небольших деревнях среди лесов, холмов и родников, где деревья предлагают нам плоды, источники дают воду, и можно жить и питаться, никого не убивая. Вы можете принимать в пищу также молоко и молочные продукты, потому что это не требует убийства животных. Но сначала вы должны кормить животных и ухаживать за растениями, потому что вы ничего не должны принимать просто так. Листья некоторых растений, которые опадают естественным образом, собираются, моются в воде и употребляются в пищу некоторыми учениками, практикующими йогу, но употребления корней и стеблей следует избегать, так как нам нельзя убивать. Вам не нужно углубляться в детали всех опытов, проведённых мудрецами для практики непричинения вреда. Достаточно соответствующего отношения. Не убивайте, насколько это возможно. Когда это неизбежно, вы можете убить, но само суждение о неизбежности этого остаётся на вашей совести. Охота строго запрещается. На определённой стадии эволюции человекообразное животное находит удовольствие в охоте и убийстве. Это совершенно запрещено ученику йоги. Пифагор объяснил, что важно не столько то, какую пищу вы едите, животную или растительную, сколько освобождение от желания убивать и есть.

Следующий пункт практики — прямота в отношениях с другими. Но вы не должны под видом прямоты ранить кого-либо словом или делом. Как ученик йоги, вы не имеете права так поступать. "Говорите правду. Говорите учтиво. Не говорите правду неучтиво. Не говорите неправду ради учтивости". Вот повеление Ману, давшего нам Закон. Если вам что-то не нравится, вы можете дать понять это, никого не раня. Если вам что-то нравится, вы можете это ясно высказать.

Теперь суммируем эти пункты. Требуется огненное устремление на планах мысли, речи и работы. Правдивая речь, не ранящая других. Поддержание в уме положительных мыслей. Настрой на непричинение вреда. За этим должны последовать спокойствие ума и доброта по отношению к остальным. Затем вы должны практиковать молчание. Следует молчать о вещах, которые не нужны. Это больше умственное молчание, чем физическое. Без умственного безмолвия обычное молчание ведёт к перенапряжению. Нужно не механическое молчание, а безмолвие как отношение. Далее следует контролируемая деятельность. Обычно мы склонны распространять свою деятельность всюду, куда бы мы ни направились. Вам же на каждом шагу нужно знать, где можно начать, и понимать, какую работу следует делать вам, а какая — не ваша. Пусть ваше любопытство, амбиции и тщеславие не заставляют вас совать нос в чужие дела. Неразборчивое, эмоциональное расширение работы связывает вас и ведёт ко многим неприятностям. Ваши физический и ментальный проводники будут разваливаться на части, если вы попытаетесь делать сразу все вещи (пусть даже хорошие). Если у вас нет программы контролируемой деятельности, вы наткнётесь на встречающихся среди людей вампиров, которые заставят вас бешено носиться по улицам. И тогда вы будете просто бегать, и окажетесь не в состоянии сослужить какую-нибудь службу уже никому. В этом уже не будет йоги. Очищение привязанности — это следующий шаг. Пусть ваши любовные чувства к другим не будут загрязнены эмоциями. Это процесс очищения, которому вы будете учиться постепенно. Любовь принадлежит сердцу, тогда как эмоция относится к возмущению печени и селезёнки. Эмоциональная активность принадлежит к пупочному центру, солнечному сплетению. Любовные же привязанности относятся к сердечному центру. Когда человек волнуется за кого-то, или беспокоится о благосостоянии жены или сына, тогда его привязанности загрязнены эмоциями. Когда же любовь чиста, то ум спокоен, действия положительны и точно направлены к тому, что нужно, причём совершаются без промедления.

Тапас (огненное устремление), образующий первый пункт крия-йоги, следует практиковать в мыслях, в словах и в действии, включая вышеописанные моменты. Второй пункт крия-йоги — это изучение и чтение писаний. Декламация так же важна, как и изучение. Причина этого в том, что писания несут двойное значение — это содержание текста и музыка, или звуки, которые служат ключом, который вставлен среди слов, использованных в писании. "Писания Ведавьясы украшены словами, в которые звуки вставлены подобно самоцветам. Они также украшены символами, человеческими и божественными" — сказал один ученик Ведавьясы. Смысл слов и предложений важен, но также важно и произнесение звуков в стихах писаний, ибо они — Шрути[8], каббалистические по природе. Например, в санскрите есть слово "сахасра", оно означает тысячу. И в то же время это три звука "С-Х-С", звуки вдоха, выдоха и опять вдоха. Когда вы, читая писание, произносите это слово, вы получаете от этого звука пользу. Клавиатура человеческого восприятия включает в себя звук, число, цвет, запах, вкус, образ и смысл. В писаниях есть фразы, в которых все эти вещи заключены вместе, подобно драгоценным камням в ювелирном изделии. Знание этой клавиатуры передаётся от человека к человеку в виде устной традиции, или Каббалы. О Каббале существует множество безобразных представлений, например, что это средство гадания, чтобы узнать, поцелует вас сегодня жена или нет. Поймите, что произнесение фраз из писаний следует практиковать ежедневно. На санскрите такая практика называется "параяна". Когда это делается ежедневно, систематически, с соблюдением всех интонаций, предписанных традицией, тогда это называется "свадхьяя". Нужно выбрать некоторые высказывания из писаний и читать их согласно правилам произношения. Некоторые чувствуют, что переживают при этом определённые вибрации или дрожь в позвоночнике и некоторых других частях тела. Это естественно — такое переживание возникает, когда звуки очищают проводники. Как только очищение завершено, эти ощущения прекращаются.

Следовать писаниям очень важно, поскольку в это входят следующие аспекты. 1) Знание ОМ и его произношение. 2) Наука и знаки спускающегося в нас Господа (истории аватар). Содержание подобных историй — это наука воплощения (слова, ставшего плотью). Господь в первую очередь нисходит как наша плоть и кровь, и мы живём "его кровью и его ранами". Затем он нисходит в плоть, чтобы светить через неё как Господь-сознание. Это второй аспект, называемый в индийских писаниях аватарой. 3) При чтении писаний наши глаза открываются на вклад святых прошлого. Чтение рассказов о случаях из их святой жизни даёт нам такое отождествление, которое невозможно при обычном получении обучения и нравственных наставлений. Простой же рассказ о случаях из жизни святых, прямой и ясный, придаёт нам склонность к отождествлению с Ишварой-сознанием. Среди главных писаний Индии есть пурана, специально предназначенная для этой цели, и это — Шримад Бхагаватам. Когда мы проводим с ней десять минут, она ведёт нас в самих себя, к свету души. Сейчас я даю подробный комментарий к ней с объяснением всех ключей. Я пишу его на своём родном языке. Это главная причина того, почему я не мог посещать Европу в эти пять лет. Десять томов уже опубликованы, и должны выйти ещё двадцать. Я надеюсь выпустить и английскую версию, если это окажется возможным, хотя это и несколько затруднительно.

Третий пункт крия-йоги — приготовление к полному вверению себя Господу. Как же это делается? Для этого практикуют восемь шагов. Когда мы следуем этим восьми шагам, в нас происходят три превращения. 1) Устранение всякой нечистоты из наших проводников. 2) Наша осознанность получает озарение Мудрости. Озарение происходит на многих планах сознания. То, что нам обычно знакомо под этим словом — это оптическое освещение. Подобно этому может произойти ментальное озарение нашего я и т. д. 3) СВЕТ становится знакомым. Это означает, что низшие проводники постепенно преображаются в Свет. Патанджали обещает эти три результата тем, кто практикует восемь шагов йоги. Шаги эти следующие:

1) Процесс регулировки или наладки (яма). Когда мы устанавливаем для использования какой-нибудь инструмент, необходимо знать, как регулировать действие машины. И этот первый пункт касается регулировки физического, ментального и эфирного проводников. Этот процесс включает в себя непричинение вреда, правдивость и свободу от инстинкта воровства на физическом плане. Если я унесу что-то из этого дома, это называется кражей, физическим проявлением воровства. Если я копирую идеи из вашей книги или шутки из вашей лекции, чтобы использовать их, как свои, то это действие воровского инстинкта на ментальном плане. Иногда мы делаем это даже бессознательно, и нам нужно искоренить вкус к этому. Использование чужих идей и острот без ссылки на автора — это определённо проявление воровского инстинкта. Нужно практиковать готовность признать, что мы лишь заимствуем. Чистота половой жизни также входит в этот первый шаг.

2) Второй шаг — это выправление (нияма). Это можно также назвать дисциплиной. Чистоты и хорошего телосложения достигают путём физической культуры — асан, спорта и игр. У вас должно быть устремление, и всякую деятельность вы должны направлять к своей цели. Усилия по приобретению ясности и убедительности в мыслях увеличат осознанность. Старайтесь синтезировать разные виды деятельности. Пусть все вещи в ладу занимают своё место в целом. Разумно тратьте время, энергию и ресурсы. Тогда можно будет изучать писания и практиковать дух полного вверения Господу во всех случаях жизни. Предлагайте Господу всё, что бы с вами ни случилось — приятное и неприятное. Не пытайтесь переживать счастье или несчастье в связи с тем, что с вами происходит. Дайте решать ему и будьте готовы следовать. Пусть решают не ваши предпочтения, что вам нравится и что не нравится. Вот что входит во второй шаг, нияму.

3) Обретение устойчивости и лёгкости (асана). Асану путают со многими физическими позами, практикуемыми учениками школы хатха-йоги. Нынче на западе можно встретить людей, практикующих ширшасану, сарвангасану и тому подобное, и заявляющих, что они занимаются йогой. Но то, что Патанджали и Бхагавад-гита предлагают под этим третьим пунктом, "асана", есть нечто отличное от этих физических поз. Конечно, физические асаны помогают физическому и эфирному телам обрести и закрепить устойчивость. "Асана — это устойчивость и счастье" — говорит Патанджали. Очевидно, что и то, и другое — вещи не физические. "Устойчивость в Я и есть асана" — говорит Бхагавад-гита. Это обретение устойчивости в свете души. Для этого Патанджали рекомендует процесс "чередования". Чередование усилий и расслабления делает это возможным. Практикуя осознанность, не следует непрерывно делать сознательные попытки. Сделайте попытку и расслабьтесь, наблюдая себя. Это означает, что мы попеременно позволяем попытке быть активной и пассивной. Принимайте неудачи легко, но сразу же снова предпринимайте попытку, чтобы вас не остановила неудача. Не позволяйте неудачам быть вашими препятствиями. Дайте им лучшее применение — собирайте их для экономного использования. Пусть они станут теми камнями, ступая по которым, вы придёте к успеху, а не камнями преткновения, громоздящимися на вашем пути. Прилагайте усилия, применяйте расслабление, снова прилагайте усилия, и так вы придёте к непрерывной осознанности. Если вы не позаботитесь о таком подходе, то ваши проводники будут перенапряжены. В процесс вкрадётся монотонность, и остановиться вам придётся уже принудительно, по той или иной причине. Это очень научный момент, основанный на высшем порядке вещей в природе. Течение энергии во всякой форме существует только в силу явления чередования. Луч света светит в ваш глаз, потому что он состоит из перемежающихся периодов света и темноты. Тепло также передаётся волнами. Не будь ваше тело холоднее, вы не почувствовали бы тёплого. Магнетизм тоже существует как явление в силу притяжения и отталкивания. Из этих примеров можно понять, что феномен проявления следует из закона чередования. Пусть ваша осознанность проявляется через чередование усилия и расслабления — так, как указывает Патанджали. Непрерывность сознания может существовать лишь когда вы начнёте жить выше и вне пар противоположностей, таких как жар и холод, счастье и несчастье. Не начни ваш ум свой путь с пар противоположностей, у вас не было бы шанса обрести связность сознания. Точно так же, как человек может непрерывно идти, лишь поочерёдно шагая разными ногами, так и вы можете становиться более осведомлёнными и пребывать в непрерывной осознанности, преодолев пары противоположностей. Путь — это дорога, ведущая к цели, но это также и расстояние, отделяющее вас от цели. Не будь этого расстояния, не было бы и пути, ведущего к цели. Преодолейте расстояние и придите к цели. Эти вещи включает в себя третий шаг, асана.

4) Контроль над пульсациями (пранаяма). Это, как мы убедились, искусство дыхания. Это процесс упорядочивания пульсаций до их успокоения. Я объяснял это вчера[9]. Сделав этот четвёртый шаг, вы готовы к созерцанию.

5) Практика погружения (пратьяхара). Это искусство обращения потока, идущего от ума к чувствам, а от чувств к предметам. До сих пор движение это было направлено вовне, а вам нужно направить его внутрь. От предметов — к чувствам, от чувств — к уму, от ума — к свету души, к Ишваре-сознанию. Вот как вам надлежит путешествовать. Это достигается правильной практикой четвёртого шага, пранаямы. При такой практике это достигается автоматически. Постоянное наблюдение дыхания, произношение СОХАМ и ОМ позволяют сделать этот шаг. Отныне шаги продвижения будут уже достаточно автоматическими и потребуют лишь небольших усилий. Они будут подобны работе пилота, который уже поднял самолёт высоко в воздух. Усилий по преодолению силы тяжести уже не требуется — нужна лишь осознанность, которая позволит управлять и безопасно двигаться к цели. Патанджали принял хронологический порядок лишь для целей описания, но как я уже говорил вам, применение восьми шагов — одновременное. Первые шаги имеют в чём-то предметную природу, тогда как оставшиеся четыре — касаются скорее субъекта. Первые четыре шага подобны обязанностям пилота при взлёте с аэродрома, тогда как остальные четыре подобны его действиям после взлёта.

6) Шестой шаг — это созерцание (дхарана). То, что вам нужно — это прилагать вышеописанный пятый шаг (погружение) к чему-то назначенному вами самими. Вам недостаточно просто погружения, но необходимо погрузиться в какую-либо заданную вещь. До сих пор вы произносили ОМ, достигали контроля над пульсациями и погружения. Теперь вы можете представить своему уму высказывание из писания или какое-нибудь слово, и применить к нему уже освоенный вами процесс. До этого вы всё время читали писания, но вы также и слышали происходящее вокруг. Теперь таким вещам нет места. Пусть ваше не-я будет поглощено тем высказыванием, которое вы избрали, и это должно практиковаться до исключения всех прочих вещей. Должно быть лишь высказывание, а вас быть не должно. Читающий должен быть поглощён им так, как целое дерево баньяна потенциально входит в баньяновое семя. Возьмите высказывание из Бхагавад-гиты или Нагорной Проповеди. Прочтите его про себя и подойдите к нему, применив весь процесс, который вы практиковали ранее. Произнесите его и вслушайтесь в свой собственный голос. Насладитесь его смыслом. Вы примете смысловое значение, автора, звук и причину рождения этого высказывания. Иногда вы можете применять этот процесс, когда сами пишете книгу или сочиняете стихи. Вы можете применить его к образу, картине, пейзажу, звуку или произведению архитектуры. Вы должны войти в его присутствие, исключающее любую другую вещь, вас в том числе. Постоянная практика позволит вам применить созерцание к чему угодно. Это может быть ваша работа в конторе или дома. Во время этого процесса вы не должны позволять какой-либо идее или вещи из окружения прокрадываться в ваш ум и образовывать объект созерцания. Вы должны предписывать, а не ум. Практика созерцания становится возможной только когда проводники очищены и подготовлены к ней постоянным применением четырёх предыдущих шагов. Если кто-то пытается сразу практиковать созерцание или медитацию, то они не будут настоящими. Слово "созерцание" (contemplation) означает процесс описывания круга вокруг квадрата. Это процесс изготовления квадрата из круга или круга из квадрата. Жизнь сначала должна быть выровнена в своих отношениях с другими, став квадратом, а затем она должна быть сделана совершенным кругом, чтобы образовать основу шара. Хотя этот процесс и кажется геометрическим, это жизненный процесс, придающий геометрической науке плоть и кровь.

7) Медитация (дхьяна). Когда вышеуказанное применение удерживается в течение некоторого времени, тогда оно называется медитацией. Вы должны уметь добиваться непрерывности существования назначенного объекта созерцания. Ваша осознанность должна сохраняться в течение заданного вами времени. Она должна быть непоколебимой часами, днями или месяцами. Тогда это называется медитацией. В таком состоянии сознания риши и Учителя получают идеи и выдают их миру. Вокруг их высказываний создаются религии и культы и живут на протяжении веков и тысячелетий. Иисус Христос дал некоторые высказывания, и мы медитируем на них уже 2000 лет. Церковники заняты получением хорошего барыша с этих высказываний, и это потому, что они пережили тысячи лет. Господь Кришна 5000 лет назад дал нам высказывания Бхагавад-гиты, и мы медитируем. Тогда же дал свои писания и Ведавьяса, и мы читаем их и медитируем. Идеи, полученные на такой стадии осознанности, остаются в умах людей тысячелетиями, указуя им путь. Каждый профессор экономики занят тысячей планов, но они идут на ветер. У Карла Маркса была одна схема, но она живёт и сейчас и изменяет жизнь общества, потому что она была дана с плана медитации. Он называется творческим планом. Все другие предшествующие ему планы лишь психологические и сверхпсихологические, но они не творческие. Мысли на этих планах приходят и уходят, но концепции, полученные на творческом плане, пойдут в ход и создадут себе последователей среди людей. Эти концепции обретают плоть и кровь в форме нас самих. Они относятся к категории тех слов, которые стали плотью.

8) Следующий шаг именуется достижением (самадхи). Когда понятие сохраняется во времени, это называется медитацией. Когда вы, наблюдатель, исчезаете в нём, это называется достижением. Я называю это достижением не потому что вы достигли требуемой вещи, но потому что она достигла вас. Цель достигла вас, тогда как вы делали попытку. Когда вы увлечены просмотром фильма по телевизору, все эти шаги происходят автоматически. Сначала вы начинаете смотреть его. Через некоторое время вас уже нет, и потому вы не помните, что смотрите фильм. Существует лишь фильм. Но если вас в комнате нет, а в пустой комнате по телевизору идёт фильм, то и фильма не существует. Существование есть лишь для кого-то другого, чтобы он мог быть поглощён. Бог существует для нас, потому что хочет, чтобы мы были поглощены им, созерцали, медитировали и наконец были им достигнуты. Не будь этой цели, творения вовсе бы не существовало. Бог мог бы существовать сам по себе и был бы не-сущностью, поскольку бы спал. Точно так же существует для вас и фильм по телевизору, и вы теряетесь в нём. Вы много раз проходили через этот процесс, смотря интересный фильм, но то, что нам нужно теперь в йоге — это сделать процесс регулярным и добиться мастерства в том самом процессе, путём которого нас достигает Бог. Тогда мы и достигнем Бога. Так что, если в своей медитации (в своём творческом сознании) вы перестанете существовать, тогда это называется достижением или самадхи.

После повторяющейся практики вышеперечисленных восьми шагов ваши проводники станут совершенными, а ваше озарение воссияет через все эти проводники. Ваше существование будет подобно залу, освещённому многими мощными разноцветными светильниками, цвета которых гармонично сочетаются. Что будет, когда один поток света встретится с другим? Будет новое сочетание, одновременное их существование. Постоянная практика восьми шагов приведёт к одновременному существованию последних трёх из них — созерцания, медитации и достижения. Это называется "одновременным существованием" (самьяма). Фактически, слово "самьяма" означает мастерство, которое и есть учительство. "Когда существуют три состояния, это и есть самьяма" — говорит Патанджали. "Одновременность существования на всех планах есть йога" — говорит Учитель C. V. V.

Теоретически мы прошли весь курс восьми шагов йоги. Есть и ещё кое-что, что хотел добавить к этому Патанджали, и у нас есть тема ещё для двух занятий. А в нашей программе занятий в Женеве как раз остаются ещё два дня.