Уроки сектоведения. Часть 1.

И тайну бытия открыл

Гете. Фауст.

Четвертый вопрос для религиоведческой экспертизы теософии – это вопрос о том, наличествует ли в ней религиозная, культовая практика.

Одна из форм агни-йоговской религиозной практики кажется довольно необычной для современного человека. Речь идет о ритуально-сакральном использовании текста.

А. Трефилов, уже упоминавшийся «мэтр йоги», говорит о том, какие цели преследует чтение рериховских трактатов в “живоэтических” кружках: “чтение текста выступает также как способ активизации высших структур бессознательной психики... В текстах Агни Йоги одинаково важны как вибрационный, ритмический компонент, так и смысловой, вербальный. Первый способствует формированию особых измененных состояний сознания, подобных тем, которые возникают при чтении мантр или дзэн-буддийских коанов и ведет к особой интерпретации смыслового содержания. Акт чтения Живой Этики выступает актом “сопричастности Шамбале”. В этом специфическая сверхзадача текста”{534}.

Это довольно верное признание. И оно подтверждается самой Е. Рерих – «Родная моя, нужно больше читать и проникаться духом Учения. Пусть каждый день хотя бы пять параграфов будут прочтены со всем вниманием и сердечным огнем. Нужно смотреть на такое чтение как на молитву, как на питание духа»{535}.

Но это же наблюдение как раз и свидетельствует о том, что перед текстами Агни Йоги ставится отнюдь не философская задача. Как замечает современный исследователь индийской философии, такого рода тексты (где бы они ни встречались — в Индии, на Ближнем Востоке или в Европе) не могут рассматриваться как философские размышления. “В отличие от любых описательных или теоретических трактатов, — пишет востоковед В. К. Шохин, — такие тексты должны были создаваться не ради объективного изложения или систематизации какой-либо информации, но ради того, чтобы стать духовным инструментом, служить своеобразным учебным пособием в целях строго плановой перестройки сознания того, кому они предназначались» {536}.

Это «учебно-тренировочные образы»{537}. Так, «в учении Шанкары акцент смещается с непреложных команд и ритуальных предписаний на так называемые «великие речения» (mahavakya): «Ты еси То» («Брихадараньяка-упани-шада», III.9; «Чхандогья-упанишада», VI.8.7), «Этот Атман есть Брахман» («Брихадараньяка-упанишада», II.5.19) и др.; эти речения лишены прагматической ценности, они никуда не ведут и никого не воспитывают, они лишь помогают сменить угол зрения, подводя адепта к моменту, когда для него окажется возможным внезапный переворот и прорыв к истинной реальности»{538}.

Аналогичное предупреждение о своеобразии религиозно-инициационных текстов делает В. С. Семенцов, видящий функциональное своеобразие «Бхагавадгиты» в том, что «То, что мы воспринимаем в ней как "изображение" абсолютной реальности, в действительности не есть объективная система онтологии, не есть описание того, что "существует на самом деле": это скорее предписание, команда применить определенным образом данный стих, данную формулировку, чтобы привести ум (психику) в некое особое состояние длящегося знания (само по себе совершенно неописуемое, поскольку находящееся за пределами субъектно-объектных отношений)»{539}. «Тексты ведийского канона – это не осколки умозрительных систем, но ряд сугубо практических наставлений, сообщаемых ученику для того, чтобы в нужный момент, при совершении нужного действия, он оказался таким, "кто это так знает"… Имея дело не с описанием, а с "инструкцией", можно приблизиться к возможному ее "смыслу" лишь путем некоторого рода примитивных "мысленных экспериментов", подстановок себя на место того, к кому обращено наставление»{540}. Авторов такого типа текстов «не интересовало "познание" мира в том смысле, какой мы привыкли вкладывать в это слово. Для них было важно только одно: любыми средствами привлечь в строго определенный момент внимание участника ритуала к определенному образу (картине, мифологеме), числу и т.д» {541}. «Принцип действия нашего текста чрезвычайно прост. И, однако, понять его - в том смысле, в каком мы говорим о "понимании" литературного текста, - невозможно, поскольку между излагаемыми в нем «предпосылками» и результатом стоит не умозаключение, а определенная деятельность, корую, вообщегворя, восприизвести мы не умеем.. Вместо описания упанишада предлагает нам рецепт, и в этом ее необычность и для нас некая недосягаемость» {542}.

Эзотерические тексты, моделирующие перестройку сознания, призваны совершить своего рода “инициацию”. Философии этот «процесс перестройки сознания адепта через его инициацию в “тайную доктрину” космогонического и антропогонического содержания»{543} может дать интереснейший антропологический, психологический, феноменологический материал, но сам по себе философией он не является.

Если такие тексты счесть обычным, учительным инструктажем, то мы рискуем ошибиться в его восприятии и приписать ему то, чему на самом деле этот тест учить не собирался. Так, например, проповедь радикального имморализма в некоторых эзотерических культах было не инструкцией для поведения в быту, а лишь учебным, инициационным средством для пантеистического воспитания адептов (надо сломать все барьеры межуд собой и Единым, в том числе свое самосознание и в медитативном труде снять вообще все разделения, все дробления – в том числе и различение добра и зла). В гностических текстах женское божество называет себя и блудницей и святой, и невестой и женихом, бесстыдной и скромной, войной и миром{544}. В другом гностическом же гимне тот, кого они именовали Иисусом, повелевает ученикам вести вокруг себя хороводы и на все его взаимоисключающие возгласы отвечать “Аминь”{545}.

По выражению В. К. Шохина, это “способ раздразнить адепта”{546} с тем, чтобы подвести его к “обновленному” состоянию, в котором ему раскроется пантеистическая истина Всеединства, самовыражающегося во всех бытийных оппозициях, в любых проявлениях добра и зла.

Такого типа текст призван расколоть сознание человека и его самосознание, привести – поначалу - в состояние растерянности, утраты привычных ориентиров и тем самым открыть его для действия ранее неведомых ему сил и энергий. Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, “медитация транса, прорывая интеллектуальную “корку”, открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей”{547}.

Как происходят эти текстовые инициации в течениях круга «нью эйдж», поясняет Ширли Маклейн: “Утверждения — это высказанные резолюции, которые, если ими правильно пользоваться, уравнивают физические, умственные и духовные энергии. Если кто-то произносит вслух: “Я есть Бог, звуковые вибрации в буквальном смысле настраивают на более высокий уровень энергии тела». Произнося: “Я Бог в силе”, “Я Бог в счастье”, или “Я Бог в здоровье” и другие подобные утверждения по три раза каждое, она обнаружила: “Мое ощущение, а следовательно, и моя истина, изменились. Эффект ошеломляющий”{548}.

Итак, слова отнюдь не безобидны и не безразличны — от них действительно зависит многое в человеческом восприятии самого себя, мира и Бога. И совсем по-разному видят мир люди, гипнотизирующие себя формулой “Я — Бог” или шепчущие вслед за Псалмопевцем: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей”.

И все же «вибрация» при чтении рериховских книг не исчерпывает мистического содержания Агни Йоги. Если бы теософия стояла лишь на этом утверждении — ее можно было бы рассматривать как одну из йогических религиозных практик, то есть как одну из “мистических” религий. Но теософия, как мы помним, от истоков своих насыщена диалогизмом, характерным для западных, “профетических” религий. Она ищет себе собеседников в Надземном и находит их. Соответственно, и культ в теософии должен служить раскрытию сознания человека в сторону искомых им астральных собеседников.

Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, проповедующий буддизм на Западе, “медитация транса, прорывая интеллектуальную “корку”, открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей”{549}. Оккультные практики стараются активировать низшие бессознательные пласты человеческой психики[171], и именно в них обрести пространство для экстатической встречи с духами.

Здесь неоязыческие практики очевидно отличаются от классических религий Запада, которые подводили человека ко Встрече через очищение высших структур его психической жизни (через преображение ума, совести, сердца).

Светский исследователь христианского подвижничества С. Иванов приходит к выводу, что “раннее христианство не одобряло экстатических состояний. Хотя недоброжелатели Иисуса и “говорили, что Он вышел из себя (exeste)” (Мк. 3,21), христианские апологеты никогда не поддерживали этого тезиса и не превозносили священного безумия. Ориген писал: “Это не от Духа Божьего — пророчествовать в состоянии экстаза и безумия, теряя контроль над собой”»{550}.

Св. Иоанн Златоуст так пояснял разницу между оккультной экстатикой и истинным Богообщением: “В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душею, и здравым рассудком, зная, что он говорит... Вы сами знаете, что, будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы... Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: “прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе на знают того, что говорят”.. Все это доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла. Но у нас не так. Пророки пророчествовали с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка”{551}.

С этими словами Златоуста стоит сравнить признание Елены Блаватской, записанное ее сестрой: “Я вызвала какую-то неведомую силу… Что я за слепое орудие в руках того, кого я зову Master? Не знаю! Теософское общество станет мировым событием и как девятый вал зальет и сметет все системы философии”{552}.

Итак, “философское учение”, которое, по рекомендации г-жи Шапошниковой, я должен усмотреть в оккультной теософии, собирается “смести все системы философии”. Вместо богатства мировой философии и вместо служения Логосу, провозглашенного Евангелием, нам предлагается стать “слепым орудием” космических Master’ов-Махатм. Они же будут обращаться к людям через “подсознание”. А чтобы ничто не мешало этому “контакту”, разум должен быть слегка стерилизован: он или должен быть устранен, или же должен быть приучен ко всеверию.

Если увещания “бесстрашия” не помогают, то есть другие способы вывести разум из игры. Вот одна из методик, провоцирующих прорыв бессознательного в актуальную психическую жизнь адепта: “Попробуйте писать двумя руками и одновременно разное. Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания. Мы имели примеры успешного расчленения сознания в прошлых веках. Не следует уподобляться животным, которые могут мыслить одновременно лишь в одном направлении” (Иерархия, 69). Это «раздвоение сознания» рекомендуется и в другом отношении: «Буду очень просить Вас проверять и испытывать сознание приблизившихся к Учению Живой Этики именно на вмещении противоположностей»{553}.

Следствием такой практики станет то, что в современной психологии религии называется «измененные состояния сознания». Именно в таком, измененно-трансовом состоянии ума составляются тексты, подобные Агни-Йоге[172]. Именно в него они и погружают «настроившегося читателя».

И все это было бы вполне обычно (для мира религии) - если бы не одно обстоятельство. Если человек свое «измененное состояние сознания» считает нормальным и нормативным – то это уже странно. Одно дело – тексты древних религиозных традиций и принципы их бытования во всецело религиозно-магической культуре. Совсем другое дело, когда такого рода текстовые практики предлагаются в качестве «синтеза науки, философии и религии», причем в ту эпоху, когда в культуре уже достаточно четко обозначились различия (как в методах, так и в целях и в языках) науки, философии и религии. Это не означает, что в современной культуре такие тексты не имеют права на существование. В современной многоязычной культуре и для них есть свое место. Отрицательную оценку можно дать не самим текстам такого рода, а претензиям их авторов и пропагандистов на универсальность их «трансового» опыта. Критике подставляет себя неуместность их веры в то, что эти тексты и есть точка, где сходятся все векторы культурных инициатив. Книги «откровений», совершающие посвящение миста, не могут претендовать на роль «синтеза науки, философии и религии», ибо синтез предполагает учет всех соединяемых традиций, всего, что ими наработано; а тут имеет место просто исторический провал – на ступень донаучной и дофилософской архаики, в которой слово тождественно именуемому и слово мага творит и меняет реальность.

Помимо практик, меняющих сознание человека, в Агни Йоге есть и самая настоящая культовая практика. Елена Рерих верно отмечает, что никакая религия не может существовать без обрядов. “Обрядовая сторона религии нужна, она никогда не уничтожится”{554}. Это верно и относительно той религии, которую создает она сама.

В будущем мире, когда по убеждению Е. Рерих, все человечество примет теософию, будут и свои храмы, причем то, ради чего они будут созданы, высказывается ясно: «не следует входить в храм ни с чем, кроме молитвы» (Мир Огненный 2,280). Вот одна из этих молитв: “Запишите молитву будущего Храма: “Именем Христа, именем Будды, именем Майтрейи, именем Магомета, именем Соломона, именем Великих Учителей и Пророков, именем Братства Земного и Небесного примите желаемое вами не во вред и убийство, но в постижение Света. Омываю дух Мой чудом подвига и молчанием. Приму Сияние Истины”. Потом читается описание жизни Учителей. Затем последует приношение даров”{555}. «Помолимся перед Hillside, так решили достижение к Нашим священным Служениям. Очень важна служба ночная. На этих службах головы всегда открыты. Подумайте, как незаметно продвинулись центры, что можно без особых сокращений переступить порог Святилища»{556}. «Заметьте, в храмы можно вступать только в чистом облачении, предварительно омыв тело, повторяя молитву: Перед лицом Милосердного и Благословенного Владыки Будды омываю грешный дух мой и грешное тело мое. Да очистится тело мое от всякой скверны и да святится дух мой лучом Милосердного Господа, дабы преклониться перед Изображением Владыки в Пречистом Храме. Так читается устав монастырей. Так простыми словами положим начало понимания Учения»{557}.

Конечно, это вполне рекламное и далеко не полное раскрытие тайн будущего культа, но то, что перед нами именно религиозный культ, вполне очевидно («махатмы» предлагают Рерихам и подробный план – как должен будет устроить храм, возводимый в их честь{558}, причем предусматривается «особый вход для чрезвычайных посещений. Мое Появление не должно нарушать спокойствие бдения, иначе может произойти вред для присутствующих»{559}).

И еще здесь, пожалуй, впервые приходится исследователю проводить различие между теософией Блаватской и агни йогой Рерихов. В теософии (по крайней мере, если судить о ней по опубликованным, т.е. полу-эзотерическим текстам) исключаются всякие молитвы и всякая форма служения, почитания, обращаемого людьми к более высоким духам.

“Теософ: В буддизме “Дхиани” — это общее название для обозначения всех Богов. Тем не менее, хотя Они и Боги, Им не поклоняются. – Интересующийся: Почему, если Они — Боги? – Теософ: Потому что восточная философия отвергает идею личного и вне космического Божества. А тем, кто называет это атеизмом, я скажу следующее. Поклоняться одному такому Богу нелогично, потому что, как сказано в Библии, “Есть много Богов и Господ много”. Следовательно, если вы хотите поклоняться, вам придется поклоняться либо многим Богам, каждый из которых не лучше и не менее ограничен, чем остальные (политеизм и идолопоклонничество), либо, как это сделали израильтяне, одному из Них, превратив Его в родового, или расового, Бога. Веруя в существование многих богов, вы будете считать своего Бога Высшим, или “Богом Богов”, а других будете игнорировать и презирать. Но это противоречит логике, так как подобный Бог не может быть ни бесконечным, ни абсолютным. Он должен быть конечен, то есть ограничен и обусловлен Пространством и Временем. С наступлением Пралайи родовой Бог пропадает. И Брама, и все другие Девы и Боги сливаются в Абсолюте. Поэтому оккультисты им не поклоняются и не молятся — в противном случае нам нужно было бы либо поклоняться многим богам, либо молиться Абсолюту, который, будучи лишен атрибутов, не может иметь ушей, чтобы услышать нас. Даже тот, кто поклоняется многим богам, будет неизбежно несправедлив ко всем другим богам. И как бы ни старался он охватить в своей молитве всех богов, окажется, что поклоняться каждому из них в отдельности практически невозможно. И, если по незнанию он изберет какого-нибудь одного, это вовсе не значит, что он изберет самого совершенного”{560}.

“- Верите ли вы в молитву, молитесь ли вы вообще? Ответ: Мы – нет. Вопрос: Вы не молитесь даже Абсолютному Принципу? Ответ: Зачем? Будучи весьма занятыми людьми, мы едва ли можем позволить себе тратить время на обращение со словесными мольбами к чистой абстракции… В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого мы можем знать… Молитва – не прошение. Это скорее таинство, оккультный процесс, посредством которого конечные и обусловленные мысли и желание, неспособные быть в воспринятыми необусловленным Абсолютным Духом, трансформируются в духовные устремление и волю… Мы отказываемся молиться сотворенным конечным существам – то есть богам, святым, ангелам и так далее, ибо рассматриваем это как идолопоклонство. Мы не можем и молиться Абсолюту по причинам, изложенным выше. Поэтому мы стараемся заменить бесплодную и бесполезную молитву приносящими пользу делами... Христиане проявляют сатанинскую гордыню в своей уверенности, что Абсолют, или Бог снизойдет до того, чтобы выслушивать каждую глупую или эгоистическую молитву”{561}…

«Мы не политеисты или атеисты. Нас скорее можно сравнить с гностиками, которые, хотя и верили в существование планетарных, солнечных и лунных богов, не возносили им молитв и не возводили алтарей»{562}. «Пластичная, невидимая, вечная, вездесущая, бессознательная Сила или Движение, вечно порождающая свое электричество, которое есть жизнь. Да, существует сила, такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни и так невообразимо ужасная в своей разрывной силе, но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле»{563}.

Если это и в самом деле так, то перед нами абсолютно эксплуататорское, «фаустовское» отношение к религиозному миру: ставится задача овладения им, подчинения себе («знание – сила!»[173]), но при этом не возникает никакого благоговения, почитания, диалога: «И к магии я обратился Чтоб дух по зову мне явился И тайну бытия открыл» (Фауст. ч.1. Ночь)[174]. Это дивная смесь капиталистического технократизма с колдовством. «Когда научимся ощущать провод из Беспредельности, тогда люди вместо молитвы будут приказывать элементам. Не "Бог" за нас трудиться будет, но трудом и психической энергией себе поможем» (Беспредельность, 9).

Один из персонажей «Братьев Карамазовых» подметил основную трещину в построениях оккультистов: «Вот, например, спириты… я их очень люблю… вообрази, они полагают, что полезны для веры, потому что им с того света черти рожки показывают. «Это, дескать, доказательство, уже так сказать, материальное, что есть тот свет». Тот свет и материальные доказательства, ай-люли!».

Вообще на судьбе теософского движения вполне оправдывается сатирическое предсказание К. С. Льюиса. Этот христианский английский писатель написал однажды книгу “Письма Баламута”, в которой посмотрел на духовную жизнь человека из зазеркалья - глазами демона-искусителя. Сюжет этой притчи строится на переписке, в ходе которой старший искуситель наставляет младшего, каким образом должно доводить клиента до требуемого состояния. И однажды Льюис заставляет этого наставника поделиться его затаенной мечтой: “Если нам когда-либо удастся создать изделие высшего качества — мага-материалиста, не только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато именует “силами”, отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному концу”{564}.

Уже “Письма Махатм” декларировали: “Мы верим только в Материю”. Рерихи неоднократно презентуют себя в качестве материалистов. И при этом проповедуют именно магизм... Елена Блаватская во всяком случае гораздо более честно, чем Рерихи или их современные последователи, определяла, что такое теософия: “То, что раньше называли Магией, мы ныне называем Теософией”{565}. Рерихи же хоть и маскировались: «Мы против всякой магии» (Мир Огненный 2,268), но при этом принимали комплименты от «махатм» - «Очень радуемся естественному росту светлой магии Урусвати»{566}; «куется маг Фуяма мудро»{567}.

Граница же магии и религии проходит по отношению, в какое человек ставит себя перед лицом духовного мира. Это различие между молитвой и заговором[175]. Молящийся человек обращается к тому, что ставит выше себя, что почитает неподчиненным себе и своей воле. Он – просит. Произноситель же заговора (колдун) – приказывает. «Если в молитве положительный результат считается возможным от содействия высшего существа, то в заговоре он усвояется исключительно желанию, воле и требованию самого совершителя заговора»{568}. Иной, но весьма интересный акцент поставил в этом вопросе Б. Малиновский. «Что же тогда отличает магию от религии? Мы определили магию как практическое искусство в сфере сакрального, состоящее из действий, которые являются только средствами достижения цели, ожидаемой как их следствие; религию же – как совокупность самодостаточных актов, цель которых достигается их свершением»{569}. Религиозное действие, если оно сопряжено с религиозным переживаением, самоценно для религиозного человека. Мистик молится Богу отнюдь не ради земного дара; он обретает радость в самом состоянии молитвы. В колдовстве же все «функционально»: маг использует силы, к которым он обращается (ну, и они используют его). То же понимание границы магии и религии встречаем и у Н. Зёдерблома: в магии «сверхчеловеческое используется лишь как средство, без должного благоговения перед его собственным содержанием и задачей»{570}.

Если мы вспомним признание Блаватской в том, что теософия сегодня – это то, чем была магия вчера, то все встанет на свои места…

Но все же у Рерихов рецидивы такого властного технократизма реже, чем у Блаватской[176]. Их отношение к религиозной жизни человека более уважительное. И, хотя, подобно Блаватской, они порой подвергают жесткой критике и осмеянию христианские формы благочестия и молитвы, их собственная духовная жизнь все же предполагала молитвенное обращение к тем духам, с которыми у них было общение. Их духовный наставник сказал им – «во имя религии вы говорите – бога нет»{571}. После того, как молитва к Абсолюту оказалась запрещена, оказалось уместным обратится с молитвой к миру духов: «Можешь молить Христа и Меня помочь вам»{572}.

«Нам дана молитва - Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения. Так пусть эта молитва будет и Вашей, и каждого, кто всем сердцем вступил на путь Служения»{573}. «Скажем молитву Шамбале: "Ты, Позвавший меня на путь труда, Прими умение и желание мое. Прими труд мой, Владыка, ибо видишь меня среди дня и ночи. Яви, Владыка, руку Твою, ибо тьма велика. Иду за Тобой!" (Знаки Агни Йоги, 104).

Итак, те же духи, что Блаватской запрещали молиться вообще, теперь Рерихов учат молиться. Правда, молиться дозволяется уже не Абсолюту, не Богу, а “космическим иерархам”: “Великие Облики, вернее, величайшие, связаны Созвездиями и Солнцами, и история Их есть история этих Светил. Теснее подходите к Великому Владыке в обращениях Ваших к Нему. Великий Владыка сказал, что явится на объединение с сознанием Вашим во время Вашей молитвы к Нему, Ваших бесед с Ним”{574}.

Вот тут, пожалуй, один из главных парадоксов (если не сказать – противоречий) мистической жизни Рерихов. Философские их построения носят пантеистический характер. Когда философский пантеизм перетекает в личную мистику, то он выражает себя в переживании сущностного единства миста и Единого. В тех религиозных традициях, с мистическим опытом которых теософия утверждает свою близость, есть немало свидетельств, в коих изливается восторженная радость души, пережившей свое растворение в Абсолюте. Но личные духовные записи Рерихов именно об этом опыте не говорят. Весь их религиозный эрос направлен на «Махатм».

«Одно семикратное произнесение Имени Майтрейи оградит от всяких нападений»{575}. «Каждый вечер вслух произносить молитву сердца Владыке, стараясь произнести ее с возрастающим сердечным огнем. Пусть слова будут одни и те же, пока не будут выливаться совершенно свободно»{576}. «Единственный ритуал, допустимый на собраниях, это краткое сердечное сосредоточие на Великом Учителе под звуки возвышенной музыки и украшение места почитания цветами и живым огнем»{577}. «Слова Учения: «Поминайте чаще Имя Мое». Конечно, здесь подразумевается повторение умное или сердечное, как же иначе образуется связь с избранным Учителем?”{578}. «Чтобы открыть внутреннее ухо, нужно очень следить за собой и не допускать раздражения и гнева. Никаких упражнений, кроме концентрации на Облике Великого Владыки в течение нескольких минут. Предсказать, когда и как произойдет принятие первой телеграммы из пространства – невозможно. Обычно первые сообщения очень кратки, могут быть ограничены одним словом и даже восклицанием»{579}.

Тут кстати заметить, что тот «Владыка», на послушании у которого находились Рерихи и к молитве к которому они призывали – отнюдь не евангельский Христос. В их мифологии это «Махатма Мория», который был когда-то учителем Христа и проводником его на учебные курсы в Индию… Поскольку Христос не мог сам себя провожать, постольку Махатма Мория и Христос – это разные личности… “Мория и Христос посетили священные места подвигов предыдущего Великого Учителя — Будды Шакьямуни”{580}. «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну»{581}.

До поры до времени Рерих советует прятать от посторонних эту тайну. Клизовскому она пишет: «Нужно принять во внимание те инквизиторские умы, которые будут читать Вашу книгу. Каждое усмотренное умаление Христа вызовет бурю лицемерного негодования среди ханжей и исказителей всех заветов Христа. Потому очень прошу Вас сделать следующие выпуски – «Владыка Шамбалы и Майтрейя-Мориа народов Востока». Следовательно, будет читаться: «От века сужденный и в наши дни ожидаемый Великий Владыка». И в третьей строфе Вы выпустите слова «как учил Твой Предшественник, Христос»»{582}.

Вот еще очень важное разъяснение: «Владыка Мориа, Владыка Шамбалы или Владыка Мира и Владыка Майтрейя есть аспекты одного и того же Высочайшего Эго»{583}. Учитывая что Мориа – не Христос, теперь уже и Майтрейя оказывается кем-то иным[177], но не Христом.

«Майтрейя», имя которого теософы призывают – это Будда («Владыка Майтрейя – Грядущий Будда»{584}) и это их Господь («вы упоминаете нашего Господа Будду и Его[178] деяния»{585}; «И да озарит Вас и Ваших близких сияние Владыки нашего Будды»{586}), конкретно – это астральный собеседник и руководитель Рерихов – «махатма Мориа»[179]. Они его четко отличают от Христа («Возможно, что луч Иисуса Христа им ближе, нежели Луч Владыки»){587}.

И заходящего к ним духа ставят выше Христа: «Кришна есть воплощение Майтрейи… Облик этот именуется Учителем Учителей»{588}. Занятно также узнать, что одно из имен «Владыки Шамбалы» - это «Архангел Михаил»[180]. Так что если в христианстве архангелы (в том числе и Михаил) служат Христу, то в теософии все наоборот: архангел по чину «старше» Христа…

«В эзотерическом Учении указано трое Владык Мира - Будда, Христос и Майтрейя. Майтрейя - Старший, Первый и Последний, Царь Царей, Учитель Учителей. В "Тайной Доктрине" Он - Санат Кумар. Последнее пишу только Вам и для тех членов Правления, которым Вы найдете возможность это сказать»{589}. Здесь библейское именование Христа – «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр. 1,10) - отнимается у Него и прилагается к иному. К тому, кто носит имя «ку-мара», которое на санскрите означает «легкая смерть» (изначально – смерть ребенка){590}..

Как видим, в рериховской эзотерике есть подчинение одних «учителей» другим. И Христос находится в явно подчиненном отношении к Майтрейе (Будде, Кришне, Мории). Но это именно эзотерика, утаенное.

Для людей, которые еще слишком дорожат Христом, есть отговорка: «Вы правы, что Иисус Хр. в истории явление исключительное, но следует добавить, что не менее исключительны и явления всех Кумар, или Богочеловеков. И лишь самомнительный невежда может начать взвешивать, Кто из этих высочайших Духов выше или ниже. Нам дана прекрасная формула в Учении: "Если спросят - кто выше, Христос или Будда? Отвечайте - "Невозможно измерить дальние миры, можем лишь восхищаться их сиянием"»{591}.

Но сами-то Рерихи уже все измерили и сравнили. И пришли к выводу, что «Старший Махатма» (сам этот термин означает, что Рерихи видят среди «Учителей» многих «младших» и одного «старшего») - не Христос. А потому и в самом деле «Велико будет Ваше изумление и, скажу, огорчение, когда Вы узнаете, Кто в действительности есть Старший Махатма»{592}.

Вот причина этого крайнего изумления христиан, поначалу обманутых рериховскими маскировками: «Второе Пришествие относится к пришествию Трех Владык во главе с Нашим Владыкой (это для Вас)»{593}. Эта «троица» символизируется трехзначным числом с вполне определенной репутацией: “666 в апокалипсисе означает Будду, Христа, Майтрейю, каждого числом 6”{594}. «Трижды шесть означает цифру трех Владык. Шестиконечная звезда принадлежит Владыке. Так означается в цифpax время трех Владык»{595}. Это число вообще слишком[181] близко лежит к языку автора Агни Йоги - махатмы «готовы твердить о значении Огня шестьсот шестьдесят шесть раз, лишь бы утвердить определение Огня, как лестницу торжественную» (Мир Огненный, 19); «Вы знаете, что клады иногда полагались на срок, например, на 333 года, или на 666 лет, или на 999 лет»{596}.

Впрочем, рериховский «христос» от рождения своего помечен печатью красной звезды на ладони{597}. Причем там же от имени махатмических «волхвов» говорится: «Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони. Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина». Логично: тот, кто приветствует три шестерки, не может не почтить краснозвездную богоборческую армию…

Более того, Майтрейя есть тот, кто будет соответствовать иудейским представлениям о Мессии. Иисус же под эти стандарты не подошел: «Некоторые евреи, не признающие Христа своим Мессией, гораздо ближе именно к Учению Христа, нежели средневековые инквизиторы и многие современные книжники, богословы и иереи. Христос действительно не был тем обещанным им Писаниями Мессией. Мессия Евреев тождествен Майтрейе»{598}. Значит, верно и обратное: Майтрейя, ожидаемый Рерихами, тождествен Мессии евреев. Но отличен от Христа[182]… Помещение этой схемы в систему новозаветных координат приводит христиан к однозначному выводу: Антихрист, однако… Потому-то и переходит «Махатма Мориа» на странный жаргон: «У гоев не надо показывать Имя, но среди ждущих, думаю, можно»{599}.

Я и сам не заметил этого различения, которое Рерихи проводят между своим «Владыкой» и Христом. И потому в своих предыдущих книгах неоднократно говорил, что Рерихи учат от имени «Христа», что «Христос» является им и диктует книги Агни Йоги… Поразительно то, что на эту мою ошибку никто из рериховцев внимания не обратил. Маскировку они не сбросили даже ради удовольствия показать на ошибку диакона Кураева. Ни разу рериховцы не поправили меня – так им хотелось выглядеть христианами, что мне они простили даже очевидную ошибку…

Рерихами предполагаются и некоторые формы внешнего, ритуального поклонения будущему Майтрейе (для них он уже настоящий, пригрядший, но человечество будет вполне иформированно о нем лишь в будущем, когда он явно станет политическим владыкой мира). “С великой любовью возложила белый хатык (ритуальный шарф) на Изображение Владыки Майтрейи в храме”{600}. Сам «Владыка» говорит об этом шарфе: «Явил ему [Рериху] мой шарф. Надевай на шею во время молитвы. Он поможет моему явлению в Аризоне»{601} (еще это шарф оказывается средством передвижения – чем-то вроде ковра-самолета или метлы: «Рерих, напиши полет Урусвати в Тибет на белом шарфе», - повелевает Аллал Минг Николаю Константиновичу{602}). «Для медитации лучше всего иметь Изображение Владыки»{603}. “Теперь о сокровенном портрете. Думаю, он должен храниться в Общ[ине]. Может быть, можно будет сделать маленький шкаф-киот, в котором держались бы этот портрет и другие сокровенные памятные вещи. Конечно, шкаф должен обычно быть закрыт и лишь при собраниях тесного кружка можно иногда открывать его”{604}. «Когда сознание подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, будьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что нужно решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так, упражняясь, получите живое Изображение и будете ощущать трепетное нагнетение сердца. Молитва ваша потеряет слова и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание» (Иерархия, 89)[183].

Вновь напомню: бессловесная, внутренняя, «умная» молитва считается в православии высшим религиозным подвигом. Столь же всецелое и постоянное сосредоточение на молитве к своему «Господу» рекомендуется и Е. И. Рерих. Различие лишь в трех обстоятельствах. Иисусова молитва православия обращена ко Христу. Рерих молится к Мории-Майтрейе. Иисусова молитва содержит в себе постоянное покаяние; Рерихам покаянная молитва и покаянное чувство совершенно чужды. Православный молитвенник не ждет от Христа ответных слов и «месседжей» и вообще с тревогой воспримет, если у него вдруг начнутся видения и голоса; Рерихи же полагают, что «сообщения» и «знаки» очень скоро посыплются на того, кто молится к их «Владыке». Ну, и конечно, различие в том, что религиозный поступок православные честно называют религиозным, а Рерихи – светским. Даже свои молитвы они будут называть «научным экспериментом». И твердить, что «не мистицизм, а наука была тем фундаментом, на котором семья Рерихов создавала свои труды»{605}.

И еще нечто о рериховском культе - «Нужно помнить в Америке, что в доме заложено Мое Изображение и так освящен дом до кровли», говорит через Е. Рерих ее «Владыка»{606}. «Присутствие Изображения превращает каждое помещение в Храм, и непристойно, чтобы в Храме произносились неподобающие речи. Лишь все самое высокое может окружать Великое Изображение. Для ближайших же учеников присутствие Изображения должно превращать каждое помещение не только в Храм, но в его Святая Святых»{607}.

У этого культа будет и свой сакральный календарь. «Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, - при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру» (Аум, 71). Также в начале каждого года полагается “служение Великому Духу”{608}. «Смотрите на часы Общения как на молитву» (Сердце, 90).

Как видим, у рериховцев есть свои культовые здания, свои культовые изображения, свои молитвы и свои ритуалы.

Можно предположить, что именно ритуальным предметом является и пресловутое рериховское “Знамя Мира”. Это лишь по “экзотерическому” толкованию рериховское “Знамя Мира” — просто миротворческий символ, декларирующий единство прошлого, настоящего и будущего (символ, предназначенный для того,чтобы просто «шуметь» им: «Очень можно шуметь Знаменем, такое воздействие полезно для Плана»{609}). Оттого столько ярости изливалось в рериховских письмах, когда «Пакт Рериха» о сохранении культурных памятников во время военных конфликтов упомянался без указания имени самого Николая Константиновича («Пакт без имени будет лишен своей души»{610}). Чтобы «пошуметь» пактом и знаменем, ради рекламы имени Рериха, пришлось немало потрудиться. Рериховские сотрудники, не настоявшие на том, чтобы этот документ официально носил имя Н. К. Рериха, «даже кровью сердце не искупят» своей не-настойчивости{611}. Разговор о «Пакте Мира», а не о «Пакте Рериха» - это «вредительское замалчивание»{612}.

При более же близком знакомстве с текстами прорериховского круга оказывается, во-первых, что этот символ изобретен отнюдь не Рерихом. Прежде всего это “Знамя Владык, Знамя таинственной Гималайской Общины великих Учителей, которых на Востоке называют Махатмы. Это — Трехглазое Знамя Шамбалы”{613}. Так что рериховское «Знамя мира» есть знамя организации, приводящей к послушанию Иерархии инопланетных духов[184], управляющих Землей из Шамбалы. «Под охраною Будды стоит Мое знамя» - говорит «махатма Мориа»{614}. «Эзотерически эмблема эта означает «Мор[иа] Рекс»{615}.

То есть перед нами некий магический талисман, призванный, говоря в терминологии современных оккультистов, изменять “энергетику” того места, в котором он находится[185].

Его функция так описывается Махатмами: “Великое Знамя Мира несет свои заряды Света и огненно насыщает токи вокруг Земли, как панацея от зла” (Иерархия, 381). Символ, призывающий защищать памятники культуры от военного вандализма, никак не может претендовать на звание “панацеи от зла”, тем более такого, которое может быть заблокировано в «сферах вокруг Земли».

Для рериховцев «знамя» является своего рода терафимом, аккумулятором магических сил или космических энергий. При этом рассказывается о некоем эксперименте — “тогда Знамя Мира поместили в пространство устройства (“Зеркало Козырева”) из металлических экранов, моделирующих многомерность пространства, и экранирующего биополе человека. После этого вокруг установки была зафиксирована вспышка плазмоида — образования в виде шара, состоящего из светящейся плазмы, также магнитные и иные аномалии”{616}.

Значит, Рерихи «Знамени Мира» приписывали некоторое эзотерическое, магическое значение; пацифизм же и “борьба за культуру” — это “экзотерика”, это для профанов. На деле же “Знамя Мира” призвано помочь в осуществлении “энергетической” связи между Землей и Космическими Владыками. «В Знамени Владык, конечно, не забыт символ Матери Мира, ибо ее круг – как символ, обнимающий Вселенную. Так Майтрейя открывает Врата пришествию Великой Матери Вселенной»{617}. Так что это символ новой религии, соответствующей новой эпохе в истории космоса.

Но от профанов это, символико-магическое значение «Знамени Мира» рекомендуется скрывать». Например, 24 апреля 2003 года в Московской городской Думе (МГД) состоялся круглый стол на тему: "Единение во имя мира и толерантности", который провели депутат МГД, член президиума Общенационального совета Российской партии ЖИЗНИ Ирина Рукина и председатель общественного движения "Родительская забота" Клара Мансурова. В МГД было предложено разместить рериховское знамя с таким пояснением: «Как сообщили Regions.Ru в пресс-центре Мосгордумы, Знамя мира имеет на белом фоне три соединенные сферы в круге красного цвета - прошлое, настоящее и будущее в круге вечности. Знамя мира в государственных учреждениях призвано утверждать необходимость приоритета культуры, нравственности и духовности в политике государства. Но свою силу оно проявляет лишь в том случае, если в здании, где установлено Знамя, есть хотя бы один человек, исповедующий идеалы культуры. Присутствие белого полотнища с красными знаками на "круглом столе", по мнению его участников, способствовало созданию атмосферы взаимопонимания, духовного единения. Символ мира и единения был передан Ирине Рукиной, которая заявила: "Я уверена, что Знамя найдет достойное место в Думе". Ирина Рукина обратилась с предложением к присутствовавшим учителям провести специальные уроки, посвященные Знамени мира»{618}. На рериховском интернет-форуме для своих было дано пояснение: «Поскольку большинство присутствующих не были оккультистами — это были учителя и директора школ, представители молодёжных организаций и т.п., не представлялось возможным во всей полноте объяснить им оккультный смысл и действие знака».{619}

Итак, рериховское знамя - больше чем символ. У него (по верованию «продвинутых» теософов) есть «оккультное действие». Это некое магическое подспорье, соединяющее миры. Что является нормальным ритуальным назначением любого шаманского талисмана[186].

Итак, и «знамя Рерихов» и «знак Рериха» суть магические талисманы, призванные, говоря в терминологии современных оккультистов, изменять “энергетику” того места, в котором он находится.

Впрочем, это верование лучше выразить в терминологии не современных оккультистов, а современных религиоведов. Вот религиоведческое описание… чтобы не предвосхищать выводов – скажем так: определенного верования: «У первобытных людей были широко распространено почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм от португальского слова feitico (амулет, магическая вещь), которое в свою очередь является производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех народов. В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения — фетишем — мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. п.). Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням…»{620}.

Здесь, правда, стоит сделать уточнение. Фетишизм есть «поклонение неодушевленным вещам» только с посторонней, нерелигиозной точки зрения. Для самого адепта «фетишистского» культа он покланяется как раз духу, который, как он полагает, сопряжен с данным предметом. Уже в начале ХХ века ученик Тэйлора Роберт Маретт обратил на это внимание и меланезийский термин «мана» предположил для обозначения той безличной духовной энергии, что и является подлинным предметом поклонения в фетише. Но гораздо чаще за «фетишизмом» стоит все же прелставленеи о вполен определенном духе, вселившимся (или вселенным шаманом или «теургом») в данный предмет. «Фетишизма как поклонения материальным предметам не существует, но фетиши-воплощения духов имеют широчайшее распространение среди неписьменных народов. Однако знаки внимания, почитания оказывают всегда не материальному предмета самому по себе, но духу, с ним связанному, в нем пребывающему»{621}.

И хотя Рерихов, конечно, не отнесешь к кругу «неписьменных народов», тем не менее их отношение к ряду материальных предметов («Знамя Мира», Камень) вполне фетишистское. Эти предметы, по их представлениям, пронизанные тем, что вполне можно назвать именно «маной» - безличными, но духовными «высшими вибрациями», «Светом». Но служат эти «вибрации» посредниками, соединяющими адептов (Рерихов и их учеников) с миром все же личностных духов (вплоть до Владык, обитающих в Созвездии Ориона).

«Сама я очень верю в талисманы», - писала просвещенная Елена Ивановна{622}, которой духи рассказали, что «дух иногда нуждается в прикосновении магических предметов»{623}. Некие метеориты, посланные звездными богами («космической иерархией») на землю, для нее также – талисманы{624}.

Отношение к ним у нее такое же, как у благочестивого христианина – к нательному крестику: «Подумайте, что движение космическое совершаете с Моими гималайскими камнями на шее»{625}. «Сняв священный предмет перед принятием ванны, я забыла его вновь одеть…»{626}.

“В индуистской мифологии он (“знак Рериха”) означает чудесный камень Чантамана, который исполнял любые желания людей, чистых сердцем”{627}. «Эзотерически эта эмблема означает «Владыка Мориа»»{628}. Этот камень рериховцы порой честно именуют «священным» – «Так впервые в творчестве Рериха появилась тема «Камня мудрости», таинственного сакрального предмета»{629}.

И служит этот “метеорит” для связи с некиим “Космическим магнитом”, находящимся в созвездии Ориона: “Камень – частичка Камня, упавшего с Ориона и хранящегося сейчас в Белом Братстве”{632}. «Метеорит», посланный с Ориона, упал на Землю в Гималаях. Место его падения и стало Шамбалой, и через этот метеорит, упавший при начале истории земли, Орион курирует земную эволюцию и через метеорит осуществляет связь с «инопланетянами», замаскированными под землян. Часть метеорита посылается в разные места на земле, где «махатмы» хотят расширить зону своего влияния и произвести новый «эволюционный толчок», называется он Чинтамани.

«Тот таинственный метеор из созведия Орион, осколок которого находится у нее (Е.И. Рерих – А. К.) с 1923 года. "Камень покоится на подушке, - сообщал Учитель, - которая лежит на основании из мрамора и отделена кругом металла. Там, после ритма, молча напитываем пространство. Глубоко лежит хранилище, и Белое Братство сходится по галереям на ночное бдение»»{633}. В этом камне «заключена частица великого дыхания – частица души Ориона»{634}.

Госпожа Елена уверена, что этот камешек можно использовать для магии: «Сказано, если хочешь исполнения желания, скажи его, положив руку на Магнит, данный Учителем. У Магнита Учителя можно взять малейшую частицу и, распилив ее, вложить под камень колец. Можно обернуть крупицы тонкою пластинкою серебра, но следует раньше спросить себя – готов ли дух желать не о себе и не против Учителя? Фуяма может отпилить малейшую частицу и приготовить 24 зерна. Пусть, как драконовы зубы, взойдут эти посевы»{635}.

Это талисман можно использовать даже для черной магии: «Устреми внимание на врага дел Моих и, держа в правой руке Камень, скажи трижды вражеское имя и, если найдешь мужество сурово сказать, но без личной злобы, вихрь врага сметет»{636}. «Руки Мои лежат на Магните Мира. Могу повернуть голову Чичерина, но тогда она отвалится»{637}. «Мы должны были парализовать волю Галахада[187], чтобы План прошел»{638}. «Посидим молча, окутывая Рузвельта огненными спиралями. Так Мы сосредоточимся на твоем огненном послании… Будем думать о притяжении Рузвельта. Будем посылать вибрации навстречу его притяжению»{639}.

Чтобы понять своеобразие теософского культа, надо обратить внимание на теософское учение о терафимах: “Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины или извести... При заклинаниях, как вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим” (Знаки Агни Йоги, 420-421). Итак, учителя-рериховцы должны не меньше трех раз в день призывать детей поклоняться идолу и, не понимая слов, образовывать секту трясунов — “когда каждый мускул сливается в устремлении с нервами, и как неделимое целое вибрирует человек” (там же).

Что такое «терафим»? Рериховские комментаторы поясняют: «терафимы – энергетически заряженные с помощью древней заклинательной магии предметы»{643}.

Это рекомендация обряда, широко распространенного в индуизме и в буддизме. “Индусы дают жизнь магическим диаграммам и скульптурным изображениям богов, прежде чем поклониться им, — пишет французская исследовательница буддизма А. Давид-Ноэль. — Обряд этот именуется “прана-пратиштха”. Цель его — вдохнуть при помощи духовной эманации в неодушевленный предмет жизненную силу верующего. Сообщенная предмету жизнь поддерживается ежедневными ему поклонениями. В сущности, он “питается” сосредоточенной на нем концентрацией мысли. Если этой питающей силы ему начинает не хватать, живая душа в нем чахнет и гибнет от истощения. Одухотворенный предмет снова превращается в мертвую материю. Последнее — одна из причин, почему индусы считают грехом прекращение ежедневного служения уже одухотворенным изображениям богов, за исключением тех случаев, когда даруемая им жизнь ограничена рамками особой церемонии. В таких случаях по окончании обряда их считают покойниками и с большой пышностью погребают в водах священной реки”{644}.

Это рафинированная форма общеязыческого убеждения в том, что боги питаются дымом жертв, сжигаемых перед их изображениями. И это – традиционная магическая практика «изготовления богов», описанная еще в герметическом трактате «Асклепий»: «одушевленные изваяния, преисполненные сознания и духа, свершают столько великих деяний; существуют изваяния прорицательные, которые предсказывают будущее в снах и прочими способами, и иные, которые поражают нас болезнями или исцеляют, причиняют нам боль или дарят радость» (Асклепий,8); «поскольку сотворить душу было не в их (праотцов) власти, они вызывали души демонов или ангелов и заключали их в свои идолы посредством священных и божественных церемоний, наделяя идолов способностью творить добро и зло» (Асклепий,13). «Гермес… утверждает, что видимые статуи представляют собой как бы тела богов; в телах же этих находятся привлеченные туда духи, имеющие отчасти силу или причинять вреди или исполнять кое-какие желания тех, кто оказывает им поклонение. Привязывать посредством некоторого искусства невидимых духов к видимым вещам и значит творить богов» (Августин. О Граде Божием. 8,23). Неоплатоник Прокл с восторгом описывает возможности животворения статуй: «таинство, в котором очистили некоторые изображения и символы и расположили их вокруг статуи, сделало ее живой» (Прокл. Теология Платона 1,28)[189].

«Одушевленные статуи» были знакомы древним христианам – причем даже в апокрифах причина их «одушевления» связывается с падшими духами: «Был там (в Египте) идол… Состоял при нем жрец, ему услужавший, и все, о чем вещал сатана из недр идоловых, передавал он народам Египта»{645}. Об индийских идолах апокрифические сказания утверждают то же самое - «в идоле обитал некий демон, утверждавший, будто он исцеляет немощных, но лишь тех исцелял, на кого сам же он порчу и навел»{646}. Св. Викторин Петавийский при толковании апокалиптического пророчества о «говорящем образе» говорит, что в статую антихриста, водруженную в Иерусалимском храме «войдет падший ангел»{647}.

Если не знать этих языческих верований в статуи как место обитания божеств и как источник магических воздействий на человека, то будет непонятно то дерзновение, с которым христиане врывались в языческие храмы и разрушали статуи[190]. С точки зрения «светской», это поведение кажется варварством, разрушением памятников искусства «церковными мракобесами». Но дело в том, что христиане видели в этих статуях именно то, что видели в них сами же язычники – не произведения искусства, а колдовские талисманы…

Оккультисты уверяют, это магическое искусство животворения статуй ими не утрачено. Джорджано Бруно заверял – «В самом деле, я вижу, каким путем эти мудрецы могли делать для себя близкими, милостивыми и кроткими богов, которые голосами, исходящими из статуй, давали им советы, учение, откровение и сверхчеловеческие установления»[191].

Е. П. Блаватская подтверждает – “Власть над оккультными силами природы давала иерофантам древности возможность оживлять статуи и заставлять их действовать и говорить, как живые люди”[192]. Это достоверно установленный факт, что кардинал Бено публично обвинил папу Сильвестра III, что он колдун и заклинатель. Медная “голова-оракул”, изготовленная его святейшеством, была из того же рода, как и изготовленная Альбертом Магнусом. Последнюю разбил на куски Фома Аквинский — разбил не потому, что ее изготовил или в ней обитал “демон”, но потому, что закрепленная месмерической силою внутри головы сущность говорила беспрерывно, и ее многословие мешало этому красноречивому святому заниматься своими математическими проблемами. Эти головы и другие говорящие статуи, трофеи магического искусства монахов и епископов, представляли собою факсимиле “оживленных” богов храмов древности Изида т.2.

Наконец, известна и такая технология изготовления терафимов:

Маймонид описывает ее так: "Берут голову человека, после того как плоть его истлела, и осторожно подымают ее, затем делают воскурение пред нею, — и тогда слышат эту голову говорящей, — по заявлению заклинателей, — так, как это слышат от мертвого чрез искусство заклинателя мертвецов (об)". В Мишна-Тора (61) Маймонид дает еще подробное объяснение об: "Заклинатель возжигает известный курительный состав, держит в руке миртовую ветвь, которую он подымает вверх, и говорит тогда тихо известные слова, — столь долго, покуда ему не покажется, что как будто кто-то говорит с ним и отвечает на его вопросы из-под земли, и даже таким слабым голосом, что кажется, что его воспринимаешь не ухом, но просто силою воображения. Берут также голову мертвеца, перед которой курят известные вещества, и говорят определенные формулы, покуда не уверятся, что воспринимают очень тихий голос, который проходит между рук заклинателя и отвечает на поставленные вопросы".

«Не правда ли, - комментирует эти тексты В. Розанов, - наставления Маймонида по части магии точны и определенны? Трудно отделаться от мысли, что и сам он не чужд опыта в этом злохудожестве. Подобные же указания на "говорящие головы" мы встречаем во всех тайных обществах, так или иначе связанных с семитской и, в частности, с иудейской магией. Таков, например, знаменитый Бафомет тамплиеров, провозвестников каббалы и масонства. Но мало того. В Библии неоднократно встречается термин "терафим". Для всех исследователей несомненно, что этот термин обозначает что-то из темной области волхвований и запретных культов в иудаизме, но точное значение слова терафим в древнейшие времена — остается доселе невыясненным. Однако почти несомненно, что первоначально терафим означало какое-то обиталище, — а быть может, и изображение, — каких-то домашних духов, покровителей семейного очага, вроде наших "домовых"; а потом это, сравнительно невинное, значение выявило свою злую сущность и заменилось какими-то орудиями черной магии. В Мишне, в 36-й главе древнейшего писателя рабби Элиезара, где рассказывается история Лавана, о терафимах говорится следующее: "Что такое терафим? — Закалывали человека, родившегося первенцем, и отрывали голову его, и солили ее в соли и в масле, и писали на золотой пластинке название какой-нибудь нечисти и полагали эту пластинку под язык головы. Затем полагали голову к стене в возжигали пред нею лампады, и простирались пред нею, и так говорила с ними эта голова. — А из чего вытекает, что терафимы говорили? — Из того, что говорится: "Терафимы говорят пустое" (Зах. X, 2). Потому-то похитила их Рахиль, чтобы они не оповестили Лавана, что Иаков бежал". Известный парафраст Ионафан говорит о терафимах, по поводу Быт. XXXI, 1, почти дословно то же. Подобные же указания дают и другие авторитеты раввинизма»[193].

Что же касается рериховских “терафимов” (изготовляемых, надеюсь, не по иудейской технологии), то стоит заметить, что на языке теософии “терафим” — это образ змеи{648}, так что оккультист трижды в день должен поклониться некоему духу, вселившемуся в образ змеи — персонажу, отнюдь не обладающему положительными свойствами в европейской культуре...

Интересно, что Рерихи верили, будто иезуиты предаются черной магии, используя для этого терафимы: «Можно наблюдать, как занятие иезуитов над терафимом Фуямы наполняет воздух стрелами. Теперь понимаете, почему прошу бережность… Добро, что иезуиты не могли достать предмета, принадлежащего Фуяме…. Иезуиты очень активны, но пока не могли существенно повредить… Для терафима нужны волосы, или ногти, или одежда, пропитанная потом или слюною, слезами или кровью, но эти соединения трудно достать в Париже»{649}.

В отношении к терафимам, впрочем, есть существенная неясность в теософии. Связана она с тем, что теософы постоянно колеблются между атеизмом, декларированным Блаватской и своим реальным религиозно-контактным опытом. Иногда терафимы выступают в качестве просто аккумуляторов, которые хранят лишь ту энергию, которую вложил в них заклинатель. В этом случае “благодать вполне реальное вещество высшей психической энергии. Психическая энергия, конечно, проистекает от каждого организма, ее имеющего, но нужно, чтобы получить прямой эффект, собрать и фокусировать ее сознательно” (Иерархия, 229). “Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений”{650}. Но в то же время некоторые материальные предметы (типа «камня Ориона») по теософскому учению могут быть «заряжены» энергией духов, выше-чем-человеческих существ[194]. Соответственно, прикосновение к ним может сообщить человеку нечто, чего он сам не мог бы «выработать». Но именно так понимает смысл культовых манипуляций с материальными предметами любая религия.

Кроме того, в инструкции по изготовлению терафимов обращает на себя внимание суждение Е. Рерих о том, что при подобного рода ритуалах не имеют значения ни слова, ни материал, ни образ. Это отнюдь не декларация “веротерпимости”. Все гораздо проще: рекомендуемая ею практика шаманизма допускает самое большое разнообразие. Тот мир духов, с которым общаются шаманы (как старые, так и новейшие) готов отозваться на любую кличку, на любой жест внимания — лишь бы человек вошел с ним в контакт.

К. Леви-Стросс приводит пример туземца из племени квакиютль (район Ванкувера в Канаде), который решил разузнать секреты шаманского искусства. Он согласился пройти все инициации, и шаманы поделились с ним своим мастерством. Наихудшие подозрения подтвердились — в центре шаманской практики стояла симуляция. Например, скептика научили “пользоваться пучком пушинок, которые шаман прячет в угол рта; в нужный момент он, надкусив язык, или вызвав кровотечение из десен, выплевывает окровавленный комочек и торжественно преподносит его больному как болезнетворное тело, извлеченное во время высасываний и прочих совершенных шаманом манипуляций”. Однако вскоре скептика самого понудили практиковать эти ритуалы — и каково же было его изумление, когда при всем своем неверии в эти обряды, он сам стал источником целого ряда исцелений{651}.

С этим и связана эффективность самых разноречивых методик оккультной медицины: следуя ли путем медитаций или просто вверяя себя в руки гуру (целителя или “контактера с Космосом”), человек открывает свое сознание для внедрения туда оккультных духовных сил или, говоря словами одного из современных оккультных медиков, “неизвестной формы биоэнергетического излучения”{652}.

Способов “подзарядки магнетизмом” великое множество. Один из проповедников рерихианства уверяет, например, что именно “на свойстве магнетизма основывался и древний обычай посылать одежду со своего плеча. При этом считали, что приближенные будут более преданны”{653}. Знают ли об этом обычае западные христиане, присылающие в Россию “гуманитарную помощь”, снятую со своего плеча и иных частей тела?...

Таково же и назначение рериховских картин. Они – в восприятии рериховцев – более, чем картины. Они – культовые предметы, которые осуществляют взаимодействие мира людей и мира духов. «Хочу дать картинам Рериха дар исцеления явления болезни»{654}. Соответственно, по верованию рериховцев, «мы знаем, что именно цвета, тона и гармоничность производят оккультное воздействие на зрителя»{655}. «Красота сопряжена с самой тонкой и высоко вибрационной энергетикой, позволяющей эволюционировать человечеству»{656}. Поэтому – «В свое время С. Н. Рерих неоднократно выражал просьбу не делать копий с картин Н. К. Рериха. Ведь воспроизвести энергетику Мастера невозможно, а подмена создает путаницу, засоряет пространство, порождает ложные токи»{657}. «Не происходит ли тут замена светлого потока, выраженного линией, цветом, настроением и духовной энергией автора, совсем иными силами? Ясно, что в такой ситуации ни о каком благотворном, возвышающем и даже исцеляющем воздействии творчества великого художника говорить нельзя»[195], - пишет руководительница иркутских рериховцев, сама, конечно, не замечая, что она демонстрирует ровно такое же восприятие рериховских картин, какое существует у православных в отношении чудотворных икон. И я снова задаю свой вопрос: православные христиане, припадающие к иконам в надежде на исцеление, совершают религиозное действие или же это чисто светская компонента их жизни?

И как у христиан само собрание верующих становится местом «теофании» («где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» - Мф. 18,20), так и у рериховцев - «Ваша конференция явится мостом, соединящим мир плотный с миром тонким, и пусть красота мира тонкого поведет присутствующих в страну Гармонии, Света и Радости»{658}.

Тут, правда, между рериховцами есть разногласия. По мнению одних вообще «ни одно явление земной жизни не может быть осмыслено без учета энерго-информационного взаимодействия плотного мира с иными состояниями материи, с мирами тонкими, как называют их философы всех времен и народов»[196]. Но по мнению Шапошниковой, - «Миры плотный и Тонкий преходящи, мир Огненный вечен»{659}. Это, впрочем, вряд ли особо важно, ибо, по уверению Е. Рерих, “Будущая Эпоха должна стереть границу Миров”{660}, каковую цель нельзя охарактеризовать иначе как религиозный экстремизм (потому что “нормальная” религия предполагает установление связи между Мирами, но уж никак не уничтожение различия миров).

Конечно, большинство из нынешних рериховцев и не помышляют о собственном участии в « мистериях». Но если эти рериховцы еще не доросли до религиозного переживания и практики агни йоги – то это всего лишь признак их собственно недостаточной «продвинутости» в изучении и осуществлении понравившегося им «Учения». В самом же рериховском учении лекции о картинах и о «защите культуры» рассматриваются как временная маскировка, как миссионерский проект. Реальная же «духоподъемная» работа должна начаться, когда человек начнет «трансмутировать» в контакте с духами.

Вот как современный рериховец различает два типа людей, вовлеченных в рериховское движение:

«1. Рериховские общества. Локализация - обычно в библиотеках, Домах Культуры. Основное направление деятельности - культурно-образовательное. Конференции, посвящённые памятным датам, слайд-программы, собрания с часто неопределённой тематикой, обсуждения новых постановлений МЦР и отзывов на них. Основная масса участников - люди среднего и пожилого возраста, творческая активность невысокая. В основном участники работают в режиме потребления информации. Много времени занимают обсуждения. Спектр мнений, особенно "в кулуарах", достаточно большой, но обычно по частным вопросам. Могут возникать конфликты при обсуждении каких-то тем, например, такой - "Хороши или плохи книги Антаровой?". Иногда межличностные противоречия приводят к делению общества почкованием. Достоинства рериховских обществ: полезная культурно-просветительская деятельность, особенно в плане издания и распространения книг Учения Живой Этики, массовость, позволяющая применить термин "Рериховское Движение". Некоторое социально-политическое влияние, но, к сожалению, это возможно только в региональном масштабе, в целом голос агни йогов слышен слабо. Недостатки: отсутствие каких-либо подходов к "сцеплению" идей Учения с обычной жизнью, Агни Йога в теоретической версии. Проблемой является также высокий средний возраст участников обществ и отсутствие программ по работе с молодёжью. Молодёжи не интересны посиделки с обсуждениями - кто что сказал и когда следующая слайд-программа - молодёжи интересно живое дело. Девиз рериховцев (шутка): мы идём, мы спешим, мы уже почти пришли!».

Эти рериховские кружки общеизвестны. Но есть в рериховском движении и тоска по прямой оккультной практике, есть желание перейти от пустопорожних «семинаров» с призывами «хранить культуру» к конкретным религиозным действиям. И тогда возникает второй тип рериховских кружков: «2. Оккультные группы. Локализация - по месту жительства участников. Основное направление деятельности - практическое применение Агни-Йоги. Обычно характеризуются наличием сильного лидера, который и определяет стратегию и тактику. По сравнению с рериховскими обществами дисциплина более строгая, критика руководителя не принята даже в кулуарах. Цель работы может быть сформулирована чётко (например, контакт с Иерархией), или не очень чётко (развитие сознаний участников). Практические приёмы достижения целей в основном определяются руководителем. В целом, вследствие "скрытного образа жизни", информация ограничена. Можно пожелать начинающему оккультисту найти хорошего руководителя, быть готовым к серьезной работе, совершенствовать распознавание внутренних и внешних событий. По словам одного из участников одной из групп, возможны и конфликты, и проблемы со здоровьем как следствие этих конфликтов. Впрочем, всё это возможно и в обычной жизни. Достоинства оккультных групп: практическое применение Учения, попытки участников изменить себя, своё мышление. Недостатки: трудно оценить, какую пользу для участников и для общества приносит деятельность группы. Этот вопрос участники должны решать сами, им виднее, куда была потрачена энергия, как изменились они, как изменился мир вокруг них. Девиз оккультистов (шутка): В царство свободы дорогу Мантрой проложим себе!»{661}.

А вот и подробности того, что происходит на рериховских квартирах. Бывший руководитель петербургской рериховской организации “Урусвати” В. Ю. Питанов раскрывает, в чем состоит религиозная практика агни-йогов: «Практика агни-йоги заключается в следующих вещах: 1) изучение книг учения, считается, что человек, когда начинает их изучать тем самым как бы обращает на себя внимание Великих Учителей и те начинают посылать на него лучи которые в свою очередь расширяют его сознание; 2) постоянная визуализация или на уровне третьего глаза (середина лба), или в сердце, изображения махатмы Мории (давшего учение), или грядущего «мессию» Майтрейю, кстати, его изображение очень сильно внешне походит на Иисуса Христа, визуализация должна дойти до степени непрерывного видения образа при любых обстоятельства; 3) так же в учении есть специальные молитвы для обращения к «владыкам»; 4) рекомендуется не есть мяса и стать чистым вегетарианцем; 5) имеются вспомогательные рекомендации по усилению своей психической мощи, например потребление мускуса (выделения мускусных баранов), считается, что он является мощным конденсатом психической энергии, и употребление мускуса усиливает психическую мощь человека. В процессе подобной «духовной» практики начинает происходить ряд явлений, которые приписываются водительству «Великих Учителей». Например, у человека возникает вопрос, и он неожиданным путем получает на него ответ. Это может быть открытая книга как раз на том месте, что человека интересует, неожиданная встреча с незнакомым человеком который неизвестно почему вдруг захочет рассказать об интересуемом предмете. Далее в процессе «духовного» продвижения начинают появляться разноцветные звезды. Например, черная звезда может означать опасность, предположим, синея благоприятные для человека обстоятельства. При чтении книг учения могут возникать подчеркивания в книге на тех местах, на которые рекомендуется обратить внимание. Далее появляется ясновидение, человек начинает чувствовать, что он способен оказывать воздействие на других, подчинять их своей воле, может программировать события, когда мысленные желания начинают сбываться, правда, это уже на достаточно высоких ступенях продвижения в Агни-Йоги. Вершина это когда в сознании начинает звучать голос, который выдает себя либо за кого-либо из Рерихов или даже самого «махатмы» Мории. Впрочем, здесь тематика может быть самая широкая, от слышания голоса своих умерших родственников до слышания голоса «бога отца»».

Среди продвинутых адептов агни-йоги В. Питанов встречал тип людей, которых он охарактеризовал как «Маги - манипуляторы. Это люди почти никогда не возникающие на поверхности. Они серые кардиналы, стоящие в тени. Но именно они создают самые мощные общественные организации. Это люди, которые обладают способностью воздействовать магически на ход событий и направлять их в то русло, которое они считают правильным. Бороться с ними ни одна общественная организация не может, это уже дело Бога»{662} …

Итак, религиозно-магический культ теософией также и предполагается, и практикуется.

Пятый вопрос религиоведческой экспертизы теософии – это анализ структуры теософского движения. Предполагается ли в нем структурирование по принципу иерархичности, и какой критерий лежит в основе этой иерархии? Придают ли сами теософы мистическое значение своим социальным структурам, своей собственной иерархизации? Означает ли принятие рериховской философии подчинение неофита этой иерархии?

Да - нельзя принять рериховское учение (если принять его всецело, а не «вкусовыми» фрагментами) и остаться вне организованного подчинения той “иерархии”, которую проповедовали Блаватская и Рерихи. В «Космосе» (рериховский «Космос» – это адрес коммунальной квартиры, населенной духами и планетарными богами) есть строгая иерархия. Некоторые люди на земле подсоединены к ее нижнему концу, но тем самым становятся выше остальных, «непосвященных» землян.

«Космическая Иерархия» теософов весьма ревнива: в ней можно общаться только с теми, кто проявлен на твоем “плане”. Несмотря на то, что «Иерархия теряется в Беспредельности»{663}, «мы должны принять всю Цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено”{664}. Тут - как в армии: подача рапорта строго по команде… К Тому, Кто выше духов, владеющих планетами», обращаться не стоит. “Мы не можем ни утверждать, ни отрицать существование того, что вы называете мудрым, всемогущим, разумным существом вне границ этой солнечной системы”{665}. «Нельзя уявиться на восприятии энергий, исходящих непосредственно от Мира, находящегося за пределами нашей видимости, за пределами нашей Солнечной Системы»{666}.

«Владыка планеты Венеры водительствует своей планетой и не входит непосредственно в дела нашей планеты, сотрудничая лишь космически на высших планах с Владыками прочих планет нашей Солнечной системы»{667}. Те же, кто неосредственно управляет землей и теософами - “Элохимы далеко от того, чтобы быть верховными или даже возвышенными силами в природе, суть только низшие Ангелы”{668}.

Те из землян, кто смог войти в контакт с этими «планетарными духами», тем самым оказался духовно выше и «просвещеннее» остальных людей. Такие «контактеры» составляют малочисленное «Белое Братство» посвященных, противопоставленное «миллионам двуногих».

Стоит заметить, что такое противопоставление духовной «расы» (посвященных «пневматиков») профанам («иликам») характерно для традиции западного эзотеризма. Гностическая библиотека из Наг-Хаммади вполне ясно проводят эту границу: «Поистине, не признавай сих за людей, но считай скотами, ведь как скоты поедают друг друга, также у них, такого рода людей – они поедают друг друга, но они изъяты из истины, ибо любят сладость огня и рабы смертных и стремятся к делам осквернения, выполняют желания отцов своих» (Наг-Хаммади 2,7,141){669}. «Есть много животных в мире, имеющих обличие человека» (Наг-Хаммади 2,3,119){670}.

Гностическое представлению о делении людей на три класса - “плотских”, “душевных” и “духовных” является сугубо религиозным обоснованием иерархичности общества (в данном случае - теософского общества).

Различие между гностическим обоснованием духовного неравенства людей и теософским разве что в том, что у гностиков деление на расы уходит корнями в космогонические дали. От создания людей в одних из них были вложены частицы духа, в других – нет. И эта граница непереходима. У теософов же возможно накопление духовных заслуг, их наработка в течение десятков реинкарнаций. Но в любом случае – чтобы стать сегодня «адептом», надо иметь к этому предрасположенность еще до своего нынешнего рождения. И хотя в динамике, в перспективе будущих жизней граница между посвященными и профанами переходима, но в синхронном срезе одного поколения она для теософов очевидна и значима. По сравнению с обычными людьми «посвященные» - это сверхчеловеки, не просто опередившие своих соседей по планете, но и обладающие особыми оккультными дарами, важнейшим из которых является возможность прямого контакта с духами-махатмами.

По мысли теософов, человечество уже прошло через четыре «расы» (этапа) своей духовной эволюции (лемуры, атланты и т.п.). Сейчас на земле почти все народы принадлежат к пятой расе (хотя и есть несколько совсем отсталых)... «Наше человечество пришло с других планет? – Большинство пришло с других планет. – Следовательно, были духи, которые достигли человеческого состояния уже здесь, на Земле? – Некоторые духи животных, самые низшие существа»{671}.

Теософы же – это люди будущей, шестой расы. По самоощущению Анны Безант, которая в молодости проповедовала неомальтузианство{672}, “теософ достиг вершины, опередив свою расу”{673}

“Новый мир», который настанет в эпоху new age, в чаемую теософами «эру Водолея» — это не просто новый политический строй, это не просто новая страница в культурном развитии человечества. Тот переворот, который мечтался теософам, должен стать самым радикальным из всех, что может представить себе человечество. На земле возникнет новая раса. Эта новая (в их терминологии — “шестая”) раса будет отличаться от современных людей не меньше, чем Homo sapiens от неандертальца. “Новый человек” будет сверхчеловеком — он будет владеть оккультно-магическими способностями. Именно новая раса, а не просто новая партия придет к власти. Но что же при этом произойдет с нами, с “неандертальцами”?

Ведь по мысли теософов, человечество должно будет пройти через период, когда новая, “шестая” раса уже появилась и даже уже пришла к власти, но большинство населения Земли все же еще принадлежит к вырождающейся “пятой” расе. Как же обычные люди смогут сосуществовать со сверхчеловеками? – Только полностью подчинившись им.

Со времен Блаватской тема о “шести расах” — одна из центральных в теософском учении. “Да, во всех теософических книгах можно найти указание, что шестая раса собирается в Америке”, — пишет Елена Рерих[197]. Эта новая раса — раса Богочеловеков. “Богочеловек — творец огненный! Богочеловек — носитель огненного знака Новой Расы” (Иерархия, 14). По терминологии Елены Рерих это будут — Сверхчеловеки[198]. Между правителями, просвещенными оккультным гнозисом, и обывателями проляжет расовая граница. Главное: сверхчеловеки будут прекрасно владеть магией и оккультными силами.

Сначала их, новых хозяев жизни, будет немного. Но со временем иных людей на земле не останется. “Теперешний вид человека будет рассматриваться как исключительный выродок”{674}. Нынешние люди не просто “выродки”, они даже не люди, а так — “человекообразные”: “Стоит запереть шесть человекообразных в одно помещение, и через час дверь будет дрожать от империла” (Иерархия, 423).

Новым владыкам будет непросто с нами, обычными людьми. «Входы в Мир Надземный очень сокрыты для большинства двуногих. Нужно напоминать им о безисходности их будущего. Только суровым приказом могут идти люди, не умеющие мыслить» (Надземное 793). «Следует исследовать различные толпы двуногих. Без наблюдения вы не сможете противостать их уловкам. Во время изучения вы поймете, где можно увещевать, а где потребуется смена оболочки» (Надземное 345).

Учитывая, что на теософском жаргоне «оболочкой» именуется тело, то рекомендуемая теософским вождям «смена оболочки» для непокорных «двуногих» обретает довольно мрачный смысл… «Часто Нас спрашивают, почему Мы не торопимся уничтожить вредное существо? Это действие нужно пояснить, тем более, что вы сами имеете орудие такого уничтожения. Ни одно существо не обособлено. Неисчислимы слои паутины кармы, связывающие самые разнородные существа. По пути течения кармы можно ощутить нити от самого негодного до достойного. Потому разящий должен, прежде всего, омертвить каналы, соединяющие струи кармы. Иначе, отдельно справедливое уничтожение может повлечь массовый вред. Потому средство уничтожения должно быть употребляемо очень осторожно» (Агни йога, 115).

Промежуточная эпоха сосуществования людей и сверхчеловеков будет длиться 427 000 лет. “Идущая Шестая Раса — которая может начаться очень скоро — будет находиться в своем Сатья (Золотом) Веке, тогда как мы будем еще пожинать плоды нашего беззакония в нашей Кали Юге”{675}. Поскольку “пожинать плоды своего беззакония” вряд ли радостно, можно заключить, что нынешнее, не-оккультное человечество, впереди ждет полмиллиона лет страданий, искупающих нашу “карму”. Кроме того, эта многотысячелетняя кармическая очистка будет проходить под мудрым руководством вовремя развившихся сверхлюдей.

Еще в XIX веке английский писатель Бульвер Литтон посвятил этой перспективе фантастический (и, кстати, заметно иронический) роман “Раса, которая нас превзойдет” (в русском переводе, изданном рериховцами — “Грядущая раса”). Розенкрейцеровские мифы автор столь тщательно приписал подземной расе, что Элифас Леви решил, будто и сам Литтон — “посвященный”. Роман живописует мир, в котором психика людей достигла высшей ступени развития. Эти новые люди обладают властью над миром и над собой; эта власть равняет их с богами... Но пока эти сверхлюди под землей, в глубоких пещерах и скоро появятся, чтобы править человечеством.

Несколько розовых абзацев из этой книги рериховская газета “Знамя мира” опубликовала под рубрикой “Советуем прочесть” и с однозначно позитивной рекомендацией: “Этот роман вошел в число художественных шедевров, посвященных эзотерической тематике”{676}. Из реферата явствовало, что Литтон набросал эзотерический идеал общественного устройства... Поэтому и стоит поближе присмотреться к этой утопии.

При обращении к тексту этого произведения нельзя не заметить, что сам Литтон не столь беспроблемно представлял свою фантазию. Последнее рассуждение героя его повести звучит так: “Но чем более я думаю о этом народе, продолжающем свое развитие в этом, неведомом нашим ученым, подземном мире, — со всеми открытыми ими новыми применениями грозных сил природы, с их удивительным общественным строем, с их добродетелями и обычаями, которые все более и более расходятся с нашими, по мере движения нашей цивилизации, — тем в больший я прихожу ужас; и только молю Творца, чтобы прошли еще многие века, прежде чем эти будущие истребители нашего племени появятся на поверхности земли”{677}. Это — последняя страница книги, ее последний вывод.

И в самом деле, — мальчик, которому поручено казнить пришельца с поверхности, поясняет своему осужденному другу: “Истребить то, что вредит обществу, — не преступление. Вот было бы преступлением убить какое-нибудь безвредное насекомое”{678}.

Те, кем восхищался оккультист Элифас Леви, в романе имеют слегка люциферический облик: “В наших древних книгах, — рассказывают они землянину, — встречается легенда, что мы были изгнаны из того самого мира, откуда ты, по-видимому явился к нам, дабы усовершенствоваться и достигнуть высшего развития нашего племени в той жестокой борьбе, которую пришлось выдержать нашим праотцам. И когда срок нашего искуса и развития кончится, нам предопределено опять возвратиться на поверхность земли и заступить место низшей живущей там расы”{679}. Портрет родоначальника этой расы выглядит несколько змеевидно: “Мудрец облечен в длинную хламиду из какой-то особенной материи, напоминающей рыбью чешую или кожу ящерицы, но руки и ноги его обнажены. Пальцы их отличаются невероятною длиною и снабжены перепонками. Шеи у него почти не существует и у него низкий, покатый лоб, совсем не характеризующий мудреца. Он отличается блестящими глазами на выкате, очень широким ртом и выдающимися скулами”{680}.

В нынешних же обитателях этой подземной Шамбалы чувствуется бесчеловечное безмятежие языческих богов и вообще — загробность. “В лицах их было кроткое и спокойное выражение и даже доброта. От чего же мне казалось, что именно в этом выражении непоколебимого спокойствия и благосклонной доброты скрывалась тайна того ужаса, который внушали мне эти лица. В них отсутствовали те линии и тени, которые горе, страсти и печали кладут на лицах людей, и они скорее походили на изваяния богов и напоминали то выражение мира и покоя, которое христиане видят на челе своих умерших”{681}.

Вариацией утопии, начертанной Литтоном, является и рериховский миф о “Махатме Мориа” и “владыках мира”, из шамбальских подземелий управляющих ходом мировой истории. Кстати, замечательно, что в мифологии Толкиена пещеры Мории как раз граничат с Древним Ужасом (В одном этом названии – Мория – уже чувствуется беда»).

И надо признать, что при раскрытии этой темы теософы смогли представить не только разнообразные “пробы пера”, но и некоторые практические достижения. Как заявил один из сверхчеловеков, “Тот, кто видит в национал-социализме только политическое движение, мало о нем знает”{682}.

Оккультно-языческий характер германского нацизма хорошо известен. “Представления о переселении душ, внесенные в европейское сознание Еленой Блаватской и Рудольфом Штейнером, были близки вождям рейха”, — пишет современный исследователь нацизма{683}.

Между теософией и нацизмом пролегли вполне заметные ниточки как идейных влияний, так и прямого перехода адептов теософии к фашистской практике (например, увлечение “эзотерическим расизмом Блаватской” привело эмигранта из России Г. Шварц-Бостунича в антропософию Штайнера, а оттуда к чину штандартенфюрера СС){684}. Кстати, если в немецкой массовой армии (вермахте) были военные священники и епископы, то в закрытом ордене СС священников не было; более того – у них не разрешалось вызывать священника даже к умирающему (для них были свои оккультные нордические “требы”). Потому на бляхе солдат СС была не надпись “С нами Бог”, но “Моя честь - верность” (Meine Ehre heist Trene).

Первое немецкое издание, украшенное свастикой, это журнал “Цветы лотоса” (1892-1900), обильно публиковавший Блаватскую{685}. Свастика входила и в личную печать Блаватской[199] и вызывала положительные чувства у Рериха - “Н.К. говорит, что свастика – это крест, брызжущий огнем”{686}.

Другой эзотерико-теософский журнал — Ostаrа — издавался в Вене, когда там (с 1908 по 1913 г.) жил Гитлер. Один из мемуаристов вспоминает, что в комнате Гитлера он видел стопку по меньшей мере из 50 номеров Ostаrа{687}. В 1907 этот журнал издавался тиражом 100 000 экземпляров{688}, и, несомненно, внес заметный вклад в создание той атмосферы магизма, которой был окружен нацизм.

Нацизм — не просто политическая идеология. Подробное исследование оккультной подоплеки германского национал-социализма проведено в книге Жака Бержье и Луи Повеля “Утро магов”. По их выводу, “На несколько лет в Германии утвердилась цивилизация, тотально отличная от нашей, а мы этого никак не могли, да и не хотели понять. Инициаторы этой цивилизации порвали с нами все моральные и духовные связи в самой сущности, а мы этого не видели, потому что нацисты пользовались той же техникой, что и мы... Нацистская магия спряталась под техникой. Все отрицатели нашей цивилизации — теософы, оккультисты, индуисты и прочие, вернувшиеся или старавшиеся вернуться к духу древних веков — всегда были врагами технического прогресса. Магический дух фашизма вооружился всеми рычагами материального мира. Нацизм в своем роде — это магия плюс танковые дивизии”{689}.

Прежде чем начать агрессию в пространстве, нацизм совершил агрессию против прошлого. Христианство было опорочено как расслабляющее иудаизирующее влияние на арийскую расу. Лишь современная антихристианская «демпресса» видит в нацизме порождение христианской культуры. Сам нацизм видел в христианстве своего врага. Вот лишь одно свидетельство – Иван Ильин пишет Ивану Шмелеву о запрете на его книгу в Германии в 1938 г.: «Почему в Германии вдруг конфисковали мою брошюру? Потому что там начинается «трехлетка противохристианства». План: через 3 года ни в одном храме не должно больше быть христианского богослужения. Какое же? Сами выдумают. Да – это Вам не масонское «отделение церкви от государства». Это называется иначе. И в этом их существо. Антихристианский шовинизм, которому все позволено… Пропагандное министерство объявило меня «разоблаченным масоном», а мои публичные выступления недопустимыми – за отсутствие в них антисемитизма; за проводящуюся в них христианскую точку зрения»{690}.

Галерея новых героев новой Германии была составлена из оккультных титанов прошлого, великих магов и “посвященных”. Без теософии столь стремительное возрождение языческой мифологии в Германии было бы невозможно. “В условиях антипатии к католицизму среди народных националистов и пангерманистов в Австрии, теософия предлагала себя как схему религиозных убеждений, исключавших христианство в пользу смеси мифических традиций и псевдонаучных гипотез. Средствами оккультной интерпретации Лист (идеолог теософского нацизма — А. К.) пытался перестроить прошлое страны по законам современной пангерманской идеологии... Теософия предлагала этим людям целостный взгляд на мир, возможность видеть настоящее через призму прошлого. Воображаемое прошлое оправдывало множество самых разных социальных, политических и культурных идеалов, таких, как расизм, магия, иерофантический элитаризм, единодушно отвергавших современный мир”{691}.

Нацизм имел две расистские теории: экзотерически-пропагандистскую и эзотерическую. Пропагандистский расизм хорошо известен: “власть арийцам, долой евреев!”. Но он был не более чем прикрытием для иного, оккультно понимаемого расизма. Отнюдь не немцы являются “расой господ”, но то новое оккультное человечество, приход которого возвещен “тайной доктриной”. “Читателю необходимо уяснить, что с 1934 г., когда вся деятельность нацистской партии в деле сплочения нации и в сфере пропаганды меняет направление, или, точнее, более строго ориентируется вождями в отношении тайной доктрины, — перед нами уже не национальное политическое движение”{692}. Теперь немцы для нацистской верхушки — не более чем материал, используемый для более значимой цели прихода Сверхчеловека. Активное использование Каббалы немецкими теософами-нацистами показывает, что для них противостояние “христианство-магизм” было более важным, чем “ариец-еврей”. Даже иудейская мистика получала прописку в трудах нацистских оккультистов, если она служила созданию неоязычества.

Вполне естественно, что в конце 20-х годов в Германии вышла уже знакомая нам книга Бульвера Литтона “Раса, которая нас превзойдет”{693}.

Легенда об Агарти-Шамбале, как она бытовала в Третьем Рейхе, Рене Геноном пересказывается так: после гобийской катастрофы учителя высшей цивилизации, сыны “разума извне”, утвердились в гималайских пещерах. Там они разделились на два “пути” — правой и левой руки. Первый путь назвал свой центр Агарти — скрытое место добра — и предался созерцанию и невмешательству в земные дела. Второй путь основал Шамбалу. Центр насилия и могущества, он командует стихиями, народами и ускоряет приход человечества к “шарниру времени”. Маги-водители народов могут заключить с Шамбалой союзы, принося клятвы и жертвы”{694}. Что это за жертвы — рассказывал, в частности, Оссендовский. Не связано ли с этим то, что Фердинанд Оссендовский был убит в Польше во время ее оккупации нацистами?{695}

По сообщению Бержье и Повеля, “перед приходом Гитлера к власти в Берлине жил тибетский лама, прозванный “человеком в зеленых перчатках”. Он трижды и без ошибок сообщал газетам, сколько нацистов пройдет в рейхстаг. Гитлер регулярно навещал “человека в зеленых перчатках”. Посвященные называли ламу “держателем ключей от королевства Агарти”{696}.

Рериху не удалось достучаться до владык Советского Союза. Германским оккультистам “звезды” благоволили больше. Под влиянием бесед с просвещенными оккультистами Гиммлер начал считать себя воплощением императора Генриха I, а Гитлер — императора Фридриха II{697}. И совсем не удивительно, что “в день, когда русские закончили битву за Берлин, среди трупов последних защитников нацизма было найдено около тысячи тел добровольцев смерти, людей тибетской крови. Они были одеты в германскую форму, без знаков различия, и в их карманах не было документов”{698}.

В 1989 г. в Нью-Йорке вышла книга “Мессианское наследие”. Ее авторы цитируют одного из обвинителей со стороны союзников на Нюрнбергском процессе. По его словам, из документов процесса были сознательно изъяты свидетельства о ритуальных и оккультных аспектах третьего рейха... Гитлер называл свое движение революцией. И это была небывалая консервативная революция. Обращенная в прошлое!.. На оккультные программы работало 50 институтов. Послевоенные исследования показали: фашисты затратили на “Аненэрбе” примерно столько же, сколько американцы на атомный Манхэттенский проект. И трудно предположить, что это была цена бреда. Фашистским “магам” действительно удалось произвести в недрах германского народа психофизический взрыв небывалой силы, перед ним тускнеет вся мощь атомного оружия{699}...

Даже если оставить в стороне конкретные формы сотрудничества нацистского режима с оккультизмом, очевидно, что теософская доктрина о “семи расах” по крайней мере способствовала созданию того антихристианского, неоязыческого фона, который сделал возможным воцарение нацистско-языческого мифа. Нацистам, наверно, пришелся бы вполне по сердцу такой, например, диалог между теософами: “Вопрос. Большинство людей высших классов цивилизованных стран, по моему мнению, принадлежат к людям седьмого малого круга (т. е. седьмого земного воплощения) четвертого круга. Австралийские туземцы, по моему мнению, более низкого малого круга? Которого? И являются ли люди низших классов цивилизованных стран представителями разных малых кругов или только одного, который ниже седьмого? И все ли люди седьмого малого круга рождены в высших классах, могут ли некоторые из них родиться и среди бедных? — Ответ. Не обязательно. Изысканность, отполированность и блестящее образование, в вашем смысле этих слов, имеет очень мало отношения с ходом закона высшего естества. Возьмите африканца седьмого малого круга или монгола пятого круга и вы можете сделать из них, если начнете с колыбели, наиболее блестящих и завершенных английских лордов, кроме физической внешности. И все же он останется только снаружи интеллектуальным попугаем”{700}.

Обращают на себя внимание кавычки в следующей фразе Блаватской: “Арийская Раса сейчас в своей Кали Юге; тогда как различные “родственные расы”, называемые семитами, хамитами и т. д., находятся в своих собственных особых циклах”{701}.

Из этой фразы следует, что арийцы и семиты — неродственные расы. Апостол Павел (еврей) говорил язычникам-грекам (арийцам): “Бог, сотворивший мир, от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли” (Деян. 17,24-26). Спустя девятнадцать веков его бросились опровергать сначала Блаватская, потом германские нацисты. Вопреки библейской концепции единого происхождения всего человечества, “Тайная Доктрина утверждает многородное (полигенетическое) начало”{702}.

Но кроме того, что Блаватской видятся “неродственные расы”, ей представляются еще и “низшие Расы, как, например, австралийцы и некоторые африканские и океанские племена”. Эти низшие расы, насколько можно понять, оказались не готовы принять Люциферический дар и потому “остались разума-лишенными”{703}.

Эта идея Блаватской пришлась столь по вкусу ее читателям и последователям, что даже в конце ХХ столетия рериховцы не стесняются щеголять откровенно расистскими сентенциями типа “на Земле появились целые злобные нации, целые страны оказались населенными разрушителями”{704}.

Рерихи позволяли себе расистские высказывания и вынесение приговоров целым нациям: “Есть злобные нации, которые так явно разлагаются на глазах Мира! Ведь люди с хвостами отражают направление. Можно проследить даже по физическому строению, как вырождается нация: челюсть, скулы, руки, ноги, уши и различные другие признаки отражают явление вырождения” (Мир огненный 3,18). «Дальше Н.К.Р. говорит о ненужной сентиментальности по отношению к людям. Должно лишь быть стремление способствовать эволюции человечества. Но не должно быть остановок перед живыми трупами, представляющими из себя «космический сор». Так и Тибет, «космический сор» между нациями – находится в периоде духовного умирания. Это такой же живой труп, как отдельный человек с потухшей в нем жизнью духа»{705}. «Каждый тибетец в душе торгаш и корыстолюбивый спекулянт»{706}. «Каждый, в чьих жилах течет кровь английская, таит предательство - так запомним»{707}. «Самые злобные духи воплощаются в Германии. Самые преступные и предатели – в Англии. Жаждущие мести – в России. Ищущие легкой наживы – в Америке. Раздражительные и сварливые – во Франции. Так начертилась Карта Мира»{708}. Вспомним и рериховскую строчку – о евреях, которые «проклянут землю русскую»{709}. Были, были такие сближения в мировоззрении Рерихов и фашистов. Внешне они сказались в том, что Николай Рерих посылал свои картины в дар Муссолини…{710}

По весьма справедливому предположению Бердяева, “Блаватская, вероятно, охотно приняла бы “арийский параграф”, навязываемый в современной Германии”{711}. Бердяев, пожалуй, прав. Когда Блаватская 10 догматов своей теософии, 8-й заповедью оказывается следующая: “Человеческие расы различаются по духовной одаренности так же, как и по цвету кожи, росту или по каким-либо иным внешним качествам”{712}. В “Тайной доктрине” евреи характеризуются как “искусственная раса”{713}. Вот одна показательная шуточка Елены Петровны из ее письма Одесскому губернатору: “Я готова служить Вам. Может быть, если Вам когда-нибудь удастся избавиться от евреев, Вам однажды потребуется заселить голые равнины Бессарабии? Послать Вам тогда несколько тысяч бирманцев и прочих буддистов?”{714}.

А махатма Мория не скрывает от Блаватской своей ненависти ко всей “белой расе”[200].

Так что вполне резонно суждение Гудрик-Кларка об “особенной уместности теософии для оправдания элитаризма и расизма”{715}.

Нацистские нотки столь явственно звучали в идеологии теософии (в частности, в немецком варианте теософии, предложенном Р. Штейнером), что Эрнст Блох в своей книге “Принцип надежды”, вошедшей в классическую библиотеку современной философии, имел основания заметить: “теософия не имеет ничего общего с христианской мистикой... “Солнечный Христос” Штейнера стал для новых язычников и “немецких христиан” богом природы нордического фашизма, позволившим объединить Иисуса с Зигфридом”{716}. Р. Штейнер еще в 1915 году писал о себе как о “пророке миссии Германской расы”[201].

Последующие гонения на штейнеровские школы со стороны нацистов — это уже “внутрисемейный скандал”, подобный гонениям на троцкистов со стороны сталинцев в соседней стране. Не только антропософы — ряд других “конкурирующих” эзотерических групп, внесших некогда свой вклад в победу нацизма, были разогнаны СС{717}.

В сороковые годы у “шестой расы” что-то не заладилось. Что ж — репетиция Армагеддона будет повторена еще раз. Во всяком случае от идеи рождения “шестой расы” теософы не отказались. И вот уже совсем недавно Джин Хаустон, президент заигрывающей с оккультизмом Ассоциации Гуманистической Психологии, заявила, что “это будет скачок, сравнимый по своим масштабам с расстоянием между неандертальцем и современным человеком. В результате глобальной трансформации сознания на планете возникнет раса человекобогов”{718}. Пока же им, несчастным сверхчеловекам, по признанию Е. Рерих, тяжело жить с нами, неандертальцами.

Так или иначе, эта идея расовой сегрегации присуща всем движениям “Нью-эйдж”. Резко протестуя против поверхностного “территориального” расизма, нью-эйджеры возвещают гораздо более решительную расовую сегрегацию во времени. Люди делятся ими не по цвету кожи или “антропометрическим измерениям”, модным в Германии первой половины нашего века. Они нашли более важное деление: на ту расу, которая не сможет править и жить в новом оккультном мире, и ту, “шестую”, расу, век правления которой настает. Есть “прошлое человечество” и есть “человечество будущего”. Соответствующая сегрегация должна пройти во всех странах и во всех нациях.

При этом скачке из царства “темного христианства” в мир оккультных свобод по заверению известной среди нью-эйджеров пророчицы Рут Монтгомери “миллионы выживут, а миллионы нет” (интервью газете “Мagic blind”, 1986 г.). Пророчица, однако, призвала не отчаиваться, поскольку “по сути смерти нет” — погибшие будут просто перемещены в форме душ в иные миры. Дэвид Спэнглер отмечает, что они будут направлены во “внутренний мир” (аналог ада) для исправления{719}. Авторы книги “Нет необходимости в Новой эре” (1988), написанной с чисто светских гуманистических позиций, отмечают, что “отвратительная идея “очищения” популяции является общей особенностью движения “Нью-эйдж”{720}.

Тер-Акопян, оккультистка и целительница, современная проповедница рерихианства, хорошо усвоила уроки “Махатмы” и потому щеголяет словечками типа “раковые человекоклетки”, “космический сор, души, зашедшие в своем развитии в тупик”. Все эти неприятные вещи, естественно, должны быть уничтожены[202].

Сколько же на земле этого “кармического мусора”? Вот авторитетное мнение Е. Рерих: “Вы спрашиваете — должны ли мы всегда сражаться с людьми? Неужто все наши враги? Отвечу — мы должны всегда сражаться против зла во всех его проявлениях. И так, как сейчас на Земле большинство являются носителями зла, то, конечно, и противников у нас немало”{721}. “Не столько подлость, сколько грубость восприятия делает массу человечества непригодным материалом”, — говорит Владыка Шамбалы (Агни Йога, 21).

Это также вполне укладывается в жанр утопии: просвещенное меньшинство в целях облагодетельствования “всего человечества” должно вырезать “отсталую и косную массу”, к сожалению, составляющую большинство землян.

И человекобоги, конечно, должны взять в свои руки судьбы недочеловеков из “пятой расы”. Напомню, что к “пятой расе” будут причислены все те, кто не проявляет активных оккультных способностей: не общается с духами, не владеет элементарными приемами телекинеза, левитации, целительства. Таких еще можно терпеть (не допуская их продвижения в тех общественных сферах, где допустимо лишь присутствие “посвященных”). Но терпимы они могут быть лишь в случае, если они признают весь комплекс теософских идей. Не можешь сам жить по законам “Нового века” — так хоть издалека восхищайся сверхъестественными возможностями своих новых господ. Но если кто-то станет цепляться за старые христианские предрассудки... Но об этом — в следующей главе.

Пока же нетерпеливый читатель вправе спросить: когда же придет теософское “счастье миров” (Озарение, 3,6,14) с новым порядком вещей? Его наступление связывается с астрологической “Эрой Водолея”. Но если бы новый порядок вещей зависел лишь от гороскопов, то теософам пришлось бы слишком долго ждать. Точка весеннего равноденствия передвинется в созвездие Водолея приблизительно в 2200 г. Но это слишком долго. Терпения у оккультистов не хватает и они намерены устроить “закат солнца вручную”: “Следует сделать все возможное, чтобы приблизить эпоху Водолея целенаправленными усилиями”, — призывает Н. Бестужев-Лада{722}. Блаватская ожидала конец христианской эры “очень близко... В конце этого (XIX) века заканчиваются несколько значительных циклов. Во-первых, 5000-летний цикл Кали-юги, мессианский цикл человека, связанного с созвездием Рыб...”{723}. В дальнейшем каждое новое поколение оккультистов также стремилось не откладывать сроки рождения “Нью-эйдж” на долгую перспективу. 10 сентября 1910 г. Р. Штейнер объявил, что пришествие Христа “на облаках” состоится еще до истечения XX столетия{724}. Алиса Бейли также предрекала наступление “Нью-эйдж” на конец столетия. Сотни пророков затем называли еще сотни вполне конкретных и разных дат[203].

Елена Рерих несколько раз меняла дату Пришествия. То она уверяла, что “до Судного дня Вы успеете состариться”{725}. А то ликующе возвещала — “1942 год по всем древнейшим писаниям считается концом Кали Юги и началом нового прекрасного цикла”{726}. Ее можно понять: почему-то “чтение гороскопов сейчас осложнилось”{727}.

Поэтому время торжества нового порядка вещей несколько колебалось. В 1924 г. Николай Рерих писал: “Предание из старой тибетской книги... тогда придет Некто очень большой. Его прихода срок можно считать через 12 лет. Это выйдет 1936”{728}. В середине 20-х Е. Рерих уточняет: “Считай 27-й год довольно трудным, но 28 и 29 и половина 30-го — праздники”{729}. В 1934 г., впрочем, оказывается, что “последний Космический Срок пробьет через несколько десятков лет, но столетие наше не успеет закончиться”{730}. И все же — “давно было указано на 36 год как год личной битвы Владыки мира с Иерофантом зла и библейским змием”{731}. Мелькает и иная дата: “Запомним и год сороковой. Он может принести и радость и дать новую опору”{732}.

В конце концов становится известной и точная дата уже совершившегося Армагеддона: 17 октября 1949 года. “Армагеддон закончился поражением врага. Новая Эра началась 17 октября, когда враг был изгнан из нашей Солнечной Системы, “Строительство новое начнется под Моими Лучами””{733}. Этому галактическому событию предшествовало знамение в виде смерти А. Жданова. “Смена в правительстве моей страны явится очищением ее. Смена благодетельна для нового сдвига сознания народа. Страна станет страной прекрасной и уявится на Космической справедливости”{734}.

Итак, с 17 октября 1949 г. мы уже живем в Новом мире. Или по крайней мере в его прихожей. И скоро, совсем скоро мы увидим, как на Марсе будут яблони цвести. Или, по крайней мере — на Луне. Ведь, помнится, по обещанию Е. Рерих, знаком Нового Мира будет воскрешение жизни на Луне{735}.

Сначала их, новых хозяев жизни, будет немного. Но со временем иных людей на земле не останется. “Теперешний вид человека будет рассматриваться как исключительный выродок”{736}. Нынешние люди не просто “выродки”, они даже не люди, а так — “человекообразные”: “Стоит запереть шесть человекообразных в одно помещение, и через час дверь будет дрожать от империла” (Иерархия, 423). «Вообще пока обезьян не признают врагами рода человеческого, ничего не может быть полезного. Никто так не против Знамени как обезьяны»{737}.

Расовые признаки очевидны: те, кто против оккультизма и Рерихов – те и есть «выродки». Именно по этому критерию «будет выяснено окончательно, может ли этот собеседник принять доводы правды или же его вообще нельзя считать за человека»{738}.

Что ж, добро пожаловать в казарму имени Шамбалы. Может, обычным людям и трудно будет жить в новом обществе. Но ведь новое общество строится для новых людей. Не-оккультному человечеству до своего полного вымирания придется провести в ней полмиллиона лет, “пожиная плоды своего беззакония” под “кармически справедливым” руководством сверхчеловеков.

Сверхчеловеки станут таковыми потому, что их изберут “Космические Иерархи” как своих представителей на Земле, дадут им некоторые оккультные силы и тем самым возвысят над уровнем массы, которая лишь при посредстве “Махатм” может войти в контакт с Иерархами. «Урусвати даю Наместничество, потому лаконические сведения уже недостаточны. Так пусть Париж, Рига, Югославия, Америка знают, что Моя наместница будет руководить делами» - говорят Махатмы о Елене Рерих (Урусвати – ее инициационное имя, означающее «Утренняя Звезда», Венера, т.е. опять же - Люцифер) по словам самой Рерих{739}.

Более того, Елена Рерих со временем узнаёт, что она уже не просто человек и даже не просто сверхчеловек. Богиня. Она – «Владычица Шамбалы»{740}. «Кто огненная Тара – Урусвати. Истинно, Матерь Мира»{741}; «Я с тобою, Белая Тара. – Но Белая Тара связана с обликом Дуккар – Именно»{742}. В тибетском буддизме «Тара» – дочь божества Авалокитешвары, родившаяся из его слез, когда тот оплакивал страдания мира. Блаватская, малознакомая с тибетскими верованиями, остается при индуистском понимании Тары, согласно которому «Тара – супруга Брихаспати (Юпитера), похищенная царем Сомой, Луной, что привело к войне между богами и асурами. Тара олицетворяет мистическое знание, в противоположность ритуалистической вере. Она – мать Будхи, "Мудрости"»{743}. В понимании же самой Елены Рерих «Дуккар Многоокая и Многорукая - так в Тибете называют Великое Божество Женского Начала. Она есть эквивалент Индусской Кали и Лакшми, символ Матери Мира»{744}. И более того – «Иегова – Матерь Мира»{745}. Так в конце концов Мориа и именует ее: «Матерь Мира – так величаю тебя!»[204].

Вообще жесткая иерархичность и контроль старших над духовной жизнью неофитов – это естественное следствие оккультизма. «Оккультизм - общее название учений, признающих, существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную тренировку. Оккультизм - это преимущественно западная традиция, которая с большой охотой, однако, пользуется достижениями восточной религиозно-философской мысли. К оккультизму относится целая группа учений, практически каждое из которых, с древности до XX века, формировалось либо непосредственно на Западе, либо представителями Западной культуры (например, учение Рериха). Название этой группы учений происходит от латинского оссultus - тайный. Суть всех разнообразных строго оккультных теорий сводится к следующему: в мире властвует принцип справедливого воздаяния, осуществляемый таинственными силами. Тот факт, что в нашей жизни справедливость осуществляется далеко не всегда и достойный человек, часто, не получает по заслугам, находит в оккультизме следующее оправдание: воздаяние осуществляется за самые незначительные и даже незаметные для человека черты, согласно таинственной взаимосвязи всех вещей в мире, поэтому всегда найдется что-либо, что человеком не учитывается, но может быть вменено ему в вину и является причиной его бедствий. Знать же и учитывать все тайные моменты, определяющие человеческую судьбу, могут только избранные, так называемые «посвященные». Именно они могут растолковать человеку движущие силы, тайные «пружины» его жизни и направить его на «правильный путь». Оккультная теория государства предполагает придание этой идеологии официального статуса. Все граждане оккультистского государства должны будут неуклонно соблюдать предписанные им ритуалы, регламентирующие абсолютно все стороны их жизни. Если кто-либо откажется подчиняться такой регламентации, - ему будет угрожать смерть, поскольку, согласно концепции таинственного воздаяния, все люди связаны и за свойства и поступки одних могут отвечать другие, например их родные, близкие и даже соотечественники. Таким образом, каждый человек будет отвечать за благосостояние всей нации. А поскольку всеобщего благосостояния в ближайшее время не ожидается, у оккультистского правления будет прекрасный повод свалить вину, например, на всех рыжих, так как рыжий цвет несовместим с «благой кармой» и все, кто мирится с ним, наказываются богами и т.п. Таким образом, оккультное право - право, регламентирующее не только поведение, но вообще всякую активность человека, в том числе ту, которая не может быть наблюдаема; следовательно, по степени охвата различных сторон человеческой жизни оккультное право есть предел тоталитарного права, а это не может не настораживать народы тех стран, которые так или иначе познакомились с проявлениями тоталитаризма»{746}.

Когда-то даже Л. Шапошникова понимала, что в теософии зреют зерна тоталитаризма и сама объясняла теософам: «Как вы можете установить всемирное братство? Социальную иерархию вы хотите заменить мифической оккультной иерархией. Но ведь эта последняя тоже насаждает неравенство. Кто-то получит право вершить судьбами мира, а кто-то должен подчиняться этим властителям. Ведь Блаватская считала себя избранной махатмами и поэтому претендовала на абсолютную власть. А власть немногих всегда порождает неравенство. Как же можно в таком случае говорить о всемирном братстве»{747}. Но потом сама Шапошникова стала уполномоченной «махатм»...

Земные адепты «космической иерархии» не избираются населением Земли. Они избраны «свыше». «Ни один закон так не возмущает меня, как выбор Главы государства невежественными массами!.. Невежественные массы не могут быть судьями самого высокого. Право избрания Главы может принадлежать лишь самым нравственно безупречным и, следовательно, высококультурным представителям страны»{748}. И впредь - “Вожди будущего будут назначаться не безответственными массами, но иерархией Света и Знания”{749}. Эти «безответственные массы», например, в 1936 г. избрали президентом Рузвельта, в то время как «именно Лэнгден[205] был Нашим решением. Но народ сам избрал и скоро убедится в ошибке своей»{750}. «Все, что исходит от масс, не может быть созидательным»{751}. Поэтому «Когда называю Фуяму императором, то полагаю повелителем от Нас, а не от черни»{752}. «У духов избран Рерих помогать России»{753}.

У теософов же - “для вас будут значительны указы Невидимого Правительства... Существует Невидимое Международное Правительство” (Знаки Агни Йоги, 24).

Нетрудно заметить, что теософия не предполагает никакого разделения оккультно-религиозной иерархии и иерархии социальной, государственной. В идеале теософии – прямая государственная власть в руках теософских учителей и адептов.

Эти «невидимые правители» и их видимые наместники обладают совершенно особым статусом. Даже антропологически они уже не вполне земляне (ибо в них произошла «трансмутация»). Неофит, желающий обрести оккультные знания и оккультную власть, войти в «космическую цепь», должен оказать беспрекословное доверие и послушание Посвященным.

Отказ от такового, самовольный поступок и отход от инструкций расценивается как действие, влекущее за собой самые ужасные последствия, в том числе и посмертные (скажем, перевоплощение на Сатурне). За непослушание грозят адские муками: «Хула на Учение хуже смерти духа, ибо тем самым человек исключает себя из сотрудничества и обрекается на Сатурн» (Знаки Агни Йоги, 98). «Самая страшная карма ожидает обезьян. Пусть не обманываются видимостью»{754}. Некий рериховец прислал мне такое письмо: «Кураев! В конце концов, прекрати нести чушь и лить грязь на Блаватскую Е. П. и Рерихов. Терпение не безгранично! Это были святые люди, они выполняли Божью миссию на Земле. Ты их не достоин! Все свои лживые и ядовитые книги уничтожь. Публично раскайся. Иначе твой дух пойдет на уничтожение, и вслед за Люцифером будешь отправлен на Сатурн. Отшельник. При желании дай ответ: Internet_Cafe2 16 декабря 2001 г. 15:27)».

Вообще выживут «лишь те, кто успели достаточно очистить свою ауру и ассимилировать пространственный огонь. Вот почему так неотложно нужно проводить в жизнь основы Живой Этики и чистотою помыслов и поступков трансмутировать свои энергии»{755}. Тем, кто не желает в адские миры Сатурна, «надо твердо запомнить формулу – с Буддою на Венеру»{756}.

Спастись от сатанистского экотеррора можно только, если держаться за Рерихов и Будду в их перелете на Венеру и Юпитер. Для этого Рерихи требовали беспрекословного подчинения себе:

“Принятие Учения обязывает и к принятию основ сотрудничества”{759}. “Существует лишь одна Иерархия Света, и, конечно, эта Иерархия и есть Транс-Гималайская Иерархия”{760} (Речь идет об иерархии тех, кого Блаватская именует проще — “Транс-Гималайские оккультисты”{761}). “Помните, якорь один, свет один. И когда протекает большая битва, тогда непростительно нарушать строй. Буду очень суров, ибо время не терпит”, — предупреждает Владыка Шамбалы в книге “Иерархия” (137). И хотя сам Владыка Шамбалы мало доступен, но он велит слушаться его земных наместников: “Гималайские Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени личного контакта с множествами. Это было бы непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть своего времени и потому пользуются ближайшими доверенными для передачи Провозвестия”{762}. «Каждое водительство должно быть утверждено Высшим Иерархом и передается оно через Его доверенных. Этих доверенных Высшего Иерарха сейчас двое, все назначения, не санкционированные этими двумя доверенными, являются самозванством»{763}. «Лишь это Общество получает Учение из Высшего Источника через Н. К. и Е. И. Рерих. Все должны знать, что Щит Владыки может быть лишь там, где Его Доверенные, это оккультная аксиома»{764}. «Владыка передает всю власть Фуяме»{765} (Фуяма – оккультное имя Н.К. Рериха). «Наш помазанник Фуяма»{766}, «Наш Наместник Фуяма»{767}…

Стоп. Согласны ли рериховцы, что католическое восприятие римского папы как наместника Христа на земле есть религиозный догмат, религиозное верование и признак именно религиозного структурирования католического сообщества? Но отчего же, копируя ватиканскую религиозную структуру, рериховцы при этом уверяют, что их-то продукт является чисто светским?

Ладно, продолжим выписки тех категорических требований, что Рерихи предъявляют своей пастве: «Как же человечество думает приблизиться к высшему без признания земных Наместников Иерархии?”{768}. «Благодаря Иерархии мы стали провидцами и знаем, где и в чем спасение»{769}. «Когда посягают на имя Фуямы, то непристойно называться духовными искателями, пристойно только одно наименование – Черной Ложи. Враги ваши есть враги Наши, да, да, да!»{770}. «Помните, что все держится только именем Вашего Гуру. Вся Высшая Иерархия передала ему конец каната, за который должны держаться сотрудники, если желают быть спасены»{771}. «Мы должны держать имя Рериха выше высшего»[206]. «Галахад [Уоллес] должен понять, что не встречал большего духа и не встретит, нежели Амос[207]… Унизив имя, он унизил Самое Высокое… Он должен нести имя Посла выше высшего – таков ему Приказ… Пусть запомнит твердо, что все спасение страны и его собственное благосостояние придет лишь через Амоса… Галахад должен понять это и по-земному, и оккультно”{772}.

Было бы неверно только человеческим тщеславием объяснить тот собственный культ, что насаждали Рерихи. У них были именно религиозные мотивы к тому, чтобы всячески подчеркивать свою уникальность. Ибо главное дело своей жизни Рерихи видели в пропаганде того “учения”, что именно им диктовал некий дух по имени “Махатма Мория”, он же - “Владыка М.”[208], он же – «архангел Михаил». Для самих Рерихов книги “Агни Йоги” важнее их собственных картин: «Друзья придут лишь через Учение»{773}.

Оказавшись во главе иерархически структурированного кружка, Рерихи начали переоценивать многое из того, что критиковали в христианстве. Иезуитский принцип безоговорочного послушания, прежде сружадвшийся ею, теперь вызывает у нее одобрение.

Также и практика исповеди прежде вызывала у Е. Рерих лишь возмущение, но в своей собственной общине Елена Ивановна не прочь ее возродить: «Исповеди возникли из потребности души излить все накопившиеся в ней энергии, задерживающие ее восхождение. Пусть лучше изливают их перед руководителем, нежели на стороне»{774}.

Правда, есть определенная трудность в том, чтобы «исповедоваться» перед руководительницей, которая по ходу дела копит на тебя компромат и при случае грозит пустить его в дело – «В моих письмах имеется достаточно порочащего материала на всех сотрудников»{775}. Чтобы сделать свой кружок более управляемым, Рерих собирает компромат на своих сотрудников – находя его не только в их собственных сообщениях. «Многие затрудняются при освещении положения дел провести границу между долгом и доносом. Конечно, все зависит от внутреннего побуждения. Но каждая осведомленность так нужна на земном плане. Нужно знание точных фактов и подробностей. Потому мы так ценим каждое осведомление»{776} (речь идет об осведомлении Рерих о событиях в жизни членов рериховского общества).

Из знакомства с рериховскими текстами новосибирский философ О. С. Соина вынесла впечатление, что, “как это ни парадоксально, но именно для этого учения, пожалуй, более чем какое бы то ни было другое вещавшего о необыкновенной возвышенности приемов своей духовной пропаганды, исключительно характерна душная, подлинно сектантская атмосфера моральной принудительности к единому нормативно-обязательному типу поведения в общине: жесточайшая селекция людей на темных и светлых, больных и здоровых (т.е. в сущности по принципу разделяющих или не разделяющих учение) и наконец, декларирование всеобщего и абсолютного контроля за духовным миром прозелитов весьма различными способами - от утонченнейшего психоэнергетического воздействия на их сознание до самого что ни на есть вульгарного эмпирического слежения. Последний момент духовного влияния теософов на самосознание человека особенно интересен и в психологическом, и в моральном отношениях. Управление людьми с помощью психотехники составляет, быть может, самую радикальную задачу этого мистического учения, декларируемую ее авторами с фанатизмом, явно достойным лучшего применения"{777}.

Это лишь критикуя христианство, теософы обличают монашеский идеал. “Монастыри – как антитеза жизни»{778}; «Много погрешили религии, и особенно христианская умалением брака и унижением женщины, своим презрением к любви и провозглашением обета безбрачия или монашества – этого духовного оскопления. Это страшное изуверство сказалось тяжкими последствиями»{779}… Между прочим, этим «страшным изуверством» «погрешили» и чтимые Рерихами преп. Сергий Радонежский (монах), и св. Иоанн Кронштадтский (чья жена жаловалась в Синод на то, что ее супруг воздерживается от супружеских отношений)…

Но когда речь идет об аскетизме, вырастающем на нехристианской почве, то тут суждения Елены Ивановны уже совсем другие: «Для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо»{780}. «Половая жизнь должна уявиться на полном замирании»{781}. «Надо основать монастырь Единой Религии»{782}.

Это лишь когда речь идет о христианстве, теософы осуждают религиозные войны. Но зато их исполняет радостью слово о том, что «последние войны будут за истинное Учение. Причем каждый восставший против воли Шамбалы будет поражен во всех делах своих и волны будут смывать дом его и даже пес не придет на зов его. Не тучи, но молнии будет видеть он в последнюю ночь, и красный вестник встанет на столбах света»{783}.

Это «в прежние годы, читая жития Святых, я возмущалась указанием о необходимости "смирения"»{784} (замечательное признание из уст якобы духовной дочери и ученицы о. Иоанна Кронштадтского!). Теперь же от своих собственных учеников она требует именно смирения и безусловного послушания. «Слушайте тремя ушами!»{785}. «Не являйте сомнения в мои слова, говорю со слов Великого Владыки. Гоните всякий намек на сомнение – этого страшного удава, не знаю страшнейшего!»{786}. «Нужно исполнять Указы дословно»{787}. «Лишь вера без сомнения ткет ткань Бессмертия»{788}.

Сама Елена Ивановна давно уже ни в чем не сомневается. Порою, кажется, и не думает. Ибо это ей запретили ее собственные «собеседники». «Дайте вам указать – не умеете сосредоточиться. Нельзя двигаться и думать», - говорят духи Рерихам в начале их спиритического пути{789}. «Не время размышлять», - слышат Рерихи и в 30-х годах{790}. Но и спустя десятилетия их советы те же: «Писала кратко, ибо мне было запрещено всякое напряжение и движение руками, ногами и даже – думать!!»{791}. «Мое Космическое сотрудничество снова на несколько недель вывело меня из строя. Мне было Запрещено не только писать и читать, но даже думать из-за страстного напряжения в головных центрах»{792}.

В словах Рерих немало ложных пророчеств -

Как личных: Махатма Мориа предсказывает Рериху, что он доживет до 1974 года[209], что он точно получит Нобелевскую премию мира («Дух мой предвидит мирную победу явлением этой премии»{793}; «Нобелевскую пермию можете истратить на пользу Мне»{794}) и станет правителем России. «Да, какая мощь и какое благо получится, когда во главе двух великих стран будут стоять такие представители, как Фуяма и Рузвельт»{795}. «Новая Планета приближается из Созведия Лиры. Свет ее уже виден и лучи ее уявляют новый магнетизм. Лучи ее благодетельны для нашей Земли. Она проявится в год нашего въезда в Россию и отметит Новую Эру».{796} «Планета оявится в декабре (1948 г.)»{797} (в Россию Рерихи так и не въехали).

Так и кружковых: «Чую, можно положиться на Хорша»{798}; «Флавий (псевдоним Хорша) дает много радости»{799} (этот Хорш спустя 10 лет лишит Рерихов их американского небоскреба). «Посольство явится в Поталу»{800}, «вижу ликование в Тибете»{801}, «вижу, семеро идут в Тибет. Вижу, двое идут по Нашей Тропе. Вижу, пятеро живут в Лхасе»{802}; «Чую успех. Цель этих дней – прибыть в Лхасу, остальное неважно»{803} - уверяет махатма Рерихов во время их гималайской экспедиции, но на деле тибетские буддистские власти не пустили «посольство» дальше границ, и ни Лхасы (столица Тибета), ни Поталы (дворец Далай-Ламы в пригороде Лхассы, построенный в XVII веке Пятым Далай-Ламой, реинкарнацией которого считал себя Н. К. Рерих) никто из Рерихов не видел. «Посмотрим зеркала. Луч показал, как Фуяма полагает ларчик на могилу Ленина»{804}. На деле ларец с тибетской землей (и надписью «махатмы на могилу русского Махатмы»{805}) не был высыпан в ленинский мавзолей…

Так и политических: «22.1.21 Большевики будут свергнуты восстанием через 2,5 года. Будет коалиционное правительство, причем в большинстве будут монархисты, затем будут следовать ка-де, н.-с. Кавказ, Украина, Бессарабия, Финляндия и наконец Польша будут присоединены к России в период от одного до семи лет. В России будет конституционная монархия»[210]; «Галиция будет с радостью под Россией»{806}. «Считаю, нужно написать Шибаеву о Моем желании утвердить срок счастья России – 1931 год… Начало порядка, наш приезд в Россию: в 30-м году»{807}. «По всем предсказаниям в 1940 году засияет наша родина, как Чертог Небывалый, и суждено ей Благоденствие на многие годы»{808}. «Даже острова Японские будут называться Российской Азией»{809}. «27 сентября 1936 года.

Владыка, мои исследования показывают, что Сталин умер или же при смерти. Он, несомненно, умер. Поймите, что тонкое тело иногда стоит рядом». «Мы видим строение Союза, который в будущем присоединит Южную Америку к Северной. И основателем этой великой державы будет Рузвельт»{810}.

Так и глобальных: «Земля легко может изобразить из себя мириады аэролитов или обогатить собою мир лун, но Космическая Справедливость должна быть исчерпана. Еще десять лет самоотверженного боя и затем сорок лет на добровольное принятие общины. За этот период междумировые сношения настолько разовьются и затронут мир астральный, что существование земли станет относительным. Или она превратится в прекрасный сад преуспеяния, или покатится в бездну разложения. Итак, Мы можем способствовать населению других планет рядом достойных духов»{811}.

Но все эти лжепророчества нисколько не мешали ей торжественно утверждать: «Мое чувствознание, яснослышание и ясновидение безошибочны»{812}.

И сколько бы ни было ошибок в речениях Елены Ивановны – истинный рериховец лишен права на сомнение. “Что есть иерархия как не дисциплина”{813}.

Вот пример такой дисциплины. Е. Рерих навязывает своим адептам средство, которое вызывает у них отторжение: «Знаю, что Вы не любите мускус, но именно это средство так незаменимо при огненных проявлениях. И это так указывается Владыкой, это есть отложение психической энергии, которая одна лишь хранит нас в борьбе с заболеваниями и огненными явлениями. Черкните или дайте телеграмму, и мы Вам немедленно вышлем его. Так же можем прислать и так называемый Йогический порошок, тоже данный Владыкой, но в него тоже входит мускус»{814}. Что такое «мускус»?

А против тех, кто понимает благотворного значения шамбальской дисциплины — надо принимать меры. Вплоть до отлучения.

“Считаю меры, принятые Вами для ограждения проникновения в Общество нежелательных членов, крайне полезными. Именно важно в самом начале оградиться от разрушительного элемента”{825}. “Если Вы допустите к себе общение личностей вредительских, то неизбежны тяжкие последствия”{826}. Кто такие “вредительские личности”, поясняется в другом письме: “Не думаю, что можно было бы ожидать что-либо продуктивное и даже полезное от религиозного кружка, в который вошли бы церковно настроенные. Ведь именно узко церковное православие расшатало все Заветы Христа и так далеко от эволюции будущего”[213].

“У Нас считается полезнее отделить опасного спутника, нежели нарушить весь караван” (Иерархия, 319). «Помните, что один оступившийся конь нарушает весь караван. Потому скажите: Иди крепче, иначе твоя судьба на копье» (Знаки Агни Йоги, 104). «Раз избрав Учителя, ученик должен всегда действовать, понимая все губительные последствия половинчатости. Против явного предательства можно боротся мечом»{827}. “Лишение благословения есть акт древнейшего Патриархата. Он далек от дальнейших проклятий. Проклятие является уже продуктом невежества, но древнейший акт предусматривал нарушение связи с Иерархией. Связь с Иерархией есть настоящее благословение со всеми последствиями” (Напутствие вождю. 153; Мир Огненный, 2, 237)[214]. “Возможно ли в настоящее время объединение всех разбросанных оккультных организаций? Объединение требует полное признание единства Иерархического Начала, следовательно, и совершенную преданность, которая учит нас, прежде всего, распознаванию ликов. Но хаотическое смешение самых разнородных элементов, только потому, что они наклеили себе ярлык “оккультизма”, недопустимо. Можно и должно терпимо относиться к редким доброкачественным группировкам, но зачем непременно садиться за один стол. Зачем устраивать искусственные взрывы, комбинируя несочетающиеся элементы? Нельзя объединять овец с тиграми. Нельзя всех собрать в одну кучу, неужели бесформенная куча есть цель даваемого Учения? Есть растения, которые никогда не будут расти вместе. Следует оберечься от вырождения через недопущение ядовитых соседей”{828}. “Могут быть лжекоммунисты: их надо отделять, как заразу сифилиса” (Община. 178).

Иностранный участник рериховской Международной юбилейной научной конференции “Наследие Рерихов – достояние всего человечества”, проходившей в Государственном Музее Востока 5.10.1999 года г-н Аугустат напомнил собравшимся: «все должны подчиниться единой духовной дисциплине и сдержанности. Терпимость не имеет права заходить слишком далеко»{829}. А на интернетовской конференции агни йогов постоянно звучат призывы типа – «Сомневаться в основах - вредно, Вы это прекрасно знаете, о серости змейки сомнения прекрасно рассказано в Живой Этике»{830}.

… Можно было бы просто посочувствовать теософам, впавшим в духовно прелестное состояние. Попробовать поговорить с ними – и в случае их «упертности» в свои догмы, впредь просто сторониться их общества. Но дело в том, что они сами не собираются «сторониться» людей. Рериховцы намерены сделать свою веру всеобщей идеологией, которая будет насаждаться государственными мерами.

Если же рядом с нами появляется активная группа людей, которая не скрывает своего намерения сделать свои взгляды всеобщими и государственными – стоит присмотреться к тому, какой же «прекрасный новый мир» они нам организуют, если мы не будем мешать их восхождению на властные вершины. В этой части нашей книги речь пойдет о рерихианской социальной утопии.

Среди вопросов, которые стоит задать любой утопии – это вопросы о том, кому будет принадлежать власть в «новом мире» как они ее получат и как они ею планируют распорядиться.

Современный человек настолько привык радоваться при слове “новый”, что готов скандировать: “Мы хотим перемен!”, даже не поинтересовавшись всерьез — а что за дивный новый мир ему уготовили очередные спасители.

О теософском же “Новом веке” тем более не грех узнать побольше, потому что очень уж необычны оказываются даже сами врата, через которые оккультисты поведут человечество в Новый Мир. По обещанию одного из них, Дэвида Спэнглера, “Люциферическое посвящение — это посвящение в Новое Время”{831}. Кроме того, стоит присмотреться и к тому, что же уготовано нам за вратами этого “посвящения”.

Эти люди, «знающие-как-надо», себя полагающими «лучшими представителями человечества»{832}, а свои собственные кружки - «высшими центрами планеты»{833}, - хотят «нашу волю народам дать»{834} и взять власть над всем миром.

Когда Рерихи говорят о «мировой диктатуре Культуры»{835}, то всегда стоит помнить, что под «Культурой» (с большой буквы) они неизменно имеют в виду самих себя и «махатм», свою волю и свои интересы, а последние распространяются на все сферы человеческой жизни – в том числе и на политику, и на экономику. «Правильно ли я вижу, что Лига Наций сменится лигою Культуры под Знаменем Мира»? - Да, именно»{836}. Как видим, теософы вполне готовы взять на себя функции Лиги наций (ООН, мирового правительства) и стать такой инстанцией, которая назначает провинциальных светских начальников (например, «начальника Камчатки»[215]).

Вкус к политическим авантюрам был и у Блаватской, и у Рерихов. “В будущем, если мой план осуществится, — пишет Блаватская единоверцу, — мы встанем во главе движения и поведем мир по пути истины”{837}.

«Махатмы» намерены поставить Рериха то главой русской эмиграции - «Хотел немедленно назначить Фуяму главою всех зарубежных русских»{838}. То лидером России: «Рерих, люби русских – тебе суждено руководить Россией»{839}. «Скажу тайно: решено поставить вас во главе России»{840}. «Россия была бы спасена, если бы Рерих стал ее Вождем»{841}.

Но были и более глобальные замыслы: Рерихам предстояло создать некое новое государство – «Союз Востока» или «Штатов Азии»{842} (во главе с Монголией, чьи орды подчинились Тамерлану-Рериху), причем «только семь лет будет Союз Востока, чтоб обратиться в Союз Мира» (столица его будет на той самой алтайской горе Белуха, которая махатмам кажется радиоактивной)[216].

Для достижения этих целей махатмы разрешают заигрывать с кем угодно. От коммунистов до фашистов, от буддистов до сионистов. «Усмотрите пользу посылки картины Ватикану. Так самыми антиподами распространяем Знамя»{843}. Елена Рерих от имени «махатм» пишет инструкции президенту США Рузвельту («Я послал луч Уоллесу, чтобы Рузвельт принял совет Фуямы. Если бы Рузвельт узнал, что потеряла Москва непринятием Моего Указа, он поторопился бы прислушаться к Моей Воле»{844}). Но и «японская дружба еще значительнее Франции», - говорят они Рерихам, когда Япония уже встала на путь агрессии. «Все знаки к Японии правильны… Движение на Японию есть уже этап в Сибирь»{845}. «Воины восходящего Солнца будут служить Приказу Шамбалы»{846}. «Не осуждайте Японию, которая для вас кует безопасность»{847}. «В Японии обстоятельства хороши… Также у Германии можно научиться твердости и последовательности»{848} (осень 1933 года). «События мира куются новыми мерами. Нужно изучать международное право, чтобы не впадать в старые методы. Вы видите, как творятся события в Германии, Италии, Турции, ведь это не предусмотрено в международном праве. Можно сказать, что путь мира именно вне старого права»{849}. Свои картины Рерих посылает в дар Муссолини{850}. «Муссолини получил Нашу помощь, но оказался неблагодарным»{851}. И даже «Гитлер – хороший загонщик к вашей пользе»{852}, - говорит «махатма» Рерихам. «Фашисты могут быть вам полезны не своим учением, но шумом. Они в разных странах напоминают о существовании несдавшихся явленных организаций. Потому не порицайте их, но судите как явления загонщиков. Кроме того, в числе их имеются хорошие люди»{853}.

Итак, Рерихи, не особо стыдясь союзников и не слишком стесняясь в средствах, стремились к созданию глобального нового государства. “Мы поведем мир”. Но - куда?

В одном из своих писем Е. Рерих выговаривает своему корреспонденту: “У Вас встречается фраза: “Но, как и прежние Писания, Агни Йога не дает прямых и исчерпывающих указаний, как и что делать”. Это заблуждение. Именно Агни Йога дает самые прямые и определенные указания, что делать”{854}. Это верно — в трактатах Агни Йоги и в письмах Елены Ивановны можно найти немало вполне конкретных указаний — как надо жить в будущем.

Во-первых, будущее настанет тогда, когда к власти придут сторонники единственно верного учения Агни Йоги. В письмах Елены Рерих упоминается грядущий “государственный строй, отмеченный монизмом религиозного культа”{855}. “Близится время, когда стоящие во главе стран начнут поддерживать в государственном масштабе все просветительные созидания”[217]. Близится время Вождей[218]. Откуда они придут? Невежественное большинство, не принявшее мудрость “тайной доктрины”, конечно не сможет избрать правильных руководителей. Что ж — они придут к власти иным путем. “Никто не назначает иерарха. Учитель будет естественным вождем. Можно радоваться, что Ленин признан таким учителем” (Община, 215). Итак, истинный Вождь приходит к власти подобно Ленину.

Как ему это удастся? Будет ли это одиночка, своим талантом проложивший себе путь вверх? Нет — ему будут помогать некие тайные “братства”: “Для вас будут значительны указы Невидимого Правительства” (Агни Йога, 24). “Международное Правительство никогда не отрицало свое существование. Оно не обнаруживало себя манифестами, но действиями... Можно назвать факты из французской и русской революции, когда самостоятельная рука извне изменяла ход событий” (Агни Йога, 32). По уверению Рерихов, именно оно направляло деятельность Маркса, Энгельса и Ленина: “Мы знаем книги Маркса и Энгельса, даже наши представители в свое время беседовали с Марксом. Все их положения легко вместимы нами” (Община, 133). “Мы видели Ленина в Швейцарии. Наш сотрудник беседовал с ним в Москве. Каждый знал о неисчерпаемости его утверждений” (Община, 238). “Наши представители посетили Маркса в Лондоне и Ленина в Швейцарии. Явно было произнесено имя Шамбала. Разновременно, но одинаково оба вождя спросили: “Какие признаки времени Шамбалы?”. Отвечено было: “Век истины и мировой общины”. Оба вождя одинаково сказали: “Пусть скорее наступит Шамбала” (Община, 242).

Именно присяга на верность “Шамбале” - по вере Е. Рерих - помогла Ленину прийти к власти. На эту же поддержку рассчитывал и рерихо-ориентированный писатель Валентин Сидоров. “Я причастен подпольному духовному братству”, — заявлял он{856}. От его имени он, подобно Н. Рериху, привез некое новое послание правителям России. “Лишь в исключительных случаях духовное правительство, которое несомненно держит нас под незримым контролем, допускает свое прямое, физически ощутимое вмешательство в наши земные дела. Примером такого рода может служить его специальное обращение к Советскому правительству в 1926 году, фигурирующее в публикациях как письмо гималайских Махатм. Примером такого же рода может служить и новое послание представителя Братства Махатм, которое пишущий эти строки привез из Индии”.

Какие же средства этим подпольщикам дозволяется использовать для утверждения тотального счастья человечества?

Во-первых, средства могут быть сами по себе не очень чисты. Главное — чтобы они были в нужных руках и служили нужной цели. “Разрушение называем созиданием, если существует сознание о будущем. Все слышали о наступлении Нового века, может ли новое наступить бездейственно” (Агни Йога, 142). “Самая большая ошибка может быть оправдана, если источник ее чист. Но измерить эту чистоту можно лишь просвещенным сознанием” (Община, 79).

В частности, как мы уже видели выше, можно использовать ложь, пряча свои религиозные цели под “образовательными” вывесками, маскируя свои теократические идеалы под видом “культурных инициатив”, а также до времени скрывая антихристианский характер своих взглядов.

Но будет ли лукавство самым сомнительным средством в их наборе способов утверждения новой жизни? Будет ли вообще мирным и бескровным путь установления нового строя? Е. Рерих считает, что “слабость и непротивление злу не для нас”{857}, хотя и признает, что «иллюзия «не убий» необходима»{858}. Даже более того — “гибель мира от полумер и от непротивления злу”{859}.

Николай Рерих в брошюре “Шамбала сияющая” предрекал, что враги Шамбалы при установлении “новой эры” будут уничтожены[219]. Н. Рерих задавал вопрос, который ему казался риторическим — “Не был ли Тамерлан великим дезинфектором? Он разрушил много городов. Мы знаем, что значит разрушить глиняные городки, полные всякой заразы. Вот мы проехали двенадцать городов. Что можно сделать с ними? Для народного блага их нужно сжечь и рядом распланировать новые селения. Пока догнивают старые, трудно заставить людей обратиться к новым местам”{860}.

Чтобы вполне понять, что означает такая апология Тамерлана в устах Рерихов, надо, во-первых, вспомнить – как воевали монголы той поры. Джиованни дель Плано Карпини, совершивший в середине XIII века путешествие в Монголию, в своей книге «История монголов», так описал способы ведения осады монголами крепостей: «Если они не могут овладеть укреплением, то бросают на него греческий огонь; мало того, они обычно берут иногда жир людей, которых убивают, и выливают его в растопленном виде на дома; и везде, где огонь попадает на этот жир, он горит неугасимо»{861}.

Что же касается жестокостей Тамерлана, то в них, «кроме холодного рассчета (как у Чингиз-хана), проявляется болезненное, утонченное зверство, что, может быть, следует объяснять физическими страданиями, которые он переносил всю жизнь (после раны, полученной в Сеистане). Той же психической ненормальностью страдали сыновья и внуки Тамерлана»{862}.

И это все… семейная карма Рерихов. По из собственному верованию. По их убеждению, их сын, Юрий Рерих, которого сами Рерихи считали жестоким человеком{863}, был перевоплощением именно Тамерлана[220] и сжигателя Москвы хана Гирея{864} (кроме того, по их верованию, он еще был и основателем МГУ – М. В. Ломоносовым{865})… И еще надо знать - как мечтали Рерихи возглавить орды монголов, вторгающихся через Россию в западный мир: «Фуяма (Н. К. Рерих) может представить те орды монголов, которые пойдут под его рукою, Камень держащей. Тамерлан летит под знаменем Нового Духа»{866}; «Мои орды соберутся по знаку»{867}.

Утверждение нового мира, Нового Времени связано с разрушением всего старого мира. «Конечно, не надо думать, что весь мир может стать немедленно общиною, но Майтрейя есть завоеватель, и противники будут поражены»{868}. “Могу оправдать любое разрушение” (Община. 66). “Так на развалинах старого мира пусть подымается Великая Держава Света!” (Иерархия, 417). А если кто-то будет сопротивляться (например, невежественные христиане)? — “Когда колесница направлена ко благу, то возница не отвечает за раздавленных червей”{869}. Впрочем, Елена Ивановна сразу же уточняет: “Конечно, изречение о колеснице оставьте для себя, иначе много соблазна может произойти”. Я же уточню, что эту фразу Е. Рерих услышала от «махатмы Мории», когда речь шла о России{870}.

«Приведeм пар. 102 во второй части "Мира Огненного": "Если, входя в дом, на столе хозяина заметите ехидну, что сделаете? Будете ли размышлять, пока змея уничтожит вашего друга, или немедленно решитесь уничтожить ее? Мы говорим: спасите близкого от зла. Не затуманивайте голову вашу смущением, но действуйте во благо. Нельзя положить на весы ехидну и человека. Нельзя уравнять сознание низшее с храмом сознания. Не герой, кто спасет змею, чтобы потерять друга. Не герой, кто не понимает, где большее и где меньшее. Не герой, кто потерял мерило сердца. Вождь знает мерило сердца и решение огненное". В этом параграфе весь ответ на его недоумение. Нельзя приравнять малое сознание злобных людишек к великому всеобъемлещему сознанию Гуру»{871}. «Мы не белоручки… Торжественно уничтожайте все мешающее. Так устремитесь к Нам»{872}. “Можно представить необходимость уничтожить врага” (Община, 146). «Которые должны быть уничтожены, будут уничтожены ядом безболезненным, без оглашения»{873}. «Что означает взрыв, который я слышала ночью? – Уничтожение вредного лица»{874}. “Принято изображать Христа каким-то всепрощающим непротивленцем, но такое представление, прежде всего, кощунственно. Никто из Великих Владык не останавливался перед поднятием меча и даже физического действия в защиту справедливости”{875}. “Не правы те, кто считает нашу Общину Молитвенным Домом. Не правы те, кто называет Твердыню Нашу рабочей мастерской. Не правы, кто находит Общину изысканной лабораторией. Община — военный стан, Знамя Завоевателя” (Община, 183).

Похоже, что не только полемическое, но и физическое «уничтожение» позволено сторонникам “Живой этики”: “Не нам, в наш век жестокости и растлений, говорить о жестокости Моисея. Кроме того, назовете ли Вы уничтожение диких зверей, угрожающих пожрать всех домашних животных, жестокостию, мстительностию и т.д.? А среди выведенных из Египта представителей израильского народа немало было именно таких необузданных звероподобных и Вождю нужно было спасти от них лучший элемент”{876}. Это логично — Вождь не должен смущаться ликвидацией “звероподобных”. “Двуногие” не должны путаться в ногах у “лучших элементов” Новой Расы.

Председатель Нью-Йоркского рериховского общества как-то даже публично угрожал оппонентке: «Еще одно слово, опорочивающее имя Рериха, и я Вам нанесу телесное повреждение» (впрочем, в тот раз речь шла не столько о рериховском мировоззрении, сколько о рериховских деньгах). Е. Рерих упоминает об этом инциденте со своей полной симпатией{877}. Это понятно – ведь ее «Учитель» наставил: «Если действуете возмущением духа, защищая Имя Господне и силу Учителя вашего, то даже удары будут оправданы»{878}.

В реальной истории путч с оружием в руках уже практиковался создательницей теософии Еленой Блаватской. Она участвовала в “восстании” Гарибальди, описывая свою роль в нем так: “Мы с друзьями отправились в Ментану, чтобы помочь стрелять в папистов”{879}. Теософские издания насыщены ссылками на “Бхагавадгиту” и ее “кармическую этику”, благословляющую исполнение кармического воинского долга, даже если для этого необходимо убийство самых близких людей. Но какая же это “карма” подвигла женщину, рожденную в Тифлисе, стрелять в итальянских католиков на их родине? Наверно, охоту “стрелять в папистов” в сердце Блаватской вложила не “карма”, а “друзья”-масоны...

Да и сами паписты, похоже, просто под руку подвернулись. Ведь, как писала Блаватская, “мы не чувствуем никакой особой враждебности к папизму, по крайней мере, большей, чем в отношении любой другой существующей догматической и ритуалистической вере”{880}. Православие, насколько мне известно, также обладает и догматикой, и ритуалом… И стоило в России появиться своим гарибальди — как Рерихи привезли уверение Махатм: “мы посылаем вам всю нашу помощь”. Впрочем, и намерение Блаватской относительно Папы Рерихи вполне одобряли: «Нужно наблюдать небывалое событие, чтобы толпа требовала смерти Папы в сердце Ватикана. Ведь такой жар-цвет не расцветал еще никогда»{881}.

И по сю пору идеалом Вождя для рерихианцев остается Ленин — “Ленин служил Эволюции, и ради этого ему пришлось идти самым верхним путем — используя всех и вся для достижения Высшей цели — победы Революции в России”{882}. Таков, значит “верхний путь” теософии: “использовать всех и вся для достижения Высшей цели”.

Лидер рериховского движения 80-х годов писатель В. Сидоров бравировал своим подпольным статусом (“Я причастен подпольному духовному братству”) и в случае, если выборы в России не приведут к власти коммунистов, был готов даже развернуть кампанию гражданского неповиновения{883}.

А нынешний рериховский вождь Л. Шапошникова когда-то недвусмысленно осуждала политику «ненасильственного», «реформационного», «легального» пути. «Руководя борьба против материализма, индийская буржуазия, однако в силу своего классового характера выступала против классовой борьбы трудящихся масс, старалась развивать такие формы национально-освободительного движения, которые не содействовали бы активизации классовой борьбы пролетариата и крестьянства. Теория «ненасильственной» борьбы поэтому была принята Национальным Конгрессом в качестве его официальной идеологии… В силу своего классового характера правое крыло Конгресса настаивало на «законных», конституционных формах антиимпериалистического движения и не отказывалось подчас от сотрудничества с колониальными властями... Национальный Конгресс стремился ослабить классовую борьбу пролетариата, направить ее по реформистскому руслу»{884}. Ее сердцу был милее прямой терроризм – она с сочувствием писала о том, что «значительное число участников боевых революционных выступлений, в том числе коммунисты, осталось в тюрьмах»{885}.

Понимаю – книжка старая, и в этих словах можно увидеть просто дань идеологической цензуре… Но «выдающийся ученый» Л. Шапошникова ведь нигде не заявляла о том, что она пересмотрела свои прежние взгляды. Так что большевизанские симпатии рериховцев отнюдь не безобидны: их учение разрешает им переступать рамки «законности», когда им хочется чего–то достичь. Их путь – «верхний». Себя они мнят над законом…

Было бы, однако, неверно видеть в грядущих рериховских Вождях лишь банальных путчистов. Они, как мечтается Рерихам, будут владеть более мощными силами, нежели физическое принуждение. “Истинное завоевание, когда дух заменит все аппараты. Вооружить человека без единой машины, это ли не завоевание?”{886}. “Мы не насильственные завоеватели, но все же имеем учет врагов Наших и не обманываемся в их многочисленности. Лучи, газы и воздушный дозор будут лучшими внешними средствам, но самое действенное будет в продуктах психической энергии. Мы вовсе не намерены представить зрелище беззащитных овечек! Нам нет дела запугивать кого-нибудь, но Мы должны предупредить: “Берегись, невежда!” (Община, 186). Итак, кроме ВВС, химического оружия и физических “лучей” Космической Иерархией разрешено использовать еще одно средство: внушение. Это будет гипнократическая Утопия. “Внушением разрешается пользоваться в исключительных случаях” (Община, 156).

Это логично: ведь Новому Времени нужно не просто подчинение людей, но власть над их умами и душами. “На скептика нельзя подействовать доводами и убеждениями. Скептицизм есть особая болезнь, есть психоз, от которого нельзя излечиться при помощи доводов и убеждений разума. Нужно нечто другое, нужно лечение, нужно бревно по затылку, как говорится в Агни Йоге”, — признается любимый ученик Е. Рерих А. Клизовский{887}. Речь у него идет о тех, кто требует доказательств теории переселения душ... Рериховский текст, который имел в виду Клизовский, звучит так: «Конечно, каждый Учитель радуется беспредельной красоте дальних миров и мучается скорченным тупоумием воплощенных двуногих. Разве можно дать им ключ от дальних миров? После каменной тупости тупоумия они еще переживут ядовитую слизь сомнения и ужас самомнения. Тогда явится бревно по затылку и, слетев с лестницы, улитки мечтают прикрепиться хотя бы к низшей ступеньке» (Знаки Агни Йоги. 26). Вот и похожий призыв: “Пора поднять народы мечом или молнией, лишь бы пробудить вопль духа” (Озарение, 2,4,20).

Этот “вопль духа” можно исторгать из человека и из народов не только “мечом”, или “молнией”, но и прямым магическим действием. Елена Блаватская считала, что если внушение человеку приказа делается с недобрыми мотивами — то это акт черной магии. «Часто Нам приходится насильно вытравлять старые привычки»{888}. “Ошибочно и незаконно лишать человека его свободной воли, если только не ради его собственной пользы или блага общества”{889}. Значит, ради “блага общества”, ради интересов “дела Водолея” — можно. В таком случае гипноз, по разъяснению Блаватской, становится “белой магией”. Далее Блаватскую спросили — можно ли гипнозом внушать человеку необходимость воздержания от спиртного или от лжи. Ответ: “это акт благотворительности и милосердия, и это близко к мудрости. Хотя отказ от пагубных привычек ничего не прибавит к его доброй карме, все же успешное “внушение” удержит его от создания еще худшей кармы”{890}. Примечательно, что вопрос включал в себе и кодирование “от привычки лгать”. То есть если некоторые черты характера и нравственные недостатки (или то, что кажется таковым теософам) решено будет исправить — это можно будет сделать даже не спрашивая свободную волю человека. Блаватская ведь не ставит вопрос — “обязательно с согласия пациента”, она подчеркивает лишь порядочность мотивов целителя.

Поскольку с теософской точки зрения вожди будущего будут несомненно порядочны и они будут действовать для блага теософского общества, они применят гипнотические силы для того, чтобы граждане не ухудшали свою карму[221]. Клизовский мечтает, что “Правители будущего должны будут уметь читать мысли окружающих”{891}. Вообще скрыть “нежелательные” мысли и эмоции в грядущем обществе будет невозможно — ибо при наступлении “Новой Эры” “чуткость Нашего аппарата позволяет читать волны неосторожных мыслей мира” (Община, 210). Впрочем, не только читать, но и управлять: “Психическая энергия не только немедленно передает, но человек также немедленно принимает к исполнению. Не ошибемся, если скажем, что половина мира исполняет внушенные приказы и нет расстояния для психической энергии” (Агни Йога, 487).

Рерихи и сами не отказывали себе в удовольствии заглянуть в чужое сознание: “Помню, как один сааб уверял, что он вместил международность и общину. В присутствии его доверенного друга Я усыпил его, и он рассказал нам свои истинные мысли. Нужно сказать, что его мысли гораздо более соответствовали банкиру, чем общиннику” (Община, 199). Здесь еще надо иметь в виду, что для Рерихов слово “общинник” синонимично слову “коммунист” (Община, 121).

Елена Блаватская уверяла, что она видела начатки подобного устроения общества на началах гипнократического коммунизма. В Индии, недалеко от Мадраса она наблюдала племя “муллу-курумбов”. Низкорослые и обладающие отталкивающей внешностью, люди этого племени, однако, из века в век развивали в себе “психические силы”. В конце концов они достигли того, что силой своего магического взгляда они могли очаровывать людей из соседних племен и обращать их в рабство. Члены этого племени могут даже убивать своих врагов просто сосредоточенным взглядом на них{892}. Блаватская осуждает моральную неразвитость этого племени, но при этом восхищается их магической техникой. Она даже делает замечание, что европейским гипнотизерам “потребуется еще двести лет, чтобы дойти до знания муллу-курумба, до его искусства управлять по-своему мышлением и действиями слабейшего в сравнении с ним человеческого организма”. Искусство архитектуры, поясняет Блаватская, тоже ведь развивалось тысячелетиями{893}... Так и оккультная техника — развивалась, развивалась... И вот появилась теософия. И таланты Блаватской превзошли способности несчастных муллу-курумбов. “Не от взывания к Господу моему Богу ожидаю я получить реальную действенную помощь, но от использования своего знания сил природы, от насылания месмерических “чар” на своих врагов”{894}.

Когда же придет “Новое время” и вместе с ним новая раса; когда все европейские теософы вполне овладеют секретами муллу-курумбов, тогда можно даже отказаться от пыток: “Можно навсегда исключить пытки и насилие. Такие темные меры не нужны там, где есть познание психической энергии. Суд отмечает на фильме внутреннее состояние судимого. Признание контролируется ясновидением. Сам судимый скажет правду по указу, ослушаться которого никакая воля не может. Так психическая энергия придет в обиход” (Напутствие вождю, 105). Здесь стоит обратить внимание на обоснование воздержания от пыток. Именно так — как заменитель пыток — “психическая энергия придет в обиход”.

Такому использованию психической энергии Рерихи могли научиться не только из книг Блаватской, но и непосредственно в “Шамбале”. В ламаизме существуют теории, изъясняющие способ убийства человека на расстоянии. “Переданная предмету энергия может сообщить ему подобие жизни — он получает способность двигаться и может выполнять действия под диктовку ламы, вдохнувшего в него жизнь... После длительной концентрации мысли, продолжавшейся, быть может, несколько месяцев, маг сообщает ножу волю для убийства определенного лица. Наконец, оружие подготовлено, и маг подбрасывает его своей жертве. Тибетцы уверяют, будто едва контакт между роковым кинжалом и жертвой установлен, кинжал начинает шевелиться, сообщая держащей его руке непреодолимое роковое движение, и убивает и ранит владельца”{895}. Но есть и другое объяснение: внушение передается не ножу, а жертве. “В результате, лишь только загипнотизированная жертва прикасается к заколдованному кинжалу, внушение активизируется, она подчиняется ему и ранит себя ножом. Более того, тибетцы верят, что адептам, овладевшим глубинами оккультных наук, нет надобности прибегать к посредству неодушевленного предмета. Путем внушения они могут даже на расстоянии приказать людям, животным, демонам, духам и пр. совершить самоубийство или какое угодно другое действие”{896}.

В европейской литературе ХХ века получил развитие жанр антиутопии — описания худших из возможных миров. В этих обществах власть элиты держится на том, что она целенаправленно и систематично искажает восприятие мира своими подданными, заставляя их не замечать реального убожества их жизни и восхвалять несуществующие достижения. У Оруэлла (в “1984”) для этого, например, служит “новояз” — специально сконструированный язык, на котором невозможно критиковать действия власти. В других антиутопиях — тотальная реклама и пропаганда цепко контролируют ум обывателя и не позволяют ему создавать альтернативные системы координат. В числе этих миров — идеальных по виду и античеловечных по сути — встречалось и описание галлюциногенных цивилизаций. В них социальное повиновение достигается через постоянное распыление в воздухе небольших доз галлюциногенов. Обитатель лачуги, надышавшись ими, мнит себя владельцем великолепного дворца и испытывает чувство глубокой благодарности к властям, столь благотворно изменившим среду его обитания (последняя вариация этого сюжета - фильм «Матрица»).

Теософия готова предложить более мощные средства контроля над умом. Е. Блаватская любила демонстрировать мгновенные исчезновения людей и предметов. Например, человек несет лампу и вдруг исчезает — и зрители видят, что лампа как бы сама передвигается по комнате. Блаватская так объясняла подобные феномены: йог может воздействовать на нервные токи таким образом, что у того, на кого направлено его воздействие, временно прекращается подача нервных токов, проволоки внутреннего телеграфа как бы перерезываются и человек перестает видеть то, на что направлено запрещение оккультиста{897}.

Объяснение Блаватской похоже на то, что дают тибетские ламы: человек становится невидим тогда, когда останавливается его умственная деятельность. Тут требуется умение, приближаясь не возбуждать в живых существах никаких эмоций. Если же суперагенту удается заглушать в себе деятельность сознания, ощущений вокруг не возникает, и вас никто не видит{898}.

Понятно, что когда подобного рода возможности проявятся у Вождей, подданные буквально будут видеть только то, что им разрешат. Представитель “высшей расы” сможет успешно выполнять обязанности сотрудника спецслужб — ибо его присутствие где бы то ни было не сможет быть обнаружено без его желания.

Впрочем, пока членов новой расы мало, им потребуется помощь и обычных доносчиков. Кришнамурти, например, прямо пишет о том, что “если ты видишь, что кто-то нарушает законы страны, ты должен информировать об этом власти”[222].

Теософы, конечно, возразят, что свои высшие способности, равно как и доносы благопослушных граждан друг на друга они будут использовать только во благо («Если мы внушаем и вызываем у человека благие мысли, такое действие будет благом»{899}).

Но дело в том, что совсем не очевидно — будет ли то, что теософы считают благом для себя, благом для остальных людей – тех, над которыми теософы не прочь ставить свои опыты[223]. Благая, “космическая” цель, цель рождения “новой расы”, конечно, допустит использование самых разных средств для преодоления того сопротивления, что неандертальцы оказывают прогрессу. И даже если прогрессисты по дороге во всемирную Шамбалу раздавят несколько «человекообразных» — это будет даже лучше для самих раздавленных: ведь в следующий раз они перевоплотятся уже в улучшенном мире.

Кармическая идеология вообще может быть довольно безжалостной: невинных жертв не бывает – вот тот вывод, к которому постоянно приходят ее проповедники. Был бы страдалец – а грех у него найдется. «В великом индийском эпосе вы можете прочесть, как одна мать, вся семья которой, состоявшая из сыновей-воинов, была убита в бою, жаловалась Кришне, что хотя она обладала таким духовным зрением, что могла видеть на пятьдесят воплощений назад, все же нигде она не нашла у себя такого греха, который мог бы повлечь за собой такую страшную карму, и Кришна ответил ей: «Если бы ты могла заглянуть назад в свое пятьдесят первое воплощение, как могу я, то ты увидела бы, что сама со страстной жестокостью убила столько же муравьев, сколько у тебя теперь было сыновей»{900}.

Махатма Ганди, если верить Борхесу, возражал против открытия больниц на том основании, что благотворительность лишь оттягивает искупление грехов{901}. Некий дух Рамфа, сильно покровительствующий движению New-Age, учил своих контактеров быть элементарно последовательными в своих кармических взглядах: “Каждый, кто голодает и страдает, сам выбрал свой опыт (по закону кармы), оставьте их одних и позвольте им развиваться в соответствии с их желаниями и потребностями”{902}. Алиса Бейли с позиций кармической диалектики увидела положительный момент в катастрофах Первой мировой войны: она усмотрела в ней “опыт Арджуны” и позитивно расценила то, что многие в страданиях войны расплатились со своими кармическими долгами{903}.

Елена Рерих с позиций кармической же мудрости оправдывала Большой Террор: “Не будем думать, что Россия в терроре. Смерть висит над теми, кто причинил ее другим. Так действует Высшая Справедливость”{904}. Начались великие «чистки» - и Рерихи радуются: «Нынешний (1936) год есть конец большевизма… Владыка, каково в России – Прекрасно»{905}. «23 февраля 1937 г. Небывалый кровавый туман по всему миру, но в России происходит нечто гораздо большее, нежели можно себе представить и судить по газетам. Именно происходит изгнание ста тысяч вреднейших людей. Каждое событие послужит на помощь России»{906}. «Апрель 1937 г. Нужно наблюдать за Россией, ибо там очень не понимают очищение от вредных людей… Удивляетесь творимому в России, но уже знаете, что в прошлом сентябре окончился большевизм. Теперь происходит сжигание трупа»{907}.

Как говорит “Живая этика”, облеченный этой мудростью “йог проходит мимо кажущегося несчастья, ибо ему ясны причины и следствия случая” (Агни Йога, 187).

Так что уверение “Живой этики” — “запомните, не имеем запретов”(Озарение 3,5,1) — может иметь не только либертинистский смысл (у нас, мол, “запрещено запрещать”); оно может быть прочитано как предупреждение о том, что пособничество Космической Эволюции оправдает использование любых средств (в том числе и большевистского лозунга «пораженчества» - «чем хуже, тем лучше»{908}).

Когда же весь арсенал оккультно-масонских средств сработает и приведет-таки Вождя к власти — он будет напутствован целой серией практических рекомендаций.

Как и подобает утопическому правителю, Вождь должен будет начать с реформы языка, с создания “новояза”. “Вождь должен очищать значение смущенных выражений. Смута жизни в значительной степени происходит от смуты понятий. Значит, лучшие знатоки языка должны быть собраны, чтобы очистить значение слов” (Напутствие вождю, 8). В частности, “где возможно, следует заменять слово Господь, Бог, Творец — Божественным Началом, ибо слишком уж вкоренилось в сознание масс антропоморфическое представление со словом “Бог””{909}. И вообще — “пора заменить библейские термины четкими понятиями” (Агни Йога, 24).

Следующая реформа, как и положено — в школе. “Ок-культпросвет”. «Закон Божий отменяется, взамен вводятся духовные беседы в духе различных религий в зависимости от состава учеников»{910}. Фраза, интересная тем, что через не проглядывает подлинное отношение Рерихов (и собеседующих с ними духов) к православию: любые мифы вводятся в школьное образование, но не православная вера… Создание “новой школы” для “нового века” мыслится рериховцами в качестве первоочередной задачи. “Необходимо проверить программы школ. Идеализм загоняет людей в щели ужаса. Необходимо это выпрямление школьного мышления провести немедленно, иначе еще одно поколение недоумок будет позорить планету” (Община, 157). Для “выпрямления мышления” в школе “вводятся духовные беседы, в духе различных религий, в зависимости от состава учеников... Духовные беседы проходят в особом помещении, где висят изображения всех Основателей религий” (Напутствие вождю, 26). Однако дело не ограничивается рассказами о “Махатмах”. Нужно учить детей магической практике. “В школах пусть поймут, как обращаться с полетами и яснослышанием. Также и Тонкий мир будет изучаем наряду с тонкими энергиями” (Община, 114).

Обеспечив себе таким образом будущее, надо не забыть рассчитаться с пережитками прошлого.

“Теперь мы должны направить зоркость на искоренение узости сектантства и суеверия” (Община, 237). Что подпадает под эти определения? — Все, что не есть теософия. Например, “идиотичный атеизм”[224]: «Мы должны искоренить

безбожие... По приказу Моему будет преследоваться безбожие, которое приняло вид самого отъявленного сатанизма. Но нельзя больше терпеть эту инволюцию" (Напутствие вождю, 106; Мир Огненный II, 85) (Кстати, Г. К. Честертон в романе “Шар и крест” предположил, что антихрист будет преследовать христиан и атеистов — то есть тех, кто не верит во всех богов сразу).

И под преследованием имеются в виду отнюдь не диспуты и разъясняющие статьи. Нет — “всякая невежественность должна быть реально обнаружена и удалена из коммуны” (Община, 230). Итак — отлучение от общества, от “всемирной общины”. “Можно преследовать невежество, но следует, особенно, казнить суеверие и ханжество” — выдается Махатмой индульгенция для новых ГУЛАГов (Иерархия, 71). «Ущемление черных есть дезинфекция пространства»{911}. “Государство должно изгонять закоренелых невежд. Пусть они найдут для себя какой-то остров. Но море поглотит такое хранилище глупости”, — напоминает Е. Рерих{912}. Кроме ссылок будут созданы “трудовые гипнотические лагеря”: “Смертная казнь отменяется, ибо уничтожение разбойников в бою не есть казнь. Множество преступников обратятся к труду под внушением” (Напутствие вождю, 107; ср. Мир Огненный 2,86). Вообще “Живая этика” на редкость проницательно предусмотрела совмещение лагеря и психушки: “Инквизиторы и ретрограды могут строить тюрьмы и сумасшедшие дома, которые пригодятся для них же, в виде рабочих колоний” (Община, 248).

Последнее заставляет вспомнить мечту Платона о «государстве философов», в котором должна быть тюрьма под названием «софронистерий» — «дом, где приводят в разум», куда люди, отказывающиеся поклоняться государственным богам, должны быть заключены «не меньше, чем на пять лет» (Законы. 10, 908е). «Ради спасения его души» (Законы. 909а) к заключенному ежедневно будет приходить проповедник официального культа[225]. Так что заявление Рерихов - «будем следовать идеалу платоновской общественности»{913} - производит мрачноватое впечатление.

Кому теософы будут «вправлять мозги» - не секрет. Они не устают напоминать, что “церковные исповедания являются почвой, наиболее благоприятной для проникновения зла в жизнь людей”{914}. И от этого зла всеведущая Иерархия защитит своих подданных. Она ведь желает людям добра и благоденствия, а, значит, избавления от лжи и бед. По убеждению же Е. Рерих “главная причина почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество,.. это — религия в какой бы то ни было форме и в какой бы то ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви... Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых Богов”{915}. Среди тех “лживых Богов”, которых надо сокрушить, называются индуизм, христианство, не-каббалистический иудаизм, ислам. Так что представителям исторических конфессий грозит арест, высылка или принудительное промывание мозгов.

В теософском рае религия будет вообще повсеместно отменена: “Религия отменяется не запретом, но предложением учения жизни» (Община, 252). В этом утверждении важно признание, что “религия отменяется” (очевидно, в пользу оккультного материализма). Средства же “отмены” теософы найдут по обстоятельствам. Во всяком случае советский вариант “штурма небес” Рерихам нравился: “Многое вы начинаете делать правильно. Вы сокращаете язык. Вы начинаете переоценку ценностей. Вы отменяете наследование. Вы отменяете храмы и тем признаете подлинное учение. Видите, сколько у нас согласий, — только особо тупой может думать о противоречии путей” (Община, 143). В самом деле - по Агни Йоге тоже полагается отменить “средневековое идолопоклонство Христу” (Агни Йога, 13)

После проведения религиозной реформы необходимо уничтожить следы бытования иных верований в человеческой истории. Рерихи, как и Оруэлл, понимают, что истинная власть должна простираться не только в будущее, но и в прошлое. Утопические режимы — это страны с непредсказуемым прошлым. Скажут Вожди оценивать некое историческое событие положительно — оно будет восхваляться. Скажут Вожди, что такого-то события не было — оно исчезнет. А если намекнут, что такое-то славное деяние, напротив, имело место — изумленные, но послушные историки немедленно его обнаружат и докажут...

У рериховского “Министерства правды” работы будет достаточно, и причем работы оперативной. “Не позже года должны быть проверены книги, иначе число жертв будет велико” (Напутствие вождю, 78). “Ошибки в книгах равны тяжкому преступлению. Ложь в книгах должна быть преследуема как вид тяжкой клеветы. Занимать ложью место народных книгохранилищ — тяжкое преступление. Нужно почуять истинное намерение писателя, чтоб оценить качество его ошибок. Открытая ошибка должна быть удалена из книги. Необходимость изъятия и перепечатка книги образумят писателя. Каждый гражданин имеет право доказать ошибку. Особенно надо беречь книгу, когда достоинство ее потрясено. На полках книгохранилищ целые гнойники лжи. Было бы недопустимо сохранять этих паразитов. Книги засоряют сознание детей. Должно отметить вопрос книги!” (Община, 94).

Е. Рерих цитирует этот текст «Учения» в контексте речи об именно религиозной литературе (о Штейнере и других оккультистах – «Очень много читателей, прочтя книжные теории, сопоставят их с учением и при очевидном расхождении их впадут в расстройство. Вот почему на первых порах всем неутвердившимся в Учении так опасно читать лживые книги, трактующие о том же Учении. Теперь в заключение приведу несколько страниц из Учения о книге: Ошибки в книгах...»){916}.

Обращает на себя внимание употребление к этом тексте слова «клевета». Дело в том, что Рерихи понимают это слова в необычно широкомо смысле. В общепринятом значении клевета есть распространение заведомо ложных сведений, порочащих честь и достоинство другого лица или подрывающих его репутацию» (УК РФ. Статья 129,1). Расхождение в оценках - это не клевета. Клевета - это когда человек говорит нечто негативное о другом, при этом заведомо зная, что на самом деле факта, сообщаемого им, не было...

Но для Н. Рериха «Клевета есть передача лжи, все равно, будем ли передавать по легкомыслию, или по злобности, или по невежественности»{917}.

Выходит, что для Рериха любое мнение, с которым он не согласен – это клевета. А такое мироощущение есть уже признак тоталитарного сознания. Отождествление клеветы и ошибки (даже детской невежественности) при том, что что такое ошибка предоставлено решать только рериховской «Иерархии» («Ошибки могут быть. Самая большая ошибка может быть оправдана, если источник ее чист. Но измерить эту чистоту можно лишь просвещенным сознанием» - Община,79) и ей же предоставлено право карать обнаруженную «клевету» («В будущих государственных лечебницах, наряду с палатами для наркоманов, пьяниц, воров и прочих порочных элементов, будет одною из самых опасно-заразительных отделений палата клеветников»{918}) – это тревожная нотка рериховской этики.

В том же параграфе «Общины» стоит выделить еще одну – на этот раз вполне реалистическую - черту: утопический режим не может устоять, если не вовлекает рядовых граждан в круговую поруку с собою. Сделать из “каждого гражданина” доносчика и цензора — это предложение “Живой этики” учитывало высшие достижения техники государственного тоталитаризма своей эпохи.

Надо также оценить содержательную глобальность замысла — на что будет иметь право стучать “каждый гражданин”. Ведь, по мнению Рерихов, Евангелия не соответствуют истинному учению “Махатмы Иисуса”: “невозможно допустить, чтобы Евангелия могли в точности выражать мысль Христа”{919}. А, значит, и Евангелия, и вся христианская литература будут изъяты из библиотек.

Рериховцам вообще точно известен критерий, по которому без труда можно будет узнать вредную литературу. “Новое Учение почитает Носителей прежних Заветов, но идет без багажа конченных времен. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь очистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света” (Община, 40[226]). Критерий, предложенный Рерихами, означает: долой пророков Израиля с их проповедью “милости хочу, а не жертвы” (ибо они жили более чем три века спустя после Моисея). Долой Авиценну, ибо он жил более чем три века спустя после Магомета, равно как и мистику суфиев. Долой Златоуста, Григория Нисского, Василия Великого, Августина, Иоанна Кронштадтского и Серафима Саровского, ибо они имели несчастье творить более чем три века спустя после Иисуса. Буддизм должен быть сведен к ранней традиции хинаяны, а махаянистская традиция должна быть отброшена, ибо появилась пять столетий спустя после проповеди Будды... “Уничтожить все комментарии”...[227]

Кстати, костры из книг рериховцы умеют зажигать. «Как нам сообщили сами сотрудники МЦР, по распоряжению Шапошниковой идет уничтожение поступающих в центр журналов «Урусвати». Палачом назначена Майя Бекрицкая. С журналов сдираются обложки с портретом Великого Владыки, а Правда на листах журнала, обнародованная по Его Велению, уничтожается»{920}.

А чтобы и впредь никакие “невежественные мнения” не распространялись, “Вождь должен самолично участвовать в Совете Печатного дела. Совет состоит из представителей Издательства. Сами они пекутся об изгнании пошлости и зла. Уличенные трижды в этих преступлениях лишаются права издателей. Также Совет наблюдает за хорошей внешностью изданий и печется о доступных ценах. Они же заботятся, чтобы в народ проникало большое количество полезных листков. Пусть даже оберточная бумага содержит полезные советы” (Напутствие вождю, 89).

А если некий издатель “пошлости и зла” захочет оспорить решение сего Совета в судебном порядке? Конечно, “Живая этика” предусматривает и такую возможность. А потому предписывает Вождю лично “проверять сознание судей” (Напутствие вождю, 19).

Но, может, несогласный сможет тогда апеллировать к народу? И это ему не удастся, поскольку “каждое забастовочное движение недопустимо, как разрушение производства” (Напутствие вождю, 30). А ждать выборов бессмысленно — поскольку их просто не будет. “Лишь случай болезни или дряхлость дает общественное содержание. Не может быть и речи об отставке, когда силы не истощены” (Напутствие вождю, 15). Итак, в эру Водолея миром будут править пожизненные правители. Впрочем, Рерихам такая мечта почти простительна. Они еще не имели знакомого нам опыта реальной геронтократии...

Понятно, что Вождь соединяет в себе все возможные виды власти — и судебную, и законодательную, и исполнительную, и теократическую. “Совет Высшего Хозяйства состоит под руководством самого Вождя. Так строится здание всего Государства с одною Вершиною” (Напутствие вождю, 99). При этом править Вождь будет при помощи внушенных приказов и устных распоряжений, то есть по своего рода “телефонному праву”: “Вождь сохраняет в сердце приказ Владык и, в свою очередь, дает такое поручение устно. Если кто не знает Иерархии, тот не поймет святости Приказа” (Напутствие вождю, 104). Самому Вождю помогает понять волю Космических Владык Институт Астрологии, который “будет близким помощником для проверки данных” (Напутствие вождю, 107; Мир Огненный 2,86).

В обществе устанавливается принцип единоначалия, потому что “решение Иерархии всегда монолитно”{921}, тогда как, напротив, “сомнение есть самый страшный яд”{922}. “Разногласие уничтожается знаком Свыше. В случае Моего Присутствия — решаю я”{923}, — так объявляет Владыка Космоса о своей готовности лично “командовать парадом”. “Осуждение и хула на Владыку непоправимы. Каждый, осуждающий Иерарха, должен помнить, что его легкомыслие и преступление на много веков засорят его карму” (Иерархия, 57).

А значит, лучше по доброй воле — “поймите, родные, что каждая клеточка вашего существа должна трепетать радостью выполнения Высшей Воли”{924}.

Особо стоит обратить внимание на то, что Вождю принадлежит и прерогатива теократической власти. Он отнюдь не просто организатор хозяйственной или политической жизни. Он осуществляет власть над умами и убеждениями людей. “Вождь печется не только о физическом здоровье народа, но он охраняет крепость духовную” (Напутствие вождю, 21). Это и есть критерий, отличающий авторитарный строй от тоталитарного.

И вот сей Титан, в соответствии с замыслами Рерихов, должен провести еще ряд более мелких реформ. Без комментариев просто процитируем их:

“Кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий”{925}.

“Милостыня денежная должна быть уничтожена. Помощь работою или вещами” (Напутствие вождю, 37).

“Что требуется в Новой Общине? Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо” (Община, 67).

“Завещания отменены, но можно оставить Государству пожелание, чтобы пользование известными предметами передано было известному лицу на пробное трехлетие” (Напутствие вождю, 34). “Уничтожить землевладение и наследование” (Община, 251).

По сути вводится карточно-распредительная система: «Усердие поощряется не деньгами, но выдачей полезных вещей. Учитель получает нужные предметы от кооператива и может иметь книги и аппараты в нужном количестве. Учитель, доктор, ученый, художник имеют двойную выдачу по специальности. Процент на частный капитал уничтожается»{926}.

“Сословия, как выражения условности, не могут существовать в Новом Мире” (Напутствие вождю, 103)[228].

«Следует уничтожить все партии. Можно заметить, что это решение уже подготовляется 15 лет. Уже большевики положили начало, затем Италия, Турция и, наконец, Германия, значит, путь уже проложен»{927}.

“Чудовищные города как гнойники разврата и заболеваний, должны быть распределены более правильно, чтобы не нарушалось равновесие” (Напутствие вождю, 99).

Все народности стираются и отменяются (Община, 93). “Прежде всего забудьте все народности... Кровь едина течет, и внешний мир не будет больше разделяем расами первичных формаций. Потому красно знамя века Майтрейи” (Община, 71). “Народы неграмотны и покрыты вонью и мерзкими насекомыми. Который же из их ветхих предрассудков оплакивать? Весь сундук с насекомыми надо сжечь!” (Община, 141). Когда знаешь эти рассуждения Рерихов о “безграмотных” и “вонючих” народах, то как-то по-особому воспринимаешь призыв Б. Н. Ельцина: “Давайте ориентироваться на рериховский эталон служения народам России и Индии”{928}. Кроме того, нельзя забывать, что А. Клизовский в числе предрассудков называл веру западного мира в Христа как Единородного Сына Божия{929}.

“Ряд развлечений должен быть уничтожен как рассадник пошлостей. Фронт образования должен очистить притоны дураков, сидящих за кружкой пива. Также явление ругательства должно найти более строгое наказание” (Община, 63).

“Суровость приветствую. Указываю, как изгнать насмешливые шутки” (Община, 78). “Мы бывали в ваших театрах и мало ощущали их нужность” (Община, 180).

“Пища в общине должна быть растительная. Еда дважды в день достаточна. Долго за столом не сидим”. (Община, 148).

“Анонимность останется в идеале правильной эволюции... Община будет стремиться к анонимности. Но без психомеханики такая анонимность будет уродлива” (Община, 176). А чтобы такая коллективистская анонимность достигалась быстрее, лучше переселить всех из “крупных городов” в общежития. “Не только надо оторваться от дома, но надо преобороть само понятие дома. Эволюция свергает понятие дома-тюрьмы. В насиженном месте столько закопченности, столько кислоты и пыли. Мы против затворничества, но маленькие домики, с проплесневевшей атмосферой, хуже пещер. Да, да, да! Следует покончить с пристанями пошлости” (Община, 93).

Наконец, должно быть проведено изгнание домашних животных. “Никакие животные не допускаются в жилые комнаты. Даже птицы не могут находиться в спальне. Все низшее привлекает низшее. Кошки вообще рассматриваются как сущности, определенно принадлежащие к темным группировкам”. Дело в том, что они мешают слышать космические голоса. “Сама видишь, как даже птицы оказываются мешающими” (как мы помним, Е.Рерих во дни особенно напряженных контактов с Космосом было трудно переносить голоса детей). “Не забывай кошачий концерт. Тянутся вонючие нити к вам, временно направлено много стрел. Они как бы обесцвечивают пространство... Опыт должен преодолеть разные условия. Скоро и птицы, и кошки не окажут влияния... Когда удастся выгнать всех кошек из вашего дома?” «Все кошачьи породы – проводники темных сил. Ведь животные, так же как и люди, делятся на два лагеря»{933}.

В современной рериховской публицистике эти тезисы развиваются: «Мы знаем, что котят часто предлагают нам наши знакомые или посторонние люди – так они неосознанно исполняют волю сил зла. Но раскрывая свою душу перед хвостатыми “членами семьи”, мы, на самом деле, раскрываем себя перед исчадиями ада – со всеми негативными последствиями для себя. Важно знать, что нет “хороших” кошек (которые в последнее, самое ответственное на Земле время, буквально заполонили всю нашу жизнь), что все они, без исключения, по естественной сути своей, являются темными, вампирическими животными, и темные сущности, воздействуя через них, очень вредят нам – вытягивают жизненную энергию и вызывают часто тяжелые болезни, которые могут привести даже к смерти. Но и прикасания кошек или к кошкам опасны. И через изображения кошек тьма может очень воздействовать – недаром их внешне привлекательный облик темные так усиленно распространяют на плакатах, открытках, календарях и т.д. Недаром маги и прочие темные “целители” используют этих вампирических животных для “лечения”; вытягивая нездоровую энергию, кошки, вслед за ней, тянут всю жизненную силу. При этом больной сначала испытывает как бы облегчение, затем, через некоторое время, состояние его здоровья резко ухудшается».

Говоря об отношениях Елены Рерих к животным, надо заметить, что она не была такой уж “зеленой”, как некоторые из современных нью-эйджеров, всерьез обеспокоенных вымиранием акул-людоедов. Елена Рерих более практична: “Счастье миров может слагаться и без бегемотов и носорогов, очень отвечавших складкам былых напластований. Если известного рода люди являются подражанием бегемотов, то — та же эволюция. Животные должны работать, должны завоевывать право на жизнь” (Озарение, 3,6,14). Так что очень может быть, что когда теософы проломятся по миру “как слоны лес переходят”[229], то бегемотов не останется.

А уж экологические представления ее астральных наставников не отличались точностью и прозорливостью: в рекомендуемых ими жилищах крыша должна быть из свинца, половые покрытия из асбеста, фундамент из гранита{935}; лекарство против рака – «эманации сурьмы»{936}; дается положительный ответ на вопрос «можно ли лечить радием»{937}, новую столицу мира надо основать на горе Белуха, ибо там «почва наполнена явлением радия»{938}, а «применение радия имеет место при запущенном раке»{939}. И уже предельное: «Взрывы атомных бомб уявили очищение пространства вокруг Земли на огромное пространство. В силу такого очищения доступ и восприятие многих лучей облегчились, и многие Лучи Светил уявят усиленное воздействие на кору Земли, и тем самым ускорится переустройство Мира»{940}…

Я не утверждаю, что Рерихи набросали какое-то небывало мрачное общество. Нет — они лишь довольно тщательно воспроизвели стереотипы утопического мышления, обогатив жанр социальной фантастики оккультными орнаментами. Логика их мысли вполне понятна. Понятен и манифест авангардистского художника Малевича, увлекавшегося теософией[230]: “бросить весь накопленный багаж блага вчерашнего... разбить Церковь, семью, уничтожать старые города и деревни каждые пятьдесят лет,.. создать экономический совет по ликвидации всех искусств старого мира”{941}.

Кроме того, я знаю, что и из трудов православных публицистов можно набрать коллекцию вполне пугающих предложений и общественных идеалов, в которой окажется немало общего с рериховской теократией. Например, в 20-е годы нашего века софийский архиепископ Серафим (Соболев) в книжке “Русская идеология” предлагал ввести смертную казнь для проповедников атеизма... Но ведь архиеп. Серафим — не основоположник православия. В многовековой истории Церкви, начинающейся с Евангелия, он не более чем весьма периферийная фигура. Вот если бы возникла “Истинно-православная Серафимовская Церковь”, то ее надо было бы бояться, потому что любая религиозная община стремится к буквальному исполнению всех заветов своего основателя.

По законам религиозного мышления труды основателей движения, как находящиеся в несравненной близости к Источнику Истины, воспринимаются в качестве несравненно более истинных, чем размышления любых последующих учеников. И если о неудачных мыслях одного из тысяч православных епископов достаточно лишь пожалеть, то такие же советы основоположников рериховского движения заслуживают уже гораздо более серьезного отношения. Православный останется православным, если оценит совет владыки Серафима как “неправедный”. Рериховец вряд ли со столь же спокойной совестью сможет назвать неправедными заветы своих “Махатм”.

Во всяком случае разговор о прелестях оккультной теократии был необходим хотя бы для того, чтобы показать, что теософия не имеет никакого нравственного преимущества над историческими религиями. Идеал теософии не является более бескровным, чем практика исторических религий.

Я не утверждаю, что нынешние возглавители рериховского движения лелеют в своих сердцах очертания подобных утопий и на ночных совещаниях составляют инструкции на тему “Как нам организовать революцию”.

Но анализ теософских текстов приводит к тревожным выводам.

Первый из них – это поразительная насыщенность их военной терминологией. По свидетельству самого Николая Рериха именно эта черта отдалила от него многих друзей: "Помню, как многие даже хорошие друзья не могли понять, почему в беседах часто произносится понятие духовной битвы, понятие духовного доспеха, меча и щита"{942}.

Вот лишь некоторые из многих сотен рериховских текстов, насыщенных милитаристским лексиконом: «Учитель шлет чистое оружие против несовершенных человеческих отбросов»{943}. «Всякое нападение на ветхий мир приветствовано, каждая радость боя одобрена. Вы знаете Мой лик боя. Молния и гроза как наследие милостивой улыбки и покрытие глаз как громоотвод»{944}. «Само давление земной материи вызывает коррективу в лице Нашего братства – учреждения, незнакомого другим планетам по своей невольной боеготовности»{945}.

Как видим, и сами Рерихи видят уникальность этой своей воинственности, и другие люди тоже это замечают, причем не только христиане. Как заметил один из посетителей рериховского интернет-форума – «Ни в какой другой йоге не наблюдается такого азарта, с которым борются с противниками и врагами. Если вы найдете что-нибудь в таком роде в Йога-Сутрах Патанджали или в Бхагавадгите, черкните мне пару строк»{946}

Обилие слов из военного лексикона соответствует и идейной установке Рерихов на поиск врагов: «кругом прячутся враги»{947}.

Вот рериховский наставник из мира духов рассказывает действительно красивую притчу: «Представь, к тебе пришли четверо: старец, молодой воин, девушка и ребенок. Каждый по-своему просит дать понятие о Моем Учении. Каждый не может ждать. Должен ли ты найти что-либо подходящее для всех четверых? Пойми, насколько старец не похож на ребенка. Начнем с ребенка. Ребенок уже скучает. Ребенок убежал. Ты не нашел, что сказать ребенку. Теперь девушка. Молодежь любит огонь и быстроту. Девушка oглянулась на дверь. Рассеянно смотрит в окно. Ты мучаешься, не можешь найти, что сказать — говоришь: «Не знаю». Услыхала шепот «не знаю» и поднялась с ужасом, пришла за светом. Пришел воин. Ты и тут затруднился. Ждать не умеет. «Пойду к моей возлюбленной, видно, нем Учитель!» Подошел старец, этот может ждать. Ты ничего не нашел сказать. Ушел. Самое страшное сказать — не знаю, ибо дух должен знать, как согреть сердца. Если бы ребенку дали хотя бы яблоко — он бы не убежал. Если девушке сказать об эпохе Матери Мира — она бы зажглась. Если бы воину сказать о Моем щите и старцу о Наших Владыках-Целителях, то не прибавилось бы сегодня четырех врагов Моего учения»{948}. Но вывод из этой притчи совершенно поразительный: оказывается любой, кто просто не узнал ничего о махатмовом учении уже записывается им в свои – враги!

Критерий для определения врага очень личен – «пусть берут малейший намек на умаление Фуямы как самое лучшее распознание врага»{949}. Заметьте – не полемика, не противоборство, а просто «умаление». Вот как Константинопольский патриарх обижается, если его назвать просто «Святейшим», а не «Всесвятейшим», так и рериховцы не согласны ни на какое иное именование их кумира кроме как на звание «величайшего» (художника, ученого, политика, мыслителя, пророка…). Удаление суффикса превосходной степени уже зачисляет во враги… Так в их числе оказывается Бенуа[231], Куприн, Бальмонт, Коненков[232].

Рерихи сами плетут тайные заговоры и потому уверены, что и против них все время строятся какие-то конспиративные контрподкопы. «Учитель поможет явить предательство по всей Америке – происки будут обнаружены. Навсегда нужно проявить ехидн. Конечно, в основании не столько художники, ученые, русские, обезьяны, старые дома [«Старый Дом» в письмах Рерих – это Белый Дом в Вашингтоне], сколько черная ложа. Именно в ней представлены подонки. – Кто во главе? - Сам Рокфеллер и самые неожиданные люди. – Тайная ложа? - Да»{950}. «Перечислим врагов по степени ярости. Конечно, в каждой группе найдутся и друзья. Первая группа – русские эмигранты, затем англичане, затем американцы, затем евреи, затем японцы»{951}.

Самые обычные житейские трудности истолковываются как происки сатанинских сил:«Удумайте все мелкие ухищрения врага. Порча платья и недостаток каюты»{952}. «Фуяма пусть обращает внимание на желудок. Какая радость темным, если могут вторгнуться даже хотя бы грибами» {953}. Так же интерпретируются самые обычные человеческие трения и даже непогода{954}

Рерихам мнится, что на них колдуют, наводят порчу и даже хотят убить. «У сатанистов план прикончить всех ненавистных им порознь. Начинают с Фуямы. Будут попытки даже личных человеческих уничтожений. Целый план, как уничтожить по очереди»{955}.

А представьте, Вы заболели. Я о Вас помолился. Вы этого не знали, но все же выздоровели. И по исцелении не послали мне денег[233]. Кто Вы теперь для меня? Для Рерихов – предатель и низкий человек. «Если бы Рузвельт и теперь оказался неблагодарным Урусвати, он был бы низким человеком. Мысли Урусвати оказали пользу здоровью Рузвельта. Он не чует этого, ибо природа его затемнена»{956}; «Такому типу было все дано, и он предал все»{957}.

Дневники Рерихов сочатся жаждой мести тем народам, что отказались подчиниться их планам: «Каждый мошенник Кашмира заплатит свой счет. Кашмир – ад! Эта страна должна омыться кровью. Ни вам, ни Нам Кашмир не нужен»{958}. Мечтали «махатмы» и об «уничтожении Англии»{959}; «дни ее сочтены. Не может существовать страна, осмелившаяся поднять руку на Шамбалу»{960}; «карма Англии настолько сложилась, что страна должна пойти на дно»{961}. (Англия не видела смысла в рериховских гималайских авантюрах). «Франция окончательно погрузилась в сатанизм»{962}. «Россия, конечно, катится по указанному Нами направлению. Сама виновата, так же как и Тибет»{963}. «Что означает «Все погибло»? – Погиб коммунизм, ибо они восстали против Сергия (махатмы Мории – А.К.)»{964}. «Владыка, так тяжко видеть расхищение России! – Разрушители, восставшие на Бога, должны почувствовать: принятие Иерархии изменило бы всю их судьбу, но они служат лишь Сатане»{965}. «Япония – подножный песок, по костям ее пройдет Российская Азия»[234]. «Поистине прекрасно идти против Севера и Юга, предавая осуждению Запад и Восток»{966}.

Человек, отказавшийся следовать в рериховском фарватере, сразу зачисляется Рерихами в «сатанисты», «подонки», «дезертиры»[235]. Права на ошибку, права на собственное мнение, право на несогласие с Рерихами человек не имеет. Несогласный – или идиот, или сумасшедший, или одержимый темными духами, или шпион.

Эти уроки хорошо усвоили рериховцы:

«Учение изобилует темой напряжения, борьбы и битвы… И когда началась внешняя атака, которая ознаменовалась мрачным ударом колокола Архиерейского Собора 1994 года, гул которого угрожающе нарастал, мы не были застигнуты врасплох… Темные силы – не метафизическое явление. Это сегодня совершенно конкретные личности, занимающие разного рода руководящие должности, они среди российских чиновников, церковнослужителей, представителей СМИ. Они активны, невежественны, агрессивны. Они – не наши личные враги, а противники приближения Эпохи Культуры. «Воинство Света собирается под знамена Владык не для спокоя и мира, но для того, чтобы тьму уничтожить», - эти слова сегодня должно читать как боевое и величественное настоящее… Ошибаются те рериховцы, которые считают, что читая труды Рерихов, можно уже записать себя в светлые ряды помощников Иерархии. Именно битва, со всеми ее гранями и этапами, есть основной определитель»{967}.

«В эпицентре развернувшегося сражения находится МЦР и Л. В. Шапошникова. Особая жестокость этого сражения определяется тем обстоятельством, что оно происходит на родине Рерихов»{968}. «Сколько в нашей среде собралось речистых умствующих! Поэтому мы собрались здесь сегодня, чтобы осмотреть доспехи друг друга и сплотиться в единую ударную силу»{969}.

«Весной минувшего года в Интернете началось массированное наступление на МЦР. Разумеется, сами авторы статей, среди которых, несомненно, были и люди, искренне болеющие за дело, считали, что с помощью такого плюрализма мнений выясняют истину. Похоже, мало кто из них догадывался, что на самом деле эта кампания инспирирована врагами рода человеческого, а сами они служат послушными игрушками в руках нечистоплотных кукловодов из Тонкого мира и их проводников на земле»{970}.

Язык – это человек. Если Рерихи и их ученики столь охотно говорят на языке войны, значит, никак не можно считать их людьми мира и «доброй воли». Учение Рерихов даже и йогой назвать как-то неприлично. Ибо если вот это – йога, то как же тогда именовать классические йогические школы Индии, в которых не было ничего похожего на подобную воинственность и обзывательность. Разве есть где-нибудь в «Йога-сутрах» Патанджали такой азарт в выискавании и обличении противников?

ЧТО ТАКОЕ САТАНИЗМ?

Теперь же снова не могу не заметить, что давая свои оценки рериховскому учению, я не разошелся с теми критериями самих этих оценок, которые предложили сами Рерихи. Приняв их определение религии как «связь с Высшим», я должен был сказать, что и само рериховское учение религиозно. Чуть позже, приняв определение секты как «ограниченности», я должен буду сказать и о рериховском движении как о сектантском (см. ниже). Наконец, должен заметить, что есть общая черта и в тех определениях термина «сатанизм», которым пользуются Рерихи и с которым работаю я.

В самом узком смысле это слово характеризует людей, поклоняющихся Злу (Сатане), совершающих «черные мессы» с кровавыми жертвоприношениями… Конечно, немыслимо так понятое слово отнести к теософам. Но дело в том, что не только я, но и сами Рерихи слово «сатанизм» пониамютв более широком смысле. Причем Рерихи – в гораздо более широком, нежели я.

В моем понимании о сатанизме помимо вышеупомянутого (ритуального) можно говорить еще в двух смыслах. Первое, более узкое: сатанист – это человек, который относится к Библии (или хотя бы к важнейшим ее сюжетам) как к Божьему Откровению, но который при этом фундаментальным библейским сюжетам дает противоположную оценку. Чтобы быть сатанистом, человек должен быть религиозным. Он должен признавать религиозную серьезность Библии. Он должен пользоваться Библией, предлагая свои истолкования ключевым библейским сюжетам. Но при этом сатанист оправдывает действия именно сатаны-Люцифера. Сатанизм есть там, где есть апология люциферова бунта и апология первородного греха. Важнейший библейский сюжет, по истолкованию которого проходит грань между христианами и сатанистами это змей-искуситель в Эдемском саду в сцене грехопадения. По ответу на вопрос, является ли этот змей положительным персонажем или отрицательный, и пройдет граница круга, очерчивающего мир сатанистов.

Более широкое определение сатанизма может быть дано на материале других религий (хотя там гораздо сложнее отличать добро и зло, чем в христианской традиции). Если в некоем мифологическом персонаже с точки зрения адептов этой религиозной традиции преобладают темные, смертоносные черты, если этот персонаж в данной мифологической системе выступает в качестве оппонента, врага более светлых богов, и тем не менее некоей группой он избирается в качестве предмета культа, к нему обращается поклонение и именно от него ожидается помощь – в таком случае также можно говорить о сатанистской группе.

Как видим, Л. Шапошникова не права, когда предполагает, что «Если духовность нехристианская, то, по Кураеву, она — сатанинская» {971}. На самом деле это не так. Для меня сатанизм – это вполне четкий термин. Я не считаю сатанизмом атеизм, язычество, даже антихристианство типа ницшеанского или ленинского. Тем более не ставлю знак равенства между язычеством и сатанизмом.

Рерихи же дают крайне расширительное толкование понятия «сатанизм»: «Можно составить треугольник – иезуиты, разведка Англии, разведка белая. Так утвердилось воинство Сатаны» {972}. «Иезуиты – подлинные сатанисты»{973}. «Фуяма не должен ждать добрых вестей от сатанистов. Заметьте, что они особенно кричат о Христе, их задание – разлагать и смущать сознание»{974}. «Имеются сатанисты и хуже большевиков»{975}. «По приказу Моему будет преследоваться безбожие, которое приняло вид самого отъявленного сатанизма» (Мир Огненный II, 85). Вспомним и письмо Н. Рериха упоминающее о людях, говорящих, «что я буддист, большевик и масон. В злобной клевете эти сатанисты…»{976}.

Но разве сатане кланялись атеисты? Разве приносили в жертву кошек или младенцев иезуиты или английские разведчики? Разве человек, который говорит о Рерихе как о коммунисте или о масоне или о буддисте уже тем самым совершает сознательно богоборческий поступок? Рериховское понимание сатанизма нельзя не признать слишком растянутым, искусственно-полемическим.

И снова очевидны двойные стандарты рериховцев: когда им хочется заклеймить оппонента, то они и атеиста и христианина будут честить «сатанистами», то есть придавать этому слову максимально расширительное значение, но когда христианские богословы говорят о сатанинских нотках в теософском учении, рериховцы предпочитают понимать сатанизм предельно узко.

Так что между декларированной теософами терпимостью[237] и реальной душно-воинственной атмосферой рериховских кружков пролегла огромная дистанция.

Второй тревожный вывод из рериховских текстов состоит в том, что жесткая иерархичность в самых теософских кружках считается идеалом, к которому надо стремиться, и что столь же жестко теософы намерены иерархизировать и светское общество, если однажды получат над ним власть. Если не практика, то теория теософов – это идеология тоталитарной секты (которая, в частности, угрожает за разрыв с нею: «за предательство ручаюсь смертной грозой»{977}).

Так что приходится говорить о рерихианстве как об идеологии тоталитарной секты. Рерихианство тоталитарно в своих мечтах, в своем идеале, хотя в своем нынешнем виде оно является просто сектой, а не тоталитарной сектой.

ЧТО ТАКОЕ СЕКТА?

Рериховец, укрывшийся за псевдонимом «Александр Владимиров» приписывает мне: «Кураев после пробных статей по хулению учения Рерихов все упорнее и настойчивее продолжал вдалбливать в сознание общественности, что рериховцы - "нелегальная религиозная секта", и она же, вкупе с иными сектами, - тоталитарна и деструктивна, несмотря на полную абсурдность таких заявлений»{979}. Ксения Мяло действует по той же методе: “Прежде всего бросается в глаза, что Кураев не приводит никаких доказательств того, что рериховцы - и особенно сами Рерихи - по своим методам действия как-либо могут подпадать под то определение деструктивных сект и культов, которое дано в Постановлении Европарламента”{980}.

Однако, термины “деструктивная секта”, равно как “деструктивный культ”, не встречались в моих книгах по рериховской тематике. Поскольку я не высказываю такого обвинения в адрес рерихианства, то я и не привожу никаких доказательств этого…

Я говорил о теософии как о секте. И в нашем, богословском лексиконе (как и в лексиконе Блаватской и Рерихов) «секта» и «тоталитаризм» – не одно и то же. Не всякая секта тоталитарна, то есть осуществляет свою деятельность с нарушением свобод и прав человека. Но и семена тоталитаризма в агни йоге есть. И потому лишь теперь, впервые, после приведенных выше свидетельств, говорю с предельной осторожностью: не являясь (по крайней мере на своем социально-заметном, экзотерическом уровне) тоталитарным сообществом, рериховское движение все же помечено печатью тоталитарных идеологий первой половины ХХ века, а социальный проект, которые вынашивали Рерихи, является тоталитарным. Это означает, что если некие настроенные фундаменталистски (то есть склонные к буквальному исполнению всех заветов основоположников) руководители рериховского движения однажды получат власть над людьми (или в государстве, или же в одной из изолированных групп людей), то сообщество, сконструированное ими, будет именно тоталитарным. Общество, отрицающие выборный принцип формирования власти и при этом преследующее людей за инакомыслие («невежество»), желающее руководить всеми сферами человеческой жизни, нельзя назвать иначе как тоталатирным.

Что же касается термина «секта», то, дабы избежать излишних споров, я готов пользоваться не только богословским его определением, но и тем его пониманием, которое было присуще Е. П. Блаватской и Е. И. Рерих.

Вот лишь несколько выписок из их творений, контекст которых позволит уяснить смысл, которы они вкладывали в слово «секта». «Мне кажется, правильнее было бы сказать, что хотя закон перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии востока и, конечно, религия евреев не составляла исключения, но уже в дни Иисуса закон этот претерпел искажения от рук князей религии и сохранялся в своей первоначальной чистоте лишь среди отдельных сект»{981}. «Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты: желтые шапки, или гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цонг-Капа в 14-м веке, и другая, более древняя, секта красных шапок, или ньин-ма; дугпа одно из подразделений ее, они населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была учителем индусом Падма-Самбхава. Далай Лама и Таши Лама, и все правительство в Тибете принадлежат к секте гелугпа»{982}. «О Солнечном синтезе религий и систем вещал Учитель М. через Е. П. Блаватскую, - но Теософическое Общество превратилось в узкую оккультную секту»{983}. «Мы можем показать путь происхождения каждой Христианской конфессии, каждой, даже самой маленькой, секты. Последние являются маленькими веточками или побегами, выросшими на более крупных ветвях; но побеги и ветви берут начало от одного и того же ствола - РЕЛИГИИ МУДРОСТИ”{984}. “По крайней мере, именно таково Учение Сиамской Секты, которое сейчас считается самой чистой формой экзотерического Буддизма”{985}. “Однако первые (верные буддисты Сиамской секты, во всяком случае) не верят ни в Бога, ни в будущее вознаграждение вне этой Земли. Они не молятся - ни жрецы, ни миряне. "Молиться!" - воскликнут они в глубоком удивлении, - "Кому или чему?". Спрашивающий. Тогда они настоящие атеисты. Теософ. Это невозможно отрицать, но также они самые любящие добродетель и добропорядочные люди во всем мире”{986}. “Hiraf’у следовало бы добавить к названию «розенкрейцеры» слова «как особая секта», потому что это все-таки была секта, одна из многих ветвей единого древа»{987}. «Когда мы говорим о "буддистах", мы не включаем сюда многочисленные еретические секты, распространенные повсюду в Китае и Японии, которые утратили всякое право носить такое название. С ними мы не имеем ничего общего. Мы подразумеваем лишь буддистов Северного и Южного храмов - так сказать, католиков и протестантов в буддизме»{988}.

Итак, можно ли сказать, что в понимании основательниц теософии слово «секта» означает тоталитарное общество, совершающее «непомерные финасовые поборы», разрушающее семейную жизнь и психику своих адептов?

В понимании теософинь слово “секта”, если оно употреблялось не просто в историко-религиозном смысле, означало некую “ограниченность” (словосочетание “сектантское ограничение» характерно для текстов Е. Рерих[238]). Ну что ж, употребляя именно в таком смысле слово «секта», нельзя не заметить, что оно вполне приложимо и к самому теософскому и рериховскому движению[239].

Ведь отделяет же себя теософия от церковного христианства – вот уже и есть «ограниченность». Сколь нетерпимым бывает теософское отношение к Церкви, можно судить по такому, например, эпизоду. Из Америки пришла весть о кончине одной из русских рериховских сотрудниц. «Очень тронуло меня, что она пожелала, чтобы ее тело было предано сожжению и без особого религиозного обряда, который выродился в никому не нужную тягость»{989}.

Понимаю, что для Е. Рерих церковный обряд отпевания пуст. Понимаю, что и в восприятии ее учениц он может быть излишним, тягостным и бессмысленным. Но откуда же эта странная дерзкая решимость говорить от лица всех людей? – Мол, обряд «никому» не нужен; он всем в тягость?!

Даже Лев Толстой, лично отвергавший церковную обрядность, и тот хотя бы иногда понимал ее значение для других людей: «Ну, хорошо. Мы отвергаем обряд. Но вот умирает у нас дорогой человек. Что же, позвать кучера и приказать вынести его куда-нибудь подальше? Нет, это невозможно. Тут необходим и розовый гроб, и ладан, и даже торжественный славянский язык»{990}. А вот слова человека (новомученика), чьим мнением Е. Рерих не поинтересовалась, выдавая тотальное осуждение церковному обряду прощания с усопшим: «Удивительные слова... В эти ужасные минуты когда близко умерший, как-то не хочется говорить, а молчать - молчание страшно и тягостно... Но вот Церковь нашла слова именно те, какие нужно. Она одна не растерялась, и простые и таинственные как сама смерть, звучат ее молитвы»{991}.

Так отчего же Е. Рерих, столь склонная изыскивать «эзотерический» смысл в самых странных восточных обрядах, с таким пренебрежением говорит об обряде православном?[240] При защите языческих молитв она призывает – «Никто не должен насмехаться над молитвой. Если она будет даже первобытна, она все-таки будет знаком духовности. Неуместно человеку поносить лучшее устремление собрата. Не имеет права усмехаться человек, когда возносится приношение Высшему. Обычно люди низкие особенно нападают на молитву других. Для них АУМ и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток» (Аум. 29). Но сама не прочь представить христианские молитвы и обряды в качестве «бессмысленных»…

Христианская отчетливость в конечном итоге гораздо более плюралистична, чем теософская “веротерпимость”. Теософ во что бы то ни стало старается свою веру обнаружить везде, изнасиловать как угодно тексты — лишь бы найти свои «оккультные аксиомы» там, где их никогда не признавали. Христианин же спокойно готов признать, что индусы верили так, как никогда не верили евреи и христиане. В теософии же осуществляется не столько «экзегетика» (толкование, объяснение) текстов, сколько их “изогетика” (от isogesis – “вчитывание” в тексты интерпретации толкователя, который желает в чужом тексте найти нечто тождественное - iso - своему верованию).

Какая схема истории религии более тоталитарна: теософская, пытающаяся всех подстричь под одну, свою, гребенку, или христианская, которая свидетельствует свое отличие от других, но тем самым и не старается подогнать остальных под себя?

Григорий Померанц однажды предложил интересный критерий для определения фундаменталистской идеологии: “агрессивный редукционизм,.. агрессивное насильственное упрощение жизни, втискивание развития в прокрустово ложе мифа. Какого именно мифа — вопрос второстепенный”{992}.

Так вот, по этому критерию мода на религиозный синкретизм — это именно агрессивное движение. Все должны быть единомысленны и единоверны. Христианство должно подравняться под шаблоны буддизма. Теософскому переосмыслению должны быть подвергнуты все практики и все тексты всех религий — как бы они этому ни сопротивлялись. Это искушение агрессии на историю. Происходит как бы посмертное обращение всех великих религиозных проповедников прошлого в модную сегодня веру. Если сегодня интеллигенции нравится теософия — Христос обращается в стопроцентного теософа. Есть мода на пантеизм — и Христос оказывается обязан также быть пантеистом (ибо ведь как-то неудобно признать, что столь выдающийся “Учитель” мыслил иначе...).

У утопий есть своя логика. Если нечто не укладывается в их мерку — этот “излишек” должен быть отсечен. Рериховская утопия “синтеза всех религий” также много что грозит оставить за бортом.

Рериховцы, провозглашая объединение религий, не любят уточнять — на какой именно основе они мыслят это объединение. Чаемое ими слияние религий возможно только на основе всеобщего принятия теософских догм. “Нет религии выше Истины” — их первая и громкая декларация. Менее громкое, но достаточно внятное утверждение гласит, что теософия это и есть истина. И — уже шепотом — вывод: “нет религии выше нашего оккультизма”.

Способ объединения очень прост: убрать все лишнее (то есть то, что отличает данную систему верований от теософии, объявив эти отличия «искажениями») и добавить недостающее (те теософские мифы, которые отсутствуют в данной религии, объявляются ее «эзотерическим» достоянием, о наличии которого сами верующие просто не догадывались). По этому же рецепту поклонник любого божка может сказать: именно мое божество принимало разные облики, вдохновляя создателей конкурирующих религий[241]; именно мое божество воплощалось в величайших исторических деятелей и ученых. Такого рода самовольная приватизация мировой культуры и есть «ключ к теософии»[242]. Достаточно сказать: «Все великие Учения идут их Единого Источника»{993}, а про себя подумать: именно этот «Источник» и стучит по нашему столику...

Теософы приписали себе право как угодно толковать, урезать и дополнять священные писания любой из религий. Для этого достаточно сказать, что подлинным автором или героем того ли иного сакрального повествования был кто-то из теософских «махатм»[243]. В случае с христианством право на любую степень подобного волюнтаризма обосновано у них весьма мощной цепочкой из четырех мифов:

1. Христос в первые 30 лет Своей жизни путешествовал в Индию и там был посвящен в эзотерические тайны.

2. Проводником Иисуса в Индию был некий махатма Россул Мория{994}, он же - Аполлоний Тианский (“Аполлоний – современник Иисуса из Назарета”{995}; “Аполлоний Тианский, будучи Ибн Рагимом, сам проводил Христа в Братство”{996}.

3. Затем Мория (он же – Ибн Рагим, он же Апполоний) воплотился в преподобном Сергии Радонежском{997}.

4. “Новое космическое Учение Агни Йога дано Великим Учителем, в одном из своих прежних Воплощений бывшим нашим Преподобным Сергием Радонежским”{998}.

“Великое счастье для Елены Ивановны было осознавать, что ее Учитель — Владыка Шамбалы — наш Преподобный Сергий Радонежский!”{999}. В таком случае, правда, никак нельзя говорить о каком бы то ни было “философском наследии Рерихов”.

Тот, кто некогда обучал Иисуса азам эзотерики, две тысячи лет спустя естественно заявил о своем полном праве рисовать Его портрет по памяти и с натуры, а также разъяснять, во что верил, а во что не верил Христос. Ему и только ему принадлежит право поправлять ошибки и Христа, и Его учеников... И теперь рериховцы «зацементированно» твердят: поскольку мы имеем личный контакт с Махатмой, то есть с тем Высшим Иерархом, у которого Христос заимствовал свое учение, то мы можем напрямую узнать о Его учении то, что все остальные узнают из книжек; слова нашего Учителя много веков назад были плохо поняты и записаны вашими духовными предками – апостолами там и другими… Все, дискуссия закончена. “Сам сказал”[244].

«Конечно» тут ставится вместо аргументов. Такая система абсолютно недоступна для критики. Просто потому, что это беспримесный, чистый миф, находящийся не на границе науки, а просто далеко за ее пределами…

Весь это беспардонный исторический маскарад довольно странен с точки зрения ученого, да и просто обычного европейца. И все же посмертный прозелитизм – это очень древняя традиция, весьма распространенная в Индии. Она была чужда брахманизму, но, будучи разработанной буддистами, была затем перенята и индуизмом{1000}.

Ведущий германской индолог Пауль Хакер заметил в индийской религиозной истории то свойство, которое столь ярко проявилось в теософии: инклузивизм – особую стратегию индуистов и буддистов, позволяющую им выдавать чужие учения за элементы собственных, а чужую веру за частичное проявление, порожденное источником их собственной веры. По определению П. Хакера, инклузивизм означает искусную религиозную стратегию, направленную на “субординацию” чужих философских или религиозных доктрин в рамках собственной. “Инклузивизм имеет место, когда кто-то истолковывает определенное ключевое понятие чужой религиозной или мировоззренческой группы как идентичное тому или иному ключевому понятию той группы, которой принадлежит он сам. Преимущественно к инклузивизму относится эксплицитное или подразумеваемое утверждение, что чужое, которое истолковывается как идентичное своему, определенным образом подчинено последнему или уступает ему”{1001}. В качестве примера этой стратегии Хакер привел интерпретацию вишнуитским поэтому Тулсидасом (XVI-XVII вв.) Шивы в качестве адепта Рамы – воплощения Вишну, а также используемые индуистами наглядные образы: когда собственная традиция уподобляется океану, в который впадают реки других “сект”, или, как в случае с шактистами (индуистский тантризм), с исполинским следом слона, в котором “растворяются” следы других животных (Маханирванатантра XIV.180), ср. позиция вишнуитов-панчаратриков, у которых Веды, Араньяки, а также тексты санкхьи и йоги представляют лишь “дополнительные части” в рамках истины их религии – Махабхарата XII.336.76, ср. 237.18 и т.д. Классическая формулировка той же стратегии – в знаменитой “Бхагавадгите”, где Кришна утверждает, что даже почитатели других богов, не зная того, приносят жертву ему (IX.23-24). То же утверждается и в важнейшем тексте вишнуитов-панчаратриков “Ахирбудхнья-самхита” (XIII.16-24). Инклузивистская “философия религии” была достаточно популярна и в собственно философских текстах. Например, известнейший трактат по эпистемологии ньяйи “Ньяякусуманджали” Удаяны открывается стихом, по которому Хари (Вишну) – тот, кого шиваиты почитают как Шиву, ведатисты – как Брахмана, мимансаки – как обрядовую действенность, джайны – как архата, а буддисты – как Будду (следовательно в культ Вишну “инклузивируются” и прямые оппоненты индуизма). Наибольшие “методологические” возможности для “философского инклузивизма” содержались в различении у Нагарджуны и Шанкары различных уровней истины: если уровень абсолютной истины мог быть реализован лишь самими мадхьямиками или ведантистами, то уровень истины относительной позволял включать положения других систем на правах “частичных истин” в контексте их собственных доктрин.

Хакер «показал, что понятие толерантности лишь частично пересекается по значению с индийской веротерпимостью, которая означает на деле прозелитическую стратегию присвоения “чужого” как частичной истины “своего”… Чужое, которое истолковывается как идентичное своему, определенным образом подчинено последнему или уступает ему. Дальнейшее же обоснование того, что чужое идентично своему, обычно не предпринимается… Та же парадигма выявляется и у неоиндуистов, прежде всего у Вивекананды и Радхакришнана, предлагающих считать веданту реальным ядром всех мировых религий. Инклузивизм имеет выраженное “политическое”, стратегическое назначение: он означает претензию на завоевание чужих религиозных территорий посредством дипломатического компромисса…”[245]. Так сегодня индусские миссионеры, приходя к осталым племенам Индийского полуострова, просто объявляют вождям племени и жрецам местных анимистических культов, что их боги включаются в пантеон индуизма, а они сами – в индусскую общину{1002}.

Интереснейший пример посмертного обращения лидера оппонирующей школы дают кришнаиты: "В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вршни (династии Йаду) как Господь Баларама и Господь Кришна. Своим приходом Он избавил мир от бремени. Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явился в провинции Гайа как Господь Будда, сын Айджаны… Проповедуя, он утверждал, что не верит догмам Вед… Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно верили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога… Формально философию Господа Будды относят к атеистическим философиям, так как она не признает Верховного Господа и отвергает авторитет Вед. На самом же деле Господь замаскировал Свои намерения. Господь Будда - воплощение Бога и, следовательно, изначальный учитель ведического знания. Поэтому он не может отвергать философию Вед. Но он сделал вид, что отвергает ее, потому что демоны, ссылаясь на Веды, пытались оправдать убийство коров”{1003}.

Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселеннной всех богов индуизма и религий тех стран, в которые они приходили. «Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами»{1004}. Так, Будда Авалокитешвара (главный персонаж буддийской мифологии в промежутке истории между Буддой Гаутамой и грядущим Майтрейей) истолкован как тот, кто и воплощался в обликах Брахмы, Вишну, Шивы, Ганеши{1005}. Показательно, как буддисты обосновали введение повинности мирян содержать монашескую общину. Согласно С. Ф. Ольденбургу, еще в добуддийское время среди индийцев бытовало суеверное представление о претах – ненасытных духах умерших предков, которых постоянно должны кормить ритуальными подношениями живые родственники. В будущем преты могли вновь родиться в своем кровном роду. Буддисты включали претов в генеалогию существ, отведя им особую сферу вселенной, и учили, что подавать милостыню бхикшу, а также делать пожертвования буддистской церкви (сангхе) весьма благочестиво для дарителя и очень полезно для умершего, поскольку о претах «заботятся» монахи{1006}. Сам же Будда оппонентами буддизма – вишнуитами – был истолкован как одно из последних нисхождений на землю бога Вишну.

Таким образом, не только живые люди становились объектами миссионерства, но и умершие… Так сегодня во всем мире действуют мормоны и активисты т.н. «новоапостольской церкви», сотни раз погружающие себя в крещальную купель с называнием имен усопших знакомых (по их вере такое «крещение за мертвых» действенно, ибо приобщает к «спасительной» вере тех людей, которые при жизни о ней и не слыхивали).

Буддисты же считали, что их вере по силам обратить не только души умерших, но и мифологических чудовищ, и богов. По их вере Будда встречал не только людей, но и богов и даже драконов изрыгающих дым и огонь (нагов) - и всех он обращал в свою веру{1007}. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами»{1008}. И даже Индра превратился в буддолюбивого бога.

В ХХ веке буддисты и теософы «проделали то же с христианским Богом, а Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисаттвой, воплощавшимся на земле. Рамакришна так уводил христиан к почитанию Кришны: «Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство, и следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… И вам следует приобщиться ко всем этим верованиям и пройти по этим путям. Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, браманисты, вайшнавиты и т.д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовется также Шива, или первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах, Единый Рама, обладающий тысячью имен»{1009}. При всей заявленной веротерпимости, иерархия приоритетов все же очевидна: «Тот, кого зовут Кришна, зовется также Иисус». Это формула не религиоведа, не философа, а миссионера, который пробует незаметно для своего собеседника набросить на шею Христа шиваитское ожерелье из черепов и потом сказать, что «оно так и стояло».

Ранее теософов другие западные «эзотерики» набрели на ту же методу: «Параллели очевидны в экзегезе гностиков-валентинианцев, интерпретировавших реалии Библии или гомеровской “Одиссеи” или любого другого авторитетного для них текста посредством “вчитывания” в них своей системы эонов, разумеется путем деструкции реального, исторического смысла истолковываемых пассажей. Для экзегезы теософов начиная с Е. П. Блаватской первостепенна идея некоей общей Религии (соответствующей основным “пунктам” теософской доктрины), через положения которой интерпретируются и по эталону которой “измеряются” и оцениваются “частные религии” (например, по теософской экзегезе в христианстве должна быть идея реинкарнации и идентичности человеческого “я” и Абсолюта, и если история христианских догматов этого не подтверждает, то следует искать “настоящее”, эзотерическое христианство, о коем не знают сами христиане, но коему они на деле должны “бессознательно следовать”)»{1010}.

Так для того, чтобы свою веру объявить philosophia perennis, “вечной философией”, достаточно просто объявить всех лиц, авторитетных для данной группы моих собеседников и оппонентов моими посланцами или предшественниками. Все расхождения объявляются мнимыми, «экзотерическими», второстепенными, миссионерскими уловками, искажениями позднейших комментаторов (нужное подчеркнуть).

В Китае буддисты объявляли Лао Цзы воплощением Будды, а даосы проделывали те же несложную операцию с основателем буддизма. Теоретикам индуизма пришлось включить в догматику образ Будды и сделать его почитание традиционным ддя своей веры. Вишнуиты объявили Будду одним из последних «нисхождений» (аватара) на землю бога Вишну…

Аналогичным путем инклузивизма пробовали пойти несторианские миссионеры в Китае – “но оказались уловленными своими же сетями: если проповедуемая религия учит в принципе тому же, что содержится в местной, то нужна ли она вообще и не может ли рассматриваться в качестве частного случая местной религии?” {1011}.

Теософам же достаточно усмотреть в каком-либо из исторических деятелей черточку, им симпатичную, как они немедленно предъявляют свои права на этого деятеля и посмертно зачисляют его в свое «Белое Братство». “Обратимся к великому философу Анаксагору. Известны основы его учения. Даже и теперь поучение о нерушимости материи, как основного вещества, может считаться неустаревшим... Он много раз помогал советами Периклу… Уже тогда Он предчувствовал будущий подвиг” (Надземное, 166).

О каком «будущем подвиге» Анаксагора идет речь? – Теософы назначили именно ему стать Иисусом Христом. Иного вывода нельзя извлечь из сопоставления трех рёриховских текстов: “Между друзьями Перикла можно назвать и Великого Путника” (Надземное, 165). “Великий путник или И. Хр”{1012}. Итак, Христос – это еще и перевоплощение древнегреческого философа-самоубийцы (см. Диоген Лаэртский. Жизнеописания философов. 2,13) Анаксагора! Сам Перикл, кстати, по рёриховскому верованию, прежде был Пифагором{1013}.

Рериховское обожествление Анаксагора особенно дивно, если вспомнить, что именно было самой яркой чертой в учении Анаксагора: “Поскольку Анаксагор объявил Солнце (которое афиняне считали богом) раскаленным жерновом, они приговорили его к смерти” (Иосиф Флавий. Против Апиона. 2,265). Анаксагор отрицал то самое языческое верование, которое сегодня возрождает рериховская “эзотерическая космология”, призывающая поклоняться “Владыке Солнца”. Но, когда теософам уж очень хочется кого-либо из знаменитых людей прошлого записать в свои собратья по ложе, они не смущаются никакими противоречиями, и Анаксагора они зачисляют в единоверцы Джордано Бруно (хотя один из них разрушал миф о божественных светилах, а другой его возрождал).

Другой повод для изумления дает воспоминание о том, как об Анаксагоре отзывался Климент Александрийский. Напомню, что, по сведениям теософов, Климент был “Посвященным”. Но вот ведь незадача – о другом “Посвященном” Климент отзывается так: “Анаксагор впервые поставил над вещами Ум, но и он не сохранил творящей причины, а вообразил какие-то дурацкие “вихри” при полной бездеятельности и глупости ума” (Строматы. 2,14). “Бездеятельный Ум” - это и в самом деле близко к теософскому без-думному Эйн-Софу, но это очень далеко от Мыслящего Бога Климента.

И вот теперь теософы объявляют Христа перевоплощением Вишну («Великий путник – конечно, Христос… Этим величайшим Духом был, конечно, все тот же Единый аватар Вишну»){1014}… Более того, Христос оказывается бывшим явлением (аватаром) того духа, который ныне регулярно является теософам. Теперь остается сделать только один шаг: поскольку мы имеем личный контакт с Махатмой, то есть с тем Высшим Иерархом, который и был всем тем, что вам только дорого, т.е. и Буддой, и Кришной, и Христом, и Сергием…, то мы можем напрямую узнать о Его учении то, что все остальные узнают из книжек. И не лезьте вы к нам с опровержениями и с вашими якобы священными и якобы древними книгами. Если вы окажетесь настолько грамотны, что заметите разницу между тем, что говорим мы и тем, что записано в ваших книгах, то мы вам поясним, что слова нашего Учителя много веков назад были плохо поняты и записаны вашими духовными предками – апостолами там и другими… Все, дискуссия закончена. “Сам сказал”. «Конечно» ставится вместо аргументов.

Такая система абсолютно недоступна для критики. Просто потому, что это беспримесный, чистый миф, находящийся не на границе науки, а просто далеко за ее пределами. Точно также обосновывает свое право вкривь и вкось толковать Евангелие бывший красноярский милиционер, а ныне “Мессия” Сергей Тороп (в мессианстве — Виссарион). Любому оппоненту он говорит: “Вы признаете, что Вы грешный человек? И вы понимаете, что грешник не может уразуметь Евангелия? А я безгрешен. Я один только могу понять его истинный смысл. Эту книгу когда-то дал я, и только я имею право ее толковать”. Любая дальнейшая дискуссия невозможна[246].

“Три Великих Образа, или Личности, были и есть в действительности жертвенные проявления Единой Величайшей Индивидуальности нашей Вселенной. Великая Космическая Истина и Тайна в том, что Единое Эго воплощается во всех Великих Спасителях Мира. Также и утверждение, что Владыка Майтрейя и Христос являются единою Индивидуальностью, - Истина, но Истина недосказанная. В теософской литературе можно найти указание, что Иисус был воплощением Учителя Кут Хуми, но когда наступило время Страстного Пути и Распятия, в Него вошел еще более высокий Дух. Новый Христос принял крещение от Иоанна Крестителя и тем самым приблизился к новым слоям населения и начал проповедовать среди самых простых и бедных. Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью. Конечно, были великие Космические Причины, почему понадобилась такая замена”{1015}.

Дальше спорить бесполезно. Здравомыслящий светский человек, слыша такие слова, и сопоставляя их с заявлениями проповедников о себе самих - Н. К. Рёрих был Фидием, Леонардо да Винчи{1016}, Державиным[247], Далай-ламой Пятым{1017}, а Е. И. Рерих – дочерью Будды{1018} и королевой Марго{1019}… - делает выводы о психическом неблагополучии “контактеров”. Православный человек вспоминает святоотеческие предупреждения о духовной прелести…

Кстати, так же Рерихи обращались не только с далеким Христом, но и с современным им Лениным. По их верованию, «Батур-Бакша-Ленин не умер, он ищет новых товарищей, не боящихся полного слова Истины»{1020}. Соответственно, «астральный» Ленин обращается Рерихами в своего союзника. Советским лидерам Рерих по совету «махатм» должен отвечать о своей работе так: «По поручению Ильича ряд лет изучаю применение религии к коммунизму»{1021}; «Мне казалось, что я видела проснувшегося Ленина, беспокоившегося о сознании народа и возможности возвращения к старой церкви. – У народа остался лишь один знак веры. Ленин может иногда просыпаться от удара мысли»{1022}.

С религиозной точки зрения самое замечательное суждение о ленинизме в рериховском наследии – это тезис: «Часовня с Нашими изображениями непереносима Врагу. Все переменилось: с Нами – Ленин, с Ним – епископы и дипломаты»{1023}. А с точки зрения научной – утверждение о ленинском посмертии: « - Ленин будет привлечен к сотрудничеству. – На нем столько крови! – Так же, как и Савл. На Христе больше крови. Ленин не искал крови и радовался каждому пришедшему. – Где он сейчас? – Находится на отдыхе – очищение ауры. – Когда он будет привлечен? – Думаю, в тридцать первом году», - диалогируют «махатмы» с Рерихами в 1925 году… А нынешние рериховцы глубокомысленно комментируют: «Ельцин Борис Николаевич родился 1 февраля 1931 г.»{1024}.

Такой посмертный прозелитизм может быть произведен с любым историческим деятелем[248]. А отчего бы мне не объявить себя перевоплощением Николая Рериха и не сказать, что дух Елены Блаватской приходил ко мне на исповедь?

Теософы рыщут по страницам мировой истории для того, чтобы по возможности больше заметных исторических фигур завербовать в свои адепты и сторонники. Теософы раздают посмертные “посвящения”, кому они сами пожелают, нисколько не заботясь о том, пожелали бы и в самом деле упоминаемые ими люди быть среди теософов. Но мертвые безответны.

Святитель Тихон Московский не может послать в редакцию опровержение на рериховскую клевету, зачисляющую его в ряды обновленцев: “Правильно предвидение патриарха Тихона, основателя Живой Церкви, писавшего о Новом Небе и новой земле”{1025}.

“Живая Церковь”, инициированная большевистскими спецслужбами, на своем “Поместном соборе” объявила о лишении арестованного Патриарха Тихона сана – а для Рерих он, оказывается, является живоцерковником!

Столь лихому обращению с историей Рерихи научились у Блаватской, сказавшей – “Бальзак, сам того не ведающий оккультист…”{1026}.

Нарочитое[249] почитание рериховцами преп. Сергия Радонежского, мотивированно тем, что по их мнению, преп. Сергий Радонежский был их духовного патрона – “махатмы Мории”.

Более того: по их заверению преп. Сергий в прошлых жизнях был Буддой, Зороастром, Христом[250], и еще он придет как иудейский Мошиах и буддистский Майтрейя{1027}. Согласно рериховским заявлениям, это всё воплощения который успел перевоплотиться в Раму{1028}, Кришну, Озириса{1029}, Гора{1030}, Гермеса Трисмегиста{1031}, Рамзеса Второго, Еноха, Авраама, Моисея, Соломона, Зороастра, Орфея{1032}, Аполлония Тианского, Оригена, Сергия Радонежского…[251]. И вообще – «По "Тайной Доктрине" можно видеть, что все боги есть аспекты единого Великого Эго и это Эго – Вы, Владыка. – Да»{1033}.

Добавлю еще, что тот, кто в древности был Рамзесом Вторым (то есть тот, кто позднее явился как Сергий) в конце XIX века перевоплотился в почитаемого Рерихами “Учителя Илариона”{1034}, который “организовал Храм как продолжение линии Ложи, начатой через Е. П. Б[лаватскую] с помощью Учителей М[ория] и К[ут] Х[уми]”{1035}.

Еще Сергий оказался перевоплощением Кришны{1036}. Что означает, что под именем русского святого на деле рериховцы чтут многоликое индуистское божество…

Еще Сергий (Кришна, Ориген) был Аполлонием Тианским{1037}, то есть поздеантичным колдуном[252]. Рерих, конечно, не знала (ибо ее знания об Оригене, как и вообще о раннем христианстве, крайне поверхностны), что Ориген упоминал об Аполлонии. Оппонент Оригена и критик христианства Цельс замечает, что “Некий египетский музыкант Дионисий, с которым мне случилось встретиться, сказал мне относительно магии, что она действительна лишь по отношению к необразованным и развращенным людям, а на людей, занимавшихся философией, она никакого действия произвести не в состоянии, так как они своевременно позаботились создать себе здоровый образ жизни” (Ориген. Против Цельса, 6,41)[253]. Ориген возражает – и упоминает “мага и философа Аполлония Тианского”, который именно своей магией привлек к себе нескольких философов (“хорошо известного Евфрата и его ученика Эпикура”). “Напротив, мы убеждены и из опыта знаем, что те, кто служат Богу всяческих чрез посредство Иисуса и живут по Его Евангелию, непрестанно посвящая себя молитвам, установленным для ночи и для дня, не увлекаемы ни магией, ни демонами”. Как видим, Ориген довольно ясно противопоставляет себя как христианина кудеснику Аполлонию[254].

Естественно, что никаких аргументов в пользу отождествления Сергия, Оригена, Аполлония и Кришны рериховцы не предлагают. Вот жаль только, что они так сковывают свой творческий порыв. Ведь мало сказать, будто Кришна, Аполлоний, Сергий - одна индивидуальность. Есть еще возможность сказать, что одной личностью являются также Атос, Партос, и Арамис. И даже более того – народное эзотерическое предание гласит, что "Дедка за репку, бабка за дедку, внучка за бабу, Жучка за внучку...". Тут несомненно кроется велия мудрость: "В то время Дедкой был Вишну, бабкой - Кришна, внучкой – Е. Рерих, Жучкой – академик Фоменко». Не ясно только, кем впоследствии переродилась мышка и за что такая карма выпала на долю репки…

Тот, что Е. Рерих делала пером, то же Николай Рерих творил своей кистью. Он брал классические картины европейских художников и переодевал персонажей в восточные одежды. В 1508 году А. Дюрер нарисовал «Голову апостола». Н. Рерих в 1941 г. просто поменял головной убор и убрал бороду. В итоге получилась картина «Лама»[255]. Как просто, оказывается, апостола Христа превратить в служителя Будды…

Не привыкшие к столь наглым кражам чужих святынь европейцы ошарашенно смотрят в рот необуддистским проповедникам и не знают – как реагировать. А реагировать тут надо просто – так, как реагируют на появление вора в доме. Его надо просить выйти вон. Говорящие, что Христос и Будда одно и то же, демонстрируют не терпимость, а агрессивность: нас хотят лишить нашей веры. Так принято в языческих религиях: победившая империя включала божков побежденного народа в состав своего пантеона, но оставляла их на вторых ролях.

Вот также и современные неоиндуисты отстаивают два несовместимых тезиса: “с одной стороны, равенство всех религий, с другой - то, что “современно понятая” веданта составляет их общее глубинное ядро (применяя таким образом хорошо известный принцип, по которому все вообще-то равны, но некоторые “равнее” других)”{1038}. Говоря именно о “Ведах”, Свами Вивекананда приоткрыл цель своего “экуменизма”: “Многие сегодня вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности – это он найдет у нас, в наших священных книгах”{1039}.

Христианская позиция – “Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники” (Ин. 10, 8) – честнее и уважительнее теософской “терпимости”. Уважительнее – по отношению к людям. Ибо она по крайней мере поясняет людям, что им предстоит сделать выбор. Теософы же запутывают человека медитациями на тему “что воля, что не воля – все равно”, и обращают его в каббало-буддизм так, что он даже и не замечает, что по сути отрекся от Христа[256].

Если мы говорим, об исключительности Христа и утверждаем, что “Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних” (Филип. 2,9-10), – то мы по крайней мере честно и во всеуслышание говорим о том, к какому Имени мы призываем.

Теософы же называют множество имен. Но при этом лукаво подмигивают: мол, нашего Владыку хоть Христом, хоть Анаксагором назови – все равно на деле вы будете молиться нашему “Кут Хуми”[257]. Да, теософы зайдут в христианский храм и будут публично призывать там имя Христа. Но для них это будет всего лишь формой продолжения их ночного контакта с духом по имени Кут Хуми. И однажды они откроют обвороженному неофиту, что старое имя можно забыть: Кут Хуми пришел уже под своим настоящим именем. И звать его нынешним именем, а еще лучше – завтрашним: “Майтрейя-Мошиах”! Кстати, в рериховской мифологии отсутствует столь значимый для христианской традиции персонаж, как антихрист. На пределе человеческой истории рерихианство не видит подмены; иудейского «мессию» рериховцы примут и лишь наградят его еще одним титулом: «Майтрейя!».

Предложенный теософами путь исцеления и примирения религий - это их мутация в теософию. Поскольку же нет ни одной исторической религии, которая была полностью идентична конструкции Блаватской, остается только отвергнуть их все. И потому в теософской литературе столь естественны нападки на все религии вообще: “Религии запугали человечество судом и лишили дерзаний” (Знаки Агни Йоги, 245). “Всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть опиум, злейший яд разъединения и разложения. То же можно сказать о невежественной науке”{1040}. “История Церкви истинно самая мрачная и кровавая страница в истории человечества!”[258].

Идея быть “синтезированными” не вызывает восторга у всех исторических религий. А это значит, что рекламное шоу под названием “даешь синтез!” кончится просто образованием очередной секты, которая будет противопоставлять себя всем остальным (чье сознание недоразвилось до принятия их идей). У Достоевского один либерал-прогрессист как-то говорит о себе: “Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности”. Что-то очень похожее происходит в деятельности теософов. Их устремленность ко “вселенскому духовному братству”, к экуменическому объединению конфессий имеет своим ближайшим плодом нечто совершенно противоположное: усугубление религиозных разделений.

Этот вопрос имеет прямое отношение к вопросу о религиозной структурированности рериховского движения. Это вопрос о том, претендует ли это движение на контроль над мыслями и верованиями своих членов, или же им и в самом деле разрешается исповедовать воззрения любой из религий. Публичные декларации теософов утверждают, что в их движении господствует широчайшая свобода совести. На деле же она допускается лишь на первых порах - для неофитов, недостаточно еще «посвященных» в суть той «тайной доктрины», что вбирает их в себя. Потом же человек - какой бы из исторически сложившихся религий он ни принадлежал – должен будет открыть свою прежнюю веру для теософской критики (исключения будут сделаны лишь для тех людей, которые располагают определенным общественным влиянием – от них теософы ждут лишь «сотрудничества», взаимного выражения симпатий и не настаивают на том, что эти попутчики разделяли все стороны теософского учения).

По слову Блаватской, “Теософическое Общество не исповедует никакой догматической веры, не требует от теософов отречения от прежней веры, уважает наружно все веры и исповедания и всякий теософ верит, как хочет. Мы никого не заставляем верить как мы верим. У нас есть члены христиане, мусульмане, буддисты, брамины, дарвинисты ученые, агностики и вольнодумцы — но нет материалистов, да и места им у нас нет”[259].

Вроде бы налицо декларация полной терпимости. Но есть весьма важное продолжение: “На нашем языке “материалист” не то, что на вашем. Вы зовете этим именем неверующих в загробную жизнь и ни во что, кроме материи. Мы — всех верующих в церковные догматы и учения — потому что последнее есть страшнейшая материализация духа”. По признанию Блаватской, ее философия “Единой Субстанции” создается “на основе всех древних и современных религий, кроме христианства и магометанства”{1041}.

Итак, человек, верующий по-церковному, христианин, не может быть теософом.

Да и что ему там делать, если, по слову Блаватской, “Я полагаю, Вам известно, что я все больше становлюсь буддисткой – de facto, а не de jure – и что я не признаю ни Иегову, ни любого другого небесного аристократа”{1042}. В теософии христианство должно быть ревизовано и отцензурировано, чтобы ничто в нем не противоречило каббало-буддизму.

А, значит, перед нами отнюдь не соединение религий, а нормальный прозелитизм: отрекись от старой веры и приди в новую секту[260].

Сколь много миролюбия испытывают современные рериховцы по отношению к Церкви, прекрасно показала статья “Инквизиторы показали рога”. Она посвящена заявлению Архиерейского Собора о том, что христиане не согласны считать рериховцев своими единоверцами. Оказывается, распространение оккультизма в России “не могло не взбеленить носителей сутан... С восторгом попинали наши святые отцы имена Рерихов и Блаватской, по малограмотности своей зачислив их в отряд сатанистов[261]... Не случайно, что и по национальному признаку в служителях церкви сплошь почти люди нерусские, предки которых предали казни Иисуса Христа[262]. Как далеки они от евангельских заповедей, и не случайно ссылаются на писания апостольские[263]. В отличие от этих узких фарисеев, утверждающих только самих себя, мы говорим: мир через культуру. Все религии, пролгавшись, перессорились между собою. Мы же еще раз говорим: перестанем осуждать друг друга. Но на каждое слово, похуляющее имена Блаватской и Рерихов, мы ответим десятью[264]. Нас не запугать”{1043}.

Поистине — огромная веротерпимость свойственна рериховцам. Точнее — погромная веротерпимость.

Так каково же подлинное отношение теософов к христианству? Официально рериховцы заявляют, что они сами совсем христиане и готовы исполнять все, что велит “махатма Иисус”. И все же отношение теософов к христианству трудно назвать миролюбивым. По их мнению христианином может называться по праву только теософ: “Истинный последователь Христа тот, кто признал Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа. Учение Христа искажено до неузнаваемости и пришло время очищения его”{1044}.

Очистить христианство надо от многого. Прежде всего, “мы отрицаем теории о творении, Боге, душе, и о дальнейшей жизни индивидуальности после смерти в их христианском смысле”{1045}. Вера христиан в Промысл Божий, в заботу Бога о людях — не более чем “губительное заблуждение христианства”{1046}. Христианство, не признающее переселения душ, — “ложная вера”[265]{1047}. У христиан (речь идет о Кювье) “набитые Библией мозги”{1048}. “Чудеса, совершенные в лоне материнской церкви, — начиная с апостольских времен и до церковных “чудес” в Лурде, — пагубны по своему воздействию на человеческий разум”{1049}.

Знаменитый символ Апокалипсиса о жене-блуднице[266] под пером Блаватской превращается в образ... христианства. “Оккультисты в своем бесстрастии заявляют, что слова эти относились с изначала ко всем и всякой экзотерической церковности, к фарсу ритуального поклонения. “Тайна” женщины и зверя суть символы убивающей душу церковности и суеверия”{1050}. Во “все и всякие” ритуальные формы церковности входят, между прочим, храм Покрова-на-Нерли, иконы Рублева, “Всенощная” Рахманинова и “Реквием” Моцарта...

И конечно, в полном бесстрастии оккультисты спокойно говорят: “Надоело нам это беспрестанное бряцание на иудейской арфе христианского откровения!”{1051}. Как однажды проговорилась Блаватская, “Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица земли”[267].

“Средневековые герметисты, в глубине своего сердца, подобно каббалистам всех веков, были смертельнейшими врагами духовенства”{1052}, — пишет Блаватская о своих учителях (теософия в ее глазах ведь всего лишь вариант каббалистики). Причину же этой вражды Блаватская однажды высказала вполне откровенно: “Магия — наиболее властолюбивая хозяйка и не терпит соперниц”{1053}.

Но это — лишь однажды, с языка, как говорится, сорвалось. А так теософы постоянно именно Церковь обвиняют и в нетерпимости и во властолюбии...

Вслед за Блаватской и Елена Рерих весьма тщательно воспроизводит штампы антицерковного агитпропа: “Стоит вспомнить времена инквизиции, Варфоломеевскую ночь и всю историю Папства, Церкви и церковных соборов, чтобы всякое уважение к такой церкви и догмам, утвержденным на этих Соборах, где почтенные духовные отцы изрядно заушали и таскали друг друга за бороды и волосья, испарилось навсегда, оставив лишь возмущение и ужас перед непревзойденными преступлениями чудовищного своекорыстия, властолюбия, алчности и невежества!”{1054}. Насколько исторически и духовно корректна эта карикатура — разбирать сейчас не будем. Но одну деталь стоит высветить особо — эффект, на который эта живопись рассчитана: “чтобы всякое уважение к такой церкви и догмам, ею утвержденным, испарилось навсегда”. Итак, в глазах Елены Рерих православие и католичество не имеют права рассчитывать не то что на согласие или понимание — даже просто на уважение... [268]

Христианин, желающий остаться просто христианином и не желающий быть адептом “Всемирной Доктрины” оказывается исключен из “цепи эволюции”, а в случае отстаивания христианской специфики он будет объявлен прямым пособником “сил тьмы».

По мнению «терпимой» агни йоги, христианство повинно в том, что “Человечество загрязло в пережитках, в старом мышлении. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, как ханжество и суеверие. Основа этого тления — церковь, которая сеет ужасы, непозволительна!” (Иерархия, 395). Жаль, что в этом пассаже не уточнено, в каком именно контексте “непозволительна церковь”. Считает ли “Живая Этика”, что существование Церкви “непозволительно” с точки зрения этики, или же она полагает, что бытие Церкви непозволительно вообще, в том числе и с точки зрения “просвещенной государственности”?[269]

При ответе на этот вопрос стоит учесть, что в восприятии Рерихов именно «русское церковное сознание погубило мощь развития»{1055}, а советская «Россия прекрасна преследованием ханжей»{1056} (ханжами для Рерихов являются все христиане, не согласные с данными их спиритических сеансов[270]).

«Махатмы не раз утверждали, что религия, понимаемая как тип мировоззрения, имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию»{1057}? Что именно тормозит “эволюцию”, то есть рост неоязыческого рериховского оккультизма, поясняет следующая фраза из той же статьи: “Так должны рассматриваться теоретические и практические проявления церковной идеологии: инквизиция, индульгенции, схоластика, аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри – как антитеза жизни». Если вычесть из этого списка то, что касается не православия, а католичества и иных течений христианства (инквизиция, индульгенции, схоластика, сектантство, религиозные войны, иезуитство), то среди преступлений Русской Православной Церкви (статья Аблеева, напомню, посвящена именно ей[271]), лишающих ее «права на существование» окажутся - «аскетизм, догматизм, монастыри» (поскольку и догмтаика и аскетические советы есть и в рерихианстве, постольку понятно, что все это лишь поводы для объяснения в своей нелюбви к христианству как таковому).

«Именно, не нужна общепринятая религиозность» (Озарение 4,3). Не нужна, так не нужна. Ну и ладно. Мало ли что кому не нужно. Но зачем за всех-то решать?

Христиане, знающие свою веру и дорожащие ею, воспринимаются Рерихами как помеха, как материал[272], неподдающийся идеологической перековке: «Явление новых идей скорее можно привить среди полудиких народов, нежели в церкви, торгующей Христом»{1058}. «Нужно понять, что прежний царь нам не нужен. Мир Высший уразумеется без попов, и новое строительство не будет нуждаться в истоптанных камнях».{1059} «Будем нести свет и культуру. Но гниль нужно выявлять и отбрасывать. Старая Церковь останется без почвы. И говорить с ними нужно твердо»{1060}. «Некоторые города Америки полны сатанистов. Может показаться странным, но индейцы представляют сейчас одно из лучших духовных явлений Америки, затем негры, но не существенны белые христиане. Являю у них язычества более, чем у индейцев»{1061}.

Интересно, что церковь обвиняется в “суеверии” и «язычестве» адептами оккультизма, проповедниками астрологии и идолослужения. Впрочем, в теософии это обычно. Чего стоит, например, такое утверждение: “оккультная наука — разрушитель всех суеверий”{1062}.

А вот после разрушения православных “суеверий” и “мира насилья” можно будет строить “наш, новый мир”. “Мы даем Новый Завет. Чтите величество завета Космического магнита! Да, да, да! Так Майтрейя говорит!” (Беспредельность, 227). Вот хоть честно сказано, что Махатмы дают новую религию (собственный “Новый Завет”), а отнюдь не проповедуют христианство. «О тебе пишу книгу – Эта книга будет откровением выше Библии – Выше, истинно! Да! Да! Да!»{1063} (в этом диалоге дух обещает написать книгу о Е. Рерих).

В результате “синтез всех религий”, а также философии, науки и искусства итожится таким пассажем: “Наш труд завершен... Все враги истины перечислены, и все они были рассмотрены”{1064}. Да ведь если бы действительно Блаватская искала путь к единству — разве встретилась бы такая фраза на последней странице ее труда? Перерабатывая потом «Разоблаченную Изиду» в «Тайную Доктрину», Блаватская уточнила, кто же ее главный враг – «Я поглощена работой над «Тайной Доктриной». В ней нагромождаются факты, факты и факты, сплошь касающиеся христианского разбоя и грабежа»{1065} (качество этих «фактов» мы увидим чуть позже).

Теперь конкретные оценки теософией иных исторических религий: “Истинно брамины сейчас являются паразитами на больном организме Индии. Индия, изгнав Буддизм, предпочла рабство”{1066}. “Буддизм и Ламаизм так же как и христианство мало имеют общего с истинным Учением их Основателей”{1067}. «Ламаизм так же относится к истинному буддизму, как наше церковное христианство к Учению Христа»{1068}. “Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай-Лама есть воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары. Все нужно понимать метафизически… современные Далай Ламы настолько далеки от высокого понятия духовных водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями”{1069} (такое опровержение традиционных тибетских верований было необходимо, чтобы провозгласить Далай-Ламой самого Н. Рериха). «Мертвая буква буддийской священной литературы… Буддийские доктрины утомляют мышление своей непостижимой глубиной умозаключений»{1070}. Елене Ивановне все это ясно, ибо она считает себя перевоплощением дочери Будды{1071}. «Предпочитаем не шагать через ветхий порог Далай-ламы, но пройти Тибет как судья»{1072}.

Несомненно, что теософия симпатизирует буддизму гораздо больше, чем христианству. Несомненно, что буддистских идей в ней больше, чем евангельских. Но как опрометчиво было бы поверить заверениям рериховцев об их верности христианству, так же безосновательно было бы видеть в них настоящих буддистов.

Теософы намерены исполнять заветы Будды не в большей степени, чем заветы Христа. Чтобы не ограничивать свой произвол какой бы то ни было дисциплиной исторических источников и не входить ни в одну из реальных исторических традиций, теософы порой говорят, что в общем-то ошибались все, кроме них самих: даже каббалисты, даже масоны, и даже… “Даже Будда совершал ошибки”[273]. «Падмасамбхава был большим Учителем, но последователи его исказили его учение»{1073}.

Теософам все равно – что именно объявлять «искаженным». Раз ни одна из исторических религий Земли не идентична с их мифологией – значит, все они «искажены». Так, “Чудесное Учение Магомета было совершенно искажено фанатичными изуверами”{1074}.

Тут, конечно, имеет смысл показать и обратную реакцию. После такого рода выпадов в адрес мусульман с их стороны следует вполне адекватный ответ:

Реакция Далай-Ламы была вполне адекватна. Если бы на пороге Московской Патриархии появился некий тувинец, с требованием, чтобы Патриарх дал ему аудиенцию как Патриарху «Байкальскому, Амурскому и всея Магистрали» – его вряд ли пустили бы дальше порога. Именно так поступил и Далай-Лама и Рерихами. Соответственно, после этого Тибет в представлении рериховских учеников вообще лишился права быть мировым центром буддистов: «Наглости тибетцев раз и навсегда должен быть положен конец, тем более, что на Западе уже избран свой Глава Западных буддистов. Пусть Тибет сохранит для себя Далай-ламу Тринадцатого и последнего»{1079}...

И вновь нельзя не поразиться: какие своеобразные пути к «соединению религий» находят теософы! Так и представляю себе сцену: Шапошникова приезжает в Лхассу и в порядке всемирного примирения говорит нынешнему Далай-ламе Четырнадцатому: знаете, последним Далай-ламой были Тринадцатый… И Вы просто наглый самозванец, а на самом деле центр буддизма уже давно находится в Москве, на Волхонке, в усадьбе Лопухиных. И вообще давно уже пора Вам «твердо усвоить, что Мудрецы Шамбалы, или Гималайское Братство, ничего общего ни с Далай-ламами, ни с ламаизмом, ни с Тибетом как таковым не имеют»{1080}…

Так кого же теософия объединяет? Или она всех раскалывает? В итоге оказывается, что все исторически существующие верования человечества с точки зрения Рерихов “ремонту не подлежат”, и должны быть заменены теософией. Не-невежд, согласных с теософией, не так уж много: “наберется ли сотня таких счастливцев, не знаю. Как-то давно было сказано, что истинно знающих духов не более сотни на всем протяжении нашей планеты. Это при нашем-то двухбиллионном человечестве!”{1086}.

Так что лишь для рекламы теософы говорят, что история религии предлагает множество путей к Единой Истине. На самом деле они убеждены в обратном: истина только у них: “Действительно, если к единому Свету един путь через Владыку, то лишь крайнее невежество дозволит разрушение этого единственного пути” (Иерархия, 57). Этот путь и эта истина настолько единственны, что даже среди родственных Рерихам оккультистов им трудно найти единомышленника. “К числу тайных и, следовательно, более опасных врагов теософии принадлежит антропософия и ее последователи. Хотя ни само учение антропософии, ни ее последователи не выступают открыто против теософии, но в этом и заключается главная опасность и большой вред ее... Западный мир верит в то, что Христос — Единый Сын Единого Бога. Штейнер оставляет во всей силе и это заблуждение”, — пишет ученик Е. Рерих А. Клизовский{1087}. “И Штейнер к концу жизни сошел с пути Света, и храм его был уничтожен разящим Лучом”, — поясняет сама Е. Рерих{1088} (хотя прежде она была высокого мнения о нем[274]). А вот о других грандах теософии: “Особенно ужасна книга совместного творчества А. Безант и Ледбитера. Я редко встречала что-то равное по безвкусию, кощунственности и лживости” (там же). Или: “Книга Шюре полна самых нелепых заблуждений”{1089} (с чем я, кстати, полностью согласен).

Вот еще об одной модной “духовности”: “Мы не знаем никого, достигшего путем Хатхи-Йоги”{1090}.

Впрочем, многообразие и взаимная полемичность разных оккультных течений не только создают им проблемы, но и помогают их решать, ибо обеспечивает стратегический простор для неоязычества. При неудаче той или иной школы всегда можно сказать, что это ведь не весь оккультизм, а только некоторая “еретическая” его часть. Провалилось мощно поддерживаемое “Белое братство” — и без всякого анализа истоков его вероучения все остальные оккультные секты сразу же заявили, что подлинный оккультизм не имеет никакого отношения к г-же Цвигун. Слишком заспешило к “новой эре” “Аум Синрике” — и запестрели сообщения о том, что ни буддизм, ни оккультизм не имеют к Секо Асахаре ни малейшего отношения[275].

Не знаю, сознательно или нет продемонстрирован раскол в российском рериховском движении, но с точки зрения стратегии это вполне перспективная ситуация[276]. Пока у власти в России западники — “западническая” Шапошникова будет ходить в друзьях правительства. Вернутся к власти коммунисты — и тут уже оккультокоммунисты из наследников Сидорова смогут выпрашивать правительственную же поддержку все для того же рериховского движения. Но их споры между собой — это тактические проблемы. Стратегия же одна и едина: оккультизм должен занять место христианства.

Впрочем, и искренняя борьба за лидерство и за выживание ведется в мире оккультистов. Не все оккультисты признают глубину теософских “прозрений”.

Рене Генон в 1921 г. опубликовал этюд “Теософия — история одной псевдорелигии”. В нем он пишет: “Если подумать, что эти лже-мессии всегда были лишь более или менее бессознательными орудиями в руках тех, кто за ними стоял, и если обратиться, в частности, к серии попыток, последовательно совершенных теософами, — то невольно напрашивается мысль, что это только попытки, своеобразные опыты, которые повторяются в различных формах, пока не будет достигнут успех, а в ожидании его приводят всегда к одному и тому же результату — сеют смятение в умах. Мы не думаем, что теософы и спириты в силах сами целиком выполнить такое мероприятие. Но нет ли за всеми этими движениями чего-то другого, более грозного, чего их руководители, может быть, и не знают, и чьими слепыми орудиями они, тем не менее, являются в свою очередь”{1093}. В свою очередь, о Геноне Рерих писала: «Генон - ненавистник буддизма и теософии. Имела его статьи по этому поводу и поражалась недомыслием и мелким чувством точно бы личной зависти и злобы против этих Учений»{1094}.

Популяризатор геноновской школы «эзотерического традиционализма» в России Ю. Стефанов питал «враждебное чувство к теософии, Рерихам, к особо презираемому Гурджиеву»{1095}.

Вряд ли можно назвать комплиментарной и ту характеристику теософии, которую дают Ж. Бержье и Л. Повель: “Все эти движения: современные розенкрейцеры, “Золотая Заря”, германское Общество Вриля (которые ведут нас к группе Туле, где мы найдем Гаусхофера, Гесса, Гитлера) были в большей или меньшей степени могущественным и хорошо организованным теософическим обществом. Теософия добавила к новоязыческой магии фрагменты восточной философии и индуистскую терминологию. Или, вернее, она открыла определенному люциферовскому Востоку путь на Запад”{1096}.

Жестким критиком теософии был проповедник неоиндуизма Вивекананда[277].

Несколько негативных отзывов о теософии, пришедших из антихристианских кругов, приводят Г. Померанц с супругой:

“В чем же причина неудач синтеза? Первое — это неполноценность мистического или религиозного опыта. В книге “Разговор Ауробиндо с Павитрой” передается вопрос Павитры: можно ли верить теософам, что они действительно экстрасенсорно разговаривали с древними учителями? Ауробиндо ответил, что теософы не обманщики. Им действительно казалось, что они разговаривают с учителями, но они оказались жертвой игры сил, которые называют витальными, — их иногда называют еще астральными; один из теософов будто бы разговаривал с ним, Ауробиндо, а он, Ауробиндо, никогда с ним не говорил и не думал того, что теософ воспринял. Второе. Слишком велика роль интеллекта. Во всякой религии интеллект, несомненно, играет роль. Апостол Павел был блестящим мыслителем, и много он продумал на чисто интеллектуальном уровне. Но только откровение создает ядро религии. Рудольф Штейнер, создатель антропософии, был слишком ученый для того, чтобы стать пророком. Его ум ученого направлялся к тому, что можно назвать “предметами по дороге”. Вспомним разговор с Рабийей (мусульманской визионеркой — А. К.). Ее спросили: “Что ты видела в раю?”. Она ответила: “Когда входят в дом, смотрят на хозяина, а не на утварь”. В антропософии слишком много сообщений “об утвари”, слишком мало чистого света вечности. Как религиозное движение антропософия смогла дать только новую секту”{1097}.

Кроме того, рериховские поправки к теософии понравились далеко не всем теософам. Так, например, А. А. Каменская, лидер Российского Теософского Общества в предреволюционные годы, потом, в эмиграции “не может принять нового учения – Учения Живой Этики, будет ярым противником Елены Рерих”{1098}. В конце же ХХ столетия стали появляться “эзотерические” книги, которые критикуют Рерихов… за их антихристианство. Так, петербуржский “эзотерик” Ю. Каптен, проанализировав рериховские тексты, итожит: “диагноз здесь виден — завуалированный для простаков, но четко прослеживаемый для других — сатанизм! Отмечу, что для подобного заключения, строго говоря, даже необязательно знать в совершенстве Бхагавад-Гиту и другие восточные Священные Писания: достаточно просто хорошо понимать Библию, ее суть и направленность. Собственно говоря, так и делает диакон Андрей Кураев в своей брошюре. Глубокого богословского анализа учение Агни Йоги просто не выдерживает”[278]. Проблема, однако, в том, что если в упоминаемой теософом брошюре, обосновывая вывод о рерихианстве как о скрытом сатанизме, я действительно опирался только на тексты Рерихов, то ведь еще более очевидный сатанизм предстает со страниц трудов Блаватской, которые равно авторитетны и для Рерихов, и для Ю. Каптена...

А вот впечатление человека, практикующего классическую йогу – В. Бойко: «Четверть века сталкиваясь с "Живой этикой", мне довелось неоднократно общаться с ее отдельными представителями. Поразительно то, что даже будучи надолго втянутыми в эту жесткую систему вероисповедания, никто из них не сумел решить насущные проблемы души и тела. Сначала, на первом этапе освоения доктрины, появляется некий смысл или его обещание, все незнакомое, перспективы блестящие, соратники и апологеты учения не жалеют красок - это стадия эйфории. Затем наступает период привыкания, начинается рутина - бесконечные сходки, переливания из пустого в порожнее, сбор материальных средств. И затем, после свершившегося оглупления, наступает вырождение, человек как-то выцветает внешне и внутренне, становится одномерно ориентированным, каким-то пришибленным. Жесткая психологическая ориентировка приводит к утрате прежних социальных связей, “специалист по этике” остается в ограниченном кругу духовных “братьев”. Думать ни о чем особо не надо, так как система объясняет все, интеллект же в бездействии деградирует. В то же время и разбираться в рериховских писаниях бесполезно, поскольку понять их нельзя, обнаруживается лишь бесконечное пережевывание мистической ерунды, соединенное с беспредельным гонором и фанаберией, постоянной оглядкой на бесконечных врагов, и неиссякаемой борьбой с последними, - налицо явный “привкус” неадекватности. По моим наблюдениям подобный способ интеллектуального и душевного зомбирования без выраженного ущерба могут перенести только люди с исключительно крепкой головой. И такие изредка встречаются, но в отличие от тупо верующей в “Живую этику” толпы они всегда заняты конкретной работой, например сбором материальных средств, их распределением, участием во властной структуре данной ячейки. То есть это прагматики, использующие систему в собственных конкретных целях… Можно было бы еще до какой-то степени оправдать сочинителей доктрины, если бы не своеобразная тональность этих заклинаний, какая-то их жуткая бесчеловечность и двуличие… Доктрина “Живой этики” насквозь пронизана абсолютным презрением к человеку, которого непрерывно, на тысячах страниц текста сомнительных достоинств поучают и запугивают как последнее быдло»{1099}. «Можно вспомнить «Агни-йогу» Рерихов с ее маниакальными заклинаниями и бесконечным противопоставлением себя бесчисленным врагам своей «духовности», не желающим следовать ей безоговорочно, с угрозами им и посулами кары небесной. Я думаю, что учение «Живой этики» осталось жить в умах только потому, что не подвернулась возможность воплотить его в действительность, так же как «Утопию» Мора или «Город солнца» Кампанеллы. К сожалению, никто до сих пор не задумался о том, во что вылилась бы «этика» Рерихов, если бы они располагали таким экономическим потенциалом реализации своей «духовности», как Гитлер»{1100}.

Как видим, не то что мировые религии - даже теософов и йогов учение Агни-Йоги не смогло убедить и примирить[279]. И даже личные ученики Рерихов не стали по настоящему единомысленными («Приходится писать всем отдельно. Вот куда завело разъединение! Скорпионов приходится рассаживать по разным банкам!»{1101}; это «за глаза»; самих же «скорпионов» Е. Рерих уверяет - «Я смотрю на Вас, как на детей моих»{1102}).

Из того, что теософы полемизируют с другими религиями следует, что с точки зрения теософов некоторый духовный опыт может быть расценен как недоброкачественный и даже опасный и, соответственно, как подлежащий исправлению или устранению. В перспективе социологии религии это означает, что теософы претендуют на власть над мыслями и переживаниями людей. И, значит, там, где им это удастся сделать не на словах, а на деле – там начнет функционировать религиозная организация.

РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ У РЕРИХОВЦЕВ

На практике сегодня в теософском движении, кажется, нет ясной организации и иерархичности. Но необходимость существования такой организации, четко обособленной от остальных религиозных движений и подчиняющейся прежде всего и только своим собственным руководителям, организации, контролирующей образ мысли и чувств своих членов, в теософских книгах признается: “Не может быть преданности Владыке без преданности к Его избранным, ибо истинно, это было бы полным непониманием основ Учения и оккультных законов. Вы знаете из Книг Учения, “Писем Махатм” и Учения Мастера Иллариона, что условие преданности к Доверенным Владык есть непреложный закон оккультизма”{1103}. “Истинный ученик, когда чего-либо не понимает в действиях Учителя, все же умеет Ему доверять"{1104}, - «цементирует» Елена Ивановна сознание своих адептов.

Теперь, наконец, можно привести ту формулу рериховского учения, которая мне представляется ключевой при религиоведческом его рассмотрении: “Почитание Гуру есть путь к высшему Миру”{1105}.

Эмиль Дюркгейм считал что важнейшим критерием религиозного мировосприятия является разделение мира на священное и мирское. При этом он пояснял, что «под священными явлениями не следует понимать только те личные существа, которые называют богами или духами; утес, дерево, родник, камень, кусок дерева, дом, словом, любая вещь может быть священной»{1106}. Священные камни, символы и картины в жизни Рерихов были и в их учении упоминаются. Но главное не это. Феномен рерихианства требует дополнения формулы Дюркгейма: на священные и мирские могут делиться не только материальные предметы, но и человеческие личности. Есть люди-профаны, а есть «порсявшщенные» и освященные. Последние должны нарочито почитаться. Главный талисман рериховцев – сами Рерихи. Они наделяются в сознании адептов сакральными чертами: они знают то, что закрыто от других; они ближе к Высшему Миру, они несут в себе заряд энергий, необходимых для спасения всего человечества; они оказываются Путем, соединяющим Горнее и дольнее. Тут вполне уместен термин Мирчи Элиаде – «иерофания»{1107}, проявление священного. Николай и Елена Рерихи для ближнего круга и при жизни и после смерти были именно «иерофанией». Соответственно, почитание Рерихов, их имени и наследия оказывается религиозным долгом и все оно пронизано именно религиозным чувством. Не внешние действия, не манипуляции с внешними предметами находятся в центре агни-йоговского культа, но отношение к «Гуру».

Кроме того, адепт должен в конце концов сам в себе провести границу между светским и сакральным. Он должен в себе провести «трансмутацию энергий», перестроить себя в сверхчеловека (естественно, не самостоятельно, но при помощи «космических лучей» и «Космической Иерархии).

И поскольку именно связь со Сверхчеловеком, Иерархом является основой учения и соответствующей духовной практики, то и сама эта связь создает структуру социальных отношений, характерную именно для религиозной общины.

И в самом деле - настойчивые советы Агни Йоги о послушании космической Иерархии духов («Постоянные утверждения и повторения есть именно цементирование сознания сотрудников»{1108}), не могут не сказаться на реальном структурировании рериховского движения, ибо слишком уж резок ее акцент на необходимости подчинения и послушании.

В начале своей истории и теософское движение было достаточно четко структурированно — во всяком случае, если верить Елене Блаватской, которая писала в 1878 г. из Нью-Йорка: “По всей стране у нас сейчас свыше 1000 теософов. Вы ведь знаете знаки, пароль и тайное рукопожатие”{1109}. Но теософское движение в узком смысле этого слова (то есть кружки, признающие авторитет Блаватской, но не считающие труды Рерихов продолжением посланий «Белого братства») все же осталось достаточно аморфным и породило религиозно структурированную организацию.

Иначе - в рериховском движении. Это учение требует единства вокруг некоего духовного «Фокуса». В рериховских кружках и интернет-форумах идут постоянные полемики по вопросу о духовном преемстве и учительстве. Постоянно предпринимаются попытки централизации.

Например, саратовское отделение организации “Мир через культуру” приступило в 1995 г. к формированию Международного Центрального Банка Данных “Духовный потенциал”. В соответствующем “Письме-Обращении”, подписанном президентом Л. Ф. Морозовой, говорится: “В МЦБД найдут свое отражение сведения по общественным объединениям, центрам, организациям, государственным и негосударственным учреждениям, коммерческим, финансовым и иным структурам, деятельность которых непосредственно (или косвенно, в виде спонсирования) направлена на содействие эволюционному развитию Человека и Общества на основе признания Духовных Ценностей как единственно возможного реального пути выхода из кризиса... С созданием МЦБД появится реальная возможность эффективного использования потенциала региона, страны, планеты... Опросный лист организации. Форма №1а. 1. Полное название. 2. Вид организации (государственная, общественная, частная и т. д.). 8. Количество постоянных членов. 12. Установленные связи (сотрудничество). 14. Отношение к вхождению в общую информационную сеть”.

И если не “Иерархи”, то их “Избранные” уж точно, по убеждению рериховцев, есть на Земле – «Сибирское Рериховское Общество и его Иерарх Н. Д. Спирина» – говорит Л. Шапошникова о своей коллеге{1110}.

““Гордо, огненно будем нести имя, не только украшающее нас, но и дающее нам жизнь. Без этого имени все лучи Владыки рассеиваются” (Письмо Е. Рерих о Н. Рерихе). Мы знаем, что каждое физическое явление, каждое дело требует фокуса для централизации всех сил, то же самое происходит и на духовном плане. Поэтому невозможно рассчитывать на успех и приближение к Учителю, умаляя значение утвержденного Им духовного фокуса в лице Н. К. и Е. И. Рерихов, - фокуса, являющегося средоточием Его лучей”{1111}. “Будучи учениками Великого Владыки, Е. И. и Н. К. Рерихи в свою очередь являлись учителями по отношению к ближайшим сотрудникам, представляя собой следующее иерархическое звено в Великой Цепи, своего рода фокус Сил Света”{1112}. «Если человек становится частью Рериховского движения, то он должен знать, что это особое пространство имеет свой Фокус, который не избирается по своему усмотрению. И двух фокусов для одного и того же дела быть не может»{1113}.

И кто же стал этим единственным «Фокусом» и «Иерархом» после ухода Рерихов? - “Николай Рерих, а вслед за ним и Людмила Шапошникова это высочайший пример, сочетающий в одном лице крупнейшего мыслителя и радикального деятеля. Ее образ в жизни красноречиво подчеркивает цитата из ее же письма: “Мы живем в МЦР как на фронте. Все время воюем”. Несгибаемый борец, настоящий духовный лидер, творец и носитель нового мышления, ставший для многих главным авторитетом нашей смутной эпохи, Людмила Шапошникова неустанно зовет в будущее, вдохновляет и вооружает нас на этом пути”{1114}. «Неотъемлимые звенья в Цепи Иерархии – МЦР и Л.В. Шапошникова»{1115}. “К вопросу об Иерархии, который очень многих пугает. Может сложиться впечатление, что Международный совет предлагает вам иерарха в образе Людмилы Васильевны. Я знаю абсолютно точно, что у членов Международного совета нет ни грамма желания такое предложить уважаемому собранию. Речь идет о законе Фокуса. Закон Иерархии и взаимоотношения – вещи очень сокровенные, интимные, но как бы первый этап - закон Фокуса. Мы его должны осознавать. Это наше дело: воспринимать ли обозначенного Учителями человека или не воспринимать, но помощь обозначенному Фокусом обязана быть, если мы хотим выжить”{1116}. «Достойнейшая женщина на планете»{1117}. “Удивительные труды Л. В. Шапошниковой поднимают нас к осознанию сути современного этапа истории, выводят нас на новый уровень сознания”{1118}.

Такими словами, какими здесь характеризуется Л. В. Шапошникова, вице-президент и фактический руководитель Международного Центра Рерихов, обычно именуются именно гуру, “подлинные посвященные”, в единстве с которыми и в безусловном послушании которым их адепты видят залог собственного духовного преуспевания (“если мы хотим выжить”). Не думаю, что даже католики в словах, столь превыспренних стали бы выражать свое отношение к Римскому Папе…

Хотя Вилли Аугустат - один из рериховцев, прежде сам призывавший к железной дисциплине, а потом сам вставший в оппозицию к Шапошниковой, - так и сказал: «МЦР - Ватикан рериховского движения»{1119}. Причем логика вполне католическая: как особое место Папы объясняется среди прочего еще и тем, что он окружен святынями, связанными с «первоверховными апостолами Петром и Павлом», так и Шапошникова особо «энергетичена», потому что рядом с ней много талисманов: “Вы, уважаемая Людмила Васильевна, Охранительница Наследия – не “единиц хранения”, но самого Духа Учения, ибо находитесь среди бесценных реликвий, пришедших к нам будто не из прошлого, но из будущего! Вы пронизаны их вибрациями, Вы сумели их спасти, Вы - известная Воительница Света наших дней!”{1120}.

Отсюда следует и другой характерный принцип экклезиологии: религиозная организация в сознании своих членов должна строиться сверху-вниз: от чтимого адептами Источника к прихожанам-ученикам. Так и мыслит о себе христианская Церковь: Христос-Глава, конечно, первичнее (и в историческом, и в мистическом смыслах), чем церковное собрание, составляющее Его тело на земле. И снова видим ровно тот же ход мысли у рериховцев: «Находились такие люди, которые говорил, что если не будет рериховских обществ, то и не будет МЦР. Им предлагалось перевернуть схему – если не будет МЦР, то не будет и рериховских обществ. Мнение, что общества первичны, а МЦР вторичен в процессе освоения наследия семьи Рерихов стало распространенным заблуждением»{1121}. Понятно: это в демократических структурах власть делегируется снизу верх, от избирателей и низовых ячеек к управляющим органам. Но в иерархическом сообществе все мыслится иначе: Высшее недоступно абы кому, оттого и нужен фокус – линза, преломляясь в которой истинный Свет только и может дойти до людей. Фокус у рериховцев один. Значит, и Иерархия одна. И если Фокус носит имя Людмилы Шапошниковой – то все остальные должны не ей передавать свои полномочия, а от нее их получать. Иначе космическая энергия им не достанется…

Послушание Л. В. Шапошниковой с точки зрения рериховцев оказывается именно священным, сакральным: “Первым священным действом, объединившим всех собравшихся, стал подъем Знамени Мира… Право поднять Знамя Мира над столицей России участники конференции в единодушном порыве предоставили Людмиле Васильевне Шапошниковой”{1122}.

Несогласным с таким видением “Иерарха” приходится удалиться: “В течение часа меня “пытали” на тему: почему не признаю иерархом Шапошникову, а также ее “ближайшие звенья” на Земле? Здесь Борина усиленно намекала на себя, как Хакимова-Хмелева у нас в крае (все поделено на “иерархические зоны”)”{1123}. «Прозревшие безжалостно изгноняются из обществ. «Меч иерархии» незримо, но явно висит в воздухе. Часто горят свечки, идет цитирование параграфов Учения. В зал обращены давящие глаза «иерархов». Сердечные мысли, сомнения лучше не высказывать вслух, но потом и они гасятся, растворяются в энергиях «коллектива». Мысли начинают работать в «должном», заданном направлении»{1124}.

И тот, кто недостаточно верен и послушен, подлежит разоблачению как еретик и отлучению. Это в рериховском движении тоже уже есть. Рериховские общества, неподчинившиеся Шапошниковой должны перестать рассматривать самих себя в качестве рериховских - «Совет считает, что подобные общества (речь идет А.К) не достойны носит Почетные Имена Рерихов. Предлагаем Международному Центру Рерихов поставить вопрос относительно юридической правомочности таких организаций носить высокие Имя Рерихов»{1125}.

Или: «Открытое письмо Ярославского Рериховского общества к участникам конференции Живая Этика и наука будущего. В ходе подготовки конференции выявились принципиальные разногласия между организаторами в отношении к книгам Л. П. Дмитриевой. МЦР неоднократно заявлял о своем отношении к этим книгам как к профанации Учения Живой Этики и отмечал опасность ложного толкования идей Учения для изучающих наследие семьи Рерихов и Е. П. Блаватской. Как выяснилось, руководитель НИЛИПЭ А.В.Светлов не только разделяет идеи Л. П. Дмитриевой, но и способствует их распространению, игнорируя при этом авторитет и мнение МЦР. В программе конференции предполагалось несколько докладов, концептуально основанных на идеях Л. П. Дмитриевой. Ярославским Рериховским обществом было предложено изменить эти доклады. Однако, члены оргкомитета А. В. Светлов, Е. Г. Яковлева, С. Р. Аблеев и Т. А. Чумакова проигнорировали эти предложения. Вступив по этому вопросу в открытое противостояние с Ярославским Рериховским обществом, они вывели его из состава оргкомитета конференции»{1126}.

На несогласных можно наслать и милицию – «Во многих городах России, Украины и др. совместными усилиями администрации, органов юстиции, правопорядка и безопасности по инициативе рериховских организаций были закрыты выставки «Русь-Индия» Восточного рериховского общества «Урусвати»» {1127}.

Л. Шапошникова когда-то написала: «При всем нашем старании мы так и не смогли найти в его (Рериха) обширном наследии ни упоминаний о «новой религии», ни каких-либо ее, хотя бы гипотетических элементов» {1131}. Ну, «при старании» можно, конечно и слона «не найти». Мы же показали, что «элементы» рериховской религии отнюдь не гипотетичны.

Источник рериховского учения является классически-религиозным: “откровение”. Рериховское учение является религиозным и по своему содержанию: его основные темы специфически религиозны - осмысление связи человека с высшими духовными мирами. И цель, которую ставит перед собой рериховская теория - это воспитание такой мотивации в сознании человека, которая породила бы его участие в эсхатологической и сотериологической практике. Действия, осмысляемые под знаком озабоченности своей посмертной судьбой (кармой) есть религиозная деятельность. Таким образом, цель рериховского учения в подведении человека к религиозной практике, состоящей в перестройке сознания для его сообщения с миром духов. Религиозная практика и религиозная иерархия также присутствуют на страницах рериховских книг.

Рериховское движение есть движение именно религиозное (причем довольно-таки воинственное - обратите внимание на насыщенность воинской терминологией текстов как самих Рерихов, так и тех, кто ныне говорит от их имени)[281].

Сомневающихся я мог бы попросить съездить на экскурсию в финский городок Ювяскуле, в котором создан специальный теософский храм с портретом Е. П. Блаватской на “горнем месте” за семисвечником. И называется это здание не “культурным центром” и не “лекторием”, а просто и прямо — церковью. Далеко? Хорошо. В Москве найдите теософское издательство «Сфера». И приобретите там изданный им в 2001 году «Молитвослов Агни Йоги». Составлял его не кто-нибудь, а руководитель московских теософов Д. Н. Попов.

гл. 10. Теософия и естествознание.

Вот, например, спириты… я их очень люблю… вообрази, они полагают, что полезны для веры, потому что им с того света черти рожки показывают. «Это, дескать, доказательство, уже так сказать, материальное, что есть тот свет». Тот свет и материальные доказательства, ай-люли!»

Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы.

В своем собственном самоощущении теософия нашла способ соединить религию и науку. Этот обретенный синтез подается как достижение, поскольку не менее охотно теософы заявляют о том, что “традиционная религия” вошла в неразрешимый конфликт с наукой. Человеку, воспитанному на просвещенческом мифе о “конфликте Церкви и науки”, легко согласиться с антицерковными и вроде бы пронаучными выпадами теософов. “Теперь религии не умеют найти общение с Наукой”{1132}, — читает он и думает, что так оно, пожалуй, и есть. И конечно, готов поверить, что теософы нашли способ совершенно бесконфликтного существования с наукой и даже слияния с ней…

Но - осторожно! Слово «Наука» тут написано с большой буквы. И означает это слово у теософов совсем не то же, что в учреждениях РАН. «Под «наукой» мы подразумеваем ДРЕВНЮЮ МУДРОСТЬ, тогда как ее «отрицатели» представляют собой современных материалистически настроенных ученых»{1133}. Путь же к «синтезу» - это всего лишь ощущения адептов теософии: «Средством синтеза религии и науки будет духовная интуиция ученых, но уже с новым мировоззрением»{1134}. А если бы я сказал, что средство для синтеза всех культур, религий, философий и наук - это моя интуиция?

Соответственно, “синтез” проводится не путем согласия с тем, что “наука доказала”, а с помощью обещаний – “наукой будет доказано”{1135}.

Вот что, например, предстоит доказать “науке Нового Времени”, руководствуясь теософскими «интуициями»: “Сатурн был первородным сыном Сириуса и братом-близнецом Урана. Но ярый Уран уявился Владыкой солнечным и стал соперником Сатурна. Сатурн оявился потом самым блестящим и страстно напряженным Солнцем, много обширнее Урана, в силу поглощения им многих солнц, комет и лун. Он стал самым прекрасным солнцем, но пустоцветом, из-за отсутствия в нем космического магнетизма, который необходим для правильного развития солнечной системы. И он был смещен Ураном. Люцифер имел в своем организме все особенности состава Сатурна и яро развил мощь уплотнения тонких оболочек. Тем самым он способствовал развитию интеллекта и уявился на гордыне, стал мощным соперником Урана. Но Уран обладал высшими вибрациями и приобрел высшее знание. Солнечный Иерарх Урана вместе с Люцифером оявились на Земле — и Уран стал соперником Люцифера. Он оявился на призыве нового Солнца, ставшего центром нашей солнечной системы — и Сатурн должен был отойти”{1136}.

Для понимания этого текста важно помнить, что в теософии Сатурн – это Бог Библии, Иегова[282] и при этом «Сатурн Урусвати враждебен»{1137}.

А вот и комментарий современной рериховки: “Есть высшие и низшие небесные тела — по уровню развития сознания их обитателей и плотности материи, из которой они состоят. Так, выше Земли, более высокая ступень эволюции — на Юпитере, Венере, Уране; за Землёй в едином Космическом организме следуют Марс, Сатурн. Конечно, населённость тел Космоса не повторяет формы Земли. Природа и жизнь на других планетах совершенно отличны от существующих на нашей планете. Ближайшие миры, куда можно направить сознание — Юпитер и Венера. На этих планетах не белково-нуклеиновая форма жизни. Тела их обитателей состоят из самосветящейся материи Люцида. Например, цветы огненны, отличаются сиянием, но их можно сравнить со строением роз: малые вихревые кольца образуют как бы сочетание лепестков. Запах, как преображённый озон. Сияние аур, как своды облачные; лучи, как потоки и водопады. Люди живут высшей формой общины. Мысли каждого человека видимы. Отрицательные качества характера там просто невозможны. Там царство прекрасных звучаний, цвета и света. Сущность устремления к Дальним Мирам заключается в усвоении сознания нашей жизни на них. Мысли создадут каналы взаимосвязи с обитателями дальних планет. На Дальних Мирах осуществлено все, над чем бьется земное человечество: разрешены вопросы жизни и смерти, общественного устройства, здоровья, энергетических ресурсов, питания к т.д. Новая астрономия говорит о том, что Звезда утра, светлая обитель Матери Мира — планета Венера, своим подавляющим светом, своим небывалым приближением предуказала новую эпоху человечества. Новая Эпоха обозначается знаком Водолея. Этот Цикл уже принес значительное перемещение сознания людей. Уран — правитель Новой Эпохи. Утверждение силы лучей Урана сопряжено с новыми течениями во всей жизни нашей планеты. Уран связан с будущей единой Россией. Лучи его сулят много открытий и достижений внауке и особенно в области психической энергии. Воздействие Урана посредством “магнитных токов” будет нейтрализовывать влияние лучей Сатурна на Землю и ее человечество. В будущем Уран явится “домиком” для нашего земного человечества на многие-многие тысячелетия. Сейчас это светило ещё слишком огненно. Все знания людей относительны. Великий Эйнштейн[283] для того и приходил на Землю, чтобы сдвинуть и расширить сознание человечества. И конечно, наша Солнечная система состоит из большего числа планет, чем это известно современной науке. Некоторые из них находятся ещё в процессе оформления. Юпитер находится под непосредственным воздействием невидимой Король-Звезды и быстро изменяет своё состояние, сам превращаясь в звезду. Как и Венера, Юпитер может принять только очень высоких духов в нравственном смысле. Но много ли таких найдется среди современного человечества? Так, если мы своим безнравственным и бездуховным поведением взорвем нашу планету, большинство человечества начнет, вероятно, слагать свой новый Цикл (Манвантару) на Марсе, сейчас уже пробуждающегося к новой жизни на нем. Силы пространства неспокойны. Новые химизмы приближаются к больной планете, которые могут вызвать катаклизмы. Химизм Сатурна привлекает к себе известного рода сущностей. Может быть готовится кара служителям Сатаны? Для одних просто пятно, но для других подтверждение давнего предания. И Солнце, и звёздное небо несут нервам гармонию. Но свет Луны поражает прану, нехорош магнетизм Луны для отдыха. Она вызывает тягость, как бы поглощая энергию. Каждая планета имеет свои преимущества и недостатки в соответствии с основными элементами, входящими в состав ее ядра и, конечно, в строение организмов её обитателей. Предел жизни и развитию той или иной планеты определяет состав её ядра и все элементы и тончайшие энергии в окружающей её атмосфере”{1138}.

Боже, ну что же происходит с разумом у тех людей, которые уходят на “контакт с Космосом”? Ведь создает-то вышеприведенный бред кандидат физ-мат наук… Неужели и ее мозги сначала «взорвались», а потом были «сцементированы»? Поистине – «Некоторая доля фанатизма необходима для установления новой вибрации в умах, открытых к восприятию Новой Науки»{1139}. И еще два условия – 1) «поглощение психической энергией логики разума»[284]; 2) «надо взорвать мозг, тогда сознание отбросится вперед, как из пушки»{1140}. И тогда – «как маньяки, можете твердить эту истину»[285].

Космическая мифология может быть привлечена для объяснения не только древних, но и текущих событий: “В упомянутое мною время магнитные токи нашей земли уявились на страшном разнобое с этим Психическим Центром из-за ядовитых лучей планеты, враждебной, проходившей тогда близко от земли. Планета эта незрима для физического зрения и представляет собою конгломерат ядовитейших газов, которые и отравили атмосферу Земли, результатом чего явятся новые болезни”{1141}. Одно только омрачает мифотворческий энтузиазм Е. Рерих: “Но, конечно, это сейчас не будет воспринято учеными”{1142}.

Верно. Навряд ли, кроме того, учеными будет воспринята и весть о том, что души людей на Землю приносятся метеоритами. А такое верование у рериховцев есть: “Метеоритный дождь происходит каждые 33 года, принося на Землю души и силы, которые впитываются человечеством и поднимают его вибрации. Учитель ссылается на два метеорита, один из которых упал в Атлантику, а другой — в Тихий океан, во время великой инициации Храма (как движения) 15 ноября 1898 года, и тот метеорит, который упал в Атлантику, был переносчик эго-души Г.З., а тот, который упал в Тихом океане — переносчик эго-души К.З.”{1143} «Я видела отделившуюся звезду и несущуюся к Земле – можно ли узнать, чье это воплощение? – Да, чудесная девушка, которая была матерью Магдалины»{1144}.

Наверное, поэтому рериховцы не включают в свои газетные публикации или лекционные туры такие научные открытия теософии, как выше- и ниже-упоминаемые:

“Планета Сатурн находится еще в очень низком состоянии развития, тогда как Уран по качеству своего напряжения стоит много выше всех известных нам планет в солнечной системе” {1145}.

“Земля не высшая планета в нашей солнечной системе! Поименованные Высокие Духи (Будда, Христос, Матерь Мира) пришли на нашу Землю с Высшей Планеты” {1146}.

“На Меркурии жар Солнца и свет его в семь раз сильнее, чем на Земле, и астрономия утверждает, что планета эта окутана весьма плотной атмосферой. И так как мы видим, что жизнь становится более деятельной на Земле пропорционально свету и теплоте Солнца, то более, чем вероятно, что напряжение ее гораздо больше на Меркурии, чем здесь”{1147}.

“Земной человек еще очень груб по сравнению с обитателями, скажем, Юпитера и Венеры”{1148}.

“Пчелы и муравьи были принесены Великим Учителем с Венеры в назидание человечеству. Пшеница была принесена Изидою с Венеры”[286]. Поэтому, наверно, “муравьи и пчелы умнее животных”{1149}. “На Венере совсем нет насекомых и хищников. Там настоящее царство полетов, летают люди, летают птицы, и даже рыбы. Причем птицы понимают человеческую речь”{1150}. “Люди на Венере живут в астральных телах, младенцы уже при рождении имеют такое же развитие, как семилетние на Земле, живут до сорока лет, затем растворяют свои тела. Одно дерево оттуда растет сейчас в Докиуде, где с лепестков цветов падают капли праны… Чтобы иметь ребенка, мужчина и женщина вызывают энергию пространства и, фиксируя взор, создают новое существо”[287]. «На Венере особенно развито общение с дальними мирами. Имеются особые курсы в школах, вроде духоразумения»{1151}. Впрочем, «Духи Венеры изжили все элементы и тончайшие энергии в атмосфере, ее окружающей, и нуждаются в новом "домике" для обогащения развития, как духовного, так и ментального»{1152}. Оттого они и перелетели на Землю…

Елена Рерих все это знает доподлинно. Во-первых, потому, что она уже может слышать звуки с Венеры[288]. Во-вторых, потому, что она туда летала. “Е.И. прочитала мне удивительную информацию о Венере, о людях, ее населяющих. Они называют эту планету Тула. Как-то раз она видела кольца вокруг Венеры, когда летала туда”{1153}.

Так вот каково имя первого космонавта! Не Гагарин[289], а Елена Рерих, облетев солнечную систему, выяснила, что жена Будды сейчас находится на Венере, сын Будды – на Юпитере, равно как и Вивекананда и Платон{1154} («Платон осуществляет демократию на иной, высшей Планете»{1155}). «Конечно, на Юпитер могут попасть лишь люди высоконравственные, ибо общий уровень на Юпитере отличается высокой нравственностью… Интеллект и, следовательно, воображение очень мало развиты на Юпитере. Но знание духа заменяет до некоторой степени интеллект. Так что жизнь на Юпитере для большого мыслителя скучна, однообразна. Ее преимущества - прекрасный климат и постоянная атмосфера прекрасной весны очень приедаются. Во всяком случае, на Юпитер я не собираюсь и предпочла бы жизнь на нашей Земле»{1156} «На Юпитере сознание растений настолько развито, что можно заметить язык растений»{1157}. «Почему Вивекананда, Ананда и другие избрали Юпитер? – Можно жить на одной улице»{1158}. «На Солнце есть жизнь. Когда говорят, что на Солнце живут Будды, это не преувеличение, поскольку они удалились в огненное существование. Так берите дословно»{1159}…

И такая вот “Космография должна быть введена во всех школах” (Надземное, 671).

Кроме того, пребывая во сне или полусне – «Я исследовала дно Индийского океана и видела там много интересного, плыла в астральной моторной лодке под льдинами Северного Океана, летала над океанами и пустынями Египта в аппарате и без всякого аппарата летала по направлению к Венере и могла наблюдать даже окраску ее морей»{1160}.

Ракеты для таких экскурсий не нужны. «Человек не может посещать Луну в своем тонком, или астральном теле. Все междупланетные полеты совершаются в телах ментальных»{1161}.

Экскурсанты же с Венеры на Землю рассказали Е. Рерих, что человечество произошло из-за того, что первые пришельцы с Венеры — Элохимы — начали размножаться (“среди них были духи обоих полов”){1162}. Или иначе: “Человечество, за редчайшими исключениями, переселилось на нашу планету с Луны”{1163}.

Рериховцы называют свое учение “космическим”. Постоянные упоминания о Космосе, планетах, звездах, “далеких мирах” наполняют собой рериховскую литературу. И это кажется очень созвучно начавшейся в 1961 году “эпохе покорения космоса”. Но что такое “космос” рериховского учения?

Одна из “эзотерических” тайн рерихианства – это двойное значение слова “космос”. Для профанов это слово используется в его обиходном современном значении, но в “Учении” оно имеет совершенно иной смысл. Тот Космос, к изучению которого призывают Рерихи, не имеет ничего общего с тем космосом, который исследуется астрофизикой. Те “далекие миры”, к контакту с которыми призывает Агни Йога, недостижимы с помощью аппаратов, запускаемых с Байконура.

Рериховский “Космос” – это рабоче-пропагандистское сокращение более сложного термина: Космическая Иерархия. Эту Иерархию составляют духи: “дхиан коганы”, “кумары” и т.п. космо-мифологические персонажи. “Семь главных планет — это другое допущение для принятия чисто оккультного учения. Согласно эзотерической доктрине, эта, так сказать, видимая планета, является физическим телом небесного существа, атма или дух которого — это ангел или риши, или дхиан-коган, или дева, или что-нибудь еще, как бы мы его не назвали. Эта вера, как это увидит оккультист (см. в “Эзотерическом буддизме” о строении планет), является совершенно оккультной. Это учение Тайной Доктрины”{1164}.

Так что – и в самом деле в теософии «отсутствует мифология»{1165}? При несомненной правдивости первой части рериховской рекалмы, верна ли ее вторая часть - «Николай Рерих решительно отвергал всяческие измышления о мистицизме, его взгляд на существование и развитие Вселенной был подлинно научен»?{1166}. Отвергать-то Рерих отвергал… Но вот был ли он при этом честен?

Если бы сегодняшний школьник сказал – «Едва Фуяма справился с чудовищем в астральном плане. Охота за Фуямой» - то это можно было бы отнести к излишнему увлечению голливудскими страшилками. Но сказано-то это было не сейчас и не детям. Это Рериху и Рерихе говорит его астральный собеседник «махатма Мориа»{1167} (он же - Будда Майтрейя). Значит, все-таки это не сказка. Но ведь и не наука же. Выбор тут невелик: это или психическое расстройство, или же мистика с мифологией.

Мифология тут есть. И порождена она «взорванными мозгами» - «Надо взорвать мозг, тогда сознание отбросится вперед, как из пушки. Учение летит на крыльях событий»{1168}. Ну, а поскольку мне не нравится, когда у окружающих меня людей «взрываются мозги», я и веду полемику с рерихославием, не дожидаясь, пока подобная “Космография должна быть введена во всех школах” (Надземное, 671).

Еще в этих рериховских школах будет весьма специфическое преподавание… химии. «Изучение химических междупланетных воздействий представляет науку будущего, такой предмет будет назван психохимией»{1169}.

Биология там тоже будет своеобразная… Биологам будет интересно узнать мысль Е. Блаватской о том, что “животные, включая млекопитающих, все эволюционировали позднее и частично из отбросов человеческих оболочек”{1170}. Елена Рерих уточняет: “согласно всем древним эзотерическим учениям, человекообразный вид обезьян произошел от совокупления человека с самками животных”{1171}. Кстати, та животная самка, с которой совокупился Адам (каббалистическая “Лилит”) умела “летать по воздуху”{1172}.

Краткий конспект истории человечества согласно “Тайной Доктрине” выглядит так: “Первая Раса создала Вторую посредством “почкованья”, Вторая дала рождение Третьей — которая сама разделилась на три определенных подразделения, состоящих из людей, различно порожденных. Первые два подразделения размножались посредством яйцеобразного метода, по всей вероятности, неизвестного современной естественной истории. Ранние суб-расы Третьего Человечества размножались посредством выделения жизненного флюида, капли которого, собираясь, образовывали яйцеобразный шар, или, скажем, яйцо, служившее внешним вместилищем для зарождения в нем плода и ребенка. Потомство ранних суб-рас было совершенно бесполо, но потомство последующих суб-рас рождалось андрогинным. Именно, в Третьей Расе произошло разделение полов”{1173}. Все это происходило 300 000 000 лет назад — “вопреки всем возражениям науки”{1174}.

Географам может пригодиться оккультная география: “В Оккультизме утверждается, что страна или остров, который увенчивает Северный Полюс, подобно шапке, является единственным, который остается на протяжении всей Манвантары нашего Круга. Все центральные материки и страны выступят со дна морского поочередно и неоднократно, но эта земля никогда не изменится”{1175}. То, что материки могут всплывать и погружаться — это верно. Но вот подводные лодки смогли всплывать и погружаться на Северном Полюсе явно лишь потому, что их капитаны не успели познакомиться с “синтезом науки и философии”. Кстати, Северный и Южный Полюса «имеют влияние и очень связаны с “белой” и “черной” Магией»{1176}.

Теософы догадываются о том, что не только невежественные богословы, но и ученые не приходят в восторг от знакомства с этими “открытиями”. Сколько бы ни было проблем во взаимоотношениях христианского богословия и науки (к исходу ХХ века их стало явно меньше, чем казалось в середине XIX), они все же едины в своем стремлении избегать оккультных толкований мироздания. Поэтому миф, который строят теософы (миф о том, что теософия смогла преодолеть пропасть, которую христианские догматисты вырыли между религией и наукой), входит в противоречие с реальностью: именно у теософии возникают серьезнейшие трудности во взаимоотношениях с наукой. Как однажды призналась Блаватская — “существует конфликт, который не только назрел, но уже начался между наукой и богословием, с одной стороны, и седою наукой-магией, с другой стороны”{1177}. А поэтому — “Мы подвергаем резкой критике современную науку, только пытаясь защитить наши освященные веками теософские доктрины”{1178}.

Опыт этого конфликта научил теософов — как уходить от научной критики. На вопрос “Как примирить Учение с наукой?” Е. Рерих ответствует: “нельзя отвечать невежеству”[290]. “Какую цель имеет наука, если она распухла от предрассудков? Тот, кто обеспокоен торжественностью утверждений, тот понимает науку как логово мещанства. Тому, кто мыслит о Новом Мире, тому нет вреда от ползающих гадов” (Община 2,11,20).

Один из тех, к кому, очевидно, рериховцы приложат это ругательство, — философ В. Зеньковский - однажды абсолютно справедливо назвал космогонию Блаватской “совершенно фантастической”{1179} (в смысле радикально антинаучной).

И вот уже назло всей современной физике, исходящей из наличия предельной скорости для любых взаимодействий, вице-президент Международного центра Рерихов Л. Шапошникова уверяет, что “Мы обмениваемся энергией с Солнцем, с зодиакальными созвездиями, с созвездием Ориона”{1180}. Интересно было бы знать — что думает об “обмене энергией с созвездием Ориона” космонавт Г. М. Гречко, подписывающийся как “представитель рериховского движения” под “торжественными заявлениями” против “клеветников”?[291] Неужели и он разделяет рериховский антирассудочный эпатаж? Неужели и он “обеспокоен торжественностью утверждений” и ничем более?[292]

Может быть, Гречко сделает в Звездном городке доклад на тему “Эзотерическая астрономия”? Не должен ли Центр управления полетов превратиться в Центр по связям с дхиан-коганами Солнечной системы?

Можно предположить, что некоторые коллеги космонавта позволят себе не согласиться с “эзотерической астрономией”. Это весьма возможно — как признавала Е. Рерих, “все, приведенное мною из “Тайной Доктрины” о лунной цепи (то есть о том, что Луна представляет собой “септенарий”, семь планет, существующих в одном пространстве, но на разных уровнях “духовной эволюции” — А. К.), не принимается наукой”{1181}.

Что ж, для них в “Письмах Махатм” припасено дивное ругательство: “академическое тряпье”{1182}. Противники «Тайной доктрины» «не достойны называться людьми. Они даже ниже животных»{1183}. «Утвердитесь, что большинство Ваших оппонентов стоят на глиняных ногах и головы их наполнены соломой»{1184}.

С самого начала теософы объявляют себя вне всякой критики со стороны науки: “что каждый ученый, не будучи ни мистиком, ни каббалистом, может претендовать на право выносить суждения о древнем Эзотеризме, - против чего мы будем бороться”{1185}.

Если не-каббалист (то есть христианин или просто светский ученый) попробует не согласиться с теософами – в ответ он услышит: “мракобесы отвергают всякий оккультизм. Вот уже истинные подонки, не пригодные ни к чему. Космический сор, просто подлежащий уничтожению!”{1186}. Они даже имени человеческого недостойны — “Мракобес Васька Иванов” постоянно появляется в семейной и кружковой переписке{1187}.

Так выражается благовоспитаннейший Николай Константинович Рерих…[293] И именно таков – через “выметание сора” – рериховский путь к “примирению религии и науки”. Кстати, кто тут сказал, что «пренебрежение к науке есть погружение во тьму» (Аум, 440)?

Теперь пришла пора дать определение термину «оккультизм», который я часто прилагал к теософии.

Мне представляется религиоведчески корректным определение, предложенное А. Ф. Лосевым: «Во избежание кривотолков мы сейчас перечислим те пункты гностического вероучения, которые мы объединяем понятием оккультизма. Это: 1) общехристианское и вполне ортодоксальное учение об откровении, специализированное в отношении экстатической и вообще восторженной гносеологии».

В теософии и в самом деле весьма «восторженная» гносеология, сводящаяся к записыванию астральных голосов, дающих откровения.

«2) преувеличенное использование гностиками в христианском вероучении пневматических моментов»

В теософии то, что адептом переживается как «пневматический» момент озарения и «высокого собеседования» и в самом деле представляется ему несравненно более значимым и истинным, нежели утверждение библейского текста или Церкви.

«3) связанный с натуралистическим персонализмом символизм и аллегоризм».

В теософии космические, природные феномены и процессы вновь обретают свою личностность и персональную биографию (вспомним приключения Сатурна и Урана), а символизм и аллегоризм в истолковании космических процессов теософами явно предпочитаются научным моделям (в итоге для теософов астрология интереснее астрономии). «Везде тут перед нами не категории, а живые личности»{1188}. Оккультизм ставит перед собой «сотериологические цели с помощью мифологически сконструированной системы понятийных категорий»{1189}.

«4) весьма преувеличенное человечески-бытовое снижение абсолютной личности, которая тут же оказывалась небывалым преувеличением и даже обожествлением человеческой личности, создававшим почву для весьма гордой самооценки и для того, что ортодоксия трактовала как отсутствие смирения»

«Абсолютная личность», т.е. Бог, в теософии выступает лишь в качестве предмета насмешек и критики. Библейский Бог в глазах теософов — это “демон мстительный, несправедливый, жестокий и тупой,.. небесный тиран, на которого христиане так щедро расточают свое раболепное обожание” (Письма Махатм, 57). Человек же оказывается обожествлен. Теософы уверяют, что человек призван найти “себя, своего скрытого Бога” (выражение Каменской, председателя Российского Теософского общества{1190}. По правилам теософского лексикона Ангела-Хранителя “следует понимать не как какое-то отдельное Существо из Высших сфер, но как наше истинное индивидуальное Я”{1191}, а “Христос есть наше очищенное и высшее Я”{1192}. “Молитесь, чтобы Бог, который внутри вас, помог вам хранить чистоту”{1193}.

«5) тщательно скрываемая от общих взоров магически-мистериальная практика»{1194}.

Эту практику, равно как и тщательные попытки ее скрыть, мы уже видели у теософов.

***

Я знаю, что рериховцы любят доказывать гармоничность своих отношений с наукой ссылками на «торсионные поля», якобы предсказанные теософией и найденные современной физикой (в лице Акимова и Шипова). «С точки зрения современной физики, торсионные поля души (то есть поля кручения души) широко распространяются вокруг. Добрые мысли раскручивают торсионные поля в одну сторону, а злые в противоположную»{1195}.

Вынужден огорчить не в меру доверчивых теософов. К науке миф о «торсионных полях» не имеет никакого отношения. Возлюбленный рериховцами г-н Акимов, именующий себя директором «Международного института теоретической и прикладной физики», под этой вывеской зарегистрировал всего лишь малое предприятие (по своему домашнему адресу)… Подробности можно узнать в книге председателя Комиссии Российской Академии Наук по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований академика Э. П. Круглякова ««Ученые» с большой дороги» (М., 2001) и в статье академика РАН В. А. Рыбакова «О книге Г. И. Шипова "Теория физического вакуума. Теория, эксперименты и технологии"» (Успехи физических наук, 2000., март, т.170, № 3).

В Интернете статьи на эту тему можно найти по адресам:

Бялко А. В. Торсионные мифы // Природа. 1998, № 9. http://www.ibmh.msk.su/vivovoco/VV/PAPERS/NATURE/RENIXA1.HTM и http://www.pereplet.ru:8081/pops/torsion.html

Кокурина Е. "Торсионные поля" и новые законы природы. Большая академия объявила войну псевдоученым // Общая газета" N 12 (296), 8-14.04.1999 http://www.courier.com.ru/cour0001/3100.htm

Кругляков Э. П.: Потомков "детей лейтенанта Шмидта"

нельзя оставлять без присмотра // Наука в Сибири. 2000, № 3.

http://www-sbras.nsc.ru:8000/HBC/2000/n03/f12.html

Гл. 11. . ТЕОСОФИЯ И ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ

Оттесняя ваш старинный рационализм и скептицизм, лавиною надвигается новая сила, и имя ей — суеверие. — Священник встал и, гневно хмурясь, продолжал, как будто обращаясь к самому себе. — Вот оно, первое последствие неверия. Люди утратили здравый смысл и не видят мир таким, каков он есть. Теперь стоит сказать: “О, это не так просто!” — и фантазия разыгрывается без предела, словно в страшном сне. Тут и собака что-то предвещает, и свинья приносит счастье, а кошка беду, и жук — не просто жук, а скарабей. Словом, возродился весь зверинец древнего политеизма — и пес Анубис, и зеленоглазая Баст, и тельцы васанские. Так вы катитесь назад, к обожествлению животных, обращаясь к священным слонам, крокодилам и змеям; и все лишь потому, что вас пугает слово “вочеловечился”.