Веды в вопросах и ответах (книга 1)

Глава 5 КОНЦЕПЦИИ

В97) Свами! Мы часто слышим слово шрити. Имеет ли это слово какое-то отношение к жизни обычного человека? Или шрити — это только для посвященных? Актуально ли оно в какой-то степени для нас, простых смертных?

Бхагаван: Шрити - это Божественное. Мати, или ум, - это человеческое, мирское, то, что ограничивает ваше продвижение. Шрити руководит интеллектом (буддхи) и наделяет его способностью к основополагающему различению. Мати функционирует на уровне обособленного индивидуума. Человеком управляют три нити (принципа, или закона): манаванити (человеческий закон), раджанити (общественный закон) и дайванити (божественный закон). Судьба человека, его жизненный статус зависят от принципа, или свода законов, которым он следует. Например Бхишмачарья учил Дхармараджу раджанити, законам царствования. При других обстоятельствах тот же Бхишма, основываясь на дайванити, посвятил Дхармараджу в Вишнусахас-ранаму - тысячу имен Вишну. Но когда Бхишма вступил в войну как предводитель войска Кауравов, он забыл божественное шрити и утратил лежащую в основе всего способность к различению. Он пошел на поводу мати, ума, являющегося выражением личного «я». По этой причине он был вынужден долгое время лежать на ложе из стрел.

Но совсем по-другому вел себя Абхиманыо. В один из дней битвы Махабхараты Дрона изобрел военную хитрость - лотосный лабиринт, Падма-вьюху. Вражеские силы подстрекали Абхиманью принять вызов и вступить в поединок в лабиринте. Его мать, поняв, что ее героический сын готов вступить в сражение, сказала ему: «Сын мой! Твой отец на поле битвы. Твоего дяди Кришны тоже нет здесь. Твоя жена ждет ребенка. И в этих обстоятельствах ты готовишься к бою! Прошу тебя, откажись от этого! » Ответ Абхиманью отражал его приверженность раджанити: «Как ты можешь, мама, говорить такие слова? Или ты хочешь, чтобы я стал трусом? Когда враг вызывает на бой, можно ли сказать «нет», сохраняя верность раджанити? Согласуется ли это с кармой кшатрия^воина? Каким потрясением это было бы для моего отца, величайшего из героев, Арджуны! Не склонил бы он голову от стыда? О мать! Благослови меня на возвращение с победой, на то, чтобы я обратил в бегство врагов, как слона, на которого прыгает отважный молодой лев!» Это истинное раджанити. В свою очередь, манаванити руководствуется мати, умом, то есть личным «я», а шрити, будучи божественным, побуждает интеллект к основополагающему различению. Абхиманью, действуя в соответствии с принципами дхармы, погиб в сражении как герой. Так и в жизни: хорошее награждается только хорошим, а зло неизбежно встает лицом к лицу со злом. Этот закон действует неизменно.

В98) Свами! Мы слышим о панчакошас, пяти оболочках, панчапранас, пяти жизненных потоках, и о панчендриас, пяти органах чувств. Скрывают ли они наш дух* Атму? Являются ли препятствием к духовному блаженству? Каковы их точное расположение и роль в теле?

Бхагаван: Весь мир состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Человек, с его характером и темпераментом - продукт сочетания этих пяти элементов. Рага (привязанность), двеша (ненависть) и бхайя (страх) происходят из акаши, пространства. Процесс дыхания, все движения тела, внешние и внутренние, обусловлены вайю (ветром, или воздухом). Голод, жажда, потребность во сне связаны с агни, огнем. Лимфа, кровь, желчь, моча и т. д. происходят из джалы, воды. Кожа, мышцы, кости, ногти, волосы, нервы и т. д. - продукты притхиви, грубой материи (земли). Вы видите, что все пять элементов равномерно распределены в каждом. Поэтому не ищите различий между людьми. Никто не может рассматриваться как «высший» или «низший».

Человеческое тело снабжено пятью оболочками (панчакошас). Первая из них - аннамайя коша, оболочка пищи, вторая - пранамайя коша, оболочка жизни, третья - маномайя коша, оболочка ума. Четвертая - виджнянамайя коша, оболочка знания (мудрости) и, наконец, пятая - анандамайя коша, оболочка блаженства. Каждая оболочка заключает в себе следующую. Это подобно рисовому зерну: оно покрыто плевелами, и чистое зерно находится внутри этой внешней шелухи. Зародыш находится в оболочке внутри материнского чрева. Оболочка пищи окружает оболочку жизни, последняя заключает в себе маномайя кошу, оболочку ума. Она покрывает виджнянамайя кошу, оболочку мудрости, которая скрывает анандамайя кошу, оболочку блаженства.

Аннамайя коша - продукт пищи. Это наше тело. Ваше поведение, склонности зависят от пищи, которую вы едите. Пранамайя коша состоит из пяти органов действия (кармендрий) и пяти жизненных потоков (панчапранас) - праны, аланы, въяны, у даны усажаны.

Следующая оболочка - маномайя коша, оболочка ума, состоит из пяти органов восприятия (джнянендрий) и ума, полного суждений и противоречащих им мыслей (санкальпа-викальпа). Четвертая -виджнянамайя коша, оболочка мудрости и тонких элементов чувств: звука, формы, прикосновения, вкуса и запаха (шабды, рупы, спарсы, расы и гандхи). Она составляет собственно буддхи, интеллект.

Самая глубинная оболочка - анандамайя коша (оболочка блаженства). Чтобы обрести способность испытать это блаженство, вам нужно на практике осуществлять все то, что вы знаете теоретически, и делать то, что вам полагается делать. Также вам необходимо осознать принцип саматвы, равного отношения ко всем, и жатвы, единства, основанного на ощущении божественного во всем (дайват-вы). Это приведет вас к состоянию, когда вы не будете ни к кому испытывать неприязни (адвешта capea бхутанам).

Каждый наделен равным правом на постижение и ощущение Атмы, истинного «Яж Чтобы достичь такого осознания, прежде всего необходимо изучение самого себя, атмавичара. Однако для того, чтобы познать и испытать Алші/, необходимо также очень сильное и глубокое желание. Так же как семечко в плоде, как медный провод внутри изоляции, как масло в молоке, сахар в тростнике, масло в семенах кунжута, огонь в дереве, так и Атма заключена внутри пяти оболочек, пяти чувств и пяти пран.

В99) Свамн! Мы слышим слова манас (ум), буддхи (интеллект), читта (сознание), ахамка-ра (эго). Как нам понимать я соотносить их? Чем они отличаются-друг от друга? Большая удача для нас, что Свами простым языком объясняет даже самые сложные вещи.

Бхагаван: Приведу вам пример. Представьте какого-нибудь брахмана. Когда он проводит церемонию, например свадьбу, вы называете его пуро-хитом, домашним жрецом; когда он у вас дома составляет гороскоп по астрологическим спискам в соответствии с фазами луны, днями недели, положением звезд и т. д., вы называете его брахманом-панчанга; когда он готовит у вас в доме еду, для вас он брахман-повар.

Другой пример. Ваша жена обращается к вам на телугу «эманди» (господин, хозяин), так как по традиции не принято обращаться к мужу по имени. Ваш ребенок зовет вас отцом, студент говорит вам «сэр», но вы-то остаетесь одним и тем же человеком! Одна и та же сущность называется по-разному: манасом, иди умом, когда она занята размышлением, читтой, или осознанностью, когда она пребывает в равновесии и свободна от планов и решений; буддхи, иди интеллектом (духовным разумом), когда осуществляет различение, и ахамкарой, или эго при осознавании себя как личное «я» или отождествлении с ним. Все эти способности - единое целое, но называются по-разному-в зависимости от текущей функции.

В контроле прежде всего нуждается ум. Когда вы добиваетесь этого контроля (ниграхам), то получаете ануграхам, Божью милость. Не позволяйте проникать в ум тому, что вы считаете плохим. Жизнь деревьев и животных регулируется пракрити, природой. Только человек не подчиняется указам Бога, и потому стал порочным. Из этого есть только один выход.

Приведу для этого простую аналогию. Привяжите камадену, исполняющую желания «корову» своего тела, с помощью пасы (веревки) премы (любви) к столбу под названием нама, воспевание Божьего имени. Этого достаточно. Вы добьетесь контроля над умом. Тогда в читте, сознании, свободном от сумятицы мыслей, запечатлеется форма Бога. Вуддхи начнет осуществлять различение между преходящим и вечным; «я», которое было эгоистичным, распознает свою истинную природу (Атму) и увидит это истинное «Я» единым во всех существах. Это и есть адхъятмика, духовность.

В100) Свами! Ты особо отмечаешь важность читташудхи, очищения нашего сердца, но как нам достичь этого?

Бхагаван: В этом вы ошибаетесь. Читта, сердце, всегда чисто. Зачем же тогда его очищать? Только вы загрязняете его.

Возьмем, к примеру, хотя бы этот платок. Он белого цвета. По мере того как Я использую его, он загрязняется. Я отдаю его в стирку и получаю обратно. Мне возвращают его белым и блестящим, как раньше. Он был таким раньше и снова стал таким после стирки, нр в промежутке в результате использования был грязным. Прачка не красила его в белый цвет. Она только смыла грязь. Так и ваш ум, как и этот платок, изначально чист, но становится нечистым из-за ваших желаний и мыслей. Когда вы удалите из ума эти загрязнения, он станет чистым. Поэтому читташудхи означает осу-ществленисконтроля над желаниями.

B101) Свами! Теперь нам ясно», что нам не хватает читташудхи из-за наших плохих мыслей и поступков. У нас есть свои слабости, недостатки, дурные качества и помыслы. Как Ты сказал, пока мы не избавимся от них, читташудхи достичь невозможно. Ум очень часто загрязняется. Как нам контролировать плохие качества?

Бхагаван: Это целиком зависит от вашей решимости и понимания серьезности и важности проблемы. Требуются честные и искренние усилия с вашей стороны.

Простой пример. Вы ходите по комнате без всяких опасений и предосторожностей. В углу лежит кусок веревки. Но если вы вдруг поймете, что это вовсе не веревка, как вы считали, а змея, будете ли вы и дальше свободно перемещаться по комнате? Вы знаете, что находиться вблизи ядовитой змеи -опасно. Вы знаете, что умрете, если змея вас укусит, поэтому вы поспешите ретироваться. Точно так же, если вы будете знать, что ваши дурные поступки чреваты для вас вредом или опасностью, вы наверняка прекратите их совершать.

Вы будете держать в руках веревку, пока не поймете, что это не веревка, а змея. В этот момент вы тут же отшвырнете ее прочь из страха смерти. Пока вы считаете, что ваши дурные помыслы и поступки могут принести вам удачу, настрой вашего ума не изменится. Но когда вы будете знать, что они опасны, вы не будете держаться за них. Поэтому прежде всего вам нужно выявить свои плохие качества, а потом постепенно, одно за другим, искоренять их до тех пор, пока вы не станете совершенны.

Как это ни странно, но некоторые духовные искатели придерживаются суровой дисциплины в течение установленного срока и в это время ведут безупречную жизнь, не обнаруживая и намека на плохие качества. Но после этого назначенного периода послушания они с удвоенным рвением возобновляют старые дурные привычки. Это большая ошибка. То, что заставляет вас «держаться» лишь некоторое время -искусственно. В данном случае отказ от дурных привычек происходит не в результате осознания их пагубного действия в будущем.

Вот вам пример. Вы видите этот вентилятор на потолке. Если вы сейчас выключите его, он не перестанет вращаться мгновенно. Он будет медленно останавливаться. Три лопасти постепенно прекратят вращение. Вентилятор не может остановиться в одно мгновение. Так и вы, полностью представляя себе возможные вредные и пагубные последствия своих дурных привычек, должны постепенно избавляться от них.

В102) Свами! Говорят, что пранаяма, контроль дыхания, очень важный аспект духовного пути. Пожалуйста, расскажи нам об этом.

Бхагаван: Пранаяма, контроль над дыханием, должен производиться правильным и точным образом, под руководством и присмотром гуру. Если пранаямой заниматься нерегулярно и неправильно, это чревато опасностью.

В основном пранаяма, или дыхательные упражнения, состоят из трех этапов. Первый - это пуракам, вдох. Второй этап - кумбакам, задержка дыхания, то есть воздуха, который вы вдохнули. Третий этап -выдох, речакам. В этом процессе главное то, чтобы время всех трех этапов было одинаковым, то есть время вдыхания должно быть таким же, как задержки, а задержки - таким же, как выдыхания.

В человеческом теле имеются шесть чакр, - шесть поддерживающих жизнь точек, расположенных на позвоночном столбе. Самая нижняя называется муладхара чакра, изначальная, являющаяся основой, поддерживающая жизнь точка в самом низу туловища. Во время второго этапа пранаямы, кумбакам (задержки дыхания) кундалини («свернутая первозданная сила») начинает подниматься вверх, приходя в движение в результате недостаточного снабжения воздухом шести чакр. На макушке головы находится сахасрара чакра. Там пребывает джъоти (божественный свет), окруженный лепестками (далас). Сахасрара чакра подобна тысячелепестковому цветку лотоса. Если у индивидуума преобладают асура сампати, демонические качества, лепестки склоняются к центральному джъоти. Если же он обладает дайви сампати, божественными качествами, то джъоти начинает распространяться на лепестки. Так «о время этого вида с ад ханы кундалини действует на человеческое тело. Живые существа, у которых частота дыхания велика, живут недолго. Например, собака дышит часто. Поэтому ее жизненный срок короток. Змеи и мангусты за день совершают мало вдохов и выдохов и потому живут долго. Дыхательные упражнения оказывают воздействие на продолжительность жизни.

В103) Свами! Сказано, что мы приносим с собой определенные васаны (черты) из прошлой жизни. Так ли это и как это происходит?

Бхагаван: Конечно, это так! Так же как в балансовых счетах общая сумма переносится с предыдущей страницы на следующую, так и черты предыдущей жизни переходят в настоящую жизнь. Когда вы зажигаете благовоние, агарбати, или камфару, разве не распространяется аромат по всей комнате? Разве не доносится до вас издали благоухание цветка? Так же и дурной, неприятный запах заполняет все пространство. Подобным образом и черты прошлых жизней переносятся на следующие жизни.

В104) Бхагаван! Как все-таки происходит, что мы сохраняем васаны прошлой жизни? Мы рождаемся, взрослеем и умираем. Телу суждено ослабеть, одряхлеть, умереть и истлеть. Как же тогда наши качества переносятся на следующую жизнь?

Бхагаван: Несомненно, что черты прошлой жизни переходят в следующую жизнь. Вы можете называть их васаками или самскарами - качествами предыдущей жизни. Люди с хорошими самскарами будут вести благочестивую жизнь - предпочитая сатсанг, благородное общество, участвуя в бхаджанах, воспевая славу Божью, придерживаясь садалочаны (благих мыслей), саткармы (благих дел) и благой беседы. И наоборот, люди с плохими самскарами будут жить неправедно, приобщаясь к дурным делам (душкарме), предаваясь нехорошим мыслям (дурбхаванё) и лжи (асатье). Как вы сказали, тело действительно слабеет, увядает, умирает и разрушается, но самскары не умирают. Они сопровождают вас в следующую жизнь.

Вам станет это яснее из простого примера. Предположим, вы поранили руку. Вы обработаете рану и некоторое время будете носить повязку. Через некоторое время рана полностью заживет, но на месте пореза останется шрам или пятно, которые уже никогда не исчезнут. Так и тело может умереть, но васаны, как «пятно», переходят на следующую жизнь.

В105) Свами! Сказано, что гуны (качества), такие как раджас, тамас и саттва связывают человека. Действительно ли саттва тоже связывает и вызывает зависимость?

Бхагаван: Все три качества в равной степени связывают человека. Ваша жизнь обусловлена и ограничена ими. Все ваши поступки и проявления управляются этими качествами. Они определяют ваше поведение, ваш образ действий. Даже сат-твические качества являются узами для вас.

К примеру, вы закованы в железные цепи. Это плен, не правда ли? Цепь может быть серебряной. Это такой же плен. И наконец цепь может быть золотой. Станете ли вы от этого свободней? Все равно все три -не что иное, как цепи, сковывающие вас, из какого бы металла они ни были сделаны и какую бы ценность сами по себе ни представляли. Поэтому все три качества связывают и ограничивают вас.

Железную цепь можно сравнить с тамасом - вялостью, инертностью. Серебряную - с качеством раджас - активностью, энергичностью, страстностью, а золотую цепь - с саттвической природой - чистой, спокойной, благостной. Но божественность - за пределами этих трех гун. Она вообще не имеет качеств.

В106) Свами! У нас множество качеств: и тамасических, и раджасических, и саттвических. Могут ли они со временем изменяться? Как нам совершенствовать себя? Иногда эти качества могут быть причиной конфликтов с коллегами по работе. Что делать в таких случаях? Пожалуйста, скажи нам, как решать эти проблемы, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.

Бхагаван: Весь мир вращается вокруг этих трех типов качеств - тамасических, раджасичес-ких и саттвических. У каждого индивидуума есть эти свойства, действующие, как три лопасти вентилятора. Но то качество, которое преобладает, определяет его природу, тип его личности, более того, всю его судьбу в целом.

В благочестивом, добродетельном человеке саттва преобладает над рад ж ас ом и тамасом. Если раджас преобладает над саттвой и тамасом, то такой человек эмоционален, порывист, активен. При преобладании тамасической природы человек вял, пассивен, инертен. У каждого есть эти качества.

Например, разве не видите вы в глазном яблоке все три цвета - белый, красный и черный? Они символизируют три гуны, или качества природы. Посмотрите на восход солнца. Вы увидите три цвета -красный, белый и черный, указывающие на три гуны. Но при этом вам нужно помнить об одной важной вещи. Гуны не имеют самостоятельного существования. К действию их побуждает божественность. Но в самой божественности нет гун, так как Бог - гунатита, вне качеств и атрибутов.

Соотношение гун можно изменить. Например, можно побороть тамасические наклонности с помощью кармы, действия. Карма преобразует тамасические свойства в раджас, активность. Природа раджаса двойственна. Эта гуна может принести как успех, так и поражение, приобретение и потерю, славу и бесчестие и так далее. Человеку необходимо совершать карму. По сути нет такого существа, которое не совершало бы никаких действий. Вы можете лежать на кровати и спать, но при этом ваше сердце бьется, кровь течет по жилам, нервная и дыхательная система функционируют, не правда ли? Разве это не равносильно любому другому действию?

Совершая бескорыстные поступки, отдавая Богу все плоды своих трудов, служа Богу в каждом существе и сознавая пребывающую во всех божественность, можно развить в себе анубхаваджняну, или практическую мудрость, то есть мудрость, основанную на опыте. На этой стадиираджасическая личность превращается в саттвическую. Поэтому карма важна. Карманубандхини манусъялоке (человеческое общество обусловлено действием). Сама ваша жизнь вам дана для того, чтобы вы совершали карму. Поэтому джанма, рождение, и карма, действия, взаимосвязаны. В действительности, каждый должен с почтением приветствовать дело, которое он совершает. Тасмаи номах кармане (приветствую действие, порученное или предназначенное мне). Таким образом, тамасическую природу можно преобразовать с помощью волевого действия в раджасическую, которую, в свою очередь, можно обратить в саттвическую с помощью бхакти и джняны, преданности и осознанности. Это и есть сад хана, духовная практика.

Занимаясь атмавичарой, самопознанием, вы можете улучшить и изменить свою природу. Когда низшие, или животные качества, такие как блуждание ума, излишняя сонливость, прожорливость, заявляют о себе, немедленно скажите себе по меньшей мере десять раз: «Я человек, я не животное». Тогда вы сможете преодолеть эти свойства. Относитесь серьезно к своему долгу. Не делайте ничего напоказ, не хвастайтесь, не похваляйтесь. Всегда будьте уверены в том, что даже если другие люди могут не замечать того, что вы делаете, Бог видит все. Исполняйте свой долг с любовью.

Исполнение долга с любовью - похвально. Долг без любви ~ предосудителен. Любовь без долга -божественна.

Если всю свою работу и ее плоды вы будете отдавать Богу, то ваш труд превратится в поклонение.

Вы можете не соглашаться в чем-то со своими коллегами по работе. Ваши характеры могут быть несовместимы, что иногда ведет к противоречиям и стычкам, и в результате вы можете расстроиться и утратить душевный покой. Поэтому не вступайте в слишком тесные взаимоотношения с большим количеством людей. Приходя, говорите всем: «Привет, как дела?», а уходя - «До свидания». Этого достаточно, большего не требуется.

Сегодня нет настоящего добровольного служения. Все служение либо слишком вялое, либо показное (slow or show). У вас должно быть чувство, что то, что вы делаете, вы делаете не для кого-то, а только для своего собственного удовлетворения и счастья. Что бы вы ни делали, делайте это только для удовлетворения собственной совести. Вы не должны совершать что-либо ради похвалы или признания со стороны других. Ваша совесть - это Бог. Знайте, что самое важное - это характер, и здесь никогда не должно быть места компромиссу. То, что всегда необходимо для успеха в жизни, - это сотрудничество. Но сегодня мы видим не сотрудничество, а манипулирование (not co-operation, but operation).

Приобщись к сатсангу (благородным людям), слушая наставления великих учителей, провидцев, и, превыше всего, милостью Божьей вы можете изменить свои взгляды и свой менталитет. Учение Будды преобразило жестокого Ангулималу, а поучения Нарады превратило Ратнакару из грабителя в святого (Вальмики). С помощью наставлений святого Васиштхи Вишвамитра, который был раджариши, мудрецом среди царей, стал брахма-риши, мудрецом, неизменно погруженным в Брахмана. Так Вишвамитра стал митрой (другом) всей вишвы (вселенной).

Случилось так. что Арджуна выронил из рук лук и стрелы, стоя на поле боя. Им овладел тамас (слабость, нерешительность, сомнение), и он готов был отказаться от участия в битве, ради которой он явился на место сражения. Он забыл все свои клятвы и все преступления, совершенные Кауравами. В этот момент Кришна внедрил в ум Арджуны качество раджаса и побудил его ринуться в бой на Курукшетре с удвоенным пылом.

Царь Джанака, который стал раджариши благодаря учению святого мудреца Яджнавалкьи, отрекся от всего и превратился в истинного джняни - обладающего духовной мудростью.

Вы видите, что упорная садхана может обратить тамас в раджас и раджас - в саттву. Следующий такой садхане искатель становится обладателем Божьей милости и встает на путь, ведущий к нирване (освобождению).

В107) Свами! Мы слышим о пурушартхах, четырех целях человеческой жизни. Как нам достичь их?

Бхагаван: Я часто говорю Своим студентам о четырех правилах. Первое - «Следуй учителю». Ваш учитель - дхарма, праведность. Следуйте дхарме всегда и везде. Все ваши действия должны соответствовать дхарме, идеальным нормам жизни. Если вы неизменно будете придерживаться дхармы, сама эта дхарма защитит вас: дхармо ракшати ракшитах. Будучи человеком, манавой, вы должны соблюдать дхарму человеческого существа, манавадхарму, и никогда не поступать согласно дхарме демона (данавадхарме).

Второе правило: «Стойко сопротивляйтесь злу». Что такое здесь зло? В то время как дхарма -учитель, богатство и деньги - зло. Большинство людей изо всех сил пытаются получить как можно больше денег. Они прибегают к разного рода уловкам, идут на нечестные, незаконные, дурные дела только ради денег. Вы думаете, что миром правят деньги: дхана мулам идам джагат. Нет, мир держится на дхарме: дхарма мулам идам джагат. Деньги нужно зарабатывать только честным и справедливым путем.

Третье правило: «Борись до конца». Что это за враг, с которым вам нужно бороться до конца? Это кама, желание. До тех пор пока не исчезнет самое последнее желание, вам нужно продолжать бороться.

Однажды мудрец Дакшинамурти шел по берегу моря. Он заметил, что морские волны высоко вздымаются, чтобы выбросить на берег маленький пучок травы. Он рассердился. В конце концов, это всего лишь крошечная травинка, а могучее море поднимает огромные волны, чтобы вытолкнуть ее из воды. «Как надменно это море, что не желает принять даже травинку!» - подумал мудрец. Тогда бог моря, Самудра, явился перед мудрецом со сложенными руками и смиренно произнес: «О великий мудрец! Я ни в чем не виноват. Не осуждай меня и не называй надменным. У меня нет высокомерия. Я просто не могу допустить, чтобы во мне был хоть. малейший изъян, я не хочу запятнать себя даже этим пучком травы. Поэтому мои волны вытолкнули его на берег, а вовсе не по причине ненависти или враждебности ». Это и означает «бороться до конца ».

И четвертое правило: «Заверши игру». Что за игру? Игру жизни. Когда кончается игра жизни? Она заканчивается с достижением мокши, освобождения. Поэтому мокша - это конечная цель, последняя из четырех.

Теперь уясните следующее. Из четырех пурушартх дхарма - это «Следуй учителю», артха -«Стойко сопротивляйся злу», кама - «Борись до конца», и мокша - «Заверши игру». Первая - это дхарма, четвертая - мокша, а между ними - вторая и третья, артха и кама. Это означает, что артха (благосостояние) должно достигаться с помощью дхармы, а кама (желание) должно быть направлено только на достижение четвертой цели - мокши. Итак, эти четыре правила соответствуют четырем целям жизни. Но теперь Я говорю вам, что есть еще одна пурушартха, пятая, и она является высшей целью в жизни. Это любовь.

Любовь - это Бог,

Бог - это любовь, а потому

Живите в любви.

Нет ничего, что вы не могли бы достичь с помощью любви.

В108) Свами! Что нам нужно иметь для того, чтобы заслужить Твою прапти (благосклонность)?

Бхагаван: Самое главное в этом - это ваша заинтересованность. Обладая ею, вы можете достичь в жизни чего угодно. Когда вы испытываете полное доверие к какому-то предмету, идее, личности, говорят, что у вас есть интерес к этому предмету, идее, личности. Поскольку у вас есть огромный интерес к Свами, вы быстро бежите, чтобы занять первый ряд у Моих стоп, не правда ли? Рано утром, в полном молчании вы с нетерпением ждете Свами, и поэтому даже малейший звук, например, когда закрывается дверь машины Свами, приковывает все ваше внимание и вызывает у вас только одну мысль: к вам приближается Свами* Кто бы ни появился в этот момент, вы ждете от него только одного - сообщения о прибытии Свами. Какова причина? Все это - благодаря вашему интересу к Свами. Если у вас нет интереса к Свами, вы не заметите Его присутствия, даже когда Он стоит прямо перед вами.

В109) Свами! Что такое иллюзия, майя? Пожалуйста, объясни нам.

Бхагаван: Никакой иллюзии нет. Существует только Брахман, космическая душа. Так называемая иллюзия, или майя, - лишь ваше воображение. Есть только Брахман. Ничего больше! Иллюзия, майя, или бхрама, - это привязанность к телу.

Простой пример. Вот большое дерево, и под ним вы видите тень, не так ли? Ветви и листья создают тень. Когда солнечный свет падает на дерево, вы видите под деревом тень. Здесь вам нужно понять одну важную вещь. Над деревом, на его верхушке нет никакой тени. Это значит, что в солнечном свете нет тени. Почему это так? Причина тени под деревом - это листья и ветви. Солнечный свет - это Брахман, дерево - это жизнь, а ветви и листья - привязанности и желания. Они являются причиной тени майи, или иллюзии. Когда ветвей и листьев нет, то нет и тени. Поэтому как таковой иллюзии, или майи, не существует. Это обман воображения.

В110) Свами! Как нам преодолеть майю, или иллюзию?

Бхагаван: Майи нет. Это вы ее создали. Как же вы собираетесь преодолевать то, что не существует?

Вечером, натолкнувшись на веревку, вы принимаете ее за змею, и вас охватывает страх. Чуть позже, присмотревшись внимательно, вы обнаруживаете, что это всего лишь веревка. Здесь вам нужно уяснить два момента. Змея никуда не исчезла, так как ее не было, и веревка не появилась, чтобы успокоить вас. Она была там, и все это время оставалась веревкой. Было лишь ваше заблуждение, когда вы приняли веревку за змею. Точно так же реальность одна - Брахман, или Атма, а все остальное - бхрама, иллюзия или воображение.

B111) Свами! Часто мы слышим и чувствуем, что никто не может избежать майи, или иллюзии. Каждый падает жертвой влияния майи. Поэтому человек подвержен заблуждениям. Свами, как тогда получается, что человек, который узнал, что такое майя, и даже освободившийся от ее влияния, вновь попадает в ее капкан?

Бхагаван: Подумайте о следующем. Когда темно, что происходит со светом? Куда он уходит? И наоборот, когда светло, куда уходит тьма, которая была до того, как пришел свет? Отсутствие света -это тьма. Темнота не ускользнула и не убежала. Она стала незаметной благодаря свету. Как только выключается свет, становится темно, как прежде. Свет - это мудрость, темнота - невежество, или майя, заблуждение, авидья. Чтобы рассеять тьму, единственное, что нужно сделать, - это зажечь свечу.

Вопрос был о том, как темнота, или невежество, возвращаются вновь после того как рассеялись однажды светом мудрости. Простой пример. Все ездят на автобусе. Когда автобус быстро едет по проселочной дороге без остановок, вся поднимающаяся пыль остается за автобусом. Но стоит автобусу остановиться, и вся пыль набивается внутрь, весь автобус становится полным пыли. Представьте, что человеческая жизнь - это автобус. Пока она движется по дороге, садханы, пыль иллюзии держится на расстоянии. Но если «автобус жизни» прекращает движение по пути садханы, пыль, или заблуждение, тут же проникает в жизнь. Поэтому именно садхана предохраняет вас от влияния иллюзии. Если вы прекратите сад-хану, то снова станете жертвой майи. Поэтому никогда не считайте, что вы раз и навсегда избавились в этой жизни от майи. Только постоянная садхана может помочь вам.

В112) Свами! Иллюзия — это не духовное чувство, это мирское состояние. Иллюзия — это отождествление себя с тем, чем ты по сути не являешься. На самом же деле «Я», которое мы часто упоминаем, — это не что иное, как Атма. И ничего больше. Как человеку познать эту истину, как постичь ее и пережить на опыте? Пожалуйста, скажи об этом, Свами!

Бхагаван: В действительности «Я» - это только Атма, или Брахман. Искренняя попытка постичь эту истину называется познанием. Самопознание чрезвычайно необходимо на духовном пути. Пуджа, намасмарана, дхьяна, тапас, яджна, ягья (богослужение, памятование Имени, медитация, аскетизм, жертвоприношения, пожертвования) и тому подобные ритуалы не являются духовными в истинном смысле. Эти действия хороши для достижения чистоты сердца. Истинная духовность - это самопознание. Я не имею в виду, что вы должны прекратить все ритуалы и священнодействия. С Моей точки зрения, самопознание - это самое важное. Поскольку рядом с вами нет людей, обладающих настоящим опытом в этой области знания, которые могли бы наставлять вас, вам трудно двигаться в правильном направлении.

Если вопрос «Кто вы?» задать группе людей, вы получите разные ответы. Один скажет: «Я -индиец». Это неправильно, ибо вы можете переселиться в Америку и стать американцем, уехать в Россию и стать русским и т. д. Индия - страна, где вы родились. Но вы - не страна. Поэтому отвечать «Я - индиец» неправильно. На тот же вопрос «Кто вы?» другой ответит: «Я - инженер». И это неправильно, так как это ваша профессия сделала вас инженером. Вы - не профессия, которой владеете. Все отвечают по-разному: «Я - то, я - сё, я - Рам, я - Шьям». Это имена, данные вам родителями. Вы не родились с этим именем, оно не было написано на табличке у вас на лбу, когда вы пришли в этот мир. Вы - это не имя, к тому же вы можете, изменить его по своему вкусу в любое время.

Другие предпочитают отвечать на вопрос «Кто вы?» иначе, например: «Я - молодой человек», «я -пожилой человек», «я - мальчик» и т. д. Это тоже неверно. Почему? Детство, юность, старость - разные стадии, которые вы проходите в течение жизни. Но вы остаетесь все это время одним и тем же человеком. Когда-то вы были мальчиком. Потом стали мужчиной, позже - отцом, и наконец - дедушкой. Но все это время вы - один и тот же человек. Как же вы можете отождествлять себя с возрастом, который все время меняется? Другие могут сказать: «Я высокий человек», «я красивый человек », « я худой человек ». И опять же все это - ответы, относящиеся к свойствам тела. Это неправильно, вы - не тело, оно - просто инструмент, ведь когда вы крепко спите, ваше тело неподвижно и пассивно, и вы не сознаете его существования. Вы также и не ваш ум.

Те, кто отождествляет себя с умом, полны гордыни и ведут эгоистичный образ жизни. В глубоком сне, сушупти, не существует даже ума. Вы также и не интеллект. Вы можете быть интеллектуальны, но вы -не интеллект. Интеллект - это дар, данный вам Богом для того, чтобы вы могли распознавать, делать суждения, решать и таким образом сохранять благоразумие. Но когда интеллект склоняется к эгоизму, способность к различению будет основана на личных, индивидуальных интересах. Но от вас требуется основополагающее различение, которое носит всеобщий характер и несет благо всем. Знайте, что буддхи, интеллект, тоже не существует во время глубокого сна. Поэтому очевидно, что вы - не интеллект, который тоже является инструментом, как тело и ум.

Итак, каков правильный ответ на вопрос: «Кто вы?» Этот ответ: «Я - Атма*. Эта Атма - вечный свидетель, - тот, кто испытывает всё. Она существует во всех трех состояниях сознания: джаграте (бодрствовании), свапны (фазе сновидений) и сушупти (глубоком сне). Каковы бы ни были ваши имя, национальность, возраст, профессия и т. д., по сути своей вы - вечная Атма, и никто другой. Этот правильный ответ вы получаете на пути самопознания. Это истинная духовность.

В113) Свами! Что такое Веданта?

Бхагаван: Веда - это дуализм. Веданта - это недвойственность. Нет ничего выше Веданты, ничего, что превосходило бы ее. Молоко, скисая, превращается в простоквашу. Сбивая ее, вы получаете маслом Нагревая масло, вы получаете топленое масло (гхи). Гхи - конечная стадия молока. Даже если вы будете и дальше кипятить его, оно останется неизменным. Итак, молоко, проходя через ряд изменений, становится гхи. Молоко символизирует дуализм, а гхи символизирует недвойственность.

В114) Свами, считаешь ли Ты, что три школы философии Веданты - дуализм (двайта), видоизмененный монизм (вишиштадвайта) и недвойственность (адвайта) противоречат друг Другу? Утверждает ли одна школа идеи, противоположные тем, что выдвигает другая?

Бхагаван: Многие думают так и поступают соответственно. Но на самом деле это не так. По существу, все три составляют единое целое. Вы обнаружите, что одна из школ является продолжением другой. Вы заметите, что одна ведет к другой.

Возьмем, к примеру, сахарный тростник. В нем находится сок. На этой стадии есть мякоть и в ней сок - это стадия двойственности. Далее, вы можете отделить сок, выжав его из мякоти. Хотя этот сок очень ценен и являет собой квинтэссенцию тростника, его невозможно сохранить долго. Эту стадию получения сока путем отделения его от мякоти можно сравнить с видоизмененным монизмом. После этого сок очищается, концентрируется и перерабатывается в сахар, который уже не меняется. Это стадия недвойственности. Вы можете использовать сахар любым способом, каким пожелаете.

В115) Свами! Никто не может избежать воздействия судьбы, рока. Все предопределено, и в соответствии с этим происходят все события в нашей жизни. Поскольку это неизбежно, мы страдаем и сталкиваемся с трудностями. Не будешь ли Ты так добр сказать нам, каков выход из этого?

Бхагаван: Всё в этой жизни - не что иное, как отражение ваших собственных мыслей и поступков в прошлых или прошлой жизнях. Вы предпочитаете беззаботно думать, что никто не замечает ваших мыслей и дел. Но Бог внутри вас прекрасно знает все ваши мысли, чувства и дела. Бог повсюду. Вы ничего не можете скрыть от Него. Рано или поздно вам придется встретиться с последствиями своих действий. Это непреложная и высшая истина.

Вы осуждаете кого-то другого, считая, что он виноват в ваших несчастьях. Вы полностью ошибаетесь в этом. Только ваши собственные действия являются причиной всего плохого и хорошего, что происходит с вами в жизни. Бог - вечный свидетель всех дел человеческих. Он создал этот мир и дал его человеку, чтобы он наслаждался им, но с одним условием: человек неизбежно встречается с последствиями своих действий. Бог подобен почтальону. Его нисколько не интересует содержание писем, которые он доставляет людям. Оно касается лишь взаимоотношений, существующих между вами и отправителем письма. Это ни в, коей мере не затрагивает Бога. Например, если вы получаете приглашение на свадьбу, то вы не будете выражать свою признательность почтальону, не правда ли? Или если в письме вам кто-то угрожает, вы ведь не станете ругать почтальона? Почтальон -это просто инструмент, средство в процессе доставки писем. Но вот молитва поможет вам мужественно вынести трудности и невзгоды. Истовая молитва, глубокая преданность, крепкая вера, искреннее раскаяние, непрестанная устремленность и высшая любовь к Богу могут изменить ход жизненных событий. Они даже могут заставить Бога изменить свою волю. Вспомните, к примеру, жизнь Маркандейи. Судьба отмерила ему только шестнадцать лет жизни. Но его преданность Господу Шиве была так сильна, что Он сделал его бессмертным.

Бог был вынужден пересмотреть и изменить Свой собственный божественный план в ответ на молитвы Маркандейи.

Еще один пример. Заключенный сидит в тюрьме, отбывая наказание согласно уголовному кодексу. Если во время заключения он ведет себя хорошо и послушно исполняет все тюремные правила, не нарушает тюремную дисциплину, предписанную властями, есть надежда, что срок заключения будет сокращен. Здесь есть и другой момент. Предположим, что все апелляции преступника отклонены во всех возможных инстанциях, от районного до Верховного суда, и наказание (а это может быть смертная казнь) кажется неизбежным и неотвратимым, но президент Индии издает указ об освобождении из тюрьмы из соображений милосердия или по другим особым причинам. Также и вы: хотя вам суждено страдать и неизбежно встретиться с трудностями как с результатом ваших прошлых действий, в ответ на искреннюю молитву и раскаяние Бог может изменить ход вашей жизни и избавить от страданий. Он ниспошлет вам особую милость, довольный вашей глубокой преданностью и*силой устремленности к Нему.

В116) Свами! Бхагавад Гита предписывает нам отказ от плодов действий (кармапхалапари-тъягу), как хороших, так и плохих. Поскольку благие дела мы совершаем редко, у нас очень мало или совсем нет того, что можно было бы предложить тебе как плоды хороших дел. Нам кажется, что неправедно отдавать Тебе что-то дурное и нехорошее. Что нам делать?

Бхагаван: Вам нужно отдавать Богу как хорошее, так и плохое. Никогда не привязывайтесь к результатам своих действий, будь они предосудительны или похвальны. Бог - за пределами этих противоположностей, ибо Он недвойственен. На святость Ганги не влияет качество воды, которая с ней смешивается, будь она грязной или чистой. Ее святость никогда не уменьшается. Точно так же с огнем — все, что вы бросите в него, сгорит. На огонь ни в коей мере не влияют те предметы, которые кладут в него, он от них не загрязняется. Поэтому, если вы предложите Богу как хорошее, так и плохое, в конце концов вы получите пользу.

Вот простой пример. Предположим, у вас в кармане купюра в сто рупий, а вам нужно еще зайти куда-то по делу и только потом вернуться домой. Вам придется все это время быть внимательным, чтобы не потерять деньги. Даже если вы заглянете в кафе выпить чашку кофе, вы будете держать руку на кармане, чтобы никто не смог стащить купюру. Даже сидя в театре, вам придется сохранять бдительность. Но если вы сначала зайдете в банк и положите эти сто рупий на свой счет, деньги будут в безопасности, и вам уже не нужно будет думать о них. Подобно этому, если вы отдаете все хорошее, что вы сделали, Богу, не придавая никакого значения результатам, это приведет к тому, что вы станете просты и скромны. В этом случае вы не берете кредита. Вы благодарите Бога. Вы полны благодарности и признательности Ему. Но если вы хотите присвоить плоды своих достойных и благих действий и предъявляете требования на них, вам будет казаться, что деятель - это вы, и это приведет к тому, что вы станете самонадеянны и эгоистичны. Поэтому все плоды своих хороших действий вы должны отдавать Богу.

Далее: нужно ли предлагать Богу плохое и злое? Вам может казаться, что делать так — неправильно. Но вы заметите, что в конце концов это поможет вам. В связи с этим приведу еще один простой пример. Допустим, у вас есть старая, грязная и наполовину порванная сторупиевая купюра. Вы не выбрасываете ее, так это ценный денежный знак. Но вы не можете использовать ее. Никто не хочет ее брать, и вы не можете на нее ничего купить. Поэтому вы не выбрасываете ее, но и не используете. Но если вы отнесете ее в резервный банк, там примут ее и дадут взамен новую купюру. Важна лишь одна деталь. Вам поменяют старую купюру на новую только в том случае, если номер на ней разборчив и четко виден. Точно так же, если вы предложите Богу свои неблаговидные поступки и их последствия, Он даст взамен новую купюру, то есть преобразует вас, но в том случае, если ясно увидит «номер преданности*. Бог - это резервный банк. Только Бог может принять ваши дурные наклонности и проступки, превратить их в хорошие и вернуть вам. Поэтому и плохое и хорошее нужно отдавать Богу во имя вашего конечного блага.

В117) Свами! Все переживания, имеющие противоположную окраску, связаны с нашим умом. Свами говорит: «Ум — это сумасшедшая обезьяна». И радость и печаль мы испытываем благодаря уму. Как нам уничтожить ум (манонаша-нам), истребить его?

Бхагаван: Сам ум никогда не заставляет вас страдать; все зависит от того, как вы используете его. Ум распространяется повсюду. Он принимает форму того, во что проникает. Ум не умирает. Поэтому и сказано, что ум - это мир (маномуламидам джагат). В связи с этим говорить об «уничтожении ума» (манонашанам) неверно. То, к чему вы должны стремиться, - это к растворению ума в Божественном, к манолайе.

Как река сливается с огромным океаном, так и ум должен раствориться в истинном «Я». Ум, преданный Богу, становится рамадасом, слугой Рамы. Но ум, полный желаний, - это раб органов чувств, камадас.

Уму нельзя позволять быть соблазненным балими, калими и селими (властью, богатством, дружбой -на телугу). Его нужно наполнять божественными мыслями, чтобы он стал единым с Богом.

В118) Свами! Есть ли такие существа, которые достигли тадатмъи (полного отождествления себя с Богом)? Мы слышали, что это высшая ступень духовности.

Бхагаван: Да. Многие люди испытывали это состояние - полного отождествления с Богом. В сущности, это и должно быть целью преданного. На Западе жил очень умный человек по имени Хен. Его учителем был знаменитый ученый Дарвин. Он постоянно размышлял об учителе, и тот - стал являться ему воочию. Дарвин устремлял свой взгляд к звезде и ощущал особые вибрации. Его ученик достиг такого же состояния. Вы конечно знаете о Шри Рамакришне Парам ахам се. Однажды, поклоняясь Господу Шри Раме, он вообразил себя Хануманом. Известно, что в это время у него вырос маленький хвост.

Есть и другие примеры, например в великом эпосе Рамаяне. Бхарата хотел, чтобы Рама вернулся в Айодхью и стал царем. Он умолял Его об этом снова и снова. Но Рама отказался вернуться, так как принял решение и поклялся исполнить волю отца, чтобы остаться верным дхарме. Рама пообещал вернуться в тот час, когда завершится срок Его изгнания, и на это время Бхарата покинул столицу. Срок близился к концу, и в назначенный час Бхарата с нетерпением ждал возвращения Рамы. Поскольку он не видел никаких знаков Его приближения, то, не в силах вынести мук ожидания, он собрал погребальный костер и был готов взойти на него и совершить самосожжение. Чтобы не допустить этого, Рама послал Ханумана вперед с посланием Бхарате, где сообщал, что вернется в назначенный час. Хануман в мгновение ока перенесся в Нандиграму, где жил все эти годы Бхарата. Когда он приземлялся, то увидел следующую картину: Бхарата совершал ритуальный обход костра перед тем, как взойти на него и сжечь себя. Хануман подумал: «Как это может быть, что Рама здесь? Почему Рама обходит погребальный костер?» Из этих слов ясно, что Бхарата стал точной копией Рамы благодаря тому, что неустанно медитировал на Него. Это привело в замешательство даже Ханумана. В этом и есть смысл слов Беды: *Брахмавид брахмайва бхавати* (Пребывающий сознанием в Брахмане становится Брахманом).

В конце Рамаяны, после того как Рама убил Равану и возвращался в Айодхью вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой, Бхарата сам правил Его колесницей. На подступах к Айодхье колесницу встречали горожане, жаждущие украсить Раму, Ситу и Лакшману гирляндами цветов. И тут случилось то же самое: люди пришли в замешательство, ибо Бхарата, державший в руках поводья, выглядел в точности как Рама. Горожане уже были готовы надеть гирлянду на Бхарату, приняв его за Господа Раму, и Бхарата был вынужден, сложив в смирении руки, молчаливо и скромно указать им на Раму - Того, кого нужно почтить гирляндой. Это пример тадатмъи, полного отождествления себя с Богом.

Вот вам еще история. Вы наверняка слышали о Свами Самартхе Рамадасе, наставнике царя Ши-ваджи. Как и Бхарата, Свами Самартха Рамадас в течение некоторого времени был неотличим от Рамы - как внешним обликом, так и манерой ходить с луком и стрелами на плече. Наблюдая это, люди изумлялись, и кто-то спросил его: «Свами. Если ты действительно Рама, сможешь ли ты пустить стрелу в птицу, что сидит на верхушке того далекого дерева?» Рамадас пустил стрелу и убил птицу. Она упала на землю. Тогда кто-то заметил: «Свами! Ты убил птицу без причины. Она не сделала тебе ничего дурного. Рама, само сострадание, никогда не убивал живое существо без веской на то причины. Можешь ли ты теперь оживить ее?» Свами поднял с земли мертвую птицу и обхватил ее ладонями. Он взмолился, чтобы она ожила. И -о чудо! - крылья ее затрепетали, птица шевельнулась и вскоре взлетела! Все свидетели этой сцены хором стали превозносить Свами: «Слава! Слава Самартхе Рамадасу! Да здравствует Самартха Рамадас!» Это тоже был момент полного отождествления с Богом.

В119) Свами! Ты часто говоришь об анубха-ваджпяпам, практическом знании. Нам кажется, что мы знаем и умеем множество вещей. Разве это не мудрость?

Бхагаван: Разумеется нет! Беда в том, что вы не осознаете того, что ничего не знаете. Вы знаете очень мало, а то, чтознаете, в лучшем случае очень незначительно. Но вы считаете, что знаете все. Вы изучили совсем немного, и очень большая ошибка - думать, будто вы знаете все. Это просто глупо. Знание огромно, а то, что знаете вы - лишь крошечный фрагмент, это вовсе не полное знание.

Вот, смотрите! Что это? Как вы видите, это платок (показав платок, Свами спрятал его в кулаке так, что стал виден лишь маленький уголок). А теперь что это такое? Это просто кусочек ткани. Это не целый платок. (Свами снова расправил платок). Теперь что это? Вы скажете: «Платок». Видя один лишь маленький кусочек ткани, вы не могли назвать его платком. Поэтому, обретя совсем мало знаний, вы едва ли имеете право объявлять, что знаете все. Это ошибка, которую в наше время допускают все образованные люди. Они знают очень мало и заявляют, что знают все. Полное, или исчерпывающее знание, - это осознание, а не осведомленность о маленьком кусочке или фрагменте. Это вам нужно запомнить. Стремитесь к целостному знанию. Будьте осознанны!

В120) Свами! Когда преданный получает всеобъемлющий опыт?

Бхагаван: Бхакти находит свое завершение в мукти (освобождении). Пока этого не произойдет, мы не можем сказать, что преданный обрел всеобъемлющий опыт. Всеобъемлющий опыт - это пурнанубхавам (полнота восприятия), адвайтанандам (блаженство от ощущения единства), брахманандам (божественное блаженство). Это высочайшее блаженство, вечное блаженство (нитьянандам). Вот вам простой пример. Река, не останавливаясь, несет свои воды. На ее пути может быть множество препятствий. Но река, изгибаясь и петляя, стремится вперед, обходя и преодолевая все преграды. До каких пор, как далеко будет она течь? Она должна достичь океана и слиться с ним. Океан не позволяет этому слиянию быть очень легким. Он отталкивает реку, отбрасывает ее назад. Но река не оставляет своих попыток. Наконец во время прилива река сливается с океаном. Когда происходит это растворение (лайам), единение (саюджам) двоих, река обретает вишранти и прашанти, отдохновение и покой.

Таковы и взаимоотношения между преданным . и Богом. Поток преданности, ведущий к соединению с Богом, - это садхана. Река, впадающая в океан, - это слияние индивидуума, дживы с Брахманом* который известен как джива-брахмайкъя-та\ это состояние полного слияния, или единства дживатмы и Параматмы, или дживы и Брахмана.

В121) Свами! Что такое мудрость?

Бхагаван: Мудрость - это не сведения, почерпнутые из книг. Мудрость — это не ученость. Мудрость -это не проповедование. Мудрость не выражается ни словом, ни песнопением. Мудрость — это не докторская степень и не академическое звание. Мудрость - это практический опыт. Мудрость нельзя вложить в чью-либо голову. Мудрость - это то, что позволяет вам четко видеть свои ошибки, недостатки, пороки и исправлять их с тем, чтобы впредь никогда не повторять ошибок прошлого.

В122) Свами! Где в этом большом человеческом теле расположен источник жизни?

Бхагаван: Вы думаете, что в сердце. Нет. Разве вы не знаете, что хирурги могут теперь делать операции по пересадке сердца? Но во время этой операции пациент не умирает. Тогда где же находится жизненный принцип, поддерживающий вашу жизнь? Он расположен в позвоночнике между 9 и 12 позвонками и действует подобно главному переключателю.

В «Мантрапушпам» ясно указано: «Видъюл-лекхева бхавсвара* (жизненный центр действует как молния или электрический ток).

В123) Свами! Каковы основные принципы жизни?

Бхагаван: Новорожденный младенец плачет, но взрослый человек должен покидать этот мир улыбаясь. Знаете ли вы, отчего плачет ребенок? Он плачет о несчастливой судьбе, ждущей его впереди, о долгой, трудной и полной невзгод жизни. Ади Шанкара сказал: *Пу пара пиджаканам пу пара пи маранам пунарапи джанани джатхаре шайлнам* (Каждый рождается снова и снова, нескончаема череда жизней).

Поэтому и кричит ребенок. Но когда он рождается, его родители, родственники, близкие празднуют это событие, радуются и угощают всех сладостями. Жизнь начинается с вопроса: «Ко хам?* (Кто я?). Этот вопрос должен найти свой ответ: «Со хам* (Я - это Он, я - это Бог) до того, как закончится жизнь. Мы находит этот ответ с помощью садханы, духовной практики. Бесполезно вновь и вновь читать билет с вопросами, не давая на них ответов.

Мы можем условно разделить жизнь на три части - утро, день и вечер. Утро - это младенчество, когда у ребенка «четыре ноги»: он ползает на четвереньках. День - это молодость и зрелость, хождение на двух ногах. Вечер - это старость, когда у человека «три ноги»: в помощь ослабевшим ногам он опирается на палку.

Брахмачарья - стадия целомудрия и ученичества - это фундамент, на котором возводится трехэтажное здание: первый этаж - стадия домохозяина, второй - уединенной жизни и созерцания, и третий - отречения от мира. Вы видите, что фундамент - это чистота, невинность. По достижении 50 лет человек должен полностью овладеть контролем над пятью кармендриями, органами действия, к 60 годам он должен побороть все шесть слабостей и пороков: каму (желание), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (пристрастия), маду (гордыню) и матсарью (ревность, зависть).

К 70 годам человек, преодолевший все недостатки, почитается как один из семи мудрецов (сап-тариши)> как в музыке - семь нот (сапташварас), и в мире - семь океанов (саптасамудра). В возрасте 80 лет, овладев восемью ступенями йоги (ашпган-гайоги)^у он сияет как восемь божеств сторон света (аштадикпалакас). Жизнь 90-летнего человека, прошедшего девять ступеней преданности, сияет как девять драгоценных самоцветов (наваратнас). Достигнув 100 лет, человек, став господином пяти органов восприятия и пяти органов действия и испытав всю глубину Божественного, сам становится божественным (Брахмавид брахмайва бхавати).

Вам нужно помнить еще об одном. Все, что бы вы ни делали, — для вашего собственного удовлетворения, а не ради других людей. Иными словами, прежде всего ваши действия должны удовлетворять вас самих, вашу совесть. Вы покупаете новую одежду. Для кого вы надеваете ее? Исключительно для собственного удовлетворения. Вы строите новый дом. Для кого? Только для себя, не так ли? Вы съедаете яблоко не для пользы яблока, а для собственного удовольствия.

Поймите, что ваше «Я» - это Бог- Вам нужно хорошо играть свою роль в пьесе жизни. Свами -это Сутрадхари («Держащий нити», Режиссер), а вы - патрадхари, актеры. Считайте, что вам дан шанс. Ведите безупречную жизнь и заслужите доброе имя в обществе. Тогда Бог выразит вам одобрение. Об этом говорится в Гите: аМанмана бхава мадбхакто мадьяджи мам намаскуру». Не молитесь об исполнении желаний. Молитесь, чтобы всегда быть с Ним и только с Ним. Тогда все остальное приложится вам. Всегда будьте скромны и почтительны.

В Южной Индии пищу подают на банановых листьях. Когда вся еда лежит на листе, лист в силу тяжести не сдувается ветром. Но когда листья пустые и легкие, они с шелестом подхватываются ветром. Иными словами, «пустая бочка пуще гремит». Ветви дерева, полного плодов, под их тяжестью клонятся вниз. Так и тот, кто действительно обладает знанием, всегда скромен и сдержан. Массы воздуха, сливаясь с облаками, поднимаются выше и выше и рассеиваются в небе, а облако тумана спускается вниз. Эгоистичный человек разрушает себя.

Есть четыре главных правила, которые вам нужно знать и соблюдать в жизни. Первое это: тьяджа дурджана самсаргам (бегите прочь от плохой компании). Второе правило: бхаджа садху самагамам (всегда стремитесь к хорошему обществу). Если необходимо, лучше потерять или заплатить деньги, если это поможет вам избежать плохой компании. Никогда не оставляйте общества достойных, благочестивых, благородных людей.

Третье правило: с мара нитпъяманитъятам, всегда помните о том, что временно и непостоянно. Иными словами, умейте отличать Божественное от преходящего. Вам дарован духовный разум для того, чтобы вы могли распознавать и делать суждения. Проводите различие между временным, тленным, двойственным и вечным, бессмертным и единым.

Четвертый принцип это: куру пун ямахорат-рам, делайте добрые дела днем и ночью. Тело дано для служения другим: паропакарартхамидам шарирам.