Веды в вопросах и ответах (книга 1)

Глава 1 ВЕЧНАЯ ИНДИЯ

В1) Свами! Индия (Бхарата) — это земля религии и духовности. Все аватары родились в Бха-рате. Какова причина этому?

Бхагаван: Бхарата - это йога-бхуми, земля духовности. Бхарата - это пунъябхуми, земля добродетели. Бхарата - это карма-бхуми, земля священной деятельности. Бхарата - это тъягабхуми, земля самоотречения. Здесь святые, мудрецы, провидцы, духовные искатели и преданные молили Бога, чтобы Он даровал им возможность наслаждаться Его близостью. Это послужило причиной пришествия Бога в человеческой форме, или Аватара. В ответ на их пылкие призывы и молитвы Бог из Своей милости и сострадания снисходит на землю, или воплощается, и ходит среди нас. Тогда преданные испытывают блаженство и следуют за Ним.

Приведу один пример. Вы спрашиваете, почему только Бхарата является местом рождения ава-шаров. Вы знаете, что впереди поезда находится локомотив, к которому прицеплена несколько вагонов. Сила, или энергия, генерируемая этим локомотивом, тянет за собой все вагоны. Где находится водитель? Естественно, он сидит в локомотиве и управляет поездом, не так ли? Подобным же образом в поезде мира Бхарата занимает положение локомотива, а вагоны - это несколько стран, прицепленных к нему. Бог — это водитель.

Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха> первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата - это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим - химса

Локомотив - это Его Место. Так же,-как в локомотиве вырабатывается энергия, мы можем обнаружить, как возникает подобный элемент в результате проведения таких священных ритуалов, как яджны и ягьи (жертвоприношения), которые время от времени проводятся на этой земле Бхараты.

В великом эпосе Махабхарата мы видим, что Арджуна и Бхима всегда следуют за Дхармараджей. Здесь Арджуна означает интеллект, а Бхима символизирует физическую силу. Сейчас Бхарата находится в положении Дхармараджи. Америка - это Арджуна, а Россия - это Бхима. Так же, как Бхима и Арджуна подчиняются указаниям Дхармараджи, Америка и Россия должны следовать за Бхаратой.

Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха, первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата - это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим - химса (насилие), ду - дура (избегать). По этим причинам Бог выбрал Бхарату местом Своего воплощения, или пришествия в человеческой форме.

В2) Свами! Мы знаем, что люди каждой религии следуют определенному священному писанию и отдельно взятому пути. Но в Санатане Дхарме (вечной религии) существует множество путей, священных писаний и направлений, таких как двойственность, частичная недвойственность и недвойственность, девять путей преданности, шесть даршан (философских систем), четыре Веды, большое количество Шастр и т. д. Как нам их понимать и следовать принципам Санатаны Дхармы!

Бхагаван: Санатана Дхарма является наиболее древним духовным образом жизни. Ее разнообразие подходит широкому спектру человеческих привычек поведения, темпераментов и складов ума. Она практична и дарует божественный опыт.

Маленький пример. Вы покупаете отрез ткани и даете его портному для того, чтобы он сшил из него костюм. Портной сошьет вам костюм по вашим меркам, не так ли? Вы не можете носить одежду, сшитую для кого-либо другого. Она может оказаться слишком просторной или слишком тесной, слишком длинной или слишком короткой. Поэтому ваша одежда должна соответствовать вашему размеру. Подобным же образом некоторым может нравиться Рама, другим Шива или Кришна и так далее. Им легче концентрироваться на избранном ими божественном образе, тогда как последователям других вер приходится носить одежду одного и того же размера.

Другой пример. Вы, наверное, знаете название одного южноиндийского музыкального инструмента -надасварам, игра на котором обязательна на всех религиозных праздниках. Для поддержания стри (ритма) в качестве аккомпанемента музыкант играет на этом инструменте все время в одной манере. Тем не менее, на надасвараме вы можете исполнять любое количество раг (мелодий). Санатана Дхарма подобна надасвараму.

Приведу еще один пример. Какую бы комбинацию факультативных предметов вы ни изучали в своей институтской программе по естественным наукам, будь то «М.Ф.Х.» (математика, физика, химия) или «Х.Б.З.» (химия, ботаника, зоология), вы получите степень бакалавра естественных наук. Подобным же образом в университете, основанном мудрецом Вьясой, вы можете выбрать любой курс, будь то Шастры, Веды, Упанишады и т. п. В этом заключается значимость нашей древней Санатаны Дхармы, которая предоставляет вам большую свободу выбора своего направления и практики.

И еще один пример. У фармацевта и владельца аптеки в один и тот же день заболела голова. Чтобы устранить боль, фармацевт пошел в кафе выпить чашку кофе, а владелец аптеки пошел в аптеку за таблетками от головной боли. Таким образом, один верит в эффективность кофе, а другой полагается на таблетки. Так же и вы должны следовать тому духовному пути, в который вы верите, и тому священному писанию, которое вы считаете наиболее убедительным и привлекательным.

В3) Свами! Мусульмане собираются в мечетях каждую пятницу для совершения молитвы (намаза), и христиане ходят в церковь каждое воскресенье. Тогда почему же индусы не собираются в храме, подобно другим религиозным конфессиям?

Бхагаван: Вы ошибаетесь, если думаете, что индусы должны собираться. От них не требуется специально собираться в какой-то определенный день, как это делают другие. Почему? Потому что дома у каждого индуса есть комната для проведения пуджи (обряда богослужения) или алтарь, специально предназначенные для поклонения. Он молится там каждый день. Поэтому ему нет необходимости ходить на массовые молитвы или молиться по специальным дням, как это делают люди, принадлежащие другим религиям.

В4) Свами! Если Бог вездесущий и всезнающий, то зачем нам нужны храмы, и нужно ли нам совершать паломничества в такие священные места, как Ширди, Путтапарти, Тирупати т.п.?

Бхагаван: Это глупый вопрос. Ты демонстрируешь свое невежество и свой «модный» образ мышления, который чаще всего бывает извращенным. Нет связи между тем, что говорится, и тем, что переживается на самом деле. Ты говоришь, что Бог везде. Но это только звуки и слова. Действительно ли у тебя есть твердая вера в то, что Бог присутствует везде? Есть ли у тебя этот опыт переживания все пронизывающей божественности? Ты просто повторяешь слова, как попугаи.

Приведу простой пример. Кровь циркулирует по всему телу коровы. Но молоко можно получить только из вымени! Разве можем мы получить молоко, выжимая уши или выкручивая хвост коровы? Таким же образом вездесущего Бога можно визуализировать и испытать Его присутствие в храме и священном месте паломничества.

В5) Свами! Почему древние риши (мудрецы) и святые выбирали леса местом совершения manaса (аскезы)? Почему они предпочитали уединение?

Бхагаван: Несомненно, в этом есть свой смысл. Почему они выбирали леса для совершения manaca? Приведу пример. Предположим, в городе организована выставка-продажа. Естественно, павильоны, и находящиеся в них товары привлекают вас. Музыка, вещи, продукты питания и т. п. притягивают вас. Экспонаты привлекают ваши чувства, поскольку они находятся прямо перед вами. Но в лесу ничто не привлекает и не отвлекает вашего внимания.

Уединение помогает вам сохранять внутренний покой и умиротворение, необходимые для медитации. Это создает благоприятную атмосферу для духовной жизни. Поэтому святые и мудрецы всегда совершали аскезу в лесах. Другими словами, «forest», или лес, - это «for-rest» (букв, «для отдыха»), то есть в духовном смысле место для достижения покоя, умиротворения.

В6) Свами! Мы не видим взаимопонимания между двумя любыми отдельно взятыми людьми, а только лишь взаимные распри и разногласия. Трудно найти единство и братские отношения между людьми. В чем причина?

Бхагаван: Когда мы думаем о единстве и разногласиях между людьми, мы должны четко знать одну вещь. В чем заключается причина? Сегодня нет взаимопонимания между двумя любыми отдельно взятыми людьми. Именно отсутствие взаимопонимания является основной причиной всех конфликтов, вражды и разногласий. Поэтому люди не могут уживаться друг с другом. Уживчивость становится возможной, только когда есть взаимопонимание. Но сегодня вы движетесь в различных направлениях. Вы думаете, что сначала можете ужиться, а потом понять друг друга. Но это неправильно. Вначале идет взаимопонимание, которое облегчает совместную жизнь.

Приведу маленькую иллюстрацию. Когда между вами и вашей женой есть абсолютное взаимопонимание, она не будет возражать, если вы будете поздно возвращаться домой с работы. Она будет жалеть вас и сочувствовать вам. Со всей заботой и любовью она принесет вам чашку кофе. Но если случится такое, что между вами будет даже малейшее непонимание, то ваша задержка с работы даже на пять минут приведет к гражданской войне дома. Почему? Взаимное непонимание является причиной того, что она не может с этим примириться. Это заставит ее задавать вам такие вопросы, как «Где ты до сих пор был? Куда ты ходил? С кем ты проводил время?» и тому подобное. Поэтому взаимопонимание так необходимо для нормального сосуществования. Многие проблемы в обществе сегодня могут быть разрешены, если мы осознаем это.

В7) Свами! Индусов критикуют за то, что они поклоняются изваяниям, деревьям и т. п. Многие думают, что это суеверие и слепая вера. Что Свами думает на этот счет?

Бхагаван: Бхарата является духовным центром мира. В этой стране практиковалось, проповедовалось и распространялось знание о том, что божественность существует во всей живой и неодухотворенной природе, начиная с атома и до всего космоса. Вы заметите, что в этой стране путта (муравейник), гутта (гора), четту (дерево) и питта (птица) являются объектами почитания и поклонения. Муравейнику поклоняются как жилищу Господа Субраманьи, птицу почитают как ездовое животное Господа Вишну, гора является важным духовным символом, поскольку ее рассматривают как Говардхану, которую поднял Господь Кришна, а дереву поклоняются как ашваттхаврикше (священной смоковнице). Согласно нашим святым писаниям все объекты божественны. Это не суеверие. Это ни в коем случае не слепая вера. Санатана Дхарма призывает нас к тому, чтобы мы видели, чувствовали и испытывали божественность везде. В этом заключается духовный путь. Это самое высокое и самое благородное переживание.

В8) Свами! Расскажи, пожалуйста, что нам сейчас нужно делать в нашей стране?

Бхагаван: Сейчас вам не надо защищать свою страну. Вы должны защищать и поддерживать сатью и дхарму. Вы обязательно должны следовать этим принципам-близнецам. Они защитят всю вселенную. Вы должны развивать любовь ко всей вселенной во всем ее многообразии и полноте.

Любите всех, служите всем. Вы должны подняться над узкими ограничениями касты, вероисповедания и национальности. Вы должны верить в братство людей и отцовство Бога. Вы никогда не должны терять время. Благодарность должна выражаться через служение обществу, в котором вы родились, выросли, заработали деньги и заслужили репутацию. Будьте патриотами и стремитесь к единству, гармонии, миру и безопасности в обществе. Вы должны поддерживать великую и уникальную индийскую культуру и следовать ее идеалам.

Развивайте в себе человеческие ценности и осознайте свою божественность. Политика без принципов, коммерция без нравственности, наука без человечности и образование без характера не только бесполезны, но и опасны. Вы должны быть совершенными и идеальными людьми. Вы вышли из Бога. Вы -искра Божья. Поэтому ваши качества должны быть дайва (божественными), а не дайям (демоническими). Выговорите: «Я - человеческое существо». Это только половина истины. Вторая половина это: «Я - не животное». Вы должны отказываться от животных качеств. Если в вас есть как животные, так и человеческие качества, это значит, что у вас двойственный ум. Человек с двойственным умом наполовину слепой.

Если вы поставите потолок своим желаниям, вы будете счастливы. Самый бедный человек - это тот, у которого много желаний. Самый богатый человек - это тот, у которого есть удовлетворенность. Гуна (зд.: добродетель) важней, чем ана (монета).

Вы должны знать свое предназначение и цель жизни. Жизнь дана не просто для того, чтобы есть, пить и спать. Животные делают то же самое. В чем тогда ваша особенность? Бог даровал вам эту жизнь для того, чтобы вы смогли познать, испытать и осознать свою внутреннюю божественность. Нравственность и честность очень важны. Нитийе джати (яр&вствеввостъ) на самом деле является национальным характером. Есть такое стихотворение на телугу;

Ади вадалитив оу котиканте хинудаву, джати гаураваму нитипай нилучуну, нити калугу джати ниджамайна джати.

(Без характера вы хуже обезьяны. Престиж нации зависит от ее нравственности. Нация заслуживает названия нации только тогда, когда она действительно поддерживает высокие стандарты нравственности и индивидуальности).

Вы всегда должны помнить три важные мысли. Во-первых, не полагайтесь на мирские отношения. Иногда мир не только вводит вас в заблуждение и отвлекает, но и предает вас. Во-вторых, никогда не забывайте Бога, который всегда с вами, в вас, над вами и под вами. И не только это: вы сами Бог. И, в-третьих, не бойтесь смерти, ибо она неизбежна. На самом деле смерть - это одежда жизни. Следуйте по священному пути в жизни, сохраняя единство мысли, слова и дела.

И еще одну вещь Я хотел бы упомянуть. Откройте свое сердце и закройте свой рот. Сегодня люди говорят то, что они на самом деле не чувствуют; их сердца полны ревности, гордости, зависти и многого другого. Я хочу, чтобы вы открыли свое сердце и освободились от всего того, что его загрязняет, и держали свой рот на замке. Посвящайте свою жизнь служению. Храните Бога как свою конечную цель. Это то, что Я подразумеваю, когда говорю: «Руки в обществе, голова в лесу».

Вы должны делиться своим драгоценным знанием и бесценным опытом с другими. Вы должны делиться учением Саи с другими. В первую очередь имейте веру в себя, и тогда вы сможете доверять Вогу. Настоящая причина проблем сегодняшнего дня заключается в этом. У вас нет веры в самого себя. У вас нет уверенности в себе.

Считайте грамасеву (служение в деревне) Рама-севой, служением Богу. Разъясняйте деревенским жителям вопросы гигиены, здоровья, чистоты и организуйте медицинские лагеря. Обеспечьте снабжение водой каждого человека, в особенности снабжение питьевой водой. Рассказывайте им о дурных последствиях курения и алкоголя. Помогайте им отказываться от этих плохих привычек. Если вы будете работать и служить, находясь в тесном контакте с местным населением, то с течением времени они научатся быть независимыми и самодостаточными. Служение человеку - это служение Богу. Служение - это лучшая и самая высокая духовная практика. Служение выше, чем медитация, аскеза, поклонение и повторение имени Бога. Служите бедным и нуждающимся.

Не будьте эгоистичными. Не допускайте ревности, гордости и привязанности. Развивайте такие добродетели, как преданность, приверженность истине, дисциплину, широту мышления и никогда не поддавайтесь показухе, гордости и эгоизму. Плохие качества подобны тиграм, тогда как благородные качества подобны коровам. Разве тигры дозволят коровам жить? Конечно же нет. Поэтому не держите никаких дурных привычек в своём сердце. Вы должны все больше и больше впитывать в себя человеческие ценности и жить в соответствии со своими заветными идеалами.

В9) Свами! Расскажи нам, пожалуйста, о двух мудрецах — Васиштхе и Вишвамитре, которые играют важную роль в Рамаяне.

Бхагаван: В древние времена цари всегда действовали под руководством своего наставника. Они советовались с ним по всем основным вопросам. Так сохранялись и поддерживались сатья и дхарма. История полна примеров царей, которые обращались к своим гуру за благословениями и наставлениями и таким образом становились великими. Вы знаете, как царь Крйшнадеварайя пользовался руководством своего учителя и наставника Видьяраньи, а император Шиваджи - руководством Самартхи Рамадаса.

Рама и Лакшмана следовали наставлениям мудреца Вишвамитры, научились у него искусству стрельбы из лука и убили демонов Кхару и Душану, которые оскверняли и препятствовали проведению в лесу таких ведических ритуалов, как яджным ягьи. Таким образом, при посредничестве Вишвамирты всему миру была продемонстрирована доблесть и мастерство Рамы и Лакшманы, Вишвамитра также обучил Раму самой священной мантре ~ Гаятри. Благодаря Вишвамитре была проведена свадьба Ситы и Рамы, которая по сути своей была союзом пракрита (природы) и пуруши (энергии Абсолюта). Он был и остается митрой (другом) вишвы (всей вселенной), и поэтому имя мудреца было таким удачным и подходящим.

Именно Вишвамитра дал человечеству Гаятри-мантру. По мере того как он рос в духовном плане, он хотел, чтобы Васиштха назвал его брахма-риши (божественным мудрецом). Но он всегда соперничал с Васиштхой и завидовал ему до такой степени, что даже решил убить его. Он запланировал убить Васиштху в полнолуние и держал в руке большой камень, который он хотел бросить ему на голову. Тем временем он услышал, как Васиштха рассказывал своей жене Арундатй, каким ярким и красивым был лунный свет, и что по своей силе он подобен аскезе Вишвамитры. Он мгновенно изменил свое намерение и упал в ноги Васиштхе, который наконец-то назвал его брахма-риши, поскольку он покорил свое эго.

В10) Свами! Чем примечателен Вальмики среди мудрецов?

Бхагаван: Рамаяна была написана и воспевалась во времена жизни Рамы. Что же касается великого мудреца и аскета Вальмики, то, помимо того, что он был современником Рамы, он, как автор Рамаяны, был самым первым поэтом. Он приютил Ситу, славившуюся своей добродетелью и целомудрием, воспитал ее сыновей Лаву и Кушу и обучил их стрельбе из лука и всем искусствам. Таким образом, он играл ключевую роль в Рамаяне.

Завершив написание Рамаяны, он серьезно задумался о популяризации такого великого писания. Тогда Лава и Куша предложили свою помощь и поклялись в присутствии Вальмики и других выдающихся мудрецов, что они сами будут воспевать Рамаяну и нести ее нектарную сладость людям всего мира. Таким образом, уникальным отличием Вальмики является то, что он, будучи современником Рамы, написал божественную Рамаяну и воспевал ее в присутствии Рамы. Вальмики провозглашал на весь мир идеалы и божественность Рамы, защитника мира и вдохновителя его музы. Таким образом, только начиная с Трета-юги внутри человечества засияла божественность.

Целью воплощения Рамы была передача человечеству всех знаний о долге человека. Точно такой же феномен происходит сегодня. Вы, наверное, заметили, что во времена нынешнего Аватара Его современники также пишут Его биографию, Его божественность признается, почитается, испытывается и прославляется по всему миру. Тот факт, что все это происходит во времена Самого Аватара, является еще одной параллелью с жизнью Рамы. Тот же идеал! Та же любовь! То же учение - следовать сатьа и дхарме.

В11) Свами! Мы слышали о царе Дашаратхе, ягье под названием «путракамешти* (моление о сыне) и т. п. Расскажи нам, пожалуйста, немного о царе Джанаке.

Бхагаван: Джанака был раджа-йогом* человеком великой мудрости, полностью лишенным чувства отождествления себя с телом. Поэтому он стал известен как видеха, человек без привязанности к телу. Будучи дочерью этого царя, Сита стала известна как вайдехи. Джанака был идеальным царем, обладающим огромной преданностью своему учителю, обширным знанием Шастр и духом самоотречения. Он провел свадьбу Ситы как свой неотъемлемый долг. Позже Рама вместе с Ситой и Лакшманой ушел в лес Хотя их пребывание в лесу длилось многие годы, Джанака никогда не ступил своей ногой в лес Таким огромным было богатство джняны (мудрости) и вайрагьи (самоотречения) царя Джанаки.

В12) Свами! Мы слышали, что Лди Шанкара умер в молодом возрасте. Что послужило причиной этому?

Бхагаван: Да, это правда, что основатель учения адвайты (недвойственности) умер в молодом возрасте. Он написал комментарии к трем важным священным писаниям, известным под общим названием Прастханатрайя, а именно: Упанишады, Брахмасутры и Бхагавад Гита. Несмотря на то, что он делал основной упор на джняну, он сочинил большое количество гимнов о бхакти (преданность Богу). Он объехал всю страну и основал питы, центры поклонения и духовного обучения. Он символизирует собой С анатану Дхарму, древнюю вечную духовную культуру этой страны.

Ади Шанкара побывал в древнем центре паломничества Каши, где он молился главенствующему божеству Вишванатху и просил простить его за три совершенные им ошибки. Первой ошибкой было то, что его поведение противоречило тому, о чем он всё время заявлял. Несмотря на то, что он говорил: Васудевас сарвамити (Бог находится везде), он приехал в Каши, чтобы увидеть Бога. Второй ошибкой было то, что, хотя он и знал, что Бог находится за пределами нашего понимания и описания (ято вако нивартанте), он пытался писать книги о Боге. Третьей ошибкой было то, что вопреки своему знанию о том, что единый Бог проявляет себя в многообразии {жохам бахусъям), и что этот Бог присутствует в каждом (атмават capea бхутани), и что высшее сознание находится в каждом, (праджнянам брахма), он организовал маты (центры обучения), считая своих учеников отличными от себя.

Вы, наверное, уже слышали еще об одном эпизоде, связанном с его жизнью. Он умолял свою мать дать ему разрешение принять санньясу (пожизненный обет отшельничества и безбрачия). Вначале она не хотела давать своего согласия. Однажды Шанкара пошел на речку, которая текла неподалеку, чтобы искупаться. Внезапно за ногу его схватил крокодил. Тогда он начал кричать: «Мама! Мама! Этот крокодил тянет меня в воду. Он не отпустит меня, пока ты не разрешишь мне стать саннъясиь. И, наконец, его мать дала ему свое разрешение, и крокодил отпустил Шанкару. Внутренний смысл этого эпизода заключается в том, что река - это символ самсары, мирской жизни в целом, а крокодил - это виша а я (чувственное наслаждение). Высвобождение - это отречение, или непривязанность.

Шанкара отбросил свою смертную оболочку вскоре после завершения задач, которые он поставил перед собой, потому что он был уверен, что его миссия будет продолжена его учениками, носителями факела его философии, и что его учение об адвайте (недвойственности) распространится широко. Его ученики были достойными продолжателями его успешной миссии.

В13) Свами! Очень известный преданный Господа Рамы, Тьягараджа, сочинял крити (гимны) во славу Господа, которые поются даже сегодня. Что в них особенного?

Бхагаван: Существует много имен преданных по всему миру, которые сочиняли гимны во славу Господа. И Бог откликался на них. Эти гимны вводят вас в высокое состояние экстаза. Но особенность гимнов Тьягараджи заключается в том, что они связаны с событиями его жизни.

Например, когда царь Танджора прислал ему драгоценные ювелирные изделия, продукты питания и дорогие подарки, Тьягараджа мягко и вежливо отказался их принять и задал себе вопрос в форме крити: «Нидхи чала сукхама раму ни саннидхи сева сукхама?» (Что приносит счастье - деньги или близость к Богу?) Однажды его брат выбросил в реку Кавери все фигуры божеств, которым поклонялся Тьягараджа. Тьягараджа горько плакал из-за этой потери, В один прекрасный день, когда он купался в Кавери, по милости Рамы он смог найти свои потерянные изваяния. На своих руках он принес их домой, напевая при этом: «Papa ма инти дака рагхувира суку мара» (О Господь Рама! Пожалуйста, приди ко мне домой). Выступая с концертом во дворце царя, он пел, выражая свое почтение всем выдающимся людям, присутствующим на собрании: «Эндаро махануб-хавулу андарики ванданамулу» (Здесь собралось много благородных и великих людей, мои смиренные поклоны всем вам). Подобным образом даже песня, сочиненная Тьягараджой, связана с каким-либо реальным событием или случаем в его жизни. В гимнах Тьягараджи отражена практическая преданность и полное предание себя Господу.

В14) Свами! Сейчас мы находимся в Кодайка-нале. Штат Тамилнаду славится своими знаменитыми преданными. Мы часто слышим о Маникье Вачакаре и Тируваллуваре. Мы хотели бы услышать из Твоих уст об этих славных сынах Тамилнаду.

Бхагаван: Маникья Вачакар является олицетворением терпимости, прощения, терпения и преданности. Однажды к нему пришел сын одного очень богатого человека. Вы знаете, Маникья Вачакар продавал сари для того, чтобы содержать свою семью. Мальчик, который пришел к нему, был избалованным и испорченным ребенком. Выбрав одно сари, мальчик спросил: «Сколько стоит это сари?» Маникья Вачакар сказал: «Двадцать рупий, сэр». Тогда мальчик разорвал сари на две половины и снова спросил: «Сколько стоит эта половина сари?» Продавец сари сказал: «Десять рупий, сэр». Мальчик разорвал эту половину еще на две части и спросил: «А сколько стоит эта четверть сари?» Маникья терпеливо отвечал: «Пятьрупий, сэр». Озорник был поражен терпением Маникьи Вачакара. Тогда он спросил: «Как ты можешь быть таким терпеливым, несмотря на мои проказы?» Маникья Вачакар сказал ему с улыбкой: «Я преданный Бога, и у меня полная вера в Него. Благодаря Ему я спокоен и уравновешен».

В Тамилнаду жил один преданный по имени Тируваллувар. Он пользовался высокой репутацией и известен даже сегодня за свое сочинение «Тируккурал», посвященное Богу. В те дни у царя Пандьи служили несколько молодых людей в качестве министров. Тируваллувар был одним из них. Царь Пандья был великим ценителем лошадей. Ему нравилось разводить большое количество лошадей различных пород со всех концов страны. Однажды он позвал к себе Тируваллувара, дал ему определенную сумму денег и отправил его за покупкой новых пород лошадей из различных мест. Последний согласился и отправился выполнять поручение царя.

На своем пути Тируваллувар проезжал мимо обветшалого храма. Он решил отремонтировать его. На это он потратил все деньги, которые у него были с собой. Узнав о случившемся, царь пришел в дикую ярость. В качестве наказания он посадил Тируваллувара в тюрьму. Находясь в тюрьме, Тируваллувар сочинил свой знаменитый «Тируккурал».

Позже царь сожалел о своем поспешном и неправильном решении. Он обратился к Тируваллувару с просьбой вернуться к своим обязанностям министра. Но Тируваллувар вежливо отказался брать на себя какие-либо полномочия в царстве. Всю оставшуюся часть своей жизни он полностью посвятил духовной практике.

В15) Свами! У Бога нет атрибутов. Он находится за пределами качеств саттвы, раджаса и тамаса (благости, страстности и инерции). Но мы связаны этими тремя качествами. Как же тогда мы можем осознать Бога?

Бхагаван: У Бога есть два аспекта. Его можно испытать как наделенного атрибутами, а также как находящегося за их пределами. Главное, вы должны знать одну вещь. Бог присутствует в атрибутах, но не атрибуты в нем. Атрибуты, или характерные свойства, не могут функционировать и действовать при отсутствии в них божественности. Золото находится в ювелирных изделиях. Но ювелирные изделия не содержатся в золоте. Горшки изготовлены из глины, а не наоборот. Серебряные изделия, такие как чашка или тарелка, изготовлены из серебра. Но в серебре нет чашки или тарелки.

Другой пример. Вы все знаете, что электрическая лапочка светит, вентилятор вращается, радиоаппараты и телевизоры работают только при помощи электричества. Это электрические приборы. Электричество является основной причиной их функциональности. Но ни один из этих приборов не присутствует в самом электричестве. Подобным же образом Бог присутствует в атрибутах, но они не присутствуют в Боге. То есть в определенном смысле мы можем сказать, что у Него есть атрибуты, и в то же время Он без атрибутов (сагуна и ниргуна).

В каждом человеке есть три качества: саттва, раджас и тамас. Но одно качество, доминирующее над двумя другими, определяет его мысли, чувства и поступки. И пока мы не превзойдем эти три качества, мы не сможем испытать божественность в подлинном смысле. Приведу пример. Если вы хотите увидеть свою грудь, что вы должны для этого сделать? Сначала вам надо снять свой пиджак, затем рубашку и, в конце концов, даже свою майку для того, чтобы посмотреть на свою грудь, не так ли? Так же и для того, чтобы увидеть грудь божественности, вначале вы должны устранить пиджак качества тамаса, рубашку качества раджаса и майку качества саттвы.

В16) Свами. Мы молим Тебя рассказать нам о двух аспектах Бога, в форме и без формы.

Бхагаван: Именно в этом вопросе многие путаются. Не имея формы, где вы возьмете бесформенное? Как вы можете визуализировать бесформенное? Поскольку вы обладаете формой, вы можете представить Бога только в форме. Например, если рыба будет думать о Боге, она сможет представить Бога только в форме большой рыбы. Так же и буйвол, если бы он когда-либо задумался о Боге, он смог бы думать о Боге только как о еще большем буйволе. Точно так же и человек может думать о Боге только как о существующем в человеческой форме, в форме идеального человека.

Даже медитация на бесформенный аспект Бога основывается на аспекте Бога, имеющем форму. Вы не можете извлечь бесформенное, не имея формы. Приведу маленький пример. Сегодня вы все сидите здесь перед Свами в этом зале в Кодайканале. Вы слушаете слова Свами. Это духовный опыт с формой. Потом вы вернетесь домой, и через несколько дней вы будете вспоминать о том, что происходило здесь. Вы вспомните весь сценарий. Придет ли Свами к вам домой физически, на самом деле? Сможете ли вы обнаружить эту комнату у себя дома? Собрались ли там все остальные? Конечно нет. Но этот прямой опыт запечатлевается в уме, что позже дает вам опосредованный опыт пребывания здесь. То, что вы видите здесь, - это сакара (определенная форма Бога), а то, что переживаете там, - это ниракара (Бог без формьі). Так что бесформенное основывается на аспекте с формой. Одно не может существовать без другого.

Еще один пример. Вот перед вами молоко. Вы хотите выпить его. Как вы будете его пить? Разве вам не нужна для этого кружка или стакан? Таким же образом, для поклонения Богу (молоко) вам нужна форма (кружка).

Свами, какой из этих двух способов поклонения: аспекту с формой или бесформенному, лучше?

Бхагаван: На мой взгляд, оба равны. Один никоим образом не лучше другого. Сейчас вы находитесь в Коимбаторе. Он расположен на равнине, где нет ни вершин, ни низин. Уровень земли везде одинаковый. Никто не выравнивал ее. Никто не занимался такой подготовкой земли. Такова форма Коимбатора. Таков его дизайн. Но Кодайканал расположен в горах. Никто не создавал там горы. Такова его форма. Коимбатор и Кодайканал отличаются друг от друга. Оба имеют завершенную форму, но каждый по-своему.

Также и эти два способа поклонения, один - форме, другой - бесформенному, в равной степени полезны для искателей истины и духовного просветления.

В17) Свами! Священные писания провозглашают, что Бог вездесущ, что Он присутствует везде. Объясни нам, пожалуйста, этот аспект божественности. Как нам это понимать?

Бхагаван: В Бхагавадгите говорится: биджам мам сарвабхутанам (Бог является семенем всего этого творения. Бог является семенем всех существ). К примеру, у вас есть косточка дерева манго. Вы сажаете ее в землю. Через несколько дней косточка прорастает. Потом она пускает корни, и постепенно появляются стебель, листья, ветви и цветы. Эта косточка в скрытой форме находится в каждой части дерева, поскольку все его части прямо или косвенно появились из нее. И в конечном итоге, в твердой косточке плода также присутствует первоначальная косточка. Так и Бог присутствует во всей вселенной. Весь мир - это дерево, Бог - это семя» а плоды - это существа, рожденные на этом дереве мира.

В18) Свами! Если одна и та же божественность присутствует в каждом, почему существуют различия? Если божественность одна и та же, почему мы так отличаемся друг от друга?

Бхагаван: В священных писаниях говорится: экамевадвитиям брахма (Бог один, и нет второго). Тогда как объяснить множественность, многообразие, различия и т. п.? Для понимания этого приведу маленький пример. Разве вы не находите разницу в свечении лампочек разного напряжения при одном и том же снабжении электроэнергией? Низковольтная лампочка дает слабый свет, а высоковольтная лампочка светит более ярко. Разве не так? Но в тоже время электричество остается одним и тем же. Лампочки различаются по напряжению, которое определяет интенсивность света. Таким же образом, наши тела подобны этим лампочкам, в которых течет ток одной и той же божественности.

Свами! Ты говоришь, что божественность находится в каждом. Тогда где она была до того, как мы родились? Существует ли божественность даже после нашей смерти?

Бхагаван: Бог существует. Божественность вечна, чиста и незапятнанна. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она постоянна и стабильна. Она находится за пределами времени и пространства. Божественность превосходит все физические законы.

Теперь вернусь к вашему вопросу: где существовала божественность до вашего рождения и где она будет после вашей смерти, тогда как она находится вас во время этой жизни? Вы видите на стене электрический провод, а также патроны, в которые вкручиваются лампочки. У нас будет свет, только когда мы вкрутим лампочку в патрон, но не иначе. Почему? Потому что ток течет по проводу и входит в лампочку, которая вкручена в патрон. Если вы будете держать лампочку в своих руках, то она не будет светить, поскольку нет подачи электроэнергии. Вам нужно понять, что ток, чтобы попасть в лампочку, не производится заново. Он уже присутствовал в проводе. Если вы выкрутите лампочку, что произойдет с током? Он будет оставаться только в проводе. Единственной разницей будет то, что вы не испытаете его наличие в форме света. Таким образом, тело можно сравнить с лампочкой, божественный ток течет в нем в виде света жизни. Даже когда лампочка тела уходит, ток божественности продолжает существовать в скрытой, не-проявленной форме; ш^кШъку божественность всегда существовала до вашего рождения, существует во время вашей жизни и будет продолжать существовать и после вашей смерти, подобно электрическому току.

В19) Свами! Сказано, что Бог — это хридайяваси, обитатель нашего сердца. Идет ли здесь речь о том же самом сердце, которое расположено с левой стороны нашей груди?

Бхагаван: Нет, нет. Это физическое сердце. А Бог пребывает в духовном сердце, которое называют хридайя. Это значит хри + дайя = хридайя. То, что наполнено состраданием, и есть хридайя, или сердце. Сегодня сострадание стало модным. Люди одевают на себя кашайявастру (оранжевую робу), но у них сердца мясников, касаи-хридайя.

Физическое сердце расположено с левой стороны груди, тогда как духовное сердце - с правой. Духовное сердце является храмом Бога. В Гите Господь Кришна говорит: «Ишвара хриддёсе арджуна тистхати*, что значит: «Бог пребывает на алтаре вашего сердца». Любое физическое, мирское, научное или техническое знание имеет отношение к голове, но не к сердцу. Но любовь, сострадание, истина, самопожертвование и терпимость связаны с сердцем.

820) Свами! Можно ли исследовать Бога? Можно ли познать Его при помощи разума?

Бхагаван: Все мирские переживания связаны категориями времени и пространства. Ваши чувства помогают вам испытывать все то, что находится во внешнем мире. Наука и технология занимаются исследованием пяти элементов, создают определенные предметы, комбинируя и переставляя элементы, и обеспечивают для лучшей жизни человечества определенные дополнительные предметы удобства и комфорта, в том числе электронные приборы, компьютеры и т. п.

Ученый проводит эксперимент, но опыт переживания божественности духовным искателем не может быть проведен в лаборатории. Можно ли сообщить что-либо о божественности, которую-нельзя выразить словами? Как вы можете представить божественность, которая находится за пределами понимания? Как вы можете исследовать и экспериментировать с божественностью, которая превосходит все ваши чувства и разум? Наука основывается на опытах, а религия - на переживании, или внутреннем опыте. В науке вы анализируете, а в религии осознаете.

В21) Свами! Что мы должны делать для обретения милости Бога?

Бхагаван: Не существует другого пути, кроме преданности. Ни ваше богатство, ни ученая степень, ни власть, ни физическая внешность не могут снискать вам расположения Бога. Он смотрит только на преданность.

Разве вы не знаете персонажа Рамаяны Гуху? Какая у него была ученая степень, чтобы понравиться Раме? Никакой. У него не было даже образования. Вы, наверное, также слышали о Сабари, великой преданной Господа Рамы. Какое у нее было богатство, чтобы приблизиться к Раме? Никакого. В то время она ходила в лохмотьях, самая бедная из бедных. Что позволило птице Джатайю получить особенные благословения Рамы и заслужить совершение последних ритуалов божественными руками Самого Рамы? Даже отцу Рамы, Дашаратхе, так не повезло, как этой птице Джатайю, потому то он умер, когда Рама находился в лесу» вдали от Айодхьи. А как насчет Ханумана, обезьяны? Благодаря абсолютной вере и полному преданию себя Господу Раме он не только успешно справлял-я с порученными ему заданиями, но и снискал поклонение преданных Господа, и это поклонение длится еще со времен Аватара Рамы.

В Махабхарате четко представлен образ Драупади, царицы Пандавов, как преданной Господа Кришны самого высокого порядка. Всегда, во времена успеха или неудачи, наслаждения или боли, спокойствия или сумятицы, и везде, будь то на троне Хастинапуре или в лесу, Пандавы были известны своей глубокой преданностью и огромной любовью к Кришне. Они являются лучшими римерами невозмутимости и полного предания себя Богу до такой степени, что Кришна полностью тождествлял Себя с ними, говоря, что Дхармараджа был Его головой, Арджуна - Его сердцем, Бхима - Его плечами, а два младших брата - Накула и Сахадева - Его двумя стопами. Это настоящая преданность. Это идеальный образ преданного.

В Бхагавад Гите повествуется о гопи (простых, еревенских, невинных и безграмотных пастушках), чья мадхура-бхакти, высшая преданность к Богу, подкреплялась беззаветной любовью и преданием Ему себя. Их преданность была благородной, чистой, нектарной и образцовой. Они видели Кришну в кустарниках, шипах, листьях, ветвях и цветах. Разве это не тадатмъябхава (полное отожествление себя с объектом любви)? Разве их пример не является адвайтабхавой (состоянием недвойственности)? Они не могли переносить боль разлуки с Кришной даже на долю секунды. Такова была сила их преданности.

Вы, наверное, слышали о Тьягарадже, южноиндийском святом, певце и композиторе, который задавался вопросом: чНидхи чала сукхама рамуни саннидхи сева сукхама?» (Что приносит вам счастье -богатство или близость Бога?) Рамадас, Сурдас, Кабир, Туласидас, Джайядев, Ту карам, Мира и другие были самими воплощениями преданности. Их помнят и по сей день. Читая о них, вы будете не только получателями милости Бога, но также можете и требовать права на эту милость. Вы знаете, что как только вы женитесь, ваша жена будет претендовать на ваше имущество. Это становится возможным благодаря мангалагсутре, священному узелку, завязанному во время свадьбы. Подобным образом преданность - это бхакти-сутра, узелок преданности, который дает вам право претендовать на милость Бога. Поэтому в любом деле преданность наиболее важна. Для большинства людей это является правильным и благородным путем к Богу.

В22) Свами! Почему мы не являемся получателями милости Бога?

Бхагаван: Так нельзя чувствовать. Вы не правы, если так думаете. Милость Бога доступна всем вам в равной степени. Он не различает людей по кастам, вероисповеданию, национальности и т. п. Вы должны знать, что недостаток кроется в вас. Вы должны очистить сосуд своего сердца. Представим, к примеру, что сейчас идет сильный дождь. Если вы хотите набрать воды в ведро, вам надо поставить его как положено. Но если вы перевернете ведро вверх дном, разве вы сможете набрать воды? Потоки дождя вам в этом никак не помогут. Поэтому мы должны всегда сохранять свое сердце в чистоте и быть готовыми принять дождь милости. Мы должны обратить его в направлении дождя божественной любви для того, чтобы собрать ее. Разве не так?

В23) Свами! Нам, конечно же, очень сильно повезло. Многие ли могут получить такую возможность! Все это благодаря Твоей милости. Но как мы можем сохранить ее?

Бхагаван: Видите, сколько человек из миллионов преданных могут присутствовать здесь? Разве эта близость доступна каждому? Заслуги нескольких прошлых жизней осчастливили вас этой возможностью быть здесь. Скольким из нескольких тысяч студентов наших институтов посчастливилось быть сейчас здесь? Только немногие из вас смогли приехать со Мной сюда в Кодайканал. Этим шансом вы должны дорожить и бережно сохранять его.

Приведу маленький пример. Представим, что перед нами клубок нитей, который является результатом большого количества оборотов нити вокруг катушки. Это очень кропотливая работа, требующая много времени! Если работники будут выполнять этот процесс в спешке и бросят работу посредине из-за небрежности или неосторожности, то все нити останутся лежать спутанными на полу. Таким же образом, ваша удача подобна этому клубку нитей, который кропотливо и трудолюбиво был свит из заслуг ваших хороших дел, совершенных вами в ваших прошлых жизнях. Если вы пренебрежете этой удачей и по несчастному случаю потеряете ее, вы не сможете вернуть ее назад. Все усилия, приложенные вами, уйдут впустую. Толстую катушку в центре этого клубка можно сравнить с вашей верой, вокруг которой вы свили клубок похвальных действий. Поэтому никогда не пренебрегайте этой удачей и не считайте ее как нечто само собой разумеющееся, простое и обычное. Небрежность и неосторожность могут нанести большой вред духовному искателю.

В24) Свами! Как Твоя милость влияет на нашу судьбу и нашу прарабдху (прошлую карму)*!

Бхагаван: Милость Бога и воля Бога может изменить все. Бог - это любовь. Его бесконечное сострадание побуждает Его изменить вашу прарабдха-карму, или кармические эффекты ваших прошлых жизней. Преданный может заключить Бога в тюрьму своего сердца. В этом мире не существует ничего такого, чего нельзя было бы достичь преданностью. Милость Бога может отменить все ваши кармические эффекты или негативные последствия вашей прошлой жизни. С вами не сможет произойти ничего неблагоприятного.

Приведу маленькую иллюстрацию. В аптеке продается множество лекарств. На каждом из лекарств вы обнаружите дату производства и срок годности. Лекарство уже не будет эффективно действовать после истечения срока годности. Оно становится просто бесполезным. Бог делает точно то же самое. Он просто ставит на флаконе с лекарством дату завершения срока годности, отменяя вашу прарабдха-карму, страдания, которые вы испытываете в этой жизни. И ваши страдания сразу же заканчиваются. Вот таким образом Свами только по Своей милости и состраданию дает вам облегчение.

В25) Свами! Можем ли мы быть уверенными в обретении милости Бога, если мы будем регулярно заниматься своей садханой"!

Бхагаван: Безусловно, вы можете быть полностью уверенными в этом! Почему вы сомневаетесь? К примеру, у вас есть любимая собака. Когда вы будете кормить ее, то заметите, что у нее выработается привычка приходить к вам за едой точно в одно и то же время. Не так ли? Если регулярность заставляет откликаться собаку, то почему не Бога? Вы обязательно получите Его милость.

В26) Свами! Мы находимся здесь в Твоем присутствии благодаря Твоей бесконечной милости и состраданию. Твои благословения привели вас всех сюда. Мы купаемся в солнечном свете блаженства, дарованного нам Твоим божественным даршаном, спаршаном и самбхашаном (лицезрением Бога, прикосновением к Богу, слушанием Бога). Нужны ли нам еще заслуги из прошлых жизней и самскары*!

Бхагаван: Как состояние блаженства в настоящее время, так и заслуги из прошлых жизней очень важны, и они должны идти совместно. Они тесно взаимосвязаны. Возьмем такой пример. Здесь почвы песчаные. Когда идут сильные дожди, вода просачивается или впитывается в почву. Таким же образом дело обстоит с вами на данный момент. Поэтому преданность не остается стабильной. Но предположим, что есть поток воды в реке, и что же произойдет в том случае, если пойдёт дождь? Вода потечет с еще большей силой, чем прежде. Таким же образом, ваша благословенная возможность находиться со Мной в настоящее время подобна дождевой воде. Если у вас есть хорошие самскары, или привычки из прошлых жизней, как поток воды в реке, то состояние блаженства, которое вы испытываете сейчас, будет продолжаться с еще большей интенсивностью.

Милость Бога подобна потокам дождя. Ваши заслуги из прошлого помогут вам сохранить ее.

Поэтому Я часто напоминаю вам беречь и сохранять эту удачу, шанс и привилегию, данную вам. Вы достаете воду из колодца при помощи ведра. Но вы сами должны поднимать это ведро, наполненное водой. Но что произойдет, если вы бросите его на полпути? Тогда вы не сможете набрать воды, не так ли? Но, тем не менее, вы должны знать одну важную вещь. Если вы сильно любите Бога, вы сможете достичь всего. По мере увеличения усилий, прикладываемых человеком, милость Бога придает сил и интенсивности его стараниям, которые в конечном итоге ведут человека к успеху.