Вивекананда

Часть 1

Вивекананда родился 12 января 1863 года в 6 часов 49 минут, на восходе солнца, во время большого религиозного праздника. С Ганга доносились песни и молитвы — так встретил его мир.

Мать учила его языку по стихам из «Рамаяны» и «Махабхараты». В ранние годы, перед тем как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело тёплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными.

Склад ума Вивекананды был рационалистичен. Позднее он говорил: «Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах; не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Схватите её. Осознайте её и сделайте её частью вашей природы — только это будет реализацией».

В детстве он любил природу, животных и особенно любил музыку. Музыка осталась его Возлюбленной на всю жизнь. Вивекананда был подвижен, весел и излучал радость. В детстве у него было несколько феноменальных случаев. Так, однажды он узнал помещение, в котором никогда раньше не бывал. Он мог узнавать содержание книги по нескольким строкам. Он испытывал состояния, близкие к стихийному Самадхи.

В 1879 году Нарен[1] поступил в Калькуттский университет, изучал логику, западную историю и философию. Профессор Хасти познакомил его с Рамакришной.

В это время Нарену было предложено жениться, но он сказал, что судьба не уготовила ему путь домохозяина. С детства Нарен был страстно целомудрен. Чистота его не была негативным отвержением жизни, это было мощное накопление сил, которые хлынули таким неудержимым потоком, позволив ему достойно осуществить его миссию. Нарен искал истину, жаждал ощутить её, живо нуждался в реализации Бога. Он искал человека, который «видел Бога лицом к лицу».

Однажды, находясь среди членов общества «Брахмо-Самадж», он спросил Давендраната: «Сэр, видели ли Вы Бога?» Давендранат, смутившись, ответил: «Мой мальчик, у тебя глаза йога. Тебе нужно медитировать». Нарен понял, что этот человек не сможет помочь ему.

«Если Вы действительно интересуетесь вопросами духа — навестите Рамакришну» — так говорил ему профессор Хасти.

В ноябре 1881 года Нарен впервые встретился с Рамакришной. Рамакришна сказал: «О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя, Лорд! Я знаю твоё древнее имя — Нара. Ты пришёл на землю исполнить миссию человеколюбия».

Нарен принял эти слова за экзальтацию сумасшедшего — его рационализм не позволил ему принять Рамакришну. Но он всё-таки спросил: «Сэр, Вы видели Бога?»

После минутного молчания, полного волнения, последовал ответ: «Да, я видел Бога. Я видел Его так близко, как вижу сейчас тебя, только ещё ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Но кто беспокоится о том, чтобы найти Его? Люди проливают потоки слёз из-за жён, детей, здоровья и богатства, но кто страдает от отсутствия общения с Богом? Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его».

В следующий раз Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Ощущая приближение смерти, Нарен воскликнул: «Что Вы делаете со мной? У меня родители, братья, сёстры! Меня ждут дома!» Рамакришна улыбнулся, щёлкнув его по носу: «Хорошо, всё придёт в своё время». Нарен решил, что это гипноз.

Рамакришна же знал Нарена. Задолго до его прихода, погрузившись в Самадхи, Он, отделившись от своего плотного тела, вышел в область Солнца и достиг сферы чистых Идей. Там Он увидел Семь Риши. На коленях одного из них появился младенец, в радости пролепетавший: «Я иду на Землю, пойдём со мной!»

Луч Света упал на дом, в котором родился Нарен. Когда он впервые появился перед Рамакришной, Учитель тотчас узнал его. Но Нарен был представителем нового поколения. Его разум требовал логического осознания этих иррациональных истин. Обладая изумительной чистотой и честностью, он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через своё сознание и не сделав это частью своей собственной природы.

Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию Его облика. И Рамакришна ни разу не потребовал от Нарена слепой веры. Он любил Нарена беззаветно. Однажды Он сказал: «Я видел у Виджая божественный свет, светящийся, как пламя свечи, но Нарен ослепляет Солнечной радиацией». Когда Ему сказали, что это слишком, Он ответил: «Вы думаете, это мои слова? Святая Мать говорит мне то, что я только повторяю. А Она говорит только истину». Сам Нарен был почти возмущён. Он начал избегать Учителя. Именно в это время он был подвержен сильному влиянию западной философии. Однажды он сказал Рамакришне: «Чем больше Вы возвеличиваете меня, тем больше я убеждаюсь в беспредельности Вашей фантазии». Рамакришна был опечален, однако с улыбкой ответил: «Ты разбойник. Я больше не хочу слушать тебя. Мать сказала, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда».

Нарен часто не приходил к Учителю неделями, и тогда Рамакришна изнемогал от тоски. Однажды Он посетил Калькутту, где нашёл Нарена поющим в «Брахмо-Самадже». При виде Нарена Рамакришна впал в экстаз. В другой раз он нашёл его дома. Рамакришне сказали, что Нарен занимается с друзьями в комнате на втором этаже. Рамакришна поднялся на несколько ступеней, Нарен вышел, услышав шум. При виде Нарена лицо Рамакришны изменилось, почти теряя сознание, Он прошептал: «Нарен, мой любимый!»

«Что вы, светские люди, знаете о любви? — восклицал позднее в Америке Вивекананда. — Вы, умеющие только пародировать любовь! Только Учитель любил нас как Гений Любви!»

Идея о том, что человек и Бог суть единство и что Бог буквально во всём, казалась Нарену абсурдом. Однажды он, пародируя Рамакришну, показывал на предметы, спрашивая: «И эта чашка — Бог? И это дерево — Бог? И всё это — Бог?» — и заливался смехом. Ученики поддерживали его, все страшно веселились. Появился Рамакришна. Узнав причину хохота, Он очень деликатно приблизился к Нарену, коснулся его и погрузил его в Самадхи. Это имело очень глубокий эффект. Нарен впервые почувствовал великую идею Единства. Он вернулся домой перерождённым.

И теперь на улице, дома, в университете он видел всё во всём. Он начинал прозревать сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Субстанцию.

Рамакришна призывал Нарена испытывать Его: «Испытай меня, мой мальчик, испытай меня, как меняла испытывает золото и серебро. Ты не должен ничего брать на веру».

Рамакришна провёл Нарена через испытание. Внезапно Он словно потерял к нему интерес. Иногда Он по целым неделям не говорил Нарену ни слова. Нарен продолжал приходить и молча сидел у ног Учителя. В конце концов Рамакришна сказал: «Я уже не говорю тебе ни слова, и всё-таки ты приходишь, приходишь до сих пор». Нарен ответил: «Я прихожу в Дакшинешвар, потому что я люблю Вас. Я прихожу сюда не для того, чтобы слушать Ваши слова». Учитель был сражён. Обняв Нарена, Он сказал: «Я испытывал тебя. Я должен был узнать, останешься ли ты, несмотря на моё равнодушие. Только человек твоей интенсивности духа мог выдержать такое равнодушие. Никто бы не остался возле меня так долго». Рамакришна сказал Вивекананде, что он призван стать религиозным Учителем. «Дайте мне сначала реализовать в себе Бога», — заметил Нарен.

Наступил тяжёлый период напряжённого духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Он должен был дойти до глубин жизни. Книги, обряды, догмы были для него лишь подспорьем. Он боролся за Бога. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательное состояние, достигая мира, который оставался в нём некоторое время даже после его «возвращения». Только Рамакришна знал всю тягость его борьбы — для артистического темперамента Нарена было очень трудно обретать этот Абсолютный мир.

В 1884 году Нарен лицом к лицу столкнулся с нищетой — умер его отец, оставив огромные долги. Нарену пришлось взять бремя семьи на себя. Он сильно переменился. Друзья в это время считали его атеистом, и лишь Рамакришна знал, что в глубине души вера Нарена всё так же глубока и пламенна.

Однажды Нарен погрузился в созерцание, и перед ним ясно и отчётливо открылся его путь. Он понял, что судьба его — быть монахом. Он пришёл к Рамакришне. Рамакришна запел песнь, и слёзы побежали по его щекам. «Не обращайте внимания, — сказал Он ученикам, — это касается только меня и Нарена».

Ночью Он позвал Нарена к себе в комнату: «Я знаю, ты рождён для того, чтобы исполнить в мире работу Матери. Я также знаю, что ты будешь монахом. Но останься в миру, пока я жив. Сделай это для меня».

Шесть лет провёл Нарен у ног Учителя, который излучал себя на своих учеников.

Жизнь рядом с Учителем требовала от учеников чистоты мыслей и сосредоточенности ума.

Трудно было Нарену подойти к принятию Кали — Матери — реализации Абсолюта. Но однажды завеса спала с его глаз, и он познал Кали как Божественную Матерь — и отныне сделался Её верным поклонником. Позже он писал в одном из писем: «Поклонение Кали — моя глубокая фантазия». Но никогда он не пропагандировал культа Кали, ибо полагал, что современному утилитарному человечеству это будет недоступно.

В Нарене всё отчётливее проявлялась натура чистого Бхакти. Позже он сам говорил: «Рамакришна был "Джнани" внутри и "Бхакти" снаружи, я же — "Джнани" снаружи и "Бхакти" внутри». Любовь Рамакришны к Нарену была такова, что однажды Нарен сказал: «Учитель сделал меня своим верным, вечным рабом только своей любовью ко мне».

То, что с таким трудом пытался найти Нарен — Живую Истину, — предстало перед ним в лице Рамакришны, открывшего в себе Божественное сознание. Пройдя путями важнейших религий — индуизма, христианства и ислама, — Рамакришна принёс Весть о Единстве всех религий. Однажды он сказал ученикам: «Я прошёл разными путями и нашёл, что в основе всего лежит одна истина. Я могу сказать, что знаю Бога, я могу сказать, что я слуга Его, но я могу сказать также, что я — часть Его. Он — я, я — Он». Рамакришна видел Бога во всём. Он учил своих учеников искать Бога повсюду — в каждой пылинке, равно как и в каждой звезде. Рамакришна любовно помогал Нарену восходить, Он готовил его к особой миссии. Часто говорил он Нарену, показывая на учеников: «Я оставлю их на тебя».

Однажды переживание огромной силы посетило Нарена. Во время медитации он вдруг увидел Свет — Свет становился всё шире, захватывая всё пространство вокруг, и наконец заполнил всё, — Нарен потерял сознание. Когда он пришёл в себя, из всего тела он ощущал живым лишь сердце. Вскоре Рамакришна позвал его к себе и прикосновением погрузил в глубокое Самадхи. Нарен понял полноту бытия. Когда он пришёл в себя, Рамакришна сказал: «О Нарен, вот я отдал тебе всё. То, что я передал тебе, послужит тебе для большой работы в миру, которую ты должен исполнить. Только после этого ты сможешь воспользоваться моим даром для себя». Из этого глубокого Самадхи Нарен вынес одну из самых светлых вестей — «всякая душа потенциально Божественна, и каждый может проявить, реализовать Бога в себе».

В 1886 году здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он позвал Нарена и почти шёпотом — он уже не мог говорить — дал ему указания относительно учеников. Ученики стояли вокруг. На рассвете 16 августа Учитель три раза отчётливо произнёс имя Божественной Кали и погрузился в последнее Самадхи, из которого он больше не возвращался в физический мир. Тело было предано огню на берегу Ганга. «Я не умер, я лишь перешёл из одной комнаты в другую».

Спустя неделю после ухода Учителя Нарен ночью прогуливался с одним из учеников по дорожкам сада, когда он внезапно увидел прямо перед собой светящуюся фигуру. Сомнений не было: это был Рамакришна. Нарен замер, глядя на этот феномен как на иллюзию. Но его друг воскликнул в изумлении: «Смотри, Нарен, смотри!» Нарен понял, что это Учитель появился перед ними в огненном теле. Когда он позвал других братьев посмотреть на огненное тело, оно уже исчезло.

После ухода Рамакришны ученики Его старались держаться поближе друг к другу Нарен помнил последние слова Учителя: «Не оставляй их». Однажды в развалинах дома, который им удалось приобрести и где они встречались каждый день, продолжая занятия и упражнения, Парен был погружён в глубокую медитацию. Внезапно он открыл глаза. Вечерело, и прямо над ними стояла Звезда. С глазами, полными пламенной любви, Нарен начал говорить о жизни Христа, которому «негде было приклонить голову». Он призвал своих братьев следовать дорогой величайшего из Сынов человеческих — Сына Бога живого. Все были потрясены новым подъёмом духовных сил, явленных Нареном. Когда ученики разошлись по своим комнатам, они обратили внимание на то, что это был вечер Рождества Христова. Так посвящение в монашество и организация первого монашеского ордена Рамакришны были осенены благословением Христа. Всю жизнь Нарен хранил в глубине сердца этот Сияющий Образ.

16 молодых людей объединились в общину, приняв имена Свами. Нарена нарекли Свами Вивекананда. Они поселились в Баранагоре. Что это была за весенняя пора их жизни! Иногда они неделями сидели впроголодь, но никогда не утихали музыка, молитва, радость и мир, который царил между ними. Общим было их платье, общими были их достижения, общими были их пламенные взывания к Богу. Вивекананда был как старший. Он был бесконечно внимателен и строг к братьям, он не давал им упиваться эмоциями, протестовал против аскетизма; учил их новейшим системам философии. Гегель и Кант, Шанкарачарья и новейшие позитивные системы философии обсуждались ими. Вивекананда непрерывно думал о том, как внести Свет, полученный им от Учителя, в обыденную жизнь, осветить сознание миллионов ещё не пробуждённых существ.

Они были очень молоды; часто в доме звенел смех и раздавалась весёлая музыка, но никогда не допускалось забвение главных черт монашества — полного контроля над своей низшей природой и реализации в себе Бога. В те дни Вивекананда работал как сумасшедший. Рано утром, когда было ещё темно, он выскакивал из постели и будил других песней. «Вставайте, пробуждайтесь все, кто хочет испить Божественный Нектар!» А вечером, после восхода луны, братья сидели на ступенях дома, зачарованные песнями Вивекананды, которые он посвящал Богу.

Через некоторое время Вивекананда предпринял путешествие по Индии. Безвестный монах, он прошёл Индию пешком, посетил Святые места. В это время он осознавал свою миссию. Вопрос, который он решал для себя, заключался в том, чтобы понять, является ли Веданта тем Учением, которое может быть воспринято современным миром. Пройдя всю Индию, проникнув в древнюю культуру её, он вынес основную идею не только индийской, но и всей восточной философии — Единство, Единство в многообразии, Единение с Абсолютом.