Византийские церкви и памятники Константинополя

Глава I. История Констатинопольских церквей

ÇW poliv, poliv, polewn pao%wn kefaléh kéentron, t%wn tesséarnu to%u kosmon mer%wn! ÇW péoliv, Cristianwn kaéuchma kaèi barbéarwu èafanismov… po%u sou tèo kéallov paréadeise;… po%u tèa t%wu \apostolwn to%u kuriou mou séwmata… ÇW néae,.. Çw o\uréanion qusiastéhrion, \w qeìa kaì òerèa teméenh, \w kéallov \ekklhsi%wn, \w bibloi òeraò…

Михаил Дука, «Виз. ист.» гл. 41

Eсли мы имеем сравнительно точные и подробные сведения о дворцах, стенах, укреплениях, портиках и общественных зданиях Византийской столицы, то данные наши о церквах ее столько же скудны, сколько неточны и разрознены. Еще далеко то время, когда станет возможным поставить историю константинопольских церквей и монастырей на научную ногу, когда мы будем обладать достаточными материалами для ее построения внешнего и внутреннего, т. е. когда истории церквей станет для нас историей религиозной жизни столицы и ее искусства. «Новое (византийское) искусство, говорит Унгер[1] о постройках Константина в избранной им столице, было христианское, и переход императора в христианство имел величайшее значение для его развития. Однако, это не было созданием христианского искусства, так как не только катакомбы Рима и Неаполя свидетельствуют о его более глубокой древности, но и на самом Востоке мы встречаем более ранние следы его развития». Весьма вероятно, даже необходимо, скажем мы, что христианское искусство существовало на Востоке уже до Константина, и что эдикт этого императора, предоставлявший базилики, т. е. рыночные и судебные залы христианским общинам, был только натуральным узаконением совершившегося факта. Но какие же мы имеем данные для осмысления этого факта? Удовлетвориться общими указаниями историков и церковных писателей на существование церквей на Востоке во времена Диоклетиана и пр. можно было бы лишь в том случае, если бы наука истории искусства могла оставаться по – прежнему в сфере полного индифферентизма к христианскому Востоку. Но такое отношение не может иметь места, – раз ей, этой науке, представилось необходимым решать вопросы о началах византийского искусства, пределах его распространения, об отношениях латинского запада и его памятников к Востоку, о древностях Равенны и т. д. Пока эти общие указания не освещаются положительными фактами, всегда возможны будут отступления и прямо тенденциозные от принятого пути. Только возможная полнота исследования спасает от подобных шатаний. Так, если сумма данных и древнейших памятниках христианской храмовой архитектуры на Востоке нам докажет, что она 1° развилась уже до Константина и 2° сложилась самобытно и оригинально, то нельзя уже будет утверждать, что византийская архитектура создана Юстинианом и что памятники Равенны до средины VI-го столетия не имеют ничего общего с Византией и относятся «к искусству Готфов», или «стилю, выработанному в Риме, хотя и не различавшему готско – арианские от кафолических церквей». Правда, что храмовая архитектура Востока, как заключает тот же Унгер (ilid. стр. 334), получила свое начало не в Константинополе, но в тех, хотя немногочисленных, но зато оригинальных храмах Антиохии, Никомидии, Эдеесы и Иерусалима, которые послужили образцом для церквей столицы[2]. Но столь же крупный факт представляет нам и оригинальный характер храмов самой Византийской столицы уже в IV столетии. Переходя, поэтому, к взгляду на вопрос новейшего исследователя византийской архитектуры Шуази[3], мы передадим вкратце его соображения о началах ее методов, из которых, как известно, главным он считает конструкцию свода без помощи кружала (sans cintre). «Византийская архитектура, говорит он, есть явление сложное: его азиатская черта выражалась в основном методе: римское влияние оказалось в выборе материала, искусных планах; а дело греческого гения состояло в тонком слиянии этих двух элементов». Место рождения этого сложного стиля автор предполагает в Эфесе и вообще в Ионии, где (в Эфесе церкви Троицы и 7 спящих, одну в Магнезии, одну в Филадельфии, ц. Георга в Сардах) он находит и подкрепляющие его мнение образцы. Автор полагает, что самая Палестина участвовала гораздо менее в формировке византийского стиля, так как он требовал необходимо и соответствующего материала в виде кирпича, а Палестина издревле строила из камня. Но в том же смысле и берега Ионии не могли играть первой роли в данном деле, тем более, что приводимые автором памятники, явно, позднейшего происхождения, а имена архитекторов Анфима из Траллеса и Исидора Милетского, хотя говорят много в пользу высокого развития архитектуры Ионии, но не указывают еще на то, чтобы в данной местности слагался данный стиль, как храм Св. Петра, построенный Микель – Анжело, стоит далеко от флорентинского ренессанса. Не уместнее ли будет искать действительных источников византийского стиля гораздо далее, там, где имеется множество однородных по технике памятников и где наблюдается тоже напряженное движение к выработке купола на парусах, – в Бактрии, на что указывалось уже давно? Очевидно, выполнение византийской постройки в камне должно было следовать за кирпичною, а не предшествовать ей. Но тот же исследователь замечает, что самая спешность построек в новой столице при Константине должна была вести к выработке нового стиля, изменившего обычную римлянам солидность и вместе массивность сводов и что, во – вторых VI – е столетие представляет уже сполна законченное развитие основного метода. К атому взгляду Шуази можно присоединиться, не рискуя впасть в тенденцию западных историков, заканчивающих и всю историю византийского искусства эпохою Юстиниана, так как здесь дело идет не о развитии самой архитектуры, а ее метода. И основы дорического ордена были выработаны окончательно в период Пропилеев и Парфенона, и тем не менее, и после эпохи Фидия греко – римская архитектура произвела многое. Мы не разделяем, поэтому, дальнейших выводов автора (стр. 164), что после Юстиниана искусство истощило свои силы и погрузилось быстро в формализм. Обычная риторика и недостаток внимания к позднейшим памятникам – черты общие не одним западным историкам Византия. Совершенно напрасно было бы искать строго исторического взгляда в тех общих наблюдениях автора, которые он сообщает о византийской храмовой архитектуре: он подразделяет ее на несколько школ или местных типов: аттический, афонский, сирийский и константинопольский – он же малоазийский. Автор находит в этих локальных школах разные приемы, отличает разницу в стиле, пропорциях и т. д. Все это, действительно, существует и все это разнообразие, вероятно, происходит от местных особенностей, но в то же время укладывается в рамки истории, составляет историю прогрессивного развития искусства. И если бы автор отнесся с большим вниманием к хронологии памятников, то он, во – первых, не наделал бы непростительных промахов, сопоставляя памятники различных эпох[4], а, во – вторых, заметил бы присущее искусству движение, даже ограничившись открытым им методом и не касаясь орнаментики и вообще деталей храмовой архитектуры.

С этой точки зрения и памятники Константинополя составят не одну лишь местную школу, но и известную эпоху в развитии новогреческой архитектуры. В самый ранний период, при Константине зодчие столицы должны были применить стиль, выработавшийся на христианском Востоке, и именно в Палестине, и мы можем подтвердить это примером двух церквей, построенных по образцу храма Гроба Господня в Иерусалиме. Образцы колоссальных базилик с широкими коробовыми сводами могли быть взяты из Малой Азии, а также и Сирии. За отсутствием памятников в других местностях (за немногими исключениями), архитектура этого периода и до Юстиниана должна там же и изучаться. Напротив того, все движение храмовой архитектуры в VI – VII столетиях принадлежит Константинополю и Солуни. Именно этою прогрессивною связью христианской храмовой архитектуры объясняется нам и роль второстепенных или подчиненных местностей: древние базилики Херсонеса (V – X стол.) имели своими образцами постройки Малой Азии; архитектура христианский Грузии в древнейшую эпоху должна была вести свое начало оттуда же, тогда как в эпоху процветания грузинского царства (X – XIV вв.) пользовалась образцами Трапезунда. а храмы последнего вовремя Трапезонтской Империи строились по оригиналам Солуни. Храмы Афин ближе к солунской архитектуре, чем к константинопольской, и также из Солуни вышли строители древнейших афонских монастырей и пр. и пр.

Церковная архитектура Константинополя была в течении тысячелетия основным образцом не только для стран Востока и православных вообще, но и для Запада. Известный Зальценберг в предисловии к своему сочинению «о памятниках К – поля» выражается так: «перестройка его Константином послужила основанием созданию христианского искусства на Востоке». И никак не в одной Равенне приходится искать первых оригиналов византийской архитектуры, раз, что в самой Византии уцелело, кроме св. Софии, ей современные церкви: Сергия и Вакха. Ирины, и одна из древнейших базилик V стол. Имброхор джами – предполагаемый Студийский монастырь. Весьма важно, поэтому, исследовать, не осталось ли еще что-либо от лучшего времени Византии, и принадлежат ли церкви Вефа джами (Федора Тирона?) и монастырь Валента к этой древнейшей эпохе. Но, затем, мы имеем – и со временем число это должно возрасти – целый ряд церквей от эпохи вторичного процветания искусств в Византии со времен Македонской династии и в особенности от эпохи Комненов. Их интерес не в одной памяти об исторических событиях, с ними связанных, императорах и патрициях, их построивших, в них живших и погребенных. Еще более, это памятники важнейшего движения церковного и бытового в древней Византии, в именно они послужили образцами для церквей Киева, Новгорода и Владимира.

Церквей в Константинополе было также много, как в Риме: Вениамин Тудела насчитывал, по словам других, столько же, как дней в году: Альберик в 1202 году полагал, что их было до 500. Дюканж пересчитывает в своем каталоге 212 церквей и 158 монастырей, очевидно, как городских так и подгородних, и на большом расстоянии от города. Паспати из актов патриархата прибавляет еще 5 церквей и 17 монастырей. Но как многие из этих церквей и монастырей или меняли имена своих патронов или зачастую имели их по нескольку, и потому в актах и хрониках эти имена умножают число против действительности, то не будет большою ошибкой положить число всех и за все время существовании Византии в 350. И то между ними было много мелких часовен и пр., как и нынче в мусульманском Стамбуле[5]. Большинство частных молелен, однако же, хотя и переходили с течением времени в публичное достояние, даже делались иногда монастырями, упорно удерживало имя основателей, строителей и потому могут быть угадываемы. Весьма возможно, поэтому, что имена эти могут руководить нас при отличии больших общественных церквей от домовых. Что обычай иметь домовые церкви у константинопольских вельмож и патрициев должен был рано начаться, доказательство представляют дворцовые церкви: от Императоров обычай переходил к придворным. Мы не встречаем, однако, нигде указаний на церкви в домах людей среднего класса, а только исключительно высшего.

Тот же Паспати совершенно верно указывает, что большинство этих церквей не существовало одновременно, иные построены лишь тогда, когда другие уже разрушились. Частые пожары и несколько землетрясений меняли византийскую столицу не раз. Разрушению особенно способствовало то, что купольные церкви зачастую имели деревянные купола, а базилики – деревянную крышу. Прибавим, что и пожары бывали столь сильны, что известны случаи, когда растопленный свинец тек рекою в море, как напр. рассказывается о сожжении монастыря при Кон. Копрониме. Далее, в последние времена Византии число церквей значительно умалилось, и то варварское, хотя вынужденное употребление древних построек на кладку стен, о котором свидетельствуют нам многие части приморских стен, поправлявшихся наскоро при Константине Дракозе, постигало не одни портики и дворцы.

Если до Константина и были, что весьма вероятно, христианские храмы в Константинополе, то его радикальная перестройка затерла самую память о них. По свидетельству хронографов и Никифора Каллиста (кн. VIII, гл. 6). одним из древнейших храмов был будто бы храм св. Евфимии в Петрионе, построение которого приписывалось какому – то епископу Кастину. Быть может, это было лишь здание, избранное для собрания верующих, в том роде, что много указывают в Риме. В древней языческой Византии должно было проживать много христиан во II и III веках, но самое отсутствие всякого рода легенд показывает, что христианство было развито здесь гораздо слабее, чем напр., в соседней Никомидии. Русский паломник архиеп. Антоний[6] говорит о церкви, им виденной в Пере – др. Аргирополе: «и есть церковь, а в ней 7 апостолов лежат, Урванова чад: а та церковь прежде и Царяграда поставлена». Другое предание относило основание этой церкви к Апостолу Андрею и Стахию епископу Византии в 36 году по Р. X. С другой стороны было бы явным заблуждением думать вместе с старинными историками, что новая столица Востока могла по праву гордиться тем преимуществом, что она никогда не была осквернена поклонением идолам[7]. Византия имела много языческих храмов, и наиболее замечательные из них были превращены в христианские церкви. Истребление корней язычества было здесь решительнее, чем где-либо в Империи, хотя почва к восприятию христианского учения приготовлена также слабее, чем где-либо в центрах Империи, и потому, быть может, первым епископам, до I. Златоуста включительно, и приходилось выдерживать здесь наиболее борьбы против вкоренившихся обрядов. Известно, наконец, что и епископы церкви Константинопольской в раннее время почти все происходили из других областей Востока; изощренные в борьбе духовным, а также и светским оружием с силами сектантов на крайнем Востоке, они находили здесь иную среду, иную борьбу, утомлявшую их еще более. Среди многочисленного и сборного двора императоров, под прикрытием иногда верховных особ, уживалось язычество, более упорное, чем философские школы, закрываемые правительством в Афинах и Ионии. В то же время народ принимал к сердцу новое учение и с рвением прозелитов наполнял церкви во время проповедей и защищал своих учителей веры, стремясь слить с ними свои интересы и разделить их судьбы. Понятно, однако же, что в правительственном центре, где все было создано вновь ради утверждения императорской власти на почве ее главенства в восточной православной церкви, и само христианство явилось с строго православным характером. Отсюда особенно любопытно известие, что секта Новациан, отвергавших покаяние, против которых сначала направлена была вся строгость Константиновых эдиктов, имела потом, с разрешения самого императора в Константинополе, свою церковь во ими св. Анастасии. Но в то же время покровительство, оказанное Констанцием арианству, имело, не смотря на противодействие величайшего из церковных учителей и константинопольских патриархов Григория Назианзена, последствием, что все церкви, кроме одной, принадлежали арианам, и православие должно было укрываться в столице, держась в провинции, руководившейся лишь авторитетом Афанасия, хотя среди жестоких распрей. Равным образом, церковные смуты легко принимали здесь оборот политический и вызывали кровожадные народные восстания. Константинопольская епархия была вполне спокойна лишь в царствование самого Константина, а затем при Юстиниане: но ее вполне активная роль началась лишь с иконоборством. Строителями церквей и основателями монашеских общин и монастырских обителей были благочестивые люди из знати и сами императоры.

Вполне вероятно, поэтому, что сам Константин и мать его Елена, действительно, основали многие из тех храмов столицы, которые им приписываются. Правда, что уже во времена Юстиниана начала христианства в новом Риме стали предметом легенды, быстро смешавшей хронологию фактов и остановившейся на одном имени. Не одно легковерие, но и намеренное искажение фактов древности, свойственное грекам, народу, прожившему длинный исторический период, замечается в данном случае не у одного Кодина. Этот последний, черпавший свои сведения в исторических показаниях и преданиях, собранных неизвестными авторами «Константинопольских древностей» (Origines), наименее заслуживает доверие именно в области древнейшей эпохи, хотя, по сравнению с другими, и не может считаться «писателем достойным презрения», как уверяет Гиббон. Его ошибки столь грубы, что их легко отличить с первого разу, как напр., когда он явно смешивает Константина Великого с Порфирородным, или прямо выдумывает имена 12 патрициев, призванных первым к устройству и украшению новой столицы. Несравненно опаснее ошибки таких свидетелей, как Кедрин, монах хроникер XI века, и менее важны хронологические неточности Созомена или Сократа, писателей V и IV века и жителей Константинополя, которые, однако, дают очень мало для археологической истории восточной церкви: в этих свидетельствах не может, по крайней мере, быть ошибки на несколько веков.

Явно целесообразнее будет, поэтому, рассматривать историю храмовой архитектуры в Константинополе по периодам, коль скоро нет точных указаний[8] о годах построения церквей. Так напр. самый храм св. Софии древнейшей постройки был только начат при Константине, кончен же и освящен при сыне Констанции в 360 году. Историк церкви Сократ[9] упоминает только две церкви, основанные Константином – Ирины и храм св. Апостолов (Евсевий в кн. IV, гл. 58 «жизнь Константина»); Созомен же упоминает вообще о многих церквах, но называет (кн. II, гл. 3) лишь одну – Арх. Михаила в Гестиях или Анаплосе на Босфоре, в 30 стадиях от города. Александрийская хроника относит построение храма Ирины Иллом патрицием к царствованию Зенона. Далее, при Константине построены: небольшая церковь во имя св. Акакия, мученика времени Диоклетиана, известная случаем счастливого падения дома в присутствии Аркадия, базилика св. Агафоника ц. св. Мины, св. Мокия громадная базилика и, может быть, церковь св. Евфимии в Ипподроме. Менее вероятна принадлежность этой эпохе базилики Иоанна Евангелиста в Гебдомоне, монастыря св. Диомеда у Золотых ворот и древнего Кикловиона – тюрьмы, ныне Семибашенного замка, церкви св. Эмилиана (близ ворот этого имени в приморской стене). К позднейшим временам должно отнести приписываемые св. Елене постройки монастыря Вифлеемского, монастыря Гастры, церкви Карпа и Папилы, построенной по образцу Гроба Господня, церкви св. Феклы, также Богородицы Нерукотворенного образа[10] Богородицы с жезлом Моисеевым и Богородицы в Сигме и св. Стефана там же. Так называемая Константиновская церковь св. Троицы в Шестистолии есть только особое название церкви свв. Апостолов. Было бы совершенно противно всякой критике следовать Кодину и Анониму, когда они сообщают о храме Богородицы в Контариях или храмах Иоанна Крестителя Tèa Prèobou и Богородицы \en o\uranoòz близ св. Софии, приписывая их постройку патрициям Пробу и Родану времен Константина Великого. Елена считается у этих же двух историков основательницею церкви Романа, но нам неизвестен храм святого мученика этого имени времен Диоклетиана, а напротив, знаем церковь Романа песнопевца времен Анастасия († 518 г.)[11].

Из всех этих фактов прежде всего останавливает на себе внимание посвящение главных и древнейших церквей высшим христианским идеям или символам: церквей Софии, Ирины и неизвестного храма св. Силы (Dynameos). Рядом с ними стоят меньшие по размерам церкви, основанные в память мучеников и на их останках. Известно, что и в языческой Греции история различает двух родов храмы: megara или большие агональные и иероны – малые храмы для культа. Сопоставляя это различие с аналогичным явлением в древнем христианстве, не должны ли мы видеть здесь начало так называемых «соборов»? Действительно, мы узнаем, что церковь Акакия и самый храм свв. Апостолов были в начале малых размеров. Другой важный факт – это форма базилик, принятая для всех древнейших больших храмов, тогда как церкви, построенные по образцу Гроба Господня, должны были быть круглые, если не прямо купольной формы. Крестообразная форма базилики свв. Апостолов (по Григорию Богослову, в стихе о сновидении Анастасии – pleuraìv staurotéupoiv téetraca temnéomenon) легко объясняется назначением этого храма служить усыпальницею новых христианских императоров, если мы сличим это известие с реальным фактом крестообразной формы усыпальницы Галлы Плацидии в Равенне (ныне церковь св. Назария и Цельса). Принадлежит ли постройка Константину и верно ли, что Император распорядился поставить свой порфировый саркофаг посреди, как бы предугадывая свое наименование «Равноапостольного», как сообщает Евсевий, или построил храм уже Констанций, – безразлично для дела. Важнее то обстоятельство, что Юстиниан восстановил храм Апостолов в той же форме креста и покрыл перекрестье большим куполом, но без окон (как в Равеннской церкви). О двух церквах, притом больших размеров, передается известие одно у Кодина, что ц. Мокия построена на месте будто бы разрушенного языческого капища Юпитера, а другое у Никифора Каллиста, что храм муч. Мины построен на месте капища, по Гезихию, бога Посейдона; автор «Древностей Кн.» указывает и место храма на Акрополе. Церковь во имя мученика Эмилиана имеет историческое значение. Известно, что этот мученик сожжен был за низвержение языческих алтарей в Доростоле: мощи его были перенесены в Константинополь, и церковь находилась близ церкви Богоматери «Жезла». Константину, наконец, приписывают постройку одного баптистерия у сухопутных стен. При Валенте, которому, кстати, принадлежит заслуга устройства лучшего и наиболее сохранившегося водопровода, построен храм и монастырь И. Крестителя вероятно, также служивший крещальней, хотя, но восточному обычаю, крещение могло совершаться во всякой приходской церкви в подвижных купелях. Феодосий Великий, по достоверному свидетельству Александрийской хроники, построил в Гебдомоне обширный и прекрасный храм И. Крестителя и положил в нем главу Предтечи, обретенную в Кизике, а Кодин, неизвестно, откуда, сообщает, что храм этот имел круглую форму, был otrogguléostegov, т. е. походил вполне на обычные на западе баптистерии. Храм этот был, затем, восстановлен, по Прокопию, Юстинианом и имел вид, подобный храму Арх. Михаила в Анаплоне, откуда следовало бы, что и этот последний был круглый. При Феодосии же основан монастырь св. Дием его имени и в то время за городом близ Золотых ворот (древнейших стен, т. е. Константиновых) в квартале Псаматийском[12] ) и имени св. Домнины патрицианкою, приехавшею из Рима, где – то за городом и третий имени св. Мавры мученицы и церковь Св. Мануила, Савела и Измаила, мучеников при Юлиане Отступнике.

Ясно, что церквей в Константинополе за эпоху совместного существовании двух Империй при наследниках Константина было еще очень немного. Автор «Описания регионов столицы», живший при Гонории, насчитывает всего 14 церквей, но называет их только в следующих регионах: II-м – 2 церкви, св. Софии и «древнюю» церковь, т. е. Ирины; VII – ц. Анастасии и св. Павла; IX – две (не поименованы): X – ц. Акакия; XI – ц. или martyriuin свв. Апостолов, а прочие находились уже в XIII и XIV регионах – нынешней Галате и Влахернах за стенами города. Из церквей этих обращают на себя внимание ц. св. Анастасии, в которой затем священнодействовал Григорий Богослов и о которой скажем подробнее ниже, и ц. св. Павла. Никифор Каллист указывает, что эта большая и древняя церковь существовала в его время в квартале Девтерон (близ Влахерн), но что в его время уже не помнили святого Павла и ошибочно принимали его за святого. Св. Павел, православный епископ Константинополя, четырнадцать раз низложенный Констанцием ради еретика Македония, был, как известно, задушен в горах Тавра к 352 году, и его непоколебимое служение Никейскому символу вере и преследование Ариан доставили ему первое место в ряду местных мучеников за православие. История этой борьбы православия и покровительствуемой правительством ереси лучше всего может объяснит нам, почему так медленно сначала шло дело религии именно там, где она должна была иметь свой духовный центр.

Народные смуты и восстания следовали одно за другим, и кровопролития в столице были не менее ужасны, чем в Александрии, во время преследований Афанасия. Понятно, что и язычество должно было, с своей стороны, воспользоваться этими междоусобиями и поднять голову, не смотря на эдикты Констанция, повторявшие решительные меры имп. Константина.

Начала христианства в новой столице были, поэтому, слабы, шаги его нерешительны и робки, и никакого осмысленного плана в устройстве церквей и монастырей столицы, по всей вероятности, не было. Если сравнить напр. число церквей с аркадами и портиками, а также театрами, стадиями, дворцами, то обширный город в древности имел всего менее христианский характер. К этому присоединяется его сборное население, которого значительная часть – милиция никак уже не была расположена к христианству и долго возбуждала к себе ненависть простого народа. Вот почему, быть может, не совсем неверно то сведение, что Юлиан, возведенный на престол императорский волею войска и смертью Констанция, счел возможным открыть свое отступление от веры именно в Константинополе. Именно здесь была проявлена и та фанатическая помпа языческих жертв и богатых капищ внутри дворца, хотя для ее укрепления и пришлось собирать жрецов и философов – мистиков из Греции и с Востока.

Ни в царствование Юлиана, ни еще более кратковременное Иовиана не могло произойти ничего важного для новой столицы, и, однако, ее значение утверждалось более и более, в особенности в глазах христианских населений Востока, и в то время как Юлиан натурально стремился жить более в Сирии, Иовиан после своего избрания и заключения мира торопился в Византию, чтобы занять резиденцию. Новоизбранный Валентинианом соправитель на Востоке Валент должен был обратить особенное на нее внимание после удачного захвата ее Прокопием, наделавшего ему много хлопот; он снабдил столицу лучшим водопроводом, и ему же приписывается постройка большого монастыря его имени. Но Феодосий Великий, как известно, избрал своею резиденцией крепкую Фессалонику: память о готском нашествии и осаде Адрианополя была еще в свежей памяти, и мудрый правитель предпочел столице город, близкий к становищам варваров. За то в его же правление Константинополь, бывший перед тем центром и оплотом арианства настолько, что давал повод к остротам над своими богословами пекарями и банщиками, а великий учитель православия и архиепископ Григорий должен был укрываться с своею паствою в частном доме, из которого потом образовалась великолепная церковь св. Анастасии, – должен был покориться воле ясного и решительного эдикта. Все церкви столицы, начиная с Софии, были переданы православному клиру, и православие водворено в них силою оружия. Но как тяжело было положение для людей чистых сердцем, видно из добровольного удаления Григория от Константинопольского престола. Не менее важна была начавшаяся с Феодосием окончательная борьба с язычеством и страстная полемика И. Златоуста с двоеверием.

Мы уже указывали на возможность деления древних христианских храмов на два рода, подобно античным греческим: одни из них были в собственном смысле местами собрания верующих, другие – и их эра начинается с концом IV столетия – были скорее часовнями, капеллами над гробом святого и мученика[13], и лишь соединение многих часовен такого рода давало впоследствии обширные здания, в роде церкви свв. Апостолов, продолжавшей, однако, именоваться martyrium Apostolorum. В конце IV столетия известный министр Аркадия и фаворит Феодосия Руфин строит уже обширную базилику – возле своей виллы в Халкедоне во имя свв. Петра и Павла. Гиббон, которого остроумие столь же сильно в обобщениях, сколько слабо в тенденциозных нападках на слабости христианства, конечно, верно замечает, что в сильном и новом движении IV века в деле упрочения религии почитанием ее деятелей, новая восточная столица, лишенная своих трофеев, должна была присвоить себе те, которые нашла в провинциях. Но остроумный историк, ради остроты, просмотрел ту высшую руководительную роль, которую приняло через это духовенство столицы на себя. Вслед за перенесением тел св. Андрея, ставшего патроном Византии, Ев. Луки и Тимофея в церковь свв. Апостолов, последовало торжественное перенесение мощей пророка Самуила, при патриархе св. Аттике, в 406 г., положенных, затем в храме его имени в Гебдомоне. Сестра импер. Аркадия построила храм во имя ап. Андрея, а св. И. Златоуст церковь свв. нотариев Маркиана и Мартирия, пострадавших от Ариан при Констанции[14].

Известно, что в продолжительное царствование Феодосия Младшего (408 – 450) Константинополь принял вполне свой позднейший вид: взамен стен Константина построен новый их пояс, охвативший собою и поселки когорт и увеличивший более чем на одну треть весь город. То, что было прежде за городом, вне стен, очутилось теперь внутри. Прежние стены должны были быть разобраны частью для сооружения новых, частью разбирались потом, но память о различных частях, порогах, напр., золотых воротах Константина сохранилась долго, и догадка о том, что хроникеры смешивали напр., древние золотые ворота с позднейшими, представляется сама собою. Для нас этот новый пояс укреплений, вызванный страхом Скифов и Гуннов, важен тем, что он дал убежище первым монастырям столицы. В самом деле, до времен Феодосия Младшего, упоминаемые огулом монастыри, кроме немногих, были, по всей вероятности, те же частные дома, отданные или завещанные общинам и приютам монахов. Большинство их не имело своих церквей и пользовалось приходскими. Развитие монашества с конца IV и в V веке на Востоке повлияло и на столицу со времени утверждения в ней православия. Созомен в кн. 4, гл. 2-я, упоминает о многих монастырях, основанных патриархом Македонием (341 – 360): из них особенно знаменит был м – рь Марафония. К концу IV и началу V столетия в Константинополе имеем следующие монастыри: Вифлиемский, Каллистрата (по имени основателя), Флора, св. Мавры, св. Олимпиады, св. Павла, св. Зотика, но все они остались более или менее неизвестны нам: многие переменили свое имя или уничтожились. К царствованию Феодосия и ближайшим временам после него относится, напротив, появление самых знаменитых монастырей столицы, самого людного – Далмата, Студийского (около 403 г.), Паулина, свв. Космы и Дамиана (так наз. Космидон, большой монастырь вне стен, на С. от столицы, построенный тем же Паулином), свв. Вассиина, Геспера и Зои и др. И все эти монастыри представляют, кроме обителей, и обширные при них храмы, и помещаются внутри стен, что при новых опасностях от варваров было необходимо, за редкими исключениями. Из них м – рь Далмата, в ЮЗ углу столицы, по дороге к Зол. воротам, основан около 430 – х годов и был самым обширным. Студийский рано прославился ученостью своих монахов и благочестием. О построении Космидиона передается целая легенда Кодином[15]. Диев монастырь в эту эпоху был настолько больших размеров, что в нем мог заседать собор. Но, что самое важное, все эти монастыри являлись выражением созревшей народной потребности, и зачастую их основатели и даже первые игумны шли разом против правительства и церковной иерархии, коль скоро обе эти власти уклонялись в сторону от народного течения православной церкви. Основатель одного из них Далмат и игумен другого Евтих были ревностными поборниками Кирилла Александрийского и в управление Константинопольскою епархией Нестория могли стать решительно против патриарха. Известию, как Несторий, суровый и несдержанный на язык антиохийский монах, преследователь ариан, заслуживший поднятыми им гонениями имя «зажигателя» (purka=iéav) унаследовавший на своей новой кафедре узкое различение двух естеств в лице Иисуса Христа, пришел к отрицанию «Богородицы», чтимой им как благословенной матери Христа, и в пылу религиозных споров дошел до ереси Ария. Мы не имеем ни сил, ни желания входить в разбор этого колоссального религиозного столкновения, с трудом и не вполне разрешенного двумя соборами, отразившими на себе ожесточенную страстность схватки двух соперничавших епархий – Константинопольской и Александрийской. Однако, нельзя не указать, пользуясь свидетельством правдивого Сократа, что религиозные гонения, поднятые сперва Несторием и в столице, и на Геллемонте против Македониан были противны народному желанию, и лишение их церквей, бывших в столице, было насилием. Правду говорит пословица, прибавляет Сократ (кн. VII. гл. 31-я), найдется всегда вино для пьяниц, и драка для драчунов. Несторий нашел для своего драчливого характера пищу во вражде против народного почитания ев. Девы «Божией Матерью», и хотя вовсе не был повинен в Арианской ереси, по словам того же Сократа, но, страдая самомнением и поверхностною ученостью, а главное, увлекаясь своим красноречием, ставил свое мнение на место признанного учения. Несторий просмотрел свидетельства старины, говорит Сократ. Оригена и Евсевия Памфила и поднялся против имени Феотокос. Известно, как потом тот же Несторий уступал, когда собор санкционировал обычай и утвердил догмат. Тем не менее, эта полемическая борьба ясно указала на Египет и Сирию, где развились преимущественно корни почитания Богородицы, и потому совершенно понятно, что в Константинополе до начала этой борьбы и решения ее собором могло не быть церквей во имя Богородицы[16]. В ближайшее затем правление Пульхерии и Маркиана построено было много церквей и преимущественно во имя Божией Матери: церковь Влахернской Богородицы, Халкопратийской (неподалеку от дворца), Одтитрии, храм Богородицы Кира (tèa Kéurou) (с чудотворным образом); и, быть может, также храм Богородицы Диакониссы, находившейся между церквами Ирины и Софии[17]: также свв. Лаврентия, Стефана (во дворце), пророка Исаии близ Лаврентия (вне стен Константина, по дороге во Влахерны[18]).

Из всех этих церквей во имя Богородицы важнейшая для древней эпохи Византии церковь Одигитрии t%wn éoèohg%wn. Никифор Каллист передает, что самый храм был построен для хранения в нем нерукотворного образа Богородицы, писанного Ев. Лукою и присланного из Иерусалима Евдокиею, женою имп. Феодосия Младшего. Предание о том, что ученая супруга императора, автор поэтических толкований на книги Бытия, бывшая дочь философа, им воспитанная на греческой учености, уже в первое свое паломничество в Иерусалим в 438 году[19] привезла оттуда цепи ап. Петра, правую руку первомученика Стефана и образ Богородицы, писанный Лукою, – принимается, со времен Барония, почти всеми церковными писателями. Романическая легенда окружила, как известно, ореолом благочестия и двух любимцев Евдокии – Кира и Паулина и приписала им ряд высоких дел благочестия и полную невинность в истории опалы второго и казни первого. Как бы то ни было, но в сердцевине всего романа должна заключаться прежняя история вражды светского, т. е. языческого двора и духовных властей, приближавшихся к трону через верующих женщин. Историк церкви Созомен посвящает несколько первых глав своей IV книги похвале добродетелям Пульхерии и ее сестер Лукерии и Марины, доброму учению, которое она дала своему брату императору, хотя лишь на два года младшему, чем она; ее стойкости в православии, которая помешала развитию новых нарождавшихся в V веке ересей; религиозной женской общине, основанной сестрами и пр., и подробно рассказывает об обретении мощей 40 мучеников, но ничего не передает об Евдокии. Другой историк Сократ, заканчивая свою историю, в предпоследней главе упоминает о первой поездке Евдокии (второй он не знает, видимо, потому, что не дожил до того времени, когда она должна была удалиться в Иерусалим в заточение), прибавляет, что она сделала много вкладов в церкви на Востоке, но не сообщает ничего о ее драгоценных посылках домой. Точно также не содержит в себе этого известия и сохранившаяся часть церковной истории Феодора Анагноста, писателя времен Юстина и Юстиниана, начавшего ее там, где остановились два первых писателя. Самое раннее известие об иконе Одигитрии находится у Зонары по поводу похода Цезаря Барды (842 – 860) против Крита, но оно указывает, что икона эта настолько чтилась чудотворною, что Цезарь решился взять ее в поход с собою. Но все разнообразные известия об участии чудотворной иконы в судьбах Византии принадлежат уже эпохе Комненов и Палеологов, и мы ограничимся ссылкой на Дюканжа, который подобрал главнейшие факты (кн. IV, стр. 90). Известия иного рода, лишь подтверждающие существование иконы, встречаются и в эпоху иконоборцев, так как на эту икону, как написанную самим Ев. Лукою, ссылались защитники иконопочитания, и далее та же самая икона, по преданию, была осуждена на сожжение, но, как рассказывается в Синаксаре греческой церкви в Бари, составленном в XI стол., спрятана двумя монахами на корабле в 733 – м году. Таким образом, для одного из важнейших фактов религиозной жизни столицы мы не имеем точных данных в свидетельствах историков: очевидно, что легендарный ореол, окруживший икону, образовался в течении последующих веков. Арианство задерживало движение почитания Богородицы, развивавшегося преимущественно на Востоке и в Египте, но задолго до Нестория имя Феотокост утвердилось за Мариею. Здесь было бы неуместно входить в какой бы то ни было анализ иконографического типа Одигитрии, но весьма важно, что эта икона представляла именно исторический тип Богоматери, держащей Младенца на левой руке. О том свидетельствует во – первых, «слово о чуде от иконы Богородицы Одигитрии»[20] и позднейшая копия (не ранее XVII века) с надписанием этого имени, изданная Даженкуром[21]. Тип этот встречается, далее, только на монетах Ролана IV Диогена (1067 – 1070). На вислой печати ризничего и прота Влахернской церкви изображена Б. М. Одигитрия с подписью этого имени, но здесь Младенец сидит на правой руке Матери[22], тогда как на печати церкви Богородицы «Октагона» имеется изображение в первом типе (aristerokréathv). На печати известного Феодора Вальзамона, патриарха Антиохийского, изображения с именем Одигитрии по обычному переводу. Наконец самое имя Одигитрии или храма t%wn éoèohg%wn представляет столь же много трудностей. Дюканж, приводя из разных писателей объяснения, не соглашается ни с одним, и правильно, потому что все эти объяснения носят на себе характер обычного греческого толкования имен, при чем в позднейшее время в столице рассказывали даже, что имя «водительницы» относится к чуду явления ее слепым, или соображали, что на месте храма был приют слепых и пр. Дюканж нападает на верную мысль, что в этом имени содержится воспоминание об участии иконы в походах, но при этом толковании надо было бы предполагать, что сначала установилось имя иконе, а потом храму, тогда как у Феодора Диагноста стоит, напротив, имя храма t%wn éoèohg%wn. Единственно возможная догадка была бы та, что это имя поставлено в тексте позднее, когда уже за церковью установилось почитание и притом со стороны императоров и воевод. Храм Одигитрии был, по – видимому, малых размеров, более часовня, Нежели церковь, и в этом должна состоять первоначальная причина известного обычая переносить икону во дворец и в Влахернскую церковь на Страстную Неделю. В позднейшее время около храма устроился мужеский монастырь, когда уже сами императоры перешли на постоянное житье в Влахерны, так как церковь Одигитрии находилась близ дворца, на берегу Мраморного моря[23].

Любопытно, что кроме церкви Халкопратийской Богородицы, поблизости дворца рано выстроилось несколько церквей или часовен во имя Богоматери, как видно из того свидетельства, что имп. Юстиниан II разрушил одну из них, чтобы дать место скамьям Голубых в ипподроме; известно, что патриарх Каллиник, от которого император требовал одобрения, ответил на то возгласом: «Слава долготерпеливому Господу, и сие попустившему» и пр.; церковь была построена взамен в Петрионе.

Вторая церковь во имя Богоматери, основанная Пульхерией, по Феофану, в первый же год правления ее и ее соправителя Маркиана, т. е. в 451 году, была знаменитая впоследствии церковь Влахернской Богородицы[24]. Церковь эта имела значение и по архитектуре своей, и уже Лев Макела пристроил к храму круглую церковь, а Юстин, по свидетельству Прокопия De aed. I, 3[25]. расширил еще этот храм, прибавив к нему две абсиды и украсив его колоннами паросского мрамора: широкий и длинный храм получил таким образом крестообразную форму с двумя нишами по концам и особым зданием под куполом, где хранились в св. Раке риза, пояс и скуфья Богородицы, в позднейшее время вместе собранные, т. е. уже в VI стол. представлял тип, развившийся лишь в средние века. Почему Влахернский храм был помещен вне Феодосиевых стен, в северном углу столицы, в болотистой низменности, получившей непонятное имя Влахерн, мы не знаем никакого объяснения, как не имели его уже в древности, почему и Прокопий ограничивается риторическим оборотом, говоря что храм Влахернский и Живоносного источника, поставленные Юстинианом по концам столицы на Севере и на Западе за Золотыми воротами, служили ей стражами. Между тем Влахернское святилище не было даже монастырем, хотя в позднейшие времена Византии его клир своею многочисленностью приближался к Софии, благодаря тому, что церковь стала дворцовою со времени переселения Комненов во Влахернский дворец. Любопытно, что уже в раннее время в окрестности Гераклийского, т. е. Крымского Херсонеса, в одной стадии от города находилась также церковь Влахернской Б. М., в которой св. папа Мартин окончил изгнанием в 655 г. свой мученический подвиг за православие. Кроме ризы Богородицы и посоха ее, серебром окованного и пояса «во прикупной раце» (слова Антония) лежавшего, а также погребальных пелен из Иерусалима, мощей Симеона Богоприимца, Иакова брата Господня, пророка Захарии, образа Спасова, «его же Феодор христианин дал в поручение жидовину Авраамию», в церкви должен быль находиться и образ Богородицы. Говорим – должен, так как никаких свидетельств о том, кроме записанного Анною Комниною в ХIII кн. поэмы Алексиады чуда и пересказываемого потом на западе (см. стихи у Дюканжа, IV, 85) чудесного поднятия завесы, – не имеем.

В самом деле, Влахернское святилище описано с достаточною подробностью, хотя крайне не ясно, Константином Багрянородным в ХII-й главе 2-й книги «о Церемониях византийского двора[26] передающей, «что следует соблюдать, когда владыки (император и его семья) идут для омовения во Влахернах», – обычай, основавшийся приблизительно около времен Юстина Старшего. Для этого омовения служил, как известно, и доселе сохранившийся священный источник (агиасма) Влахернский[27]. Владыки шли в церковь из Влахернского дворца через дромон с большою свитою, и в преддверии (пропилеях) церкви их встречал ее клир; войдя в нартэкс, они надевали золотом шитые саги (плащи), и взяв свечи, шли по средине церкви и солеи. Затем, вступив в святой алтарь (qusiastéhrion), лобызают покровы престола. Отсюда идут через правую сторону алтаря (если смотреть на В.) – dièa to%u prèov èanatolèhn dexio%u méerouv to%o béhuatov; и через ризницу[28] входят в нартекс Святой Раки (t%hv éagéiav soro%u) и, взяв в ее царских дверях свечи, входят в алтарь, где лобызают престол, а первый василевс кадит перед престолом. Затем снимают саги, и протос опахивает престол рипидою из павлиньих перьев, и все уходят для лицезрения и поклонения святым ризам. Взяв вновь свечи, идут мимо (exw) метаторикия, в котором находится икона Богородицы и поставлен серебряный крест, и затем входят в ризницу (метаторион) и молятся. И вышед, направляются через нартекс и подымаются по кохлее и уходят. Затем же вступают в параптеры, ведущие в аподиты (раздевальню), где, сложив одежды, надевают златотканые рубашки (léentia) и вступают в священную омывальню (éagion lousma). Там, взяв свечи и прикладываясь к серебряным святым иконам, находящимся в колюмбе, проходят по его правой стороне, бросая курения в стоящие здесь две курильницы (kapnistéhria) и ставят зажженные свечи в восточной абсиде (конхе), где серебряная икона Богородицы стоит над фиалом. А отсюда шествуют владыки по левой (стороне церкви?), где находится вырезанное на мраморе изображение руки Богородицы, в серебряном окладе (perifereéia), и входят в часовню св. Купели (eèiv tèon éagéion Foteinèon)[29], расположенную во внутреннем купольном здании. Выйдя оттуда, ставят свечи перед мраморным образом Богородицы, которая из своих святых рук льет священный источник. И тогда начинается омовение.

Из этого описания явствует, что Влахернская церковь была расположена крестообразно, но притом так, что древний поперечный неф приходился возле главной абсиды, так что церковь имела форму греческой буквы Т. На правой от алтаря стороне, или на правом рукаве креста помещена была церковь св. Раки, а на левой часовня св. Купели. Первая заключала в себе святые ризы Богородицы; часть самой купели и поныне сохранилась над источником, хотя в крайне измененном виде.

Но, к сожалению, в данном описании Константина II отсутствует какое-либо определенное указание на образ той Богородицы, которую именовали Влахернской. Описатель упоминает во всей церкви три образа: икону в метатории, другой образ в колюмбе – чеканенный на серебре (а не обложенный серебряною ризою, как полагает комментатор, изд. в Патрологии) и третье изображение на мраморе – барельеф, известный тем, что из рук изображенной Богородицы лилась вода. Латинское средневековое стихотворение, приводимое Дюканжем о чудесном поднятии завесы перед иконою Богородицы во Влахернах, указывает, что на этой иконе Богородица была изображена с Младенцем на руках. Далее, если признать возможным отождествление этой иконы с тою, которая найдена была при Романе Аргире (1028 – 34) чудесно сохранившеюся со времен Копронима под старым миром, то и об этой последней Кодин передает, как об изображении Матери с Младенцем на руках. Георгий Пизид, написавший четверостишие e\iv ton \en Blacéernaiv naèon, говорит об иконе этой церкви, при Гераклии обратившей в бегство врага: |g gèar féerousa tèon Feèon \en \agkéalaiv. Также и Житие Стефана Нового[30], представителя монашества в борьбе с иконоборческою ересью, пострадавшего при Константине Копрониме, написанное менее чем через 50 лет после смерти мученика († 765 г.), около 808 года, дополняет наши сведения, согласно с указанными свидетельствами. В этом житии рассказывается, что мать Стефана, будучи до его рождения бесплодна, прибегала с молитвою к Влахернской Богородице и посещала ночные бдения, еженедельно совершавшиеся в храме с пятницы на субботу[31]: тут однажды, стоя против образа Богородицы, на котором она изображена держащею Сына и Бога (\antikréu éivtaméenh toèu taéutnv |agéiou carakt%hrov \en y \etetéupwto \en \agcéalaiv tèon U|ion kaèi Qeèon féerouva), мать молилась особенно горячо и, заснув, имела видение: ей явилась Богородица, подобием, что была изображена на иконе и даровала ей по ее молитве. В конце этого эпизода выясняется также, что это была икона Богородицы во весь рост, так как говорится о прикладывании к ее ногам. Прежде всего представляется вопрос, какой же из упомянутых образов Богородицы может разуметься в этом рассказе жития: очевидно, это не мог быть мраморный барельеф, которого изображение лило воду через руки в священный водоем. Вероятно, также здесь не разумеется икона Богородицы в алтаре колимба, стоявшая над фиалом, прежде всего потому, что вход женщинам в алтарь не был, как известно, дозволен. О самом изображении на этой иконе мы можем, однако же, догадываться потому, что, по словам Константина, она стояла над фиалом, а нам близко известна икона «Живоносного Источника», представляющая Богородицу с Младенцем в фиале или над фиалом, и легко можно допустить, что эта Влахернская икона была переводом поместной иконы из храма «Живоносного Источника» за стенами города. Всего вероятнее, что рассказ разумеет икону, стоявшую перед входом в ризницу, в правом или южном нефе храма, который притом легко мог быть отделен для женщин.

Таков весь, нам доселе известный материал по вопросу о двух иконах Влахернской церкви: из него явствует, однако же, что обе изображали Богородицу с Младенцем. Остается третье изображение: барельефное изображение на мраморе, лившее воду из рук. Очевидно, что не к нему относится чудо завесы, и что это изображение имело характер более декоративный, нежели религиозный, и именно в этом своем значении могло представлять Богородицу без Младенца с поднятыми руками, или же в виде Оранты. Согласно с обычными в византийской иконографии приемами именно этот тип, как декоративный, по преимуществу избирался для монументальных мозаик, для барельефов и т. п. Нам известно несколько древних изображений именно этого последнего рода:

На стене одной из наружных аркад собора св. Марка в Венеции, прекрасный, чудной резьбы, барельеф: Богородица стоит в позе оранты, с поднятыми молитвенно руками; по сторонам два барельефа с изображениями двух преклоняющихся ангелов. Главный барельеф работы не позже конца Х-го столетия или начала ХI-го века[32].

2) Средневековая копия того же типа, с ангелом, венчающим Богородицу[33]. Там же.

3) Большой барельеф в архиепископской капелле Петра Хрисогона в Равенне и подобный ему в церкви S. Maria in Porto, там же.

Известная монета Константина Мономаха († 1055) представляет Богородицу в этом типе с надписью: Влахернитисса и, по – видимому, утверждает это имя за всеми изображениями подобного рода, как напр, мозаикою Киево – Софийского собора в асиде («Богородица Нерушимая Стена»), мозаикою Гелатского монастыря и др[34]. Говорим – по – видимому, потому что самый основный пункт существования в Византии типа Влахернской иконы Божией Матери оказывается неясным. В приводимой в выноске статье прямо смешана икона с главною святынею Влахернской церкви – ризами Богородицы, которыми и совершено напр. чудо 865 года воздвижения бури и потопления судов Олега при патриархе Фотии[35]. Когда русские летописи говорят о Влахернской Богородице, это еще нисколько не значит, что они должны разуметь чтимую и чудотворную икону, а не просто церковь, славную своею святынею. Древние Византийские историки нигде не говорят об иконе или образе Влахернской Богородицы, прославленной чудесами, и такой факт стоит в явном противоречии с принятым доселе мнением, что чтимая в Византии Влахернская икона появилась почти одновременно с иконою Одигитрии, и что, вообще, два принятые типа, и вместе с ними третий тип (о котором скажем ниже) Богородицы «Святого источника», также в позе Оранты, но с Младенцем на лоне, принадлежат еще древнему христианству[36]. Напротив того, осторожнее других идущий аббат Мартиньи в своем кратком очерке древнейших изображений Марии, высказывает следующее весьма основательное заключение. Отрицая тенденцию протестантских историков, которая не допускает этих изображений ранее Эфесского собора 431 года, он полагает, однако, что со времени осуждения ереси Нестория, церковь была вызвана на предпочтение икон Божией Матери с Младенцем перед изображениями ее одной: церковное поучение через посредство иконописи было во все времена в правилах церкви и особенно, прибавим мы, церкви греко – восточной.

Эти общие соображения, как мы полагаем, совпадают с историческими данными. Понятно, однако, что если мы примем за факт: 1) что Влахернская церковь не заключала в себе до самого начала XI столетия особо чтимой иконы Богоматери и 2) что самое изображение Богородицы в типе Оранты становится обычным лишь в эпоху после иконоборцев, то этим мы нисколько не отрицаем тесной связи этого типа с древнехристианским. Легко доказать множеством примеров, что тип этот, появившийся, прежде всего, на Востоке и, что главное, узаконенный в иконописи сцен Вознесения Христа, как образ церкви земной, должен был существовать и в VI – м и даже в V – м столетии. Важно то, что правильно, по нашему мнению, говорит Мартиньи о предпочтении в эту эпоху типа Богородицы с Младенцем, и равно важно утвердить, что во время после иконоборства на первое место выступает вновь символический образ посредницы между людьми и Богом и Церкви в колоссальных мозаиках и барельефах. Не входя в анализ сколько – нибудь подробный этого крупного и крайне сложного вопроса, над которым стоило бы и новым исследователям приложить свои силы, после того как ученые XVII и XVIII века – как протестанты, так и католики – потратили так много своих усилий, желая добиться его принципиозного решения, ограничимся указанием во – первых на иконы, во – вторых, на византийские монеты и вислые печати. Известно, что древнейшие иконы или почитаемые за таковые на западе, представляют более или менее переводы и копии изображения Одигитрии, т. е. Богородицы с Младенцем: таковы: чудотворная икона в ц. S. Maria Maggiore в Риме (помещенная в церкви около 452 г.), в ц. S. Maria del Popolo, Мадонна ц. близ колонны Траяна, Мадонна в ц. Rotonda (Пантеоне[37]), Maria Campitelli и др. в Риме же и пр. и пр. Особо отмеченные в народном предании иконы будто бы греческого и именно константинопольского происхождения (что поверить представляет, по – видимому, неодолимые трудности, в чем сознается в последнее время и Гарруччи), как напр., так наз. Madonna di Costantinopoli в Chiesa dei Siciliani, Мадонна в ц. св. Пракседы, в ц. S. Domenico е Sisto, в ц. S. Salvatore и др., представляют опять таки преимущественно копии или переводы с так наз. Одигитрии. Исключение составляют известный образ Мадонны в ц. Арачели в Риме и подобный в ц. S. Lorenzo in Damasco (с греческим окладом, в котором мощи мучеников за иконопочитание), изображающие Богородицу с поднятою правою рукою и левою, прижатою к груди (быть может, тип, заимствованный из Благовещения, византийский перевод |g kecaritwméenh).

Еще важнее, обильнее и, несомненно, документальнее данные, представляемой нам иконами Богородицы, хранящимися на православном Востоке и в особенности в его центре – России. Но как самый даже поверхностный разбор от их важнейших памятников религии и искусства потребовал бы исследования – чего далеко не могло быть сделано, –то мы и ограничимся единственно кратким перечнем немногих, который, однако же, может послужить возможным в настоящее время ответом на данный вопрос[38]. В типе Богородицы Одигитрии, т. е. Матери, держащей Младенца на левой руке, представляются древнейшие и наиболее чтимые иконы: Богоматери Иверская, Зографского монастыря. Кипрская икона, И. Дамаскина, Вихленская (Виглентская? по имени м – ря в Константинополе, Венская т. наз. в Уграх, Ченстоховская, Муромская, Смоленская наз. Одигитрия и Влахернская (праздн. 7 июля) в Московском Успенском соборе в приделе апп. Петра и Павла (находилась в походах имп. Гераклия против Персов, принесена с Афона в 1653 г., работана из воскомастики). Богородица, держащая Младенца на правой руке и известная по древнейшему прототипу Панагии Киккской на Кипре, именуемой Милостивою – |g \ele%uva to%u Kéukkou, представлена на иконах Владимирской (принесенной из Иерусалима), Египетской (ХI в.?) Ватопедской (древнее IX в.). Византийской (VIII в.?) Цареградской (XI в.), Лиддской (или Римской), Иерусалимской, Мальтийской, Корсунской, Шуйской и др. Иконы Богородицы, именуемой Знамение, суть известные: Никейская, Новгородская, Курская Коренная. Изображения Богородицы, сидящей на престоле и держащей перед собою стоящего на коленах Младенца, кроме Кипрской иконы, Путивльской, Киево – печерской (XI в.), принадлежат Сицилии и Испании и почитаются там древнейшими, однако, судя по памятникам восточным, явились в самой Византии сравнительно позднее. Замечательный по своему близкому сходству с изображениями на византийских буллах образ молящейся в сторону Бога Слова Богородицы представляется известною Боголюбскою иконою XII в. Таковы в кратком перечне главнейшие типы почитаемых икон, и между ними мы ни разу не встречаем образа собственно Богородицы Оранты – молящейся с воздетыми руками.

И так, если мы встречаем на монетах Льва Философа[39] впервые самое изображение Богородицы, а это изображение дает тип Оранты или, говоря по – византийски, образ церкви на земле, то это еще вовсе не значит, чтобы это изображение было древнейшее в Византии, а не сложилось, наоборот, окончательно после иконоборства, хотя по своим источникам оно и принадлежит древнехристианскому искусству. Затем, этот тип мог даже быть воспроизведением какой-либо особо чтимой иконы, но, по – видимому, лишь в эту эпоху стал наиболее употребительною формою изображения, и если случайно совпадал с образом, находившимся во Влахернах, то этот последний должен был появиться приблизительно около того же времени. Богородица в типе оранты изображается далее на монетах: И. Цимисхия, Феофано, Михаила VI, Константина Дуки, Михаила VII, Иоанна Комнена (?), Мануила Комнена и Андроника, Михаила VIII Палеолога (но уже внутри града) и т. д. с прибавкою у последующих императоров[40]. Но уже на монетах И. Цимисхия[41] Богородица представлена держащею на груди медальон с изображением Младенца в крестчатом нимбе, также Романа IV, Михаила Дуки, Никифора Вотаниата, и пp. и пp., и притом или стоящею или сидящею на троне, иногда с распростертыми руками[42]. Очевидно, с Х – же столетия получал преобладание и другой тип, или, может быть, чудотворный образ Марии с иконою Младенца на груди, из которого впоследствии выработался в России иконописный перевод, под именем «Знамения Пресвятой Богородицы».

Но не любопытно ли то, что нигде на монетах, за исключением лишь одного указанного случая, мы нигде не видим изображения наиболее чтимой Византией иконы Одигитрии, и не заставляет ли это обстоятельство смотреть на монетные типы, как на условные, принятые формы, лишь издалека воспроизводящие священный образец, – взгляд, высказанный уже авторитетом в археологии г. Дж. Бат. де – Росси.

Другой авторитет по византийским древностям – г. Шлюмбергер в предисловии к указанному замечательному собранию византийских вислых печатей[43] замечает, что бюст Богородицы находится почти на половине из всех доселе найденных печатей. Все эти изображения, говорит он, сводятся, однако, к трем основным типам: Богородицы Оранты с медальоном Христа на груди или без него – Влахернский тип, по заключению автора; Богородицы, держащей обеими руками у груди медальон Христа и, наконец, держащей Младенца на той или другой руке[44]. Далее, при этих позах, Богородица чаще изображается стоящею (древнейшие буллы VI и VII стол.). На самых древних буллах, восходящих к началу Восточной Империи, Мария представляется одним бюстом, но столь грубым, что его трудно различить. Кроме этих трех и основных типов, автор находит возможным среди общих эпитетов (одна категория) указать несколько собственных имен своего рода, т. е. прозвищ и имен разных икон (другая категория – историческая и важнейшая, но в то же время и редчайшая). Мы не будем следить за этими определениями иконографических типов Богородицы, так как это завело бы слишком далеко, но остановимся лишь на пункте, нас интересующем.

Во-первых, не смотря на общее свое определение типа Влахернской Б. М. как оранты, автор во всей своей книге именует так изображение Богородицы с медальоном Христа[45] не только, когда при этом сама Мать изображена молящеюся, но и когда она держит этот медальон обеими руками. И именно этот тип в двух вариантах оказывается наиболее употребительным, (как замечает сам автор, девять десятых всего количества изображений Богородицы), а не тип Оранты, под которым условились представлять себе Влахернскую икону и который разумеет и автор в предисловии[46]. Далее, имя Влахернской Б. М. не встречено ни на одной булле или печати (стр. 39), и нельзя объяснять себе этого общеизвестностью типа. Наконец, важное обстоятельство, на которое также указывает автор (стр. 135 – 149), что именно на буллах Влахернского монастыря находится доселе или изображение Одигитрии, или же Оранта, обращенная в сторону. Первое нельзя считать только странным фактом, так как пребывание иконы Одигитрии во Влахернском дворце известно; что касается второго, то одни строили очень неудачные догадки, будто Влахернская икона могла быть статуей, а другие в этом типе (и сам автор) видят Богородицу Халькопратийскую (Агиосотирисса) (стр. 38)[47].

Разрешение темного и только запутанного вопроса о древнейшей иконографии Божией Матери нельзя ожидать в скором времени, и сочинения де-Росси, Рого де-Флери и Гарруччи не указали даже путей к исследованию. Мы доселе не в состоянии решить, как должны мы смотреть на свидетельства таких мелких памятников, каковы буллы, и очень редко может определить их эпоху, если нет пособия в данных палеографии и других признаках времени. Тем не менее мы, очевидно, имеем перед собою на буллах следующие типы Богоматери:

Одигитрии (см. выше) с Младенцем на левой руке (она же именуется Милостивою \eleoéusa, что дает имя позднейшей иконы, но того же типа)[48]. Подобного типа, но с Младенцем на правой руке иконы Нерукотворной (Ахейропойитос), внесенной в храм этого имени Константином Порфирородным. На булле ХIII-го века (ibid. р. 151) с именем иконы. Позднейший тип. Равно того же типа Нерукотворный образ Богоматери Эдесской, перенесенный в Константинополь при Константине Багрянородном)[49]. Того же типа, но с именем Богородицы Евергетиды (ibid., стр. 619), вероятно, с копии в храме этого имени в Константинополе; позднейший перевод.

Богородицы, держащей на груди обеими руками медальон с изображением Христа – Младенца. Но надписи на булле довольно ранней, это есть изображение Божией Матери Кириотиссы, (ibid. стр. 158) и, может быть, представляет чтимую в Византии чудотворную икону храма Кира, префекта при Феодосии Младшем, построившего вторую линию стен. Анна Комнина, Никита, Минеи много раз упоминают об этой иконе и ее чудесах. По самому характеру изображения, мы расположены считать ее за икону, равную по древности с Одигитрией. О ней см. ниже.

Икона Богородицы в виде молящейся (оранты), с подъятыми руками, но с медальоном Христа на груди или на лоне, поддерживаемым краями гиматия. По всей вероятности, – изображение иконы так наз. Богородицы Источника (Phgéh), хотя ни на одной из множества булл этого имени не указано. Известный резной камень (явно, очень позднего времени, и не ранее ХVIII стол.)[50] с надписью éh Phgéh, изображающий Богородицу с Младенцем в купели, дает лишь позднейшую символизацию сохранившегося предания о древней иконе. Мы не имеем никаких положительных данных, чтобы решить, была ли икона над источником Влахернским или икона в храме Богородицы Святого Источника именно этого перевода, но можем легко догадываться, что данный перевод прибавил купель и заменил медальон изображением самого Младенца. Выделив, следовательно, самый тип, получаем то, что принято называть Влахернской иконою, о чем и скажем ниже.

Изображение Богородицы в виде оранты, которое, в противоположность третьему типу, встречается крайне редко, и в тех случаях, когда не изображена полная фигура, а только бюст, легко может считаться за сокращение этого же третьего типа, по недостатку места[51]. На одной булле изображение это имеет надпись |g peridéoxov, на другой по имени монастыря в Трапезунте – |h qeoskéepastov, на третьей символическое имя to%u léogou péulh[52]. Мы в полном праве считать это изображение почти исключительно свойственным мозаике монументальной, начиная с IX столетия и отрицать его тип в древних иконах, что, конечно, вполне согласуется и с самым характером изображения[53].

Нам остается лишь избрать теперь имя для третьего типа, который представляет собою, несомненно, одну из наиболее чтимых икон Византии и распространенных во множестве копий по всему греко – восточному миру. Ее изображение встречается во первых на всевозможных печатях церквей Константинополя (соч. Шлюмбергера): Св. Софии (стр. 132), Георгия в Манганах (21); монастырей: Богородицы Перивлепты (стр. 152), Сарракин (153), Каллистрата, Дексиократа, Ареобинда, Дидима и пр. (135 – 141), Истриона (156); гошпита – лей (Сампсона, VIII стол., стр. 154), сиротских приютов и пр.; чиновников, служащих в армии, духовенства, монахов и т. д. Также распространено на буллах Афин, Пелопоннеса, Корциры, Никеи, Ниссы, Триполиса, монастырей Ионии, Киликии, Каппадокии, Месопотамии, Понта и Кипра, Диоклеи и Калабрии и пр.[54] Та же икона изображается на печатях Гераклия с его детьми (стр. 418), Фоки, Ирины (стр. 421), также Палеологов и пр. Но только в одном случае и, вероятно, по имени неизвестного монастыря, икона окружена надписью |h \episkéeyiv, а во всех остальных случаях не имеет при себе никакого имени.

Для решения, таким образом, вопроса о том, какому именно храму из двух: Влахернскому или «Живоносного Источника» принадлежала эта замечательная икона Марии с образом Христа на груди, мы пока не имеем никаких данных. По некоторым косвенным соображениям можно было бы полагать, что в обоих имелся один и тот же перевод. Он должен был появиться очень рано, а именно еще в эпоху IV и V столетия, чему доказательством служит то, что уже в катакомбах Св. Агнесы на Номентанской дороге в Риме имеется изображение Божией Матери (по мнению де – Росси, IV стол.) в типе Оранты, но с Младенцем на ее лоне. Весьма существенно также, что древняя икона Богородицы так наз. Nicopeia, выкраденная Венецианцами из Св. Софии и ошибочно принятая за Одигитрию, представляет (хранится в ризнице Св. Марка в Венеции) тот же тип, равно как и многие иконы, выдаваемые за Одигитрию (del`Itria) в Италии, скопированы с того же образца, как и резная печать Афонская[55]. Самым же важным мы считали бы выделить в византийской иконографии Богородицы тип Оранты, который, по всему вышеприведенному, появляется не ранее IX стол, и никогда не составлял типа какой бы то ни было ее иконы. Мнение, будто Влахернская икона Б. М. представляла Оранту, подобно Киево – Софийской мозаике, мы считаем делом простого заблуждения, впрочем весьма возможного в области византийской иконографии Девы, совершенно еще не тронутой. Образ Богородицы, молящейся с воздетыми дланями, но без Младенца, есть монументальное изображение церкви и должно быть обставлено монументальными фигурами Апостолов, Святителей и пр. Напротив того, образ Марии молящейся с воздетыми руками и с Младенцем на лоне рано стал священным типом для икон, встречается уже между мозаиками Св. Софии (IX стол.) и под именем «Знамения» составляет одну из главных древнейших святынь Новгорода (неизвестного времени, но ранее средины XII века).

Возвращаясь, затем, к прерванному обзору храмовых построек Пульхерии и Маркиана, остановимся несколько времени на храме св. Лаврентия, поставленном при Феодосии Младшем \en Poulceriana_v, в отдаленном квартале между Влахернами и Петрионом. О построении храма этого имени говорит и Феодор Чтец, и Феофан, прибавляющий, что храм пользовался правом убежища. Вместе с тем, Дюканж передает и средневековое латинское известие, что церковь Лаврентия была построена вполне по образцу храма Лаврентия в Риме, и хотя рассказ о чудесном излечении глаз и самое известие, явно, построены по рефлексу и кажутся Дюканжу незаслуживающими вероятия, однако, скрывают в себе исторический, очень понятный факт, а именно, что постройку этого храма приписывали желанию византийских императоров наполнить Новый Рим зданиями, подобными древнему. Действительно, для этой постройки за стенами города, в отдаленной от центра местности (под. ц. св. Лаврентия вне стен в Риме) принесены были и мощи из Рима в царствование Феодосия Младшего. Возобновленный Василием Македонянином храм существовал и во времена паломничества Антония. Но для первой половины V века святыни Востока стали не менее драгоценны, и в Константинополь при той же Пульхерии перенесены были мощи св. пророка Исаии (между 443 и 457 г.) и положены в храме Лаврентия, а затем, может быть, вскоре построен и особый храм во имя пророка Исаии, виденный также Антонием: мощи были положены под престолом. Патриарх иерусалимский послал Пульхерии десную руку св. Стефана первомученика (мощи обретены в 415 г.), которая и положена была, по словам Феодора Чтеца, в церкви св. Лаврентия, а затем в особом построенном храме. Повидимому, постройку этой церкви должно отнести к 428 году, руководясь показаниями Феофана и Кедрина. Но мы имеем затем: 1) свидетельства Кодина о храме во имя Стефана, построенном при Константине Великом близ Сигмы, 2) о втором храме Стефана, построенном Аврелианом консулом при Аркадии – свидетельство Феодора Чтеца в церк. Ист. И. Дамаскина и 3) Минеи под 27 дек. о постройке Константином Великим храма, близ квартала его имени. Показаниям Феодора Чтеца принято доверять почти безусловно, и потому арх. Сергий[56] имел полное основание отрицать существование храма во имя Стефана до 428 г., так как иначе не зачем было бы полагать мощи его в храме другого диакона мученика Лаврентия. Отсюда второе свидетельство должно считать переданным ошибочно. Как бы то ни было, но уже в первой половине V века в К. существовали следующие церкви во имя первомученика: 1) часовня во дворце, в отделении Дафне, построена Пульхерией; известна тем, что в ней венчались византийские императоры, императрицы и их дети. Мощи были унесены Андреем Дандоло и, по преданию, находятся ныне в Венеции в монастыре S. Giorgio dei Greci; 2) церковь Стефана близ Сигмы, разобранная при Льве Философе; 3) церковь Стефана, построенная Новацианами по Созомену; 4) часовня Стефана в портике форума Быка, упоминаемая Григорием диаконом в жизни Василия Нового младшего); 5) церковь в квартале Плацидии: 6) неизвестная Аврелианова церковь; 7) неизвестная близ форума Константина, построенная будто бы императором на месте, где остановились мулы, влекшие колесницу с мощами, при чем один из них произнес возчикам человеческим голосом «зачем вы нас бьете?» По – видимому, тот же самый храм указывается в местности Зевгма (от имени и сочиненная легенда), о котором Минеи упоминают под 9 декабря. Антоний, император Запада, когда жил в Византии при Маркиане, построил храм (после монастырь) во имя пророка Фомы близ Борэдия, прозываемый Апостомон. К 450 – м годам относится постройка церкви св. Феодора Тирона патрицием Сфоракием в квартале его имени (Кодин помещает во времена Аркадия и Феодосия), известным по своему участию в Халкедонском соборе и бывшим в 452 г. консулом. Легенда о скрытом в колоннах патрицием золоте и будто бы найденном при Льве Философе передается только Кодином. Церковь была по дороге от Софии к колонне Константина, как видно из рассказа паломника Зосимы.

При Льве Макеле (457 – 474) и жене его известной Верине замечается еще более усиленная деятельность по храмостроению, но также почти исключительно в направлении, данном Пульхерией. В храме Воскресения – Анастасии полагаются принесенные из Сирмиума при патриархе Геннадии в 458 г. мощи св. Анастасии; опасность пожара, охватившего столицу, отвращена от великолепной церкви ее экономом Маркианом силою книги Евангелия. Императрица строит подобие церкви св. Гроба (по проз. Куратора, близь площади Тавра). Второй храм св. Евфимии построен Олибрием, впоследствии Императором запада. Святая Доминика, прибывшая из Карфагена, строит храм во имя пророка Захарии (которого из двух пророков этого имени – неизвестно; мощи родителя Предтечи обретены были при Гонории) вне стен, по благословению патриарха Нектария. Далее имеем известие[57] о построении препозитом евнухов церкви св. Кириака за Золотыми воротами и каким – то патрицием Василием храма во имя св. Элевферия[58] близ Ксиролофа, обеих, очевидно, в отдаленном зап. углу столицы. Кодин приписывает временам Льва[59] постройку церкви во имя Архангела Михаила, носившей прозвище tèa \ Abakia – по величине найденных там плит, но как большинство церквей во имя Архангела принадлежат временам Македонских императоров, и немногие из них ко временам Юстина и Юстиниана, то мы имеем основание не доверять этому известию и говорить об этих церквах ниже. Наконец к 463 году Феодор и Феофан относят построение патрицием Студием церкви Иоанна Крестителя и монастыря для монахов Акоймитов, впоследствии известных под именем Студиона или Студийского монастыря. Неизвестный патриций Илл основал будто бы, если следовать Анониму, храм Иоанна Крестителя, получивший имя основателя. Во всех этих известиях легко усмотреть, что религиозный энтузиазм, пробужденный рядом великих проповедников, занимавших патриаршую кафедру в столице, продолжал развиваться в течении всего столетия. Сам император Лев был бережлив, и после него в казне остались большие накопленные суммы.

Однако, мы должны признать достоверными следующие постройки императора Льва: здания святой Раки в церкви Влахернской Богородицы, с водоемом или купальнею, и храма Богородицы «Живоносного Источника» за Золотыми воротами[60]. О первой постройке передает исключительно Кодин. Что касается второго храма, свидетельство Никифора Каллиста обставляется даже легендою, будто бы Лев построил этот храм, побужденный к тому чудом исцеления слепого. Между тем как иные свидетельства, начиная с Прокопия и кончая Кодином, относят постройку к Юстиниану. Но тот же Кодин передает, что сам этот император, раз возвращаясь с охоты в город, увидал большую толпу, выходящую из часовни и, узнав, что стечение народа происходит от чудотворного источника, исцеляющего болезни, решился построить здесь великолепный храм. И так, мы встречаемся здесь с наиболее ясно выраженным фактом – народного движения в религии, упреждавшего правительственную санкцию. Далее, здесь очевидна связь между чудотворным источником и храмом Богородицы: и во Влахернах также местом поклонения Богоматери избран был обильный источник, как и современный Балуклу, заступивший место и церкви Богородицы и древнего дворца Пиги (Palatium Peganum). Оба источника, хотя имели воду освященную, ничего не имели общего с крещением: это были безотносительно священные источники, агиасма, каких много и теперь и в Константинополе и в Греции и которые всегда освящаются во имя Спаса, пророка Илии, Георгия, Димитрия и других святых. В частности источник, именуемый святым за Золотыми воротами, в одной стадии от городских стен, был расположен в живописной местности, которой очарование, зависящее от обширных и сочных лугов, куп и рощиц, колоссальных кипарисов на холмах, и до сих пор вызывает жителей столицы на прогулки за стенами города именно в этом месте. Важнее то обстоятельство, что византийцы чудотворную силу этого источника приписали именно св. Деве. Для этого источника, очевидно, не могла иметь уже места та символическая черта в поклонении Деве, по которой ее уподобляли «чистому кладезю» и посвящали ей в Палестине (может быть, и во Влахернах) колодцы в храмах, именуя их воду «водою обличении» (tèo «uèowr thv \eléegxewv), связывая эти кладези с апокрифическим источником, у которого Ангел явился Деве с благою вестью (в Вифлееме), или даже передавая легендарные свойства воды, открывающей нарушение девства[61]. Напротив, чудесный источник Золотых ворот имеет себе аналогию в агиасме Спаса у приморских стен, на подоле за св. Софией, куда к церкви Спаса, по свидетельству Стефана Новгородца (см. ниже) приносили и привозили множество болящих «и приемлют исцеление. То бо все место подобно есть Соломоновой купели, иж в Иерусалиме»[62]. Приводимое Дюканжем (IV стр. 183) четверостишие Эммануила Филеса[63], автора разных ямбов и эпиграмм, на изображение Богоматери живоносного источника (E\iv e\ikéona th%v Phgh%v) гласит: «я созерцаю, Дева, тебя как источник жизни: ты угасаешь пламя погибели, ты освежаешь меня своими чудесами, ибо ты носишь во недрах своих источник спасения (’Afqarséiav féerousa to_v kéolpoiv fléeba)». Последние слова ясно указывают на то, что икона представляла Марию с Младенцем на лоне, и нам остается лишь присовокупить, что тоже самое изображение, начиная с VI века, символически переводило из Ветхого Завета в новое откровение и скалу, и Купину Моисееву.

Столь же мало достоверных сведений имеем о храмовых постройках царствования Зенона (474 – 491), и приписываемые его времени Кодином церкви во имя Архангела Михаила («малой», но с прозвищем Néea), и Пророка Илии в Петрионе принадлежат, по всей вероятности, позднейшему времени. Мы слышим только о страшных пожарах и землетрясениях, разрушающих наскоро построенный город и даже самый дворец. Так в большом дворце, в Триконхе сгорел храм во имя свв. Апостолов, хотя и сохранился настолько, что там могли быть торжественные литии позднее при Анастасии Дикоре, когда Константинополь был устрашен появлением пепла Везувия[64].

Анастасий Дикор (491 – 518), по известию Анонима и согласному с ним Кедрина, основал монастырь во имя апостола Филиппа, близ цистерны Мокия, в западной части города, за местностью Золотых ворот Константина. Часть мощей апостола, неизвестно когда перенесенные в Византию, хранились потом в храме Богородицы Панахранты, и там видели их уже наши паломники. Начальник евнухов, главный постельничий Императора Амантий, знаменитый возведением на престол Юстина против своего желания, и убитый по распоряжению того же Юстина, построил храм во имя Апостола Фомы близ гавани Софии, и известие об этом передают согласно многие. Дюканж[65] делает при этом понятную ошибку, на которую считаем нужным указать. Находя у Феодора чтеца (жившего, как известно, во времена Юстина и Юстиниана) известие, что большой пожар, истребивший часть столицы от Неория при Льве Макеле, достиг церкви (fqéasav !ewv to%u Apovtéolou и пр.) Фомы Амантия, Дюканж заключает: ясно, что эта церковь уже существовала при Льве, и Амантий только возобновил ее после истребления пожаром. Но у византийских писателей обычай указывать место по церквам слишком был распространен, для того, чтобы они в рассказе своем строго держались хронологии и называли только те церкви, которые были во время рассказа, а затем и самый текст ровно ничего не говорит об истреблении церкви этим пожаром[66]. На том месте, где император жил, будучи силенциарием или primus а Secretis, он воздвиг церковь во имя Иоанна Крестителя, и перенеся в нее мощи великомученика Артемия, усеченного в Антиохии Юлианом, наименовал церковь в память его. Там же, где ребенком Анастасий изучал, по приезде своем из Диррахия, грамматику, он построил церковь во имя мученика Юлиана Киликийского или Тарсяннна. Эдесский епископ св. Рабула основал монастырь своего имени, на средства императора. Во имя мученика Платона из Анкиры в Галатии, пострадавшего при Диоклетиане, император построил церковь, сохранившуюся до позднейшего времени. Известно, что престарелый слуга императорского дома Анастасий был возведен на престол женою Зенона Ариадною, по выбору препозита евнухов Урбиция. Этот самый Урбиций, военный министр Востока, написавший сочинение de re militari, построил храм Богородицы в Стратегионе, т. е. в лагерях, и по его имени назывался квартал, в котором впоследствии Юстин построил другую церковь Богородицы[67]. Известно затем, что продолжительное, но тревожное царствование Анастасия было наполнено (за неимением дела на Западе, где началось владычество Феодориха) войнами с Персией и вообще на Востоке, но мы не имеем ровно никаких данных, чтобы объяснить себе этот предпочтительный выбор святых Малой Азии и притом ограниченной ее местности. Быть может, даже и эти немногие упомянутые церкви следует приписать почину Ариадны, не самого императора, которого наклонность к манихейству и даже арианству волновала столицу и вызывала в ней кровопролитные смятения и удерживалась от явной ереси лишь политическим заигрыванием с православными иллирийскими войсками. Фраза историков о покровительстве императора художникам и ученым находит себе точное пояснение лишь в истории о том, как он заказал манихействующему священнику из Кизика изготовить втайне в Еленином дворце ряд неправославных икон, возбудивших смуту.

Последующее царствование Юстина (518 – 527) тесно связано с правлением его знаменитого племянника Юстиниана, тем более, что в это же время утверждалось его правление, и Прокопий имел основание приписывать племяннику все постройки дяди и его времени. Но, прежде чем мы перейдем к очерку этой эпохи, мы должны перечислить ряд церквей, построенных в течение рассмотренного нами периода, но не определяемых более или менее точно. Большая часть этих церквей и монастырей Константинополя известна лишь по имени, занесенному их клиром и игумнами в список членов духовенства, принимавшего участие в соборе Константинопольском 518 года при папе Гормизде и при патриархе св. Мине (538 г.); другие должны быть отнесены к этому периоду, потому что упоминаются как существующие в известиях последующей эпохи.

Такова напр. была церковь Апп. Петра и Марка, упоминаемая в истории принесения Гальбом и Кандидом в 458 г. риз Богородицы, как постройка этих патрициев во Влахернах. Сохранившаяся и поныне эта церковь не дает, однако же, примет такой глубокой древности[68]. Более пробуждает любопытства небольшая часовня с прозвищем Гомонойя в 9 регионе, существовавшая уже во времена Эвагрия, о которой сложилось даже мнение, что она построена Константином для аналогии с храмом Конкордии в Риме. Феодор Чтец дает иное объяснение, указывая, что прозвище ‘Oméonoia дано было часовне, хранившей мощи Панталеона и Марина, в воспоминание о согласном решении 150 епископов при Феодосии Великом по учению о единосущной Троице. Церковь, рядом находившаяся, именовалась Kainouépoliv и упоминается уже Александрийскою хроникою. Весьма вероятно древнее происхождение (иных еще в IV веке) церквей во имя Назария[69] (восстановлена Василием Мак. по причине разрушения от ветхости, ер. ц. Равенны), Винкентия (разрушилась при Юстиниане от землетрясения), св. Агафии[70] (в Триконхе т. е. во дворце), храма Богородицы в доме патриция времен Феодосия В. Евгения, церквей Богородицы в Лифостроте, другой близ м – ря Луки, третьей близ Вуколеона, храма Архангела Михаила у Юлиановой Гавани, его же \en }Aiqréif и \en toiv Pouséeou, монастыря во имя Илии, церкви И. Крестителя, (или баптистерия), будто бы построенного Константином В., двух церквей Ап. Андрея[71] близ ворот Сатурниновых и другой близ м-ря Стила (или Стилита ?).

Далее, до начала VI столетия в столице имелись Церкви: во имя св. Вассиана, о котором Минеи передают, что этот Святой, прибыв в Константинополь при Имп. Маркиане, так прославился житием и чудесами, что император построил храм в имя его, стало быть чуть неприязни святого, что хотя и возможно было, по свидетельству Феодорита Кирского для Маркиана Кирского, но для нас не может быть обязательным. Также к этой эпохе должно быть отнесено построение церквей во имя Григория Богослова[72] и Иоанна Златоуста, св. Митрофана († 325 г.), первого епископа Константинопольского[73], св. Филимона в Стратегионе, Феодора Тирона – двух церквей с прозвищем Карбунария и Клавдия, муч. Анилины[74], мученицы Гермионы \en to\iv }Elebéicou, мученицы Ии или Евдокии[75], церкви во имя великомученика Прокопия, вождя времен Диоклетиана, которую возобновил уже Зенон, хотя, вероятно, и не построил сам Константин Б., как говорит Кодин, и которая, весьма вероятно, не та, что построена была Юстинианом и после пожара восстановлена известною Антониною, и наконец, церкви 40 мучеников, основанною будто бы, по Кодину, Ариадною.

Во всяком случае, число этих церквей, набранных нами из разряда неизвестных или даже сомнительных по своей древности, оказывается, прежде всего, крайне не велико, и мы вновь указываем, на этот факт, доселе просмотренный всеми исследователями. Причина же того установившегося взгляда, что уже до Юстиниана византийская столица была наполнена массою храмовых построек (что однако, вовсе не вяжется с научными, историческими взглядами), лежит, по нашему мнению, в сочинении Дюканжа. Его четвертая книга подразделяется на: Aedes aliae (кроме св. Софии) Deo Sacrae, II, aedes Deiparae dicatae, III. S. Michaeli, Angelis dicatae, IV Sanctis prophetis d. V, Apostolis, VI, Sanctis martyribus, VII, Sanctis Virginibus, VIII, aedes Sacrae conditorum etc, и только в XV главе имеется отдел: monasteria Suburbana; все, как известно, в алфавитном порядке. Если ничего нельзя сказать против удобства этой классификации для отыскания сведений о церквах и монастырях, то очень многое против самого их смешения и слияния в одно. В самом деле, тот, кто вздумает основать на соч. Дюканжа обзор религиозных сооружений Византии, хотя бы и не в историческом порядке, будет принужден принять огромное их число даже для древнейшей эпохи. Между тем, как отчасти известно и что легко заключить, так наз. монастыри к IV – V веках и даже позднее (приблизительно до окончания иконоборческой эпохи) были не что иное, как те же дома, но завещанные частными людьми религиозным общинам, и едва ли даже во всех таких домах были церкви, часовни или какие – нибудь молельни. Многие из них были также подворьями для разных иностранцев и странноприимными домами, так как список собственных xenodochia – правительством учрежденных приютов слишком не велик, чтобы в этом числе удовлетворять нуждам громадного приморского города и столицы всего христианского Востока. Что все неизвестные по времени основания и именам их основателей монастыри были не велики, и не заключали в себе притом особозамечательных храмовых построек, видно из того, что византийские Историки и описатели с особенным вниманием указывали и описывали все сколько – нибудь выдающиеся обители. Наконец, большинство этих выдающихся монастырей и сохранилось предпочтительно перед церквами, потому что попечение религиозных общин о своих зданиях, при известном авторитете монастырей в Византии, было более действительно, и, главное, постоянно, чем заботы приходов, частных лиц и даже правителей о церквах. До начала VI века мы знаем (по именам) следующие монастыри в Византии: Константина Великого в участке Аркадия (близ форума), Константа, Аэция в Петрионе, Кира \en to_v }Elebéicou, Анастасия у водопровода, Валента, Евдоксия, Аймона патриция при Льве Макеле, далее во имя Иова, Ионы, Антония (большой монастырь), Авраамия или Авраамитов[76], св. Дометия мученика[77], св. Евфимия[78], св. Евсевия[79], Павлина, Георгия в Ксилокерке, Ап. Петра, Валенти и Даудата тож, муч. Кириака два монастыря внутри города и за Золотыми воротами (при Льве Макеле), Кирика и Иулиты. Монастыри Феодора Египтянина (четыре, из них два в Петрионе), Феодота, Авива, Афима, Самуила (два katèa tèon Skéuqhn, \en Quka_v) Венания, Кийюма, Исаакия, Мары, Марка, Матроны, Максима, Максимины, Неона, Олимпия и др. названы по имени основателей или дарителей своих домов для обителей. Из этих обителей напр. Анфимова – обращена была в монастырь уже во времена иконоборства, находилась где – то в западном углу города, у берега. Сверх того, знаем так называемые монастыри или подворья Египтян, Критян, Сирийцев, Иерусалима, три римских, Харсийский, у ворот этого имени и менее понятные имена обителей: Деспотов, Евкратадов, Пеламидов (будто бы основанный еще при Константине В. Львом Философом за городом), Киклопов, Ликаонов. Монастырь во имя св. Даниила Столпника, столь чтившегося при жизни Львом и Зеноном и скончавшегося в 489 г., возник в том же месте, где подвизался знаменитый аскет, над берегом Босфора, в Анапле и Антоний посетил эту обитель: «А оттоле святой Даниил столпник на горе в теле лежит: а по Данииле на том же столпе сидел Акакий, и той туто же лежит в церкви». Монастырь был выстроен вскоре после смерти подвижника, и аббат его Вавила подписался на соборе Константинопольском при папе Гормизде (514 – 523 г.). Неизвестен строитель монастыря во имя Флора, но Дюканж неправильно считает за имя основателя, тогда как ряд позднейших свидетельств указывает на большой монастырь во имя свв. Флора и Лавра[80] или t%wn Fléwron. Феофан передает, что патриарх св. Павел по низложении удалился в этот монастырь, существовавший где – то около храма ап. Филиппа. Антоний указывает монастырь близ Романовых ворот: «И оттоле святой Флор и Лавер в теле лежат».

Препод. константинопольский Фалассий был основателем монастыря этого имени в V веке, но эта обитель, носившая прозвище «босоногих» twn éanupoèoht%wn, существовала не долго. Подобных религиозных общин в Константинополе в V веке было несколько, и не все оказывались устойчивы и получали здесь оседлость. Так напр., обитель Акоймитов сперва находилась поблизости монастыря св. Мины, где в церкви отправлялась и их служба, а по смерти своего основателя игумна Александра в 430 г. переселилась в Вифинию и вернулась обратно при Геннадии (458 – 471[81]). В это время обитель имела уже определенное место, и так как число монахов было большое, и временно при Анастасии, затем, община отреклась от Церковного единения, то, очевидно, имела и церковь. Никифор Каллист передает также, что игумен Александр перенес свой монастырь от церкви св. Мины к самому устью Понта. Антоний, говоря о службах св. Софии, кратко замечает: «И есть в Цариграде Неусыпающий монастырь: по вся бо недели по церквам неизменно стоят чрез нощь до света, молящи Бога; и тако творят присно; покаянных отцев белцев не держат, но иноков старых и умеющих заучите закону Господню». Можно предполагать, что сам Антоний не был в главном монастыре, расположенном далеко от города и лишь видел службы монахов этой обители, живших в монастыре, находившемся на берегу, недалеко от Ипподрома[82]. Известно, что обители этого имени находились и в других частях византийской империи. Одним из монахов этой обители был Иоанн Калибит, более известный у нас под именем Иоанна Кущника, живший во второй половине V столетия (между 450 – 70 гг.). Вскоре по его смерти, по словам Кедрина, его знатные родители magister militum Евтропий и Феодора построили на месте кущи, им оставленной при своем доме, где он и прожил неузнанный, церковь в память ему или большой странноприимный дом. Часть мощей его была перенесена при папе Формозе в эпоху иконоборства в 706 г. в Рим, в Транстевере, но голова сохранялась в Константинополе, и Антоний[83], описывая церкви по берегу Золотого Рога от св. Лаврентия, упоминает: «и святый Иоанн Кущник лежит у врат двора своего (небольшая часовня), и крест его на железне пососе».

Из этих, хотя косвенных данных, мы можем извлечь себе, однако же, ясное представление о том, что во второй половине V стол. Константинополь уже приготовился к своему представительству для всего христианского Востока, и что народное религиозное движение было настолько уже сильно, что не только не стеснялось нерасположением иди даже еретичеством императоров, напр. Анастасия, но лишь усиливалось и развивалось от этих стеснений. Заслуга Юстиниана состояла именно в том, что он, поняв назначение и роль столицы в христианском мире, приложил всю свою прозорливую политику к достижению ясно усмотренной цели. В его царствование Александрия теряет свою гегемонию и утрачивает просветительную роль на Востоке. Сирия, в первой половине VI столетия воздвигнувшая так много храмовых памятников, со второй половины начинает приходить в упадок, подготовивший и облегчивший мусульманское завоевание страны, ставшей центром борьбы. Раз единение с Римом и Западом со времен владычества Готфов влечет теперь за собою завоевание Италии, как чуждой и враждебной страны, двойную осаду и взятие Рима, и пересадку нововыработанной византийской культуры в прибрежные местности. Утверждение православия и его отождествление с Восточною Римскою Империей совпадает с общею централизацией, строго проводимою государством: его высшим целям подчиняется вся жизнь народов и провинций. Именно в эту эпоху, не смотря на все ее смуты, лихорадочно – тревожную и на первый взгляд изменчивую политику, сложилась та цельная и могучая византийская Империя, которая оказалась так прочна и устойчива и так долго спасала человечество от ужасов варварской анархии. Но государство, сплоченное из обедневших от разгромов варварских и презрения законов провинций, потянуло для своего уложения все их силы. Доходы городов были отобраны в фиск или поручены для сбора правительственным откупщикам. Казна стала сама производить все сооружения, окружать целые провинции стенами, города наполнять крепостями и башнями и заведывать всем благоустройством, отбирая в свои доходы содержание общественных учителей, врачей. Искусство и наука становятся в безусловную зависимость от правительством начертанных задач, и частная инициатива ослабевает. Во главе народной организации остается единственно духовенство, но и оно преклоняется пред высшими государственными нуждами. Общая мечта о восстановлении во всем объеме всемирного римского владычества Восточною Империей, казалось, была готова осуществиться. По завоевании королевства Вандалов в Африке, уничтожено Остготское государство в Италии и исчезли сами Остготы; захвачена до центра и самая Испания. Но самое исчезновение варварских государств, обезлюдение многих стран, в которых войны и религиозные гонения истребили muriéadav muriéadwn muréiav говоря словами Прокопия, и упадок или разброд прежних военных дружин, своеволие новых еще диких и необузданных, как напр. Герулы и др., притянуло к Империи новых варваров, почуявших добычу: Лангобардов, Аваров, Славян, Турок. Торговля Греков, доселе единственных и повсеместных посредников между крайним Востоком и Западом, переходит мало – помалу в чужие руки Евреев, Арабов. Греческая образованность сосредоточивается в немногих центрах: Константинополе с его университетом из 4 факультетов: богословского, философского, филологического и юридического; Александрии с университетом из 5 отделений, Эдессе, Антиохии и Берите. Но вскоре затем отторжение провинций и стран на Востоке, утрата Сирии, Египта и Африки сузило раскинувшуюся Империю и превратило ее в собственно византийскую. Греческий язык стал исключительно народным и правительственным. Но в этой централизации самое важное дело выпало церкви, которая стала первым государственным учреждением. Начиная с главного эдикта, изгонявшего идолопоклонников из Империи в течении 3 месяцев, других указов, воспрещавших язычникам доступ к должностям, последовал ряд мелких узаконений, упрочивших за иерархией православной церкви ее дисциплину и силу в Империи: власть и значение епископов подняты рядом мер, привилегий и прав, им предоставленных. Имп. Юстиниан не только отличался благочестием, разделяя вполне религиозный энтузиазм и даже увлечение народа, но был, несомненно, мудрым политиком, когда стремился к признанию церкви единственною и неизменною руководительницею веры. Он не выдавал только себя за защитника халкедонского вероучения, но и искренно желал быть им и был бы им всегда, если бы влияние Феодоры, и самой монофизитки, и покровительствовавшей монофизитствовавшему патриарху Анфиму, а также различные политические комбинации не отклоняли его в сторону от православия. Но тот же Юстиниан, увлекаясь своим православием и идеей успокоить Империю под властью единой церкви, открыл эпоху религиозных гонений, каких не знала даже дотоле Византия. И если эти гонения сделали на время невозможными постоянные смуты, народные восстания, разгул диких страстей и кровавых расправ в самом духовенстве, то те же гонения расшатали или даже порвали внутреннюю связь Империи, оторвав от нее весь тот Восток, из которого она почерпала и свои духовные силы и свои главные доходы. Однако, во всем этом мы не имеем еще права усмотреть прямой вины и исключительно одного Юстиниана, так как в этом конечном результате византийской Империи повинны были едва ли не все ее правители, предпочитавшие общему спокойствию Империи согласие с столичною епархией или даже теми, кто ею управлял косвенно.

Мы не имеем точных хронологических данных о большинстве храмовых построек Юстиниана, но, по – видимому, внешним поводом для них послужил пожар, происшедший на 5 – м году его царствовании при бунте «Ники», когда соединившиеся партии: опальных «Зеленых» и пользовавшаяся фавором «Синих» подожгли 13-го января 532 г. преторий. Огонь охватил лучшие кварталы столицы и достиг Софии; на другой день подожжен был цирк и пожаром истреблены портики и термы Зевксиппа. 16-го января пожар охватил все кварталы около Буколеона и госпиталя Самсона и достиг по берегу церкви Ирины. На следующий день отряды солдат, преследуя народ, зажигают здания на СЗ от дворца и Софии, и пожар, истребив Октогон, ц. Феодора Сфоракия и Аквилины, достигает форума Константина. Известно, затем, что восстание было прекращено кровопролитием в цирке, и через месяц после того 23-го февраля 532 г. начата постройкой св. София[84], а через 5 лет, 11 месяцев и 10 дней она была уже кончена. Затем к 547 году относится известие о том, что отлученный от церкви папою Вигилием Мина спасается в церкви свв. Сергия и Вакха, откуда его вытащили силою, и, значит, церковь эта была построена или одновременно, или даже ранее св. Софии. Церковь Апостолов вновь построена на мощах св. Андрея, Луки и Тимофея в 550 г. (не ранее Софии, как показывает Кодин, и уже по смерти Феодоры). О церкви ап. Петра в Горизде слышим под 551 г. по случаю укрывшегося там в свою очередь Вигилия. Сверх этих сравнительно точных данных лишь годы пожаров и землетрясений, как известно, часто при Юстиниане постигавших столицу, могут руководить нас в отыскании важнейших мотивов в вопросе об обильной строительной деятельности Юстиниана. Не одно же, в самом деле, его тщеславное стремление к пышности и уж никак не приписанное ему Гиббоном желание перебрать все Святцы для своих построек руководило императором. Если мотивы не всегда были чисты, все же они были и должны были быть гораздо разумнее, чем предполагают огулом историки, оценивающие в этом деле лишь трату миллионов, оставленных Анастасием, и новые долги, которые пришлось платить преемнику. Даже и в самом факте увлечения строительством нельзя не отметить того, что постройки Юстиниана представляют такое громадное движение искусства, которое оправдывает самое увлечение. Юстиниан, очевидно, умел выбирать не одних вождей для своих армий, но и архитекторов, и механиков, и префектов. Хотя художественные факты принадлежат к разряду невесомых, но не будет излишним заметить, что св. София сделала для роли византийской Империи больше, чем многие ее войны, и не одни послы Владимира, созерцая величественную и роскошную церковь, мнили себя быть на небесах. Рядом с Софией по месту и по великолепию и величине выстроена была Юстинианом заново церковь Ирины. Между обеими церквями находился приют или богадельня (xenèwn), выстроенная некогда благочестивым мужем Самсоном и сгоревшая вместе с церквами: император выстроил новый более обширный приют этого имени на берегу, близ церкви Сергия и Вакха. Со времен Юстиниана же государство принимает на себя дело устройств больниц и странноприимных домов. После церквей «во имя Божие» (Прокопий так определяет ц. Софии и Ирины) император строил наиболее церквей во имя Божией Матери. Уже при Юстине он расширил пристройками церковь Влахернской Богородицы[85]; позднее заново выстроил великолепное и пышное здание храма Богородицы Живоносного Источника у Золотых ворот, также церковь Богоматери в Герет (или Гиерии) на азиатском берегу, «неописуемую словами». В участке Девтерон между Золотыми и Меландийскими воротами[86] пышный храм Анны и недалеко от него в отдаленном углу города храм св. Зои[87]. Новый храм во имя Арх. Михаила на месте устаревшего и построенного каким – то сенатором или в квартале «сенаторском», построен по Прокопию в квадратной форме, очевидно, повторяющей в принципе план св. Софии, как и церкви Сергия и В. и Влахернский храм.

Свой частный дом, носивший имя Ормизды, император перестроил в пышный дворец и связал переходами с большим дворцом. Возле этого нового дворца построена была церковь во имя апп. Петра и Павла[88], бок о бок с церковью свв. Сергия и Вакха, так что обе имели один общий нартэкс и атриум и обе служили одною дворцовою церковью. Храм свв. Апостоловов, устаревший и разваливавшийся, Юстиниан приказал срыть до основания и на месте его построил новый и больше размером, хотя в том же плане креста, и пышнее; внутренность храма имела по всем направлениям два этажа и образованные колоннадами стои или нижние коридоры и верхние гинекеи; алтарь помещался в средине соединения рукавов креста и был отделен от нефов (возвышением солеи) как Святая Святых: три рукава были равной длины, но западный длиннее «настолько, чтобы изображать схему креста» (не равноконечного, а византийского). Средина перекрестья крыта куполом, как в св. Софии, но меньшего размера, опущенным на четыре арки. Когда начата была перестройка храма, рабочие, сняв пол, нашли под ним три деревянные гроба (qéhkav xuléinav) с надписью, что они содержат в себе тела апп. Андрея, Луки и Тимофея. Неизвестно, были ли усыпальницы императоров помещены в боковых рукавах креста, или в нартэксах, или даже особых зданиях около храма, но из каталога гробниц императоров Анонима знаем, что было два героона в храме Апостолов: Константина В. и Юстиниана. Саркофаги императоров в последнее время Империи отсюда были переносимы и в другие церкви, в нартэксы, а после турецкого завоевания странствуют по городу и доселе, о чем скажем ниже. Юстиниан или восстановил и украсил или построил храмы свв. Акакия, Мокия, Платона, Фирса (близ дворца Елены), и Феклы у гавани Юлиана, и Феодоты в Гебдомоне и св. Феодоры в Ресии, все это во времена еще Юстина.

Описав красоту, удобство Золотого Рога и Сладких вод, т. е. реки, впадающей в Рог, Прокопий пересчитывает постройки Юстиниана на левом берегу его: переделку церкви св. Лаврентия из темной и невзрачной в красивое здание, сооружение церкви свв. Николая и Приска на морском берегу, выдвинутою на помосте настолько далеко над водою, что посетители столько же пленялись видом, сколько и красотою храма. Другой храм во имя Николая был построен в то же царствование претором Василидом. Что оба храма были построены во имя святителя Мирликийского и чудотворца, а не того святого Николая, который жил во времена самого Юстиниана, кажется, не может подлежать сомнению, равно как затем, что построение храма на морском берегу указывает на раннее уже в V веке распространение сказания или даже жития с известным эпизодом о помощи святого корабельщикам в бурю, и потому для нас имеет свой особый интерес непреложное свидетельство Прокопия. Доселе почитание св. Николая указывалось историками со времен Андрее Критского, тогда как народное поклонение началось несравненно ранее и явилось уже в Византии в начале VI-го века. В конце залива стоявший на холме храм свв. Космы и Дамиана благодарный император совершенно обновил и украсил. На реке или в самом устье залива построен храм св. Ирины мученицы[89] выше церкви Анфима и на месте постройки найдены были мощи 40 мучеников: это была известная впоследствии церковь Ирины приморской, которую, однако, легко смешать с другою в Галате, построенною Маркианом экономом; там же церковь во имя св. Каллиника мученика у моста, построенного императором. На Босфоре возобновлены в Анапле (с левой стороны для плывущих в Черное море) и на противоположном берегу в Проохфе или Брохах два храма Архангела Михаила; перед храмом в Анапле устроена широкая набережная, на которую выходил атриум, церковь окружена была с трех сторон, кроме восточной, портиками и была покрыта куполом. Далее на противоположном берегу Босфора Юстиниан и Феодора соорудили обширное убежище покаяния (Metéanoia) для блудниц, покидающих свое ремесло, приспособив для него отчасти древний дворец, там стоявший. Еще далее по тому же берегу на обрывистом мысу (где до замужества жила Феодора, вернувшись в столицу из своей поездки по Востоку) построен новый храм, вместо старого разрушившегося, во имя мученика св. Пантелеймона. Наконец внутри города отчасти построены, частью же возобновлены церкви св. Трифона мученика Апамеи Вифинской при Декии, Прокопия в Тавре, Ии у Золотых ворот, Иоанна Богослова. Юстиниану же принадлежит основание знаменитого впоследствии монастыря во имя Христа Спасителя, называемого Хоро, потому что он был построен при самом конце стен Феодосиевых, образовывавших, не доходя до него, поворот к Рогу, так что монастырь находился сначала вне стен или в поле. Частная религиозная деятельность была, понятно, слабее при Юстиниане. Патриций Басс, известный тем, что ему вырвали глаза, по приказанию Феодоры, построил церковь в своем доме. Матрона Юлиана (может быть, внука Валентиниана) основала церковь Богородицы in Honoratis и построила в Петрионе[90] часовню св. Полиекта, мученика времен Валериана, чтившегося в Константинополе, как карателя клятвопреступлений, что, очевидно, очень шло к этой столице; по преданию, Юлиана приказала выложить внутренность часовни чистым золотом и обманула таким образом алчность императора, рассчитывавшего на ее капиталы. По словам Зонары, то был евнух из Колхиды Фарасман (Перс?), спальник Юстиниана, который построил знаменитый впоследствии храм и мужской монастырь во имя известного мученика Кесарийского, пастуха или «доителя лакей» св. Маманта, вне городских стен за Ксилокерком, в устье Золотого Рога или у Сладких вод, на морском берегу. Сестра имп. Маврикия положила тела брата и детей его, убитых Фокою, в храме и пристроила к нему монастырь. Весьма возможно, что ранее Юстиниана уже была в этом месте церковь во имя мученика, а позднейший монастырь имел обширные помещения отчасти для странников, приходивших в столицу с Севера. Мимо монастыря шел путь в столицу, и в договоре Олега с Греками Русским дозволялось здесь останавливаться: «приходящии Русь да витают у св. Мамы, и послет царство наше, да испишют имена их, и тогда возмут месячное свое». Известный полководец евнух Нарзес основал уже в царствование Юстина в 571 г. монастырь Кафаров[91], но, по отсутствию известий более подробных об этом сооружении, можно думать, что знаменитый своею алчностью завоеватель не много уделил на него из своих сокровищ.

Непродолжительное царствование Юстина 2-го (565 – 578) и избранного им преемника добродетельного Тиверия (578 – 582) не дали ничего особенно, нового в жизни Константинополя. И тот и другой императоры, при вступлении своем на престол, рассчитывали исправить зло предыдущего правления, благодетельствовать народу, устроить на твердых началах дела внешние, но наследие Римской Империи давало себя чувствовать всегда и повсюду, движение варваров, неурядицы в провинции только умножались. Новая церковь во имя Богородицы (Протазия?) построена возле Халкопратийской; храм Арх. Михаила (Адда?) в гавани Юлиановой, Космы и Дамиана в Дариуме, Ап. Павла в приюте, Иакова брата Господня близ Халкопратийской церкви – храм славный мощами Симеона, Захарии и самого Иакова. В так наз. Триконхе в Большом Дворце восстановлена разрушенная церковь свв. Апостолов и украшен главный храм их имени. Ко времени Юстина относятся обширные постройки больниц и странноприимных домов, между прочим во имя Зотика и с храмом преподобного на горе, по ту сторону Золотого Рога[92]. Вместе с Тиверием и его избранником Маврикием начинается ряд императоров, избираемых из рядов гвардии, и если иные из них по вступлении на престол и вовсе не разделяли труды своих армий, как напр. Маврикий, все же отсутствовали часто из столицы и мало походили по образованию на прежних римских императоров. Но первые из этого ряда, как Тиверий и Маврикий стояли еще близко к патриарху и столичному духовенству, были богобоязненны и набожны: хотя второму это не помешало издать закон, воспрещавший вступление в монашество чиновникам и военным. Маврикий (582 – 602) совершал часто торжественные и покаянные (с босыми ногами) ходы во Влахерны, церковь которых он украсил карийским портиком, в котором были изображены все деяния его царствования. Он окончил начатую тестем Тиверием постройку великолепной церкви во имя 40 мучеников[93] севастийских в средине города, вероятно, на главной или триумфальной улице, ведшей к Золотым воротам, на месте претория, у бронзового тетрапила. В этой церкви находилась чудотворная икона Спаса, а с восточной стороны ее стояла замечательная колонна, сложенная из разных мраморов, с крестом наверху, поставленным при Гераклии. Брат Императора Петр неудачно воевавший с Болгарами, строит монастырь Богородицы в квартале Ареобинда: новый патриарх Кириак восстановил храм Богородицы Диакониссы, сгоревший в мятеж Ники. Что за церковь св. Георгия в Девтероне, основанная Маврикием (часовня?), и принадлежит ли ему постройка монастырей Кариана и особенно Мирокерата, в котором хранился рог Самуила, решить трудно, так как сведения об них имеем только из Анонима и Кодина. Не знаем также, когда или который Нарзес (при Юстине или при Маврикии), основал церковь Пантелеймона и киликийских мучеников Прова, Тараха и Андроника[94], а также, кем основан монастырь Покаяния новый, куда Фока заключил мать и невесту Гераклия. При всей маловажности художественных предприятий и ничтожности самого императора, столица была за него, не смотря на весь позор внешних дел и смуту во внутреннем управлении, и народ стоял за него до тех пор, пока в него не бросили обвинением в еретичестве. Уже здесь сказалась та печальная рознь между византийскою армией, набиравшеюся отовсюду из наемников, и народом, – рознь, разросшаяся впоследствии в еретический мятеж иконоборцев армии против государства. В царствование Маврикия мы слышим о странном факте вражды армии против духовенства и иконопочитания: возмутившиеся в Эдессе отряды, по случаю вычетов из их жалованья на обмундировку, не только сбрасывают статуи императора с их пьедесталов, но и бросают каменьями в чудотворную икону Христа[95].

Появление на престоле чудовища и дикого убийцы, каким был известный Фока (602 – 610), вышедший из простых сотников, предвещает недоброе греческой цивилизации. За все царствование тирана слышим только о постройке церкви во имя мученика Фоки[96], но так как в списках членов собора при Гормизде и Мине находятся подписи архимандрита монастыря Фоки, то вернее полагать, что император, проводивший жизнь в оргиях и истреблявший на это казну, ограничился и здесь построением монастырской церкви.

Бедствия Империи на время отстранены вступлением па престол воителя Гераклия (610 – 641), но царствование его потомков до четвертого поколения: Константа 641 – 668 г., Константина Погоната 668 – 685, Юстиниана II 685 – 695 и от 705 – 711 г., перемежающиеся Константином и Гераклеоном, Леонтием, Апсимаром, занимавшими престол на два, три года или даже на несколько месяцев, омрачено полным истощением казны и провинций и окончательною утратою Востока. В 638 г. Омар берет Иерусалим и овладевает храмом св. Гроба, в 644 г. завоевана Александрия. Святыня потоком льется с Востока в столицу. Орудия страстей Христовых принесены Гераклием в 641 г., часть Креста Господня в 634 г. в церковь Богородицы Влахернской. Но небывалые со времен Ники мятежи и бунты волнуют столицу: храм Софии наполняется дикою толпою и предается ограблению. Констанс покидает Константинополь и избирает резиденцией Сиракузы. Семья Гераклия совершает ужасы всяких злодейств друг над другом: хроники переполняются обезглавлениями, отрезаниями носов, вырыванием глаз. При Гераклии уже окрестности столицы наводнены Аварами; десятки тысяч увлечены в плен; окрестности разорены и истреблено множество храмов и монастырей. Снимая осаду, Авары зажгли церкви Космы и Дамиана, Николая Чудотворца и все, что было вокруг вне стен[97], но не решились тронуть Влахернского храма. На следующий же 627 год, по приказанию Гераклия, построена была стена кругом Влахерн, впереди храма. Эпоха смут знаменательно заканчивается полугодичною войною на Босфоре и в Золотом Роге и разграблением столицы в 716 г. Понятно, что за эти сто лет мы мало слышим о каких-либо постройках, достойных внимания. Гераклию приписывается храм И. Богослова в Милионе, хотя, быть может, он только отделал его. Патриарху его времени, обвиненному после в уклонении к ереси, Сергию – неизвестная церковь во имя св. Георгия: Константину Погонату – храм Богородицы Карпиана, – это и все, если не считать триклиния в Большом Дворце и его отделки, исполненных Юстинианом Безносым в первую половину его царствования, когда он принуждал патриарха Каллиника благословить разрушение церкви Богородицы около Ипподрома, мешавшей ему построить сидения для партии Голубых и когда он не был занят мальчишескою идеей мщения Херсонитянам.

Бедствия междоусобий и крайних неурядиц в общественной жизни отмечают неизгладимым пятном эпоху иконоборцев, начавшуюся воцарением Льва Исаврянина (717 – 741), разыгравшуюся в отвратительную оргию дикой солдатчины при сыне его Константине Копрониме (741 – 775) и внуке Льве IV Хазаре (775 – 780). Двадцатилетний перерыв в ряду императоров иконоборцев, наставший с правлением Ирины Афинянки регентши при сыне ее Константине (780 – 790) и ее самой, после убийства сына до 802 г., хотя и ознаменовался Никейским собором в 787 г., не устранил, как известно, печального недоразумения[98]. Здесь не место ни излагать ход развития иконоборческой ереси, ни оценивать по существу ее мотивы как религиозные, так и политические. Равно мы не находим особенно рациональным прием тех историков, которые, увлекаясь суровыми добродетелями иных иконоборческих императоров, видят в их сопротивлении религиозному чувству или хотя бы инстинктам народа идею великой социальной реформы. За немногими сравнительно исключениями, доктрина иконоборцев нашла себе приверженцев лишь в армии, части чиновного мира и высшего духовенства; против нее был весь народ и все низшее духовенство. Иконоборческие императоры виновны уже тем, что никогда не хотели подвергнуть свою доктрину общему обсуждению, и наоборот, желали ввести ее в догмат, пользуясь разными темными путями и, что главное, восстановлением армии против народа и религиозными гонениям. Их задача была неразумна уже и потому, что не основывалась на явных злоупотреблениях – иконопись их времени и связанный с нею культ всякого рода реликвий в эту эпоху держались меры, которую они утратили как раз в последующую эпоху, будучи толкнуты по такому пути, которого; быть может, могли бы избегнуть. Еще более неразумен был способ исполнения задачи, и непрестанные интриги и волнения, давшие партиям и лицам, отрядам армии, патриархам и игумнам в руки религиозное знамя, потрясали Империю и столицу в течении 100 лет. Несомненно также, что с этою эпохою понизилась и общая культура Империи от громадных эмиграций, разгула солдатчины, покровительства невежеству и вражды иконоборцев к центрам и учреждениям просвещения. Перечислим кратко факты внутренней жизни византийской столицы за избранную эпоху. Уже первое явное выступление на свет иконоборческой доктрины, когда эдиктом предписано очистить церкви столицы и провинций от икон, сопровождается насилием: народ убивает посланных Львом Исаврянином служителей снять икону Спаса с бронзовых ворот в 726 г., и император ополчается против духовных школ и народа; духовные школы, числом 12, не передавшиеся Льву, сожжены тайком ночью вместе с их громадною библиотекою и запертыми в школах учителями[99]. Множество драгоценных для истории мозаик было в это время покрыто штукатуркой и осталось под нею навсегда. Но за первыми насилиями не слыхать даже ничего ни о реформе, ни о самой доктрине, подействовавшей только на устранение Германа и выбор иного патриарха. Если доктрина была ясна для самого Льва и его приближенных, и если очевидно, что политический расчет привлечения к Империи иконоборствующих провинций, отнятых как раз мусульманами, руководил самим императором, то политический расчет требовал не применять его всюду. После того как попытки привести в исполнение по точному смыслу эдикт Льва, повелевавший отобрать иконы из церквей и монастырей Греции, привели к открытому восстанию на Цикладах, снаряжению флота, появлению православного претендента на престол Космы и даже осаде столицы с моря, кончившейся для Льва, правда, вполне удачно, благодаря греческому огню, пожегшему корабли и предавшему предводителей их в руки Льва, всякого рода дальнейшие предприятия в провинции были оставлены. Известно, затем, чем кончилось водворение нового эдикта в Равенне, после народного мятежа и гибели посланного Византией для истребления Равенны флота. Хотя и было бы явным преувеличением утверждать, что отложение и отпадение Италии было вызвано иконоборческою ересью, так как это натуральное дело истории готовилось уже давно, все же не остается сомнения в одном знаменательном факте, что самая задача осуществления правительством Льва, отчасти и последующих императоров почти ограничилась одною византийскою столицею. Только необузданная натура Копронима не могла удовлетвориться полученными уже результатами, и только он один воздвиг действительное гонение против иконопочитателей, тогда как Лев Исаврянин ограничивался по существу дела гонением на самые иконы[100].

Разнузданная п бессмысленная доктрина Копронима, отрицавшего все освященные преданием обряды, самое почитание Богородицы, и молитвы Святым, если не самое христианство, была результатом дикой солдатчины, враждовавшей с образованием и культурою, еще уцелевшею, с привязанностью народа к монашеству, его единственному просветителю и заступнику, и, конечно, подлила масла в огонь. Тридцати четырех – летнее его царствование прошло в избиении, увечении лучших людей, а его собственная жизнь в гнусных пороках, от которых его отвлекали только наслаждения лагерной жизни. Едва на второй год царствования он удалился из столицы, его же близкие торопятся лишить его престола и патриарх иконоборец проклинает императора как нечестивца, врага Христова. Копроним по своему отплачивает это городу, предав его на разграбление своим наемным войскам в 743 году. Против церкви ведется пропаганда самим императором перед народом, а также подпольная интрига в тайных заседаниях (Silentia), или частных совещаниях епископов и имеет результатом только огульные выкрикивания нового учения во Влахернах или меры полицейского преследования, предписывающее выдавать в казну предметы суеверия (часто драгоценные) и доносить о всех, кто почитает иконы, под страхом казни за ослушание императорского указа. Оскорбления императору вызывают новые жертвы и новых жарких прозелитов. В 765 году начинается настоящее гонение иконопочитателей: старцев отшельников (Стефана, Петра) мучат и режут в куски, монахов таскают по цирку с женщинами и мучат, тюрьмы становятся монастырями, а эти последние казармами: высшие чины столицы, именитые люди и начальники частей обезглавлены. Евнух славянин Никита, став патриархом, приказывает в патриаршей церкви Ирины уничтожить все мозаики и покрыть иконы. Молитвы Святым воспрещены, мощи их отрыты, а мощи ев. Евфимии брошены в море: все, кто упорствовал в призывании имени Богородицы, предаются смерти. Знаменитый монастырь Далмата обращен в казармы, монастыри Каллистрата, Дия и Максимина разрушены; громадная церковь св. Евфимии обращена в отхожее место. В житии Стефана Нового рассказывается также[101], что в самой Влахернской церкви соскребли со стен весь фресковый цикл Евангелия от Рождества Христова до его Вознесения и Сошествия Св. Духа и на место священных изображений написали деревья, птиц всяких, зверей среди плющевых гирлянд, аистов, павлинов и воинов. Г. Васильевский обращает (стр. 306 – 7) свое внимание и на то обстоятельство, что из слов, с которыми автор Жития диакон Стефан обращается к своим современникам, следует заключить, что все эти арабески и фигуры сохранялись в храме и после Константина и Ирины, когда он писал свое Житие. Но еще важнее, если эти арабески были действительно написаны задолго, т. е. почти за 100 лет до Феофила, которому, как увидим, историки (под 840 г.) приписали введение в моду орнаментальной росписи церквей, напоминающей мусульманский Восток. Было бы, поэтому, весьма любопытно найти дальнейшее подтверждение этого свидетельства. Сын Копронима слабоумный Лев IV казнит шестерых патрициев по обвинению их с Ириною в иконопочитании. Вместе с воцарением малолетнего Константина VI под регентством Ирины Афинянки, его матери восстановлено иконопочитание и монастыри возвращены их общинам, но предварительный собор, созванный в церкви свв. Апостолов, распущен, по случаю вторжения гвардии. Второй Никейский и седьмой Вселенский собор 787 г. 350 отцов церкви, исследовав по вопросу догматы учителей Церкви и основываясь на преданном ими, осудил новшество (kainotomèia), потемняющее намеренно их учение и восстановил почитание (tim%wmen kai \aspazéomeqa kaèi timhtik%wv troskuno%umen) честных икон «Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в образе его воплощения (\enanqroèhgsewv e\ikéona) и Чистой Владычицы нашей и Пресвятой Богородицы, святых и бестелесных ангелов, равно святых и препрославленных Апостолов, пророков, мучеников и святых tèav morfèav kaèi ta e\ikonòsmata. Под соборным постановлением после епископов подписались[102] игумны монастырей Константинополя: Студиона, Ормизди, Пагурия, Максимина, Гераклия, Хенолакка, Саккудиона, (Платон брат Феодора Студита), Варда, св. Сиона, Иакинфа, Акоймитова, св. Петра, Дия, Флоров, Александра, Ксирокипа, Илии, Аулита, Кирика, Автонома (близ Халкедона), Сикея, Каллистрата, Терм, Гомериков, Термизов, Андрее, Фирса и пр. и пр.[103]) Мы перечислили едва треть этих монастырей, из чего можно судить, как велико было их число. Между тем даже при Льве Исавре возникли и другие монастыри: Ксилинита, основанный каким – то Никитою, упомянутый Хинолаккос, а впоследствии число их возросло еще более. Народное религиозное уважение шло своим путем и при Копрониме. При нем перенесены были в Константинополь мощи тарайской мученицы Пелагии и построена церковь в честь ее. К этой же эпохе относится церковь св. Фотинии во Влахернах и, быть может, несколько других. Дочь Копронима Анонса по смерти отца отдает все свое состояние на возобновление монастырей и основания большого госпиталя. Известно, что в конце царствования Константина VI игумены монастырей Саккудиона и Студийского отрекаются от общения с патриархом Тарасием по обвинению его в симонии и, главное, в позволении императору жениться от живой жены, заключенной им в монастырь, на Феодоте. Ирина, пользуясь раздором и преследованием монахов, создает себе партию, возводящую ее на престол. Раздор продолжается и при патриархе Никифоре, и монастыри усиливаются более и более при возбуждавшем всеобщее отвращение императоре Никифоре (802 – 811) и ничтожном Михаиле Рангави (811 – 813), и по словам Феофана, игумены Феодор Студит и Феоктист управляли этим последним, влияя на его переговоры с Крумом. Жена его, известная своим мужеством и энергией военачальника Прокопия основала монастырь своего имени, куда потом и была заключена, когда муж уступил царство. Михаил, как известно, охотно при первом представившемся случае променял свое царствование на жизнь в монастыре, хотя и эта самая покорность его не спасла его семьи и его самого от заточения. Со Львом Армянином (813 – 820), введшим строгий порядок в управление Империей, администрацию, казну и правосудие, раздоры, вызываемые иконоборствующим правительством, не унимаются: студиты совершают торжественные процессии по городу с иконами; патриарх Никифор отправлен в ссылку, Феодор также, другие последователи публично истязуемы на иконоборческом соборе, созванном в св. Софии, церкви и монастыри были обобраны: все, что имело на себе изображение, разбито или расплавлено. Преследовали и мирян, монахов зашивали в мешки и бросали в море. Столица, наполненная шпионами, одичала. Масса беглецов перебралась в Италию, и около ц. св. Пракседы в Риме им выстроен был приют в монастыре. Уходили люди образованные и богатые, их место занимали варвары, имения доставались армянам, наиболее ревностным иконоборцам. Интрига, поведенная Михаилом Косноязычным против императора под тем же предлогом православия, и быстро организовавшийся заговор разыгрывается возмутительною сценою убийства Льва в церкви Богородицы Фарской на заутрени Рождества Христова у подножия алтаря. Попавшему на престол, вместо того чтобы быть сожжену живому, невежественному и легкомысленному Михаилу (820 – 9) пришлось, для создания себе популярности, освободить множество иконопочитателей из тюрем, хотя сам император и остался в прежнем государственном исповедании веры, которое по характеру резиденции успело отчасти к ней утвердиться и даже казаться отчасти привычною стариною, хотя церковь продолжали непрестанно протестовать против него. Тяжелая и продолжительная осада столицы самозванцем Фомою останавливает всякую торговлю и земледелие. Варвары разбили лагерь близ Космидиона и монастыря Паулина, пожгли и разрушили все поселения по Босфору до Черного моря. Испуганный император водрузил знамя на церкви Богородицы Влахернской, отдавая город под ее покровительство и обходит с сыном и клиром стены, неся крест и ризы Богородицы. Сын Михаила Феофил (829 – 842) воспитанник Ианнеса, по прозвищу Леканоманта, иконоборческого игумна монастыря Сергия и Вакха, патриарха и всемогущего лица при Льве и Михаиле, был, по – видимому, более убежденным иконоборцем, чем его отец и сын Лев; славный своим правосудием и солдатскою честностью, геройскою храбростью в делах с Сарацинами, он принимал иконоборство, как утвержденный правительственный догмат и считал своим долгом бороться против того, что он считал злым суеверием и язычеством. Гонения возобновились с крайнею жестокостью: монахи Абрамиты толпою отведены на берег моря и перебиты дубинами; иконописцу Лазарю пожжены руки; Феодор Студит и Феофан биты, мечены и посланы в ссылку; ученый Мефодий, извлеченный самим императором из гробницы, где он осужден был жить, едва спасся от преследования. К концу царствования, если преследования и прекратились, так как император был занят на Востоке, большинство сената, придворных и даже епископов принадлежали к иконоборческой партии. С воцарением малолетнего сына Феофана Михаила III Пьяницы и регентши матери Феодоры, сумевшей сохранить втайне свое иконопочитание от мужа, борьба за иконы оканчивается и здесь, поэтому, уместно будет сказать о ее конечных результатах, обозначившихся уже в царствовании Феофила, хотя исключительно в связи с внутреннею жизнью византийской столицы.

Мы говорили уже в другом месте о тех отрицательных результатах, которые даны иконоборчеством и выразились в миниатюре[104]: мы доказывали, что миниатюра не испытала здесь никакого положительного влияния, тем более, не была создана иконоборством, заступившим будто бы место монументальной живописи, как то утверждают, и наконец, вовсе не испытала на себе какого-либо давления, в смысле перемены в характере и направлении. Иконоборство подействовало разрушительным, отрицательным образом прежде всего и более всего, прервав на время естественный ход искусства, но не дало ему само новых начал. Равным образом, не оно было виновато в начавшейся затем канонизации типов, издавна уже основавшихся на разработке предания и после иконоборства продолжавших тоже развитие. В частности античный характер византийского искусства после иконоборства выступил даже сильнее прежнего, хотя это было уже переживание, искусственная система, а не живое развитие античных начал. Однако, иконоборство, препятствуя пластическому содержанию византийского искусства развиваться широко и сильно в монументальной живописи, тем самым способствовало его переходу в иную среду – орнаментальную и декоративную. Именно VII и VIII столетия выработали ту пышную орнаментику, которая составила блеск искусства последующего периода. И в основе своей эта орнаментика была дана Византии тем же Востоком. Разоренные монастыри и церкви Палестины и Египта перенесли свои силы и кимелии на Кипр и в Малую Азию. В IX и X столетии письменность Александрии уступает свое место монастырям Никеи, Архипелага, Константинополя. Иконоборство было внесением варварства в жизнь Восточной Римской Империи, и ее новому населению ближе и более по сердцу приходилась причудливая орнаментика и пышная декорация времен Феофила, чем изящные образы эпохи Юстиниана. В то же время искусство известным образом поделилось: религиозная живопись сосредоточилась в руках монастырей, а декоративная – ремесленников. И если за то впоследствии художественные мастерские Византии стали под контролем духовенства во всем, что касалось религиозной стороны искусства, и должны были ограничиваться шаблоном, то тем сильнее занялись разработкой формальной и технической стороны художественных производств. Именно со времени иконоборцев слышим мы об императорских мастерских золотых дел, а Феофил в частности поощрял и сам разрабатывал технику металлического производства и других ремесел. Известно, что он изобрел музыкальные органы и умножил своим примером вкус к автоматам и прочим хитростям Царьграда[105], шитым золотом царским столам (stolèas), лоронам и пр. Феофил любил по своему и пышные постройки и пристроил к Большому Дворцу ряд зданий, составивших его собственные жилые помещения и императрицы (летнее,– «Жемчужина» и зимнее – «Кариан» с парадною залою Триконха или трех абсид и полукруглою галереей или портиком, получившим от своей формы название Сигма[106] и пр. Эти постройки, помимо обычной пышности разноцветных мраморов, выказывали и новые более азиатские вкусы в золоченых крышах и куполах и в пестрой декорации стен и галерей. Поверх мраморной облицовки, или мозаической в нижней части стен жилых комнат, а также молелен и пр., стены покрывались декоративною живописью, веселящею взоры: изображениями пейзажей, садов, деревьев, животных, охоты и пр., исполненными мозаикою[107] или даже из разных мраморов, известно также, что историки приписывали Феофилу постройку (если не вернее переделку) дворца Бриантова близ Вифинии по сарацинскому образцу, который был будто бы привезен Иоанном Синкеллом (Ианнесом) из его посольства к калифу, хотя в этом дворце была и базилика во имя Арх. Михаила, и церковь Богородицы. Император воздавал особое почитание Богородице и построил ей koit%wna naèon во дворце и там же храм Арх. Михаила. Трудно решить, которая из благочестивых императриц: вдовствующая Евфросиния или Феодора, жена Феофила или ее мать Феоктиста, построила знаменитый монастырь Гастрии, но несомненно, что его основание относится к этому времени, и рассказ Кодина о том, что это имя произошло будто бы от семян лилий и бальзамических растений, которые св. Елена, найдя над крестом, принесла с собою и посадила в вазах (e\iv géastrav) у Псаматийских ворот, придуман впоследствии, как и большинство толкований древних имен этим автором[108].

В последующее царствование Михаила III и Феодоры умножаются постройки монастырей: славянин Дамиан, кубикуларий, основывает монастырь своего имени; отвергнутая Феофилом за остроумный ответ на смотру невест красавица Иказия – монастырь женский своего имени, где благородные женщины занимаются литературою и наукою, близ Студия; сама основательница была автором многих канонов и песней. Некто Мануил, прославившийся при Феофиле делами против Сарацин, основывает монастырь своего имени, весьма известный впоследствии по случаю пострижения в нем императоров и членов их фамилии. Далее из Миней (у Дюканжа не имеется в списке) узнаем под 31 июля, что в средине IX стол. построен монастырь Богородицы у Золотых врат родителями праведного Евдокима Каппадокиянина, правителя Харсийской темы; в церкви «у столпа посторонь Богородицына монастыря-говорит Антоний[109] – лежит новый Евдоким во сребряне гробе аки жив». Жена Феофила построила церковь во имя Пантелеймона. Церковь Богородицы в Фаросе в это время перестроена, и вновь основана церковь во имя Богородицы – Карабитцин (или Кораблик–Navicella). Полководец Алексей Цезарь в 840 г. основывает монастырь Анфима, где и погребен. Известно, наконец, что сам Михаил III, проводивший все царствование в диких оргиях, дебошах и гнусном разврате, в то время как в Империи подымался решительный вопрос о разделении церквей восточной и западной и когда Константинополь был осажден Руссами со стороны Влахерн, а Малая Азия была наводнена Сарацинами, сам ничего не построил, и Василий Македонянин получил разоренную казну и принял государство в крайней опасности. Однако же, и в это царствование нельзя не отметить сильного и живого движения к просвещению, науке, подъему павшей культуры. Цезарь Барда в древней покинутой части дворца Магнауре устраивает на место сожженной Львом Исавром школы новую на государственный счет и под управлением Льва Философа, прославившегося еще при Феофиле у калифа Мамуна и теперь занимавшего епископскую кафедру в Солуни, после того как он отрекся от ереси своего родственника Ианнеса: он учился грамматике и пиитике в столице, риторике же, философии и арифметике на о. Андросе, а затем образовался главным образом в монастырских библиотеках. Византийские хроники продолжателей Феофана говорят об этом факте, как о начале новой эры после долгого периода варварства и невежества (\agroikiéa kaèi \amaqéia), и действительно, последующее царствование Василия Македонянина, хоти по политике было сходно с предыдущими, резко разнилось от них, как эра процветания византийской культуры и искусства. Монастыри становятся в этом периоде истинными рассадниками просвещения, а затем и на престоле появляются мудрые правители как Василий, или даже ученые и писатели, как Лев Мудрый и Константин Порфирородный[110]. Центром духовной жизни является отныне столица. Пусть иные из этих правителей были ничтожнее многих иконоборческих императоров, не отличались особенно строгою нравственностью в политике, как Василий, или в частной и семейной жизни, как Лев, иди даже вовсе не занимались делами Империи, как Константин, все же именно эти лица, а никак не солдаты и воители, выполняли великую задачу Византии; сохранить и передать варварскому миру, ее обступившему, свет религии, науки и искусства. Известно, как предание (или история) обставила переход болгарского Богориса в христианство поразившею его иконою Страшного Суда, нарисованною Мефодием.

Личная история основателя Македонской династии Василия (866 – 885), как и его царствование, наиболее напоминает Юстиниана. Авантюрист из бедной армянской фамилии (или даже обедневшей, некогда царской фамилии Арсакидов), но опытный и в ратном деле и в знании людей, энергичный и готовый на все юноша приходит из Адрианополя в столицу искать счастья в 838 г. и, приютившись у Золотых ворот города в монастыре св. Диомида, получает будто бы предсказание, что он будет императором[111]. Для нас маловажно, какими путями, иногда темными, юноша стремился к своей цели, и на наш взгляд, в этой личной истории или этом романе авантюриста, выносившего службу и ее опасности у Михаила III, вряд ли можно усматривать что-либо иное, кроме общей характеристики времени и нравов. Напротив, весьма возможно, что во всей жизни Василия до вступления на престол и в самом деле убийства Михаила можно найти лишь повод к упреку Василия в неумеренном честолюбии, не различающем средств, и нельзя открыть его истинный личный характер, или по крайней мере его душевные свойства. В стремлении знаменитого своими приговорами Гиббона унизить всех великих людей Византии, дабы она более подходила к теме «Истории упадка и разрушения Римской империи», и поднять низких, сказалось тонкое мышление, но в данном случае и явное пристрастие. Нам нет надобности и мы были бы не в силах оценить всю деятельность Василия, но мы в то же время не можем согласиться с приговором Гиббона именно в той стороне деятельности Василия, которая нас более всего занимает: мы решительно не находим в его склонности к постройкам, в желании удовлетворить благочестие того времени, какого бы то ни было лицемерия, надетой авантюристом и деспотом личины или постоянной погони за популярностью и общественным мнением. Нам кажется, что эта тонкая характеристика личности основана более на чувстве современности, чем на опыте историческом, и лишь из желания ничем не поступиться из первого, насильственно меняет второй. Не было ли бы вернее обвинять Василия в первую половину его жизни, когда он унижался у патрициев и при дворе, чтобы достигнуть цели, которая легко могла стать задачею его жизни, под влиянием разных пророчеств? Свидетельства его внука действительно внушены отчасти привычками византийских панегиристов, но они носят на себе характер своего времени, тогда как взгляд Гиббона – результат скептической критики XVIII века.

Предпочитая, поэтому, передавать в извлечении подробный очерк строительной деятельности Василия, сделанный Константином Порфирородным[112], мы не находим лучшего для оценки этой деятельности факта, как пример монастыря Диомида. Благодарный Император не только одарил его имениями и драгоценностями и увеличил обширными пристройками, но и обильными приношениями книг. По массе рукописей и в частности по иллюстрированным рукописям этой и последующей эпохи видны ясно результаты духовной и художественной работы монастырей. Дети императора и притом не только мальчики, но и девочки учились известным в то время наукам, так как сам Василий, хотя, по своей деятельности, и не мог образовать самого себя, но горячо относился к делу воспитания детей, как свидетельствует о том Константин по поводу мозаических портретов царского семейства во дворце, о которых скажем в своем месте. На первом плане для императора стояло дело возобновления и перестройки множества храмов, пришедших в разрушение от времени; землетрясений и отсутствия поддержки во время гонений. В св. Софии заново сделана западная абсида и исполнены в ней мозаические образы Богоматери с Младенцем на лоне (tèon Uéièon \epwléenion féerousa) и с апп. Петром и Павлом по сторонам. Обновлены: храм Апостолов, Богородицы Источника и заново перестроены храм Богородицы в Сигме, св. Стефана в кв. Аврелия, два храма И. Крестителя в Стровилее и Македонианах, Филиппа и Луки. Перестроена громадная базилика Мокия, соседняя с нею церковь Андрея Первозванного, с основания ц. Романа и обновлены церкви Анны в Девтероне, Димитрия, Эммилиана; церковь Назария построена заново. Перестройка деревянных куполов на каменные в церквах Платона и Анастасии (она же и церковь Воскресения Христова) повела за собою и отделку внутренности их. Заново перестроены церкви Геспера и Зои и муч. Акакия в Гептаскале, также Илии Пророка в Петрионе; вне города ц. И. Богослова в Гебдомоне и соседний с нею храм И. Крестителя, далее храм Апостолова в Peгиуме, ц. Каллиника у Юстинианова моста, в Стеноне ц. св. Фоки, где и монастырь пристроен, и храм Михаила в Состенионе. Восстановлен из развалин и известный храм Богородицы Халкопратийской и древняя церковь св. Лаврентия.

Эта реставрация церквей Константинополя была и последняя, по крайней мере, в таких широких размерах, и памятники византийской столицы, какие дошли до нас, носят на себе отпечаток этой эпохи. Но, помимо реставрации, деятельность Василия выразилась и в новых сооружениях, новом их типе и посвящении их имени чтимых святых, ставших отныне патронами Византии и христианского Востока. Весьма возможно, конечно, что Василий в посвящении четырех построенных им и реставрированных церквей Арх. Михаилу и руководился суеверным желанием искупить грех убийства императора Михаила, как замечает, впрочем один из наиболее поздних хроникеров, но почитание Архистратига в это время получило особое значение. Весьма характерно притом то, что к храму Архангела в кв. Цера пристроена была обширная диакония или приют для бедных. Подобного же рода приют, назначенный для укрывания народа от погоды, вероятно, с обширными портиками, образовал из себя храм Богородицы, выстроенный на площади или форуме Константина. Благочестие Василия выразилось в том, что новопостроенные им части дворца снабжены были многими церквами и часовнями, и характер этих построек, при их пышности, обилии мозаической декорации, доступных лишь для немногих, сходится вполне с общим направлением искусства. В восточной части дворца построен храм Пророку Илии Фесвитянину с куполом, снаружи золотым мозаическим éanwqen gèar tèo stéegov «apan crus%y kateléampeto, \ek yhféièswn e"u |hrmosméenwn), который сохранял свой блеск еще через столетие после того, хотя и пострадал от дождей и морозов[113]. К этому храму пристроена была часовня Климента многострадального муч. Анкирского (при Диоклетиане † 312 г.), в которой положена его глава и мощи иных святых. В других частях дворца построена была часовня[114] Ап. Павла; под выложен мрамором, которого круглые плиты окаймлены везде серебром; также церковь Ап. Петра в конце перидромов Маркиана, возвышающаяся над всем дворцом, подобно башне (\akropéurgion) и с нею в связи часовня Арх. Михаила, а также часовня Богородицы, замечательнее которой по богатству и красоте было не много. Самое украшение новопостроенного Василием дворца Кэнуриона исполнено было в том же стиле, как и церкви; стены его и абсиды покрыты были золотою мозаикою и по этому фону мозаикою же были исполнены картины, представлявшие императора, как он среди своих соратников принимает дары и депутации от покоренных им городов; на западной же стороне войны и победы Василия и трофеи их; на полу колоссальный павлин \ek yhféièown lampr%wn t%h liqoxéoy téecnh diameméorfwtai, в кругу из карийского мрамора, а по внутренним углам ромба, в котором был заключен круг, четыре орла. Из мозаических картин на стенах была особо замечательна одна – изображение[115] самодержца на троне с супругою Евдокиею и детьми. Мальчики держали книги закона (téomouv), содержащие божественные \entolaéi, но и девочки также с книгами, для свидетельства, что в семье императора и женщины изучали Свящ. Писание, так как он горячо хлопотал об образовании своих детей. На потолке палаты был изображен крест зеленою мозаикою, в поле со звездами, и перед крестом стоял, молясь, деспот, и множество надписей (dièa to%ude to%u nikopoiou sumbéolou p%an \agaqèon kaèi féilon Qe%y и пр.) в виде поучительной беседы и непрестанного благодарения Господу, который возвел из смирения пастыря Давида и т. д. В большом триклинии ниже портиков Маркиана и носившем имя Пятикупольного (Pentakoéubouklon), построенном Василием, находилась замечательная церковь Богородицы }Aeto%u (по имени здания, поднятого на высоту), и на 3. от нее другая церковь Богоматери; ниже у самого входа во дворец (Monéoqurov) часовня И. Богослова. На свои собственные доходы от имений император построил Манганский дворец и Новый и ряд церквей во дворце «Источника» (\en taèiv Phgaèiv) за Золотыми воротами: Пророка Илии и Елисея, Константина Великого, 40 мучеников и две часовни во имя Божией Матери и вновь часовню Илии Пророка во дворце Гиерии.

Наиболее замечательною постройкой из всех была, наконец, так наз. Новая Базилика[116], (éh Néea) построенная на юго – восточной стороне дворца, ниже его атриума или дворов (kat \autèav tèav basileéiuv a\ulèav), во имя Спасителя, Архангела Михаила и Илии, а также Богородицы и Николая Чудотворца. Так как церковь эта, благодаря сохранившемуся описанию ее в слове патриарха Фотия, имеет особое значение для истории византийской мозаики, то мы воспользуемся сперва теми данными в тексте Фотия и Константина Порфирородного, которые касаются архитектуры. Восхваляя красоту и пышное убранство здания мраморами, мозаиками, золотом, серебром и жемчугом, автор дважды к нему возвращается. Из всего материала, им данного, для нас, однако же важны лишь два факта: 1) храм был пятикупольный ($orofov \ek pente sumplhpoéumenov |huisfairéiwn), и купола снаружи были медные позолоченные, а внутри покрыты мозаическими изображениями по золотому полю; и 2) церковь имела западный фасад; перед ним обширный двор, замкнутый высокими портиками (пропилеями – p|liakéa на лицевой стороне, большого размера) и украшенный двумя большими фонтанами (фиалами): один из египетского камня (гранита) с драконами вокруг, другой из сагарийского мрамора, украшенный по венцу чаши бронзовыми фигурами петухов, козлов и баранов, льющих воду в бассейн. Согласно неизменному обычаю, атриум этот был, конечно, четыреугольный, не полукруглый, как его, по берниневской колоннаде св. Петра в Риме, реставрирует Лабарт. Однако, вместо прежнего, хотя обширного, но простого двора, атриум дворцовой церкви сам был богатым и пестрым зданием. Очевидно, это был первый тип позднейших монастырских дворов Южной Италии, с их колоннадами из витых, убранных мозаикою колонок. Еще сильнее возгласы ритора, изображающего изумление зрителя, когда он войдет внутрь храма. Внутренность церкви всюду покрыта золотом и серебром, в мозаике, чеканных иконах, украшенных капителях и карнизах. Подобно Софии, престол был устроен из материалов более драгоценных, чем само золото – т. е. из эмалей. Самый пол был из разноцветных плит со связью из чеканного серебра, покрытого искусно чернью (met \egkaéusewv) и представлял животных и геометрические фигуры (scéhmata); стены обложены серебром с коймами и рисунками из золота, драгоценных камней и жемчуга (dihnqisméenon crus%y и пр.). Иконостасная балюстрада (kikléiv), отделяющая алтарь, содержала неслыханные богатства: колонки и вазы здесь были из массивного серебра, архитрав же (|h dèe ta%iv kefaléisi \epekeiméenh dokéov) из массивного золота с рассыпанными по нем богатствами Индии (камнями). По архитраву во многих местах изображен Богочеловек эмалью по золоту (metèa cumeéusewv – откуда финифть). Какие же драгоценности искусств и святыни сохранялись в самом алтаре, Константин отказывается рассказать, находя, что и месту этому приличнее молчание.

Из представленного перечня видно также особое почитание Илии Пророка, внесенное императором в столицу. Факты его биографии, как ни анекдотичны они сами по себе, указывают, во – первых, что Василий усвоил себе этот особливый культ Пророка в Адрианополе или даже вообще на Балканском полуострове, т. е. по – тогдашнему, среди славян. Во – вторых, почитание Илии в IX и X столетии, как бы оно ни было связано с частными обстоятельствами жизни императора, выступало здесь общенародным и вместе с тем явно двоеверным. Раннее поклонение великому Пророку в гротах горы Хорива и Кармела, если и не слилось, действительно, с культом Ваала, как то решаются утверждать[117], все же расширилось стихийными, мифологическими чертами: отсюда установился в Византии обычай строить во имя Пророка церкви купольные и непременно на горе или возвышенности, каковы и были церкви Палестины[118], Византии и Запада[119].

Ко времени этого решительного поворота в истории византийской культуры и искусства, и притом к царствованию первого императора Македонской династии – Василия Македонянина относится и новое движение в истории византийского искусства. Рукописи с миниатюрами конца IХ-го и Х-го столетий представляют нам живое свидетельство о том вкусе и направлении, которое приняло тогда искусство[120]. Теперь, однако, не оставляет сомнения то, что это не был, как было принято думать, какой-либо переворот или перелом в быту Византии и ее искусстве, что, напротив того, это движение стояло в тесной связи с предыдущим, с тем, что застало иконоборство. Оно не изменило, только задержало искусство в его развитии, не повлияло положительно на его содержание, а подействовало отрицательно, вызвав отчасти то быстрое закрепощение форм и духовного содержания, которое совершилось уже к концу Х-го века. Далее, мы имеем понятие о вкусах Византии во времена Льва Философа и Константина Порфирородного и догадываемся, что отныне тон и направление духовной культуре Византии давали двор и монастыри ее столицы. Знаем также, некосвенным путем, что мозаики Сицилии, Неаполитанского королевства, Марка в Венеции и древнерусских соборов Киева, фрески Новгорода и Ладоги переснимались с рисунков и шаблонов, изготовленных прежде в Константинополе. Однако, весьма было бы важно доказать на деле, что все эти памятники XI – XII века ведут свой источник от собственно византийских оригиналов и найти эти самые оригиналы. Но как мы или не имеем их или еще лишены возможности безусловно доказать, что напр., большинство мозаик св. Софии относится к эпохе Василия Македонянина, то всякое данное по этому вопросу не лишено своего значения.

Такого рода данное представляет нам, кроме общего упомянутого текста Константина Порфирородного, известное описание мозаик церкви, ныне оставленное нам в речи патриарха Фотия[121] на ее открытие и освящение.

При всей риторичности этого описания, ясно выступает новый тип храма: в нем над архитектурною внешностью возобладала живописная внутренность: блеск красок и свет металлов, обилие и известная пестрота украшений, самое богатство их, все сведено к одному живописному впечатлению. Сам ритор не в состоянии дать себе отчет в этом впечатлении, выразить то гармоническое целое, которое было дано: он замечает только тонкость работы и драгоценность материалов. Но не будем и винить его за этот недостаток, когда даже у новых критиков отсутствует чувство гармонии при взгляде на дивную декорацию Палатинской капеллы, в сравнении с которою роспись церквей на Западе и в России представляет без исключения бледную, полинялую копию. Но, прибавим кстати, византийский император дал здесь впервые и образец известного варварства, обобрав мозаические иконы из других икон: ему последуют в свое время с охотою Венецианцы. Вероятно, многие мозаические иконы были переносные, как напр. на плитах выложенные мозаики в ц. св. Марка в Венеции.

Фотий переходит к мозаической живописи храма, к священным изображениям, его во множестве наполнявшим: как ни кратко и смутно он их перечисляет, все же из его речи можно составить себе общее понятие о расположении мозаических картин и образов и их сюжетах. В главном (и, по – видимому, большом) куполе, в центре изображен был Христос благословляющий землю, творец и вседержитель. По времени, это первое или древнейшее изображение Христа (по грудь и в куполе), нам известное. Позднейшие изображения известны в церквах: св. Марка в Венеции, Софии Киевской, Паммакаристы, Хора в Константинополе и пр. и пр. По сегментам (tm|hmasi) купола (внизу) сонм ангелов окружает Господа. В абсиде образ Девы, подъявшей за нас чистые (\acréantouv) руки и посылающей царю спасение и на врагов одоление. Хор апостолов и мучеников, пророков и патриархов наполняет образами весь храм; из них иной, «хотя и молчит, но как бы восклицает, как некогда: |wv \agaphtèa ta skhnwmana sou, kuérie t%wn dunéamewn; \epipoje_ kaèi \ekleéipei |h yucéh mou e\iv tèav \auléav to%u kuréiou; другой: jaumastèov {o téopov oéutov; o\uk «esti to%uto, \all |h o\ikov jeo%u; третий: |wv kaloéi sou o|i o\ikoi, }Iakéwb, a|i skhnaéi sou, }Israéhl, |wseèi paréadeisoi epi potamoéuv, kaèi |wv a|i skhnai $av !ephxen !o kéuriov kaèi !anjrwpov. Все три избранные и сочиненные вновь ритором надписи восхваляют красоту Божьего дома, согласно исключительной теме его речи. Но и из этого нельзя не заключить, что один цикл изображений был подобран (быть может, в средине храма) для прославления храма, тогда как другие циклы сосредоточивались около Христа и Богородицы. Описание ни словом не упоминает затем о циклах сцен евангельских или библейских, и мы вправе предположить, что таковых и не было. Церемониал Константина Багрянородного упоминает еще образ (мозаику) самого императора Василия, как находившийся в гинекее, на западном его конце; перед этим образом императоры зажигали свечи в день пророка Илии, когда в церкви этой был престольный праздник[122]. Что этот образ находился на западной стороне гинекея, видно из последующего: император, пришедший на поклонение, приносил прежде дар свой на престол в алтаре Пророка Илии (с левой или северной стороны), где целовал его фелонь; затем, пройдя через алтари (их было, вероятно, три, и они имели между собою сообщения) и возжегши в каждом свечу, император вступал в гинекей; пройдя весь гинекей, он зажигал свечи перед изображением имп. Василия и, поклонившись патриарху, входил в часовню, здесь находящуюся; оттуда сойдя вниз со своею свитою в нартэкс, слушал чтение св. Евангелия и пр. Таким образом, мы имеем здесь вновь древнейший пример изображения императора строителя на западной стороне церкви, чему, затем, следуют византийские храмы впоследствии, напр. св. София с изображением Льва Философа над входными дверями, монастырь Хора, церкви, построенные Мануилом Комненом и в частности монастырь Пантократора и др., также церкви в Сицилии, Южной Италии и Грузии.

Еще любопытнее подробность, сообщаемая Константином об одной из крытых галерей, окружавших некогда церковь и ведших в дворцовые сады, цирки или гимнастические открытые залы и пр. Неизвестно, куда вела большая галерея, находившаяся на северной стороне[123] атриума (в том месте, где была дверь в церковь, так что из двери надо было повернуть направо и в конце портика найти галерею), но ее своды[124] были украшены живописью (фресками?) и представляли мученические подвиги святых (touv marturikoèuv !aqlouv kai tèa palaéismata). Этот мозаический цикл должен был находиться в тесном родстве с Ватиканским Менологием, но мы считаем очень важным указание на него, как на прототип итальянских фресок XIV – XV века.

Наконец арх. Антоний[125] упоминает в нашей церкви («у св. Михаила») «у сторонних дверей в притворе на стене написан Христос мусией велик стоящь и поп пред ним кадило вжегл; и бысть ему кадящи фимияном, и глас бысть от образа к попови: ис пола ити, Деспода («на многая лета, владыко») и потом на третий день пославлен бысть патриархом». Свежая еще, по – видимому, во времена нашего паломника легенда побудила его упомянуть образ. Для нас же обстоятельство крайне важное – второго примера (нам известного) колоссального изображения Христа в притворе (первый пример, сохранившийся в мечети Кахрие – монастыре Хора). Мы, однако, не имеем, чем объяснить появление этого образа в указанном месте.

В заключение этого эпизода о мозаиках «Новой» церкви будет уместно прибавить, что в самом Константинополе, на берегу Пропонтиды, между Ипподромом и дворцом Буколеона, где стояла церковь Анастасии, была местность Yhféa[126], где продавали мозаические иконы, и откуда, вероятно, посылались изделия и в другие страны. С IX – X века мозаика стала представлять даже наиболее обычный род живописи монументальной. Уже Фоке приписывают ранние портретные мозаики, заступавшие роль обычной в этом случае скульптуры; именно, в известном храме близ Ипподрома, основанном Фокою во имя своего святого, а потом переименованном при Гераклии во имя Иоанна Богослова т. наз. Дииппеон, были четыре мозаические изображения Константина и Елены[127]. На место бронзовой статуи Христа, поставленной еще Константином в Халке, Ирина Афинянка поставила мозаическую икону Христа[128]. В последующие столетия Х – е, ХI – е и ХII – е появляются, вероятно, и те мозаики церквей во имя Богородицы в Пере, арх. Михаила в Гестиях, которые указывает Антоний[129].

Время Василия Македонянина было только введением к продолжительному периоду царствования его династии. Этот период вторичного процветания Византии охватывает почти два столетия, оканчивается вместе с утверждением династии Комненов и совпадает также с формальным и окончательным разделением церквей (870 – 1054) и появлением крестоносцев в 1095 г. Следующая эпоха Комненов (1081 по 1204 г.) отмечена уже другим характером политическим[130] и культурным: и если в первом отношении эта перемена наблюдается лишь с трудом и не вполне ясно, то в истории искусства (особенно в миниатюрах) эпоха Комненов резко разнится хотя в крупных границах. Бедственное состояние Империи и провинций отражается прежде всего на художественной промышленности, и бездеятельность центра чувствуется в падении техники. Течение дел и жизни, по – видимому, одно в этих периодах, но работы ХII-го века резко различаются от блестящих произведений Х-го и первой половины ХI-го века. Не одно только политическое благосостояние Византии, сравнительно с предыдущею и последующею эпохою, а также и внешнее процветание Империи, или, по крайней мере, ее столицы составляет отличие македонского периода, но и тот своеобразный византийский характер, который именно в эту эпоху является средоточием всей тысячелетней истории. В истории Византии нет другого момента, когда бы все, что ни производил ее центр, было столь типично и характерно. Видимо на первый взгляд, вся государственная жизнь и быт общественный шли прежним чередом: те же нерешительные и тем более кровопролитные войны с Болгарами, Руссами и Сарацинами; те же неурядицы внутри, многочисленные указы, эдикты и новеллы, налоги установляемые и отменяемые, та же политика коварная и двоедушная, показное богатство и бедность, развитие художественной промышленности и упадок земледелия, пышность столицы и пустынность ее окрестностей, горделивое презрение к варварам и униженная купля мира и союзов; то же царство евнухов и интриганок на престоле, и те же смуты и грабежи при каждой перемене на нем. Многие дурные стороны Византии и ее управления даже вырастают в эту эпоху: императоры уже не ради истинного благочестия сорят деньги и иногда войсковые суммы на церкви и монастыри, но столько же из лицемерия, которого не отличишь от ханжества.

Самый Константинополь выдерживает осаду и обложение, нашествия варварских флотов одно за другими, в 913 и 924 г., в 941 г., предан грабежу черни в 963 и 967 гг., обложен в 1043 и Львом Торником в 1047 г. и пр. Столица, как Рим, переполняется чернью, которую приходится содержать на разные лады всему государству и которая готова затеять смуту под всяким предлогом. Население столицы резко изменяется и к худшему; Грузины и Армяне держат многие статьи доходов на откупу; невежественные варвары достигают высших мест и почестей; правосудие, видимо, падает и на его место становится произвол грубой силы. Столица тянет соки всей Империи, и раз потрясенные нашествиями варваров города, как Солунь и Антиохия, более не подымаются и пустеют.

И между тем, со времен Юстиниана, не было эпохи ни более важной в политическом отношении, ни более блестящей в бытовом и торговом. Посольства и приезды самих варварских князей следуют одно за другим, в 957 г. Ольги Русской, в 960, 969 Лиутпранда, в 987 г. в ноябре русских послов Владимира. Византийское управление поглощено – и так или иначе заправляет – делами Востока и Севера, и влияние Византии переходит на всю современную Европу. Византия к данному времени наиболее отрешилась или была принуждена отрешиться от национального начала; государство этого имени попеременно и одновременно проникалось всеми элементами Востока и варварского мира. Начинав с престола, на котором сменялись и греки и армяне, и славяне, высшей администрации и войска, и кончая торговым людом и ремесленниками, ни один элемент не получает преобладания и все борются за него. Многие кварталы Стамбула, как армянский в Псаматии, греческий в Фанаре, еврейский в Галате, сирийский по берегу Золотого Рога и пр. сложились в эту эпоху. В эпоху македонской династии особенно вырос славянский элемент и не только в виде пришлых дружин, но и торговых цехов. Ради этих варваров устанавливается и освящается церемониал и сложный этикет двора, его выходы, процессии, помпы, многочисленные крестные ходы. Св. София, которой дивятся Руссы, Болгары и Грузины, переполняется драгоценностями и святынями: из Антиохии и Тарса, Гиераполиса и Эдессы императоры и полководцы привозят всякого рода предметы древности и художества. Константинополь поставляет шелковые изделия, эмали и мозаику, металлические изделия на всю Европу. Одни мозаические мастерские и лавки занимают большое место на берегу и исполняют большие заказы Италии, Венеции, Грузии и Армении в короткие сроки. Монастыри изготовляют тысячами и десятками тысяч кодексы Евангелия и Псалтыря, толкований святых отцов, сотнями копии исторических сочинений, философских трактатов древности, святцы, жития святых, номоканоны. Константин Багрянородный сам занят живописью, резьбой по дереву и металлам, механикою и музыкою: говорят, продажею своих изделий он пополнял свой скудный пенсион, выдававшийся ему Романом Лакапеном; но история чтит в лице этого скромного артиста и добросовестного труженика на поприще исторического знания. Лев Философ соединяет в себе все знания времени, и покровительствуемая им Академия поддерживает угасающее просвещение в X веке – веке наибольшего упадка искусств и наук в Италии. Не одно впрочем, процветание ремесел, технических художеств отличает Византию этого времени в первой половине XI столетия, но и обновленная богословская наука, которой схоластическая форма послужит основанием для будущей науки Запада и Севера.

Несомненно, и искусство этой эпохи имеет важнейшее значение, так как чем более было оно национально и характерно, тем более влияло оно на тот же Запад и Север, и мы имеем достаточно случаев доказать, что это было не одно лишь техническое и формально – внешнее, но и внутреннее влияние. Ибо искусство Византии в эту эпоху было не лишено внутреннего содержания и служило выражением не только выработанного догматического богословия, но и интимной среды православного Востока и религиозной жизни среды. Творение Метафраста и циклы иллюстраций Менология, какими бы проступками против здравого смысла и формальной красоты они ни отличались, уже прежде всего не входят в рамку сухого догматизма, как то желали бы сделать западные историки, поторопившиеся с своими обобщениями. Затем, совершенно невероятным был бы факт, чтобы борьба за старину, сдержанное вековыми притеснениями стремление кончилось ничем, и победа не отразилась хотя во временном оживлении духовного содержания искусства. Но мы имели уже случай показать, что в этом отношении начало эпохи было богаче внутреннею жизнью, чем ее продолжение, и что X столетие в своей духовной производительности резко выделяется от XI века, что дворцовые школы иконописцев и миниатюристов не избегли своей обычной участи, и искусство уже с половины этого века, действительно, становится формальным, принимает за шаблон то, что подлежало бы развитию, мельчит свой идеал и сосредоточивается в блестящей технике. Правда, разработка преданий, оторванных от почвы двухвековою эпохою варварства, не могла быть столь жизненною в области искусства, как напр. в письменности, и если в живописи она проявляется в своеобразном псевдоклассицизме, то в архитектуре и скульптуре античные и древнехристианские предания сливаются с новыми течениями. К скульптуре замечается явное стремление к орнаментике, к арабеску, и фигура отходит на задний план, уступая общему декоративному направлению, которое, однако, достигает замечательного изящества. Техническая отделка мраморных барельефов X и XI веков, масса мелких фигур живописной композиции и пышные коймы – таковы сходные черты византийских работ одновременно Южной Италии и Грузии. Стремление к эффекту, вместе с слабыми знаниями механики, заставляет видоизменить архитектуру: вместо одного обширного купола, церковь накрывается пятью, поднятыми на высоких барабанах; стены узких нефов подняты также на целый этаж, и всему зданию приданы, так сказать, те же, казавшиеся изящными, удлиненные пропорции, как и в живописи. Широкие дворы с античными портиками и пропилеями исчезают; внутренние пространства главного и боковых нефов, алтаря и пр. становятся узкими, и вместо прежних широких стен и сводов живописцу приходится рисовать на узких и продолговатых кантах, или круто загнутых сводах; множество карнизов, профилей, койм требует разнообразной орнаментики, и прежние фрески и мозаики заменяются копиями с миниатюр. Отсюда многочисленность изображаемых сцен евангельских, библейских, Деяний Апостольских и Житий Святых. Искусство становится, таким образом, более и более декоративно, и самая архитектура рассчитана, главным образом, на живописный эффект, глубину и гармонию тонов.

Постройки церквей и монастырей в столице в этом периоде, по преимуществу, дело императоров и их семей; частная инициатива вызывает даже временные эдикты (в 963 г., действовавшие по 1003 год), отменяющие право завещать имения монастырям и строить новые. Льву Философу (886 – 911) принадлежит постройка двух монастырей во имя Спаса и в память жены Феофано; известно также, что желая почтить ее святую память, император построил также церковь Анны во дворце и храм Всех Святых, для чего, однако, он воспользовался материалами, мраморами и мозаиками из разобранной церкви Стефана в Сигме; храм Всех Святых упоминается не раз в хрониках, по случаю падения его купола от землетрясения и украшавшей его бронзовой группы Михаила Архангела и императора Михаила, подносящего архистратигу модель столицы. В новом изящном монастыре Лазаря, друга Христа, императором положены мощи его и новооткрытые на Кипре мощи св. Марии Магдалины в серебряной раке[131]. Еще любопытнее постройка храма во имя св. Параскевы, находившегося, по словам Григория диакона, ученика Василия Нового, в участке Ареобинда; и с тем же именем стоящего доныне в нынешнем Хас – Киой, по ту сторону Золотого Рога[132]. «А от Царьграда до святой Пятницы, говорит Антоний, день пешему идти (кругом Золотого Рога). Не дошед же Пятницы мало, святая Евфимия в теле лежит, и святая Пятница в теле лежит, и носят на перенос; от нее святая Елена девица лежит». Народное почитание Параскевы началось в Византии в силу легендарной связи самого ее имени с днем крестной смерти Христа. Миниатюра известного кодекса Григория Богослова в Национальной Библиотеке Парижа за № 510, исполненного между 880 и 885 годами, представляет нам в иконе Недели Пасхи или Нового Воскресения рядом со св. Еленою и Параскеву, держащую орудия Страстей[133]. Известно, затем, что особая популярность жития Параскевы в русско – славянской области зависела от слияния легенды с славянским олицетворением Пятницы[134], но основания культу Пятницы, развившемуся особенно в XIII веке были положены, видимо, в Греции и именно в данную эпоху. Ко времени Льва относятся, наконец, монастырь Каллии или Кавлия, церковь великомуч. Варвары у ворот этого имени (на нын. мысу Сераля), уступленная в 991 г. Венецианцам и храм Богородицы, основанный патрицием Константином Липс и потому называвшийся Богородицею Лива (to%u Dibéov), вместе с монастырем и приютом вблизи храма Апостолов; церковь эта существует и доселе.

При Романе Лекапене (920 – 943) построен обширный женский монастырь Мирелей, где и погребен он с семьей и где постриглись потом многие императрицы, близ гавани Феодосиевой, и церкви Евангелиста Богослова в Двуконнике и Пантелеймона. При Константине Багрянородном (944 – 959) монастырь имени Ставракия и, быть может, церковь Богородицы Нерукотворного Образа; монастырь Павла во дворце украшен золотыми эмалевыми иконами. При Иоанне Цимисхии (969 – 975), знаем только одну постройку церкви Спаса в Хальке во дворце, по случаю победы над Святославом. От царствования Василия II Болгаробойцы (976 – 1025) не имеем никаких известий кроме как о перестройке купола Софии и землетрясении, разрушившем несколько церквей, но это отсутствие известий вполне понятно и объясняется состоянием Империи и личным характером правителя.

Замечательна и характерна, напротив, хроника построек при Романе III Аргире (1028 – 1034) и Зое: кроме переделок в церкви Богородицы Влахернской, возобновления приютов, водопроводов и проч., Роман, задавшийся обычною манией времени, построил (1031 – 4) громадный мужеский монастырь во имя Богородицы, прозванный t%hv Peribléeptou – «прекрасных видов» в кв. Триаконтафилла (нынче перестраиваемый армянский монастырь Сулу), по триумфальной дороге к Золотым воротам, следы которого ныне отыскиваются выше квартала Псаматии. Известно, что для громадных зданий монастыря, его украшений и содержания многочисленной обители не только истощены были средства государства, но и для населения вся постройка осталась памятною всякого рода тягостями. Клавихо, посетивший Византию в 1403 г., видел этот монастырь «Peribeliko» и оставил нам любопытное его описание. По его словам, при входе в церковь был большой двор с кипарисами, ореховыми деревьями, вязами. Самая церковь была снаружи украшена различными изображениями и фигурами (т. е. сценами иконописными и ликами), сделанными золотом, голубою и многими другими красками. Это мозаическое украшение фасада доселе известно было нам только на старинных церквах Италии. Налево от входа внутри было много картин, между которыми одна изображала Богородицу, а по сторонам ее императора и императрицу (имп. Михаила VIII, Феодору и сына их Константина). У ног Богородицы были представлены тридцать замков и городов с подписями их имен по – гречески. Говорят, что это все владения монастырские, пожалованные церкви императором Романом, здесь погребенным. Еще ниже были повешены грамоты, писанные на стали (?) и снабженные восковыми и свинцовыми печатями. Корпус церкви был круглый, имел пять алтарей, и главная зала была окружена тремя нефами; плафон ее был мозаический. Клавихо видел и порфировые саркофаги Романа и Никифора Вотаниата, хотя лишенные золота и камней, их украшавших, и десницу Иоанна Предтечи, перенесенную в 1484 г. на Родос, затем на о. Мальту и в Гатчину. Он сообщает также легенду о том, что у десницы недоставало указательного пальца, будто бы потому, что когда она находилась еще в Антиохии, во времена языческие, несчастный отец спас свою, обреченную на съедение злому дракону, дочь, бросив святой перст в его пасть и тем умертвил чудовище. Был в церкви также крест в локоть, обделанный в резную раку, покрытую золотом и сделанный из древа Креста Господня, еще во времена св. Елены. Вне церкви был открытый портик[135], замечательно хорошей работы, в котором находилось много исторических картин и, между прочим, одна, изображавшая древо Иессеево: это генеалогическое дерево было исполнено мозаикою с таким совершенством, «что, если кто видел эту работу, тот ничего не видел удивительнее». Для нас же любопытно и то, что здесь мы встречаем древнейший византийский оригинал сюжета, столь известного потом в западной иконографии[136]. Большая и высокая трапеза была также украшена по сводам мозаикою, с изображениями из Протоевангелия, жизни и чудес Спасителя до Его крестной смерти. Сестра пресловутой Зои и также известная в Византийской истории Порфирородная Феодора основала монастырь во имя 9 сил небесных – Еннеа Клисия, за Ипподромом (Влахернским)[137], близ Костантинова дворца, как указывает Стефан Новгородец[138] «ту жь есть двор, нарицается: палата правоверного царя Константина; а стены его велики, стоят высоко вельми, выше городных стен, велику граду подобны, под Гипподромием стоят при море». В этой церкви была, как говорит Стефан, статуя Христа: «ту Христос вельми гораздо аки жив человек, образно стоит, не на иконе, но собою стоит». Диакон Игнатий[139], описывая эту Девяточинную церковь при Константинове дворе, упоминает о ее чудных колоннах, в которые можно было смотреться, как в зеркало. Мозаики церкви упоминает Бондельмонти. Михаил IV Пафлагон (1034 – 1041) расширил и снабдил роскошными постройками Космидион, где и умер. Наконец Константин Мономах (1042 – 1053) известен постройкой монастыря великомученика Георгия в Мангалах, между прочим, как потому, что все сооружение было особенно пышно, несмотря на тройную перестройку с основания, снабжено террасами, цветниками, аллеями, фонтанами и бассейнами, приютами, трапезами, так отчасти и потому, что самое место постройки было избрано намеренно императором по близости от дома известной Склирины, которую Мономах мог таким образом посещать под благовидным предлогом.

Всего подробнее церковь Георгия описана у Клавихо[140]: большой двор ее заключал в себе много садов и зданий, а также прекрасный баптистерий (фиал?), купол которого покоился на восьми мраморных резных колоннах со множеством изображений. Главный корпус церкви богато покрыт мозаикою, изображающею, между прочим, Воскресение Господа Нашего Иисуса Христа; пол, удивительной работы, покрыт плитами порфира и яшмы разноцветной: посреди купола изображен Бог Отец (Христос Пантократор), а над входом имелось любопытное и неизвестное в иконографии изображение истинного креста, который в облаках ангел указывал Апостолам, в то время как Дух Святой сходил на них в виде огненных языков. Антоний (стр. 105) видел в церкви алтарь, чиненный со драгим камением, и над ним «образ написан Спасов, како беседовал с Самарянынею у кладезя». Вновь любопытная деталь византийской иконографии, сочетавшей символический образ источника с престолом алтаря.

Множество церквей было обращено в эту эпоху вообще в монастыри, и если уже в X веке[141] имп. Василий II новеллою указывает на излишество монастырей, устраиваемых даже крестьянами, хотя не в одиночку, то в складчину, то в XI веке, и особенно к концу взятого нами периода, обычай вырастает в известного рода манию. Константинопольские патриархи не довольствуются уже существующими обителями и сооружают для себя новые: Алексей в Стеносе на Босфоре; Михаил Керуларий во имя своего ангела за стенами города; Константин Лихуд во имя Богоматери, тогда как другие расширяли прежние и меняли им имена. Монастыри стали появляться в местностях людных, стесняли рынки, наполняли дворцовые здания; многие части большого дворца, отданные обителям, стали в то же время местами заключения членов императорской фамилии, враждебных или опасных новому правителю, и это обстоятельство было не малою причиною для династии Комненов в их предпочтении Влахернского летнего дворца как постоянной резиденции. С тем вместе меняли свои места и различные святыни, мощи, художественные произведения. Так императрица Зоя перестроила какую – то из церквей (быть может, Халкопратийской Богородицы) в монастырь, прозванный по перенесенной туда иконе Спаса Antifwnhto%u или Поручника, о которой древняя легенда (у Антония) рассказывает, что некий Феодор христианин дал ее «в поручение», т. е. под поручительство жидовину Авраамию и на взятые у него деньги разбогател; в древности икона висела над воротами Хальке, и попытка ее снять оттуда при Льве Исаврянине кончилась восстанием[142].

К той же эпохе должны относиться монастырь Богородицы Эвергетиды[143], построенный Василием Протосекретом, церковь св. Фотинии во Влахернах и монастырь Богородицы Элеуса[144] (если не ранее).

Известно, что Комнены вообще и в особенности самые знаменитые из них: Алексей (1081 – 1117), Иоанн (1118 – 1142) и Мануил (1143 – 1179), хотя и царствовали долго, имели так много дела на стороне в Палестине, с турками, крестоносцами, в Далмации и на Дунае, что мало могли делать для столицы. Ослабел и почти исчез городской и государственный надзор за зданиями. Сгоревшая в 1069 г. Влахернская церковь долго стояла невозобновленною. В 1078 году отобраны у церквей сосуды, книги и прочие сокровища Михаилом Парапинаком, и хотя возвращены искавшим популярности Никифором Вотаниатом, который раскрыл даже всю казну для черни, но та же попытка воспользоваться имуществами церквей возобновлена Алексеем Комненом в 1083 г. И хотя впоследствии Алексей и оправдывался, что он воспользовался лишь золотом с монументальной гробницы Зои, но остается фактом переливка на деньги серебряных дверей Халкопратийской Богоматери с изображением Господских праздников. В 1095 г. у стен Византии явились крестоносцы; через два года весь Влахернский квартал был ими сожжен; а затем уже с каждым годом в 1101, 1102 то правильные армии, то полчища располагают свои станы у стен. В 1107 г. понадобилось исправить стены, так как становилось ясно, что одною политикою трудно будет удержать новых завоевателей Востока, и в 1147 армия крестоносцев с Конрадом во главе остановилась лагерем в виду Золотых ворот, но прошла далее, увидав стены и башни полными войск и народу и переправилась через Дарданеллы. Следом спешила другая армия Людовика и остановилась во Влахернах за стенами же города, и хотя эта армия держала себя примерно, проходя через страну, и сам Людовик, не в пример Конраду, посетил императора в столице, однако вражда Греков и ненависть к Латинам не утихала и разгоралась более и более. Возникает неслыханная по своим формам политическая борьба на целое полстолетие.

Время не было потому сколько – нибудь благоприятно для развития искусства и промышленности; единственною задачею становится удержать то, что приобретено, поддержать порядок в существующем. В эту эпоху пристрастие к постройкам является или делом распущенности правителя, или пустою манией внешнего величия. Если императоры не укрываются от придворных интриг на островах Пропонтиды (Принцевых), то все же предпочитают сильно укрепленный Влахернский дворец Большому. Его окрестности и ближайшие церкви обращаются в большие и укрепленные монастыри. Первый из Комненов на троне Исаак в 1058 г. строит перед въездом во Влахернский дворец церковь св. Феклы в память дня Святой, когда лишь чудом спасся он во время грозы, повалившей дерево, под которым он стоял, на походе против Печенегов. Последующие императоры и императрицы, подражая примеру патриархов, строят каждый свой собственный обширный монастырь, и этою постройкой исчерпывается вся строительная деятельность их царствования. Алексей строит монастырь (в окрестностях Петриона) Спаса Филантропа (с уставом Пахомия, обителью на 500 чел.); жена его Прина Дукена – монастырь при ц. Спаса Хора и Богородицы Кехаритомене – оба по близости ко Влахернах. Анна Дукена основала монастырь Спаса Пантепопту в тех же местах. Иоанн Комнен или Калоиоанн, кроме постройки церкви св. Виктора у Золотых ворот (несколько запоздавшее освящение античных триумфов победителя), известен монастырем Иоанна Предтечи в Петрионе и Спаса Вседержителя (Пантократора) на укрепленном искусственном холме, с обителью на 700 монахов. Мануилу Комнену, знаменитому воителю и храбрецу, проведшему свое тридцатисемилетнее царствование в войнах с турками, кочевниками и христианами, кроме восстановления монастыря его предка Мануила и церкви Ирины Новой (имп. Маркиана) и большого портика во Влахернах, украшенного мозаическими изображениями побед императора, принадлежит лишь закон против излишеств храмостроительства[145] и, по – видимому, перепись всего духовенства в константинопольской епархии. Вдова Мануила Ксения начала постройкой женский монастырь Иоаннитце, конченный Исааком Ангелом. Этому последнему едва удалось построить храм Богородицы Всецарицы (pantéassh) и кончить обновление монастыря св. Маманта, в который он положил главу мученика, принесенную из Каппадокии. Затем скоро совершилось латинское завоевание.

Незадолго до этого завоевания (около 1200 г.) посетил Царьград наш паломник архиепископ Антоний Новгородский и оставил нам драгоценнейшую опись святынь города. Он видел св. Софию еще во всем блеске, не тронутом даже во времена Андронина Помнена, когда она подвергалась правильной осаде, полною всякого рода драгоценностей и украшений, и золотых сосудов и блюд, золотых икон и завес и венцов царских, золотых крестов и кадил; видел и царские златые палаты, и церковь Михаила новую, и Влахернскую Богородицу, богатые и святыней и эмалями. Долго ли Антоний пробыл в Царьграде, из книги его не видно, но, во всяком случае, это было пребывание наиболее продолжительное между посещениями других паломников, которые обыкновенно называют время своего пребывания. Напротив из слов Антония: «чудо свято и честно явил Бог в лето 6708 при моем животу (в Царьграде) месяца мая» приходится заключить, что это посещение продолжалось более года, а издатель книги паломника г. Савваитов полагает возможным думать, что Антоний был в Византии и во время ее взятия. Как бы то ни было, мы имеем много оснований считать, что эта книга представляет весьма полный и обстоятельный список церквей Константинополя, и потому заключать, что церкви и монастыри известные из истории, но Антонием не упомянутые, или не существовали уже в его время или пожарами, землетрясениями и разными обстоятельствами приведены в состояние разрушения. Правда, Антоний в конце своего списка оговаривается: «Се же на уведение и на память и на молитву благоверным человеком, еже есть во Царьграде, по Суду (Золотому Рогу) извну града, от многа ничтоже святых написах, или во градех, или во святей Софии и в Апостольской церкви иже паки в Царьграде». Но эта оговорка не относится собственно к церквам, а вообще к цареградской святыне, и притом этот текст и сам по себе указывает на ее обширный район и стоит в связи с дальнейшим кратким указанием на множество церквей и обителей в епархии византийской. А именно: «Мануил царь испытывал по всей области греческой и повелел звати всех попов... и монасты (?), колеко есть от конец суда и до другого конца. От Греческого моря (Архипелага) и до Русского (Черного) моря есть попов 40 000, кроме монастырских; а монастырев 14 000, а у святой Софии 3000 попов». В объяснение же этого места можно привести 9 – ю новеллу императора, которою признаны с одной стороны монастырские имущества, с другой воспрещены дальнейшие их приобретения; новеллою осуждаются прежние распоряжения, которые, вместо того, чтобы ограничивать монастыри уединенными местами, горами и окрестностями города, дозволили им разместиться на площадях и перекрестках столицы, что вводит соблазн в обители и наполняет их людом, вовсе не ищущим в них святой жизни. Сам Мануил основал свой монастырь по этой причине близ входа в Босфор из Черного моря. Очевидно, и здесь известия вполне совпадают с общею характеристикою Византии Евстафием Солунским как монашеского царства.

Наша задача лежит, однако, не в этой характеристике, а в точных данных, которые нам необходимы для очерка византийской столицы и, главное, ее церквей в эпоху непосредственно перед латинским завоеванием. И в этом вопросе для нас существо дела в том, что эти точные материалы находятся лишь в Паломнике Антония. Все хроники IV-го крестового похода, акты и документы, собранные в замечательном сборнике графа Риана, в данном вопросе лишь дополняют Антония.

Представляя, однако, ниже список церквей, упомянутых Антонием, для топографического очерка церквей Царьграда, с общим указанием их места расположения по трем сторонам: южной, западной и восточной и в средине Царьграда, мы ограничимся лишь несколькими замечаниями. Все церкви этого списка значатся в истории церквей, и если есть отступления, то в большинстве дело идет здесь не об иных церквах, а о других названиях: так напр. монастырь Василия – вероятно, Илии в Петрионе (которого в списке нет); церковь Гурия и Салона у Плакоты есть, по всей вероятности, придел монастыря Хора, как о том будем говорить ниже. Собственно исключение составляют лишь две церкви: во имя Николая Нового, игумна студийского, известного поборника иконопочитания († 868 года)[146] и Димитрия бельца, иконозащитника, обезглавленного при Льве Армянине. Та и другая церковь неизвестного времени. В списке Антония числятся, наконец, церквей: в самом Царьграде 75, в Испигасе (Галата и Пера) – во время Антония еще «городок мал» – 22, в Каллиполе и Хризополе (н. Скутари) – 2, итого 97 церквей. Все хроники, акты и документы латинского завоевания, обнародованные Риалом, называют всего лишь 14 церквей и 6 монастырей, разумеется исключительно из того ряда церквей, откуда именно была похищена или взята латинянами добыча, святыни, мощи и пр. Выяснив это обстоятельство, мы можем перейти затем к латинскому взятию, которое важно для истории церквей Константинополя во многих отношениях.

Граф Риан в предисловии к своему образцовому труду[147] считает возможным предполагать, что в числе основных мотивов завоевания Царьграда не малую роль играло желание священной добычи, в нем веками накопленной, и что крестоносцы легко могли увлечься религиозным энтузиазмом до пренебрежения ко всему остальному. Богатства Царьграда не только были известны Латинскому миру через послов, паломников, и благодаря постоянному вывозу, но и преувеличены до чудесного легендами. Почитание мощей в средние века нередко доводило до святотатства, а Константинополь был, в этом отношении богаче всего Востока, не исключая Святой земли.

В 1203 г. войска крестоносцев высадились в гавани св. Стефана, оттуда переправились на кораблях мимо стен города в Халкедон и Скутари. Сухопутные отряды заняли башню Галаты и ее укрепления, венецианский флот перерезал цепь, соединявшую город с башнею, и вошел в Рог. Константинополь очутился в полной блокаде с суши и моря. Флот крестоносцев стал в конце гавани у моста Юстиниана, а войска разбили лагерь между Влахернскими воротами и монастырем Космы и Дамиана. Уже первые приступы и знаменитая атака старого Дандоло против стен со стороны Рога, сопровождавшаяся захватом 20 башен, кончилась громадным пожаром, который произведен был Венецианцами, очутившимися внутри стен и теснимыми отрядом Варягов. Этот первый пожар истребил навсегда наибольшую часть северо – западных окраин города, от Влахерн до ворот св. Романа. Перемена на троне Византии, надежды, возлагавшиеся крестоносцами на нового императора, а в особенности явная комедия, разыгранная патриархом в св. Софии в признании папы главою церкви, удержали крестоносцев от неприязненных действий на целый год, но и задержали их. Коварная политика Греков торжествовала недолго, и смеялись «последними» Венецианцы. Волнения, не утихавшие внутри самого города, полного смешанным населением, привели к схваткам Сарацин и Греков с Латинянами в прибрежных торговых кварталах, а схватки кончились вторым пожаром, истребившим громадную часть города от сарацинского квартала на берегу Золотого Рога до Манган. Новая перемена на тропе, враждебные действия Греков, попытка сжечь флот крестоносцев, стоявший у Галаты, и наконец, самые бесплодные их ожидания повели дело к концу. Второй приступ 12-го апреля 1204 г., веденный кораблями против стен Золотого Рога, и исполненный при помощи подъемных мостов, перебрасываемых с мачт на платформы башен, кончился взятием города. Утро 13-го апреля было уже началом дикого грабежа, усиленного враждой и соперничеством французов и венецианцев и тем менее оправдываемого, что город, лишившийся единственной своей защиты – стен, не выказал никакого сопротивления, и завоеватели не потеряли в это время ни одного человека. Средневековые хроники, полные чисто варварского удивления при виде громадной добычи, чужды всякого сколько – нибудь просвещенного интереса к памятникам и чудесами, искусства, и Никита Хониат был прав в известном смысле, когда не хотел «историю», это прекраснейшее произведение и лучшее изобретете греческого духа, посвятит на описание побед варваров над греками[148]. Грабеж города, все разраставшийся до 16-го апреля включительно, обнаруживал столько же страсть варваров к золоту, сколько их жестокость и приемы истинных охотников за добычею. Известно, что не только все золото и серебро дворцов Большого, Манганского, Влахернского и Буколеона было взято, вся бронза, очутившаяся под руками, а иногда и с великим трудом добытая, как напр. бронзовая обшивка на колонне Константина Порфирородного на Ипподроме, была перелита, но, и без всякого сожаления, истреблена огнем масса церквей, так как пожар способствовал грабежу. Лучшее описание грабежа у русского летописца[149]: «в лето 6712... пожжен бысть град и церкви несказаны лепотою, им же не можем числа споведати... Внидоша в град фрязи вси априля в 12 день... Заутра же, солнчю всходящю, внидоша в святую Софию, и одраша двери и расекоша, а онбол окован бяшь весь сребром, и столпы сребряные 12, а 4 кивотьныя и тягло исекоша, и 12 креста иже над алтарем бяху, межи ими шишкы, яко древа вышьша муж, и преграды алтарьныя межи стлпы, а то все сребрьно; и тряпезу чюдьную одьраша драгый камень и великий жьньчюг, а саму неведомо камо ю деша; и 40 кубков великых, иже бяху пред олтарем, и понекадела, и светилна сребрьная, яко не можем числа поведати, с праздьничьними ссуды бесценьными поимаша; служьбное евангелие и кресты честьныя иконы бесценныя все одраша,... а святую Богородицю, иже в Влахерне, идеже святый Дух схожаше на вся пятнице, и ту одраша; инех же церквий не может человек сказати, яко бещисла... Иные церкви в граде и вне града, и монастыри в граде и вне града, пограбиша все, им же не можем числа, ни красоты их сказати». Люди Запада выказали себя здесь, как и часто впоследствии, более фанатиками, чем Восток, который в этом принято обвинять: фанатизм первых побуждал истреблять самые памятники, и лишь немногие из них, как напр. Венецианцы сумели настолько воспользоваться добычею Востока, чтобы не только украсить драгоценностями и художественными произведениями собор св. Марка и его ризницу, но и двинуть вместе свою художественную промышленность. Известно, что именно Венецианцы стремились даже к тому, чтобы покупкой доли французов приобрести вещи, от которых они предвидели, так сказать, двойной барыш. Но в то время, как завоеватели разыскивали по городу движимые ценности, они естественно не обращали никакого внимания на монументальные памятники и церкви. И если гибель множества статуй и произведений классической древности вызвала плач почитателя Никиты Хониата, то для церквей даже литература и хроника оставались немыми. Едва лишь судьба главнейшей святыни столицы – иконы Богоматери Одигитрии вызывает к себе некоторое внимание, но и здесь враждебные интересы столь сильно перекрещиваются, что едва ли мы будем когда – нибудь в состоянии добиться правды в показаниях о похищении иконы, перенесении в Буколеон и монастырь Пантократора и обретения вновь иконы в столице при Михаиле Палеологе. Официальные акты, грамоты и послания трактуют только о святых мощах, уступленных церквам Франции и Италии, и часто не упоминают даже по имени церковь, из которой они были взяты. Нахлынувшее в византийскую столицу западное духовенство выказало себя с наиболее варварской стороны: его занимали лишь материальные хищения всякого рода и отчасти некоторые попытки слияния двух церквей. Хаос возрастал от постоянных войн, от двухлетней осады 1236 – 7 годов, от раздоров. В какое положение должны были прийти большинство драгоценных памятников, можно видеть напр. из рассказа о церкви Иоанна Богослова в Гебдомоне, обращенной в овечий загон, – рассказа, дошедшего до нас лишь потому, что солдаты Палеолога нашли в развалинах церкви останки Василия Болгаробойцы[150]. Обратное завоевание столицы Греками в 1261 г. подтвердило явно, насколько столица пострадала за 58 лет.

Целое исследование потребовалось бы, таким образом, чтобы представить в подробностях ту картину опустошения и разорения столицы, которую нашел при своем вступлении греческий император, немедленно занявшийся исправлением стен и восстановлением полуразрушенных церквей и монастырей. Несомненно, однако, что далеко немногие из них и могли быть восстановлены, и так как позднейшая Византия не имела уже ни силы, ни средств на то, чтобы приблизиться к прежнему великолепию столицы, то понятно, что ограничились исправлением именно тех памятников, которые наименее пострадали. С точки зрения, этой догадки становится любопытным и тот материал о церквах, который представляют официальные акты, собранные в известном сочинении Риана[151] за время латинского завоевания. В самом деле, вслед за паломником Антония, перечисляющим 75 церквей и монастырей в самом Царьграде и 22 в Пере и Галате, эти акты упоминают только 14 церквей и 6 монастырей. Из них известны: церковь Софии, Варвары, Марии Влахернской, Theotokos (Лива), Апостолов, Марка близ Софии, Виктора у Золотых ворот; монастыри: Пантепопта, Пантократора, Богородицы Панахранты, Пятницы, Маманта, Перивлепта. Упоминаемые в актах церкви Maria de Cinctura (Халькопратийская?) и Maria Panhymnites, также Maria Misericordiae[152] и Maria Formosa не могут быть определены ближе; напротив, церковь Марии Магдалины[153] есть, по всей вероятности, церковь во имя Лазаря, в которой Львом Философом положены мощи Святой. Наконец, в письме доминиканца Петра Пало называется какой – то монастырь Богородицы Психосостры (душеспасительницы) в квартале Гелл[154], переименованный латинянами в м – рь Даниила по месту происхождения венецианского приора, над этим монастырем поставленного.

Если сведения о церквах и монастырях у западных хроникеров так скудны, то и известия Греков не более обильны. Кроме общих заметок у Пахимера и Никифора Григоры о печальном виде константинопольских руин, разорении монастырей, и таких же общих замечаний об энергическом исправлении Михаилом на свои собственные средства церквей, стен и башен, мы знаем не более двух трех фактов. Сам император восстановил монастырь Перивлепты, в котором и были исполнены мозаикою изображения царской семьи, а жена Михаила – древнюю церковь Ап. Андрея. Мы не знаем даже, был ли основанный в это время, по Пахимеру (кн. X, гл. 12), монастырь Палеологов новым зданием, или это новое имя только что упомянутого монастыря Богородицы Перивлепты: патриарх Арсений основал на Босфоре монастырек Пасхазия, Ник. IV, I; Феодора, мать Андроника Младшего, перестроила заново монастырь Лива (Богородицы), по Ник. Григоре IX, 14. И, наконец, этот последний хроникер занес в свою летопись только следующие монастыри: св. Василия, Хора, Космидион Кириотиссы, Одигитрии, Лива, Манганский, Néea (известная Царская церковь или монастырь \ennéea tagméatwn, сокращено Néea)[155], Панахранты, Пантократора, Перивлепты и Студийский[156].

С конца ХIII-го века мы уже и вовсе ничего не слышим о каких-либо новых постройках: единственное исключение составляет перестройка, впрочем, довольно убогая, монастыря Хора, совершенная Ф. Метохитом при Андронике II и Михаиле. Жизнь столицы, более и более стесняемой, видимо, потухает. В монастырях еще существуют прежние производства, и в Византию еще съезжаются послы, епископы и монахи, чтобы сделать свои запасы риз, сосудов, образов для России и Востока, но производства эти имеют характер грубого ремесла и не подымаются до художественного состояния, за отсутствием потребности. Византийцы еще похваляются своей манией к постройкам, но они ведутся или крайне небрежно, или даже на счет других полуразрушенных памятников. Позднейшие реставрации приморских стен и до сих пор служат живым свидетельством того, что Византия стала жить уже на счет прежнего своего величия и богатства: мраморные колонны десятками закладываются в фундаменты башен, за неимением свежих тесанных камней. Пожар 1290 г. (Пахимера, кн. II, гл. 25) истребляет все кругом форума Константина, но горожане выстраивают квартал заново, чтобы не огорчить отсутствующего императора: современные постройки на пожарищах Стамбула дают нам, однако, ясное понятие о том, как это делалось и до Турок. Андроник III в короткое время своего царствования прославился между Палеологами своей любовью к постройкам, но это были исключительно крепости, форты и стены в пределах еще уцелевшей Империи. Ровно столетие спустя после возобновления стен столицы, а также в 1391 году, когда имп. Иоанн Палеолог предпринял вновь укрепление тех же стен и, как известно, сложил из старого мрамора (монастырь 40 мучеников был разобран для доставки материала) две башни нынешних Золотых ворот, и прикрывая отчасти свои намерения этими украшениями, пытался продолжать укрепление далее, султан Баязет погрозил императору ослепить его сына, если он не прекратит исправление стен.

Что византийское государство и его столица уже заживо распадались за столетие перед взятием ее, чувствовалось самими Греками, и ясным свидетельством того служат слова Никифора Григоры, заключающие собою (кн. XI, гл. 11-я) царствование Андроника III († 1341 г.). «Проницательные люди его времени легко предвидели падение порядка вещей и разрушение Империи, ибо всем бросалось в глаза, что императорские дворцы и палаты знатных лежали в разрушении и служили отхожими местами для мимоходящих и клоаками; равно и величавые здания патриархата, окружавшие великий храм св. Софии, и сами служившие ей украшением, так как были делом древних архитекторов (to_v préwtoiv dhmiopgo_v) и других, хотя последующего времени, но умевших строить также хорошо, как в древности, были разрушены или вовсе истреблены». Одно к одному, и призыв Никифора к церквам Трапезунта и Кипра, и правда, им сказанная о столице, кончились для самого историка печально: его заключили, как известно, в монастырь Хора, грозились сжечь его сочинения и его самого лишить христианского погребения. Исторические факты подтверждают его слова: в 1346 г. восточная часть Софии, т. е. ее абсиды обрушилась, никто не думал исправлять, и Кантакузену пришлось в следующем году венчаться во Влахернской церкви. Стефан Новгородец, посетивший

Константинополь около этого времени в патриаршество Исидора[157], ничего не говорит об этом разрушении: вероятно, восточная часть была заделана временно, прежде чем подверглась окончательному исправлению в 1354 году, когда для того был устроен принудительный сбор. Этот паломник видел Софию, ц. Ирины, монастырь Богородицы во дворце, Георгия в Манганах, церковь над источником Христа у стен приморских (Одигитрии?), монастыри Панагран и Панданасый, повествует о крестном ходе с иконою Одигитрии, поминает и знаменитую церковь Néea под именем Еннея Клисия, под Гипподромом ц. Сергия и Вакха, ц. Димитрия, Студийский монастырь (уже реставрированный – «трапеза устроена вельми чудно»), Андрее Критского ц. Тарасия, два монастыря Богородицы, ц. Евфимии, Даниила, И. Милостивого, Марии Клеопины, Феодосии, церковь свв. Апостолов, Пантократор, женский монастырь Константина (?), такой же И. Дамаскина (иначе Кехаритомена, «идеже лежит» Иоанн, по Зосиме), известный монастырь Предтечи, Влахерны, Николая Чудотворца у берега морского и Космидион. Во времена Стефана уже установился обычай поклонения Спасову источнику, вытекавшему у самого морского берега, близ нынешнего Инджили – киоска в приморских стенах, между Топ – капу и Ахор – капу. Назвался ли этот источник Спасовым по соседству с церковью Néea, посвященной Христу, или же по иной причине, неизвестно, но праздник этого источника совершался 6-го августа до 1821 года[158], и во все это время поклонение агиасме имело для греков то же значение, что и для евреев Иерусалимских моление у стен Соломонова храма, т. е. живого воспоминания о столице. Стефан[159] рассказывает об источнике вслед за церковью Георга в Манганах, затем Анны (по берегу) так: «и ту за стеною, над морем, явися Христос сам, и ту церковь наречут: Христос. Стоят множество болящих, и от всех градов привозят, и приемлют исцеления; и ту лежит святый Аверкий, и целовахом тело его. То бо все место подобно есть Соломоновой купели, иж в Иерусалиме». И диакон Игнатий в 1391 году упоминает: «оттуду (от «Девяточинной» церкви, или «Новой базилики») идохом в скрай моря, идеже есть целебный песок, и над ним церковь святой Спас, в ней же есть святой чудотворный образ Господень и святой равноапостольный Аверкий в теле»... Эта церковь Спаса, надо полагать, есть та самая, которую под именем Христа Филантропа помещают именно где – то поблизости от церкви и монастыря Богородицы Одигитрии. Иеродиакон Зосима знает женский монастырь Спаса Милостивого, близ св. Софии: «и есть ту вода святая в нем под церковью; и ту в песок ноги копающе прокаженнии приходят, и ту болящий исцеление приемлют бесчисленно». И дьяк Александр назади Манган видел «церковь Святой Спас: и ту мощи св. Аверкия, и вода целебная туто есть». Лабарт и за ним Паспати[160] и самый источник полагают существовавшим ниже этого монастыря. И, действительно, одна виденная нами икона греческого афонского письма дает замечательно ясную иллюстрацию текстов наших паломников: под стенами города, за которыми виден храм, стоит Христос благословляя; к нему идут две процессии: одна с крестом, другая с иконою Одигитрии; ниже Христа купель, а под нею морской берег, на котором сидят немощные, пришедшие получить исцеление. Очевидно, это замечательная икона Спаса Милостивого.

Во времена Палеологов и в частности в конце XIV века появляется ряд грамот, относящихся к монастырям, их старостам и игумнам. Переименования становятся обычным явлением, и в этом главная причина появления многих, нам неизвестных, имен, данных, однако, не новым постройкам или приделам, а старым церквам. Обычай этот идет рядом с появлением в иконописи и в частности в иконографии Богородицы той игры слов и понятий, которыми позднейшие иконописцы определяли мелкие и нередко случайные частности в манере изображения Панагии. Так из актов узнаем о церквах Панагии Кастелиотиссы, Варангиотиссы (Варяжской = Русской), Павсолины, Эпураниотиссы, Гипсилы, Паракоймомены и пр. и пр. Усилия разобраться в этом материале вряд ли могли бы привести к чему-либо или дать интересные результаты. Так напр. под 1354 годом слышим (едва ли не впервые) о монастыре св. Марты, куда удаляется на покой жена И. Кантакузена, по его отречении от престола, и только показание дьяка Александра (около 1391 г.), что в монастыре «Царицыном, еже именуется Кирмарта (у Зосимы – Герамартас), есть от мощей святого Ивана Милостивого, Марии Клеопове, Апостолов сестре, святой Ирины, Феодосии мученицы, что рогом заклали ю в святой Софии», наводит нас на догадку, что здесь разумеется монастырь св. Феодосии, нам известный, а также и «монастырь Марии Клеопы» другого паломника.

По некоторым отрывочным данным, самый город пострадал еще более, чем церкви и общественные памятники: одно известие под 1401 годом гласит, что столица, после шести предыдущих лет всяких испытаний, опустела, из рая земного превратилась в юдоль печали, а и прежде еще многие участки и кварталы обезлюдели, представляли сплошные пожарища и, как ныне, застраивались наскоро домами в виде безобразных бараков. Некоторым диссонансом звучит известие, что в 1397 г. изготовлен был инвентарь ризницы св. Софии, но с началом ХV века заботы настали иные. Осада, выдержанная в 1422 г., потребовала исправления стен, башен, флота и арсенала. Грекам, или вернее, тому сборному населению столицы, которое культивировалось за два столетия греками и в котором эти последние занимали едва ли более одной пятой, приходилось теперь защищать то, на что они сами, так же как и образованная Италия, в это время учившаяся по – гречески, давно смотрели уже только, как на священное и древнее предание. Это взгляд, проведенный Дукою в его книгах о последних днях Византии, и других лучших историков, как Никифора Григоры, нетерпимо относившихся к новшествам; и, конечно, взгляд паломников, стремившихся в Царьград поклониться его святыне, как и образованных людей Запада. Возвращение греческой Империи в Константинополь после латинского завоевания было восстановлением этого предания и не могло дать жизни государству, заключившемуся в своем центре. Обычное прежде для столицы несчастие – пожар истребил в 1434 году Влахернскую церковь и стал роковым в истории Византии: она так и оставалась разрушенною и, понятно, вид ее навевал те мрачные предчувствия, которые питались, прежде всего, бессилием и беспомощностью всего окружающего. Но защита священного предания в 1453 году вызвала и поддержала героическую борьбу, дала глубокую мысль всякому факту ее последних дней, подняла духовный уровень всей образованной Европы и залегла надолго краеугольным камнем в судьбах православного Востока.