Во что верят буддисты

Львиный рык

Слушая речь Будды, многие люди решили оставить ложные

взгляды на предмет своей духовной практики.

Буддизм подобен многогранному брильянту — он привлекает людей с различным характером. Каждая грань этого брильянта содержит испытанные временем методики и подходы, которые могут принести благо искателям Истины с их разнообразным уровнем понимания и духовной зрелости.

Учение Будды является плодом наиболее длительного и упорного поиска, проведённого благородным существом, чтобы помочь страдающему человечеству. Несмотря на море богатства и роскоши, обыкновенно окружавшие наследного принца, он отрешился от этой роскошной жизни и добровольно вступил на суровый путь в поисках Истины и с целью найти панацею для излечения болезни жизни в этом мире вместе с её спутниками — страданием и неудовлетворённостью (dukkha). Он стремился найти способ устранить все страдания. В своём продолжительном поиске принц не полагался и не прибегал к руководству со стороны божеств или к традиционным религиям, как было принято в то время. Он провёл интенсивный поиск со свободным и открытым умом, движимый лишь своей искренностью в желании достичь цели, благородной решительностью, неиссякаемым терпением и сострадающим сердцем, имеющим сильное желание устранить страдания. После шести лет упорных попыток, методом проб и ошибок, благородный принц осуществил свой замысел — достиг Просветления и передал миру совершенное учение, которое известно ныне как Дхамма или Буддизм.

Будда однажды сказал:

Что такое Буддизм?

В других религиях утверждается, что они появились на небесах и затем были ниспосланы на землю. Буддизм возник благодаря Просветлённому уму и это учение превосходит небеса.

Что такое Буддизм? Этот вопрос озадачил многих людей, которые часто спрашивают, является ли Буддизм философией, религией или образом жизни. Простой ответ таков — Буддизм слишком обширен и глубок, чтобы его можно было отнести в какую-либо одну категорию этого мира. Конечно, Буддизм включает в себя и философию, и религию, и образ жизни. Но он выходит за пределы этих категорий.

Категории или ярлыки, которые присваиваются Буддизму, подобны табличкам, которые объясняют людям, какой объект представлен. Если мы сравним Буддизм с аптекой, то станет ясно, что вывеска на аптеке не излечит больного от болезни. Если лекарство эффективно, то вы можете использовать его, чтобы вылечить себя, не принимая во внимание этикетку, которая просто даёт обозначение лекарству. Аналогично, если учение Будды эффективно, то используйте его и не обращайте внимания на этикетку или вывеску. Не пытайтесь втиснуть Буддизм в одну единственную категорию или подвести его под какую-то одну категорию.

Люди, жившие в разное время и в разных местах, навесили на учение Будды различные ярлыки и дали ему собственные интерпретации. Для некоторых Буддизм может показаться массой ритуалов, основанных на суевериях. Для других он может стать удобной вывеской для получения сиюминутной выгоды. Для третьих он может считаться старомодным. Для четвёртых Буддизм является образом мышления, подходящим только для интеллектуалов. Ещё для кого-то он является научным открытием. Для убеждённого буддиста эта религия означает всю его жизнь, удовлетворение всех материальных и духовных стремлений. В этом смысле мы можем сказать, что Буддизм — это благородный образ жизни.

Некоторые интеллектуалы считают его продуктом индийской среды, в которой он появился, или ветвью одного из индийских учений. Эту оценку нельзя считать абсолютно точной. Буддизм — это ничто иное как Благородная Истина. Это интеллектуальный подход к реальности. Осознание Буддой глобальных проблем произошло не через чисто интеллектуальный или рациональный процесс, а через духовное развитие и очищение. Разумная позиция, напоминающая научный подход, безусловно делает Будду абсолютно уникальным среди духовных учителей всех времён. Разумеется, высокий стандарт интеллектуального мышления и этические устремления, преобладавшие в то время в Индии, были основными условиями нового появления света Дхаммы из темноты забвения. Тысячи лет религиозного и философского развития оставили на интеллектуальной почве Индии плодородный слой идей и идеалов, которые сформировали наилучшую среду, в которую могло бы попасть семя Дхаммы. Греция, Китай, Египет и Вавилон, со всеми достижениями их [философской] мысли, не смогли достичь качества восприятия индийских отшельников, живших в лесах и горах. Зародыш Просветления, появившийся, подобно крылатому семени с далёких полей, из миров, бесконечно удалённых от нас во времени и пространстве, — тот самый зародыш начал рост и развитие в северо-восточной части Индии. Тот самый зародыш нашёл своё полное выражение в опыте человека, Будды Готамы. Кульминация всего Буддизма — это опыт Просветления. Обладая этим опытом, Будда начал своё учение не с догм и тайн, а с проверенного объективного опыта, который он передал миру в виде непоколебимой истины. Поэтому, наиболее точное определение Буддизма — это Благородная Истина. Обратите внимание, что Будда не учил на основе теории, он учил с практической точки зрения, основанной на его понимании, Просветлении и осознании Истины. Он всегда призывал своих последователей видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Буддизм начался с правильного понимания, которое более 2500 лет назад воплощалась в Сиддхатхе Готаме. Когда Будда начал проповедовать своё учение, у него не было намерений развивать идею о душе и создавать всё больше желания вечной жизни и чувственных наслаждений. Наоборот, его стремлением было указать на тщетность мирской жизни и показать верный, практический путь к спасению, который он открыл.

Исходные учения Будды с идеальной точностью раскрыли истинную природу живых существ и этого мира. Однако необходимо делать различие между исходным учением Будды (которое часто называют Дхаммой или Словом Будды) и религией, которая возникла на основе его учений. Эту религию обычно называют Буддизмом.

Учения Будды не только основали религию, но и способствовали расцвету целой цивилизации. Они стали большой цивилизующей силой, которая прошла через историю многих культур и народов[15]. И действительно, Буддизм стал одной из величайших цивилизаций среди всех нам известных. Это прекрасная история достижений в литературе, искусстве, философии, психологии, этике, архитектуре и культуре. С течением веков, в разных странах создавались бесчисленные учебные заведения, посвящённые учению Будды. История Буддизма написана золотыми буквами братства и доброжелательности. Буддийский образ жизни и духовная практика превратились в рациональный, научный и практический путь, направленный на духовное развитие, с того дня как Будда начал проповедь учения и раскрыл настоящую цель и смысл жизни и религии. Всё это произошло благодаря тому, что люди получили возможность стать открытыми.

Влияние Буддизма на цивилизацию

В современном мире Буддизм до сих пор является большой цивилизующей силой. Благодаря этому он пробуждает самоуважение и чувство ответственности у бесчисленного множества людей и даёт стимул целым народам. Он способствует духовному прогрессу, взывая к человеческой способности мыслить. Буддизм развивает у людей чувство терпимости через избавление от религиозной и национальной узости взгляда и фанатизма. Он усмиряет распущенность и делает граждан чище через рассудительность и чистоту ума. В целом Буддизм создаёт в человеке чувство зависимости от самого себя благодаря учению о том, что судьба человечества находится в его собственных руках, а люди сами обладают способностью развить усердие и видение-как-есть для достижения высшей цели.

В течение более чем двух тысяч лет Буддизм удовлетворял духовные нужды приблизительно одной пятой части человечества. Сейчас привлекательность этой религии сильнее, чем когда бы то ни было. Учение Будды располагается в одном ряду с высшими духовными ресурсами людей, потому что оно поднимает планку человеческого усилия на более высокий уровень, нежели простое посвящение ненасытным желаниям и аппетитам человека. Благодаря своей широте, взгляд Будды на жизнь имел склонность привлекать интеллектуалов, которые исчерпали свои силы в самостоятельном поиске истинного смысла. Однако плод взгляда Будды — это нечто большее, чем упражнение ума или лекарство для интеллектуально истощённых людей. Буддизм не поддерживает пустые абстрактные рассуждения и спор ради спора.

Буддизм практичен, рационален и он предлагает реалистичный взгляд на жизнь и этот мир. Он не заманивает людей жизнью в раю глупцов, а также не пугает и не наводит ужас разнообразными воображаемыми страхами и чувством вины. Он не порождает религиозных фанатиков, беспокоящих последователей других религий.

Стоит отметить отношение Буддизма к другим учениям. Вместо обращения верующих других религий в Буддизм, буддисты могут поощрять следование людьми той религии, которую они в настоящий момент исповедуют. Это происходит потому, что буддисты никогда не считают последователей других религий плохими людьми. Буддизм точно и объективно объясняет, кто мы такие и каков мир вокруг нас. Он также показывает путь к совершенной свободе, умиротворению, уравновешенности и счастью.

Если пришло время спасать человечество от отторжения нравственных стандартов, предлагаемых религиями, то Буддизм — это наиболее эффективное средство. Это религия человечества, основатель которой был человеком, не искавшим божественного откровения или вмешательства в процессе формирования своего учения. В то время, когда люди захвачены успехом от управления материальной вселенной, они могут захотеть взглянуть назад и вспомнить о достижениях, сделанных в управлении самым сложным объектом — ими самими. В этом поиске современные люди найдут в Буддизме ответ на их бесчисленные проблемы и сомнения.

Сегодня Буддизм привлекателен для людей Запада, потому что в нём нет догм, и он удовлетворяет как ум, и сердце. Буддизм настаивает на том, чтобы полагаться на самого себя, и в то же время учит терпимости по отношению к другим. Он одобряет современные научные открытия, если они конструктивны. Буддизм указывает только на самого человека как создателя его нынешней жизни и единственного творца своей судьбы. Такова суть учения Будды. По этой причине, современные мыслители- небуддисты называют Буддизм религией свободы и логичности.

Учение Будды об мире и сострадании сияло во всех направлениях и миллионы людей, на которых оно оказало влияние, с готовностью приняли Буддизм как новый религиозный образ жизни.

Вклад Буддизма в прогресс человечества

Буддизм как религия хорошо отвечает надеждам и стремлениям человечества. В обществе он породил образ жизни, заслуживающий уважения и общественный дух, отмеченный стремлением к миру и удовлетворённости. Он был в авангарде человеческого благополучия.

Даже в политике учение Будды во многих случаях признают значительным прорывом в справедливом рассмотрении вещей, демократических процедурах и уважении к основным, нравственным ценностям. Буддизм придал культурам Востока особый оттенок. Людям, принявшим ту или иную его форму, он привил взгляды, основанные на возвышенных нравственных идеалах.

Несомненно, многие люди, принявшие Буддизм лишь частично, не смогли осознать его огромный потенциал. Вклад Буддизма в искусство и литературу затмил способность учения Будды увеличить общий и личный потенциал человека. Но один аспект Буддизма, важность которого оставалась первостепенной в течение всей истории — это его ясный рационализм. Способность к рассуждению, которую, к общему сожалению, нередко что-то пересиливает, принадлежит человечеству в целом, чтобы сделать его цивилизованным, неважно как её скрывают другие аспекты человеческой природы, такие как эмоции. Буддизм будет и дальше продолжать делать человека рациональным существом, управляемым головой, но с должным вниманием к сердцу.

Вклад Будды в социальный и духовный прогресс человечества был так заметен, что его учение, распространившееся по всему миру, завоевало любовь, признательность и беспрецедентную приверженность людей. Стоит отметить, что Буддизм не выбирает людей, стараясь обратить их в свою веру обещанием райской жизни. Люди сами выбирают Буддизм.

Абсолютная Истина

Необыкновенная истина, которую открыл Будда,

называется Абсолютной Истиной.

Буддизм признаёт существование двух видов истин. Это очевидные мирские истины и подлинная или Абсолютная Истина, относящаяся к надмирскому (lokkutara) опыту. Абсолютную Истину можно постичь только развивая ум при помощи медитации, а не путём умозрительных рассуждений и создания теорий.

Учение Будды — это Абсолютная Истина о Вселенной. Однако Буддизм не является ниспосланной или организованной религией[16]. Он является первым примером чисто научного подхода, применённого к вопросам, касающимся истинной природы существования. Это неподверженное времени учение было открыто Буддой самостоятельно без помощи каких-либо божественных сил. Данное учение является достаточно прочным, чтобы противостоять любым возражениям без изменения основных принципов своей религиозной доктрины. Любая религия, которой приходится изменять или немного корректировать свои исходные учения, чтобы соответствовать условиям современного мира — это религия, у которой нет твёрдой основы и не содержащая Абсолютной Истины. Буддизм может сохранять истину исходных учений своего основателя даже в тех сложных условиях, которые преобладают в современном мире. Он может выдержать любой вызов, брошенный с наиболее строгой научной точки зрения. Будда не устанавливал правил личной духовной практики или церемоний, не имеющих отношения к нравственности или соблюдению религиозных предписаний. Будда считал, что совершение подобных ритуалов не приносит пользы для духовного развития. Нужно делать различие между тем, чему Будда учил, и тем, что люди проповедуют и практикуют под именем "Буддизм".

В каждой религии присутствуют не только учения основателя, но и ритуалы, церемонии, которые возникли вокруг основных учений. Эти ритуалы и церемонии происходят из культурной среды людей, которые приняли данную религию. Основатели крупнейших религий обычно не устанавливали жёстких правил на предмет ритуалов, которые следует совершать. Но духовные лидеры, которые пришли после них, формализовали религию и установили точные правила поведения, от которых последователи не должны были отходить. Ранее мы уже упоминали, что по этой причине Будда не назначил преемника.

То, что мы сейчас называем словом "Буддизм" сильно отличается в своих формальных практиках от того, что совершал Будда и его первые последователи. Столетия влияния культуры и общественной среды сделали бирманский, тайский, китайский, тибетский, шриланкийский, корейский и японский Буддизм различными. Но эти ритуалы не создают противоречий, потому что Будда учил, что, хотя Истина и остаётся абсолютной, но физическое проявление этой истины может отличаться, в зависимости от того образа жизни, который ведут практикующие её люди.

Поэтому современные религии, которые существуют во многих странах, являются продуктом обычных людей, живущих в этих станах и подстраивающих эти религии под различные общественные и культурные среды. Однако, Буддизм как религия не возник в виде божественной системы, снизошедшей с небес. Наоборот, он появился и развивался через длинный исторический процесс. В процессе эволюции многие люди ушли в сторону от исходных учений основателя и создали новые школы или секты. Все остальные современные религии пришли к тому же результату.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды, его ученики организовали религию вокруг учения своего наставника. Создавая религию, они добавили в религиозный культ помимо новых идей и убеждений различные виды чудес, мистицизм, предсказания судьбы, священные предметы, амулеты, мантры, молитвы и множество ритуалов и церемоний, которые не присутствовали в исходном учении. Когда эти внешние, по отношению к учению, идеи и практики были введены, многие люди стали пренебрегать занятием самыми важными элементами практики исходного учения, а именно развитием самодисциплины и самоограничения, соблюдением правил поведения и духовным совершенствованием. Вместо практики изначальных учений, они обратили большее внимание и прикладывали больше усилий для защиты себя от злых духов и для поиска собственного процветания или удачи. Понемногу люди стали терять интерес к исходным учениям и их стало больше интересовать, как найти пути и способы освобождения от так называемых несчастий или плохого влияния звёзд, черной магии и болезней. Таким образом, стечением времени духовная практика и убеждения начали деградировать, будучи использованными для достижения мирских целей. Даже сейчас многие считают, что можно избавиться от своих проблем благодаря влиянию внешних сил. Люди до сих пор привязаны к данной идее, и с этого момента они пренебрегают необходимостью развивать силу своей воли, свой ум, понимание и подобные качества. Другими словами, люди стали обманывать свой человеческий интеллект путём следования этим идеям и предписаниям под именем Буддизма. Они также осквернили возвышенное учение Будды.

Человек не должен приходить к поспешному заключению, основываясь только на собственном суждении об истинности религии, или приходить к её отрицанию, просто рассмотрев то, что люди совершают на основе слепой веры под именем этой религии. Чтобы понять истинную суть религии, нужно изучить и рассмотреть исходные учения её основателя.

Сталкиваясь с изобилием идей и ритуалов, которые возникли позже, нам важно вернуться к абсолютной и неподверженной времени Дхамме, которой учил Будда. Во что бы люди ни верили и что бы они ни практиковали под именем "Буддизм", исходные учения Будды остаются в изначальных буддийских текстах.

Две основные школы Буддизма[17]

Настоящие последователи Будды могут практиковать эту религию без принадлежности к какой-либо школе или буддийской организации.

Спустя несколько сот лет после смерти Будды появилось восемнадцать различных школ, каждая из которых заявляла о том, что именно она хранит исходные учения основателя Буддизма. Различия между появившимися школами в основном состояли в различной интерпретации учений. С течением времени все школы постепенно слились в две основные — Тхеравада и Махаяна. Сегодня большинство исповедующих Буддизм людей принадлежат к одной из этих школ.

Буддизм Махаяны произошёл от учения, что каждый обладает внутренним потенциалом достичь состояния Будды. Последователи Тхеравады утверждают, что этот потенциал можно реализовать собственными усилиями. Последователи Махаяны напротив считают, что они могут спастись благодаря помощи существ высокого духовного уровня, называемых Бодхисаттвами. В учении этой школы считается, что Бодхисаттвы — это будущие Будды, которые из сострадания к другим людям откладывают собственное достижение состояния Будды, чтобы оказывать помощь другим существам на их пути к освобождению. Несмотря на такое различие в подходах, необходимо обратить внимание на то, что в плане доктрины у двух школ нет расхождений в Дхамме, которая описана в священных текстах Типитаки. Так как Будда поддерживал желание учеников тщательно осмысливать истину, то они были свободны толковать учения в соответствии со своим пониманием. Но прежде всего, Махаяна и Тхеравада едины в принятии Будды и его учения как единственного способа достичь высшего счастья Ниббаны.

Вот позиции, по которым имеется согласие в обеих школах Буддизма:

1. Будда Сакьямуни признаётся наставником

2. Четыре Благородные Истины принимаются без различий

3. Восьмеричный Благородный путь одинаков в обеих школах

4. Учение о взаимообусловленном возникновении (paticca samuppada) одинаково в обеих школах

5. Отвергается идея существования высшего существа, которое создало и правит этим миром

6. Принимается учение Будды о карме

7. Принимается учение о непостоянстве, страдании и безличности, а также о нравственности, сосредоточении и мудрости без различий.

8. Отрицается вера в вечную душу

9. Принимается учение о перерождении

10. Принимается существование миров Дэвалока и Брахмалока

11. Ниббана считается конечной целью или спасением

Некоторые полагают, что в практике учения Тхеравады имеет место эгоизм, потому что она учит людей стремиться к собственному спасению. Но как может эгоист достичь Просветления? В обеих школах принимаются три Яны или Бодхи, а идеал Бодхисаттвы считается наивысшим. Махаяна учит о существовании мистических Бодхисаттв, а школа Тхеравады считает, что Бодхисаттва — это человек, такой же как и мы, который посвящает всю свою жизнь достижению совершенства и, в конце концов, становится полностью просветлённым Буддой для блага и счастья мира.

В палийских текстах Тхеравады не упоминаются термины Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (большая колесница). Этих терминов нет ни в Палийском Каноне (Типитака) ни в комментариях к нему.

Буддисты Тхеравады следуют ортодоксальным духовным традициям, которые существовали в Индии 2500 лет назад. Они совершают свои ритуалы на языке Пали и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны) став Высшим Буддой, самостоятельно пробудившимся Буддой (Паччекабуддой) или Архатом. Большинство предпочитают достижение состояния Архата. К школе Тхеравада принадлежат буддисты Шри-Ланки, Бирмы и Тайланда[18]. Последователи Махаяны не следуют древним традициям. Их практика соответствует обычаям и традициям той страны, в которой они живут. Последователи Махаяны совершают свои ритуалы на родном языке и стремятся достичь конечной цели (Ниббаны), став Буддами. Поэтому они одинаково почитают как Будду, так и Бодхисаттву (того, кому суждено стать Буддой). К этой школе принадлежат буддисты Китая, Японии и Кореи[19].

Большинство жителей Тибета и Монголии следуют ещё одной школе Буддизма, которая называется Ваджраяна[20]. Исследователи Буддизма считают, что эта школа в значительной степени близка Махаяне.

Все исследователи признают, что термины Хинаяна и Махаяна не существовали изначально, а были изобретены позже. С исторической точки зрения Тхеравада существовала ещё до того, как эти термины появились. Та самая Тхеравада считается исходным учением Будды и она была принесена на Шри-Ланку и обосновалась там в третьем веке до н. э., что было во время правления императора Ашоки в Индии. Махаяны в то время ещё не существовало. Махаяна как таковая возникла гораздо позже, где-то в начале нашей эры. Буддизм, который пришёл на Шри-Ланку в третьем веке до н. э. вместе с Типитакой и комментариями, существовал в форме Тхеравады и не участвовал в споре между Хинаяной и Махаяной, который позже состоялся в Индии. Поэтому неуместно включать Тхераваду в одну из этих категорий. После формирования в 1950 году всемирного общества буддистов (World Fellowship of Buddhists), образованные люди как на Востоке, так и на Западе стали использовать термин Тхеравада, а не Хинаяна для обозначения Буддизма, преобладающего в юго- восточной Азии. Хотя до сих пор есть люди, которые используют этот устаревший термин "Хинаяна". Принадлежащая Махаяне "Самадхи Нирморчана Сутра" чётко говорит о том, что Шравакаяна (Тхеравада) и Махаяна составляют одну Яну (экаяну), то есть они не являются двумя разными колесницами.

Нужно отметить, что хотя эти школы придерживаются различных мнений по поводу учений Будды, между ними никогда не было места насилию и кровопролитию за более чем две тысячи лет мирного сосуществования. Совершенно точно, что за этот длительный исторический период ни одна из сторон не пыталась развязать против другой религиозных войн или агрессии. В этом уникальность буддийской терпимости.

Типитака

Типитака — это собрание учений Будды, которые он передавал в течение более чем 45 лет. Она записана на языке Пали и состоит из следующих разделов: Сутта Питака — собрание учений, Виная Питака — правила монашеской дисциплины и Абидхамма Питака — этическая психология.

Типитака была составлена и скомпонована в нынешнем виде теми Архатами, которые имели непосредственный контакт с Учителем (Буддой).

Будда уже покинул этот мир, но то величайшее Учение [Дхамма], которое он без остатка передал человечеству, продолжает существовать в своей изначальной чистоте. Хотя основатель Буддизма сам не оставил никаких письменных записей своих учений, его лучшие ученики сохранили их в своей памяти и основали линию передачи из поколения в поколение.

Сразу после кончины Будды 500 лучших Архатов провели собрание, которое стало известно под именем "Первый буддийский собор", чтобы прочесть вслух по памяти все полученные от него учения. Досточтимый Ананда, преданный спутник Будды, обладавший особой привилегией слышать все проповеди Будды, произнёс учения Дхаммы, а досточтимый Упали — правила Винаи (монашеской дициплины).

Спустя сто лет после первого буддийского собора, во времена правления короля Каласоки, некоторые последователи сочли необходимым внести изменения в отдельные правила Винаи, считавшиеся второстепенными. Ортодоксально настроенные монахи считали, что ничего менять не надо, но некоторые члены общины продолжали настаивать на внесении изменений. В конечном счете, после этого [второго] собора появились зачатки различных школ в Буддизме. Нужно отметить, что на втором соборе обсуждались только вопросы, связанные с Винаей, а насчёт Дхаммы никаких расхождений не было выявлено.

В третьем веке до н. э. во времена правления императора Ашоки для обсуждения разногласий в монашеской общине (Сангхе) был созван Третий собор. На этом соборе обнаружились расхождения во мнениях, касающихся не только Винаи, но и Дхаммы. По окончании собора, его председатель Досточтимый Могалипутта Тисса написал книгу под названием "Катхаваттху", в которой опровергались ложные взгляды и теории некоторых учеников. Учение, которые было одобрено и принято на этом соборе, стало известно как Тхеравада (учение старейших). Тогда же обсуждалась и Абидхамма Питака, которую на этом соборе включили в Типитаку. В 80 году до н. э. под патронажем короля-буддиста по имени Ваттагамини Абхая прошёл Четвёртый собор. Именно в то время на Шри-Ланке и была впервые в мире записана Типитака.

Следует отметить, что несмотря на начавшийся с тех времён процесс записи учения, основной традицией передачи оставалась устная. Каждый аспект учения охотнее сохранялся и почитался в форме запечатленного в памяти, нежели записанного. По этой причине учеников называли Савака (слушатели). Благодаря слушанию и произнесению по памяти они хранят учение, передаваемое из уст в уста, в течение более чем 2500 лет.

Типитака состоит из трёх разделов учения Будды: [монашеская] дисциплина (Виная Питака), собрание учений (Сутта Питака) и высшая доктрина (Абидхамма Питака).

Виная Питака содержит правила и уклад общины монахов (Бхикку) и монахинь (Бхиккуни). В ней подробно описывается последовательное распространение учения Будды. Кроме того, здесь же содержится рассказ о жизни и пасторстве самого Будды. Косвенно Виная Питака раскрывает очень интересные сведения о древней истории, индийских обычаях, искусстве, науке и т. п.

В течение двадцати лет после Просветления, Будда не вводил никаких правил для управления Сангхой. Однако, с увеличением количества монахов и возникновением различных ситуаций, Будде пришлось ввести определённые правила для поддержания дисциплины Сангхи в будущем.

Виная Питака состоит из следующих пяти книг:

1. Параджика (серьёзные нарушения)

2. Пачиттия (незначительные нарушения)

3. Махавагга (большой раздел)

4. Чулавагга (малый раздел)

5. Паривара (краткое изложение Винаи)

Сутта Питака

Большая часть Сутта Питаки состоит из проповедей самого Будды, прочитанных им в разное время. Оставшуюся часть составляет небольшое количество лекций, прочитанных лучшими учениками — мужчинами (Сарипутта, Ананда, Моггалана) и женщинами (Кхема, Уттара, Висакха и др). Сутта Питака подобна книге рекомендаций, потому что наставления, входящие в её состав были прочитаны с расчётом на различные ситуации и многообразные характеры людей. Там могут содержаться утверждения, кажущиеся противоречивыми, но следует избегать их неверного толкования, потому что эти слова были сказаны Буддой для достижения определённого результата в сложившихся условиях. Таким образом в Сутта Питаке присутствуют учения о нравственном поведении, этике, дисциплине, долге, ответственности, обязанностях и человеческих качествах.

Эта часть Типитаки разделена на пять Никай или собраний:

1. Дигха Никая (собрание длинных проповедей)

2. Мадджхима Никая (собрание проповедей средней длины)

3. Самьютта Никая (собрание связанных изречений)

4. Ангуттара Никая (собрание проповедей, сгруппированное по номерам [доел.: больших на 1 фактор])

5. Кхуддака Никая (малое собрание)

Кхуддака Никая подразделяется на пятнадцать книг:

1. Кхуддака Патха (короткие тексты)

2. Дхаммапада (путь Истины)

3. Удана (восклицания)

4. Итивуттака (тексты "так сказал Благословенный")

5. Сутта Нипата (собрание учений)

6. Вимана Ваттху (рассказы о небесных мирах)

7. Пета Ваттху (рассказы о духах (peta))

8. Тхерагатха (стихи монахов)

9. Тхеригатха (стихи монахинь)

10. Джатака (рассказы о перерождениях Будды)

11. Ниддеса (комментарий к части Сутта-Нипаты)

12. Патисамбхида (Аналитическое знание)

13. Ападана (жизнеописания святых)

14. Буддавамса (жизнеописание Будды)

15. Чария Питака (типы поведения)

Абидхамма Питака

Для глубокого мыслителя Абидхамма является самой важной и интересной частью, так как она содержит глубинную философию учения Будды в противоположность просвещающим, но более простым наставлениям из Сутта Питаки.

В Сутта Питаке нередко упоминается термин "человек", "живое существо" и подобное, но в Абидхамма Питаке вместо этих обычных терминов мы встречаемся с точными терминами, такие как совокупности (khandha), ум, материя и т. п.

В Сутта Питаке содержится обычное учение, но Абидхамма представляет собой высшую доктрину. В Абидхамме всё анализируется и детально объясняется и поэтому она называется аналитической доктриной.

В Абидхамме перечисляются четыре истинные составляющие (paramattha) — сознание (citta), факторы ума (cetasika), материя (rūpa) и Ниббана.

Так называемое живое существо подвергается подробному анализу и даётся точное объяснение его составных частей. Наконец, описывается конечная цель и детально объясняется путь её достижения.

Абидхамма Питака состоит из следующих текстов:

1. Дхамма-Сангани (перечисление явлений)

2. Вибханга (книга трактатов)

3. Катхаваттху (спорные вопросы)

4. Пуггала Паньятти (описание личностей)

5. Дхатукаттха (рассмотрение в связи со стихиями)

6. Ямака (книга пар)

7. Паттхана (книга взаимосвязей)

В соответствии с другой классификацией, упоминаемой самим Буддой, всё учение делится на 9 частей: 1 — Сутта, 2 — Гейя, 3 — Вейякарама, 4 — Гатха, 5 — Удана, 6 — Итивуттака, 7 — Джатака, 8 — Аббхутадхамма, 9 — Ведалла.

1. Сутты — это краткие, средней длины и длинные учения, переданные Буддой в разных случаях, например Мангала Сутта (проповедь о высочайшей защите), Ратана Сутта (проповедь о сокровище), Метта Сутта (проповедь о доброжелательности) и др. В соответствии с комментариями, в этот раздел следует включать и всю Виная Питаку.

2. Гейя — это учения, содержащие фрагменты в стихотворной форме (Гатха), например Сагатхавагга из Самьютта Никаи.

3. Вейякарана — доел, изложение. Вся Абидхамма Питака, учения не в стихах, и всё, что не включено во все остальные части входит сюда.

4. Гатха — сюда входят стихи из Дхаммапады, Тхерагатхи, Тхеригатхи и те отдельные стихи, которые не вошли ни в одну из сутт.

5. Удана — это радостные восклицания из Уданы, входящей в Кхуддака Никаю.

6. Итивуттака — это 112 текстов, которые начинаются с фразы "Так сказал Благословенный". Итивуттака — это одна из 15 книг, составляющих Кхуддака Никаю.

7. Джатака — это 547 рассказов о прошлых жизнях Будды.

8. Аббхутадхамма — это несколько сутт, которые рассказывают о прекрасном и великолепном, например Ачария-Абхутадхамма сутта (МН 123).

9. Ведалла — это проповеди, отмеченные радостью, такие как Мулла Ведалла сутта (МН 43), Маха Ведалла сутта (МН 44), Самма Диттхи сутта (МН 9) и др. В некоторых суттах из этого раздела ответы на задаваемые вопросы вызывали радость у слушателей.

Что такое Абидхамма?

Абидхамма — это аналитическая доктрина о способностях ума и элементах.

В Абидхамма Питаке содержится глубокая этическая психология и философия учения Будды, в противоположность поучительным проповедям из Сутта Питаки.

Знания, полученные из сутт, могут помочь нам тренировать ум, преодолевать трудности и тщательнее придерживаться нравственного поведения. Это знание даёт человеку возможность вести спокойную, заслуживающую уважения, благородную жизнь без причинения вреда другим. Слушая наставления, мы развиваем понимание Дхаммы и можем изменять в соответствии с ней свою повседневную жизнь. Однако, те понятия, которые лежат за некоторыми словами и терминами Сутта Питаки, могут изменяться со временем и их нужно понимать в контексте социальной среды, преобладавшей во времена Будды. Идеи, использующиеся в суттах, подобны обычным словам, которые неспециалисты используют для выражения сложных научных понятий. Хотя понятия в суттах стоит понимать в обычном прямом смысле, но в Абидхамме их нужно понимать в абсолютном смысле. Концепции, которые объясняются в Абидхамме подобны точным научным словам и терминам, которые учёные используют, чтобы избежать неправильного понимания.

Только в Абидхамме даются объяснения, как и на основе каких внутренних импульсов у человека появляются хорошие и плохие намерения, в зависимости от желаний и других состояний ума. Чёткие объяснения природы разных умственных способностей и точные аналитические описания элементов содержатся в этом важном собрании текстов.

Изучение Дхаммы через знание, полученное из сутт, подобно знанию, полученному от изучения перечня лекарств, прописанных пациентам от разных болезней. Если применить подобное знание, то оно может помочь вылечить некоторые болезни. С другой стороны, квалифицированный врач, обладающий точным знанием, может выявлять более широкий спектр болезней и способен распознать их причину. Это специализированное знание ставит его в лучшее положение, что позволяет прописывать больным более эффективные лекарства. Аналогично, человек, изучивший Абидхамму, может лучше понять природу ума и проанализировать установки, которые приводят человека как к совершению ошибок, так и к развитию желания избегать дурного.

Абидхамма учит, что эгоистические убеждения и другие идеи, например "Я", "ты", "человек", "мир", которые мы используем в ежедневном общении, недостаточно точно описывают настоящую природу существования. Обычные понятия не отражают мимолётный характер удовольствий, неопределённости и непостоянства всего конструированного, а также конфликт между элементами и энергиями, присутствующий во всех живых и неживых объектах. Доктрина Абидхаммы даёт чёткое объяснение истинной природы человека и проводит более глубокий анализ его положения, чем все другие известные нам научные труды.

Абидхамма оперирует реальностью в её подлинном смысле (paramattha dhamma). Этих реальностей четыре:

1. Ум или сознание (citta), что определяется как "то, что знает или испытывает" объект. Citta описывается как различные кратковременные состояния сознания.

2. Cetasika — это факторы ума, которые появляются вместе с читта.

3. Rūpa — физическое явление или материальная форма.

4. Ниббана — необусловленное состояние блаженства, которое является конечной целью.

Citta, cetasika и rūpa — это обусловленная реальность. Их появление обусловлено, и они исчезнут, как только подпитывающие их условия прекращают свою поддержку.

Данные реальности являются непостоянными состояниями. С другой стороны, Ниббана считается необусловленной реальностью. Она не появляется и, соответственно, не исчезает. Эти четыре реальности можно испытать, независимо от того, как мы их называем. Всё, что вне этих реальностей, является лишь понятием, а не подлинной реальностью, будь оно внутри или вне нас, в прошлом, настоящем или будущем, грубое или тонкое, низкое или высокое, далёкое или близкое.

Citta, cetasika и Ниббана называются "nāma". Ниббана-это необусловленная пата. Две обусловленных пата, то есть citta и cetasika, вместе с шра составляют психофизические организмы, в том числе и людей. Ум и материя, или [вместе] nāma- rūpa, анализируются в Абидхамме как под микроскопом. Подробно объясняются события, связанные с процессом рождения и смерти. Абидхамма проясняет сложные аспекты Дхаммы и даёт возможность возникнуть пониманию реальности, тем самым излагая ясными понятиями путь к Освобождению. Понимание, которое мы получаем в отношении собственной жизни и вселенной, является не чем-то обычным, а абсолютной реальностью.

Точное объяснение мыслительных процессов, данное в Абидхамме, не имеет аналогов в трудах по психологии ни на Востоке, ни на Западе. Даётся объяснение сознанию, а мысли анализируются и классифицируются главным образом с этической точки зрения. Детально рассматривается структура каждого вида сознания. Взгляд, предложенный психологом Уильямом Джеймсом о том, что сознание течет подобно потоку, становится особенно понятен тем людям, кто знаком сучением Абидхаммы.

Кроме того, изучающий Абидхамму может точно понять идею anatta (безличности), которая важна как с философской, так и с этической точки зрения.

Абидхамма объясняет процесс перерождения на различных уровнях существования без какого-либо промежуточного состояния между смертью и новым рождением. Это объяснение дополняет учение о карме и перерождении. Также даётся множество подробностей касательно ума, а также о единицах умственных и материальных сил, свойств материи, источников материи, отношений между умом и материей.

В Абидхамматтха Сангаха, руководстве по Абидхамме, содержится краткое изложение закона взаимообусловленного возникновения вместе с описанием причинных отношений, что не имеет аналогов в других трудах о положении человека в этом мире. Благодаря анализу и глубоким объяснениям, Абидхамма не может быть предметом мимолётного интереса для случайного читателя.

До какой же степени можно сравнивать современную психологию с анализом, проводимым в Абидхамме? Современная психология, ограниченная сама по себе, попадает в область рассмотрения Абидхаммы в том смысле, что она оперирует понятием ума, с его мыслями, мыслительными процессами и состояниями. Разница состоит в том, что Абидхамма не принимает идею о психике или душе.

Анализ природы ума, даваемый в Абидхамме отсутствует в каких-либо других источниках. Даже современные психологи находятся в значительной степени в неведении на предмет умственных импульсов (Javana Citta), как они объясняются в Абидхамме. Видный психолог доктор Грэм Хоу пишет в своей книге "Невидимая анатомия":

Некоторые исследователи считают, что Будда не являлся автором Абидхаммы.

Есть мнение, что она произошла из комментариев великих монахов-учёных на основные учения Будды. Однако традиция приписывает ядро Абидхаммы самому Будде.

Составители комментариев утверждают, что Будда, в знак благодарности к своей матери, которая переродилась божеством в высоком мире, преподавал Абидхамму ей и другим небожителям непрерывно в течение трёх месяцев. Основные темы (матика) этого глубокого учения, такие как умелые состояния (kusala dhamma) и неумелые состояния (akusala dhamma) были переданы позже Досточтимому Сарипутте Тхере, который обработал полученный материал и сгруппировал его в шесть книг.

С древних времён идёт полемика на предмет того, действительно ли Будда учил Абидхамме? Хотя этот вопрос может быть интересен для исследовательских целей, нам более важно понять и испытать описанные в Абидхамме реальности. Человек сам поймёт, что такие глубокие и полностью поддающиеся проверке истины могут исходить только от абсолютно просветлённого существа — Будды. Многое из того, что содержится в Абидхамме, присутствует и в Сутта Питаке, но имеющееся там учение было неизвестно людям до тех пор, пока его не изложил Будда. Поэтому тем, кто считает, что Будда не является автором Абидхаммы, придётся заявить, что он не является и автором учения, изложенного в Суттах. Разумеется, данное заявление [о том, что Будда не автор учения из Сутт] ничем не подтверждается.

В соответствии с традицией Тхеравады, сущность, основы и структура Абидхаммы предписываются Будде, хотя подборка и классификация могли быть работой его более поздних последователей. Важна именно сущность. Именно её мы должны постараться испытать. Сам Будда ясно придерживался мнения, что знания из Абидхаммы следует использовать для решения многих имеющихся психологических, метафизических и философских задач. Пустые абстрактные рассуждения на предмет того, учил ли Будда Абидхамме или нет, не помогут помочь нам понять реальность.

Также возникает вопрос, является ли Абидхамма совершенно необходимой для практики Дхаммы? Ответ будет зависеть от человека, который занимается духовной практикой. Люди различаются в уровне понимания, в характере и духовном развитии. В идеале, все различные духовные способности нужно привести в гармонию, но некоторым людям достаточно практик на основе веры, в то время как другие желают развивать глубокое видение-как-есть. Абидхамма более всего полезна тем, кто старается гораздо глубже и в деталях понять Дхамму. Она помогает в развитии глубокого осознания трёх свойств существования — непостоянства (anicca), неудовлетворённости (dukkha) и безличности (anattā). Абидхамма полезна не только во время медитации, но и когда мы заняты разными мирскими заботами. Мы получаем большое благо от её изучения, испытывая абсолютную реальность. Кроме того, хорошее знание Абидхаммы полезно тем, кто занимается обучением других людей и объяснением Дхаммы. Фактически, настоящий смысл самых важных буддийских терминов, таких как Дхамма, Карма, Сансара, конструкции, взаимообусловленное возникновение и Ниббана невозможно понять без знания Абидхаммы.

Ум и материя (nāma-rūpa)

В соответствии сучением Будды, живое существо — это совокупность ума (nāma) и материи (rūpa). Ум, в свою очередь, представляет собой совокупность ощущений, распознавания, конструирования и сознания. Материя представляет собой совокупность четырёх элементов — твёрдого, жидкого, движения и теплоты.

Жизнь — это сосуществование ума и материи. Старение — это недостаток координации между этими двумя составляющими. Смерть — это разделение ума и материи. Перерождение — это воссоединение ума и материи. После смерти физического тела (материи), умственные силы (ум) создают новое сочетание с другой материальной формой, приводя к новому существованию.

Отношение ума к материи похоже на отношение аккумулятора к двигателю автомобиля. Благодаря аккумулятору запускается двигатель. Благодаря двигателю заряжается аккумулятор. Эта пара "аккумулятор-двигатель" и позволяет автомобилю двигаться. Подобным образом, материя способствует работе ума, а ум способствует приведению материи в движение.

В буддийском учении говорится, что жизнь не может существовать с участием одной лишь материи. Считается, что течение жизни является последовательным результатом причин и следствий. Умственные и материальные элементы, которые входят в состав всех живых существ от амёбы до слона и человека, ранее существовали в других формах.

Хотя некоторые считают, что жизнь происходит только от материального, крупнейшие учёные принимают тот факт, что при появлении жизни ум предшествует материи. В Буддизме это понятие называется "воссоединение сознания".

В конечном рассмотрении, каждый из нас состоит из ума и материи, то есть совокупности умственных и материальных составляющих и ничего более. Вне этих реальностей, которые формируют пару nāma-rūpa, нет никакого Я или души. Ум, как часть совокупности — это то, что испытывает объект. Материя сама по себе ничего не испытывает. Когда тело поранилось, то боль испытывает не тело, а умственная составляющая. Когда мы голодны, то голод испытывает не желудок, а опять, ум и его факторы. Однако ум не может сам по себе употребить пищу, чтобы утолить голод. Именно ум и его факторы заставляют организм переваривать пищу. Таким образом, ни nāma, ни rūpa не обладают способностями [совершать какие-либо действия] сами по себе. Одно зависит от другого, одно поддерживает другое. Ум и материя появляются вследствие условий и немедленно исчезают, что происходит в нашей жизни каждую секунду. Благодаря изучению и испытанию на собственном опыте этих реальностей мы получим знание о том, (1) кто мы есть на самом деле, (2) с чем мы сталкиваемся вокруг себя, (3) как и почему мы реагируем на то, что внутри и вне нас и (4) какова цель духовной практики, к достижению которой мы должны стремиться.

Обрести правильный взгляд на предмет психофизической жизни — значит осознать, что жизнь есть иллюзия, мираж, мыльный пузырь, обычный процесс становления и уничтожения или появления и исчезновения. Всё сущее происходит от причин и условий. Когда причины и условия прекращают действовать, то объект перестаёт существовать.

Четыре Благородные Истины

Почему мы существуем в этом мире? Почему мы не довольны своей жизнью? В чём причина нашей неудовлетворённости? Как мы можем положить конец неудовлетворённости и испытать вечное спокойствие?

Учение Будды основывается на Четырёх Благородных Истинах. Осознать эти Истины, значит проникнуть в истинную природу существования, а также обрести полное знание о себе самом. Когда мы начинаем понимать, что все объекты этого мира непостоянны, подвержены страданиям и не содержат в себе никакой вечной сущности, мы убеждаемся, что истинное и вечное счастье нельзя обрести в материальных благах и мирских достижениях, что истинное счастье нужно искать только через духовное очищение и развитие мудрости.

Четыре Благородные Истины являются очень важным аспектом учения Будды. Он говорил, что именно из-за невежества относительно Четырех Благородных Истин мы продолжаем пребывать в круге рождений и смертей. В самой первой проповеди (Дхаммачаккапаватана сутта, СН 56.11) Будда открыл эти Истины и Благородный Восьмеричный Путь пяти монахам в оленьем парке в Сарнатхе. Четыре Благородные Истины таковы:

1. Благородная истина о дуккха (dukkha)

2. Благородная истина о происхождении дуккха

3. Благородная истина о прекращении дуккха

4. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению дуккха.

Есть несколько подходов к тому, как перевести палийское слово "дуккха". Обычно его переводят как "страдание" или "неудовлетворённость". Однако в Четырёх Благородных Истинах этот термин имеет более глубокий и широкий смысл. В дуккха входит не только страдание в обычном смысле, но и более глубокие понятия, такие как несовершенство, боль, непостоянство, дисгармония, дискомфорт, раздражение, чувство неполноты и недостаточности. Разумеется, в дуккха входят физические и умственные страдания: рождение, старение, болезни, смерть, контакт с неприятным, разлучение с приятным, неполучение желаемого. Однако многие люди не осознают, что даже в моменты радости и счастья присутствует дуккха, потому что эти состояния являются временными и исчезнут, когда изменятся условия. Поэтому, истина о дуккха охватывает всё существование, она включает в себя наше счастье и горе, каждый аспект жизни. В течение всей жизни мы весьма глубоко подвергаемся действию этой Истины.

У некоторых может создаться впечатление, что взгляд на жизнь с позиции дуккха достаточно пессимистичен. Но это не пессимистичный, а реалистичный взгляд. Предположим, некто страдает от болезни и при этом не желает признать сам факт наличия этой болезни, в результате чего не обращается за лечением. Мы же не считаем такое отношение к жизни оптимистичным, мы считаем его просто глупым. Поэтому, являясь пессимистом или же оптимистом, человек не понимает суть жизни, и поэтому не может разрешать жизненные проблемы с правильной позиции. В Четырёх

Благородных Истинах сперва признаётся существование дуккха, а затем проводится анализ причины и поиск средства для избавления от неё. Если бы Будда остановился на Истине о дуккха, тогда можно было бы сказать, что в Буддизме определена проблема, но решение не предоставлено. Будь так, положение человека можно было бы считать безнадёжным. Однако распознана не только Истина о дуккха, но Будда продолжает дальше — он анализирует её причину и даёт путь исцеления. Можно ли назвать Буддизм пессимистичным, если известно средство решения проблемы? На самом деле это учение наполнено надеждой.

Кроме того, даже если дуккха является благородной истиной, это не значит, что счастья, радости и удовольствия в жизни не существует. Всё это имеет место и Будда учил различным способам, благодаря которым мы можем достичь большего счастья в нашей повседневной жизни. Однако, в конечном рассмотрении, остаётся бесспорный факт того, что радость или счастье, которое мы испытываем в жизни, непостоянны. Мы можем наслаждаться приятной ситуацией, хорошей компанией тех, кого любим, или радоваться молодости и здоровью. Но рано или поздно, когда эти состояния изменятся, мы испытаем страдание. Поэтому, хотя есть все основания радоваться когда испытываешь счастье, не следует привязываться к этим приятным ощущениям или [под их влиянием] сходить с пути и не прилагать усилий, направленных к достижению полного Освобождения.

Если мы хотим исцелиться от страданий, то сначала нужно определить их причину. Будда учил, что жажда (tanha) или страсть (гада) являются причиной страданий. Такова вторая Благородная Истина. Люди жаждут приятных ощущений, материальных благ, вечной жизни, а из-за разочарования желают вечной смерти. Они привязаны не только к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также к идеям, взглядам, мнениям, понятиям, убеждениям. А жажда связана с невежеством, то есть когда видишь всё не таким, каким оно есть на самом деле или не понимаешь истинную сущность опыта и жизни. Вследствие иллюзии о душе и без осознания идеи безличности (anatta), человек обретает пристрастия к объектам, которые непостоянны, изменчивы, преходящи. Невозможность удовлетворить желания через подобные вещи приводит к разочарованию и страданиям.

Опасность эгоистичного желания

Жажда — это огонь, который горит во всех живых существах; каждый поступок основан на жажде. Она разнится от простых физических желаний животных до сложных и часто искусственно стимулируемых желаний цивилизованного человека. Для удовлетворения желаний животные охотятся друг за другом, а люди воюют, убивают, обманывают, лгут и совершают различные другие дурные поступки. Жажда — это мощная умственная сила, присутствующая во всех формах жизни, и она же является главной причиной страданий. Именно эта жажда и приводит к последовательным перерождениям в круге существования (сансара).

Как только мы осознали причину страдания, то стали способны положить ему конец. Как же мы можем положить конец страданию? Уничтожить его в самом зародыше через истребление жажды в своём сознании. Такова Третья Благородная Истина. То состояние, когда жажда исчезает, называется Ниббана. Слово "Ниббана" состоит из "ни" и "вана", что означает конец или расставание с жаждой. Это состояние, в котором отсутствуют страдания (dukkha) и необходимость перерождаться. Оно неподвержено закону рождения, старения и смерти. Это настолько тонкое состояние, что ни один человеческий язык не может его выразить. Ниббана — это нерождённое, несозданное, несформированное. Если бы это нерождённое, непроизошешее, несозданное и несформированное не существовало, тогда покинуть этот обусловленный мир было бы невозможно.

Ниббана находится за пределами логики и умозаключений. Мы можем вступать в полностью гипотетические дискуссии о Ниббане или истинной реальности, но это не тот путь, каким её можно полностью понять. Чтобы понять и осознать истину о Ниббане, нам необходимо пойти по Благородному Восьмеричному Пути, старательно и терпеливо очищать и воспитывать себя. Благодаря духовному развитию и зрелости мы станем способны осознать третью Благородную Истину. Началом нашего пути должна быть вера или уверенность (saddha) в том, что Будда достаточно компетентен, чтобы вести по нему.

Благородный Восьмеричный Путь — это Четвёртая Благородная Истина, которая ведёт к Ниббане. Это образ жизни из восьми составляющих. На этом пути для нас станет возможным увидеть конец страданию. Так как Буддизм — это логичное и цельное учение, охватывающее каждый аспект жизни, то этот благородный Путь также служит наилучшим средством для счастливой жизни [в этом мире]. Его практика приносит благо себе и другим, и это путь не только для тех, кто называет себя буддистами, но и для каждого понимающего человека, вне зависимости от религиозных убеждений.

Благородный Восьмеричный Путь — срединный путь

Это путь духовной практики без ухода в крайности

Выдающимся аспектом учения Будды является Восьмеричный Путь, представляющий собой благородный образ жизни для тех, кто ему следует. Другое название Восьмеричного Пути — Срединный путь. Будда советовал своим последователям идти по этому пути, избегая крайностей чувственных удовольствий и самоистязания. Срединный Путь — это праведный образ жизни, который не призывает следовать указаниям от кого-то помимо себя самого. Срединный Путь — это руководство к нравственному поведению, которое человек практикует не из-за страха перед каким- то высшим существом, а из-за очевидной ценности совершения такого поступка. Он выбирает добровольное следование этой дисциплине для достижения конкретной цели — самоочищения.

Срединный путь — это спланированный курс внутренней культуры и прогресса. Человек может по-настоящему прогрессировать в праведности и видении-как-есть благодаря следованию этому пути, даже не прибегая к практике поклонения и молитвам. Будда учил, что каждый, кто живёт в соответствии с Дхаммой, получит направление и защиту от этого закона. Когда человек живёт в соответствии с Дхаммой, он также живёт в гармонии с законом природы.

Каждому буддисту рекомендуется строить свою жизнь в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём, которому учил Будда. Тот, кто строит свою жизнь таким благородным образом, будет свободен от страданий и несчастий как в этом существовании, так и в будущих. Он также сможет развивать свой ум, отстраняясь от плохого и придерживаясь нравственного поведения.

Восьмеричный Путь можно сравнить с дорожной картой. Подобно тому, как путешественнику нужна карта, чтобы добраться до пункта назначения, так и всем нам нужен Восьмеричный Путь, который указывает, как достичь Ниббаны — конечной цели человеческой жизни. Для достижения конечной цели, последователь должен развить три аспекта Пути. Эти аспекты — нравственность (slla), культура ума (samadhi) и мудрость (раппа). Хотя эти три фактора нужно развивать одновременно, но интенсивность практики каждого из них зависит он духовного развития человека. Сначала последователь должен развить нравственность, то есть, его поступки должны приносить благо живым существам. Это реализуется в форме тщательного соблюдения правил поведения, которые учат воздерживаться от убийства, воровства, недозволенных половых отношений, ложной речи и принятия опьяняющих веществ. Следование нравственному поведению делает человеческий ум более управляемым, что позволяет развить способность к концентрации. В конце концов, с развитием концентрации приходит мудрость.

Последовательное развитие

Своей бесконечной мудростью Будда понимал, что не все люди способны сразу достичь духовной зрелости. Поэтому он раскрыл Благородный Восьмеричный Путь для последовательного совершенствования в духовной практике. Он понимал, что не каждый может достичь совершенства за одну жизнь. Будда говорил, что нравственность, сосредоточение и мудрость можно и нужно развивать в течение многих жизней с серьёзным старанием. Этот путь в результате приводит к достижению истинной безмятежности, в которой нет места неудовлетворённости (dukkha).

Праведная жизнь

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые

Восьмеричный Путь состоит из следующих восьми факторов:

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые　поступки)[21], а также как она накапливается телом, речью и умом. Понимая карму, человек учится избегать плохих и совершать хорошие поступки, которые принесут благоприятные плоды в его жизни. Когда человек обладает правильным пониманием, он знает Три Характеристики (всё конструированное является непостоянным, подвержено страданию и не содержит вечной сущности) и закон взаимообусловленного возникновения. Последователь Будды, обладающий правильным пониманием, свободен от невежества, и благодаря этому просветление устраняет корни неумелой кармы из его ума и приводит к Освобождению. Высокая цель практикующего Буддизм — это развитие мудрости и обретение Правильного Понимания себя, жизни и всего сущего.

Когда человек обладает правильным пониманием, он или она развивает также и Правильное Мышление. Этот фактор иногда называют "Правильное отношение", "Правильные стремления" или "Правильные идеи". Он указывает на состояние, в котором уничтожаются ложные убеждения и предпосылки, а также даётся стимул другим факторам, чтобы устремиться к Ниббане. Данный фактор служит двойной цели уничтожения плохих и развитию чистых мыслей. Правильное мышление необходимо, потому что именно мысли очищают или загрязняют человека.

В правильном мышлении есть три аспекта. Первый означает, что человек должен поддерживать отрешение от мирских радостей, избегая эгоистичной привязанности к ним. Нужно быть отрешённым в своих мыслях и думать о благе других. Второй аспект означает, что нужно поддерживать в своём сознании доброжелательность, дружественность и доброе отношение к окружающим, в противоположность ненависти, враждебности и неприязни. В-третьих, человек должен действовать, памятуя о непричинении вреда и сострадании ко всем живым существам, в противоположность жестокости и безразличию к другим. По мере того, как человек продвигается по духовному пути, его мысли становятся всё более доброжелательными, основанными на непричинении вреда, бескорыстными и наполненными любовью и состраданием.

Правильное Понимание и Правильное Мышление, которые являются факторами мудрости, приведут к верному, нравственному поведению. В нравственное поведение входят три фактора: правильная речь, правильная деятельность и правильные средства к существованию. Правильная речь подразумевает ценить правду и благо других. Это означает избегать лжи, злословия, клеветы, грубой речи и пустословия. Мы часто недооцениваем силу речи и зачастую слабо контролируем свою способность говорить. Всем нам когда-нибудь приходилось страдать от чужих слов, а иногда слова других людей поддерживают нас в трудную минуту. Говорят, что грубое слово может ранить сильнее, чем оружие, а доброе слово может изменить ум и сердце самого закоренелого преступника. Поэтому, для создания гармоничного общества мы должны управлять и совершенствовать свою речь, используя её в позитивном смысле. Мы начинаем говорить правдивые, добрые, наполненные смыслом слова, приносящие гармонию. Будда однажды сказал: "приятная речь сладка как мёд, правдивая речь красива как цветок, а плохая речь грязна как экскременты" (Гутабхани сутта, АН 3.3.8).

Следующий фактор в хорошем, нравственном поведении — это Правильная Деятельность. Правильная Деятельность подразумевает ценить жизнь, уважать чужую собственность и человеческие взаимоотношения. Это соответствует первым трём Правилам Поведения, которые каждый буддист должен практиковать, то есть, воздерживаться от убийства, воровства и недозволенных половых связей. Все хотят сохранить свою жизнь, все боятся насилия, все боятся смерти. Поэтому мы должны воздерживаться от лишения жизни, потому что сами не можем дать её, и не должны наносить вред другим живым существам. Уважать [чужую] собственность означает, что мы не должны брать то, что нам не дано, через воровство, мошенничество или используя силу. Уважать личные взаимоотношения означает, что мы должны избегать распутства и воздерживаться от супружеских измен. Это важно для поддержания любви и доверия к тем, кого мы любим, и в целом делает наше общество лучшим местом для жизни.

Правильные средства к существованию — это фактор в нравственном поведении, который относится к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь в обществе. Это дополняет факторы Правильной Речи и Правильной Деятельности, которые означают ценить жизнь, правду, собственность и личные взаимоотношения. Правильные Средства к Существованию означают, что мы должны зарабатывать на жизнь не нарушая эти правила нравственного поведения. Буддисты не должны участвовать в заработке на жизнь следующими способами: торговлей животными на убой, торговлей оружием, торговлей мясом, полученным в результате убийства животных, торговлей опьяняющими напитками и наркотиками, торговлей ядами. Некоторые говорят, что они вынуждены зарабатывать на жизнь таким образом и поэтому для них это является допустимым. Но это безосновательно. Если бы это было допустимо, то воры, убийцы, гангстеры, разбойники, контрабандисты и мошенники могут точно так же заявить, что совершают свои дурные поступки только для заработка на жизнь, и поэтому, в их образе жизни нет ничего плохого.

Некоторые считают, что рыбалка и охота ради удовольствия, а также убийство животных для еды не противоречат буддийским правилам поведения. Это ошибочное мнение и оно появляется из-за недостатка знания Дхаммы. Все эти поступки являются дурными, и они приносят страдания другим живым существам. Но во всех этих поступках больше всего вреда наносится именно тому, кто их совершает. Заработок на жизнь дурными способами идёт вразрез с учением Будды. Однажды Будда сказал: "Чем сто лет жить безнравственно и разнузданно, лучше один день прожить в добродетели и медитации." (Дхаммапада, 110). Лучше умереть культурным и уважаемым, чем жить порочным человеком.

Оставшиеся три фактора Благородного Восьмеричного Пути — это факторы развития мудрости через очищение ума. Это Правильное Усилие, Правильная Осознанность и Правильная Концентрация. Практика этих факторов позволяет человеку получить и усилить контроль над своим умом, что обеспечит совершение только умелых поступков и подготовит ум к осознанию Истины, что в свою очередь откроет дверь к Свободе, к Просветлению.

Правильное Усилие означает, что мы взращиваем позитивное отношение и с энтузиазмом подходим ко всему, что делаем в карьере, учёбе или в практике Дхаммы.

С таким постоянным энтузиазмом и энергичной решимостью мы можем достичь успеха в том, что делаем. В Правильном Усилии есть четыре аспекта, два из которых относятся к плохому, а два — к хорошему. Первый аспект — это значит отказаться от плохих поступков, слов и мыслей, которые уже появились, а второй — это усилие, направленное на то, чтобы предотвратить их появление в будущем. Третий фактор — это усилие развивать то хорошее, что пока не проявилось, а четвёртый означает поддерживать то хорошее, что уже есть. Используя в своей жизни Правильное Усилие, мы сможем уменьшить количество, а затем полностью уничтожить вредные состояния ума, а также усилить и твёрдо закрепить хорошие мысли как естественную его часть.

Правильное Усилие тесно связано с Правильной Осознанностью. Практика осознанности важна в Буддизме. Будда сказал, что осознанность — это единственный путь положить конец страданию. Осознанность можно развить через постоянное памятование о четырёх аспектах. Это применение осознанности в отношении тела (позы, дыхание и т. д.), в отношении чувств (как приятных, так неприятных и нейтральных), в отношении ума (есть ли в нём жадность или нет, есть ли злость, рассеянность или заблуждения), в отношении объектов ума (есть ли в уме препятствия к концентрации, Четыре Благородные Истины и т. д.). Осознанность необходима даже в повседневной жизни, когда мы действуем с полным пониманием своих поступков, чувств и мыслей, а также осознаём поступки, чувства и мысли окружающих. Ум всегда должен быть чист и внимателен, а не рассеян и замутнён.

В то время как Правильная Осознанность направляет наше внимание на тело, чувства, ум или объекты ума, принадлежащие себе или другим людям, то есть туда, куда нам нужно, Правильная Концентрация — это длительная концентрация этого внимания на объект без отвлечений. Концентрация — это практика развития однонаправленности ума на физическом или умственном объекте. Ум полностью поглощается объектом без отвлечений, колебаний, волнения или сонливости. Благодаря практике под руководством опытного учителя, Правильная Концентрация приносит два блага. Во-первых, она приводит к умственному и физическому благополучию, комфорту, радости, спокойствию, уравновешенности. Во-вторых, она превращает ум в инструмент, способный видеть вещи такими, какие они есть и готовит его к достижению мудрости.

Благородный Восьмеричный Путь — это четвёртая важная истина, которой учил Будда. Будучи компетентным духовным врачом, Будда распознал болезнь, которая поражает все формы жизни, и эта болезнь — дуккха или неудовлетворённость. Он выявил причину неудовлетворённости и ей оказалась эгоистичная жадность и жажда. Он открыл лекарство от болезни, Ниббану, то состояние, где вся неудовлетворённость исчезает. Предписанное лечение — это Благородный Восьмеричный Путь. Когда компетентный врач лечит пациента от серьёзной болезни, он прописывает лечение не только для физического тела, но и для психической составляющей. Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий, — это комплексное лечение, предназначенное для излечения болезни Сансары через развитие нравственной речи и поступков, развития ума и полного преобразования уровня понимания человека и качества мышления. Он показывает путь достижения духовной зрелости и полного освобождения от страданий.

Всё подвержено изменению

Всё, что существует — изменчиво, а то, что не изменчиво — не существует.

Взглянув на жизнь, мы замечаем, как она изменяется, постоянно проходя сквозь крайности и контрасты. Мы замечаем расцвет и упадок, успех и неудачу, потерю и приобретение, мы испытываем почёт и презрение, хвалу и порицание. Мы ощущаем как наше сердце реагирует на всё это счастье и горе, радость и отчаяние, разочарование и удовлетворение, страх и надежду. Эти мощные волны чувств захватывают, бросают нас, и как только мы находим хоть немного покоя, то попадаем под власть новой волны. Можем ли мы желать твёрдой опоры, когда находимся на гребне волн? Где мы воздвигнем фундамент своей жизни посреди этого вечно беспокойного океана существования?

Это мир, в котором каждая, даже маленькая радость, которая даётся существам, достигается только после многих разочарований, неудач и поражений. Это мир, где скудная радость произрастает посреди болезней, отчаяния и смерти. Это мир, где существа, с которыми мы только что вместе радовались, в следующий момент уже нуждаются в нашем сострадании. Нашему миру недостаёт безмятежности. Такова сущность той среды, где мы живём с нашими близкими друзьями, которые на следующий день могут стать худшими врагами и принести нам вред.

Будда описывал наш мир как непрекращающийся поток становления. Всё является изменчивым, непрерывно трансформируемым, безостановочно мутируемым и движущимся потоком. Всё сущее живёт в течение конечного периода, находясь в непрерывном цикле появления на свет и прекращения существования. Всё движется от рождения к смерти. Жизнь — это непрерывная последовательность изменений в направлении к смерти. Материя или материальные формы, в которых жизнь выражает или не выражает себя, также находятся в последовательном движении или изменении в строну разрушения. Учение о непостоянстве всего сущего — это одна из основ Буддизма. Ничто в этом мире не имеет свойств абсолютной реальности. Не может быть так, чтобы однажды рождённое не умерло. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Изменение — это главное свойство реальности.

Будда напоминал, что всё конструированное непостоянно. Там где рождение, там и смерть; где появление, там и уничтожение; где встреча, там и расставание. Может ли быть рождение без смерти? Может ли быть появление без исчезновения? Может ли быть встреча без расставания?

Раскрывая закон о непостоянстве или изменчивости, Будда отрицал существование вечных объектов. Материя и дух являются ложными абстракциями, которые в реальности являются изменяющимися факторами (dhamma), связанными между собой и появляющимися благодаря функциональной зависимости одного от другого.

Сегодня учёные принимают как аксиому закон изменчивости, который был открыт Буддой. Они утверждают, что в этом мире нет ничего устойчивого и нерушимого. Всё является вихрем энергии, отличающимся от себя самого в следующий момент времени. Весь мир вовлечен в этот водоворот изменений. Одна из постулируемых учёными теорий — это абсолютный холод, который наступит после смерти или разрушения Солнца. Буддистов не пугает такая перспектива. Будда учил, что вселенные или вселенские циклы появляются и исчезают в бесконечной

последовательности, подобно жизням людей. Нашему миру наверняка придёт конец ещё до того как появятся другие миры. Это уже происходило ранее с прежними мирами и произойдёт снова. Здесь только вопрос времени.

"Мир преходящ. Все мы принадлежим миру времени. Каждое написанное слово, каждый обработанный камень, каждая написанная картина, каждая цивилизация, каждое поколение людей исчезает подобно листьям и цветам давно забытого лета.

Всё, что существует — изменчиво, а то, что не изменчиво — не существует."

Поэтому все боги, люди, животные и неживые объекты, всё в этой вселенной подвержено закону непостоянства. Буддизм учит, что, хотя наш ум ищет постоянное существование, но на свет появляется непостоянное физическое тело. Мы воспринимаем это как жизнь, а затем неудовлетворённость (dukkha) начинает тревожить наш ум. В этом источник страданий.

Что такое карма?

Карма — это безличный закон природы, который действует в соответствии с нашими поступками. Этот закон существует сам по себе, он не был введён по воле какого-либо законодателя. Карма действует в своей сфере без вмешательства какого-либо внешнего независимого управляющего существа.

Карму можно выразить простым детским языком: делай добро, и оно добром тебе вернётся сейчас и потом. Совершаешь зло — оно злом тебе вернётся сейчас и потом.

Через сравнение с урожаем можно объяснить карму следующим образом: если сеешь хорошее семя, то пожнёшь хороший урожай. Если сеешь плохое семя, то пожнёшь плохой урожай.

Научным языком карму называют законом причины и следствия: каждая причина имеет следствие. Другое название этого закона — причинно-следственная связь в области поступков. Эта связь действует в сфере поступков [тела, речи и ума], подобно тому, как закон физики о действии и противодействии действует на физическом уровне.

В Дхаммападе [стих 1 и 2] карма объясняется таким образом: "Умственным процессам предшествует интеллект, он их возглавляет и создает. Если с нечистым интеллектом кто-нибудь говорит или действует, то за ним следуют несчастья, как колеса вслед за упряжным животным. Если с чистым интеллектом кто-то говорит или действует, то счастье следует за ним, неотступное, как тень."

Проще говоря, карма — это поступок. В живых организмах присутствует сила, которую называют по-разному: инстинктивные тенденции, сознание и т. п. Эта внутренняя склонность заставляет каждое живое существо двигаться. Оно двигается на физическом или на умственном уровне. Его движение — это действия, поступки. Повторение поступков — это привычка, а привычка становится характером. В Буддизме этот процесс называется кармой.

В истинном смысле карма означает как хорошие, так и плохие намеренные действия. "Карма — это намерение" говорит Будда. Поэтому карма — это не какая-то сущность, а процесс, действие, энергия, сила. Некоторые называют эту силу "действие- влияние". Это реакция наших поступков на нас самих. Страдание и счастье, испытываемые человеком, являются результатом того, как собственные поступки, слова и мысли воздействуют на него самого. Именно они порождают благополучие и неудачи, счастье и горе.

Карма — это безличный закон природы, который действует строго в соответствии с нашими поступками. Этот закон существует сам по себе и не существует законодателя, который его однажды ввёл. Карма действует в своей области без чьего-либо внешнего управляющего влияния. Раз нет никакого скрытого существа, направляющего или управляющего поощрениями и наказаниями, то буддисты не прибегают к молитвам каким-то сверхъестественным силам с целью повлиять на результаты кармы. Будда утверждал, что карма не является как предопределением, так и строгой определённостью, наложенной на нас какими-то таинственными, неизвестными силами, которым мы должны от беспомощности подчиниться.

Буддисты считают, что человек пожнёт то, что посеял. Мы являемся результатом того, какими мы были и будем результатом того, какие мы сейчас. Другими словами, человек не будет вечно тем, кем он был и не останется таким, каким он есть. Это означает, что карма — не абсолютная предопределённость. Будда указывал, что если бы всё было предопределено, то не существовала бы свободная воля, понятие нравственности или духовная практика. Будь так, мы бы являлись рабами прошлого. С другой стороны, если бы всё было не определено, то тогда бессмысленно было бы придерживаться правил поведения и стремиться к духовному росту. Здесь Будда вновь провозгласил истину Срединного Пути: карму нельзя считать как полной предопределённостью, так и полной неопределённостью. Её следует считать совокупностью этих факторов.

Виды ошибочного понимания закона кармы

Ошибочные понимания и нелогичные взгляды на карму перечислены в Титтхаятанади Сутте (АН 3.7.1), где мудрым людям предлагается рассмотреть и избавиться от следующих взглядов:

1. вера в то, что абсолютно всё является результатом поступков в прошлых жизнях

2. вера в то, что абсолютно всё является результатом воли всевышнего создателя

3. вера в то, что абсолютно всё появляется без причины.

Если человек становится убийцей, вором или распутником и если его действия являются следствием прошлых поступков или они совершены по воле божьей или по чистой случайности, то этого человека нельзя привлекать к ответственности за его дурные поступки.

Другим ошибочным взглядом на карму является то, что она действует только на отдельных людей в соответствии с их религиозными убеждениями. Но судьба человека в следующей жизни не в последнюю очередь зависит от того, какую религию он выбрал [в этой]. Какой бы ни была эта религия, судьба человека полностью зависит от поступков его тела, речи и мыслей. Неважно, к какой религии человек себя причисляет, он попадёт в счастливый мир в следующей жизни, если совершает хорошие поступки и ведёт праведную жизнь. Ему придётся родиться и вести несчастную жизнь, если он совершает плохое и обладает плохими мыслями. Поэтому, буддисты не заявляют, что они являются единственными людьми, получившими благословение пойти в рай после смерти. Исповедует ли человек какую-то религию или нет, только его намерения определяют судьбу в этой и следующей жизни. В учении о карме не говорится о суде после смерти. Будда учил закону кармы не для того, чтобы защитить богатых и поддержать бедных обещанием иллюзорного счастья в будущей жизни.

В буддийском учении карма объясняет неравенство, существующее между людьми. Причина неравенства кроется не только в наследственности, окружающей среде и природе, но также и в карме — результате наших собственных поступков. И действительно, карма — это один из факторов, обеспечивающих общий успех или неудачу в жизни.

Так как карма является невидимой силой, то мы не можем глазами увидеть её действие. Чтобы понять, как она работает, можно использовать сравнение с семенем: результаты кармы хранятся в подсознании, подобно тому, как листья, цветы, плоды и ствол дерева хранятся в его семени. В благоприятных условиях плоды кармы проявляются, подобно тому, как благодаря влаге и свету из семени появляются листья и стебель. "Вкус" этих плодов точно такой же, как и у кармической энергии, их породившей.

Действие кармы можно сравнить с банковским счётом: человек увеличивает сумму на "счёте" хорошей кармы, если совершает хорошие поступки, проявляет щедрость и доброту. Накопленную хорошую карму он может использовать для жизни без бед. Однако необходимо восстанавливать то, что взято со счёта, в противном случае счёт будет в один прекрасный день исчерпан и человек станет банкротом. Кого в этом случае он может винить в своём печальном положении? Не следует винить в этом других или судьбу. Только сам человек ответственен за всё. Поэтому, хороший буддист не должен пытаться уйти от действительности. Ему нужно принять жизнь такой, какой она есть, и не пытаться избежать её. Силу кармы нельзя контролировать бездеятельностью. Упорное совершение хороших поступков бесценно для собственного счастья человека. Уход от действительности — это удел слабых, и совершающий такой уход не может избежать результатов закона кармы.

Будда говорит: "Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий дурных поступков." (Дхаммапада, 127).

Наш личный опыт

Понять закон кармы — значит осознать, что мы сами в ответе за своё счастье и горе. Мы сами — творцы своей кармы. В учении Будды объясняется, что каждый человек имеет полную возможность изменить свою карму и таким образом оказать влияние на течение собственной жизни. С другой стороны, человек не является абсолютным пленником своих поступков, он — не раб кармы. Человек также не является машиной, которая автоматически высвобождает инстинктивные порабощающие силы. В то же время, его нельзя назвать "дитя природы". Каждый обладает внутренней силой и способностью изменить карму. Ум человека сильнее кармы и он может заставить закон кармы служить ему. Не следует терять надежду и оставлять усилия, чтобы отдать себя на милость силе кармы. Для противодействия проявлениям накопленной ранее плохой кармы, следует совершать больше хороших поступков и очищать свой ум, вместо того, чтобы молиться, поклоняться, совершать ритуалы или истязать своё тело с целью преодоления влияния кармы на него. Поэтому, человек может преодолеть результаты плохих поступков, если действует обдуманно и ведёт благородную жизнь.

Мы должны использовать качества, которыми наделены, для достижения идеала. Карты для "игры в жизнь" находятся в нас самих. Мы не выбираем их. Они основаны на нашей карме и мы можем раскрыть их, если хотим, сделать то, что нам подходит, и по ходу игры мы выиграем или проиграем, в зависимости от имеющихся навыков или их отсутствия.

Карма равнозначна поступкам человека. Эти поступки создают определённые кармические результаты. Но абсолютно каждое действие, совершённое без ясного намерения, не может стать умелым поступком (kusala kamma) или неумелым поступком (akusala kamma). Вот почему Будда определяет карму как намеренные действия. Это значит, что какие бы хорошие или плохие поступки мы ни совершали без ясного намерения, они не настолько сильны, чтобы перенестись в следующую жизнь. Однако незнание природы плохих и хороших результатов кармы не является оправданием или способом избежать её результатов, если поступки были совершены намеренно. Маленький ребёнок или несведущий человек может совершать много дурных поступков. Так как они совершают эти поступки с намерением принести вред или страдания, то нельзя утверждать, что они свободны от результатов кармы. Если этот ребёнок прикоснётся к раскалённому пруту, то элемент тепла не пожалеет ребёнка и обожжёт его. Кармическая энергия работает совершенно аналогично. Она беспристрастна, как сила притяжения.

Коренные изменения в характере Ангулималы и Ашоки показывают потенциал человека контролировать силу воздействия кармы на себя самого.

Ангулимала был разбойником с большой дороги, который убил больше тысячи человек. Можем ли мы судить о нём по поступкам, совершённым на физическом уровне? В течение одной жизни он стал Архатом, чем перекрыл прошлые дурные поступки.

Ашока, индийский император, убил тысячи и тысячи в войнах и с целью расширения своей империи. Но, победив в битве, он полностью переменился и изменил свою направленность до такой степени, что "среди десятков тысяч имён монархов, которые заполняют историческое поле, с их величием, королевским высочеством и подобным, имя Ашоки блистает и блистает почти в одиночестве, как звезда", говорит известный историк Герберт Уэллс.

Другие факторы, поддерживающие карму

Хотя в Буддизме считается, что человек может контролировать работу своей кармы, но не говорится, что абсолютно всё является её результатом. Буддизм не игнорирует ту роль, которую играют другие силы природы. Считается, что есть пять видов законов природы, которые действуют на физическом уровне и в духовной сфере:

1. законы, связанные с временами года: физическое неорганическое устройство природы, например ветры и дожди, связанные с временем года и т. п.

2. биологические законы: регулируют развитие зародыша и семени

3. закон кармы: относится к причинно-следственной связи в сфере поступков и их результатов

4. природные явления: относятся к электрическим силам, движениям приливов и т. п.

5. психологические законы: управляют процессами в сознании.

Таким образом, карма считается всего лишь одним из пяти законов природы, которые отвечают за разнообразие в этом мире.

Можно ли изменить карму?

На карму часто оказывает влияние сложившаяся ситуация. Определённые силы способствуют или препятствуют этому самостоятельно действующему закону. Эти силы — рождение, время или стечение обстоятельств, внешность и усилие.

Благоприятное или неблагоприятное рождение может способствовать или препятствовать проявлению кармы. Например, если человек родился в благородной семье или в благоприятных условиях, то такое рождение даст удобную возможность для проявления хорошей кармы. Человек с невысокими умственными способностями, который благодаря хорошей карме родился в королевской семье, будет почитаем людьми всего лишь благодаря такому высокому происхождению. Если этот же самый человек обретёт менее благоприятное рождение, то к нему не будут так относиться.

Хорошая или плохая внешность — это два других фактора, которые помогают или

мешают действию кармы. Если благодаря какой-то хорошей карме человек обретает благоприятное рождение, но из-за плохой кармы имеет физические недостатки, то он не сможет полностью насладиться приятными результатами той хорошей кармы. Даже законный наследник престола может не взойти на него, если окажется, что он имеет физические или умственные отклонения. С другой стороны, красота — это ценность того, кто ей обладает. Обладающий приятной внешностью потомок бедных родителей может привлечь внимание других людей и благодаря их влиянию стать выдающимся. Известны случаи, когда люди из бедных и никому не известных семей приходили к славе и популярности. Среди них киноактёры, актрисы, королевы красоты и т. п.

Время и стечение обстоятельств — это ещё один фактор, который влияет на работу кармы. Во время голода или войны всех без исключения людей ждёт схожая судьба. Здесь неблагоприятные условия открывают возможность плохой карме начать действовать. С другой стороны, благоприятные условия не дадут этой карме развернуться.

Усилие или мудрость — это наиболее важные факторы, которые влияют на работу кармы. Без усилий невозможен прогресс как в мирских делах, так и в духовном совершенствовании. Если человек не предпринимает никаких усилий, чтобы излечиться от болезни или избавится от своих проблем или не прилагает упорных усилий для продвижения в духовной практике, то плохая карма найдёт нужный момент, чтобы принести свои плоды. Однако если мы вступаем на путь преодоления своих трудностей, то хорошая карма проявится, чтобы помочь нам. Потерпев кораблекрушение в глубоком море, Бодхисаттва в одной из прошлых жизней совершил усилие, направленное на спасение себя и свой пожилой матери, в то время как остальные молились богам и предали свою судьбу в руки этих богов. В результате Бодхисаттва выжил, а остальные утонули.

Таким образом, работе кармы способствует или препятствует рождение, красота или физические недостатки, время и усилия или уровень умственного развития. В то же время, используя определённые способы, человек может преодолеть прямые результаты кармы. Он не свободен от влияния кармы, пока находится в цикле рождений и смертей, т. е. в Сансаре. Влияние той кармы, которую он преодолел, может в любой момент вновь начать проявляться. В этом неопределённость жизни в нашем мире. Даже Будда и Архаты подвергались влиянию некоторых видов кармы, хотя и находились в своём последнем рождении.

Фактор времени — это другой важный аспект кармической энергии, которая заставляет людей испытывать хорошие и плохие следствия совершённых в прошлом поступков. Некоторые результаты кармы проявляются только в текущей жизни человека, в то время как другие начинают действовать немедленно в следующем рождении. Плоды определённых видов кармы могут преследовать существо всё время его нахождения в круге существования вплоть до конца перерождений и достижения Ниббаны. Главная причина этой разницы лежит в умственном импульсе (Javana Citta), возникающем в человеке в то время, когда у него появляется мысль совершить хорошее или плохое.

Беспристрастная энергия

В Индуизме, Буддизме и Джайнизме признаётся существование кармы и даётся объяснение её природы. Однако те, кто не верят в существование энергии по имени "карма", должны понять, что она не является плодом какой-то определённой религии. Это закон природы, изначально не имевший какого-то зафиксированного религиозного названия. Всем, кто нарушают этот закон, приходится сталкиваться с последствиями независимо от их религиозных убеждений, а те, кто существуют в гармонии с законом кармы, живут в мире и счастье. Поэтому закон кармы неизменен для каждого человека, верит он в него или нет, исповедует ли какую-то религию или нет. Он — такой же закон природы, как и другие. Помните, что учение о карме принадлежит не только Буддизму.

Если мы воспринимаем карму как силу или форму энергии, то у неё нельзя обнаружить начала. Спросить, где происходит возникновение кармы — это то же самое, что спросить о конкретном месте возникновения электрического тока. Карма подобна электричеству, в том смысле, что она никогда не начинается. При соблюдении условий она проявляется. Обычно мы говорим, что причина кармы — намерение, но это такая же условность, как говорить, что источник реки находится на вершине горы.

Подобно океанским волнам, которые перетекают одна в одну, одна единица сознания переходит в другую и тем самым формирует мысль, переходящую одну в другую, что и называется действием кармы. Таким образом, в соответствии с Буддизмом, каждое живое существо — это электрический ток жизни, который действует от автоматического переключателя кармы.

Карму нельзя обнаружить в этом непостоянном сознании или физическом теле из- за того, что она является формой энергии. Карма подобна плодам манго, которые не хранятся внутри мангового дерева, а появляются на свет благодаря определённым условиям. Карма подобна ветру или огню. Она не сохраняется где-то во Вселенной, а просто проявляется при определённых условиях.

Классификация кармы

Карма классифицируется по четырём признакам:

1. время, в которое проявились её результаты

2. функция

3. приоритет проявляющегося результата

4. место, в котором проявляются результаты кармы.

Есть умелые и неумелые поступки, результаты которых проявляются уже в этой жизни. Их называют "немедленно проявляющимися". Если они не приносят плод в этой жизни, то становятся "непроявляющимися".

Также есть поступки, результаты которых проявляются в будущей жизни. Они называются "проявляющимися в будущем". Если в следующей жизни проявление последствий этих поступков не происходит, то они становятся непроявляющимися.

Те поступки, результаты которых могут проявиться в любой жизни существа, пока оно блуждает в Сансаре, называются "проявляющимися в неопределённый момент".

Такова классификация кармы в зависимости от времени, когда проявляются её результаты.

В соответствии с функцией карма подразделяется на четыре класса.

Каждое рождение обусловлено хорошей и плохой накопленной кармой, которая преобладает в момент смерти. Карма, которая обуславливает будущее рождение, называется "репродуктивной".

В это время другой вид кармы может выйти на передний план, чтобы помочь или поддержать действие репродуктивной кармы. Подобно тому, как этот вид кармы имеет тенденцию усиливать действие репродуктивной кармы, также может начаться и действие, направленное на ослабление и прекращение проявлений этой кармы. Такие действия называются "способствующими" или "препятствующими".

Согласно закону кармы, потенциальная энергия репродуктивной кармы может быть сведена к нулю противостоящей ей более мощной кармой прошлого. Улучив момент, эта карма может начать неожиданно действовать, подобно тому, как мощная сила противодействия может изменить путь летящей стрелы и опустить её на землю. Такое действие называется "разрушительным" и оно является более мощным, нежели поддерживающая и препятствующая карма в том смысле, что она не только препятствует, но и уничтожает силу полностью.

С точки зрения приоритета действия кармы выделяют четыре класса.

К первому относится весомая или значительная карма. Хорошая или плохая карма этого класса неотвратимо даёт свой результат в текущей жизни или без сомнения даст в следующей. Хорошая карма в этом случае проявляется на умственном уровне, подобно состоянию восторга в Дхжанах (состояниях, испытываемых в медитации). Плохая карма данного вида проявляется на уровне тела или речи.

Пять видов весомой кармы таковы:

1. убийство матери

2. убийство отца

3. убийство Архата

4. причинение ран Будде

5. создание раскола в Сангхе.

Постоянный скептицизм также включается в категорию весомой кармы.

Если отсутствует весомая карма, обуславливающая следующее рождение, то может начать действовать карма "близкая к смерти". Это карма, которую человек накапливает непосредственно перед моментом смерти.

Следующая в порядке убывания приоритета — это карма, "основанная на привычках". Данная карма порождается поступками, совершаемыми по привычке, по воспоминаниям, по той причине, что человеку очень нравится их совершать.

Четвёртый вид — это "суммарная карма", в которую включается всё, не вошедшее в предыдущие три вида. Это подобно резервному фонду живого существа.

Последняя классификация кармы подразделяется в зависимости от места, где проявляются её плоды.

1. Плохая карма, которая может проявиться в материальном мире (Kamaloka).

2. Хорошая карма, которая может проявиться в материальном мире.

3. Хорошая карма, которая может проявиться в Мире Форм (Rūpaloka).

4. Хорошая карма, которая может проявиться в бесформенном мире (Arūpaloka).

Всё ли является результатом кармы?

Хотя среди множества результатов кармы Буддизм считает неравенство между людьми одним из основных, всё же нельзя утверждать, что абсолютно всё является её плодом.

Если всё является плодом кармы, то человек всегда был бы плохим, пока таковым его делает собственная карма. Не нужно было бы обращаться к врачу для излечения от болезни, ведь если у больного есть соответствующая карма, то он сам выздоровеет.

Почему некоторые злодеи процветают, а хорошие люди — страдают

Некоторые спрашивают: "Если хорошие поступки приносят благо, а дурные — страдания, то почему многие хорошие люди страдают, а некоторые злодеи процветают в этом мире?". С буддийской точки зрения, ответ на этот вопрос заключается в том, что человек может быть хорошим по своей природе, но в прошлой жизни он накопил недостаточно хорошей кармы, чтобы она могла перевесить действие плохой кармы в этой жизни. В прошлых жизнях у этого человека, должно быть, был какой-то серьёзный проступок. С другой стороны, человек может по своей природе быть злодеем, но в то же время наслаждаться жизнью в течение короткого периода, благодаря какой-то накопленной в прошлой жизни значительной хорошей карме.

Например, некоторые люди от природы имеют крепкий организм и, в результате, обладают отличным здоровьем. Их сопротивляемость достаточно сильна, и поэтому они неподвержены болезням. Хотя такой человек и не принимает никаких особых мер по ведению здорового образа жизни, сила и здоровье не покидают его. С другой стороны, есть люди, которые принимают различные укрепляющие средства и богатые витаминами продукты, но, несмотря на все усилия по укреплению и оздоровлению организма, состояние их здоровья не улучшается.

В общем, какие бы хорошие и плохие поступки люди не совершали в этой жизни, они несомненно испытают на себе их последствия в этой или будущих жизнях. Невозможно избежать результатов кармы при помощи молитв. Это можно сделать только благодаря совершенствованию ума и ведению благородной жизни.

Это не значит, что всё сегодняшнее страдание или радость полностью зависят от наших прошлых поступков, называемых кармой. Будда говорил, что будь так на самом деле, не было бы смысла вести нравственную жизнь, ведь мы были бы жертвами прошлого. Буддисты считают, что, хотя наша жизнь обусловлена в прошлом, у нас есть полная возможность изменить это положение вещей и стать творцом своего нынешнего и будущего благополучия. Последователи учения Будды не придерживаются идеи о предопределённости или фатализме как о единственно возможном объяснении положения человека.

Буддистам рекомендуется совершать хорошие поступки не для того, чтобы застолбить себе место в раю. Им следует совершать хорошее для уничтожения эгоизма, чтобы испытывать мир и счастье каждое мгновение своей жизни. Когда каждый момент настоящего тщательно контролируется, благополучное будущее обеспечено.

Перерождение

Неудовлетворённое желание существования и чувственных удовольствий является причиной перерождений.

Буддисты считают перерождение не какой-то обычной теорией, а поддающимся проверке фактом. Учение о перерождении является фундаментальным принципом буддийского учения. Однако оно не является прерогативой одних лишь буддистов, это учение существует и в других странах, других религиях и даже среди отдельных мыслителей. Пифагор помнил свою прошлую жизнь. Платон помнил множество своих прошлых жизней и считал, что человек перерождается до десяти раз. Он также верил в возможность перерождения животным. Среди древних египтян и китайцев существовало распространённое поверье, что перерождаются только известные личности, например императоры и короли. Известный христианский деятель Ориген (185–254 н. э.) верил в перерождение. Он считал, что вечного страдания в аду не существует. Джордано Бруно (1548–1600), живший в 16 веке, считал, что душа каждого человека и животного переносится от одного существа к другому. В 1788 году известный философ Кант (1724–1804) подверг критике идею о вечном наказании. Кант также верил в возможность перерождения в форме различных небесных существ. Ещё один великий философ Шопенгауэр (1788–1860) говорил, что пока есть желание к существованию, жизнь будет продолжаться вновь и вновь. Желание жить проявляет себя каждый раз в совершенно новых формах. Будда называл это "желание жить" жаждой к существованию. Уже с незапамятных времён индийские мудрецы учили о том, что происходит переселение душ.

Хотя это и не так просто, но мы можем сами убедиться, что имели прошлые жизни. Природа ума такова, что она не позволяет большинству людей вспомнить прошлые рождения. Нашему уму мешают пять препятствий: жажда чувственных удовольствий, враждебность, лень и сонливость, неугомонность и неуверенность (сомнение). Из-за этих препятствий наша способность видеть привязана к этому миру и мы не можем познать свои прошлые рождения. Подобно тому, как зеркало не даёт отражения, когда оно покрыто грязью, так и ум не даёт большинству людей вспомнить прошлые жизни. Мы не можем увидеть звёзды днём не потому, что их нет на небе, но потому что свет солнца затмевает их свет. Точно также, мы не можем вспомнить прошлые жизни, потому что в настоящее время наш ум постоянно перегружен мыслями текущего момента, событиями дня и мирскими заботами.

Кратковременность жизни человека на этой земле помогает нам помнить о перерождении. Если мы примем во внимание жизнь, её истинный смысл и цель, а также весь разнообразный опыт, доступный человеку, то придётся заключить, что в одной жизни человеку недостаточно времени выполнить всё, предназначенное природой, не говоря уже о том, что он сам собирается сделать. Масштаб человеческого опыта и желаний огромен. В человеке скрыто большое разнообразие сил, которые мы можем ощутить и развить, если нам представится такая возможность. Это особенно ясно сейчас, когда проводятся соответствующие исследования. Мы обнаруживаем у себя большие стремления, но на их реализацию нет времени. В это время, большое войско страстей и желаний, эгоистичных мотивов и амбиций устраивают войну внутри нас самих, а также между нами и окружающими. Эти силы преследуют друг друга вплоть до нашей смерти. Всех их нужно подвергнуть испытанию, покорить, подчинить и использовать. Одной жизни недостаточно для всего этого. Утверждать, что у нас есть всего одна жизнь с такими возможностями и с невозможностью их реализовать, означало бы, что вся вселенная и жизнь в ней — одна большая и жестокая шутка.

Учение Будды о перерождении необходимо отличать от учений о трансмиграции и реинкарнации в других религиях. Буддизм отрицает существование постоянной души, созданной богом, или неизменной сущности, которая переселяется от одной формы жизни к другой.

Подобно тому, как возможно существование личности в виде причинной последовательности без всякого Я или души, так и за смертью может последовать перерождение без переселяющейся сущности. В одной жизни каждый момент мысли появляется на миг и исчезает, и благодаря этому исчезновению даёт жизнь следующему моменту. Строго говоря, это кратковременное появление и исчезновение каждой мысли можно назвать рождением и смертью. Поэтому, даже в одной жизни мы ежесекундно проходим бесконечные рождения и смерти. Но так как умственный процесс продолжается благодаря поддержке одного и того же физического тела, мы считаем этот процесс непрерывного существования пары "ум-тело" (пата-шра) как составляющий одну жизнь.

То, что мы обычно считаем смертью — это угасание жизненно важных функций организма. Когда физическое тело теряет свою жизненную силу, оно не может больше поддерживать поток сознания, умственную часть процесса. Но пока есть привязанность к жизни, пока существует желание жить дальше, поток сознания не останавливается с потерей телом способности жить. Вместо этого, когда происходит смерть, когда тело умирает, поток сознания, управляемый жаждой дальнейшего существования, возникнет заново с поддержкой того самого нового физического тела, которое только что возникло благодаря слиянию сперматозоида и яйцеклетки. Таким образом, перерождение происходит сразу после смерти. Хотя поток памяти может быть прерван и чувство личности попадает в новые условия, но всё накопление опыта и характер переносится в новорожденное существо и цикл становления запускается заново.

Поэтому для буддистов смерть не считается ни вступлением в вечную жизнь, ни полным уничтожением. Это скорее вход в новое рождение, за которым снова последуют рост, старение и новая смерть.

Хотя умственная непрерывность сохраняется, возобновляемого физического функционирования больше не происходит. Это подобно водителю, который перед остановкой прекращает принудительное воздействие на двигатель, отпуская педаль газа. В этот момент останавливается проявление кармы на физическом уровне.

Буддисты не считают, что нынешняя жизнь — единственная между двумя вечными состояниями горя и счастья. Также они не верят в то, что ангелы перенесут их в рай для вечного пребывания там. Буддисты считают, что нынешняя жизнь — это одно из бесчисленных состояний существования, а пребывание на этой Земле — всего лишь эпизод во множестве других жизней. Утверждается, что живые существа будут перерождаться в различных мирах до тех пор, пока их плохая и хорошая карма присутствует в подсознании в форме умственной энергии. Хотя многие видные психологи, такие как Карл Юнг, признали учение Будды о подсознании, не следует путать его с трактовкой, которая даётся современными психологами, потому что между ними имеются различия.

В чём причина перерождений? Будда учил, что неведение об истинной природе существования порождает желания. Неудовлетворённое желание является причиной перерождений. Когда все неудовлетворённые желания уничтожены, перерождение прекращается. Остановить перерождение — значит уничтожить все желания. Чтобы уничтожить желания, нужно уничтожить неведение. Когда неведение уничтожено, познаётся то, что все эти перерождения не имеют ценности и появляется большая необходимость в образе жизни, который позволяет пресечь желание к этим повторяющимся рождениям.

Неведение также порождает иллюзорную и нелогичную идею о том, что эта жизнь для человека — единственная, а также то мнение, что за этой жизнью следует вечное состояние счастья или вечные муки.

Будда учил, что уничтожить неведение и страдание можно только через осознание Четырёх Благородных Истин, а не через что-либо другое. Чтобы избавиться от неведения, нужно упорно стараться в практике направленного на всех альтруизма в поведении, развивать способность к пониманию и мудрость. Следует также уничтожить всю жажду чувственных удовольствий и эгоистичное желание.

Каким образом происходит перерождение?

Когда это физическое тело неспособно функционировать, энергии в нём не умирают, но начинают принимать другую форму, которую мы называем другой жизнью. Кармическая сила проявляющая себя в форме человека, может также проявить себя в форме животного. Это произойдёт, если человек не имеет возможности проявить имеющиеся у него положительные кармические потенциалы. Эта сила называется жаждой, желанием, намерением, жаждой жизни и она не кончается вместе с прекращением функций тела, а продолжает проявлять себя в другой форме, что приводит к новому существованию. Это называется перерождением или повторным становлением. Буддисты не называют этот процесс реинкарнацией, потому что нет никакой постоянной сущности или души, переходящей из одной жизни в другую.

Сейчас в различных странах находятся люди, которые самопроизвольно смогли вспомнить свои прошлые жизни. Опыт этих людей хорошо описан в газетах и других периодических изданиях. Некоторые из числа вспомнивших прошлые жизни не признавали факт перерождения до того момента, когда эти воспоминания у них появились. Многое из сведений, которые они сообщили о своих прошлых жизнях, было проверено и найдено верным.

Благодаря гипнозу некоторые люди смогли раскрыть информацию о прошлых жизнях. Некоторые гипнотические состояния, которые позволяют проникнуть в подсознание, делают возможным вспомнить прошлые существования.

Перерождение или повторное становление — это естественное событие, которое не было установлено какой-либо религией или богом. Для перерождения или прекращения перерождений нет никакой разницы, верит ли человек в существование этого процесса или нет. Перерождения происходят до тех пор, пока в сознании существуют привязанности, жажда существования или чувственных удовольствий. Эти мощные умственные силы преобладают в абсолютно каждом живом существе в этой вселенной. Те, кто надеются и молятся, чтобы не перерождаться, должны понять, что их желание не сбудется, пока они не приложат упорных усилий для уничтожения жажды и привязанности. Увидев и испытав неопределённость и неудовлетворяющую природу жизни в условиях этого мира, мудрые стараются освободиться от этих повторяющихся перерождений и смертей благодаря следованию верному пути очищения ума. Те, кто не может уменьшить жажду и привязанность, должны быть готовы встретить все неопределённые и неприятные ситуации, связанные с перерождением и повторным становлением.

Моментально ли происходит перерождение?

Ещё один сложный момент в учении о перерождении — это происходит ли оно мгновенно или нет. Это противоречивый вопрос даже среди видных буддийских учёных. В соответствии сучением Абидхаммы, перерождение (зачатие) происходит немедленно после смерти, без всякого промежуточного состояния. В то же время, некоторые считают, что живое существо после смерти определённое количество дней пребывает в виде духа, после чего и происходит перерождение. Другое объяснение той же идеи состоит в том, что не дух умершего, а сознание или умственная энергия продолжает некоторое время существовать в пространстве, поддерживаемая собственными энергиями жажды и привязанности. Однако рано или поздно перерождение происходит. Существа, родившиеся в форме духов (peta), попали в несчастный мир и тоже являются непостоянными. Это временная форма, существование в которой конечно.

Другая идея, которую многие не могут понять — это процесс перерождения человека животным и животного человеком. Животная природа ума и животный образ жизни могут вынудить человека переродиться животным. Состояние и поведение ума ответственно за следующее рождение. С другой стороны, существо, переродившееся животным из-за плохих мыслей в предыдущем рождении, может переродиться человеком, в зависимости от силы кармы, накопленной в прошлом существовании. Хорошо известно, что некоторые животные весьма умны и сообразительны, проявляя качества, очень похожие на человеческие. Человек, родившийся животным, может снова переродиться человеком, когда та плохая карма, которая привела к рождению животным, будет исчерпана, а неактивная хорошая карма, хранящаяся в сознании, начнёт давать результат.

Момент смерти

У умирающего человека присутствуют три функции сознания (viññāna), действующие в момент смерти: момент ума воссоединения (patisandhi-citta), момент ума предпосылки становления (bhavanga) и момент ума ухода (cuti-citta). В последний миг этой жизни человека появляется момент ума воссоединения, стремя знаками в качестве объектов. Этот момент ума ощущается в течение пяти кратких моментов мысли (Javana) и потом переходит в bhavanga. По окончании bhavanga появляется cuti- citta, разрывая связь с этой жизнью и переходя в bhavanga. Именно в этот момент приходит конец нынешней жизни. По окончании bhavanga появляется другая patisandhi- citta уже в другой жизни и с этого момента начинается новая жизнь. Таков процесс смерти и перерождения в учении Буддизма и только в Буддизме течение этого природного явления расписано поминутно и во всех подробностях.

Буддист встречает смерть не как жизненный кризис, а как нормальное событие. Он знает, что всё рождённое вынуждено страдать, состариться и, в конце концов, умереть. Кто-то точно заметил: "Каждый при рождении получает свидетельство о смерти". Если бы все мы могли посмотреть на смерть с такой мудрой и рациональной точки зрения, то не стали бы столь крепко привязываться к жизни.

Когда Будда в момент Просветления освободился из круга перерождений (Сансара), он провозгласил:

Ниббана

Ниббана[22] — это высшее блаженство, состояние вечного счастья, превосходящее любое мирское [состояние]. Счастье Ниббаны нельзя испытать, услаждая свои чувства. Его можно испытать, только успокаивая их.

Ниббана является конечной целью Буддизма. Что же такое Ниббана? Не так просто понять, что это такое, гораздо проще понять, чем она не является.

Ниббана не похожа на небытие или самоуничтожение. Стал бы Будда покидать свою семью и королевство и в течение 45 лет заниматься проповедью ради небытия?

Ниббана — это не рай. Спустя столетия после жизни Будды, некоторые буддийские секты начали представлять Ниббану в виде рая. Они старались приравнять Ниббану к небесному миру с целью убедить недалёких людей и привлечь их к учению своей секты. Стремление к Ниббане стало похоже на поиск прекрасного места, где все живущие вечно счастливы. Это может казаться красивой народной легендой, но Ниббана, которую Будда испытал и раскрыл людям, совсем не такова. Сам Будда не отрицал идею о рае или небесах в том виде, как она была представлена в ранних индийских религиях. Но Будда знал, что этот рай находится в пределах Сансары, а окончательное освобождение находится вне её пределов. Будда понимал, что путь к Ниббане ведёт за пределы небес.

Если Ниббана не является каким-то местом, где же она тогда находится? Строго говоря, мы не можем спросить, где находится Ниббана. Ниббана существует подобно огню. Как нет никакого хранилища для огня, так нет его и для Ниббаны. Когда вы трёте деревянные палочки друг о друга, то трение и тепло являются необходимыми условиями для появления огня. Точно также, когда природа человеческого ума такова, что он свободен от всех пороков, появляется радость Ниббаны.

Любой может испытать Ниббану, но пока вы сами не испытали это состояние, то можете только предаваться умозрительным рассуждениям о её истинной природе, хотя в повседневной жизни есть возможность получить отрывочный опыт Ниббаны. Те, кто настаивают на знакомстве с теорией, могут обратиться к буддийским текстам. В текстах говорится, что Ниббана — это состояние чистого счастья, не похожего на мирское.

Сама по себе Ниббана труднообъяснима и ей трудно дать определение. Как темноту можно выразить только с помощью её противоположности — света, как покой можно выразить с помощью противоположности — движения, так и Ниббану, которая является отсутствием страданий (dukkha), можно выразить с помощью противоположности — страдания, которое постоянно присутствует в Сансаре. Подобно тому, как темнота заполняет место, где нет света, как покой присутствует везде, где нет движения, так и Ниббана присутствует везде, где нет места страданиям, переменам и порокам.

Страдающий человек, почесавший больное место, может почувствовать временное облегчение страданий. Это временное облегчение усугубит состояние ран и приведёт к обострению болезни. Радость от полного исцеления трудно сравнить с временным облегчением от того, как потёртая рана на время перестаёт болеть. Точно также, удовлетворение жажды чувственных наслаждений приносит только временную радость или счастье, которое только продлевает нахождение в Сансаре. Лекарство от болезни

Сансары и есть Ниббана. Ниббана — это конец жажде, которая приводит к страданиям рождения, старения, болезни, смерти, печали, стенаний и отчаяния. Радость от лекарства Ниббаны невозможно сравнить с временным удовольствием Сансары, получаемым через удовлетворение чувственных желаний.

Опасно заниматься пустыми рассуждениями на тему "что такое Ниббана". Важнее знать, как подготовить условия для Ниббаны, как достичь внутреннего покоя и чистоты того взгляда, который ведёт к ней. Следуйте совету Будды: практикуйте его учение. Избавьтесь от своих пороков, которые коренятся в алчности, ненависти и неведении. Очищайте себя от алчных желаний и осознайте абсолютную безличность (anatta). Соблюдайте правила нравственного поведения в течение жизни и постоянно практикуйте медитацию. Приложите деятельное усилие ради освобождения себя от эгоизма и иллюзий. Таким способом можно достичь и испытать Ниббану.

Ниббана и Сансара

Известный буддийский учёный Нагарджуна, принадлежащий к школе Махаяны, утверждает, что Сансара и Ниббана — это одно и то же. Этот взгляд может быть многими неверно понят. Утверждение, что Сансара и Ниббана — это одно и то же, означает, что нет разницы в пустоте как всего конструированного, так и необусловленного состояния Ниббаны. В Типитаке говорится, что Сансара — это непрерывная последовательность пяти совокупностей, четырёх элементов и двенадцати основ или источников умственных процессов. Ниббана здесь объясняется как отсутствие этих относительных физических и умственных источников.

Тем не менее, признаётся, что те, кто добиваются радости Ниббаны, могут испытывать её ещё во время своего существования в Сансаре. В любом случае, после смерти связь с этими элементами уничтожается, по той простой причине, что Ниббана необусловлена, а не относительна или взаимозависима. Если и возможно как-то описать Ниббану, то этим описанием будет Абсолютная Истина.

Ниббана достижима в нынешней жизни. Буддизм не учит, что конечную цель можно достичь только в будущей жизни. Когда Ниббана достигается ещё в этой жизни, а физическое тело продолжает существовать, то это состояние называют Sopadisesa Nibbana. Когда Архат совершает Париниббану после прекращения деятельности (смерти) тела без каких-либо остатков физического существования, то это состояние называется Anupadisesa Parinibbana.

Необходимо научиться отрешению от всего мирского. Если имеет место какая-либо привязанность к кому-то или чему-то, или, наоборот, отвращение к кому-то или чему-то, вы никогда не достигните Ниббаны, ведь она выше всех противоположностей привязанности и отвращения, приятного и неприятного.

Когда достигается это высшее состояние, вы полностью поймёте эту мирскую жизнь, к которой испытываете жажду в настоящее время. Мирское перестанет быть объектом вашего желания. Вы осознаете неудовлетворительность, непостоянство и безличность всего живого и неживого. Имея только зависимость от учителей или от священных книг без должного усилия в правильном направлении, трудно осуществить Ниббану. Пропадут ваши мечты, больше не будет воздушных зАмков, закончится волнение, исчезнет постоянная борьба с проблемами в жизни, природный процесс угаснет. Все волнения, муки, ответственность, раздражение, всё, что обременяет, физические и умственные болезни и эмоции исчезнут при достижении высшего состояния блаженства — Ниббаны.

Утверждать, что Ниббана — это небытие, по той причине, что её нельзя понять пятью чувствами, также нелогично, как утверждение слепых о том, что свет не существует, потому что они его не видят.

Закон о взаимообусловленном возникновении

Закон о взаимообусловленном возникновении — это одно из наиболее важных и глубоких учений Будды. Он часто выражал свой опыт Просветления одним из двух способов, либо через осознание Четырёх Благородных Истин, либо через осознание закона о взаимообусловленном возникновении. Однако большинство людей лучше знакомы с Четырьмя Благородными Истинами и могут обсуждать их, а не закон о взаимообусловленном возникновении, который столь же важен.

Хотя глубокое понимание данного закона возникает только с духовной зрелостью, для нас всё равно возможно понять принцип, лежащий в его основе. Основой взаимообусловленного возникновения является тот факт, что жизнь или этот мир построены на некоем наборе (группе) отношений, в котором появление и исчезновение факторов зависит от обуславливающих их других факторов. Этот принцип можно выразить формулой из четырёх строк:

На этом принципе взаимозависимости и относительности держится возникновение, существование и исчезновение жизни. Он носит имя "закон взаимообусловленного возникновения", на Пали paticca samuppāda. Данный закон отмечает важный принцип, заключающийся в том, что все явления во вселенной являются относительными, обусловленными состояниями, и возникают в зависимости от условий, которые их поддерживают. Объект возникает благодаря тому, что присутствует сочетание условий, необходимых для его появления. Объект исчезает, когда условия и составные части изменяются и больше не могут поддерживать его существование. Присутствие этих поддерживающих условий, в свою очередь зависит от других факторов, ответственных за их возникновение, поддержание и исчезновение.

Закон о взаимообусловленном возникновении — это реалистичный способ понять сущность Вселенной и буддийский аналог теории относительности Эйнштейна. Тот факт, что всё является ничем иным как набором отношений, соответствует современному научному взгляду на материальный мир. Так как всё обусловлено, относительно и взаимозависимо, то нет ничего в этом мире, что можно было бы считать постоянной сущностью, которую иногда называют "эго" или вечной душой и в которую верят многие люди.

Материальный мир строится на наборе отношений, но тот ли это подход, с помощью которого мы обычно рассматриваем его? Вследствие наших желаний мы создаём в своём уме иллюзии о постоянстве окружающего мира. Для людей почти естественно привязываться к объектам, которые они считают красивыми или приятными, и избегать безобразного и неприятного. Подвергаясь действию сил жажды и ненависти, люди вводят себя в заблуждения, их поглощает иллюзия постоянства того объекта, к которому они привязаны или которого избегают. Поэтому нам трудно осознать, что этот мир подобен мыльному пузырю или миражу, и что он — не та реальность, которой мы его считаем. Мы не осознаём, что в действительности мир иллюзорен. Он подобен раскалённому шарику, который при быстром вращении может на некоторое время создать иллюзию круга.

Основной принцип, лежащий в основе взаимообусловленного возникновения — это принцип причины и следствия. В этом законе в деталях объясняется процесс того, как одно обуславливает другое. Чтобы проиллюстрировать природу взаимообусловленного возникновения окружающих нас объектов, рассмотрим масляную лампу. Пламя в лампе зависит от масла и фитиля. Если присутствует масло и фитиль, то пламя в лампе горит. Если какая-то из этих двух вещей отсутствует, то пламя перестанет гореть. Этот пример иллюстрирует принцип взаимообусловленного возникновения в отношении пламени в масляной лампе. Или, если взять растение, то оно зависит от семени, почвы, влажности, воздуха и солнечного света, чтобы расти. Каждое из этих явлений появляется в зависимости от некоторого количества обуславливающих факторов, а не само по себе. Поэтому, здесь невозможно постичь первопричину. Таков принцип взаимообусловленного возникновения.

Изучая Дхамму, мы интересуемся тем, как данный принцип используется при рассмотрении проблемы страдания (dukkha) и смерти. Вопрос в том, как закон взаимообусловленного возникновения может объяснить, почему мы продолжаем пребывать в круговороте Сансары, что такое страдание и как мы можем от него освободиться. Данный закон не призван объяснить происхождение или эволюцию вселенной. Поэтому не стоит придерживаться ошибочного мнения, что неведение, первый фактор в этом принципе, является той самой первопричиной. Раз всё появляется благодаря каким-то причинам, то никакой первопричины не существует.

В соответствии с законом о взаимообусловленном возникновении, имеется двенадцать факторов, которые отвечают за продолжение существования в последовательности жизней. Эти факторы таковы:

1. Неведением обусловлены кармические конструкции (намеренные действия)[24].

2. Кармическими конструкциями обусловлено сознание

3. Сознанием обусловлено умственное и физическое существование

4. Умственным и физическим существованием обусловлены шесть способностей (т. е., пять телесных органов чувств и ум)

5. Шестью способностями обусловлен чувственный и умственный контакт

6. Чувственным и умственным контактом обусловлено чувство (ощущение)

7. Чувством обусловлена жажда (желание)

8. Жаждой обусловлена привязанность

9. Привязанностью обусловлен процесс становления

10. Процессом становления обусловлено рождение (перерождение)

11. Рождением обусловлены (12) старение и смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние.

Вот так появляется, существует и продолжается жизнь существа, и вот так появляется страдание. Можно считать, что эти факторы последовательно охватывают три жизни: прошлую жизнь, нынешнюю жизнь и будущую жизнь. В законе взаимообусловленного возникновения неведение и кармические конструкции относятся к прошлой жизни, и представляют собой условия, которые влекут перерождение в этой, текущей жизни. Следующие факторы — сознание, умственные и физические явления, шесть органов чувств, контакт, чувство, жажда, привязанность и становление относятся к нынешней жизни. Последние два фактора — рождение, старение и смерть относятся к будущей жизни.

Фактор неведения в этом законе порождает намеренные действия (или карму). Неведение означает не знать или не понимать истинную природу нашего существования. Благодаря неведению существо совершает хорошие или плохие поступки, которые приводят к перерождению. Перерождение происходит на различных уровнях существования: в мире людей, в небесных или высших мирах, а также в мирах страданий, в зависимости от качества кармы живого существа. Когда существо умирает, его намеренные действия обуславливают появление момента ума воссоединения, который появляется как первая искра новой жизни в процессе повторного становления.

Как только произошло воссоединение сознания, жизнь начинается заново. Появляются зависимые от сознания ум и материя, то есть, рождается новое существо. Благодаря уму и материи появляются шесть органов чувств (шестым чувством считается сам ум). С появлением органов чувств появляется контакт. Контакт с чем? Контакт с видимыми формами, звуками, запахами, вкусами, осязаемыми объектами и объектами ума (мыслями, идеями).

Эти видимые формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемые формы и мысли могут быть красивыми, приятными и заманчивыми. С другой стороны они могут быть безобразными и противными. Поэтому, появляются чувства, зависимые от контакта: приятные, неприятные и нейтральные. Из-за этих чувств приводятся в движение законы притяжения (алчность) и отталкивания (отвращение). Естественным образом существ привлекают приятные объекты и отталкивают неприятные. В результате чувств, появляется жажда. Существо желает и жаждет приятных и заманчивых форм, звуков, вкусов, запахов, прикосновений, и мыслей. Из-за этих желаний развивается очень сильная привязанность к приятному объекту или сильное отвращение к неприятному. Теперь благодаря этой привязанности и пристрастию обуславливается следующая жизнь и появляется становление. Другими словами, привязанность запускает процессы становления.

Следующий элемент в цепи взаимообусловленного возникновения — это возникновение рождения, обусловленного становлением. И, в конце концов, рождение обуславливает появление старения и смерти, вместе с которыми приходит печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние.

Данный процесс можно остановить, если применить эту формулу в противоположном порядке. Если полностью уничтожено неведение (через развитие видения-как-есть), то исчезнут и намеренные действия или кармические конструкции. Благодаря исчезновению кармических конструкций исчезает сознание… Когда исчезает рождение, то исчезают и факторы старения, смерти, печали и прочее. Таким образом, можно освободиться от круга перерождений через уничтожение неведения.

Повторяя уже сказанное, нужно отметить, что эта доктрина об обусловленном возникновении объясняет только рождение и смерть и не является теорией эволюции вселенной. Она относится к причине перерождений и страданий, а не пытается объяснить происхождение жизни. Неведение в данном законе — это незнание Четырёх Благородных Истин. Для нас важно понимать эти Истины, потому что именно их незнание заставляет вязнуть в этом бесконечном круге рождений и смертей.

В разговоре с Анандой Будда сказал: "Из-за неспособности осознать закон взаимообусловленного возникновения эти люди опутаны как клубок ниток, неспособные увидеть истину, они всегда подвержены печали, рождаются в тягостных и печальных условиях, где преобладает смятение и длительное страдание. И они не знают, как выпутаться из них на свободу"[25].

Вера в вечность и вера в уничтожение

Будда отвергал обе крайности веры в вечность и веры в уничтожение.

Чтобы развить Правильное Понимание или Совершенное Понимание, мы должны быть знакомы с двумя взглядами, которые считаются несовершенными или ошибочными.

Первый взгляд — это вера в вечность. В основу этой доктрины положено существование вечной жизни или вечных существ. Ещё до Будды существовало учение о том, что есть некое неизменное вечное существо, и человек может обеспечить себе вечную жизнь, если будет оберегать свою вечную душу [от пороков, грехов], чтобы пребывать в единении с этим высшим существом. В Буддизме такое учение называется sassata diṭṭhi — ошибочный взгляд верующих в вечность. Подобные взгляды существуют даже в современном мире благодаря жажде вечной жизни, имеющейся у людей.

Почему Будда отрицал учение о вечности? Потому, что когда мы понимаем объекты этого мира такими, какие они есть, то не можем найти чего-то, что постоянно или существует вечно. Объекты изменяются и продолжают изменяться в соответствии с изменчивыми условиями, от которых они зависят. Когда мы анализируем объекты через их составляющие или через реальность, то не можем найти в них вечную сущность. Вот почему вера в вечность считается ложной или неверной.

Второй ложный взгляд — это вера в уничтожение, последователи которой считают, что после смерти нет перерождения. Этот взгляд принадлежит философии материализма, которая не принимает знание об умственной обусловленности. Придерживаться философии материализма означает понимать жизнь только частично. Вера в уничтожение игнорирует ту часть жизни, которая относится к умственной обусловленности. Если кто-то заявляет, что после смерти или угасания жизни, она не возобновляется, то он отрицает и непрерывность умственных условий[26]. Чтобы понять жизнь, необходимо рассмотреть все условия, как умственные, так и материальные. Когда мы понимаем умственные и материальные условия, то нельзя сказать, что жизнь после смерти не существует и что после оставления этого мира не происходит новое становление. Данный взгляд на существование считается ошибочным, потому что он основан на неполном понимании реальности. Вот почему Будда отвергал его. Достаточно учения о карме, чтобы доказать, что Будда не учил уничтожению после смерти. Буддизм признаёт "выживание" не в том смысле, что есть вечная душа, а в смысле возобновляемого становления или умственной непрерывности.

В течение всего долгого периода учительства Будда открыто осуждал диспуты, сопровождающиеся умозрительными заключениями. В шестом веке до нашей эры в Индии был значительный уровень интеллектуальной активности, в которую были вовлечены учёные, йоги, философы, короли и даже обычные люди. Они постоянно участвовали в философских спорах на предмет человеческого существования. Споры нередко велись на темы, которые не заслуживали внимания или были совершенно неуместны. Люди тратили впустую своё ценное время в длительных диспутах на различные темы. Они были больше заинтересованы доказать свою силу в гимнастике ума, чем в поиске настоящих решений тех проблем, которые окружают человечество.

(В 18 веке писатель Джонатан Свифт высмеивал подобное прошлое Англии в книге "Путешествия Гулливера". В ней лилипуты развязали войну из-за разногласий на предмет того, с какого конца нужно разбивать яйцо.)

Будда также отказывался принимать участие в умозрительных рассуждениях о Вселенной. Он ясно сказал, что проблема, с которой столкнулось человечество, находится не в прошлом и не в будущем, а в настоящем. Изучение веры в вечность или в уничтожение не может помочь человеку разорвать оковы в настоящем, которые привязывают к существованию и которые являются источником всего чувства неудовлетворённости (dukkha), появляющегося от неспособности человека в полной мере удовлетворить свои желания. Будда учил, что перед тем, как человек начнёт путь к Ниббане, ему нужно развить Правильное Понимание. Достичь чего-то можно только тогда, когда практикующий точно знает, что он ищет.

Можно ли узнать первопричину?

Для нас трудно понять, как вселенная появилась без первопричины. Но гораздо сложнее понять, откуда взялась сама первопричина.

В соответствии сучением Будды, невозможно найти первопричину жизни или чего- то другого. Из повседневного опыта видно, как причина становится следствием, а следствие — причиной. В круговороте причин и следствий первопричину постичь невозможно. Что касается происхождения жизни, то Будда заявляет: "Нет постижимого конца у этого повторяющегося блуждания в Сансаре (цикле рождений и смертей). Существам препятствует неведение и их связывает жажда. Невозможно познать первопричину этих существ." (Все сутты Анаматагга Самьютты, СН 14.x начинаются с этих слов). Этот поток жизни течёт бесконечно, пока его поддерживают грязные воды неведения и жажды. Когда действие этих двух факторов остановлено, то не только поток жизни прекращает течение, но и приходит конец перерождениям.

Сложно вообразить конец пространства. Трудно вообразить и вечную длительность того, что мы называем временем. Труднее понять время там, где его нет. Точно также, нам сложно понять как этот мир появился на свет благодаря первопричине. И ещё сложнее понять, откуда произошла сама первопричина. Ведь если первопричина может существовать, будучи несозданной, то нет оснований, почему бы и другим явлениям по вселенной не существовать, будучи несозданными.

Что касается вопроса, как живые существа появились без первопричины, то ответом буддистов будет, что на это нет ответа[27], потому что сам вопрос является продуктом ограниченной способности человека к познанию. Если мы можем понять природу времени и относительности, нам приходится признать, что никакого начала не могло быть. Можно только заметить, что все обычные ответы на этот вопрос будут ущербными изначально. Если принять, что для появления объекта должен присутствовать какой-то создатель, существующий до него, то логически можно продолжить, что и у этого создателя должен быть создатель и так далее назад до бесконечности. С другой стороны, если создатель существует без какой-либо причины в форме другого создателя, то всё цепь рассуждения разваливается. Теория о создателе не решает никаких проблем, а только усложняет существующие.

Таким образом, Буддизм не уделяет много внимания теориям и убеждениям о происхождении мира. Создан ли мир богом или появился сам — в этом для буддистов нет никакой разницы. Также для буддистов нет разницы в том, конечен ли мир или он бесконечен. Вместо того чтобы следовать этой цепи пустых абстрактных рассуждений, Будда советовал людям стараться для достижения собственного спасения.

Учёные открыли много причин, которые отвечают за существование жизни, растений, планет, элементов и других энергий. Но никто не может найти одну определённую первопричину их существования. Если некто пытается найти первопричину какого-то живого существа или неживого объекта, то он указывает на одну из причин как на первопричину, но она никогда на самом деле не является таковой. В процессе последовательного поиска первопричины люди приходят к тому месту, откуда начали. Это потому, что причина становится следствием и в следующий момент это следствие становится причиной другого следствия. Это то самое, о чём

Будда говорил: "первопричина непостижима и Вселенная не имеет начала". ¹⁴

Существует ли вечная душа?

Вера в вечную душу является ошибочным представлением, порождённым человеческим сознанием.

Теории о душе

Каждого духовного учителя можно отнести к одной из трёх категорий, в зависимости от того, какую теорию о душе он проповедует:

• Учитель, который говорит о вечной душе, продолжающей существование после смерти. Он — верующий в вечность.

• Учитель, который проповедует существование временной души или духа, который уничтожается в момент смерти. Он — материалист.

• Учитель, который говорит о том, что какой бы то ни было души (вечной или временной) не существует. Он — Будда.

Будда учит, что слова "Я", "эго", "душа", "личность" и т. п. — это всего лишь обычные термины, которые не указывают на какую-то подлинную и независимую сущность. В соответствии с этим учением нет причин верить в вечную душу, приходящую с небес. Также безосновательно верить в душу, которая сама себя создала и которая переселится [в другое тело] или сразу попадёт в рай или ад после смерти. Буддисты не принимают идею о том, что в этом или в других мирах есть что-то, что вечно или неизменно. Мы всего лишь привязаны к самим себе и надеемся найти что-то бессмертное. Мы подобны детям, которые хотят ухватить радугу рукой. Для детей радуга — это нечто яркое и настоящее, но взрослые-то знают, что это всего лишь иллюзия, вызванная определёнными лучами света и каплями воды. Свет-это всего лишь последовательность волн или колебаний, реальность которых не больше реальности самой радуги.

Хотя душа не была до сих пор обнаружена, этот факт не мешает человечеству прогрессировать. Не видно никаких знаков утомления или вырождения из-за того, что душу до сих пор не открыли. Нет такого человека, который поспособствовал бы продвижению человечества через постулирование существования души и её воображаемой деятельности. Поиск души в человеке подобен поиску предмета в тёмной пустой комнате. Но бедняга никогда не поймёт, что того самого предмета, который он ищет, в комнате нет. Такому трудно объяснить бесплодность его поиска.

Те, кто верят в существование души, не способны объяснить, что она такое и где находится. Будда советовал не тратить время на эти бесполезные умозаключения, а посвятить своё время упорным усилиям, направленным на постижение реальности. Когда мы достигнем совершенства, то станем способны осознать, есть ли душа или нет. Однажды бродячий отшельник Ваччаготта спросил Будду, есть ли душа (Атман) или нет. Эта история такова:

Будда считал умозрительные рассуждения о душе бесполезными и иллюзорными. Однажды он сказал: "Только благодаря неведению и заблуждениям люди погружаются в мечты о том, что их души — это отдельные и независимо существующие сущности.

Они от всего сердца привязаны к идее о душе. Людям не терпится попасть в рай, и они стремятся к удовольствиям для себя в этом раю. Поэтому они не замечают блаженство праведности и бессмертие истины." Эгоистичные мысли появляются у людей благодаря идее о душе и жажде к существованию.

Учение о безличности (anattā)

Будда противопоставил всем теориям и умозрительным рассуждениям о душе своё учение о безличности (anattā). Слово anattā переводится по-разному: безличный, лишённый души или духа, лишённый эго.

Чтобы понять учение Будды о безличности, нужно осознать, что теория о вечной душе "У меня есть душа" и материалистическая теория "У меня нет души" являются препятствием к самореализации или спасению. Они появляются из-за ошибочного представления "Я есть". Поэтому, чтобы понять доктрину безличности, человек не должен привязываться к мнениям и взглядам на теорию души, он должен постараться посмотреть на вещи объективно, так, как они есть на самом деле, без всяких умственных проекций. Нужно научиться видеть своё "Я" или эго тем, чем оно является — обычным сочетанием изменяющихся сил. Это требует аналитического объяснения.

Будда учил, что тот объект, который мы считаем вечной сущностью внутри себя — это просто сочетание физических и умственных сил, называемых Пятью Совокупностями (pañcakkhandha): физическое тело (rūpa-khandha), чувства (vedanā-khandha), распознавание (sañña-khandha)[28], умственное конструирование (sarikhara-khandha) и сознание (vinnāna-khandha). Эти силы работают вместе в потоке непрерывного изменения, их состояние различно в любых двух последовательных моментах времени. Они являются составляющими факторами психофизической жизни. Когда Будда проводил её анализ, то обнаружил только эти пять совокупностей или сил. Он не обнаружил никакой вечной души. Однако многие люди до сих пор имеют ошибочный взгляд, что душа — это сознание. Будда чётко заявил, что сознание зависит от формы, чувств, распознавания и конструирования и не может существовать независимо от них.

Будда сказал: "Тело, о монахи, безлично (не "Я"). Чувство безлично. Распознавание безлично. Умственное конструирование безлично. И сознание тоже безлично. Осознав это, о монахи, ученик пресыщается телом, чувствами, распознаванием, конструированием и сознанием. Пресытившись, он становится бесстрастным.

Благодаря бесстрастию, он полностью освобождается. Освободившись, у него появляется знание: "я освобождён". Он понимает: "Исчерпано перерождение, доведена до совершенства праведная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование" (Анатта-Лаккхана сутта, СН 22.59).

Учению Будды о безличности уже более 2500 лет. Современная научная мысль движется в этом же направлении. В глазах современных учёных человек — это просто совокупность постоянно изменяющихся ощущений. Современные физики утверждают, что вселенная, с первого взгляда состоящая из твёрдой материи, на самом деле является не твёрдой материей, а потоком энергии. Они считают, что вся Вселенная — это процесс трансформации различных сил, среди которых человек-лишь небольшая частичка. Будда был первым, кто осознал это.

Писатель В.С. Вили (W.S. Wily) однажды сказал: "Существование бессмертного в человеке всё больше и больше ставится под сомнение из-за влияния преобладающих ныне школ мышления". Вера в бессмертие души — это догма, которой противопоставлены результаты наиболее ясного, эмпирического исследования.

Сама по себе вера в бессмертную душу, или убеждённость в том, что что-то продолжает существовать после смерти, не делает нас бессмертными, пока мы не поймём, что это за сущность, которая выживает и с чем мы способны себя отождествлять. Большинство людей выбирают не бессмертие, а смерть путём отождествления себя с тем, что подвержено разрушению и непостоянно. Это происходит из-за упрямой привязанности к телу или к мимолётным элементам нынешней личности, которую они ошибочно принимают за душу или неотъемлемое свойство жизни.

Современные учёные в настоящее время всё больше склоняются к принятию идеи о том, что так называемая душа — это не что иное, как собрание чувств, эмоций, настроений, относящихся к физическому опыту. Об их исследованиях проф. Уильям Джеймс говорит, что термин "душа" — это всего лишь слово, которое не обозначает какую-то существующую реальность.

Именно это учение Будды о безличности было представлено в Буддизме Махаяны под именем Шуньяты или пустоты. Хотя это понятие было разработано великим махаянским учёным Нагарждуной путём придачи ему различных интерпретаций, в теории Шуньяты нет никакой необычной идеи, отличной от исходного учения Будды о безличности.

Вера в душу или в собственное Я и Бога-создателя настолько крепко коренится в умах людей, что они не могут себе представить, почему Будда отрицал существование и того и другого, хотя оба эти понятия являются ключевыми для многих религий. Известно, что некоторые люди испытывали шок, волнение и беспокойство, когда слышали, что Будда отверг эти два понятия. Это главная причина, по которой для многих непредвзятых учёных и психологов Буддизм считается уникальным в сравнении со всеми другими религиями. В то же время, некоторые другие учёные, которые принимают определённые аспекты Буддизма, считают, что эту религию можно обогатить, если намеренно перевести сказанное Буддой слово "Атта" таким образом, чтобы добавить в учение идею о душе или Я. Будда знал об этой неудовлетворённости человека и об идейном перевороте в отношении данной теории:

В буддийских текстах есть притча о вере в бессмертную душу. Некий человек, который принял движущуюся верёвку за змею, страшно испугался. Когда приходит понимание, что это всего лишь кусок верёвки, то страх стихает и ум становится спокойным. Вера в вечную душу сравнивается с верёвкой в воображении этого человека.

Подобен ли Буддизм современным ему индийским учениям?

Истина (Дхамма), которую постиг Будда, была доселе неизвестна.

В своей первой проповеди, Дхаммачаккапаватана Сутте (СН 56.11), Будда сказал, что учение, которое он проповедует, было до тех пор никому не известно. Знание Дхаммы появилось благодаря его собственному видению, знанию, мудрости, проницательности и Просветлению.

Некоторые люди заявляют, что Будда не учил какой-то новой доктрине, а просто реформировал старое учение, существовавшее в Индии. Однако Будда не был реформатором Индуизма, как некоторые последователи этого древнего учения пытались его представить. Образ жизни и учение Будды существенно отличались от образа жизни и религиозных убеждений жителей Индии того времени. Будда жил, учил и умер как учитель, не имеющий отношения к Ведам и брахманству. Будда никогда не заявлял о том, что он чем-то обязан существующим религиям и методам практики. Он считал себя основателем рациональной духовной методики, первооткрывателем нового пути.

Это была основная причина, по которой множество религиозных общин не соглашались с ним. Будда подвергался порицанию, критике и оскорблениям со стороны большинства видных учителей и сект ведической (брахманской) традиции. Это было сделано с намерением уничтожить или поглотить Будду и его учение. Брахманы дохристианской эпохи дошли до того, что стали считать Будду Аватаром, то есть воплощением их бога. Некоторые также презрительно называли его васалака, мундака, саманака, настика и шудра. (Во времена Будды эти слова использовались, когда хотели оскорбить практикующего какую-то религию, который не был Брахманом.)

Нет сомнения, что Будда реформировал некоторые обычаи, религиозные обязанности, церемонии, этику и образ жизни, широко распространённые в то время. Величие его личности было подобно булавке, которая протыкает шарик из ложных убеждений и методов практики, так что они разлетаются и демонстрируют свою пустоту.

Рассмотрев основные положения доктрины, а также философские и психологические учения Будды, мы не находим оснований утверждать, что он позаимствовал идеи из какой-то существовавшей в то время религии. Например, такие понятия, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь, Взаимообусловленное Возникновение и Ниббана, были неизвестны людям до его появления. Хотя вера в карму и перерождение была очень распространена, Будда дал этим явлениям логичное и рациональное объяснение и представил их в форме закона природы о причине и следствии. Хотя в своей речи Будда использовал эти термины по той причине, что они были уже знакомы слушателям, он в то же время дал им абсолютно новые интерпретации, совершенно отличающиеся отдаваемых Брахманами. Несмотря на всё это, Будда не высмеивал имевшиеся тогда искренние религиозные убеждения и методы практики. Он признавал ценность тех убеждений, в которых находил Истину и даже давал им лучшее объяснение. Вот именно поэтому Будда однажды сказал, что Истину надо уважать, в чём бы она не находилась. Однако он никогда не боялся выступать против лицемерия и лжи.

Буддизм — это теория или философия?

Просветление, достигнутое Буддой, не является плодом

одного лишь интеллекта.

Во времена Будды в Индии было много образованных людей, стремившихся к теоретическому знанию просто ради знания. Некоторые из них путешествовали из города в город, вызывая на спор всех подряд, потому что они больше всего желали победы над оппонентом в этих словесных схватках. Но Будда утверждал, что такие люди не приближаются к осознанию истины. Несмотря на ум и знания, они не обладают истинной мудростью, позволяющей преодолеть алчность, ненависть и неведение. Нередко эти люди были полны гордости и высокомерия. Они вступали в диспут только ради диспута, а их эгоистические идеи будоражили религиозную атмосферу.

Будда считал, что сначала нужно стараться понять свой собственный ум. Это следует делать при помощи концентрации, которая даёт глубокую внутреннюю мудрость или осознание. Видение-как-есть обретается не через философские споры или мирское знание, а через безмолвное осознание иллюзии Я.

Буддизм — это праведный образ жизни, направленный на благо и счастье каждого живого существа. Это способ избавления от мучений и достижения освобождения. Учение Будды не ограничено одним народом или расой. Оно не является как мировоззрением, так и слепой верой. Это учение для всей вселенной и для всех времён. Его целью является бескорыстное служение, доброжелательность, успокоение, спасение и освобождение от страданий.

Спасение в Буддизме — это личное дело человека. Вам придётся самостоятельно спасать себя точно также, как вы самостоятельно едите и спите. Совет, данный Буддой, указывает путь к освобождению, но этот совет не предназначался для того, чтобы его принимали как теорию или философию. Когда его спросили, какую теорию он предлагает, то Будда ответил, что не проповедует никаких теорий, а всё, чему он учит — это результат его личного опыта. Таким образом, в этом учении не предлагается никакая теория. Теория не может приблизить человека к духовному совершенству. Теории — это те самые оковы, которые связывают ум и тормозят духовный прогресс. Индийская и китайская философии произошли из религиозных убеждений, в то же время некоторые другие религии основаны не на философии, а на догмах. Однако Будда учил видеть всё таким, каким оно есть на самом деле, наблюдая за явлениями и полагаясь только на то, что каждый человек может испытать.

Теории порождаются интеллектом и Будда понимал ограниченность этой человеческой способности. Он учил, что просветление не является плодом одного лишь интеллекта. Невозможно достичь освобождения, прослушав научный курс. Это утверждение можно счесть нерациональным, но оно истинно. У интеллектуалов есть склонность к большой трате ценного времени на изучение, критический анализ и споры. У них или нет или мало времени на практику.

Великий мыслитель (философ, учёный, метафизик) может на самом деле оказаться эрудированным глупцом. Он может быть большим интеллектуалом, обладающим способностью быстро постигать различные идеи и ясно выражать свои мысли. Но если он не уделяет внимания своим поступкам и их последствиям, если он склонен к удовлетворению своих стремлений и склонностей любой ценой, то, в соответствии с учением Будды, его можно назвать эрудированным глупцом, то есть обладающим большим фактическим знанием, но лишь незначительной мудростью. Духовный прогресс такого человека, несомненно, будет замедленным.

Учение Будды содержит практическую мудрость, которую нельзя втиснуть в рамки теории или философии, потому что философия в основном имеет дело со знанием, но она не занимается проблемой воплощения этого знания в повседневную практику.

Буддизм уделяет особое внимание практике и осознанию. Философ видит мучения и разочарования жизни, но, в отличие от Будды, не предлагает никакого практического решения, чтобы превзойти крушения надежд, являющейся частью неудовлетворяющей природы нашей жизни. Философ просто заводит свои мысли в тупик. Философия полезна, поскольку она обогатила наше мыслительное воображение и уменьшила догматичную убеждённость, закрывающую ум для дальнейшего прогресса. До этой степени в Буддизме ценится философия, хотя она и неспособна утолить духовную жажду. Философия означает "знать", а Буддизм — "практиковать".

Помните, что главная цель буддиста — это достижение чистоты и Просветления. Просветление уничтожает неведение, в котором коренится рождение и смерть. Однако, уничтожить неведение можно только путём развития собственной уверенности. Все другие попытки, особенно использование одного лишь интеллекта, не очень эффективны. Вот почему Будда сделал вывод: "эти [метафизические] вопросы не приносят пользы, не касаются Дхаммы, не ведут к правильному поведению, или к устранению привязанности, или к очищению от страстей, или к спокойствию, или к спокойному сердцу, или к подлинному знанию, или к высшему видению-как-есть, или к Ниббане." (Чула Малункйовада сутта, МН 63). Вместо абстрактных метафизических рассуждений, Будда больше заботился о том, чтобы учить практическому пониманию Четырёх Благородных Истин, которые он открыл: что такое страдание (dukkha), что есть причина страданий, что такое прекращение страданий, как прекратить страдания и достичь окончательного спасения. Эти истины являются практическими сущностями, которые понимает и осознаёт каждый, кто испытывает освобождение.

Просветление — это идеал буддийского образа жизни, представляющий собой уничтожение неведения. Теперь нам совершенно понятно, что Просветление осуществляется не благодаря интеллекту. Абстрактные рассуждения не помогают человеку столь глубоко проникнуть в суть жизни. Вот почему Будда придавал большое значение личному опыту. Медитация — это практическая научная система, позволяющая проверить Истину, которая поступает через личный опыт и знание. Через медитацию воля пытается превзойти те условия, в которые она сама себя поместила, и это является пробуждением сознания. Метафизика просто связывает нас в запутанном и туманном клубке мыслей и слов.

Пессимистичен ли Буддизм?

Буддизм — это не пессимистичная и не оптимистическая, а

реалистичная религия.

Некоторые критики заявляют, что Буддизм — это ненормальная, циничная, сконцентрированная на печальной стороне жизни религия, враг безобидных удовольствий, пытающийся бессердечно растоптать невинные радости жизни. Они считают Буддизм пессимистичным, воспитывающим отношение безнадёжности в жизни, поддерживающим непонятное, всеобъемлющее чувство того, что страдание и зло преобладают в человеческих отношениях. Даже Папа Римский Иоанн Павел II однажды заявил, что Буддизм учит негативному отношению к жизни. Эти критики основывают свои взгляды на первой Благородной Истине, которая гласит, что всё обусловленное находится в состоянии страдания. Кажется, они забыли, что Будда не только учил причине страданий, но также и пути к их уничтожению. В конце концов, есть ли хоть один духовный учитель, кто восхвалял эту мирскую жизнь и советовал нам привязываться к ней? В учении каждой религии говорится о спасении, которое означает освобождение от неопределённости и неудовлетворённости этого мира.

Если бы Будда, основатель Буддизма, был таким пессимистом, то на изображениях он должен был бы выглядеть более сурово, чем мы видим. Образ Будды — это воплощение умиротворения, безмятежности, надежды и доброжелательности. Притягательная и сияющая улыбка Будды выражает сущность его учения. Для взволнованных и разочарованных людей его улыбка Просветления и надежды — это безотказное успокаивающее и смягчающий бальзам.

Будда излучал любовь и сострадание во всех направлениях. Вряд ли такой человек может быть пессимистом. Когда успешные в бою короли и принцы слушали его, то понимали, что настоящая победа — это победа над самим собой, а лучший способ завоевать сердца людей — это научить их ценить Истину (Дхамму).

Будда развил своё чувство юмора до такого совершенства, что даже ярые его противники были с лёгкостью обезоружены. Часто они ничего не могли поделать с тем, что начинали смеяться над собой. Будда обладал прекрасным успокаивающим средством, он очищал систему опасных [внутренних] ядов своих оппонентов и они с тех пор начинали с энтузиазмом следовать по его стопам. В проповедях, диалогах и обсуждениях, Будда проявлял самообладание и достоинство, благодаря которым он завоевывал уважение и приверженность людей. Может ли такой человек быть пессимистом?

Будда никогда не желал, чтобы его последователи постоянно думали о страданиях этого мира и вели грустную и несчастную жизнь. Он преподал учение о страдании только стой целью, чтобы показать людям, как превзойти это страдание и пойти по направлению к счастью. Чтобы стать Просветлённым, нужно обрести Радость, один из факторов, который Будда советовал развивать. Радость вряд ли можно назвать пессимистичной.

Буддийские тексты "Тхерагатха" и "Тхеригатха" наполнены радостными изречениями учеников Будды, мужчин и женщин, которые достигли безмятежности и счастья, благодаря практике его учения. Король Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от последователей других учений, выглядевших измождёнными, неприятными, бледными, истощёнными, не располагающими к себе, его ученики были "счастливыми и радостными, ликующими и торжествующими, наслаждавшимися праведной жизнью, спокойными, умиротворёнными, живущими с умом газели, беззаботными". К этому король добавил, что, по его мнению, такое здоровое положение было по той причине, что "эти досточтимые наверняка в полной мере осознали большую важность учений Благословенного" (Дхаммачетия сутта, МН 89).

На вопрос, почему его ученики, жившие такой простой и тихой жизнью, питаясь только раз в день, были такими светлыми, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут настоящим, испытывая удовлетворённость. Поэтому они так светлы. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы высыхают подобно зелёному тростнику, который валится [под солнцем]" (Аранья сутта, СН 1.10).

Буддизм, как религия, учит о неудовлетворяющей природе всего в этом мире. Но и поэтому нельзя просто так отнести его к пессимистичным учениям, потому что Буддизм учит и тому, как положить конец этому несчастью. Будда утверждал, что даже самый отъявленный грешник может спастись после расплаты за свои поступки. Буддизм даёт каждому живому существу надежду на спасение. В других религиях принимается за догму то, что некоторые люди будут плохими всегда и их ждёт вечный ад. В этом отношении, подобные религии более пессимистичны. Буддисты отвергают подобные утверждения.

Буддизм не пессимистичен и не оптимистичен. Он не рекомендует человеку смотреть на мир с изменчивых точек зрения оптимизма и пессимизма. Вместо этого, Буддизм советует нам быть реалистами, что значит смотреть на всё так, как оно есть на самом деле.

Буддизм и атеизм

Атеизм связывают с материалистическим учением, которому не известно ничего кроме этого мира.

Будда осуждал безбожие, под которым он понимал отрицание религиозного поклонения и отрешения, неисполнение моральных, духовных и общественных обязанностей и отрицание необходимости следовать религии в своей жизни. Он безусловно признавал существование нравственных и духовных ценностей. Будда провозглашал верховенство закона кармы. Буддизм сходен с атеизмом, только в том, что в нём отрицается существование вечного и всемогущего бога, являющегося создателем и властителем мира и способного чудесным образом спасать людей. Однако под термином "атеизм" часто скрывается подтекст или подразумеваются идеи, которые не имеют ничего общего с учением Будды. Те, кто используют слово "атеизм", часто связывают его с материалистическим учением, которому не известно ничего, кроме этого мира чувств и небольшого счастья, которое он может дать. Буддизм не имеет с этим ничего общего.

Безосновательно вешать на буддистов ярлыки атеистов, нигилистов, язычников, дикарей или коммунистов только за то, что они не верят в бога-создателя. Понятие бога в Буддизме отличается от того, как оно присутствует в других религиях. Разница в религиозных убеждениях не может оправдать навешивание ярлыков и оскорбления.

Буддизм сходится во мнении с другими религиями в том, что истинное и постоянное счастье нельзя обрести в этом мире. К этому утверждению Будда добавляет, что истинное и постоянное счастье нельзя обрести и в других мирах, которые называются небесами или мирами божеств. Хотя духовные ценности, за которые ратует Буддизм, ориентированы на состояние, превосходящее мир [людей] и обретаемое с достижением Ниббаны, в них не делается различия между "потом" и "здесь и сейчас". Эти ценности имеют глубокие корни в самом нашем мире, потому что их цель — высшая самореализация в нынешней жизни.