Во что верят буддисты

Какова цель жизни?

Человек — это венец эволюции. Каждый сам должен осознать своё положение в этом мире и понять истинный смысл своей жизни. Цель жизни — это положить конец страданию или неудовлетворённости.

Чтобы узнать цель жизни, вам следует сперва рассмотреть жизнь с точки зрения вашего опыта и понимания. Так вы сможете сами открыть её настоящий смысл. Можно дать какие-то рекомендации, но вы сами должны создать необходимые условия для возникновения этого осознания.

Есть несколько условий, которые должны быть выполнены для познания цели жизни. Во-первых, вы должны понять природу жизни человека. Затем, вы должны поддерживать покой и умиротворение ума через использование определённых методов духовной практики. Когда эти условия выполняются, ответ, который вы ищете, придёт подобно дождику с неба.

Понимание истинной природы человека

Люди показали себя достаточно умными существами, что позволило им высадиться на Луну и открыть множество удивительного во вселенной. Но им ещё предстоит тщательно изучить внутреннюю работу человеческого ума. Им предстоит изучить, как можно полностью развить свой ум, чтобы понять его истинную природу.

До сих пор люди погружены в неведение. Они не знают, кем на самом деле являются и какими должны быть. Как результат, они понимают всё ошибочно и действуют на основе своего воображения. Неправда ли, трудно представить, что вся наша цивилизация построена на этом заблуждении? Неспособность понять природу существования заставляет нас ошибочно считать себя надменными, корыстными эгоистами и притворяться теми, кем мы не являемся или не можем быть.

Люди должны приложить усилие, чтобы преодолеть неведение и прийти к осознанию и Просветлению. Все великие люди родились из чрева матери, а величия достигли через упорный труд. Осознание и Просветление нельзя влить в сердце человека как воду в сосуд. Даже Будде пришлось совершенствовать свой ум, дабы осознать истинную сущность человеческой жизни.

Люди могут стать Просветлёнными (Буддами), если они очнутся ото "сна", порождённого неведением, и станут полностью пробудившимися. Они должны понять, что сегодняшнее их состояние — это плод бесконечного числа повторений мыслей и поступков. Люди не были однажды сотворены, они всегда изменчивы и находятся в последовательном процессе становления. Их будущее состоит именно в этом свойстве изменчивости, которое означает, что они могут изменить свой характер и судьбу через контроль над поступками, речью и мыслями. Несомненно, люди становятся мыслями и поступками, которые выбирают для совершения. Человек — это венец эволюции. Для него возможно осознать своё положение в этом существовании и понять смысл жизни.

Понимание природы жизни

Большинство людей не любят сталкиваться с неизбежными обстоятельствами жизни и предпочитают погружаться в ложное чувство неподверженности им через мечты и воображение. Они принимают тень за настоящий объект. Они не осознают, что жизнь — это вещь неопределённая, а смерть — совершенно определённая. Единственный способ понять жизнь — это столкнуться со смертью и понять её. Смерть является ничем иным как временным прекращением временного существования. Некоторые даже не желают слышать слово "смерть". Они забывают, что смерть всё равно придёт, нравится ли им это или нет. Памятование о смерти с должным к ней отношением может дать человеку смелость и спокойствие, а также и понимание истинной природы существования.

Кроме понимания смерти, нам необходимо лучшее понимание своей жизни. Наша нынешняя жизнь не всегда течёт так плавно, как нам хотелось бы. Очень часто мы сталкиваемся с проблемами и трудностями. Мы не должны их бояться, поскольку проникновение в саму суть этих проблем и трудностей может предоставить нам более глубокий взгляд на жизнь. Мирское счастье, доставляемое богатством, роскошью и высоким положением, за которыми так стремятся люди, является иллюзией, поскольку оно непостоянно. Тот факт, что растут продажи снотворного и транквилизаторов, растёт количество самоубийств и обращений в психиатрические клиники, является достаточным свидетельством, что в поисках счастья нам нужно выйти за пределы мирских, материальных удовольствий. Конечно, это не значит, что Буддизм — это негативная религия, которая осуждает приобретение собственности. Совсем нет. Будда явно одобрял упорный труд ради приобретения имущества, потому что, по его словам, имущество может дать возможность жить приличной жизнью и совершать хорошие поступки. То, что он осуждал — это привязанность к накопленному богатству и веру в то, что только оно может принести истинное счастье.

Необходимость в религии

Чтобы понять подлинную цель жизни, можно посоветовать человеку выбрать и следовать морально-этической системе, которая осуждает плохие поступки, одобряет хорошие и позволяет очищать свой ум. Для простоты, назовём такую систему "религия"

Религия — это выражение человеческих стремлений, это величайший источник энергии, ведущий людей к самоосознанию. Она способна превратить человека с дурными качествами в человека с хорошими качествами. Религия делает низкого человека благородным, эгоиста — бескорыстным, гордеца — скромным, высокомерного — кротким, жадного — щедрым, жестокого — добрым, субъективного — объективным. Каждая религия представляет собой, пусть несовершенный, способ стать существом более высокого уровня. С древних времён религия является источником художественного и культурного вдохновения человечества. Хотя с течением истории появлялись, какое-то время существовали и исчезали множество различных религий, каждая из них в своё время внесла определенный вклад в итоговый прогресс человечества. Христианство способствовало цивилизованности Запада, и ослабление его влияния было отмечено упадком духовности в западных странах. Буддизм, который гораздо ранее сделал цивилизованной большую часть Востока, до сих пор является действующей силой, и в наше время значительных научных знаний он близок к тому, чтобы расширить и усилить своё влияние. Ни по каким положениям Буддизм не вступает в конфликт с современными знаниями, а охватывает их в полной мере, как ни одна система мышления не смогла и вряд ли когда сможет. Люди Запада стремятся покорить вселенную для своих корыстных целей. Буддизм и восточная философия стремятся достичь гармонии с природой и улучшить духовную удовлетворённость.

Религия учит человека успокоению чувств и безмятежности сердца и ума. Секрет успокоения чувств кроется в уничтожении жажды, которая лежит в основе нашего беспокойства. Нам очень важно иметь удовлетворённость. Чем больше люди желают иметь, тем больше им приходится страдать. Обладание собственностью не приносит счастья. Сегодня многие богатейшие люди мира страдают от различных физических и психических расстройств. Обладая большим количеством денег, они не могут купить лекарство от своих неприятностей. Даже беднейшие люди, научившиеся довольствоваться тем, что имеют, могут наслаждаться жизнью в гораздо большей степени, чем богачи. Есть такое стихотворение:

Поиск цели в жизни

Цель в жизни у каждого своя. Художник может стремиться к написанию шедевров, которые переживут его самого. Учёный может желать открыть новое явление, сформулировать новую теорию или изобрести новую машину. Политик может желать занять пост премьер-министра или президента. Младший сотрудник может поставить себе цель стать руководителем транснациональной компании. Вы можете спросить художника, учёного, политика и младшего сотрудника: "зачем вы стремитесь ко всему этому?". Они ответят, что реализация собственных стремлений представляется им целью жизни, достижение которой приводит к счастью. Но принесут ли эти достижения длительное счастье? Каждый стремится к счастью в жизни, но в процессе его достижения человек страдает ещё больше. "Ценность жизни не в количестве дней, а в том, как мы их используем. Человек может жить долго, ничего не делая для других и таким образом прожить очень мало."

Осознание

Осознав природу жизни (характеризующуюся неудовлетворённостью, изменчивостью и безличностью), а также сущность алчности и способы её удовлетворения, мы сможем понять, почему счастье, которое так отчаянно ищут люди, настолько неуловимо и почему их поиск подобен попыткам поймать рукой лунный свет. Они пытаются достичь счастья через накопление. Когда им не удаётся разбогатеть, достичь высокого положения, обрести власть и почёт, а также испытать удовольствие через услаждение чувств, то люди чахнут и страдают, завидуя тем, у кого всё это получилось. Однако, даже если удаётся достичь всего этого, они также страдают, потому что боятся потерять то, что приобрели. Они страдают, когда появляется желание ещё большего богатства, ещё более высокого положения, большей власти и удовольствий. Кажется, что их желания никогда не будут полностью удовлетворены.

Вот почему так важно понимание природы жизни, чтобы не тратить время, пытаясь выполнить невыполнимое.

Именно в этот момент важно принятие религии, потому что она поощряет удовлетворённость тем, что имеешь, и побуждает человека взглянуть за пределы желаний своего тела и эго. В религиях, подобных Буддизму, людей учат, что они являются наследниками своей кармы и творцами собственной судьбы. Чтобы достичь большего счастья, нужно быть готовым пожертвовать кратковременными удовольствиями. Даже если люди не верят в жизнь после смерти, то и этого достаточно, чтобы на этой земле жить хорошей, благородной жизнью и совершать поступки на благо и счастье других. Лучше жить этой позитивной и здоровой жизнью, принося счастье себе и окружающим, чем жить жизнью эгоиста ради удовлетворения своего "Я" и собственной алчности. Если мы не знаем, как жить в согласии с ожиданиями других, то можем ли мы желать, чтобы другие жили в соответствии с нашими ожиданиями?

Закон кармы приводит к тому, что каждое существо перерождается в соответствии с качеством своих поступков. Тот, кто совершил много хороших поступков, переродится в благоприятных условиях, где он сможет наслаждаться богатством и успехом, красотой и силой, хорошим здоровьем и сможет встретить хороших духовных наставников и друзей. Хорошие поступки могут также привести к рождению на небесах и в других высоких мирах, а дурные поступки приводят к рождению в мирах страданий. Когда люди начинают понимать закон кармы, то они совершают усилие, направленное на избежание плохих поступков и увеличение хороших. Поступая так, они получают благо не только в этой жизни, но и во многих будущих.

Когда человек осознаёт сущность своей жизни, он обретает понимание некоторых важных вопросов. Он понимает, что в отличие от скалы или камня, человек обладает внутренним потенциалом для роста мудрости, сострадания и осознанности. Самосовершенствование и развитие могут изменить человека. Осознавшие суть жизни понимают, что родиться человеком не так легко, не говоря уже о возможности слушать Дхамму в этом рождении. Кроме того, они прекрасно знают, что жизнь непостоянна и нужно прилагать усилия в практике Дхаммы, пока это возможно. Такие люди понимают, что практика Дхаммы — это процесс обучения, длящийся всю жизнь, который позволяет высвободить их настоящий потенциал, связанный в уме путами неведения и жадности.

Чтобы испытать мирское удовольствие, должны быть внешние объекты или партнёры, но чтобы испытать духовное счастье, внешний объект не нужен.

На основе этих осознаний и понимания люди будут стараться лучше понимать, о чём и как они мыслят, что говорят и как поступают. Они будут учитывать, совершаются ли их мысли, слова и поступки из сострадания и приносят ли хорошие результаты для себя и для других. Осознавшие суть жизни люди поймут истинную ценность движения по пути, ведущем к полному преобразованию себя, который буддисты называют Благородным Восьмеричным Путём. Этот путь помогает развить нравственность (sīla), благодаря воздержанию от дурных поступков и развитию положительных качеств, приводящих к личностному, интеллектуальному и духовному росту. Кроме того, Путь содержит множество техник, позволяющих очистить мысли, расширить возможности ума и совершить полный поворот к праведной личности. Эта практика культуры ума (bhāvanā) способна расширить и углубить его, чтобы достичь лучшего понимания сути и свойств явлений, жизни и вселенной. Таким образом это приводит к развитию мудрости (рап̃п̃ā). По мере того, как растёт мудрость, возрастает сострадание, доброта и радость. Эти качества станут больше направлены на все живые существа и на лучшее понимание их мыслей, чувств и мотивов.

В процессе преобразования себя люди больше не будут стремиться к рождению небожителем как к конечной цели в жизни. Они поставят себе гораздо более высокую цель, и последуют за Буддой, который достиг вершины человеческого совершенства и обрёл то неописуемое состояние, которое мы называем Просветлением или Ниббаной. В этот момент мы развиваем глубокую уверенность в Трёх Драгоценностях и признаем Будду своим духовным идеалом. Мы будем стараться уничтожить алчность, развить мудрость и сострадание, и достичь полной свободы от пут Сансары.

Буддизм для людей, живущих в обществе

Эту религию можно практиковать как в обществе, так и в уединении

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

А что же это за благо, которое многие могут получить? Монахи и монахини не могут дать мирянину материальных благ, но могут предоставить духовное руководство для тех, кто имеет семейные, эмоциональные и другие похожие проблемы. Монахи и монахини посвящают жизнь познанию Дхаммы, которой учил Будда. Они объясняют учение в простой форме, понятной несведущим мирянам. Если же мирской последователь обладает приличным знанием, монахи дают возможность обсудить более глубокие аспекты учения, что позволит обоим получить пользу для интеллектуального развития.

В буддийских странах Сангха во многом отвечает за образование молодёжи. Благодаря её вкладу, населению буддийских стран прививаются духовные ценности, а сами люди становятся грамотными. Сангха также поддерживает людей, потерявших родственников и тех, кто опечален. Монахи объясняют, что всё человечество подвержено подобным неприятностям.

В свою очередь, мирянину необходимо следить за материальным благосостоянием Сангхи, которая не зарабатывает себе на еду, кров, лекарства и одежду. В Буддизме считается, что, способствуя благосостоянию Сангхи, мирянин накапливает заслуги (хорошую карму), и это позволяет ему развивать собственную чистоту ума и дает возможность Сангхе удовлетворять духовную потребность людей.

Буддийский образ жизни для мирян

Будда считал материальный достаток необходимым условием человеческого благополучия, а совершенствование в нравственности и духовное развитие — условием для счастливой, спокойной и удовлетворённой жизни.

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Многие считают, что, дабы являться хорошим буддистом, человек должен полностью отрешиться от всего материального. Это неверно. Будда учит, что хотя и можно наслаждаться материальными благами без ухода в крайности, мы также должны сознательно развивать духовные аспекты своей жизни. Будучи практикующими мирянами, мы можем наслаждаться чувственными удовольствиями, но не следует сверх меры привязываться к ним, потому что такая привязанность тормозит наш духовный прогресс. Буддизм подчеркивает необходимость следовать Срединному Пути. Учение Будды основано не на уничтожении мира, а на уничтожении неведения и эгоистичного желания.

Буддийская этика

Законы морали, нравы, обычаи и правила поведения созданы обычными людьми по своему усмотрению, однако буддийская этика основывается на общечеловеческих ценностях.

Сегодня мир находится в смятении — отвергаются основополагающие этические ценности Силы материалистического скептицизма направили своё оружие на традиционные понятия о том, что считается хорошими человеческими качествами. Несмотря на это, каждый, кому небезразлична культура и цивилизация, должен быть озабочен практическими, этическими проблемами. Дело в том, что этика неразрывно связана с поведением человека. Она касается наших отношений с самим собой и с другими людьми.

Необходимость в этике появляется по той причине, что люди по своей природе несовершенны. Чтобы быть добродетельными, им нужно воспитывать себя. Таким образом, нравственность становится важнейшим аспектом жизни.

Буддийская этика — это не какие-то произвольные стандарты, изобретённые людьми для своих конкретных нужд. Они также не установлены каким-либо высшим существом. Законы и обычаи человеческого общества не лежат в основе буддийской этики. Например, форма одежды, подходящая для одного климата может быть непригодной в другом. В данном случае одежда является вопросом принятого обычая и никоим образом не относится к этике. До сих пор искусственно созданные людьми обычаи постоянно путают с этическими принципами, которые неоспоримы и неизменны.

Буддийская этика базируется не на изменчивых обычаях человеческого общества, а на неизменных законах природы. В Буддизме этические ценности являются неотъемлемой частью природы и неизменным законом причины и следствия (кармы).

Тот факт, что буддийская этика основывается на законах природы, делает её принципы полезными и приемлемыми для современного мира. То, что буддийский свод правил поведения был сформулирован более 2500 лет назад, не умаляет его неподверженную времени сущность.

Нравственность в Буддизме предназначена для того, чтобы практическим образом привести к конечной цели — истинному счастью. На буддийском пути к освобождению каждое существо считается ответственным за своё счастье и горе. Каждому придётся самостоятельно трудиться для своего освобождения через понимание и усилие. Спасение в Буддизме — это результат собственного духовного развития человека и никто другой не может его навязать или предоставить. Миссия Будды заключалась в том, чтобы рассказать существам о природе жизни и дать им совет как поступать для достижения собственного счастья и блага других. Следовательно, буддийская этика — это не заповеди, которым принуждают следовать людей. Будда дал знание о тех условиях, которые являются благоприятными и приводящими к длительному благу для себя и других. Вместо того чтобы называть плохих людей "позорными", "порочными", "презренными", "ничего не стоящими" и "нечестивыми", он просто говорил: "Ты совершаешь глупые поступки, ведь они приводят к страданию для тебя и других".

Теория буддийской этики находит практическое выражение в форме различных правил. Эти правила или рекомендации являются ничем иным как ориентирами, показывающими куда мы должны двигаться на пути к конечному спасению. Хотя многие правила выражаются в отрицательной форме, не следует считать, что буддийская нравственность состоит только из избегания плохого, без совершения хороших поступков.

Нравственность во всех правилах можно выразить тремя простыми принципами:

"Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд." (Дхаммапада, 183).

В Буддизме различие между хорошим и плохим проводится очень просто: все поступки, коренящиеся в алчности, ненависти и неведении, происходящие от эгоизма, формируют опасное ложное понятие существования "Я" (души). Такие поступки считаются приводящими к плохим последствиям, неумелыми и дурными. Их называют Akusala Kamma. Все те поступки, которые основаны на щедрости, доброжелательности и мудрости, считаются хорошими — Kusala Kamma. Критерий хорошего и плохого применяется к поступкам физического тела, речи и мыслям.

Буддийская нравственность основана на намерении или волевом решении

"Карма — это намерение" говорит Будда. Поступки сами по себе не считаются хорошими или плохими, а "только намерение и мысль делают их такими". Тем не менее, в буддийской этике не считается, что человек имеет право совершать дурные поступки, при условии, что его намерения являются благими. Связь между замыслом и поступком в том, что мысль перетекает в действие на физическом уровне, которое является её продолжением. Невозможно совершить убийство с добрым сердцем, потому что лишение жизни — это внешнее проявление состояния ума, в котором преобладает отвращение, злость, ненависть или алчность. Поступки — это сгустки мыслей, подобно каплям дождя, которые являются сгустками пара. Реальные действия проистекают из тех поступков, которые уже были совершены в тайных и безмолвных уголках сердца.

Человек, совершивший безнравственный поступок, фактически заявляет, что он несвободен от неумелых состояний ума. Точно так же, если человек обладает чистым и незапятнанным умом, не содержащим грязных мыслей и чувств, то он неспособен к безнравственному поведению.

В буддийской этике признаётся объективность нравственных ценностей. Другими словами, кармические последствия поступков проявляются в соответствии с природным законом кармы, независимо от отношения к совершённому действию самого индивидуума или общества. Например, пьянство имеет кармические последствия. Это дурной поступок, ведь он порождает несчастье как для самого человека, так и для окружающих. Кармический плод пьянства будет проявляться, неважно, что думает о нём общество или сам пьяница. Преобладающее мнение и взгляды в принципе не слишком отходят от того факта, что пьянство — это объективно плохой поступок. Только психологические, социальные и кармические последствия действия делают его нравственным или безнравственным, а точки зрения тех, кто его оценивает, не учитываются. Поэтому, хотя и признаётся этическая относительность, считается, что она не может поколебать позиции [общечеловеческих] ценностей.

Что такое Виная?

Виная — это свод правил дисциплины, который Будда установил для соблюдения монахами и монахинями. Виная играет ключевую роль в обеспечении нравственного, религиозного уклада жизни членов монашеской общины.

Будда вводил конкретные правила дисциплины лишь тогда, когда в них возникала необходимость, т. е. он не устанавливал их в виде законченного свода предписаний и все сразу. В Виная Питаке и комментариях к ней содержатся повествования о том, как и почему Будда вводил те или иные правила. Будда считал, что лучшая форма Винаи — это дисциплинировать ум, речь и поступки тела через видение-как-есть и понимание. Первые ученики Будды были высоко развитыми в духовном плане, они особенно не нуждались в перечне правил, которые кто-то должен был для них устанавливать. Однако, с ростом численности монашеской общины (Сангхи), в неё пришли люди, не обладающие столь высоким духовным совершенством. Появилось множество проблем с их поведением и образом жизни, например, с тем, что они принимали участие в мирских мероприятиях ради заработка на жизнь и поддавались соблазнам чувственных удовольствий. Из-за сложившейся ситуации Будде пришлось установить правила, которым монахи и монахини должны были следовать. Это делалось для того, чтобы они понимали разницу между жизнью монахов и жизнью мирян. Монашеская община была достаточно высоко организованной в сравнении с группами аскетов того времени.

Будда дал общине все необходимые указания для поддержания должного порядка во всех аспектах жизни. После смерти наставника, ученики собрали все правила воедино, чтобы община могла существовать на их основе. Свод правил поведения, введённый Буддой, делится на два крупных раздела. Первый раздел — это "универсальные правила нравственности" (Lokavajja), большинство из которых применимы ко всем людям, ведущим религиозный образ жизни — будь то члены монашеской общины или мирские последователи. Прочие своды или отдельные правила, которые могут применяться в соответствии с культурными и общественными условиями страны того времени, называются Paп̃п̃atti Vajja. В первый раздел входят правила, которые ограничивают все безнравственные и приносящие вред дурные поступки. Второй раздел правил относится непосредственно к монахам и монахиням и касается поддержания должного поведения, соблюдения традиций, обязанностей, обычаев и этикета. Нарушение правил из Lokavajja порождает плохую репутацию, в то время как нарушение правил дисциплины, основанных на социальных условиях [т. е. Paп̃п̃atti Vajja], не обязательно создаёт плохую карму. Однако преступающие данные правила люди тоже являются объектами критики, так как нарушения в любой форме идут во вред чистоте и достоинству святой общины. Эти правила были в большей части основаны на социально-культурной среде или образе жизни, имевшем место в Индии 25 веков назад.

В Махапариниббана Сутте Будда заявил, что некоторые "второстепенные" правила можно изменить или поправить, чтобы они соответствовали тем переменам, которые происходят с течением времени и изменением среды, в которой существует община. Главное, чтобы изменённые правила не способствовали безнравственному или вредному поведению. Фактически, ещё при жизни Будды монахи с его разрешения

изменяли некоторые второстепенные правила. Будда также утверждал, что больные монахи и монахини могут быть освобождены от соблюдения некоторых правил Винаи. Однако, когда на первом Соборе, состоявшемся через три месяца после смерти Будды, ученики перечислили все правила, было решено сохранить их все без изменений, потому что никто не знал точно, какие именно правила можно изменять, а какие нет. В конце концов, они решили следовать всем правилам, введённым Буддой. Другая причина, по которой старшие ученики не согласились изменять правила, состояла в том, что за короткий период после смерти Будды у них не было оснований или поводов для этого. Так сложилось потому, что в то время большинство отрешившихся от мирской жизни сделали это со всей искренностью и убеждённостью. Однако, когда начали изменяться общественные условия и Буддизм распространился во многие другие части Индии и другие страны, решение участников Первого Собора не изменять правила породило большую проблему, потому что некоторые правила нельзя было скорректировать в соответствии с отличавшимся образом жизни и экономической ситуацией.

С течением времени правила устаревали, в то время как некоторые ортодоксальные последователи настаивали на их соблюдении в соответствии с буквой, а не духом. Именно для того, чтобы избежать фанатичного следования подобным правилам, Будда не назначил преемника, который занял бы его место. Он сказал, что для поддержания праведной жизни достаточно понимать Дхамму и считать её своим наставником.

Развитие монашеской общины

С течением времени монашеская община превратилась в несколько школ, среди которых многие хотя и придерживались основных правил, установленных Буддой, всё же склонялись к игнорированию некоторых второстепенных. Школа Тхеравады является более ортодоксальной, в то время как Махаяна и некоторые другие школы обладают более либеральными взглядами, в том числе на соблюдение религиозных предписаний. Школа Тхеравады старалась соблюдать Винаю до мельчайших деталей, несмотря на изменяющиеся условия и среду. Хотя время от времени и происходили небольшие изменения правил, но официальное их признание не проходило даже среди последователей школы Тхеравады. Например, в ней строго соблюдается правило не принимать пищу после установленного времени дня. В данной школе тот факт, что в определённых случаях от этого правила возможны отступления, не был открыто признан. Хотя последователи других школ сочли возможным носить одеяния подходящего цвета и вида, в школе Тхеравада так и продолжают придерживаться ношения традиционных одежд, несмотря на изменившиеся общественные и климатические условия. В результате многие ритуалы, совершаемые монахами, могут понять только те, кто родился в стране с традиционной буддийской культурой. Разумеется, это создаёт множество проблем с распространением Буддизма в другие части света, например в Западные страны.

До сих пор есть монахи, которые настаивают на соблюдении слов, а не духа Винаи, даже если это поведение беспокоит окружающих. Например, всё больше и больше буддийских монахов приглашают в западные страны, где человеческая культура и климатические условия существенно отличаются от имеющихся в Азии. Если монахи настаивают на том, что они будут себя вести точно так же, как и на родине, то такое поведение покажется другим странным и нелепым. Вместо того чтобы завоёвывать уважение, они становятся объектом насмешек и подозрения. Здесь в очередной раз монаху следует использовать здравый смысл и не делать из себя посмешище в глазах людей, культура которых отличается от его собственной. Нужно соблюдать важное правило не совершать безнравственных, жестоких, вредных и неподобающих поступков и уважать чувства других. Если монах может жить как честный, добрый, безобидный и понимающий человек, сохраняющий свою достоинство и дисциплину, то эти качества будут ценить в любой части света. Соблюдение так называемых традиций и обычаев их стран происхождения не имеет сколь-нибудь значительного отношения к Дхамме, которой учил Будда.

Есть и ещё одна проблема. Многие люди, особенно западные, который приняли буддийский образ жизни и прочли правила Винаи в книге, считают, что монахи должны следовать всем правилам до одного без изменений в любой части света и именно в том виде, в котором они записаны. Следует помнить, что некоторые правила, которым следовали в индийском обществе 25 веков назад, являются неподходящими даже в современной Азии. Нужно чётко усвоить, что Будда ввёл правила только для членов Сангхи, живших в Индии, в том месте, где жил он сам. Эти монахи не имели опыта жизни в других странах. Их основной заботой было собственное духовное развитие с минимальными проблемами и беспокойством для общества, в котором они жили. Сегодня монахи могут испытать множество новых проблем, если попытаются строго соблюдать все правила в стране, где люди не могут понять или одобрить их поведение.

Свод правил дисциплины для мирянина показывает, как он может жить нравственной и благородной жизнью, не отрешившись от мира. Советы Будды для мирских последователей содержатся в текстах Мангала Сутты (Сутта Нипата 2.4), Парабхава Сутты (Сутта Нипата 1.6), Васала Сутты (Сутта Нипата 1.7), Виггхападжа Сутты (АН 8.6.4) и многих других.

Многие правила Винаи относятся только к тем, кто отрешился от мирской жизни. Разумеется, и мирянин может следовать некоторым из них, если это позволяет развить большую духовность.

Изменчивое общество

Когда общество меняется, монахи не могут придерживаться традиций без адаптации к изменениям, хотя они и отрешились от мирской жизни. Иногда консервативные люди, которые не понимают эту необходимость в изменениях, критикуют монахов, которые подстраиваются под требования, устанавливаемые общественными реформами. Конечно, это не означает, что монахи могут изменять правила в угоду своим капризам и склонностям. Когда возникает желание изменить даже какие-то незначительные правила, им приходится получить санкцию на это от признанного совета Сангхи. Отдельные монахи не имеют права изменять какие-либо правила Винаи. Упомянутый совет членов Сангхи может также наложить определённые санкции на монахов, совершивших серьезные нарушения правил дисциплины и поведение которых дискредитирует Сангху. Будда учредил этот совет, чтобы он помогал монахам избегать дурных поступков и искушений мирской жизни. Введённые правила были руководством, не являясь непреложными законами, установленными неким высшим божественным органом власти.

Монахам оказывают большое уважение и почтение, особенно в азиатских странах. Миряне относятся к ним как к учителям и практикующим Дхамму, пожертвовавшим мирским ради ведения праведной жизни. Считается, что монахи посвящают всё своё время изучению и практике Дхаммы, а не заработку на жизнь. Поэтому мирские последователи заботятся об их материальном благосостоянии и благодаря монахам удовлетворяют свои духовные потребности.

В этих условиях монахам следует вести себя таким образом, чтобы завоевать уважение и почтение в обществе. Например, если монаха видят в месте, пользующемся дурной славой, его будут критиковать, даже если сам монах не совершал никаких безнравственных поступков. Поэтому его долг — избегать мест, не подходящих статусу монаха, чтобы хранить достоинство Общины, к которой он принадлежит.

Если монахи не соблюдают правила Винаи, то миряне теряют уверенность в таких учителях и перестанут уделять им внимание. В буддийских текстах упоминается немало случаев, когда даже во времена Будды миряне отказывались заботиться о высокомерных, склонных к ссорам или безответственных монахах. Монахов могут подвергать критике за совершение некоторых мирских дел, которые являются прерогативой мирян.

Дхамма и Виная

Многие люди до сих пор не осознали, что Дхамма (Истина), которую открыл Будда, неизменна во всех случаях. Некоторые правила Винаи также входят в эту категорию, так как они точно так же не изменяются. Но некоторые другие правила Винаи могут изменяться, чтобы не создавать лишних неудобств. Дхамма и Виная — это не одно и то же. Некоторые монахи стараются в точности соблюдать определённые традиции, как будто они являются важными религиозными принципами, в то время как другие не находят в этой практике никакой важности с точки зрения религии или никакого глубокого смысла. Некоторые эгоистичные и хитрые личности могут даже пытаться искусственно создавать внешнее впечатление чистоты, чтобы введённые в заблуждение наивные последователи стали считать их праведными и искренними монахами. Множество из так называемых буддийских ритуалов в азиатских странах, которые совершаются монахами и мирянами, обычно не продиктованы религиозными предписаниями, а являются обычаями, соблюдающимися с давних времён. С другой стороны, некоторые правила дисциплины, введённые для соблюдения монахами, действительно способствуют поддержанию достоинства и чистоты святой Общины.

Хотя религиозные традиции и обычаи могут создать благоприятную атмосферу для духовного развития, некоторые правила Винаи необходимо изменить в соответствии с изменившимися общественными условиями. Если этого не сделать, монахам придётся столкнуться с многочисленными проблемами в их контактах с людьми в современном обществе и их образом жизни, потому что в глазах людей он станут объектом насмешек.

Некоторые миряне критикуют монахов за совершаемые операции с деньгами.

Трудно совершать религиозные мероприятия и быть активным в современном обществе, не имея отношений с деньгами. То, что монах должен делать — это быть непривязанным к деньгам, собственности или личному имуществу. Вот что под этим понимал Будда. Конечно, могут быть люди, которые намеренно искажают правила ради материальной выгоды. Таким людям придётся пожать плоды в виде трудностей на пути духовного развития.

Разумеется, тот, кто удалился в изолированное место ради медитации по достижению спокойствия ума, будет способен выполнять свои религиозные обязанности без препятствий, вызванных отягощающими мирскими заботами. Но такие люди должны убедиться, что имеют достаточно помощников, которые позаботятся об их основных потребностях, таких как пища, кров и лекарства. Хотя могут быть отдельные монахи, желающие полностью отдалиться от мира, тем не менее должно быть достаточно и таких, кто будет находиться в обществе и отвечать духовным нуждам его членов. В противном случае люди могут заключить, что Буддизм не может ничем помочь в повседневной жизни и не может послужить их благополучию.

Качества монаха

Наиболее важными качествами монаха являются следующие: чистота, добровольная бедность, скромность, простота, бескорыстное служение, самоконтроль, терпение, сострадание и ненасилие. Считается, что он должен соблюдать четыре вида Высшей Нравственности:

Эти четыре вида правил нравственного поведения вместе называются Sila-Visuddhi [т. е. дословно с пали "Непорочность нравственности"].

Когда человек вступает в монашескую общину и получает посвящение, его называют послушником (саманера). Ему необходимо следовать десяти правилам послушника до тех пор, пока он не получит более высокое посвящение (upasampada) и станет полным монахом (бхикку). Женщину-послушницу называют "саманери", а получившую полное посвящение — "бхиккуни".

Полный монах обязан следовать вышеупомянутым четырём видам высшей нравственности, которые состоят из 227 основных правил, и дополнительно к ним есть ещё несколько второстепенных. Монахи обязаны строго соблюдать четыре основных правила, которые относятся к соблюдению безбрачия, избегания воровства, убийства и ложных заявлений о собственном высоком духовном уровне. Совершив нарушение любого из этих правил, монаха в Сангхе считают "поражённым". Его лишают некоторых религиозных прав в общине. Если монах нарушает другие правила, то ему придётся столкнуться с различными последствиями и внести изменения [в своё поведение] в зависимости от серьёзности нарушения.

Для монахов нет никаких законов или обетов. Человек становится монахом по собственной воле с целью вести праведную жизнь в течение того времени, которое он считает нужным. Поэтому для монаха нет нужды считать себя загнанным в угол обетом, который он ранее дал, и лицемерить, поскольку только он сам решает, соблюдать правила или нет. Он волен покинуть общину в любое время и жить жизнью буддиста- мирянина, если он испытывает какие-то неудобства. Человек может вернуться к монашеской жизни в любое желаемое время. Все эти правила относятся и к монахиням.

Десять умелых и десять неумелых поступков

Счастливая или несчастная жизнь является следствием умелых (kusala) или неумелых (akusala) поступков

Совершение умелых поступков порождает заслугу (рuп̃п̃ā), которая является качеством, очищающим ум. Необузданный ум имеет склонность попадать под контроль дурных тенденций, что приводит человека к совершению плохих поступков и попаданию в беду. Заслуги очищают ум от дурных тенденций алчности, ненависти и неведения. Алчный ум поощряет в человеке страсть, желание накапливать и запасаться. Ненавидящий ум приводит к отвращению и злости. Невежественный ум делает человека опутанным алчностью и ненавистью, а также заставляет считать, что эти три корня неумелой кармы являются верными и ценными. Неумелые поступки порождают ещё больше страданий и уменьшают возможность для человека изучать и практиковать Дхамму.

Заслуги важны для нашего движения по жизненному пути. Они связаны с тем, что хорошо и полезно для себя и других, а также могут способствовать очищению ума. В то время как накопленное человеком материальное богатство можно потерять из-за воровства, потопа, пожара, конфискации и т. п., благо заслуг следует за нами от одной жизни в другую и его нельзя потерять, хотя заслуги могут быть исчерпаны, если существо не делает новых усилий по их накоплению. Человек будет испытывать счастье в настоящем и будущем благодаря проявлению заслуг.

Заслуга — это величайший помощник: она постоянно создаёт возможности.

Имеющий заслуги человек будет иметь успех в любом начинании, в направлении которого он прикладывает усилия. Если он хочет заняться бизнесом, то встретится с нужными партнёрами и друзьями. Если он хочет стать студентом, ему назначат стипендию и окажут поддержку преподаватели. Если такой человек стремится к продвижению в медитации, он сможет встретиться с квалифицированным учителем, который направит его по пути духовного развития. Благодаря сокровищнице заслуг сбудутся мечты. Именно заслуги позволяют человеку переродиться в небесном мире, и обеспечивают необходимые условия и поддержку в достижении Ниббаны.

Есть несколько "плодородных полей" для получения заслуг, которые приносят обильные результаты человеку, "засевающему" свои благие дела на таких "полях". Подобно тому, как одна из видов почв может родить лучший урожай, чем другая (например, чернозём и каменистая почва), так и хороший поступок, совершённый на благо отдельных личностей создаёт больше заслуг, чем совершённый на благо других. В эти "плодородные поля" заслуг входят Сангха или праведники, мать, отец и нуждающиеся. Хорошие поступки, направленные на этих людей, проявятся различными путями и принесут прекрасные плоды.

Будда учил десяти умелым поступкам, которые следует совершать, чтобы прожить счастливую и мирную жизнь, а также развить знание и понимание. Десять умелых поступков таковы:

1. Бескорыстное жертвование

2. Нравственное поведение

3. Культура ума, развитие ума

4. Уважение или почтение

5. Помощь другим людям

6. Разделение заслуг с другими людьми

7. Радость при совершении хороших поступков другими

8. Проповедь и преподавание Дхаммы

9. Слушание Дхаммы

10. Исправление своих взглядов

Совершение этих десяти поступков приносит благо не только себе самому и тем, на кого они направлены, но и окружающим. Нравственное поведение приносит благо всем, с кем человек вступает в контакт. Культура ума приносит спокойствие другим людям и вдохновляет их на практику Дхаммы. Уважение порождает гармонию в обществе, а помощь делает лучше жизнь людей. Если человек делится заслугами с другими, то это значит, что он заботится о благе этих людей. Радость при совершении другими хороших поступков вдохновляет их на накопление ещё больших заслуг. Преподавание и слушание Дхаммы являются важными факторами как для учителя, так и для слушателя, и способствует жизни обоих в соответствии с Дхаммой. Исправление своих взглядов позволяет человеку показать другим, насколько прекрасна Дхамма. В Дхаммападе Будда учил:

Десять неумелых поступков

Есть десять неумелых (плохих) поступков, которых людям следует избегать. В основе этих поступков лежит алчность, ненависть и неведение. Эти действия приносят страдание не только другим, но и в первую очередь самому себе, как в этой жизни, так и в последующих. Когда человек обретает понимание закона кармы и осознаёт, что неумелые поступки приносят плохие последствия, он будет практиковать Правильное Понимание и станет избегать совершения подобных действий в дальнейшем.

Есть три поступка тела, которые с точки зрения закона кармы считаются неумелыми. Это (1) убийство живых существ, (2) воровство и (3) недозволенные половые связи. Эти поступки тела соответствуют первым трём Правилам Поведения, которым люди должны следовать.

Последствиями убийства для того, кто его совершил, будет снижение длительности жизни, плохое здоровье, постоянная печаль из-за разлуки с любимыми и жизнь в постоянном страхе. Дурные последствия воровства — это бедность, нищенство, разочарование и зависимость от других в средствах к существованию. Плохие последствия недозволенных половых отношений — это иметь много врагов, быть объектом ненависти и жить с такими мужьями и жёнами, с которыми вы совсем не хотите вместе жить.

Пять действий речи, являющихся сточки зрения кармы неумелыми, таковы: (1) ложь, (2) клевета и сплетни, (3) грубая речь, (4) пустословие и легкомысленная болтовня. Помимо лжи, все остальные дурные поступки речи можно рассматривать как часть четвёртого Правила Поведения.

Дурные последствия лжи для человека, совершающего этот поступок таковы, что его самого будут бранить и поносить, ему перестанут доверять, а также он обретёт неприятный внешний вид. Плохой результат клеветы — это беспричинная потеря друзей. Результатом грубой речи является нетерпимость окружающих к человеку и грубый голос. Неизбежным плодом бессмысленных разговоров являются врождённые отклонения органов тела и речь, на которую никто не обращает внимания.

Три неумелых поступка, совершаемых умом, таковы: (1) алчность, то есть сильное желание, особенно в отношении чужой собственности, (2) недоброжелательность и (3) ложные взгляды. Эти три поступка соответствуют трём корням порока: алчности, ненависти и неведению. Нарушение Пятого Правила, которое заключается в избегании применять опьяняющие средства, не только приводит к совершению этих трёх дурных поступков ума, когда человек пребывает в состоянии опьянения, но также и в других плохих поступках, совершаемых телом и речью.

Нежелательный эффект алчности — это неисполнение собственных желаний. Последствия недоброжелательности — это уродливость, многочисленные болезни и обладание невыносимым характером. И, наконец, последствиями ложных взглядов являются обладание сильными желаниями, глупость, тупость, хронические заболевания и плохие мысли.

Человеку следует совершать хорошие поступки и воздерживаться от плохих. Если плохой поступок уже совершён, необходимо осознать, где это произошло и приложить усилие больше так не поступать. Таково истинное значение раскаяния и только таким образом человек может продвигаться по благородному пути к Освобождению.

Молитвы ради прощения являются бесполезными, если по их окончании человек совершает дурной поступок снова и снова. Кто ещё может "смыть грехи", как не сам человек? Это должно начаться с осознания, которое является прекрасным очистительным средством. Во-первых, человек осознаёт природу совершённого проступка и объём нанесённого вреда. Далее он осознаёт, что поступок является неумелым, благодаря чему учится и принимает решение не совершать его вновь. Затем, человек совершает как можно больше хороших поступков на благо пострадавшей стороны и других людей. Так плоды плохого поступка перекрываются потоком хороших дел.

В Буддизме считается, что искупление и исправление доступно для всех совершающих плохое. Это становится возможным в особенности через осознание и Правильное Усилие. Склоняться к убеждению, что человек может "смыть" свои плохие поступки каким-то "чудесным" способом — это не просто предрассудок, а мнение, особенно вредное для духовного развития человека. Из-за него он так и останется невежественным и внутренне самодовольным. Это ложное убеждение может на самом деле принести больше вреда, чем последствия дурного поступка, которых человек так боится.

Правила нравственного поведения

Благодаря соблюдению правил поведения, вы не только совершенствуете свою собственную моральную устойчивость, но также оказываете высшую услугу окружающим, не принося им страданий.

В каждой стране и в каждом обществе есть перечень поступков, которые считаются нравственными в имеющемся социальном контексте. То, какие поступки входят в этот перечень, часто связано с интересами общества и его правовой системой. Поступок считается правильным, если он не нарушает закон и не преступает общественные или личные интересы. Правила из этого перечня обычно являются гибкими и в них время от времени вносятся изменения для поддержания соответствия изменившимся условиям. Хотя они и важны для общества, но эти стандарты не могут служить надёжным руководством к абсолютным принципам нравственности, которые применимы везде и всегда.

В отличие от этого, буддийские правила поведения не являются продуктом человеческого ума. Они не основаны на внутриобщинной этике, которая затем уступила место современным гуманистическим правилам. Буддийская нравственность основана на всеобщем законе причины и следствия (кармы) и рассматривает плохие и хорошие поступки с точки зрения того, как они влияют на самого человека и окружающих. Нельзя считать хорошим поступок, который приносит благо себе, но, в то же время, приносит физические и умственные страдания другому существу.

Буддийская нравственность отвечает на очень распространённый и критически важный вопрос: как определить, является ли поступок хорошим или плохим? В соответствии сучением Будды, ответ достаточно прост. Качество поступка зависит от намерения или мотивации (cetana), от которой он происходит. Если человек совершает поступок, основанный на алчности, ненависти и неведении, то этот поступок считается неумелым [т. е. дурным]. С другой стороны, если поступок совершён от доброжелательности, щедрости и мудрости, то он считается умелым [т. е. хорошим]. Алчность, ненависть и неведение называются "тремя корнями неумелой кармы", а доброжелательность, щедрость и мудрость "тремя корнями умелой кармы". Слово "корень" относится к намерению, от которого происходит поступок. Поэтому, неважно как человек пытается скрыть сущность поступка, истину можно найти путём анализа породивших его мыслей, потому что именно ум является причиной действий речи и тела.

В Буддизме считается, что первоочередная задача человека — очистить ум, который загрязнён алчностью, ненавистью и неведением. Причина этого кроется не в страхе или в желании порадовать каких-то божественных сущностей, потому что, если бы это было так, человека следовало бы считать существом с недостаточной мудростью. Тогда бы он действовал только из страха, подобно маленькому ребёнку, который ведёт себя хорошо из-за страха наказания за плохое поведение. Буддисты должны совершать поступки от понимания и мудрости. Они совершают хорошие дела благодаря осознанию того, что тем самым совершенствуется их нравственность (slla), которая служит фундаментом духовного роста, ведущего к Освобождению. Кроме того, буддисты осознают, что их счастье и страдание создаётся ими самими, благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают усилие, направленное на избежание дурного. Они творят добро благодаря знанию, что эти поступки принесут мир и счастье. Раз каждый ищет счастья в жизни, и раз каждый может создать условия для счастья, то есть очевидная причина совершать хорошие дела и избегать плохих. Поэтому, искоренение умственных загрязнений, которые являются источником всех антиобщественных поступков, принесёт большое благо и другим членам общества. Так, совершенствуясь в духовном плане, помогаешь другим вести спокойную жизнь.

Пять правил поведения

Буддийская нравственность для мирян заключается в пяти правилах поведения, в которых можно выделить два уровня. Во-первых, они позволяют людям жить друг с другом в цивилизованном обществе со взаимным доверием и уважением. Во-вторых, они являются отправной точкой на духовном пути к Освобождению. В отличие от заповедей, которые считаются божественными законами, установленными для людей, правила поведения принимаются добровольно, особенно в том случае, когда люди осознают пользу принятия руководства к совершенствованию, чтобы дисциплинировать тело, речь и ум. Причина следования правилам — это понимание, а не страх перед наказанием. Убеждённые буддисты должны ежедневно напоминать себе о следовании пяти правилам. Они таковы:

1. Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни

2. Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дано

3. Я принимаю правило воздерживаться от половой распущенности

4. Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи

5. Я принимаю правило воздерживаться от употребления опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.

Считая правила поведения обычным набором указаний о том, от чего нужно воздерживаться, буддисты должны напоминать себе, что благодаря соблюдению этих правил, они совершают и практику пяти добродетельных качеств. В то время как пять правил поведения учат, чего не нужно делать, пять добродетельных качеств указывают на те факторы, которые следует развивать, а именно доброжелательность, отрешение, удовлетворённость, правдивость и осознанность. Когда люди соблюдают первое правило "не убивай", они контролируют свою ненависть и воспитывают доброжелательность. Во втором правиле они контролируют жадность и воспитывают отрешение или непривязанность. Благодаря третьему правилу, они ставят под контроль чувственную страсть и совершенствуют удовлетворённость. Соблюдая четвёртое правило, люди воздерживаются от лживой речи и воспитывают правдивость, а благодаря пятому правилу избегают ненужного возбуждения ума и развивают осознанность. Поэтому, с пониманием добродетельных качеств, люди осознают, что соблюдение пяти правил не делает их замкнутыми, критикующими самих себя и негативными. Правила делают их положительными личностями, наполненными любовью и заботой, а также другими качествами, присущими тем, кто живёт нравственной жизнью.

Правила поведения задают основу духовной практики в Буддизме. Их цель — уничтожить грубые страсти, выражающиеся через мысли, речь и поступки. Правила — это незаменимая основа для тех, кто желает совершенствовать свой ум. Не обладая основой в форме правил, способности, обретаемые в медитации можно начать применять со злым умыслом и ради эгоистичных целей.

Восемь правил поведения

Во многих буддийских странах среди последователей есть обычай практиковать Восемь Правил по определённым дням месяца, например в полнолуние и новолуние. Буддисты-миряне приходят в храм рано утром и проводят там круглые сутки, соблюдая эти правила. Таким образом, они на время отстраняются от повседневной жизни, на которую накладывают отпечаток материальные и чувственные потребности. Целью соблюдения Восьми Правил является развитие спокойствия и способности к расслаблению, тренировка ума и духовное самосовершенствование.

Во время практики соблюдения Восьми Правил, прихожане занимаются чтением буддийских книг, слушанием лекций по учению Будды, медитацией и помощью храму в его деятельности. На следующее утро они переходят от соблюдения Восьми Правил к соблюдению Пяти Правил, предназначенных для повседневного следования. В это время мирские последователи возвращаются домой, и продолжают обычную жизнь.

Восемь Правил Поведения предписывают избегать следующего:

1. убийства

2. воровства

3. половых актов

4. лжи

5. принятия опьяняющих средств

6. принятия пищи после полудня

7. танцев, слушания музыки, участия в развлекательных мероприятиях, использования гирлянд, духо́в и подобных вещей, предназначенных для украшения человека

8. использования для сна высоких и роскошных постелей.

Некоторым трудно понять важность некоторых из перечисленных здесь правил. Они думают, что буддисты настроены против танцев, пения, музыки, кино, духОв, украшений и роскошных предметов. В Буддизме нет такого правила, в котором говорится, что мирские последователи должны избегать всего этого. Те, кто воздерживаются от подобных развлечений — это глубоко убеждённые буддисты, которые соблюдают правила только небольшой промежуток времени с целью самодисциплины. Воздерживаться от этих развлечений и украшений следует для того, чтобы успокоить чувства, пусть даже на несколько часов, и тренировать свой ум, чтобы не попасть в рабство к чувственным удовольствиям. Эта практика позволяет человеку осознать, что украшения только усиливают веру в вечную душу или эго. Они увеличивают страсти, возникающие в уме, и возбуждают эмоции, тормозящие духовное развитие. Практикуя время от времени подобные ограничения, люди будут продвигаться на пути преодоления своих слабостей и обретут больший контроль над самим собой. Однако буддисты не считают эти развлечения дурными поступками. Нам важно понять, что практика соблюдения правил поведения совершается не из страха совершить проступок, а от понимания приносимой пользы в том, что они учат нас быть скромными и жить просто.

Соблюдение правил (как пяти, так и восьми), если оно совершается со старанием и искренностью, несомненно является поступком, приносящим заслуги. Эта практика приносит большое благо как в нынешней жизни, так и в будущих, особенно для развития мудрости и видения-как-есть. Поэтому, необходимо стараться соблюдать эти правила как можно чаще и с должным пониманием.

Доброжелательность

Доброжелательность очищает ум, который становится мощной силой, излучающей добро на благо других.

В современном мире материальное благосостояние и интеллектуальное развитие достигли значительного уровня. Хотя следует признать, что распределены они неравномерно, у нас вполне достаточно интеллектуалов, блестящих писателей, талантливых ораторов, философов, психологов, учёных, религиозных деятелей, прекрасных поэтов и сильных мировых лидеров. Но, несмотря на наличие всех этих интеллектуалов, в современном обществе нет подлинного мира и безопасности. Должно быть, чего-то не хватает. Человечеству не хватает именно духовности и доброжелательности (доброй воли).

Сама по себе материальная выгода не может принести продолжительное счастье и мир людям. Для того чтобы принести мир другим людям и установить мир на планете, необходимо сначала создать его твёрдую основу в своём собственном сердце. Настоящий путь достижения мира заключается в следовании советам Будды.

Для практики доброжелательности следует сначала принять благородный принцип ненасилия и всегда быть готовым преодолеть эгоизм и показать другим истинный путь. Не следует вести эту борьбу через истязание физического тела, поскольку пороки содержатся не в теле, а в уме. Ненасилие — это более эффективное оружие против зла, чем месть. Истинная сущность мести состоит в приумножении пороков.

Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен быть свободен от эгоизма. Бо́льшая часть любви в этом мире концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная на самого себя или поиск своей собственной выгоды.

Будда учит другой любви. Будда утверждал, что нам необходимо научиться практике бескорыстной любви, что позволит поддерживать настоящий мир и в то же время даст возможность трудиться для достижения собственного спасения. Это называется альтруистической любовью, где не определяется тот, кто любит. Подобно самоубийству, убивающему на физическом уровне, эгоизм убивает духовный прогресс. В Буддизме доброжелательность не является эмоциональной или эгоистичной. Это чувство, которое исходит из очищенного ума после уничтожения ненависти, зависти, жестокости, враждебности и злобы. Будда учит, что доброжелательность (mettā) — это наиболее эффективный способ поддержания чистоты ума и очищения атмосферы, загрязнённой мыслями. Такова любовь, которую практикует Бодхисаттва. Любовь Будды или Архата чиста, поскольку она не различает между тем, кого любят и тем, кто любит.

Слово "любовь" используется для описания великого множества чувств, испытываемых людьми. Буддисты проводят различие между эгоистичной любовью (pema) и чистой альтруистической (karunā, mettā). Акцент, который делается на животном влечении особей одного или разных полов друг к другу, существенно подорвал саму концепцию чувства дружелюбия к другим существам. В учении Будды говорится, что есть несколько различных видов чувств, подпадающих под общее определение "любовь". Во-первых, она может быть эгоистичная и бескорыстная. Любовь можно назвать эгоистичной, если человека интересует только выгода, которую он может получить для самого себя, и ему нет дела до нужд и чувств партнёра. Ревность обычно является симптомом такой любви. С другой стороны, человек испытывает бескорыстную любовь, если он отдаёт всё своё существо на благо другого. Такова любовь родителей к детям. В отношениях друг к другу люди часто испытывают смесь эгоистичной и бескорыстной любви. Например, хотя родители жертвуют очень многим ради своих детей, они ждут чего-то в ответ, поэтому здесь присутствуют аспекты, как эгоизма, так и бескорыстия.

Другой вид любви, тесно связанный с предыдущим — это любовь между братьями или друзьями (Maitri, Mitra). В каком-то смысле и эту любовь можно назвать эгоистичной, потому что она направлена только на определённых людей и не охватывает остальных. Ещё одной категорией является сексуальная любовь, в которой партнёры притягиваются друг к другу из-за физической привлекательности. Этот вид любви, который в наибольшей степени эксплуатируется современными средствами развлечения и в него входит всё, начиная с увлечений в подростковом возрасте и кончая самыми сложными отношениями между взрослыми.

На гораздо более высоком уровне, чем перечисленные, находится любовь, направленная на всех (mettā). Эта любовь, покрывающая все живые существа, является величайшей добродетелью, высказанной Буддой. Например, великий Будда отрешился от своего королевства, семьи и удовольствий, чтобы у него была возможность найти путь к освобождению человечества от существования в страдании. Для достижения Просветления, Будде пришлось бороться бесчисленное количество жизней. Обычное существо уже давно бы пришло в уныние, но Будда был не таким. Именно по этой причине его называли милосердным. Безграничная любовь Будды простиралась не только на людей, но и на всех других живых существ. Она не была основанной на чувствах или эгоизме, это любовь без границ, без различия. В отличие от остальных видов любви, любовь, направленная на всех, никогда не приводит к разочарованию или неудовлетворённости, потому что она не ждёт награды и даже не определяет того, кто любит. Она создаёт больше счастья и удовлетворения. Те, кто развивает любовь, охватывающую всех, также развивают совместную радость и беспристрастие. Так эти люди достигнут высокого уровня.

В книге "THE BUDDHA’S ANCIENT PATH" досточтимый Пьядасси Тхера пишет:

В Карания Метта Сутте (СН 1.8) Будда разъясняет природу буддийской любви: "Как мать готова рисковать жизнью защищая своего ребенка, единственного ребенка, так нужно развивать безграничное сердце по отношению ко всем существам. С доброй волей ко всей вселенной, развивайте безграничное сердце: вверху, внизу, и повсюду вокруг, без ограничений, враждебности или ненависти."

Мы должны быть благодарны даже врагам, если они указывают нам на ошибки и слабости.

Истинная благотворительность

Мы совершаем настоящие акты благотворительности, если отдаём, не ожидая чего-либо взамен и, благодаря этому уменьшаем собственные эгоистичные желания.

Суть благотворительности заключается в том, чтобы отдавать, не ожидая чего-либо взамен. Если человек ожидает каких-то материальных благ в обмен на свой дар, то он совершает не щедрый поступок, а простой обмен. Щедрый человек не должен создавать у других чувства того, что они находятся в долгу перед дарителем. Также не следует использовать подарки как средство управления людьми, их получающими. Не нужно даже ожидать благодарности, потому что многие люди просто забывчивы и совсем не обязательно являются неблагодарными. Настоящий акт благотворительности является чистым и не содержит какой-либо фальши. Он не создаёт обязательств между дарителем и получателем.

Благотворительная деятельность восхваляется во всех религиях и является благим поступком. Тем, у кого достаточно средств на жизнь, следует подумать о других и направить свои пожертвования туда, где они нужны. Среди людей, занимающихся благотворительностью, есть такие, кто использует её с целью привлечь других к своей религии или политической партии. Подобный акт, совершаемый со скрытым мотивом привлечь людей, нельзя назвать истинным благотворительным поступком.

Те, кто находятся на пути духовного роста, должны стараться уменьшить свой эгоизм и сильное желание получать больше и больше. Им следует уменьшить чрезмерную привязанность к собственности, которая при отсутствии осознанности может поработить их и породить жадность. То, чем они владеют и обладают, следует использовать на благо и счастье других, а именно тех, кто им дорог и тех, кто нуждается.

Совершая пожертвование, следует выполнять этот поступок не только телом, но также сердцем и умом. В каждом акте пожертвования должна присутствовать радость. Следует различать обычный акт благотворительности и пожертвование, как оно описывается в Буддизме (dāna). Занимаясь обычной благотворительностью, мы должны подавать из сострадания и доброты, когда осознаём, что кто-то нуждается в помощи, а мы сами способны её предложить. При совершении dāna мы жертвуем с целью развития щедрости как одной из добродетелей, а также с целью уменьшить эгоизм и алчность. Но более важно то, что это пожертвование совершается с пониманием цели уменьшить и затем полностью уничтожить идею о душе (вечной сущности), которая является причиной жадности, жажды наживы и страданий. Человек использует мудрость, когда вспоминает, что щедрость — это очень важное качество, которое каждый буддист должен практиковать. Оно является первым совершенством (paramita), которое Будда практиковал в многочисленных жизнях до Просветления. Человек также практикует dāna в знак признательности к прекрасным качествам и достоинствам Трёх Драгоценностей.

Мы можем пожертвовать разные вещи. Можно давать материальное: пищу голодным, деньги и одежду бедным. Также можно жертвовать наши знания, умения, время, энергию и усилия на те дела, которые приносят благо другим. Если друг попал в беду, вы можете дать ему хороший совет и с сочувствием выслушать его. Мы можем избегать убийства живых существ и благодаря этому поступку дарить жизнь беззащитным созданиям, которые в противном случае были бы убиты. Также можно пожертвовать другим орган своего тела для пересадки, например глаза, сердце, почку, кровь и т. п. Те, кто хотят практиковать эту добродетель или те, кто движим большим состраданием или заботой о других, должны быть также готовы пожертвовать своей жизнью. В предыдущих рождениях Бодхисаттва многократно отдавал части своего тела ради других. Он также жертвовал своей жизнью ради спасения и сохранения жизней других. Так велика была его щедрость и сострадание.

Но величайшим свидетельством огромного сострадания Будды является его бесценный подарок человечеству — учение (Дхамма), освобождающее существ от страданий. Для буддистов высшим даром является дар Дхаммы. Такой подарок обладает огромной силой изменять жизнь. Когда объективный человек получает Дхамму и начинает искренне практиковать эту Истину, он не может не измениться. Такие люди ощутят большое счастье, спокойствие и радость сердцем и умом. Будучи жестокими, они становятся милосердными. Будучи мстительными, они начинают прощать. Благодаря Дхамме, ненавидящие обретают способность к состраданию, жадные становятся щедрыми, а беспокойные более умиротворёнными. Попробовав Дхамму, человек испытает счастье не только здесь и сейчас, но и в будущих жизнях.

Отношение Буддизма к донорству человеческих органов

С точки зрения Буддизма, безвозмездная передача органов умершего человека для спасения жизни других — это, несомненно, один из видов благотворительного пожертвования, создающий основу или фундамент религиозного образа жизни.

Палийский термин dāna является в Буддизме эквивалентом щедрости или благотворительности. Совершенство в этой добродетели состоит их трёх способов практики:

1. Пожертвование материальных вещей или своей собственности

2. Пожертвование органов своего тела

3. Спасение жизни попавших в беду, в том числе с риском погибнуть самому.

Именно благодаря подобным актам жертвования человек может уменьшить эгоистичные побуждения в своём сознании и начать практику по развитию таких великих добродетелей, как доброжелательность, сострадание и мудрость.

Учение Будды имеет цель уменьшить текущее страдание и открыть путь к полному его уничтожению во всех проявлениях.

Страх совершить благородный акт донорства своего органа основан главным образом на непонимании истинной природы существования.

Некоторые люди считают, что, когда удаляют часть тела или орган, им придётся и в будущей жизни существовать без этого органа или они будут неспособны войти в рай по этой причине. Для подобных взглядов нет рационального обоснования.

С точки зрения Буддизма, смерть наступает, когда в разрушающемся физическом теле исчезает сознание. Следующую жизнь определяет момент ума воссоединения. Последователи некоторых религий могут назвать этот момент ума душой, а также "духом" или "духовной энергией". Какое бы слово тут не использовали, очевидно, что оно не имеет никакого отношения к физическим составляющим тела, которые подвержены разрушению и возвращаются к своим источникам энергии. Элемент земли возвращается в почву, элемент воды возвращается в водоёмы, элементы тепла и ветра возвращаются в атмосферу. Неважно, насколько хорошо сохраняется тело, будь то в металлическом или деревянном гробу, разложение его неизбежно. Только сознание переходит в новое рождение.

Вместо порчи и разложения, современная технология и хирургия позволяют использовать сердце и другие органы для пересадки и спасения жизни.

В связи с постоянным увеличением в мире количества отказов в работе органов, пришло время наиболее умным членам общества сделать шаг вперёд и добровольно согласиться на использование своих органов для пересадки после смерти, если в этом будет необходимость.

Долг всех мудрых людей — присоединиться к этому благородному движению ради облегчения страданий человечества. В недалёком прошлом мы видели автомобильную наклейку с надписью: "Оставьте свои органы живущим, видит Бог, они нужны нам в этом мире."

Буддийское отношение к животным

Если мы верим в то, что животные были созданы кем-то для использования человеком, то следует признать, что и человек создан для животных, ведь некоторые из них по своей природе употребляют человечину.

Считается, что животные осознают только настоящее. Им нет дела до будущего или прошлого. Они подобны маленьким детям, которые не имеют никакого представления о будущем. Дети живут настоящим до тех пор, пока не разовьются их память и воображение. Самосознание — это способность, которая приходит со зрелостью.

Люди обладают способностью к рассуждению. Отличие между людьми и животными увеличивается только по той причине, что мы развиваем свою способность к рассуждению, и действуем в соответствии с ней. Буддисты признают, что животные не только наделены инстинктивными способностями, но, хотя и в меньшей степени, имеют способность к мышлению. Однако, они могут использовать заложенные с рождения инстинкты только для поиска пищи, укрытия, чувственных удовольствий и защиты от врагов.

В некотором смысле животные выше людей. Собаки превосходят людей в слухе и обонянии, насекомые имеют лучшую способность к обонянию, ястребы превосходят человека в скорости, а орлы видят дальше людей. Несомненно, мы мудрее, но тем не менее, нам есть чему поучиться у муравьёв и пчёл. В нас самих присутствует значительная часть животного. Однако мы обладаем значительно большим — потенциалом духовного роста.

Буддизм не согласен с тем, что животные созданы кем-то для использования людьми. Если бы это было так, то можно заключить, что и люди созданы для животных, поскольку некоторые животные питаются человечиной, ведь по своей природе они едят мясо живых существ.

Буддизм учит любить всех живых существ, а не ограничивать свою заботу благом только людей. Следует практиковать доброжелательность по отношению ко всему живому. Совет Будды в том, что для нас будет неправильным поступком лишение жизни живых существ, ведь каждое из них имеет право на существование. Животные, как и люди, способны испытывать страх и боль. Неправильно лишать их жизни, приносить им страдания или сеять в них страх. Не следует использовать наш ум и силу для уничтожения животных, даже если мы считаем, что они приносят нам неудобства. Животные нуждаются в нашем сочувствии. Уничтожение не является единственно возможным способом избавиться от них. Каждое живое существо вносит свой вклад в поддержание этого мира. Для нас нечестно ущемлять их в праве на жизнь.

В книге "Handbook of reason" Д. Руне пишет:

Некоторые плачут об умершей птице или золотой рыбке, а другие преодолевают большие расстояния, чтобы порыбачить ради удовольствия или поразвлечься стрельбой в птиц. Кто-то уходит в джунгли и едет в другие страны, чтобы всласть поохотиться, а кто-то проводит много времени с точно такими же домашними животными.

Некоторые люди держат у себя лягушек для предсказания погоды, а некоторые отрезают их лапы для жарки. Кто-то держит птиц в позолоченных клетках и нежно ухаживает за ними, а кто-то готовит их на завтрак. Такое положение дел создаёт путаницу.

Каждая религия учит нас любить других людей. В некоторых даже говорится, что больше нужно любить тех, кто принадлежит к той же религии, что и мы сами. Но Буддизм выше этих религий в том смысле, что он учит проявлять равную заботу и сострадание к каждому существу во вселенной. Уничтожение любого из них представляет собой нарушение вселенского порядка.

В своём учении Будда совершенно ясно выступал против жестокости к любым живым существам. Однажды Будда увидел человека, готовящегося к принесению животного в жертву. На вопрос, зачем он собирается убить невинных животных, мужчина ответил, что это понравится богам. Тогда Будда предложил себя в качестве жертвы, говоря, что если жизнь животных порадует богов, то более ценная жизнь человека порадует их ещё больше. Нечего и говорить, что того мужчину так потряс поступок Будды, что он прекратил приносить в жертву животных и принял его учение.

Жестокость людей по отношению к животным — это ещё одно выражение нашей неконтролируемой алчности. В наше время мы уничтожаем животных и лишаем их естественных прав ради собственного удобства. Но уже сейчас мы начинаем расплачиваться за этот эгоистичный и жестокий поступок. В настоящее время над окружающей средой нависла угроза, и если мы не предпримем чрезвычайных мер, направленных на спасение живой природы, наше собственное существование на этой земле никто не гарантирует.

Действительно, некоторые существа представляют опасность для людей. Но мы никогда не обращаем внимания, что люди представляют самую большую угрозу всем живым существам на суше, на море и в воздухе, в то время как одни существа представляют угрозу только определённым другим, и даже в этом случае не приводят полному уничтожению, ведь они поедают других только в объёме, необходимом для выживания, а не ради удовольствия или неконтролируемой жадности.

Раз каждое существо вносит вклад в поддержание планеты и атмосферы, то их уничтожение не поможет нам решить проблемы и удовлетворить нужды. Вместо этого нам следует применять такие подходы, которые не нарушают природный баланс.

Необходимость в терпимости в наши дни

Если кто-то по глупости причинит мне страдания, я дам ему в ответ защиту моей безграничной любви. Чем больше зла будет от него, тем больше доброжелательности будет исходить от меня. Я всегда буду отвечать только благоуханием доброты.

Будда

Современные люди беспокойны, они утомлены и наполнены страхом и неудовлетворённостью. Они опьянены желанием славы, богатства, власти и жаждой чувственных наслаждений. Люди проводят время в страхе, подозрении, с ощущением опасности. В наше время кризиса и беспорядка им становится трудно мирно сосуществовать друг с другом. Поэтому сейчас ощущается большая необходимость в терпимости и понимании, чтобы безопасное сосуществование людей стало возможным.

Мир сильно пострадал от болезней догматизма и нетерпимости. Социальная среда многих стран пропитана кровью, пролитой на алтарь различных видов политической борьбы, подобно тому, как небо в прошлых веках покрывалось дымом костров, на которых сжигались мученики разных религий. В религии или политике люди озабочены процессом достижения власти и нетерпимы к иному образу жизни. Несомненно, нетерпимость, коренящаяся в духе "священной войны" запятнала историю некоторых религий.

Давайте заглянем в прошлый век, часто называемый веком прогресса, веком удобств и изобретений. Множество новых научных и технических открытий просто впечатляет: телефон, электродвигатель, самолёт, радио, телевидение, компьютер, космические корабли, спутники и электронные устройства. Однако земляне, создавшие все эти изобретения как венец прогресса — это те же люди, которые уничтожили миллионы своих собратьев штыками, пулями и бомбами. Где находился дух терпимости среди всего этого "огромного" прогресса? Где же та любовь, которой учат многие религии?

Сейчас людей интересует исследование космоса. Но они совершенно неспособны жить на земле в мире и гармонии как хорошие соседи. Сегодня весьма обоснованы опасения, что люди со временем осквернят Луну и другие планеты.

Ради материальной выгоды человек идёт против природы. Его умственная активность настолько занята удовлетворением жажды чувственных удовольствий, что он даже неспособен сконцентрироваться или хотя бы понять цель жизни. Это неестественное поведение современных людей является следствием их ошибочного понимания жизни и её конечной цели. Мы создаём больше разочарований, страха, опасности, нетерпимости и жестокости.

Более того, в наши дни некоторые по-прежнему проявляют нетерпимость, оправдывая её религиозными убеждениями. Люди просто говорят о религии и обещают короткую дорожку в рай, их не интересует реальная духовная практика. Если бы христиане жили по Нагорной Проповеди, если бы буддисты следовали Восьмеричному Благородному Пути, если бы мусульмане по-настоящему следовали идее о братстве, а индуисты строили свою жизнь в соответствии с принципом единства, то на нашей Земле был бы настоящий мир и настоящая гармония. Несмотря на наличие этих бесценных учений великих духовных наставников, люди до сих пор не осознали необходимость в терпимости. Нетерпимость, которую проявляют, якобы опираясь на религиозное учение, является самой позорной и печальной.

Совет Будды таков: "Давайте жить счастливо без ненависти среди тех, кто ненавидит. Среди ненавидящих давайте жить без ненависти. Давайте будем здоровыми среди больных [страстями]. Среди больных давайте жить в свободе от болезней. Давайте будем жить без пристрастия [к чувственным удовольствиям] среди тех, кто пристрастился. Среди пристрастившихся мы живём без пристрастий." (Дхаммапада 197–200).

Буддийское отношение к церемонии похорон

Настоящая буддийская похоронная церемония — это простой, спокойный и скромный религиозный обряд.

Похороны во многих буддийских странах — это простая, спокойная и скромная церемония. К сожалению, некоторые включают в неё множество ненужных, посторонних и полных предрассудков элементов. Внешние элементы и церемонии различаются в зависимости от традиций и обычаев людей. Похоронные ритуалы были придуманы в прошлом теми людьми, кто не понимал природу человеческой жизни, смерти и того, что из себя будет предоставлять жизнь после смерти. Когда эти идеи были включены в религиозный культ под именем якобы буддийской духовной практики, критики начали ругать Буддизм за дорогостоящие и бессмысленные похоронные церемонии. Если бы они обратились к людям, изучившим буддийские традиции и настоящее учение Будды, им бы рассказали, как следует проводить похороны. К большому сожалению, у людей создалось негативное впечатление, будто Буддизм поощряет трату денег и времени на бессмысленные церемонии и ритуалы. Нужно чётко понимать, что Буддизм не имеет никакого отношения к подобным деградировавшим обрядам.

Среди буддистов нет единого мнения о том, как поступать с телом покойного: хоронить или кремировать. Во многих буддийских странах традиционно используется кремация. Рекомендуется кремировать тело по гигиеническим и экономическим соображениям. В настоящее время население планеты увеличивается, и если мы дальше будем занимать ценную землю мёртвыми телами, то однажды вся земля будет занята мёртвыми и для живых не останется места.

До сих пор есть люди, которые возражают против кремации умерших. Они заявляют, что это якобы нарушает Божий закон, подобно тому, как они на том же основании возражали против многого в прошлом. Потребуется время, чтобы такие люди поняли, что кремация лучше и более удобна, нежели похороны.

Кстати, буддисты не верят, что однажды придёт бог, который поднимет мёртвых из могил, оживит прах, покоящийся в урнах, а затем будет решать, кто из них пойдёт в рай, а кто — в ад.

Сознание или умственная энергия умершего никак не связана с оставленным телом, скелетом или прахом. Мёртвое тело — это всего лишь ветхий пустой дом, в котором протекала жизнь умершего. Будда называет его "бесполезным как бревно". Многие верят, что, если не провести для умершего надлежащую похоронную церемонию или не установить освящённый могильный камень, его душа будет блуждать по свету, ныть и стенать, а также приходить, чтобы побеспокоить родственников. Нигде в Буддизме нет подобных идей.

Некоторые верят, что если тело или прах умершего за большие деньги похоронен или помещён в особом месте, то покойный получит от этого благо.

Если мы действительно хотим почтить умершего, то не нужно проводить дорогостоящие ритуалы и церемонии, а лучше совершить какие-то хорошие поступки. Например, можно совершить пожертвование тем, кто в нём нуждается, или заняться благотворительной или религиозной деятельностью в память об усопших.

Буддисты считают, что когда человек умирает, происходит перерождение в соответствии с его хорошими или плохими поступками. Пока имеется жажда существования, существу приходится перерождаться. Только Архаты, которые освободились от всех страстей, не перерождаются и после смерти достигают Ниббаны — своей конечной цели.

Почему мы прибегаем к Будде как к прибежищу?

Буддисты прибегают к прибежищу в Будде чтобы обрести вдохновение и правильное понимание для самоочищения, подтвердить ему свою приверженность или воскресить его образ в своём сознании.

Буддисты не прибегают к прибежищу в Будде как к Богу или сыну божьему. Будда никогда не заявлял о собственном божественном происхождении. Он был просветлённым, самым милосердным, мудрым и святым человеком, когда-либо жившим в этом мире. Поэтому, люди прибегают к прибежищу в Будде как в учителе или наставнике, показавшем истинный путь к освобождению. Они поклоняются ему, чтобы выразить свою благодарность и уважение, а не для того, чтобы просить у Будды материальных благ. Буддисты не молятся Будде, считая его богом, который вознаградит или накажет их. Они произносят строфы сутт не с целью просить о чём-то, а как способ памятования о его великих добродетелях и благих качествах, чтобы, будучи направляемы им, получить больше вдохновения, развить в себе убежденность следовать его учениям и стать подобными ему. Есть критики, принижающие такой подход к принятию прибежища в Будде. Они не знают истинного значения понятия "принятие прибежища" и почитания великого духовного Учителя. Они знают лишь о молитвах — единственном, что совершают некоторые люди во имя религии. Когда буддисты обращаются за прибежищем, это значит, что они принимают Будду, Дхамму и Сангху как средства, с помощью которых можно искоренить все причины своего страха и прочих умственных страданий. Многие люди, особенно придерживающиеся анимистических[29] верований, ищут защиты у неких внешних объектов, полагая их населенными духами. Однако буддисты знают, что единственный способ получить защиту — это обрести полное понимание собственной природы и уничтожить "три корня порока". Для этого они суверенностью следуют учению и пути Будды, поскольку это единственный способ достижения истинного Освобождения и избавления от страданий.

Будда предостерегал против тщетных попыток принять прибежище в холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах, когда люди поражены страхом:

В Дхаджагга Сутте (СН 11.3) упоминается, что прибегая к прибежищу в царе богов Сакке или в любом боге, последователи не освободятся от всех своих земных проблем и страхов. Причина в том, что эти боги сами несвободны от страстей, ненависти, заблуждения и страха, тогда как Будда, Дхамма и Сангха (т. е. сообщество обретших совершенство) свободны от них. Лишь те, кто свободны от неудовлетворенности, могут указать путь к постоянному счастью.

Фрэнсис Стори, известный западный знаток Буддизма, делится своим взглядом на поиск прибежища в Будде:

Индийский поэт Шри Рама Чандра Бхарати дает другое содержательное объяснение принятию прибежища в Будде:

Некоторые говорят, что поскольку Будда был всего лишь человеком, то не имеет смысла обращаться к нему как к прибежищу. Но они не знают, что хотя Будда предельно ясно говорил о себе как о человеке, он не был столь же обычным человеком как любой из нас. Он был необычайно и несравнимо праведной личностью, обладавшей высшим Просветлением и великим состраданием к каждому живому существу. Он был человеком свободным от всех человеческих слабостей, пороков и даже от обычных человеческих эмоций. О нём было сказано: "Нет никого столь же безбожного как Будда, но и никого — столь же богоподобного". В Будде воплощены все великие добродетели, святость, мудрость и просветленность.

Вот другой часто задаваемый вопрос: "Если Будда не бог, если он не живет сейчас в этом мире — как он может покровительствовать (посылать благословение) людям?". Согласно Будде, если люди следуют его советам, занимаясь духовной практикой, то они, безусловно, получат благословения. Благословение в буддийском смысле означает ту радость, что мы испытываем, развивая уверенность и удовлетворённость. Будда однажды сказал: "Если кто-либо хочет увидеть меня, пусть он обратит свой взор на мои учения и практикует их." Те, кто понимают его учения, легко видят настоящую природу Будды, отраженную в них самих. Образ Будды, хранимый ими в своих умах, более реален, чем образ, видимый на алтаре, который является не более чем символическим представлением. "Те, кто живут согласно Дхамме (ведут праведный образ жизни), самой же Дхаммой и будут защищены." (Тхерагатха, 303). Тот, кто знает истинную природу существования и сущность жизни в соответствии с Дхаммой, не будет иметь никакого страха и обеспечит себе гармоничный образ жизни.

В других религиях люди поклоняются своему богу, вымаливая у него блага и милости. Буддисты не поклоняются Будде с целью выпросить у него мирских благ, они чтят его за высочайшие достижения. Когда буддисты почитают Будду, они косвенно облагораживают собственный ум с тем, чтобы однажды достичь такого же просветления для служения человечеству, если они стремятся достичь состояния Будды. Так как Будда был человеком, его опыт и достижения лежат в пределах досягаемости всех смертных. Учения Будды предназначены всем нам и, разумеется, они не находятся за пределами наших возможностей, как обычных людей.

Буддисты почитают Будду как своего наставника. Однако, это почитание не предполагает привязанность или зависимость от учителя. Такой способ почтения соответствует его учениям, что отражено в следующей цитате:

Не нужно подчиняться чужой воле

Зависимость от других означает отказ от собственных усилий и уверенности в себе.

Буддизм — снисходительная религия, в которой превыше всего равенство, справедливость и мир. В вопросах своего спасения гораздо лучше зависеть от себя, а не от других. Зависимость от других означает подчинение своего разума и отказ от собственных усилий.

Всё, что улучшало и преображало человечество, было сделано самими людьми. Их развитие должно являться результатом собственного знания, понимания, усилия и опыта, а вовсе не следствием божественного вмешательства. Они не должны быть рабами даже величайших сил природы поскольку, будучи сокрушенными этими силами, люди всё равно останутся выше благодаря силе своего разума. Буддизм развивает эту Истину: он показывает, что посредством интеллекта, люди способны управлять окружающей средой и обстоятельствами. Они способны избежать ударов природы и использовать свою силу дабы вознести себя к высшей степени духовности и благородства.

Буддизм отдаёт должное интеллекту и усилиям человечества в его завоеваниях без упований на сверхъестественные силы. Истинная религия должна исповедовать веру в человеческое благо, нежели веру в неизвестные силы. В этом отношении, Буддизм — не просто религия, а благородный метод обретения умиротворения и вечного спасения через достойный образ жизни. С самого начала, Буддизм обращается к культурным и интеллектуальным личностям. Сегодня каждый культурный человек в мире почитает Будду как разумного Учителя.

Будда учил, что мы нуждаемся не в религии с множеством догм и теорий, а в знании сил окружающего мира и их взаимосвязи с законом причин и следствий. До тех пор, пока не осознан принцип, что жизнь есть лишь несовершенное проявление природы, — ни один человек не сможет достичь полного освобождения.

Будда дал новое объяснение вселенной. Это новый взгляд на вечное счастье и достижение совершенства. В Буддизме считается, что цель жизни для человека — это познание постоянства за пределами непостоянства, достижение Ниббаны вне пределов всех изменяющихся миров и окончательное избавление от мучений существования.

Нет понятия греха

В Буддизме плохие поступки рассматриваются просто как неумелые или дурные, а не как греховные.

Буддизм не считает людей "восставшими против бога" или грешными по своей природе. Каждый человек — личность, имеющая огромную ценность, заключающая в себе великое множество как хороших, так и вредных привычек. Хорошее в личности всегда ждёт подходящей возможности расцвести и созреть. Помните высказывание: "У каждого так много хорошего в его наихудшем и так много плохого в его наилучшем."

Буддизм учит, что каждый несет ответственность за собственные хорошие и плохие поступки, что каждый человек может творить собственную судьбу. Будда сказал: "Сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна зависят от него самого. Одному другого не очистить."(Дхаммапада 165).

Наше страдание — это плод собственных поступков, оно не передается из поколения в поколение как некое семейное проклятие или первородный грех мифического предка. Буддисты не приемлют веры в то, что этот мир лишь место испытаний и проверок его обитателей. Этот мир может стать местом, где мы обретём высшее совершенство. А совершенство — это синоним счастья. Для Будды люди не являются результатом проведенного кем-то эксперимента по созданию жизни, который может быть прекращён за ненадобностью. Если бы грех можно было простить, люди воспользовались бы ситуацией для совершения всё большего и большего количества грехов. Для буддиста нет смысла верить в то, что грешник может избежать последствий своих действий милостью некой внешней силы. Если мы сунем руку в очаг, рука обгорит, и никакими молитвами не удалить ожогов. То же самое с тем, кто кидается в пламень злых поступков. Но это не значит, что за каждым дурным деянием автоматически последует предсказуемая реакция. Плохие поступки вызваны неумелыми состояниями ума. Если человек очищает свой ум, то последствия предыдущих действий могут быть уменьшены или полностью уничтожены. Подход Будды к проблеме страдания не является воображаемым, умозрительным или метафизическим, но по сути своей он является эмпирическим и бесстрастным.

Согласно Буддизму, не существует никакого "греха", о котором утверждают в других религиях. В этих религиях грех — это нарушение закона, ниспосланного божественным законотворцем. Для буддистов грех есть неумелое или неблагое действие (akusala kamma), ведущее к нравственному падению людей (pāpa). Злодей есть невежественный человек, нуждающийся скорее в наставлениях, чем в наказании и осуждении. Такой человек не считается нарушителем божьей воли или падшим существом, которому следует просить божественного милосердия и прощения. Ему необходимо лишь руководство к просветлению.

Всё, что требуется — это помочь таким людям использовать разум для осознания того, что они ответственны за свои плохие поступки и что им придётся расплачиваться за последствия. Поэтому вера в исповедь чужда Буддизму, хотя в нём и поощряется признание собственных неверных поступков и напоминание себе о недопустимости их повторения.

Цель появления Будды в этом мире — не смыть грехи с человечества, не наказать или уничтожить злодеев, а дать им понять насколько глупо совершать зло и указать на последствия дурных поступков. Поэтому в Буддизме нет заповедей, поскольку никто не имеет права контролировать духовное преображение другого человека. Будда поощрял нас развивать и использовать собственный разум. Он показал нам путь к освобождению от страданий. Правила, которые мы обязуемся соблюдать, не являются заповедями: они соблюдаются добровольно. Учение Будды таково: "Выслушайте; примите этот совет и обдумайте его. Если вы считаете целесообразным следовать моему совету — попробуйте применить его на практике. Вы сможете увидеть его результаты на собственном опыте." Нет духовной ценности в слепом соблюдении каких- либо заповедей без должной убеждённости и понимания. Однако, не следует также пользоваться свободой, данной Буддой, чтобы делать всё что угодно. Наша обязанность — быть культурными, цивилизованными и разумными людьми для того, чтобы вести религиозный образ жизни. Если мы это поймём — то заповеди не важны.

Будучи просветлённым учителем, Будда советовал, как без связывания себя заповедями и страха наказания вести непорочную жизнь. Поэтому Пять Правил, которые буддист принимает как часть ежедневной практики, не являются заповедями.

Они по определению представляют собой правила обучения, добровольно принимаемые человеком для своего духовного развития.

Сделай сам

Зависимость от самого себя играет важную роль во всех аспектах нашей жизни.

Зная, что никакие внешние силы, никакая вера и никакие ритуалы не могут нас спасти, буддист понимает необходимость полагаться на собственные усилия. Полагаясь на самих себя мы развиваем уверенность. Мы осознаём, что вся ответственность как за нынешнюю жизнь, так и за будущую, лежит всецело на нас самих. Каждый должен стремиться к спасению самостоятельно. Достижение спасения можно сравнить с излечением от болезни: если человек болен, ему следует обратиться к врачу. Врач ставит диагноз и прописывает лекарство. Лекарство же должно приниматься больными самостоятельно. Они не могут дать это лекарство кому-либо вместо себя. Никто не сможет излечиться, просто восхищаясь лекарством или восхваляя врача за хорошее предписание.

Чтобы излечиться, пациент должен доверительно следовать инструкциям врача с соблюдением способа и времени приёма лекарства, ежедневной диете и прочим имеющим отношение к лечению медицинским ограничениям. Подобным образом человек должен следовать правилам, указаниям или советам Будды (который даёт предписания об освобождении) путём контроля или подавления алчности, ненависти и невежества. Никто не может обрести спасение просто воспевая Будду или воздавая ему подношения. Также невозможно спастись, празднуя важные события из жизни Будды в знак уважения к нему. Буддизм — это не та религия, в которой люди могут обрести спасение одними лишь молитвами или просьбами. Для достижения совершенства они должны упорно стараться путём контроля ума искоренить свои эгоистичные желания и чувства.

Люди ответственны за всё

Когда мы ведём себя как люди, не причиняя никому вреда, все могут жить спокойно и без страха.

Согласно Будде, люди сами творцы своей судьбы. Им некого за неё винить, так как лишь они сами несут ответственность за свою жизнь. Они творят собственную жизнь, принося благо или вред самому себе.

Будда сказал: все создается людьми. Все наши горести, опасности и неудачи порождены нами самими. Мы не происходим ни от какого другого корня, кроме несовершенства нашего собственного сердца и ума. Мы — результат наших хороших и плохих поступков, совершённых в прошлом под влиянием алчности и заблуждения. И поскольку мы сами их породили, в наших силах преодолеть порождаемые ими плохие последствия и развить благие качества.

Человеческий ум, также как и ум животного, есть нечто, управляемое животными инстинктами. Но, в отличие от ума животных, человеческий ум может быть обучен высшим ценностям. Если ум не развит должным образом, то он порождает много проблем в этом мире. Иногда человеческое поведение более вредоносно и опасно, чем поведение животных. У животных нет ни духовных, ни политических, ни этических, ни этнических проблем. Они озабочены лишь поиском пищи, убежища и чувственными удовольствиями. Но существуют тысячи проблем, созданных человеком. Поведение людей таково, что они неспособны решить ни одну из этих проблем, не создавая при этом новых. Они неспособны признать свою слабость и не желают брать на себя ответственность. Они всегда обвиняют других в своих неудачах. Если мы станем ответственнее в своих действиях, то сможем поддерживать мир и счастье.

Люди — сами себе тюремщики

Истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны поступать так, как им хочется?

Когда мы рассматриваем человеческую свободу [в широком смысле слова], очень трудно понять, свободны ли мы делать что-либо сообразно нашим желаниям. Мы ограничены множеством условий — как внешних так и внутренних: от нас требуют подчиняться законам, принятым правительством, нам приходится следовать определённым религиозным принципам, от нас требуется соответствие моральным и социальным нормам того общества, в котором мы живём, мы вынуждены следовать определенным национальным и семейным обычаям и традициям. В современном обществе люди находятся под большим давлением, и считается, что мы должны приспосабливаться к этим условиям, подстраиваясь под современный образ жизни. В этом мире нам приходится сосуществовать с законами природы и энергией космоса, частью которой мы являемся. На нас оказывают действие погодные и климатические условия той местности, в которой мы живём. Мы не только должны обращать внимание на нашу жизнь или природные стихии, но и должны уделять внимание контролю над собственными эмоциями. Иными словами, мы не имеем возможности размышлять свободно, поскольку нас все время переполняют новые мысли, которые могут противоречить или перебивать предшествующие мысли и суждения. В то же время, мы можем верить, что должны повиноваться и исполнять волю божью, а не внимать собственной свободной воле.

Обобщая всё сказанное выше об изменчивых условиях, в которых мы живём, можно задаться вопросом: "истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны поступать так, как им хочется?".

Почему руки людей так туго связаны? Причина в том, человек обладает массой негативных качеств. Эти качества опасны и вредны для всех живых существ. В течение нескольких последних тысячелетий все религии пытались обуздать плохое в человеке и старались научить людей вести благородную жизнь. Но, к большому сожалению, людям всё ещё нельзя доверять, какими бы хорошими они не казались. Они по- прежнему продолжают содержать в себе все порочные начала. Эти составляющие не привнесены и не обусловлены внешними источниками, но сотворены самими людьми. Если пагубные силы созданы людьми, то, осознав их опасность, нужно напряженно трудиться, дабы избавиться от них. К сожалению, большинство людей жестоки, хитры, злобны, неблагодарны, ненадежны, недобросовестны. Если им позволить жить по собственной воле без контроля и ограничений, они, скорее всего, станут наносить вред ни в чём неповинным людям. Из-за своего поведения такие люди станут для нас опаснее хищных животных, нападающих на человека. Религия призвана научить их вести достойную жизнь, принося мир и счастье сейчас и в будущем.

Другим препятствием, мешающим религиозному образу жизни и духовному прогрессу, является идея расового превосходства. Будда советовал своим последователям не поднимать никаких расовых вопросов, когда они обращаются к религии. Буддистов учат понимать, что концепции о расовом превосходстве, кастовом или классовом различии и подобные им, созданы заблуждающимися людьми, которые не видят истинного единства всего сущего. Люди всех религий не должны ставить в худшие условия представителей других конфессий, восхваляя свой образ жизни. Ко всем необходимо относиться одинаково, особенно в сфере религии. К несчастью, последователи некоторых религий поддерживают дискриминацию и враждебность в отношении приверженцев иных религиозных взглядов.

Сосуществуя с представителями других религий или культур, истинные последователи [Будды] не должны тревожить их чувства из-за собственных традиций и обычаев. Они имеют возможность следовать традициям и обычаям, которые соответствуют религиозным принципам и правилам поведения их религий.

Идея расового или национального превосходства — это колоссальное препятствие религиозному и духовному росту. Чтобы проиллюстрировать гармонию, которую могут ощутить люди, научившиеся отвергать свое расовое или национальное превосходство, Будда однажды привёл такое сравнение с океанской водой: Разные реки имеют разные названия. Воды отдельных рек стекаются в океан и становятся океанской водой с единым вкусом — вкусом соли. Точно так же все те, кто пришли из разных общин и каст, должны забыть свои различия и думать о себе только как о людях (Удана 5.5).

Оберегай себя сам

"Оберегающий себя оберегает других, Оберегающий других оберегает себя”.

Однажды Будда рассказал своим монахам следующую историю:

"Оберегающий себя оберегает других", "Оберегающий других оберегает себя". Эти два суждения дополняют друг друга и не должны использоваться (или цитироваться) отдельно.

В наши дни, когда системе социального обеспечения придается столь огромное значение, у людей может, например, возникнуть соблазн цитировать только вторую фразу в подтверждение своих представлений. Однако любая подобная однобокость исказила бы высказывание Будды. Необходимо помнить, что в нашем рассказе Будда явно одобрил слова ученика акробата, что человек сначала должен внимательно следить за своими поступками, если он желает оградить других от вреда. Тот, кто сам завяз в трясине, не сможет помочь другим выбраться из нее. В этом смысле подобная забота о самом себе не является эгоистичной. Это развитие самоконтроля, нравственного и духовного самосовершенствования.

"Оберегающий себя оберегает других", — истинность этого утверждения начинает проявляться на очень простом и практическом уровне. Эта истина на материальном уровне сама по себе настолько очевидна, что нам даже не нужно много говорить об этом. Очевидно, что сохранение собственного здоровья становится заботой о здоровье большого или малого числа тех, кто нас окружает, особенно если речь идет о заразных болезнях. Осторожность и предусмотрительность во всех наших делах и поступках оградят других от вреда, который может быть им причинен нашей беззаботностью и легкомысленностью. Осторожным вождением автомобиля, отказом от алкоголя, умением владеть собой в ситуациях, способных привести к насилию, — всеми этими и многими другими путями мы ограждаем от бед других, когда оберегаем себя. Мы можем пойти еще дальше и сказать, что, улучшая своё экономическое положение, мы имеем больше возможностей помогать другим.

Теперь мы подходим к нравственной составляющей этой истины. Самозащита, даваемая следованием нормам нравственного поведения, будет ограждать других, индивида и общество, от наших неумеренных страстей и эгоистичных импульсов. Если мы позволим Трем Корням Порока — алчности, ненависти и неведению — занять прочное место в наших умах, тогда то, что произрастёт из этих корней зла, будет распространяться и разрастаться подобно ползучему растению в джунглях, которое заглушает и уничтожает здоровое и благородное дерево. Но если мы ограждаем себя от этих трех Корней Порока, окружающие также будут избавлены от нашей безрассудной жажды собственности и власти, от нашей неумеренной похоти и сладострастия, от нашей зависти и ревности. Они будут избавлены от разрушительных или даже смертельных последствий нашей ненависти и враждебности, от припадков гнева, от распространения атмосферы вражды и скандальности, которые могли бы сделать жизнь всех окружающих невыносимой. Но вредоносные последствия нашей алчности и ненависти к другим не ограничиваются теми ситуациями, когда эти люди становятся пассивными объектами или жертвами нашей ненависти, или же их имущество — объектом нашей алчности. Алчность и гнев заразительны, и это может увеличивать их пагубные последствия. Если мы сами не думаем ни о чем другом, кроме как жаждать и хватать, приобретать и владеть, удерживать и привязываться, то мы можем разбудить или усилить эти собственнические инстинкты также и в других. Наш дурной пример может стать стандартом поведения для окружающих, например наших детей, коллег по работе и т. д. Наше собственное поведение может побудить других присоединиться к нам во всеобщем удовлетворении ненасытных страстей или мы можем разбудить чувства обиды и конкуренции в тех, кто желает превзойти нас в этой гонке. Если мы преисполнены сладострастия, то это может разжечь огонь похоти и в других. Наша собственная ненависть может вызвать отвращение и месть окружающих. Может также случиться, что мы объединяемся с другими или подстрекаем их к публичным актам ненависти и враждебности.

Вы должны спасать себя сами

Каждый поистине сам себе спаситель, ибо кто ещё может быть спасителем? Путём самоконтроля каждый обретает [в лице самого себя] спасителя, которого так нелегко найти.

(Дхаммапада, 160)

Незадолго до смерти Будды отовсюду пришли его ученики, чтобы быть рядом с ним. Пока остальные неотлучно находившиеся возле него ученики были глубоко опечалены надвигающейся потерей своего наставника, монах по имени Аттадатта ушел в свою келью и стал медитировать. Другие монахи, полагая, что его не интересует состояние учителя, были огорчены и сообщили об этом самому Будде. Монах, однако, обратился к Будде так: "Благословенный Владыка скоро покинет этот мир и я подумал, что лучшим способом выразить ему своё почтение было бы достижение состояния Архата еще при его жизни"[30].Будда похвалил его отношение и поведение и сказал, что не следует жертвовать собственным духовным благом во имя других.

В этой истории проиллюстрирован один из важнейших аспектов Буддизма. Человек должен постоянно быть бдителен в поиске своего избавления от Сансары, и осуществить это "спасение" он должен самостоятельно. Человек не может обратиться к какой-либо внешней силе за помощью в достижении Ниббаны.

Люди, не понимающие Буддизм, критикуют эту точку зрения и говорят, что Буддизм — это эгоистичная религия, которая говорит только о личном освобождении от страданий и печали. Это вовсе не верно. Будда чётко утверждает, что человек должен непрерывно работать на духовное и материальное благо всех существ и в то же время упорно преследовать свою собственную цель — достижение Ниббаны. Будда полностью одобрял бескорыстное служение другим.

Опять-таки, люди, не понимающие Буддизм, могут спросить: "Те, кому повезло обладать способностью полностью контролировать свой ум, возможно и смогут стремиться к Ниббане самостоятельно. Но что тогда с теми, кто умственно и физически или даже материально ограничен? Как они могут полагаться на себя? Не нуждаются ли они в некоей внешней силе, некоем боге или божестве, кто помог бы им?".

Ответ заключается в том, что буддисты не считают обязательным достижение окончательного освобождения в течение одной жизни. Этот процесс может занять длительное время и происходить в течение многих перерождений. Человек должен приложить все свои силы и способности и постепенно развивать чувство зависимости от самого себя. Поэтому, даже ограниченные умственно и духовно должны прилагать пусть даже незначительные усилия, чтобы начать движение к освобождению. Обязанность же более способных — помочь им в этом. Монахи и монахини, например, помогают мирянам понять и практиковать Дхамму.

Когда колеса уже приведены в движение, человек постепенно совершенствуется дабы улучшить это чувство зависимости от себя самого. Маленький жёлудь когда- нибудь станет могучим дубом, но это произойдёт не за одну ночь. Терпение — существенный элемент в этом трудном процессе.

Например, мы из жизненного опыта знаем сколь много родителей делают всё что в их силах, чтобы воспитать своих детей сообразно своим надеждам и стремлениям. И несмотря на это, когда дети вырастают, они развиваются по своему собственному пути, не обязательно так, как ожидали родители. В Буддизме считается, что хотя люди могут оказывать влияние на чужую жизнь, каждый, в конце концов, сам создаст свою карму и будет отвечать за собственные поступки. Ни человек, ни бог (deva) не могут, в конечном счете, направлять или контролировать чьё-либо достижение окончательного спасения.

В этом значение зависимости от самого себя.

Это не значит, что Буддизм учит быть эгоистичным. В Буддизме, когда люди стараются достичь Ниббаны своими усилиями, они принимают решение воздерживаться от убийства, воровства, лжи, похоти и утраты контроля над чувствами через опьянение. Контролируя себя таким образом, они автоматически способствуют счастью других. Так не является ли этот так называемый "эгоизм" полезным для всеобщего блага других?

Рассматривая эту проблему более приземлённо, возникает вопрос, как же низшие формы жизни могут освободить себя от этого совершенно бессмысленного круга существования. Конечно, в том беспомощном состоянии некая благонамеренная внешняя сила необходима, дабы вытянуть несчастное создание из этого зыбучего песка. Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к нашим познаниям в теории эволюции. Там ясно говорится, что жизнь началась с очень примитивной формы — с одноклеточных существ, живущих в воде. За миллионы лет эти начальные формы жизни развились и стали более сложными, более разумными. Именно на этом более разумном уровне формы жизни способны к организации, независимому, абстрактному мышлению и т. д.

Когда буддисты говорят о способности спасти себя, они подразумевают формы жизни на этом высшем уровне умственного развития. На более ранних этапах эволюции кармические и умственные силы были неактивными, но после неисчислимых перерождений существо поднимает себя до уровня независимого мышления и становится способным к более рациональному поведению, нежели к инстинктивному. Именно на этом этапе существо осознаёт бессмысленность происходящих бесконечных перерождений с их естественными спутниками — болью и печалью. Именно тогда существо способно принять решение закончить перерождения и устремиться к счастью путем достижения просветления и Ниббаны. С этим уровнем разумности индивид действительно способен к самосовершенствованию и саморазвитию.

Всем известно, что люди рождаются с различным уровнем интеллекта и способности к рассуждению. Одни рождаются гениями, тогда как на другом конце спектра рождаются умственно отсталые люди. Но все же, каждое существо имеет некоторую способность выбирать между одним вариантом и другим, особенно когда речь идёт о выживании. Если распространить этот факт на мир животных, то мы сможем различить высших и низших животных, с той же способностью (в различной степени, разумеется) делать выбор для собственного выживания.

Следовательно, даже низшие формы жизни имеют потенциал к созданию благой кармы, пусть и в ограниченном объёме. Прилежно применяя это и постепенно увеличивая хорошую карму, существо может поднять себя до высших уровней существования и понимания.

Чтобы взглянуть на эту проблему под другим углом, мы рассмотрим одну из наиболее ранних историй, которая была рассказана, дабы показать, как будущий Будда впервые принял решение добиваться Просветления. За великое множество жизней перед тем, как Будда родился Сиддхаттхой, он был рожден обычным человеком.

Однажды, когда он путешествовал в лодке со своей матерью, поднялась сильная буря и лодка опрокинулась, выбросив находившихся в ней людей в бушующее море.

Без единой мысли о собственной безопасности, этот храбрый молодой человек подхватил свою мать на спину и изо всех сил стал стараться доплыть до суши. Но водное пространство было столь велико, что он не представлял, в каком направлении следует плыть, чтобы спастись. Когда он пребывал в раздумье, не зная куда повернуть, его храбрость была замечена одним из небожителей. Это существо не могло физически прийти ему на помощь, но оно было способно дать знание наилучшего пути к берегу. Молодой человек последовал советам этого небожителя и они спаслись. Оказавшись с матерью в безопасности, он подумал о том, как много счастья приносит спасение всего лишь одного человека. Насколько же большее счастье можно обрести, если совершенствовать себя и затем спасти все живые существа? Там и тогда он принял твердое решение, и жизнь за жизнью продолжал практику самосовершенствования, чтобы достичь Просветления.

Эта история иллюстрирует факт, что буддисты могут искать и ищут помощи богов в своей повседневной жизни. Бог (deva) — это существо, которое в силу накопленных огромных заслуг рождено со способностями помогать другим. Но эта сила ограничена материальной и физической сферами. В нашей повседневной жизни, мы можем просить богов о помощи (когда настигает несчастье, когда нам нужна поддержка, когда мы болеем или боимся, и т. д.).

Тот факт, что мы ищем помощи этих существ, означает, что мы все еще привязаны к материальному миру. Мы должны принять факт, что, родившись в этом мире, мы подвержены физическим желаниям и нуждам. И не является ошибочным в определённой мере удовлетворять эти нужды. Когда Будда призывал следовать Срединному Пути, он говорил, что мы не должны ни потворствовать себе в роскоши, ни отказывать себе полностью в основных жизненных нуждах.

Однако, нам не следует на этом останавливаться. Хотя мы и принимаем условия нашего рождения, мы также должны прилагать все усилия, следуя Благородному Восьмеричному Пути, чтобы достичь уровня развития, на котором появится понимание, что привязанность к материальному миру создает лишь страдание и печаль.

По мере того как на протяжении бесчисленных перерождений развивается наше понимание, мы все меньше тяготеем к чувственным удовольствиям. Именно на этом этапе мы начинаем в полной мере полагаться на самих себя. На этом этапе боги не могут более нам помочь, потому что нас не интересует удовлетворение материальных нужд.

Буддисты, действительно понимающие преходящую природу этого мира, практикуют непривязанность к материальным благам. Поскольку чрезмерная привязанность к материальному отсутствует, последователи Будды, благодаря практике бескорыстного жертвования, свободно делятся имуществом с теми, кто более несчастен, чем они сами. Это ещё один довод в пользу того, что буддисты вносят вклад в благополучие других.

Когда благодаря собственным усилиям Будда обрел Просветление, он не стал эгоистично скрывать это знание. На самом деле, после его Высшего Просветления, не было ничего, в чем бы он нуждался для себя — но сострадание подвигло Будду показать открытый им путь другим. Он провел не менее 45 лет, передавая свое знание не только мужчинам и женщинам, но даже небожителям.

Есть множество упоминаний о том, как Будда помогал ученикам, испытывавшим затруднения. Но он делал это не демонстрацией чудес, таких, как воскрешение мертвецов и т. п., а поступками, происходящими от мудрости и сострадания, которые помогли этим людям понять действительность.

Однажды, женщина по имени Киса Готами пришла просить у Будды помощи в воскрешении своего умершего ребенка. Понимая, что он не сможет беседовать с ней, так как она очень подавлена и переполнена горем, Будда сказал, чтобы она принесла ему горсть горчичных семян от того, кто никогда не терял близкого человека из-за смерти. Женщина, забыв о своём горе, бегала из дом а в дом, и хотя каждому хотелось бы дать ей горчичных семян, никто не мог сказать, что у него не умирал близкий человек. Со временем, Киса Готами пришла к выводу, что смерть — естественное событие, которое испытывает каждое рожденное существо. Наполненная этим осознанием, она вернулась к Будде и поблагодарила его за то, что он показал ей истину о смерти.

Главная мысль здесь — то, что Будда был более заинтересован в понимании этой женщиной природы жизни, чем в её временном облегчении в случае воскрешения ребенка, — ребенок бы вырос, постарел и всё равно бы умер. Но с ее более глубоким пониманием Киса Готами стала способна не только смириться с феноменом смерти, но также через привязанность узнать о причине печали. Она стала способна осознать, что привязанность вызывает печаль, что когда привязанность уничтожена, то и печаль исчезает.

Поэтому, в Буддизме человек может просить помощи у внешних источников (таких как боги), желая временного счастья, но на более высоких этапах развития, когда привязанность к мирским условиям угасает, начинается путь к отрешению и просветлению, и в этот момент человек остается один. Когда последователь Будды стремится достичь освобождения, вырваться из бесконечного круга рождений и смертей, обрести понимание и просветление, он сможет сделать это лишь своими собственными усилиями и сосредоточенной силой воли. "Собственное спасение — дело нас самих".

Буддизм говорит о больших возможностях людей. Это единственная религия, которая утверждает, что люди имеют способность помочь себе и достичь освобождения самостоятельно. На заключительных этапах развития они не отданы на милость какой- либо внешней силе или сущности, которую нужно постоянно ублажать поклонением или жертвоприношениями.

Вера, уверенность и приверженность

Правильное понимание открывает путь к уверенности; уверенность открывает путь к мудрости. Мудрость открывает путь к спасению.

Вера, в том смысле как она рассматривается в теистических религиях, отсутствует в Буддизме, потому что в нём делается упор на понимание. В теистических религиях от последователей требуется вера в то, что нельзя объяснить. Она является успокоительным средством для чувствительного ума. Знание уничтожает веру, а когда объект веры рассматривается при помощи разума, вера уничтожает сама себя. Уверенность нельзя обрести на основе веры, потому что вера не использует способность к рассуждению, или использует её совсем незначительно.

В отношении нелогичной и "слепой" природы веры, Вольтер сказал: "Вера — это значит верить в то, о чём ваш разум говорит, что этого не может быть. Ведь если ваш разум что-то принимает, то слепая вера не требуется."

Уверенность и вера — это разные вещи. Это потому, что уверенность не является смиренным принятием того, что невозможно познать. Уверенность — это убежденное ожидание не чего-то потустороннего и неизвестного, а того, что можно самостоятельно испытать и понять. Уверенность подобна пониманию, которое ученик испытывает по отношению к преподавателю, излагающему в аудитории закон всемирного тяготения Ньютона. Ученику не следует развивать непоколебимую веру в учителя и в учебник. Он изучает факт, рассматривает научные аргументы и определяет надёжность имеющейся информации. Если сомнения остаются, то он должен воздержаться от принятия каких- либо суждений, пока ему самому не представится возможность проверить точность информации. Для буддистов уверенность — это плод разума, знания и опыта. Развитая уверенность никогда не является слепой верой. Уверенность становится способностью ума понять суть и смысл жизни.

В книге "Чему учил Будда" Валпола Рахула пишет:

Смысл молитвы

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-либо просьбе. Люди — не грешные существа, а ангелы, стремящиеся к совершенству. Человеческий ум сам отвечает на молитвы.

В учении Будды говорится, что человек может стать хозяином самому себе. Только благодаря глубокому неведению люди неспособны полностью осознать свой потенциал. Поскольку Будда показал эти скрытые возможности, то люди должны совершенствовать свой ум и стремиться к его развитию через осознание сил, заложенных в каждом человеке.

Проиллюстрируем эту мысль следующей историей. Однажды самка орла отложила яйцо в кладку курицы. Курица высидела яйцо орла вместе со своими яйцами. Птенцы повторяли за матерью, когда та учила их искать пищу на земле. Считая себя цыпленком, орлёнок делал точно также. Но однажды он увидел орла, парящего высоко в небе, и решил попробовать взлететь. Хотя другие цыплята смеялись над ним, он не обращал внимания на насмешки. Орлёнок каждый день прикладывал усилия, до тех пор, пока настолько не окреп, что смог взлететь в небо и стать королём небес, а цыплята так и остались доживать свой век на земле. Наш взгляд на жизнь должен быть такой же, как у этого орла.

Буддизм привносит в жизнь людей чувство собственного достоинства и полной ответственности. Он делает людей хозяевами самим себе. В Буддизме считается, что никакое высшее существо не руководит делами и судьбой человека. То есть, наша жизнь, наше общество и наш мир будут такими, какими мы их сами делаем, а не какими их хотят видеть некие неведомые сущности.

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-то просьбе. Поэтому в Буддизме роль молитвы играет медитация, цель которой — изменение себя. В процессе медитации молитва помогает исправить природу человека. Это преобразование внутренней природы путём очищения трёх способностей — мышления, речи и поступков. Благодаря медитации можно понять, как, в соответствии с открытиями психологии, мы "становимся тем, о чём думаем". Когда мы молимся, то ощущаем в нашем сознании некое облегчение — тот самый психологический эффект, который проявляется благодаря вере и приверженности. После произнесения некоторых строф [из священных текстов] мы получаем тот же результат. Религиозные символы и названия важны лишь в той степени, что они помогают развить приверженность и уверенность, но их самих не следует рассматривать как цель.

Сам Будда определенно утверждал, что ни произнесение текстов из священных писаний, ни самоистязание, ни сон на земле, ни постоянное повторение молитв, покаяний, гимнов, заклинаний, мантр, магических формул или мольбы не могут принести истинное счастье Ниббаны. К нему приводит только очищение ума собственными силами человека.

В отношении использования молитв для достижения конечной цели Будда однажды использовал аналогию с человеком, пытающимся пересечь реку. Если он сядет и начнёт молиться, умоляя другой берег реки приблизиться и перенести его на ту сторону, то на эту молитву никто не ответит. Если он действительно хочет пересечь реку, то должен приложить усилие, например, найти палок и построить плот, искать мост, сделать лодку или может даже пересечь реку вплавь. Ему нужно потрудиться, чтобы попасть на другой берег. Точно так же, если он желает пересечь реку Сансары, одних молитв для этого недостаточно. Следует упорно стараться практиковать религию в своей жизни, управлять страстями, успокаивать и очищать ум от всех загрязнений и пороков. Только в этом случае человек сможет достичь конечной цели. Одни лишь молитвы никогда не приведут к ней.

Если молитва необходима, то её целью должно быть укрепление и концентрация ума, а не просьбы чего-то для себя. Следующее стихотворение показывает, как нужно молиться. Буддисты могут считать его медитацией, совершенствующей ум.

Медитация

Медитация — это психологический подход к духовной культуре, тренировке и очищению ума.

Вместо молитвы буддисты практикуют медитацию для развития духовной культуры и духовного совершенствования. Никто не достигнет Ниббаны или спасения без развития ума в медитации. Одни лишь заслуги без должного очищения ума не могут привести человека к достижению конечной цели. Естественно, что нетренированный ум трудно поддаётся контролю, склоняя человека к совершению дурных поступков и делая его рабом чувственных наслаждений. Воображение и эмоции постоянно вводят людей в заблуждение, если их ум не прошёл должную тренировку. Тот, кто владеет навыками медитации, будет способен контролировать ум, который чувства пытаются ввести в заблуждение.

Большинство проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся, коренятся в недостаточно тренированном и неразвитом уме. В настоящее время хорошо известно, что медитация является лекарством от многих физических и психических расстройств. Медики и видные психологи во всём мире утверждают, что крушение надежд, волнения, невзгоды, тревоги, напряжённость и страх являются причинами различных болезней, таких как язва желудка, гастрит, нервные и психические расстройства. В таком состоянии обостряются даже не проявлявшиеся ранее заболевания.

Когда ум много беспокоится, много волнуется, долго и сильно печалится, то и в теле развиваются болезни. Язва желудка, туберкулёз, сердечно-сосудистые заболевания и ряд функциональных расстройств являются следствием психического и эмоционального дисбаланса. Что же касается детей, то у них с нервно-психическими расстройствами часто связывают кариес и нарушение зрения.

Значительного числа этих болезней и расстройств можно было избежать, если бы люди уделяли по несколько минут в день практике медитации для успокоения ума. Из- за недопонимания многие люди не верят в это или слишком ленивы, чтобы заниматься ей. Некоторые утверждают, что медитация — это пустая трата времени. Мы должны помнить, что все духовные учителя в этом мире достигли своего высочайшего духовного уровня благодаря практике медитации. Сейчас их почитают миллионы, потому что своей высочайшей мудростью, обретенной в медитации, эти наставники принесли человечеству огромную пользу.

Медитация не должна быть делом, к совершению которого мы принуждаем себя, стиснув зубы. Она должна быть чем-то притягательным для нас, поскольку наполняет занимающегося ей радостью и вдохновением. Пока нам приходится себя заставлять, мы ещё не готовы к медитации. В этом случае мы не медитируем, а идём вразрез со своей истинной природой. Вместо расслабления и отрешения мы держимся за своё эго. Так медитация становится игрой амбиций, личных достижений и возвеличивания. Медитация, подобно любви, является спонтанным опытом, а не тем, что можно заставить проявиться или заполучить через упорное усилие.

Поэтому буддийская медитация преследует единственную цель — вернуть ум назад в настоящее, в состояние полностью пробудившегося сознания, путём очищения его от всех препятствий, поступающих сквозь органы чувств и объекты ума.

Будда обрёл Просветление благодаря развитию ума. Он не искал помощи божеств. Он обрёл мудрость благодаря самостоятельному усилию в медитации. Если вы желаете иметь здоровый ум и тело, обрести невозмутимость, — нужно научиться практиковать медитацию.

Характер жизни в современном мире

Сейчас мы живём в таком мире, где почти каждому приходится заниматься тяжелым физическим и умственным трудом. Без изнурительной работы в современном обществе людям нет места. Везде и всегда присутствует острая конкуренция. Человек пытается превзойти других в каждой сфере жизни и у него нет времени на отдых. Ум является стержнем жизни. Если уму недостаёт покоя и отдыха, вся жизнь начинает рушиться.

Люди обычно стараются преодолеть свои страдания при помощи чувственных наслаждений. Они употребляют алкоголь, играют в азартные игры, поют и танцуют, постоянно пребывая в иллюзии подлинного счастья этой жизни. Стимулирование чувств — это ошибочный способ расслабления. Чем больше наслаждений мы хотим испытать через органы чувств, тем в большей степени становимся рабами этих чувств. Тогда нашей жажде наслаждений не будет конца. Настоящий способ расслабления — это успокоение чувств путем контроля своего ума. Если мы способны управлять умом, то сможем управлять и всем остальным. Ум избавляется от тревог, когда он полностью очищен и управляем. Подобный ум становится способным видеть многое из того, что обычные люди не могут увидеть невооружённым глазом. В конечном итоге, мы сможем достичь спасения, обрести умиротворение и счастье.

Чтобы практиковать медитацию, нужно обладать твёрдой решительностью, терпением и умением совершать усилия. Здесь нельзя ожидать немедленных результатов. Следует помнить, что человеку приходится тратить несколько лет, чтобы стать квалифицированным врачом, юристом, математиком, философом, историком или учёным. Точно также, чтобы достичь успеха в медитации, потребуется время для установления контроля над изворотливым умом и успокоения чувств. Практика медитации подобна тому, как если бы вы плыли по реке против течения. Поэтому не следует всё бросать, если вы сразу не смогли достичь значительных результатов. В то же время практикующий должен развивать нравственность. Другой важный фактор — подходящее место для медитации. Кроме того, у практикующего должен быть подходящий объект для медитации, поскольку без объекта трудно поймать скачущий ум. Объект не должен возбуждать в его уме страсть, злость, заблуждения и эмоции.

В начале нашей практики медитации мы переключаем ум с привычного для нас старого беспорядочного образа мышления на новый свободный или необычный образ.

При осознанном вдохе в процессе медитации мы поглощаем космическую энергию. Осознанно выдыхая, мы выдыхаем доброжелательность (mettā) и тем самым очищаем атмосферу.

Большую часть времени мы посвящаем своему телу: нам приходится кормить его, одевать, очищать, мыть, украшать, давать ему отдых. Но сколько времени мы тратим на те же цели для собственного ума?

Какой объект хорошо подходит для медитации? Некоторые используют в качестве такого объекта изображение Будды и концентрируют внимание на нём. Некоторые концентрируются на вдохе и выдохе. Какой бы способ не использовался, если вы пытаетесь заниматься медитацией — важно достичь расслабления. Медитация в значительной степени способствует улучшению как умственного, так и физического здоровья и позволяет контролировать ум тогда, когда это необходимо.

Просто избегая плохих поступков мы оказываем обществу наибольшую услугу. Культурный ум, развитый благодаря медитации, наиболее полезен для окружающих. Очевидно, что медитация — не пустая трата времени. Развитый ум может решить много стоящих перед людьми проблем и будет весьма полезен для просвещения других. Медитация весьма способствует спокойной жизни человека, даже не смотря на разнообразные раздражители, преобладающие в современном мире. Мы не собираемся уйти в джунгли или в лес, чтобы жить там как отшельники "в стороне от бурлящей толпы".

Благодаря правильной практике медитации мы получаем место для временного уединения. Цель медитации состоит в том, чтобы научить человека испытать на собственном опыте, понять и преодолеть тот самый мир, в котором мы живём. Медитация учит исправлению себя, чтобы было возможно справиться с многочисленными препятствиями, встречающимися в современном мире.

Если вы практикуете медитацию, то сможете вести себя достойно даже в те моменты, когда вас раздражают окружающие. Благодаря этой практике вы научитесь расслаблению тела и успокоению ума, обретёте внутреннюю уравновешенность и счастье.

Двигатель при долговременной работе перегревается и ломается, и чтобы избежать этого, ему требуется охлаждение. Точно также и ум перенапрягается, когда мы заставляем его серьёзно трудиться, и тогда "охлаждение" или расслабление достигаются только медитацией. Медитация укрепляет ум, и это делается для управления нашими реакциями в тех случаях, когда его начинают тревожить такие негативные помыслы, как ревность, злость, гордость и зависть. Медитация позволяет нам выдержать это давление и получить совершенно необходимый отдых от воздействий повседневной жизни.

Практикуя медитацию, вы научитесь принимать правильные решения, когда находитесь на перепутье и пребываете в раздумье по какому пути пойти. Эти качества невозможно купить. Их нельзя получить с помощью денег или имущества, а можно только достичь в медитации. Но мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что конечной целью буддийской медитации является устранение всех загрязнений ума и достижение конечной цели — Ниббаны.

Однако, в настоящее время люди ошибочно воспринимают практику медитации.

Они хотят немедленных и быстрых результатов, подобно тому, как в повседневной жизни они ждут быстрого результата от всего, чего делают. Некоторые практикуют медитацию, чтобы удовлетворить материальные желания, способствовать своей материальной выгоде. Кто-то хочет использовать медитацию, чтобы получить лучшую работу. Кто-то хочет заработать больше денег или более эффективно управлять своей фирмой. Хотя такое поведение нельзя однозначно считать плохим, возможно, они не понимают, что цель медитации — это не увеличение, а уменьшение желаний. Материалистические побуждения вряд ли подходят для подлинной медитации, цель которой лежит за пределами мирских забот. Медитировать следует ради достижения того, что нельзя купить за деньги.

В Буддизме, как во многих других восточных культурах, терпение считается наиболее важным качеством. Нужно постепенно обретать контроль над умом и не следует без должной тренировки пытаться достичь высших уровней. Нам известны чрезмерно усердные молодые люди, которые сошли с ума из-за неверных взглядов на медитацию. Медитация — это мягкий способ покорить пороки, загрязняющие ум. Если человек стремится к "успеху" или "подвигу", чтобы затем хвастаться перед другими достижением того или иного уровня медитации, — он искажает сам способ духовной культуры. Практикующий должен быть воспитан в нравственности и должен чётко понимать, что для успеха в медитации мирские достижения нельзя приравнивать к духовному развитию. В идеале, лучше всего заниматься под руководством квалифицированного наставника, который поможет ученику продвигаться по верному пути. Но, прежде всего, не нужно спешить достичь как можно большего и как можно быстрее.

Смысл ритуального чтения Паритты

Ритуальное чтение Паритты — это чтение вслух на языке Пали некоторых сутт, произнесенных самим Буддой, для получения последователями благословения и защиты.

Ритуальное чтение Паритты или сутт — хорошо известная буддийская церемония, совершаемая по всему миру, в особенности в тех странах, где преобладает Буддизм Тхеравады и для чтения писаний используется язык Пали. Многие из декламируемых текстов — это сутты, излагающие основы учения Будды, записанные его учениками. Изначально эти писания были зафиксированы на пальмовых листьях около двух тысяч лет назад. Позже они были объединены в книгу под названием "книга текстов Паритты". В эту книгу вошли сутты из следующих разделов Сутта Питаки: Ангуттара Никая, Мадджхима Никая, Дигха Никая, Самьютта Никая и Кхуддака Никая. Чтение вслух буддистами этих сутт для получения защиты называется ритуальным чтением Паритты. Слово "защита" здесь означает оградить себя от различных злых духов, неудач, болезней и влияния небесных тел, а также обрести внутреннюю уверенность. Вибрации звука при произнесении слов создают вокруг очень приятную атмосферу. Также, очень важен ритм, с которым производится чтение. Вы можете заметить, что когда монахи декламируют священные тексты, для разных сутт используется различные интонации, гармонирующие с их текстом и предназначенные разным уровням существования. В процессе духовного развития человека было довольно быстро обнаружено, что определённые ритмы голоса создают важные психологические состояния умиротворения и спокойствия в сознании искренних слушателей. Так, в некоторых случаях интонация предназначена для богов (deva), а некоторые стихотворные ритмы оказывают хорошее влияние на низших существ, таких как животные, змеи и даже духи и призраки. Поэтому успокаивающая и правильная интонация является важным аспектом чтения Паритты.

Использование интонации не является прерогативой одного лишь Буддизма. В каждой религии, когда последователи читают вслух молитвы из священных книг, они следуют определённой интонации. Это можно наблюдать, когда мусульмане читают Коран, а индуистские священники повторяют на санскрите Веда Мантру. Иногда красивые песнопения можно услышать в христианских церквях, особенно в Римско- Католической и Греческой Православной.

Во время чтения сутт приводятся в действие три больших и мощных силы. Это силы Будды, Дхаммы и Сангхи. Буддизм является совокупностью этих "Трёх Драгоценностей" и приведение в действие всех трёх вместе может принести великое благо человечеству.

(1) Будда. Он развил все великие совершенства (parami) и мудрость, стремился к Просветлению и занимался духовным развитием, прежде чем передать нам свои благородные учения. Хотя сейчас рядом с нами нет физического присутствия Учителя, его учения остались на благо человечеству. Точно так же, человека, открывшего электричество, уже нет в этом мире, но результат его мудрости будет существовать, пока мы используем полученные им знания. Электрическое освещение, которое мы сейчас используем — тоже плод его мудрости. Уже нет в живых тех учёных, которые открыли атомную энергию, но знание о том, как её использовать, остаётся с нами. Аналогичным образом, благородные учения, переданные нам благодаря мудрости и просветлению Будды, являются наиболее мощной силой, в которой люди могут черпать вдохновение. Вспоминая и выражая ему почтение, вы развиваете уверенность в Будде. Произнося вслух или слушая его слова вы призываете силу его благословений.

(2) Дхамма. Это энергия истины, справедливости и умиротворения, открытая Буддой. Она дает последователям спокойствие ума, поддерживающее умиротворение и счастье. Когда вы развиваете сострадание, приверженность и понимание, эта энергия Дхаммы защищает вас и помогает увеличить силу духа и уверенность в себе. Тогда ваш ум сам становится мощной силой, защищающей себя самого. Когда становится известно, что вы придерживаетесь Дхаммы, то люди и другие существа начинают уважать вас. Энергия Дхаммы защищает от разных негативных влияний и злых сил. Те, кто неспособен понять силу Дхаммы и соответствующий ей образ жизни, непременно отдают себя под влияние различных суеверий, воздействие божеств, духов и мистических сил, требующих совершения бессмысленных ритуалов и церемоний. Поступая так, люди только увеличивают страх и подозрение, поддерживаемые невежеством. На подобные ритуалы тратится много денег, чего можно было бы избежать, начав развивать в себе уверенность в Дхамме. Дхамму также называют "природой" или "природным явлением", "законом вселенной", а также "притяжением" или "магнитом". Тот, кто познал природу этих сил, способен в гармонии с ними защитить себя при помощи Дхаммы. Когда ум успокоен благодаря совершенному знанию, тревоги не способны порождать страх.

(3) Сангха. Это слово означает монашескую общину, члены которой отрешились от мирской жизни ради духовного совершенствования. Их считают учениками Будды, развившими высшие совершенства для достижения святости или состояния Архата. Мы с уважением относимся к Сангхе как к хранителю учения Будды или как к тем, кто сохранял, защищал и передавал Дхамму нашему миру в течение последних более чем 2500 лет. Работа, проводимая общиной, направляет человечество в сторону праведной и благородной жизни. Община несёт нам учение Будды при помощи повторения вслух его изречений. Таким образом, Сангха является живой связью с Просветлённым.

Ритуальное чтение сутт с целью благословения началось ещё при жизни Будды. Позже в некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Тайланд и Бирма, эта практика вышла на новый уровень благодаря организации продолжительных чтений в течение всей ночи или нескольких дней. Ныне прихожане с большой приверженностью участвуют в процедуре чтения сутт, слушая внимательно и сосредоточенно. Были случаи, когда Будда и его ученики читали сутты как духовное лекарство для людей, страдающих от эпидемий, голода, болезней и других природных катаклизмов.

Однажды, когда сообщили о ребёнке, попавшем под влияние злых сил, Будда поручил монахам читать сутты, чтобы защитить его.

Проведённая служба с чтением сутт подействовала. Разумеется, бывали случаи, когда чтение сутт не приносило результатов, если люди обладали значительной плохой кармой. Тем не менее, некоторые последствия плохой кармы возможно преодолеть вибрационной энергией сутт в сочетании с великими благодеяниями и состраданием тех праведных людей, кто совершает декламацию. Однако, отложить проявление результата существенной плохой кармы можно лишь временно — полностью уничтожить её невозможно.

Уставшие и утомлённые последователи после прослушивания сутт чувствуют лёгкость и спокойствие. Эти ощущения отличаются от создаваемых музыкой, поскольку, волнуя наш ум и услаждая чувства, она не порождает духовной приверженности и уверенности.

Уже 2500 лет последователи Будды испытывают благотворное влияние чтения сутт.

Мы должны постараться понять как и почему те слова, которые Будда изрёк на благо людей, могут быть эффективны даже после его смерти. В учении Будды есть упоминания, что с тех пор, когда в прошлых жизнях у него появилось стремление стать Буддой, он стал твёрдо придерживаться принципа "избегай говорить ложь". Не обманывая и не злоупотребляя словами, он говорил мягко, не задевая чувства других. Энергия истины стала источником силы в словах Будды, изречённых с большим состраданием. Однако, одной только силы слов Будды недостаточно для получения благословения. От последователей также необходима приверженность и понимание.

Чудесные результаты, испытанные людьми при излечении от болезней и эмоциональных проблем при помощи буддийских сутт и медитации, являются подтверждением их чрезвычайной эффективности, если они практикуются с приверженностью и уверенностью.

Действительно ли Буддисты — идолопоклонники?

Буддисты поклоняются идеалу, а не идолу.

Хотя у буддистов принято иметь дома изображения Будды и выражать ему своё почтение, последователи этой религии не являются идолопоклонниками. По определению идолопоклонничество — это создание изваяний или изображений неведомых богов и богинь всевозможных форм и размеров, чтобы затем молиться непосредственно им [изваяниям] как настоящим богам. Молитвы — это просьбы к богам с целью получения помощи и защиты. Люди взывают к богам и богиням с мольбами о здоровье, богатстве, процветании, удовлетворении различных нужд и прощении грехов.

Почитание образа Будды имеет совершенно иное содержание. Буддисты поклоняются ему в знак уважения к самому великому, мудрому, доброму, милосердному и святому человеку когда-либо жившему в этом мире. То, что этот великий духовный наставник действительно жил в этом мире и принёс великое благо человечеству, является историческим фактом. На самом деле, поклонение Будде означает выражение уважения, почтения и приверженности ему и всему, что он олицетворяет, а не камню или металлической статуе.

Изображение — это визуальное средство, которое помогает человеку воскрешать Будду в своем сознании и помнить его великие качества, вдохновлявшие людей из поколения в поколения во всём цивилизованном мире. Буддисты используют статую как символ и как объект концентрации, чтобы обрести спокойствие ума. Когда последователи Будды смотрят на его образ, они оставляют мысли о соперничестве, и думают только об умиротворении, безмятежности, спокойствии и невозмутимости. Статуя помогает нам воскресить образ этого великого человека внутри себя и вдохновляет следовать его примеру и наставлениям. Искренние буддисты в своем сознании ощущают живое присутствие наставника. Это чувство делает процесс поклонения насыщенным и важным. Безмятежность, излучаемая образом Будды, благотворно влияет на людей и вдохновляет их на правильное поведение и мышление.

Мудрые буддисты никогда не просят у Будды мирских благ или прощения за совершённые плохие поступки. Они стараются контролировать свой ум, следовать его советам, освободиться от страданий этого мира и спастись. Те, кто критикует их за идолопоклонничество, на самом деле ошибочно понимают совершаемые буддистами действия. Если люди могут хранить у себя фотографии родителей, дедушек и бабушек, чтобы помнить о них, если они могут хранить фотографии королей, королев, премьер- министров, великих героев, философов и поэтов, то почему же буддисты не могут держать у себя изображение их горячо любимого учителя, дабы помнить и проявлять уважение к нему?

Что плохого в том, что люди читают вслух фрагменты, прославляющие великие качества их наставника? Если в знак благодарности возлагаются венки на могилы любимых, то что плохого, если буддисты преподносят цветы, свечи, благовония и тому подобное в знак почтения своему дорогому учителю, посвятившему жизнь спасению страдающего человечества? Иногда люди воздвигают статуи героям-завоевателям, которые на самом деле являются убийцами, ответственными за гибель миллионов невинных людей. Желая власти, эти завоеватели совершали убийства, движимые ненавистью, жестокостью и жадностью. Они завоёвывали бедные страны и приносили огромные страдания, отбирая чужие земли и имущество, оставляя большие разрушения. Среди этих завоевателей многих считают национальными героями, в честь которых проводятся мемориальные церемонии с возложением цветов на их могилы и надгробия. Что плохого в том, что буддисты выражают уважение своему Учителю, отрешившемуся от мирских удовольствий ради Просветления, показавшему путь к Освобождению, почитаемому во всём мире?

Образы — это язык подсознательного. Поэтому, изображение Просветлённого появляется в сознании человека как воплощение совершенства. Образ может глубоко проникнуть в подсознание и, если он достаточно силён, может стать автоматическим препятствием, направленным против злонамеренных побуждений. Воспоминание о Будде порождает радость, стимулирует ум и выводит человека из состояния обеспокоенности, волнения, напряжённости и разочарования. Таким образом, почитание Будды — это не молитва в обычном смысле, а медитация. Поэтому, это поклонение не идолу, а идеалу. Так буддисты находят дополнительный источник силы, при помощи которой можно создать храм внутри себя. Они очищают своё сердце до тех пор, пока не ощутят себя достойными принести изображение Будды в этот храм. Буддисты выражают уважение к великому человеку, олицетворяемому изображением. Они стараются получить вдохновение от его благородной личности и стремятся быть похожими на Будду. Последователи не считают образ Будды неодушевлённым идолом из дерева, металла или глины. Образ исполнен жизни для тех людей, кто способен к пониманию и чист в мыслях, словах и поступках.

Изображения Будды — это ничто иное, как символическое представление его великих качеств. Нет ничего необычного в том, что глубокое уважение к Будде выражается в самых возвышенных и прекрасных известных миру образцах искусства и скульптуры. Трудно понять, почему некоторые люди смотрят свысока на тех, кто выражает почтение изображениям святых духовных учителей.

Спокойный и умиротворённый образ Будды — это общепринятый во всём мире идеал прекрасного. Изображение Будды — это наиболее ценный и распространённый атрибут азиатских культур. Где ещё, если не в образе Будды, мы можем найти столь безмятежную, лучезарную и свободную личность?

Образ Будды высоко ценится не только азиатами и не только буддистами. Анатоль Франс в своей автобиографии пишет: "Первого мая 1890 года я, по случаю, оказался в Парижском музее. В тишине и простоте азиатских богов, мой взгляд упал на статую Будды, призывающего страдающее человечество развивать мудрость и сострадание. Если бог когда-либо ходил по земле, то я подумал, что это был он. Я почувствовал, что хочу упасть на колени и молиться ему как богу."

Однажды во время Второй мировой войны некий генерал послал изображение Будды Уинстону Черчиллю. Генерал сказал: "Если в вашем сознании появилась тревога или растерянность, посмотрите на него — и вы почувствуете себя легче." Что же делает учение Будды столь привлекательным для людей, развивших свой интеллект? Возможно, ответ кроется в безмятежности образа Будды.

Последователи выражали свою веру в Будду и сострадание его учения не только цветом и линиями. Люди своими руками воплотили образ Будды в металле и камне, и эти творения стали одними из величайших плодов человеческого гения. Посмотрите на известные изваяния Будды в Абхаягири Вихара в Шри-Ланке, в Сарнатхе или почитаемые статуи из Боробудура[31]. Глаза Будды полны сострадания, а руки выражают бесстрашие или доброжелательность и благословение. Также его руки иногда распутывают клубки мыслей или призывают землю стать свидетелем его великого поиска Истины. Где бы не прошла Дхамма, образ великого учителя шёл вместе с ней, причём не только как объект поклонения, но и как объект медитации и почитания.

Херман Кейсерлинг (Hermann Keyserling) пишет: "Я не знаю ничего в этом мире, что было бы величественнее статуи Будды. Это абсолютно совершенное воплощение духовности среди всего, что можно увидеть глазами."

Прекрасная жизнь, чистое и доброе сердце, глубокий и просветлённый ум, столь вдохновляющая и бескорыстная личность, столь прекрасная жизнь, такое сострадающее сердце, спокойный ум, и такая безмятежность — действительно достойны уважения, славы и подношений. Будда воплощает высшее совершенство человека.

Образ Будды символизирует не человека, а состояние, достичь которого могут все люди, но достигают лишь немногие. Состояние Будды не принадлежит одному человеку, оно — для многих: "Будды прошлого, Будды будущего, Будда настоящего: каждый день я скромно преклоняюсь перед вами."

Однако чтобы практиковать Буддизм, всем последователям не обязательно иметь изображение Будды. Те, кто может дисциплинировать ум и чувства, способны заниматься практикой, не используя образ в качестве объекта. Если буддисты действительно хотят узреть Будду в потрясающем великолепии и красоте его идеального образа, они должны в своей повседневной жизни на практике воплощать его учение. Именно при практическом применении его учений они смогут стать ближе к Будде и почувствовать прекрасное сияние его бессмертной мудрости и сострадания. Простое почитание образа Будды без следования его возвышенным учениям не приводит к спасению.

Мы также должны стремиться понимать дух Будды. Его учение — это единственный путь спасти наш беспокойный мир. Несмотря на огромные достижения в науке и технологии, современные люди наполнены страхом, тревогой и отчаянием. Лекарство для нашего мира, наполненного проблемами, находится в учении Будды.

Религиозное значение поста

В современном мире многие люди преждевременно умирают из-за переедания.

В Буддизме пост считается одним из способов практики самоконтроля. Будда учил монахов не употреблять твёрдой пищи после полудня. В дни полнолуния миряне, соблюдающие Восемь Правил, также следуют этому совету.

Критики иногда считают данный вид духовной практики религиозным предрассудком. Для понимающих людей — это не предрассудок, а поведение, основанное на глубоком духовном и психологическом знании.

Пост в Буддизме — это начальный уровень самодисциплины с целью развить умение владеть собой. В каждой религии есть система ограничений в еде. Практикуя пост и жертвуя пищу людям раз в день или раз в течение какого-то другого периода, мы можем накормить тех, кто голодает или тех, кто не может нормально поесть и раз в день.

Лев Толстой пишет: "Объедающийся человек не в состоянии бороться с ленью, а объедающийся и праздный человек никогда не будет в силах бороться с похотью. Я хотел сказать только то, что для доброй жизни необходим известный порядок добрых поступков, что если стремление к доброй жизни серьезно в человеке, то оно неизбежно примет известный порядок и что в этом порядке первой добродетелью, над которой будет работать человек, будет воздержание, самообладание. Стремясь же к воздержанию, человек неизбежно будет следовать тоже одному известному порядку, и в этом порядке первым предметом будет воздержание в пище, будет пост."

В разных странах святые, встававшие на путь самоконтроля, начинали практику с системы регламентированного поста и впоследствии достигли высочайшего уровня духовного развития. В буддийских писаниях есть рассказ об аскете, которого истязали и били ногами, после чего ему оторвали руки и ноги по приказу жестокого короля. Но аскет невозмутимо терпел истязания, не испытывая ни капли злости или ненависти. Такие последователи развили свою духовную силу благодаря ограничению тех чувственных наслаждений, которых мы так жаждем.

Вегетарианство

Не следует судить о чистоте или порочности человека только по тому, что он ест.

В Амагандха Сутте (Сутта Нипата 2.2) Будда говорит:

Само по себе употребление рыбы и мяса не делает людей порочными. Порочным человек становится от ханжества, обмана, зависти, тщеславия, пренебрежения и других дурных намерений. Люди оскверняют себя плохими мыслями и поступками. В Буддизме нет никакого строгого правила, которое запрещает последователям употреблять рыбу и мясо. Будда учил только тому, что последователи его учения не должны совершать преднамеренные убийства живых существ или просить других совершать подобные убийства для них.

Хотя Будда не призывал монахов соблюдать вегетарианство, он учил, что ради самоуважения и самозащиты им следует избегать употребления десяти видов мяса. Это мясо человека, слона, лошади, собаки, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя и гиены. Некоторые животные могут напасть на людей, если чувствуют запах мяса своего собрата. (Подробно об этом см. в Виная Питаке)

Когда ученик по имени Дэвадатта предложил ввести в монашеской общине вегетарианство, Будда ответил отказом. Буддизм — это свободная религия, и Будда говорил, что человек должен сам решать, быть ему вегетарианцем или нет. Этот момент ясно указывает, что Будда не считал данное ограничение очень важным религиозным правилом. В учении Будды нет ни одного упоминания о том, что буддистам предписано вегетарианство.

Врач Дживака Комарабхачча так обсуждал с Буддой этот противоречивый момент:

В некоторых странах последователи Буддизма Махаяны придерживаются строгого вегетарианства. Те, кто питаются растительной пищей и избегают употребления мяса животных, достойны похвалы. Однако, одобряя соблюдение данного правила во имя религии, необходимо подчеркнуть, что этим людям не следует ругать тех, кто не практикует вегетарианство. Они должны помнить, что в исходном учении Будды нет такого правила, которое требовало бы от буддистов практики вегетарианства. Необходимо понимать, что Буддизм является Срединным Путём. Это либеральная религия в том смысле, что Будда советовал не впадать в крайности в процессе практики его учения.

Одно лишь вегетарианство не поможет человеку развить хорошие качества. Среди невегетарианцев немало добрых, скромных, вежливых и приверженных религии людей. Поэтому не нужно придерживаться мнения, что истинный последователь обязательно должен быть вегетарианцем.

С другой стороны, если кто-то считает, что без употребления мяса и рыбы нельзя жить здоровой жизнью, то и это утверждение можно поставить под сомнение, если рассмотреть миллионы людей во всём мире, которые придерживаются полного вегетарианства и являются более сильными и здоровыми, чем употребляющие мясо. Будда утверждал, что на самом деле человека загрязняет не то, что поступает в рот, а то, что из него выходит.

Люди, критикующие буддистов-мясоедов, не понимают буддийское отношение к еде. Живому существу необходимо питание. Мы едим, чтобы жить. По существу, людям необходимо питать своё тело пищей, чтобы оно было здоровым и давало энергию чтобы трудиться. Однако, в результате растущего благосостояния, всё больше и больше людей, особенно в развитых странах, едят ради удовольствия. Пристрастие к какой-то определённой пище или совершение убийств ради жажды мяса считается неправильным поведением. Если человек ест умеренно, без жадности, не принимая прямого участия в акте убийства, и употребляет пищу только ради поддержания в тонусе своего тела, то можно сказать, что он или она практикует самоограничение. Главной целью должно быть уничтожение алчности, а не выбор еды.

Луна и соблюдение религиозных предписаний

Выдающиеся события в жизни Будды происходили в полнолуние.

Многие люди хотят знать о религиозной значимости дней полнолуния и новолуния. Для буддистов особое значение имеют полнолуния, потому что в эти дни происходили наиболее важные и значимые события, связанные с жизнью великого Будды. Будда был рождён в день полнолуния. В день полнолуния он отрешился от мирской жизни.

Его Просветление, первая проповедь, смерть (Париниббана), а также многие другие важные события, связанные с его восьмидесятилетней жизнью, происходили также в полнолуние.

Буддисты во всём мире придают особую важность дням полнолуния.

Последователи Будды отмечают эти дни с религиозным рвением, соблюдая правила поведения, медитируя и воздерживаясь от чувственной составляющей мирской жизни.

В этот день они направляют своё внимание на духовное развитие. Известно, что помимо буддистов, последователи других азиатских религий также считают, что в фазах Луны заключено религиозное значение. В эти дни они тоже совершают определённые обряды, такие как пост и молитвы.

Древние жители Индии считали, что Луна управляет водой, которая циркулирует во вселенной, придаёт силы всем живым существам и является земным аналогом "амриты" — напитка богов. Роса и дождь становятся соком растений, сок становится коровьим молоком, а молоко — человеческой кровью. Амрита, вода, сок, молоко и кровь представляют различные состояния одного и того же чудодейственного напитка. Луна считается сосудом или чашей этого напитка бессмертия.

Считается, что Луна, как и другие планеты, оказывает значительное влияние на людей. Наблюдения показали, что люди, страдающие психическими расстройствами, в полнолуние ощущают перемены в чувствах и стремлениях. Слово "лунатик", произошедшее от слова "Луна", весьма важно в том смысле, что чётко указывает на то влияние, которое Луна оказывает на жизнь человека. Некоторые люди, страдающие различными болезнями, постоянно отмечают обострения своих недугов именно в этот период. Учёные выяснили, что определённые фазы Луны влияют не только на людей и животных, но также на растения и другие природные элементы. Приливы и отливы являются прямым результатом мощного влияния Луны.

Человеческое тело на 70 % состоит из воды. Врачи признают, что жидкости нашего тела быстрее текут во время полнолуния. Больные астмой, бронхитом и даже некоторыми кожными заболеваниями отмечают обострение своих недугов под влиянием Луны. Уже более пяти тысяч лет назад люди признавали влияние Луны на земледелие. Крестьяне имели чёткое представление о лунном воздействии на выращиваемые ими растения. Они знали, что некоторые зерновые и рис могут быть поражены болезнями, если их цветение произойдёт в дни полнолуния. Медицинская наука также подтвердила различные реакции некоторых лекарств в зависимости от фаз луны. Это происходит из-за влияния спутника Земли на людей.

Зная о возможном влиянии Луны, древние мудрецы советовали людям избегать в эти дни совершения важных дел и не допускать нервного напряжения. В полнолуние рекомендуется дать уму отдохнуть и посвятить своё время духовным вопросам. Все те, кто развил свой ум до определённого уровня, способны достичь Просветления, потому что мозг находится в пробуждённом состоянии. Тем, кто не занимался совершенствованием ума при помощи религиозной дисциплины, приходится подвергаться сильному влиянию луны. Будда достиг Просветления в день полнолуния, потому что в течение долгого времени занимался практикой развития и совершенствования ума с учётом влияния Луны.

С течением времени во многих буддийских странах дни полнолуния и новолуния были объявлены выходными, чтобы люди имели возможность использовать их для духовной практики. Только во времена колониального правления выходные были перенесены на воскресенье. Зная об этом несоответствии, в некоторых буддийских странах сейчас делаются попытки вернуться к старой системе выходных по лунному календарю. Рекомендуется посвятить дни полнолуния духовным вопросам и сконцентрироваться на умиротворении и счастье, путём успокоения чувств. Многие буддисты в полнолуние соблюдают Восемь Правил, чтобы в этот день быть свободными от различных обязательств и избегать мирских удовольствий. Это делается для достижения внутреннего покоя и своего духовного развития. Воздействие Луны на Землю и жизнь на ней было подвергнуто научному анализу.

Один писатель рассказывает: "Недавно в одном американском научном журнале я прочитал публикацию, автор которой собрал воедино современные исследования о Луне, чтобы подтвердить, насколько значительно влияние этого древнего небесного тела на нашу жизнь отдельно в каждой их четырёх фаз 28-дневного лунного цикла."

На самом деле, эти исследования проводились в Йельском университете, университете Дьюк, и в Северо-западном университете. Все они независимо друг от друга пришли к удивительному заключению, что Луна играет в нашей жизни большую роль, равно как и в жизни всех остальных живых существ.

Они утверждают, что в этом явлении нет ничего сверхъестественного. Просто различные фазы Луны на самом деле стимулируют соответствующие процессы в организме, например обмен веществ, электрические потенциалы и кислотность крови.

Главные эксперименты, подтверждающие этот факт, проводились на крабах, мышах и некоторых растениях. Их помещали в боксы, где исключалось влияние погоды, а влияние давления, влажности, света и температуры контролировалось исследователями.

Сотни наблюдений выявили важный факт, что жизнь животных и растений подчиняется 28-дневному циклу. Было обнаружено, что обмен веществ ослаблялся в новолуние, а в полнолуние шёл на 20 % быстрее. Эта разница просто поразительна.

Однажды медсестра из Флориды сказала врачу, что замечает гораздо больше кровотечений в полнолуние. Подобно многим врачам, которые относятся скептически к подобным мнениям, он рассмеялся в ответ.

Но медсестра начала делать записи о хирургических операциях, которые показали, что в полнолуние больше пациентов заново попадают на операционный стол, чем во все другие дни из-за чрезмерного кровотечения после операций. Чтобы опровергнуть вывод медсестры, врач начал сам вести подобные записи, но пришёл к этому же выводу. Рассмотрев данные факты, мы можем понять, почему наши предки и духовные учителя советовали в дни полнолуния и новолуния отойти от повседневных забот и отдыхать физически и духовно. Духовная практика — это наиболее подходящий способ ощутить внутренний покой и физическое расслабление. Буддисты лишь следуют мудрости прошлого, когда в новолуние и полнолуние посвящают большинство времени духовным вопросам.