Я познаю мир. Философия

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА

К I веку до н.э. Римская республика становится самой мощной державой в Средиземноморье. Греция уже почти полвека как находится под ее владычеством, но парадокс в том, что и Рим находится под своеобразным владычеством Греции, — это владычество греческой культуры и философии. Римляне ездят в Грецию учиться, римские философы продолжают развивать философские учения классического и эллинистического периодов: платонизм, аристотелизм, стоицизм, эпикурейство, скептицизм.

Одним из первых по времени философов Рима был эклектик Цицерон. Эклектическая философия пыталась совместить различные стороны предшествующих философских школ. Платонизм (особенно в рассуждениях о Государстве), стоицизм, эпикурейство и скептицизм смешаны в философии Цицерона. Какие-то стороны этих учений он отвергал, какие-то хвалил, но в этом обнажился один очень существенный для всей римской философии момент — проблема действия, деяния. Цицерон и рассматривал все эти течения с точки зрения пользы для действия, для реальной практической жизни, прежде всего — жизни политика, государственного деятеля, римского гражданина. Это для Цицерона было самым важным.

Прославили римскую философию и замечательные философы-стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, пытавшиеся ответить на вопрос: как жить и действовать, когда ты ощущаешь, что мир рушится вокруг и вот-вот погребет и тебя под своими обломками? Их философские системы объединяет один и тот же пафос — действовать, несмотря ни на какие обрушивающиеся на тебя невзгоды и несчастья, действовать, пока физически можешь, пока жив.

Эпикуреец Тит Лукреций Кар (ок. 95 — 55 гг. до н.э.), исповедовавший принцип «спокойной и счастливой жизни», написал поэму «О природе», в которой изложил все основные положения эпикурейской философии. Скептик Секст Эмпирик (ок.200 — ок.250) доказывал необходимость руководствоваться не философскими догмами, а прежде всего обычным здравым смыслом. По-своему действовал и неоплатоник Плотин: считая земной материальный мир иллюзорным и злым, он стремился к духовному действию - экстазу, выходу души за пределы материальной оболочки (тела). Молчание и сосредоточение — таким было жизненное кредо неоплатоников.

Сопрячь свой внутренний мир, состояние своей души со своими действиями в этом мире, в этой жизни — таков основной пафос римской философии.

ОТ ПОЛИТИЧЕСКОГО КРАСНОРЕЧИЯ К ФИЛОСОФИИ

Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.), знаменитый оратор, юрист, политик, а в конце жизни — философ, родился в провинциальном городке Арина, располагавшемся в 150 км от Рима. Родители его принадлежали к сословию римских всадников, второму после высшего сословия патрициев и сенаторов. Семья его была не слишком родовитой, не столь уж далекие предки происходили из свободных крестьян-огородников. И ставшее впоследствии столь знаменитым имя Цицерон образовано от плебейского прозвища Цицеро, обозначавшего одну из разновидностей гороха.

Происхождение во многом определило неспокойную и трагическую судьбу Цицерона. Всадническое сословие, к которому он принадлежал, находилось в особом положении — между сенатом и плебсом. Когда отцы-сенаторы забирали себе слишком много привилегий, всадники побуждали плебс к недовольству и бунту, требуя от сенаторов уступок. Уступки как правило делались самим всадникам, которые тут же бросали взбунтовавшийся плебс на произвол судьбы. В итоге простонародье называло всадников предателями, а сенаторы считали их выскочками.

В юношеском возрасте Цицерон прибыл в Рим, намереваясь со временем сделаться знаменитым и покорить Вечный город. Он получил блестящее эллинское образование, изучая греческий язык и литературу, философию, математику, риторику, латинскую грамматику, юриспруденцию. Философии Цицерон обучался у греческих мудрецов, принадлежавших к разным философским школам, — эпикурейца Федра, скептика Филона, стоика Диодота. Цицерон хотел знать разные точки зрения на проблемы мироустройства, государства и права, этические и нравственные проблемы, и даже на то, что представляют из себя боги и как они влияют на жизнь человека. В дальнейшем он будет стремиться взять от каждого из основных течений философской мысли то, что покажется ему наиболее правдоподобным и логически стройным, и соединить эти философские кусочки, или фрагменты, в некую новую систему. Так появился эклектизм — философское течение, собранное из фрагментов разных философий.

Закончив с отличием школу в Риме, Цицерон занялся адвокатской практикой, но в его судебных речах явно проскальзывали и его политические взгляды. В Риме царил жестокий тиран Сулла, которому не понравились блестящие речи молодого ритора, и Цицерон был вынужден уехать в Афины, остававшиеся центром наук и искусств. В Афинах Цицерон усовершенствовал свои знания в философии и риторике. Когда он уезжал, один из лучших греческих риторов, Мол он, сказал ему: «Я, конечно, хвалю и удивляюсь тебе, Цицерон, но меня тревожат судьбы Греции. У нее ничего больше не осталось, кроме знаний и красноречия, но и те ты увозишь с собой в Рим».

Вернувшись в Рим после смерти Суллы, Цицерон полностью посвящает себя политической карьере. Он произносит множество великолепных речей, направленных на укрепление республиканских устоев Рима и защиту благосостояния его граждан. Он становится очень популярным в народе, и даже завоевывает симпатии сената. В 63 г. до н.э. Цицерон достиг, наконец, предела своих мечтаний: он избирается на высшую государственную должность в Риме — пост консула. На этом посту Цицерон раскрывает и уничтожает заговор военачальника Катилины против республики. Его речи «Против Катилины» стали хрестоматийным примером ораторского искусства.

Но триумф Цицерона на посту консула стал и началом его падения. Он выступил против пришедшего к власти триумвирата Цезаря, Помпея и Красса, и те натравили на него сторонников погибшего Катилины. В 58 г. до н.э. Цицерон, не дожидаясь приговора, добровольно удаляется в изгнание.

Собственные неудачи и невзгоды, желание осмыслить их вновь пробуждают в экс-консуле интерес к философии. Он пишет трактаты «Об ораторе», «О государстве», «О законах», в которых, опираясь на труды Платона и Аристотеля, рассуждает о наилучшем государственном устройстве, о наилучшем правителе и о справедливых законах как основе народного блага. «Государство есть дело народа» — такого принципа придерживался Цицерон. В рассуждении о формах государства Цицерон занял эклектическую позицию. Он считал, что государство должно объединить наилучшие стороны трех форм правления: монархии, аристократии и демократии. Наилучший правитель, по мнению Цицерона, должен опираться на древние устои и закон, который есть «заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что следует совершать, и запрещающий противоположное».

Последние годы жизни Цицерона прошли в постоянной тревоге и скитаниях, связанных с необходимостью участвовать в разных политических интригах, — в Риме вовсю бурлили события, в итоге которых он стал Империей. Сам Цицерон уже давно смирился с крахом своей политической карьеры, но люди, претендовавшие на власть, помнили его былую славу и популярность в народе. Поэтому, отдавая должное непревзойденному искусству великого оратора и агитатора, они стремились привлечь его на свою сторону. Цицерон чувствовал себя в положении «разменной монеты», метался между политическими лагерями Цезаря и Помпея, затем Октавиана (Августа) и Антония и каждый раз оказывался в проигрыше.

Но именно эти годы — годы расцвета философской деятельности Цицерона. В 45—44 гг. до н.э. он написал основные свои философские труды «Утешение», «Гортензий», «Академические исследования», «О границах добра и зла», «Тускуланские диспуты», «О природе богов», «О предвидении» — почти все они, по примеру Платона, построены в форме диалогов. В них Цицерон рассматривает с этических сторон учения эпикурейцев, стоиков и скептиков. Он критикует позицию эпикурейцев с их теорией наслаждения и фактического отрицания богов. Ближе всего ему позиции стоиков, опирающихся на добродетель и противостоящих страстям, и скептиков, с их мнением о том, что нельзя «знать», а можно лишь «считать что-то чем-то». Путь к счастью, по мнению Цицерона, лежит через добродетель, которая заключается в преодолении всех жизненных невзгод силой воли, через разумное умеренное желание и служение общественным интересам. Цицерон отдавал должное и самой философии, занятия которой могут помочь человеку в трудную минуту, утешить его в горе.

Конец жизни Цицерона был трагичным. Почти насильно вовлеченный в борьбу между Октавианом Августом и Антонием, он принял сторону Октавиана и выступил с гневными речами-филиппиками против Антония.

Но враги на время помирились, и Антоний отомстил Цицерону, приказав убить его и выставить тело Цицерона на той же трибуне, с которой он столь блистательно произносил свои речи. «И больше народу приходило посмотреть на мертвого, чем послушать когда-то живого», — сообщает один из римских историков. Плутарх же писал, что римляне были в ужасе от такого зрелища.

ВОСПИТАТЕЛЬ ТИРАНА

Луций Анней Сенека-старший откровенно презирал философию, называя ее пустым расходованием умственных сил человека. Сам он был известным римским юристом, политиком и ритором, и двое его старших сыновей избрали себе поприще на государственной службе, в чем весьма преуспели. Что же до младшего сына, Луция Аннея Сенеки (4 г. до н.э.—65 г. н.э.), то он отнюдь не стремился к государственной карьере. Он занимался с прекрасными учителями философии, принадлежавшими к стоической и пифагорейской традициям, и с юных лет стремился следовать заветам стоиков о сдержанной и аскетической жизни. И все же, воспитанный в представлении о необходимости исполнять долг служения Великому Риму, и из уважения к отцу будущий философ поступил на государственную службу. Такое решение далось ему нелегко, и последствия его не замедлили сказаться — вскоре юноша заболел настолько тяжело, что хотел даже покончить самоубийством, от чего его удержала лишь привязанность к отцу и нежелание доставлять ему горе. Для того чтобы поправить здоровье, Сенека надолго уехал в Египет, где занимался философией и естественными науками.

Возвратившись в Рим, он быстро продвинулся, став сначала придворным поэтом, а при императоре Калигуле — сенатором. Жизнь в Риме в те времена была очень сложна и чревата опасностями, она требовала поистине стоического мужества и самообладания. Однажды Сенека произнес в сенате столь блистательную речь, что возбудил в неуравновешенном Калигуле жгучую зависть — тот даже велел было казнить чересчур искусного оратора. Спасло Сенеку то, что все считали его больным и при смерти.

В 41 году, уже при императоре Клавдии, на Сенеку опять обрушивается опала — его ссылают на остров Корсику. В ссылке, практически в полном одиночестве Сенека много размышлял над превратностями человеческой судьбы. Написанный в то время философский трактат он так и назвал — «О превратности жизни».

Человек — от рождения странник в этом мире, который стал для него одним огромным Римом. Для достижения блага необходимо, считает Сенека, выполнять долг перед государством и перед самим собой и философией. Причем первичным является долг перед собой и философией: «Без спешки исполнять истинный долг можно лишь тем, кто захочет каждый день быть в теснейшей близости к Зенону, к Пифагору, к Демокриту и другим зачинателям благих наук».

В 48 г. Сенека получает прощение и возвращается в Рим, где новая жена императора Клавдия, Агриппина, предлагает ему стать наставником ее сына, Домиция Агенобарба — будущего императора Нерона. Верный своему принципу служения государству и народу, Сенека согласился. И действительно, первые пять лет (54—59 гг.) правления Нерона, когда Сенека еще мог реально влиять на него, римляне считали «счастливой эпохой принципата». Сенека пытался сделать из Нерона идеального, по понятиям стоиков, правителя — царя-мудреца, справедливого и милосердного. «Необходимо найти должную меру между мягкостью и строгостью для обуздания страстей толпы», — пишет он в трактате «О милосердии».

Но мечтам римского стоика не суждено было сбыться. Власть все больше и больше развращала Нерона, бездарного артиста и еще худшего стихоплета, вообразившего себя гением и властелином мира. Сенека попал в очень трудное, трагическое положение. С одной стороны, он понимал, что необходимо уйти в отставку, с другой — наперекор всему пытался отстоять хоть что-то доброе и полезное в государстве. Сенека еще некоторое время остается при Нероне, принимает от него подарки и даже соглашается помочь «замять» страшное преступление деспота — матереубийство. Теперь уже против Сенеки ополчаются и многие его друзья, философы-стоики.

В поисках нравственной опоры Сенека пришел к выводу, что в человеке есть нечто, объединяющее собой и разум, и чувства — совесть, которая позволяет ему всегда и во всем сознавать нравственные нормы, выделяет человека из толпы, порабощенной погоней за удовлетворением своих страстей. Он критически относится к своему собственному положению: «Все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе, и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».

В 62 году Сенека все-таки уходит в отставку и возвращает своему бывшему ученику все его подарки. Он не был сломлен. Его отставка — не только следствие крушения политических надежд, но это еще и результат его личных философско-этических размышлений. «Великие люди радуются невзгодам, как храбрые воины — битве,» — пишет он в трактате «О страдании». Служить благу и добродетели можно не только на государственном посту, это можно делать и другими способами — на общественной должности, оратором или даже безмолвно присутствуя на собраниях. А если, считает Сенека, невозможно уже служить народу, выродившемуся в толпу рабов тирана, то надо служить «вселенскому сообществу богов и людей».

В последние годы жизни Сенека создает свои главные философские сочинения: «Изыскания о природе», «О благодеяниях» и «Письма к Луцилию». В «Письмах» он сформулировал теорию нравственного самоусовершенствования, цель которого — добиться полной независимости от внешних обстоятельств. И здесь Сенека опирался на понятие «совести», которая является нравственным мерилом всех его деяний. Совесть и есть та активная воля, что направляет нас к добру, «бичует злые дела», и именно перед ней человек в конечном счете держит ответ за совершенное: «Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор!»

До самой смерти Сенека критически анализировал свои философские взгляды и деяния своей жизни. А смерть не заставила себя ждать. Погрязший в крови и низменном разврате Нерон не мог долго терпеть даже вдали от себя фигуру мудрого, великодушного человека, несмотря ни на что продолжавшего искать философскую основу нравственной жизни. Нерон обвинил Сенеку в заговоре и приказал ему умереть. Сенека, не дрогнув, выполнил повеление императора, кончив жизнь самоубийством.

РАБ, КОТОРЫЙ ВСЕГДА БЫЛ СВОБОДНЫМ

Эпиктет (60—138 гг.) родился в малоазийской части Римской империи. Мальчиком он был привезен в Рим на положении раба и продан вольноотпущеннику Эпафродиту, фавориту императора Нерона, который, кстати, потом «помог» Нерону покончить с собой. Жестокий самодур, Эпафродит любил издеваться над своими рабами. Однажды, когда Эпиктет был еще мальчиком, Эпафродит поставил его перед собой и стал бить палкой по ноге. На лице мальчика не отразилось ни страха, ни смятения. «Если ты будешь так бить, то сломаешь мне ногу», — спокойно сказал он Эпафродиту, но тот ударил еще сильнее, и Эпиктет упал со сломанной ногой. «Я же говорил, что ты сломаешь мне ногу», — спокойно сказал он. Такое поведение изумило Эпафродита — он понял, что перед ним необычный человек. Эпиктет же после этого так и остался хромым на всю жизнь.

Прошло несколько лет и Эпафродит не раз имел случай удостовериться, что, в отличие от других рабов, Эпиктет никогда не унывал, всегда был спокоен и радостен, тщательно и без видимого напряжения выполнял свою работу. Однажды Эпафродит не выдержал и спросил Эпиктета, каким образом ему в его положении удается сохранять бодрость духа. «Будь праведен и ты будешь свободен и радостен. Только пороки делают человека рабом. Всякий, кто захочет, может получить свободу — не ложную, а истинную: для этого только нужно освобождать себя от своих похотей», — так ответил Эпиктет. И Эпафродит, поняв, что невозможно держать такого человека на положении раба, вскоре дал Эпиктету вольную.

Получив официальную свободу (а внутренне он никогда и не был рабом), Эпиктет пошел в учение к философам-стоикам, которые были изумлены его способностью понимать законы, лежащие в основе жизни, и умением доводить свое понимание до слушателей. Хотя в своей философии Эпиктет придерживался стоических принципов, все же идеалом философа он считал Сократа — по его примеру Эпиктет никогда ничего не записывал, а лишь излагал свои взгляды в устных беседах, стремился быть «учителем жизни». К счастью, его ученики записали многое из того, что говорил их учитель, — его речи, увещевания и философские афоризмы.

Правивший после падения Нерона император Домициан ничуть не меньше своего предшественника ненавидел и боялся философов, особенно стоиков, поэтому он приказал изгнать их из Рима. Изгнан был и Эпиктет, но он, в отличие от других, и не думал предаваться унынию: «Как только я скажу себе: как жаль, что мне не дозволено остаться в Риме, так я уже сделаю первый шаг к тому, чтобы быть рабом Рима и его властелинов».

Свобода человека, его души, воли и разума — краеугольный камень философии Эпиктета. Только оставаясь внутренне свободным, человек способен отличить добро от зла, способен обрести спокойную, наполненную светлой радостью жизнь. Эпиктет даже порицал клятвы, ибо они стесняют свободу разумного человека: «Для бесчестного человека клятва бесполезна: он привык обманывать людей и, дав клятву, не побоится ее нарушить. Честному же человеку клятва не нужна, потому что он и без клятвы не изменит истине. А между тем клятва приносит много вреда: она связывает разум и совесть человека и часто обязывает его в будущем делать то, что противно воле Божьей». Рим прекрасен, но спокойная душа лучше всего — таков был принцип Эпиктета.

Но в чем заключается человеческая свобода? Эпиктет прекрасно понимал, что на самом деле человек далеко не всегда свободен, что на него часто давят тяжелые обстоятельства, что он от многого зависим в жизни. Поэтому философ говорит: не надо желать того, существование чего от нас не зависит, и не надо стремиться присвоить себе то, что нам не принадлежит: «Не полагай своего счастья в том, что не в твоей власти». Когда флейтист играет наедине с самим собой, он спокоен и полон блаженства от извлекаемой им из его инструмента музыкальной гармонии, но если тот же музыкант играет перед публикой — он волнуется. Что произошло, спрашивает Эпиктет, неужели он вдруг разучился играть? Нет, конечно. Но в первом случае музыкант стремится извлечь и извлекает лишь то, что целиком от него зависит, — музыку, а во втором он жаждет обрести то, что зависит не столько от него, сколько от публики, — славу, признание. Эпиктет полагал, что неразумно бояться неизбежного, например смерти, и неразумно отчаиваться от сваливающихся на человека несчастий: «Если настало тебе время нести неприятности — неси их бодро, а не так, как осел, противясь, стеная и изнемогая под ударами кнута».

Самым важным в жизни человека, для его души Эпиктет считал способность различать добро и зло. Зло принижает человека, затемняет его разум. Страдает самое дорогое для человека, то, что соединяет его с высшим божественным миром, — душа. Именно благодаря душе, говорил Эпиктет, человек может осуществлять свое истинное предназначение — развивать в себе божественное начало: «Единственное наше благо в нас самих, в нашей душе». Добро и зло могут быть внешними и внутренними. Внутреннее добро возвышает в человеке божественное природное начало, зло принижает его. Внешнее добро есть желание блага другим, внешнее зло — желание блага лишь самому себе.

Эпиктет настаивал на том, что человеку необходимо активно бороться со злом. Просто так, само по себе, добро не победит — в этом смысле положение человека трагично, его постоянно обуревают страсти. Главное — не уступать им: «Владей своими страстями, или они овладеют тобой». Эпиктет в своих беседах выстраивал целую стратегию борьбы со страстями. «Если приходит тебе в голову греховная мысль, задержи ее, попытайся представить себе все последствия ее осуществления, призови в голову противоположную ей, благородную мысль, и только тогда выбирай, как поступить». Эпиктет был против каких-либо уступок страстным желаниям — каждая такая уступка, считал он, хоть поначалу и приносит некоторое облегчение, но на самом деле все более и более парализует разумную волю к добру и, незаметно, постепенно затягивая человека в болото зла, порабощает его. Для того чтобы освободиться от соблазнов, необходимо проявить свободную волю, решительность: «Нерешительный человек всю свою жизнь плачется на свои несчастья».

В жизни Эпиктет был очень скромным, чурающимся богатства, славы и самодовольства человеком. Ставя себе в пример Сократа и Диогена, он жил в бедной хижине, у которой не было даже дверей. Он всегда очень критически относился к себе. «Если хочешь стать праведником, убедись сначала в том, что ты скверен», — говаривал он, призывая людей трезво оценивать свои мысли и поступки, не предаваться самолюбованию. Одну только роскошь он себе позволил — ему подарили бронзовый светильник, который вскоре выкрали воры. С тех пор Эпиктет пользовался только глиняным светильником.

«Укажите мне хоть один способ разбогатеть, не загрязняя злом свою душу, и я немедленно последую вашему совету», — посмеивался он над теми, кто удивлялся, почему столь умный и уважаемый человек живет в бедности. Когда Эпиктет умер, то один их его богатых почитателей купил его светильник за 3000 драхм. Но ученики Эпиктета посмеялись над ним: «Богач этот наверное думает, что если он будет пользоваться этим светильником, то станет так же мудр и славен, как сам Эпиктет».

ФИЛОСОФ НА ТРОНЕ

С детства будущий император Рима, Марк Аврелий Антонин (121—180 гг.), жил и воспитывался в высших слоях римского общества. Он получил великолепное по тем временам домашнее образование. Оно заключалось в основном в обучении искусству красноречия — риторике, греческой и латинской грамматике. Помимо этого один из его учителей, философ Диогнет, обучал его философии и живописи. Под его влиянием юный Марк отказался от роскоши и излишеств, привычных для людей его круга, римских патрициев. Он даже спал на голых досках, покрываясь зверинои шкурой.

В те времена в обычае римских бездетных императоров было усыновление знатных патрициев и назначение их наследниками престола. Так случилось и с Марком Аврелием. Бездетный император Адриан усыновил дядю Марка, Тита Аврелия Антонина, с тем условием, чтобы он в свою очередь усыновил своего племянника Марка и его родственника Луция Вера. Уже в 17 лет Марк Аврелий был назначен на высокую и ответственную государственную должность квестора. В 19 лет Марк становится консулом Римской империи и получает звание цезаря. Все эти годы он не прекращает заниматься философией — особенно большое влияние на него оказывали сочинения стоиков Зенона Китийского, Сенеки и Эпиктета. В 161 г. Марк становится императором Рима и до 169 г. правит империей вместе с Луцием Вером, а затем, вплоть до смерти, единолично.

Марк Аврелий был, наверное, единственным в истории человеком, воплотившим мечту Платона о том, чтобы государством управляли философы. Его так и прозвали — «Философ на троне». Любовь к философии и философствованию как лучшему средству, помогающему понять, осмыслить себя, свои действия, всю свою жизнь император Марк сохранил и пронес через всю свою жизнь. Свой главный философский труд «Размышления» он написал в течение десяти последних лет своего правления. Записи в этой книге Марк Аврелий делал не для читателей, а для себя самого — у них даже есть подзаголовок «К самому себе».

Автор книги не ставил себе целью создание какой-либо оригинальной философской системы, он хотел осмыслить этическую сторону человеческой жизни в ее общих (рождение, судьба, общество, смерть) и конкретных сиюминутных проявлениях. Марк Аврелий не стремился встать на сторону одной из четырех главных в то время философских школ — платонической, перипатетической, эпикурейской и стоической. Он даже распорядился создать в Афинах и взять на государственное содержание четыре соответствующие философские кафедры. Но, читая его «Размышления», нельзя не прийти к выводу, что все-таки наиболее близким ему был стоицизм. Что же импонировало Марку в стоицизме?

Как правитель целой империи, со всеми ее бедами и неурядицами, постоянно окруженный огромным количеством людей, ждущих от него государственных, общественных, юридических, экономических решений, постоянно втягиваемый в групповые или личностные разбирательства и интриги, Марк Аврелий Антонин понимал, что сохранить целостность своей личности, сохранить уважение к самому себе он может только поднявшись духовно над мелочами жизни, которая течет по своим законам, предписанным ей необходимостью. Именно такое отношение к жизни и проповедовал стоицизм.

«Размышления» Марка Аврелия стали, быть может, первым философским сочинением, написанным не из принципиально декларированных стремлений к знанию, к добродетели или к «осчастливливанию» всего человечества, а просто из желания помочь самому себе остаться человеком в обстоятельствах, очень мало тому способствовавших. Весь пафос философских размышлений Марка Аврелия направлен на то, чтобы искать истину, понимание жизни не где-нибудь, а в себе самом. Каждый человек отвечает за себя прежде всего перед собою же, перед своей совестью и душой: «Нет ничего более жалкого, чем тот, кто все обойдет по кругу, кто обыщет, по слову поэта, "все под землею" и обследует с пристрастием души близких, не понимая, что довольно ему быть при внутреннем своем гении и ему служить искренно. А служить — значит блюсти его чистым от страстей, от произвола, от негодования на что-либо, исходящее от богов или людей».

Нельзя сказать однако, что Марк Аврелий заботился лишь о себе. В его размышлениях все время сквозит вопрос — как сочетать цели и задачи своей собственной жизни с жизнью других людей, общества, целого государства: «Считай себя достойным всякого слова и дела по природе, и пусть трогает тебя не последующая брань или молва, а только то, прекрасно ли сделанное и сказанное — не отказывай сам себе в достоинстве. Потому что у всех свое ведущее, и собственными устремлениями они распоряжаются. Так что не смотри на это, а шествуй прямо, следуя природе собственной и общей — у них обеих одна дорога».

Человеческая природа — разум, справедливость — как считал Марк Аврелий, всегда сочетается с природой общей, основанной на божественном разуме. Следовательно, что противно общей природе, обществу, не может быть хорошо для одного человека, и наоборот — так римский император смотрел на соотношение частного и общественного в жизни. Марк Аврелий писал, что необходимо критически оценивать свои собственные помыслы и деяния: «На что я сейчас употребляю свою душу? Всякий раз спрашивать себя так и доискиваться, что у меня сейчас в той доле меня, которую называют ведущее, и чья у меня сейчас душа — не ребенка ли? А может быть подростка? или еще женщины? тирана? скота? зверя?» «Если кто может, — говорил он, — уличить меня и показать явно, что неверно я что-нибудь понимаю или делаю, переменюсь с радостью. Я же правды ищу, которая никому никогда не вредила; вредит себе тот, кто коснеет во лжи и неведении».

Марк Аврелий пытался понять, может ли человек вынести тяготы жизни, из которых наитяжелейшая — это неизбежность смерти. «Ни с кем не случается того, что не дано ему вынести» — такова стоическая позиция философа, для которого даже смерть есть одно из действий природы, вводящей человека в жизнь и выводящей его из нее: «Словно комедианта отзывает с подмостков занявшийся им претор». И потому необходимо дорожить каждым моментом жизни «сейчас», не откладывать дела и осмысление себя на потом, будто впереди у тебя вечность.

В правление императора Марка Аврелия на Римское государство обрушивалось множество бедствий — наводнения, чума, вторжение парфян с Востока, Но сами римляне вспоминали его правление как «золотой век», ибо этот «философ на троне» не отгораживался от забот своих граждан, а занимался каждодневными делами и делал это насколько мог разумно и прислушиваясь к разумным советам других, не расслабляясь и не возвеличивая себя, ибо понимал, что «Александр Македонский и погонщик его мулов умерли и стали одно и то же». Потому, может, и был он признан «идеальным правителем», в честь которого многие последующие императоры либо себе брали, либо сыновьям своим давали имя Антонина, оставившего своим потомкам завещание: «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить, не иссякая, если до него постоянно докапываться».

ФИЛОСОФСКИЙ ЭКСТАЗ

Как-то раз живописец Амелий решил нарисовать портрет философа Плотина и попросил его попозировать. «Разве мало тебе этого подобия, в которое одела меня природа, что ты еще хочешь сделать подобие подобия и оставить его на долгие годы, словно в нем есть на что глядеть?» — ответил ему один из самых известных неоплатоников. Портрет Плотина был создан — друг Амелия живописец Картерий старался как можно чаще видеться с Плотином и рисовал его портрет по памяти.

К занятиям философией Плотин (205—270 гг.) обратился довольно поздно — в 28 лет. Опыт общения с первыми учителями был для него неудачным — он «ушел с их уроков со стыдом и печалью». И лишь встреча с Аммонием Саккасом (175—242), основателем философии неоплатонизма, заставила Плотина воскликнуть: «Вот кого я искал!» К сожалению, учение Аммония осталось практически неизвестным, так как его ученики сговорились никому не раскрывать сокровенных бесед своего учителя. Зато сам Плотин за свою жизнь написал 54 книги, в которых затронул почти весь спектр философских проблем, характерных для его времени: проблему добра и зла, строения мира, взаимодействия Космоса и человека, проблему души, ума, познания, проблему сущего и божественного.

Плотин, следуя за философией Платона (поэтому его и называют неоплатоником), считал, что существует единое Божество, или Божественный принцип — сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный. Он является абсолютным Бытием и от него в мир исходит божественный свет. Луч света, уходящий в глубины темного царства материи, — в этом суть космогонии и этики неоплатонизма. Бог, или Божественный принцип, рождает разум, который мыслит Бога и себя самого, и мировую душу, которая пребывает на грани между сверхчувственным миром Божественных идей и чувственным материальным миром. Материальный мир, полагал Плотин, образован мировой душой на основе содержащихся в мировом разуме идей. Если вспомнить космогоническую часть философии Платона, то мы увидим в ней ясные параллели с космогонией неоплатоников — все та же трехчастная вселенная. Правда, неоплатоники — максималисты в своем отрицании земного, материального мира.

Рано или поздно, считал философ, душа человека, оторванная от мировой, или божественной, души, начинает скучать и томиться в этом мире, который он полагал лишь жалким подобием мира высшего. И если Платон говорил, что, созерцая земной мир, можно познать и представить себе высший мир идей, то Плотин считал это знание возможным лишь при условии полного внутреннего отречения от материальных подобий, искажающих до неузнаваемости мир Божественного света.

Плотин создал свою теорию познания высшего мира. Оно, по его мнению, возможно не через логические, разумные рассуждения, а через проникновенное молчание и сосредоточение, отвлечение от всего телесного, материального. Тогда освобожденная от материально-телесных оков душа сможет выйти за пределы материального мира и хотя бы на некоторое время соединиться с Божественной душой, насладиться ощущением Божественного света. Такой «выход» души Плотин назвал экстазом (буквально «extasis» означает «выход за пределы»). Сам Плотин, по свидетельству одного из его учеников, Порфирия (232—304), достигал этого состояния четыре раза, «не внешней пользуясь силой, а внутренней и неизреченной».

Плотина уже при жизни признавали очень необычным человеком. Жрецы богини Исиды считали, что хранителем его души был один из богов, а «не демон низшей породы». Ему приписывали способность предсказывать детям, что из них получится, когда они вырастут. Плотин мог даже, вглядевшись в людей, указать, кто из них вор.

Все, знавшие Плотина, очень любили и уважали его. Например, многие родители настаивали, чтобы, в случае их смерти, он брал на себя опеку над их несовершеннолетними детьми — доверие к нему было абсолютным.

И Плотин всегда оправдывал это доверие, заботясь об имуществе и здоровье порученных ему детей. «Пока дети не доросли до философии (т.е. не обрели способность рассуждать и действовать здраво и ответственно), — говорил сам Плотин, — нужно, чтобы имущество их и доходы были при них целыми и невредимыми».

Перед смертью Плотин сказал: «Сейчас я попытаюсь слить то, что есть божественного во мне, с тем, что есть Божественного во Вселенной.» По учению неоплатоников о загробном мире, сделать это обычному человеку было не так-то легко. Ибо, стремясь после смерти вернуться к предвечному разуму, душа в своем вознесении должна пройти через семь планетных сфер, каждая из которых в свое время наделила ее греховной склонностью. Сатурн — ленью, Юпитер — гордостью, Марс — гневом, Венера — любострастием, Меркурий — алчностью, Солнце — чревоугодием, Луна — завистью. И хорошо, если душа при вознесении сможет возвратить им эти «смертные грехи» неиспользованными — только тогда она сможет вступить в пределы восьмого неба, где и обретет наконец вечный покой в Божественном свете.