Я познаю мир. Философия

Пришествие Бога Сына, Иисуса Христа, на землю, его странствия, просветленные проповеди и притчи, обращенные к людям, его арест, крестные муки и Воскресение — начало эпохи христианства, эпохи Нового Завета, в которой люди стремились не только думать, мыслить, но и верить. Именно вера становилась средоточием всех философских размышлений. Как и на основе чего можно верить? И во что верить?

Размышляя над этими вопросами, первые христианские философы ставили своей задачей сформулировать основные ее положения, которые позднее, по решению Вселенских Церковных Соборов, возводились в ранг догматов (т.е. непреложных правил, определений христианства). Многие из этих философов были канонизированы после смерти, их стали называть Святыми Отцами Церкви — отсюда и название этого периода в философии — патристика (от латинского «патер» — «отец»). Первые три века христианства были для приверженцев этой веры очень тяжелым временем. Почти каждый римский император считал своим долгом хоть раз за свое правление объявить гонения на христиан — их заставляли отрекаться от веры, лишали всех должностей, имущества, ссылали, пытали, убивали, бросали львам. Но большинство христиан не поддавались угрозам и предпочитали гибель отречению от Христа — они стали мучениками за веру.

Пафос ранней патристики наиболее ярко выразился в споре между богословами, считавшими, что учение христианской веры необходимо соединить с плодами античной (языческой) философии Платона, Аристотеля и стоиков (эту позицию отстаивала Александрийская богословская школа под руководством Климента Александрийского (150—219) и Оригена, и богословами, полагавшими, что вера и философия несовместимы, ибо человеческий разум ограничен и не с состоянии постичь всю полноту и бесконечность Божественного Разума (эту позицию отстаивали римские богословы под руководством Тертуллиана). В итоге возобладала более взвешенная позиция Александрийской школы.

Период ранней патристики закончился драматической дискуссией о догмате Святой Троицы. Спор начался на Никейском соборе, созванном в 325 году императором Константином Великим. Там этот догмат, наконец, был сформулирован: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой единосущны (то есть являются Единым Богом) и равнозначимы (то есть ни один из них не подчинен другому). Различаются они лишь как ипостаси (то есть различимые лица, выражающие одну сущность). Однако на том же соборе выступил один александрийский пресвитер по имени Арии (256—336), утверждавший, что Христа не было до того, как он был рожден Девой Марией, поэтому Христос не единосущен Богу Отцу, а лишь подобосущен Ему. Арий и его последователи считали, что Христос является воплощением высшего нравственного идеала, но отрицали его Божественную сущность. Против ереси арианства выступили многие епископы во главе со св. Афанасием Великим (295 — 373), епископом Александрийским. Спор длился почти столетие и завершился победой приверженцев Никейского Символа веры.

После окончания арианского раскола начался период поздней патристики, во время которого богословы формулировали основные догматы веры, решали вопросы богопознания, соотношения веры и разума, проблемы свободы и необходимости, добра и зла.

СХОЛАСТИКА

В конце VIII — начале IX века центр философской мысли переместился на запад и север Европы, где образовалась могущественная франкская империя, основателем которой стал император франков Карл Великий. Одновременно с этим шел процесс широкого распространения христианства среди бывших варварских племен, завоевавших в середине I тысячелетия территорию Европы. Поэтому одной из главных проблем, которую христианские философы должны были решать, стала проблема более доходчивого объяснения догм христианства, выработанных в период патристики, донесения их до сознания новообращенных христиан. Так появилась схоластика — «школьная наука», пытавшаяся научить вере, с помощью логических доводов доказать истинность и незыблемость ее догматов.

Однако разумные и логические доводы схоластики очень быстро натолкнулись на множество неясностей и противоречий, самым главным из которых стал т.н. Спор об универсалиях (универсалии — общие понятия, сходные с Идеями Платона), обозначивший стержень всей истории схоластической философии.

ГНОСТИКИ

Гностиками в первые века нашей эры называли людей, стремившихся к одной цели — гнозису, то есть тайному высшему знанию, доступному далеко не всем людям, а только избранным. Родоначальником этого направления считается Пифагор, первый в Древней Греции проповедник тайного знания, мистики чисел, позволяющей человеческой мысли проникать в самые глубины природы мироздания. Его многочисленные ученики — пифагорейцы — передавали эти тайные знания следующим за ними поколениям через особые ритуалы посвящения. Пифагорейство было тесно связано с процветавшими фактически до III века культами греческой богини Деметры, египетского бога Озириса и персидского бога Солнца Митры. У культа Митры — митраизма — гностики переняли символ гностической мудрости: змея, пьющего из чаши знания (в наше время этот знак стал символом медицины).

На заре христианства, в I веке нашей эры, члены пифагорейского братства вновь оказались в центре внимания. Цивилизация стояла на пороге обретения новой мировой религии, которая давала человеку и человечеству, к тому времени впитавшему идеи Платона, Аристотеля и стоиков, новую перспективу для духовного прорыва к высшим Божественным тайнам. Явление и подвиг Иисуса Христа стали долгожданным для многих звеном, связующим Бога и человека — в мир пришел Богочеловек. В недрах пифагорейства тоже зрело стремление дать миру своего «учителя», который увлек бы за собой людей, показав им все могущество гнозиса. Таким человеком стал современник Иисуса Христа Аполлоний Тианский, чье учение некоторое время даже конкурировало с зарождавшимся христианством.

Аполлоний родился в Малой Азии, в городе Тиане, в первые годы I века. Его рождение сопровождалось, согласно многим легендам, чудесными явлениями. В 14 лет он уехал в город Таре, славившийся своими философскими школами. В это время там же находился местный уроженец, юноша по имени Савл, будущий Апостол Павел. По окончании образования Аполлоний переехал в Эгею, где вступил в пифагорейское братство, выдержав предварительно испытание пятилетним безмолвием. Он отказался от животной пищи и от шерстяных одежд (знак отрицания насилия над любым живым существом), странствовал по многочисленным святилищам Малой Азии, Ниневии, Индии, Греции, Рима и Египта. О чудесах, совершенных им — воскрешении мертвых, снятии оков, усмирении бурь, укрощении диких зверей, — ходили легенды. В 96 году, в Эфесе, он, находясь в ясновидческом трансе, точно описал гибель императора Домициана в тот самый день и час, когда это случилось в Риме. Вскоре после этого Аполлоний вдруг распустил всех своих учеников и исчез навсегда. Его почитатели утверждали, что его «дух» просто дематериализовался, покинув ставшую ненужной оболочку тела. Вплоть до III века обожествление Аполлония было обычным делом. Например, в молельне императора Александра Севера (222—235) стояли рядом изображения Орфея, Аполлония и Иисуса Христа — настолько в головах людей в те времена были смешаны различные культы.

Другим знаменитым гностиком в I веке был Симон Маг. Он принял христианство, а затем попытался уговорить Апостола Петра «продать» ему «дары Духа Святого» (то есть возможность творить чудеса). Апостол открыто изобличил Симона. С тех пор в христианский лексикон вошло слово «симония», означающее преступную торговлю святыми дарами или священническим саном. Кроме официальной церковной версии, о жизни Симона и его учении существовало множество других легенд.

Симон учил, что некогда Божественная Мысль, соприродная непознаваемой Высшей Божественной Сущности, отделилась от нее для Акта Творения, осквернилась, соприкоснувшись с материей, и сотворила из нее материальный мир. Она так и не смогла очиститься от скверны и вернуться к Божественной Сущности. Пребывая в материи, она падала все ниже и наконец оказалась заключенной в женское тело. По мнению Симона, символом Божественной Мысли, заключенной в женское тело, была Елена Троянская, чей образ вывел Гомер в «Илиаде». Себя же Симон именовал «великой силой Божьей», призванной спасти и очистить Елену.

В учении Симона уже проявились основные принципы гностической философии. Это и дуалистическая концепция мира, т.е. представление о двух началах: Высшем Божественном и низшем материальном, и представление о демиурге, сотворившем материальный мир, и представление о «вечной женственности», Божественной Мысли, которой необходимо вернуться к Высшему Божеству. Симона Мага называли «отцом» христианского гнозиса. Ему приписывают первенство в постановке вопроса о теодицее (это слово означает — «божественная справедливость»).

Вопрос о теодицее всегда был одним из самых волнующих в христианской философии. После гностиков им занимались такие мыслители, как Аврелий Августин, Рене Декарт, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант. Все они пытались понять, каким образом могло случиться так, что Всемогущий и Всеблагой Бог создал мир, в котором присутствует зло? Отвечая на этот вопрос, философы как бы восстанавливали Божественную справедливость.

Симон считал, что Высшее Божество не создавало этот мир, его создал низший бог — демиург, отделившийся от Божественной Сущности и соприкоснувшийся со злом, то есть неким «материальным началом». Что же до судьбы самого Симона, то, по легенде, он, желая доказать, что является «великой силой Божьей», решил совершить полет по воздуху в Риме в присутствии народа и самого императора. Когда же он полетел, то Апостол Петр обратился к Богу, чтобы тот низверг сего «обманщика». Проклятый Петром Симон упал и разбился насмерть.

Раннехристианские ученые-богословы считали, что в дальнейшем на основе богословских теорий Симона Мага образовалось множество гностических сект, большая часть которых пыталась соединить идеи гнозиса с христианством. Их объединяли общим названием — офиты (от греч. «офит» — «змей»). Они пытались сопрячь христианское вероучение с предшествующими философско-мистическими учениями, в частности с пифагорейством. Офиты создали сложнейшие схемы творения мира и человека, сложнейшие иерархические схемы устройства Высшего Мира. Суть их такова: Божественный Свет (Отец) соединяется с Божественным Духом (именуемым Первой Женой и Матерью всего живущего), и они рождают Новый Нетленный Свет (Христа). Однако при этом частичка Божественного Света, переполнившего Мир, озарила низшую пропасть материального мира и, соединившись с ним, родила Мировую Душу, именуемую София-Пруникос (Премудрость). София-Пруникос сумела освободиться от материального начала, но перед этим произвела сына Иалдаваофа, который вообразил себя Высшим Богом, создал землю, животный мир на ней и, наконец, человека, которому он представился как Высший Бог, демиург. Тогда София-Пруникос обратилась к Божественному Свету за помощью, чтобы раскрыть обман и дать возможность человеку узнать об истинном Боге, поэтому в мир явился Иисус Христос. Познание Высшего Божества, по мнению гностиков, возможно лишь при отвлечении разума от всего материального — через введение человека в состояние экстаза, позволяющее его душе выйти хотя бы на время за бренную материальную оболочку.

Одним из самых известных философов-гностиков во II веке был Валентин. Он родился в Египте, учился в Александрии и там же, вероятно, принял христианство. В 30-х годах II века он прибыл в Рим, где среди выдающихся иерархов Церкви блистал своими богословскими изысканиями. Его даже чуть было не избрали Папой, но в последний момент он все же проиграл Пию I (140 — 155), поскольку последний мужественно вел себя во время очередных гонений на христиан. После поражения на выборах отношения Валентина с Церковью резко ухудшились, его радикальные идеи не принимались Церковью.

Придерживаясь в основном учений Пифагора и офитов, Валентин разработал оригинальные теории, касающиеся природы человека и типов человеческой души. Хотя человек и «слеплен» на основе низших материальных стихий, он, тем не менее, был создан демиургом по образу Высшего Человека — Антро-поса (у гностиков — это одна из ипостасей Высшего Божества). Человек может выйти из-под власти низших космических сил и напрямую обратиться к Божественному Свету. Однако это дано не всем людям. По своему душевному складу люди, по мнению Валентина, делятся на три группы: материальные («плотские»), психические («душевные») и пневматические («духовные»). Пневматики, по мнению Валентина, вполне подготовлены к восприятию высших истин, они способны превозмочь требования телесной природы. Психики стоят на более низкой духовной ступени, они раздираемы противоречиями между плотью и духом. Материальные люди практически полностью подчинены диктату плоти. Правда, Валентин предусматривал возможность перехода с более низкой на более высокую ступень, но это требует от человека огромных духовных усилий. Учение Валентина, как и всех остальных гностиков, было признано христианской Церковью еретическим.

«ВЕРЮ, ПОТОМУ ЧТО НЕЛЕПО»

Квинт Септимий Флоренции Тертуллиан (ок. 160—230 гг.) появился на свет в африканском городе Карфагене. Его отец был высокопоставленным чиновником Римской империи, центурионом проконсульских войск в Африке. Сам Тертуллиан получил в юности превосходное риторское образование и уехал в Рим, где стал известным адвокатом. Поначалу Тертуллиан предавался всем прелестям веселой и разгульной жизни римского повесы-язычника, был поклонником театральных и цирковых зрелищ. По его собственным словам, христианство он считал безумием, а христиан безумствующими. Мог ли предположить он тогда, что со временем станет одним из самых страстных, строгих и требовательных защитников христианской веры, ее апологетом.

Около 195 года Тертуллиан принял христианство и занялся основными богословскими вопросами, важнейшим из которых был вопрос о Троице, об отношении друг к другу трех Божественных ипостасей (лиц) — Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Одновременно с этим Тертуллиан ведет активную и ожесточенную полемику со сторонниками традиционных течений античной философии. Его главным трудом по этой проблеме является трактат «Апологетикум» («Защита»), созданный им примерно в 197 году. Тертул-лиан не принимал рационализма греческой философии. Логически связанные, рациональные рассуждения, считал он, мало что могут дать для понимания высшей истины христианства. Человеческий разум, говорил Тертуллиан, не просто меньше Божественного разума — это вообще несопоставимые категории. Земная, человеческая логика искажена в принципе, и то, что с точки зрения человеческого разума может показаться вполне логичным, с точки зрения Бога, как правило, оказывается заблуждением, глупостью: «Как мирская мудрость является глупостью для Бога, так и Божественная мудрость есть глупость для мира. Но мы знаем, что глупость Бога мудрее человеческой мудрости и слабость Бога сильнее человеческой силы, и Бог именно тогда так предельно велик, когда людям является ничтожным, так предельно благ, когда людям представляется не благим, и так предельно един, когда людям кажется двойственным или множественным».

Рационализму, диалектике античной философии Тертуллиан противопоставил новый метод иррациональной философии — парадоксальность и антиномичность (антиномия — столкновение двух противоположных суждений по одному вопросу, причем оба этих суждения воспринимаюся как верные, что в корне противоречит сформулированному Аристотелем логическому закону противоречия). К примеру, некоторые богословы никак не могли примириться с тем, что Христос был подвергнут позорной казни. Разве может такое случиться с Богом? вопрошали они. Тертуллиан отвечал им в привычной для него парадоксальной манере: «Пощади единственную надежду всего мира. Зачем ты уничтожаешь позор, необходимый для веры? Все то, что недостойно Бога, полезно для меня. Я спасен, если не стыжусь моего Господа... Сын Божий распят, не стыдно, потому что постыдно; и умер Сын Божий, вполне вероятно, потому что это бессмысленно; и, погребенный, воскрес — это достоверно, потому что невозможно». Именно так и сформулировал Тертуллиан свой знаменитый принцип: Верю, потому что нелепо.

Опираясь на свой философский метод, Тертуллиан, едва ли не первый в истории христианского богословия сформулировал догмат о Троице практически в том его виде, как он был зафиксирован более ста лет спустя на Никейском Вселенском Соборе (325 г.). Тертуллиан учил об этом так: каждое из трех Божественных Лиц есть Бог, но и все три — тоже Бог, иначе — Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой различаются как Лица, но едины — как Бог. Именно Тертуллиан ввел для выражения единства Божественной сущности латинский термин «trinitas», означающий «трое в одном». Во многом на этот термин опирались отцы Никейского собора, а в католическом богословии на этом термине до сих пор продолжает основываться понятие троичности Бога.

Отрицая античную философию, воспринятую им во многом через учения скептиков, говоривших о невозможности познания как такового, Тертуллиан считал, что существует единственно возможный путь познания — познания верой, которой не нужны ни аллегорические толкования текстов Священного Писания, ни попытки сделать некоторые его ключевые моменты приемлемыми для узких рамок человеческого восприятия.

Тертуллиан так и остался верен своему парадоксалисткому подходу и к философии, и к жизни. Он признавал, что ценными и неотъемлемыми для человека являются и душа, и тело, ибо и тело человеческое создано Богом. Но со временем Тертуллиан становился сторонником все более аскетической жизни, причем в столь крайней форме, что вошел в конфликт с Соборной церковью и организовал собственную секту «тертуллианидов». В результате Тертуллиан был обвинен в ереси и его так и не провозгласили Святым Отцом Церкви. Но история сохранила его имя как имя великого мыслителя и основателя величественного здания христианской философии.

ФИЛОСОФИЯ МУДРОЙ ДОБРОТЫ

Этого философа в течение трех веков после его кончины большая часть иерархов и богословов христианской церкви называли великим светочем христианской мысли. Практически ни один богословский труд, созданный до середины VI века, не обходился без того, чтобы в нем не процитировали Оригена (185—254 гг.). Все говорило о том, что он должен был стать одним из почти легендарных Святых Отцов Церкви. Но в 553 году на Пятом Католическом Соборе Ориген вдруг был провозглашен еретиком, и имя создателя церковной науки в течение многих веков практически больше не упоминалось.

Такова посмертная судьба гениального мыслителя. Но и сама жизнь Оригена была полна жестоких и изнурительных испытаний, выпавших на его долю. Он родился в египетском городе Александрии в христианской семье греческого происхождения. Его отец, Леонид, преподавал грамматику в христианской школе и был первым учителем своего сына. Начальное образование Оригена состояло в основном в заучивании текстов Священного Писания. Уже тогда он удивлял отца способностью необычайно глубоко понимать то, что написано в Библии.

В 202 г. император Септимий Север начал жестокие гонения на христиан, которые не обошли стороной и Александрию. Многие христиане, в том числе и Леонид, были схвачены, брошены в тюрьмы и казнены. Семнадцатилетний Ориген не только не прятался, но, напротив, — хотел разделить участь отца. Уже тогда в нем проявилось стремление к самопожертвованию во имя веры, ибо именно в этом видел он высшую цель земной жизни человека. В тот раз его спасла мать. Ориген уже совсем было собрался добровольно явиться перед гонителями, но мать спрятала его одежду, и ему не в чем было выйти из дома. После смерти отца семнадцатилетний юноша остался старшим в семье и должен был заботиться о прокормлении матери и шестерых младших братьев. Но к этому времени его знания и способности к толкованию Ветхого и Нового Заветов стали известны многим александрийским богословам, поэтому в 203 г. Ориген начал преподавать грамматику в знаменитой Александрийской катехизической школе.

В течение последующего десятилетия Ориген изучает греческих философов Платона, Пифагора, слушает лекции учителя Плотина — Аммония Саккаса. Одновременно со славой богослова и философа Ориген обретает и славу христианского аскета: он спал на голой земле, изнурял себя строжайшим постом и воздержанием от всякого угождения плоти.

Оригену выпало жить в страшное для христиан время, когда с регулярностью в 10—15 лет какой-нибудь из римских императоров объявлял очередной поход против отрицавшей ценности Римской империи веры. В 216 г. император Каракалла начал новые гонения на христиан, и Ориген, по совету друзей, уехал на время в Палестину. Его авторитет богослова был уже столь велик, что палестинские епископы разрешили ему, мирянину, разъяснять прихожанам в храмах Священное Писание. С этого и начался конфликт Оригена с иерархами Церкви, ибо епископ Александрийский Димитрий усмотрел в проповедовании Оригена непозволительную вольность и приказал ему вернуться к преподаванию в школе. Ориген возвратился в Александрию и в течение 10 лет занимался преподаванием и философско-богословскими трудами.

В 229 году он завершает свой главный труд «О началах». На идеи, изложенные в этом трактате, вольно или невольно в течение нескольких веков будут опираться в своих философских и догматических построениях многие христианские богословы. Сам Ори-ген оказался в положении между двух огней. С одной стороны, ненавидящее и преследующее его римское государство, с другой — чересчур сурово относящиеся к нему иерархи Церкви. И все же он не падает духом, а продолжает разъяснять и комментировать Библию, продолжает увещевать, и успешно, сектантов, отколовшихся от Церкви. Но у самой Церкви складывается противоречивое отношение к Оригену — она не может не признать всю важность и эпохальность его идей и в то же время постоянно упрекает его за незначительные дисциплинарные проступки. Но эти попреки скажутся лишь через несколько столетий после его смерти, а вот гонения представляли реальную угрозу уже при жизни.

В 236 году император Максимиан издал эдикт о гонениях на христиан. В ответ Ориген написал трактат-воззвание «Увещание к мученичеству», в котором призывал христиан ни под какими угрозами и пытками не отрекаться от своей веры: «Преследуемый за веру под пытками теснейшим союзом соединяется с тем, кого он публично исповедует». В конце концов и самому Оригену пришлось испить чашу мучений за веру — во время гонений при императоре Декии 70-летнего Оригена бросают в застенок и подвергают пыткам. Но Ориген остался верен себе — отречения от веры от него так и не дождались. Смертельно больного, его выпустили из тюрьмы, и через несколько дней он умер от полученных увечий. Согласно преданию, Ориген был погребен в городе Тире в храме Христа Спасителя.

В философии Оригена есть одна особенная черта — это спокойное, вдумчивое суждение, в основе которого лежит необыкновенно доброе чувство к Богу, к миру и человеку. Любые возникавшие в ходе рассуждения противоречия он всегда старался разрешить с помощью основополагающих для христианства принципов веры, любви и свободы.

Ориген первым из богословов защитил идею извечного бытия Иисуса Христа: «Сын не может быть мыслим без Отца, как свет не может быть мыслим без сияния», но и Отец никогда не мог быть без Сына, иначе придется предположить, что «было время, когда не было истины, когда не было Премудрости, когда не было жизни, тогда как во всем этом в совершенной степени мыслится сущность Бога Отца». В Боге Отце, считал Ориген, заложено всё, и это всё реализуется в Боге Сыне.

Таким образом, Ориген приходит к великой мысли о том, что есть «Три ипостаси и одна Троица» — с этой формулы и началось троическое богословие. Правда, Ориген еще не считал эти ипостаси равными. Он полагал, что Сын подчинен Отцу, как разум — сущему, а Дух подчинен Сыну, как разумные идеи — разуму. А это, конечно, противоречило окончательной формуле догмата, принятой на Никейском Соборе в 325 году.

В рассуждении о природе человека Ори-ген делал упор на вопрос о присущей ему от Бога свободе воли. Бог, считал он, даровал человеку свободу воли, и теперь человек сам может различить добро и зло и сам может выбрать, чему из них следовать. То есть, человек полностью отвечает за свои поступки пред Богом: «Если же кто говорит, что внешние воздействия, вызывающие наши движения, таковы, что этим воздействиям — побуждают ли они нас к добру или ко злу, — невозможно противиться, то думающий так пусть на короткое время обратит внимание на самого себя и потщательнее рассмотрит собственные движения: тогда он найдет, что при появлении какого-либо желания ничего не делается прежде, чем не будет дано соизволение души, прежде чем лукавому наущению не будет дано соизволение ума». Добрый, гуманный пафос философии Оригена состоит в том, что он убедительно показывает на многих примерах из Библии, что отнюдь не Бог стремится наказать человека, но сам человек волен обратить в добро или во зло для себя самого то, что посылает ему, как и всем, Бог.

Земной мир, считал Ориген, есть своего рода воспитательный дом, куда посылаются духи, стоящие ниже Троицы, и заключаются в различные тела: самые грубые становятся «диаволами», самые тонкие — ангелами, средние — людьми. Задача самой жизни — борьба со злом, которая, благодаря Божественной благодати, должна закончиться уничтожением зла. По Оригену, история мира должна прийти не к апокалипсису, а к апокатастасису, то есть такому состоянию, при котором все духи спасутся и просветятся, и наступит черед новой мировой эпохи. Такую всепримиряющую концепцию развития мира предложил Ори-ген. Но в то суровое время, когда христианство готовилось к борьбе за распространение своих взглядов, такое всепрощенчество не могло быть принято Церковью. Не став достоянием богословия, мысли Оригена, тем не менее, оказали огромное влияние на развитие философии.

ИСПОВЕДЬ ГИППОНСКОГО ЕПИСКОПА

Аврелий Августин (354 — 430 гг.) родился в небольшом африканском городке Тагасте (на территории современного Алжира) в семье члена городского совета патрициев, в жилах которого текла и часть африканской крови. Отец его был язычником и лишь перед смертью перешел в христианство, вняв увещаниям своей глубоко верующей жены, Моники, как и ее сын, причисленной к сонму святых. Что же до самого Августина, то, как он пишет в своей книге «Исповеди», в детстве он однажды так тяжело заболел, что казалось, будто он вот-вот умрет. Мать хотела срочно крестить его, дабы он умер, приобщен-ныи святым дарам.

Но Августин вдруг выздоровел: «Таким образом очищение мое отложилось, как-будто необходимо было, чтобы, оставшись жить, я еще больше вывалялся в грязи».

Поначалу Августин учился в своем родном городе, но когда он достиг пятнадцатилетнего возраста, родители отправили его в риторскую школу в Карфагене. Учение Августину давалось легко, но его привлекали и развлечения, в разнообразии которых Карфаген не уступал Риму.

В науках его поначалу привлекала лишь внешняя сторона, возможность «блистать на форуме». Любовь к философии, к философическим рассуждениям в Августине впервые пробудилась от чтения диалога Цицерона «Гортензий»: «Я наслаждался этой книгой потому, что она увещевала меня любить не ту или иную философскую школу, а саму мудрость, какова бы она ни была». После Цицерона Августин решил вникнуть в суть Священного Писания, но не тут-то было: «Я был не в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше... Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не проникало в его сердцевину». Первая попытка понять Библию окончилась неудачей.

В 384 году Августин переехал в Рим и стал учителем красноречия в риторской школе Милана. Здесь он познакомился с трудами Филона Александрийского, Оригена, с их методом аллегорического толкования Ветхого Завета, а также с трактатами Плотина, раскрывающими богатство и красоту духовного мира в противовес миру материальному. Завеса непонимания текстов Священного Писания наконец приоткрылась: «И, вразумленный этими книгами, я вернулся к себе самому и, руководимый Тобой [так Августин обращался к Богу], вошел в самые глубины свои: я смог это сделать, потому что "стал Ты помощником моим”».

В 387 году Августин принял крещение и практически сразу после этого возвратился в Тагаст. В 396 году христианская паства африканского города Гиппона избрала Августина епископом — в этом сане он прожил оставшиеся 34 года своей жизни.

Всю силу своего блистательного философского и риторского таланта Августин посвятил анализу философских и исторических проблем христианства. В центре мироздания, по Августину, находится Бог — причина существования всего существующего, всех его перемен. Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить его — мир не развивается сам, все, что в нем происходит, является исполнением Божьего замысла.

Что же тогда для нас важнее — познать мир или Бога? Августин считал, что в центре познания стоит Бог, поэтому его философию называют теоцентрической — такой оставалась и вся средневековая философия. Но что значит — познать Бога? Сам Августин осмеивал предпринимавшиеся им в молодости попытки наглядно представить себе Бога — это невозможно, ибо слишком малы для этого возможности человеческого разума. В конце концов Августин пришел к выводу, что путь богопознания есть сложный путь веры и сомнения. «Я буду искать Тебя, Господи, взывая к Тебе, и воззову к Тебе, веруя в Тебя, ибо о Тебе проповедано нам» — в этой фразе заключено философское кредо Августина. Невозможно познавать Бога, не веря в него — с веры начинается познание. Это, безусловно, странное познание — человек начинает познавать то, во что уже верит.

«Верь, чтобы разуметь» — первая часть правила познания Августина. Парадокс разрешается им так: знание о моем Создателе, Создателе мира уже заложено Им во мне, и его нужно только вспомнить, а для этого необходимо волевое усилие, необходимо поверить. Но, поверив, начав вспоминать, человек должен все время проверять — правильно ли он вспоминает, не идет ли его разум, столь несовершенный по сравнению с Божественным, ложными путями. И вот здесь-то и необходимо сомнение — сомнение, основанное на вере. «Разумей, чтобы мог верить» — такова вторая часть правила познания Августина.

Вторая проблема, которая волновала Августина, была проблема теодицеи — оправдания Бога за присутствие зла в мире: «Откуда это, если все это создал Бог, Добрый — доброе. Большее и высочайшее Добро создало добро меньшее, но и Творец и тварь — добры. Откуда же зло?» Невозможно, чтобы Бог создал зло, считал Августин. Невозможно подозревать Бога в каких-то коварных замыслах, ибо тогда Он просто не был бы Совершеннейшим, не был бы Богом. Бог создал человека со свободной волей, и человек именно тогда, когда забывает о Боге, произвольно или непроизвольно творит зло: «...воля, свободная в своем решении, является причиной того, что мы творим зло и терпим праведный суд Твой». Исходя из этого, Августин считал, что над человеком, вследствие греха, совершенного Адамом, тяготеет печальная необходимость, судьба — для праведной жизни человеку нужны постоянные усилия, основанные на вере в Бога. По Августину зло есть отсутствие добра, как тьма есть отсутствие света.

Аврелий Августин жил в очень тяжелые времена для Римского государства. Племена остготов, вестготов, вандалов вторгались на его территорию со всех сторон. В 410 году войска Алариха захватили и разграбили Рим. Это вызвало среди римлян не христиан антихристианские волнения — они считали, что христианство ослабило Рим. Все это, возможно, побудило Августина к написанию во многом итоговой для его философского творчества книги «О граде Божьем», в которой он изложил первую и важнейшую в истории человеческой мысли концепцию исторического развития рода человеческого.

От начала мира, считал Августин, существует разделение на град Божий, к которому относятся все духовные силы, верные Богу, истинные христиане и добродетельные люди, и град земной, к которому принадлежат все отягощенные грехами, бесчестными делами, плотскими и суетными вожделениями. Основателем земного града, по концепции Августина, был братоубийца Каин, которому в истории Рима соответствовал братоубийца Ромул. Рим для Августина являлся олицетворением града земного, и все, кто стремится к граду Божьему, дающему спасение и вечную жизнь или истинное бытие, должны отвергнуть Рим. Гибель Рима, одобрявшаяся Августином, должна была способствовать распространению христианства среди варварских народов — и Августин оказался прав, потому что и остготы, и вестготы, а затем и вандалы в конце концов приняли христианство. Ход человеческой истории, считал Августин, будет определяться противостоянием этих двух градов — и так вплоть до Страшного суда, Апокалипсиса, в результате которого спасутся только люди, избравшие град Божий.

Августиновская концепция истории получила название эсхатологической, то есть ориентированной на конец света. Но его современникам и вообще людям Средневековья она вовсе не казалась мрачной и пессимистичной. Напротив, они считали ее вполне оптимистической — ведь она давала смысл существованию человечества, указывала ему ясную цель. Кроме того, Августин всегда подчеркивал важность культуры, являвшейся, по его мнению, мостиком для перехода из града земного в град Божий.

ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ

На церковном соборе в 532 году были впервые представлены четыре трактата, подписанных именем: Дионисий Ареопагит. Имя это было известным — оно упоминалось в новозаветных «Деяниях апостолов» (17, 34). Дионисий Ареопагит (то есть член Ареопага — высшего суда Афин), высокообразованный афинянин принял христианство под воздействием проповеди апостола Павла. В VI веке все были уверены в том, что автором четырех трактатов — «Об именах Божиих», «О мистической теологии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии» — является тот самый легендарный Дионисий Ареопагит.

Только в эпоху Возрождения было доказано, что трактаты эти не могли быть написаны ранее VI века, тогда как Ареопагит жил в I веке. После этого автора стали именовать Псевдо-Дионисием.

Эти книги оказывали огромное влияние на развитие системы богословия и богопознания вплоть до нашего времени. На одновременно и очень простой, и архисложный вопрос — можно ли и нужно ли познавать Бога? — Псевдо-Дионисий ответил однозначно: да. Но возникает вопрос — как и что мы в таком случае познаем? Мы можем познавать Бога, считал Ареопагит, двумя путями.

Первый подход, названный негативной теологией, означает понимание того, что Бог — есть «ничто», то есть «ничто из этого мира». Ничто из того, что есть в нашем мире, мы не можем сравнить с Богом — Он неимоверно выше, больше, истинней всякой вещи, всякого понятия и определения. По сравнению с этим миром Бог — Другой. Поэтому путь негативного (апофатического) богопознания «есть путь отвлечения и отрицания, путь упрощения и умолкания», чтобы познать Бога как «изъятого из всего существующего». Это путь аскетический, путь «очищения» и «собирания» собственной души, отвлечения от всех образов — чувственных и умственных. Бог познается не через размышление о Нем, но через «непостижимое с Ним соединение».

Второй подход, названный позитивной теологией означает ощущение того, что весь мир, все существующее есть некий образ Божий. «Мы познаем Бога, — писал Псевдо-Дионисий, — не из Его природы, которая непознаваема и превышает всякую мысль и разум, но из установленного Им порядка всех вещей, который содержит некие образы и подобия Божественных первообразов, восходя к Тому, что находится превыше всего, особым путем и порядком, чрез отвлечение от всего и возвышение над всем». Позитивное (катафатическое) богопознание познает Бога через познание сущностных законов мироустройства, которые сами по себе есть следствие или образ Божьего творения.

Бог, считал Ареопагит, неизменно и непрестанно как бы исходит из Себя в мир, но в то же время остается недвижным и неизменным, Он — тот же и иной одновременно. Но при этом необходимо помнить, что Бог сверх-существенно отделен, «изъят от мира». Между миром и Богом есть последняя и окончательная грань, «последнее зияние», или транс («непреходимое»). Бог, полагал Ареопагит, явлен человеку через Свои силы: Свет, Благо, Любовь, Красоту. Бог есть «Промыслитель, Творец, и Прообраз мира — Бог есть всё, не будучи ничем из всего».

Псевдо-Дионисий создал также грандиозную картину Небесной иерархии и утверждал, что также и в мире все должно быть стройно, созвучно и согласовано между собой, ибо его сущностное устройство отражает Небесный порядок. Так же, как и Августин, Ареопагит считал, что «зло не существует само по себе»: «Зло есть умаление, его причина в бессилии — во всех злых делах и явлениях мы видим прежде всего немочь. Зло есть некое выступление из мер естества и бытия, неправое и недолжное действие».

ПОСЛЕДНИЙ РИМЛЯНИН, ИЛИ ФИЛОСОФ НА ПЛАХЕ

Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (480—524 гг.) принадлежал к двум самым блистательным родам римских патрициев — Манлиев и Анициев. Его предки прославились своими делами и речами во славу Римской империи, но ему, их потомку, выпала судьба жить в эпоху, когда от великой империи уже мало что осталось. Италия была завоевана остготскими племенами, чей вождь, Теодорих, основал свое королевство со столицей в городе Равенна.

Боэций уже в раннем детстве остался сиротой, и его усыновил знатный патриций Аврелий Симмах, которого его современники сравнивали с Катоном, олицетворявшим для римлян высочайшие гражданские добродетели. В семье Симмаха Боэций усвоил, что человеку необходимо отстаивать свои убеждения и свою свободу, несмотря ни на какие опасности, вплоть до смерти. Боэций получил великолепное образование в римской школе (по некоторым данным, он обучался также в Афинах и Александрии) и, уже будучи чуть старше двадцати лет, стал активно заниматься самостоятельными философскими исследованиями. Он написал цикл трактатов по проблемам арифметики, музыки, геометрии и астрономии, в которых подчеркнул важность и необходимость дальнейшего развития этих научных отраслей, ибо без них невозможно продвинуться дальше в философском познании мира и человека.

Смолоду Боэций, следуя, по-видимому, семейным традициям, активно и весьма успешно занимался политической и государственной деятельностью при дворе короля Теодориха. Боэция влекло к себе античное прошлое, влекли ставшие уже легендарными традиции римского гражданства. Его интересовала античная философия — Аристотель, стоики, Цицерон, неоплатоники. Он внимательно изучал их труды и даже создал весьма обширные комментарии к логическим трактатам Аристотеля, к трудам ученика Плотина, Порфирия.

В течение нескольких лет Боэций был «комитом священных щедрот» (т.е. министром финансов) короля Теодориха. В 522 году его карьера достигла вершины — он был назначен «магистром оффиций», то есть первым министром остготского монарха.

У римских патрициев были далеко идущие цели — они хотели восстановить былую славу Римской империи, пусть даже под властью остготского варвара. Образовался даже своего рода кружок единомышленников, основу которого составили Боэций, Симмах и Папа Иоанн I. Но политическое торжество Боэция продолжалось, увы, недолго. Его замыслам противостояла проготская партия другого выдающегося патриция, политика, ритора и педагога Кассиодора (490—585). Кассиодор был приверженцем августиновской концепции истории, согласно которой Римская империя должна была погибнуть, дабы, растворившись в племенах варваров, принести им свет христианской веры.

В 523 г. Теодориху поступил донос от одного из сторонников Кассиодора, Киприана, на сенатора Альбина, сторонника Боэция. Киприан обвинял Альбина в тайной переписке с императором Византии Юстином. Боэций, следуя своим принципам, открыто встал на защиту Альбина, но в результате сам был обвинен в измене и приговорен к смерти. В тюрьме города Тичин (ныне — Павия) Боэций провел несколько месяцев в ожидании казни.

Именно в это время он создал философское сочинение, обессмертившее его имя, — трактат «Об утешении философией». Для выражения своих переживаний Боэций избрал не совсем обычную литературную форму — в книге отрывки прозаического текста чередуются со стихотворными строками (в XIV веке Данте Алигьери напишет по сходному принципу свое первое значительное произведение «Новая жизнь»). Прозаические отрывки построены в форме диалогов между автором и аллегорической фигурой Философией, которая явилась ему впервые в облике женщины «с ликом, исполненным достоинства, с пылающими очами, зоркостью своей далеко превосходящими человека, поражающими живым блеском и неисчерпаемой притягательной силой».

Философия олицетворяет для Боэция связь с уже ушедшим легендарным античным миром, а также связь с миром Божественного Высшего Разума. Она дает человеку ощущение своей причастности вечному бытию, великому Космосу, поэтому истинный философ не может бояться смерти. Он познает иллюзорность материальных благ, не подкрепленных истинной духовностью. Человеческой жизнью, ее внешними обстоятельствами управляет фортуна, поэтому от человека они не зависят. Зато от него зависит не потерять, вследствие нечестных, низких деяний, связь с вечным источником самого бытия — Божественным Разумом.

Боэций в своем трактате фактически соединяет христианское учение с учением античных стоиков, поэтому «Утешение» долгое время, особенно в Средние века и в эпоху Ренессанса, было настольной книгой практически каждого выдающегося философа. Многие люди обращались к этой книге в самые трудные моменты своей жизни.

Историческая легенда, сделавшая Боэция нравственным идеалом средневекового философа, гласит, что сам могущественный король Теодорих не избежал расплаты за несправедливый приговор Боэцию и его тестю Симмаху. Случилось так, что однажды на пиру королю подали блюдо с огромной рыбой, голова которой вдруг напомнила ему Симмаха. В сильнейшем волнении король покинул пиршественный зал. После этого он тяжко заболел и умер, перед смертью раскаявшись в жестоком приговоре Боэцию и его тестю.

ОТЕЦ СХОЛАСТИКИ

Каким образом появился этот философ в землях обширной империи Каролингов, потомков императора франков Карла Великого, и куда исчез он после нескольких десятилетий блестящей деятельности в качестве врача, богослова и переводчика греческих богословских трактатов — об этом практически ничего неизвестно. Известно лишь, что в начале 40-х годов IX века при дворе короля Карла Голого в Париже появился врач по имени Иоанн Скот, вскоре прославившийся как интересный и необычный богослов. Эриугеной он сам назвал себя в предисловии к первому изданию своего перевода трудов Дионисия Ареопагита.

Осенью 850 года Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877 гг.) представил на суд латинских богословов свой первый самостоятельный философский труд «О предопределении». В этом трактате Эриугена дал свою точку зрения на вопрос о том, насколько жизненный путь человека, а значит и все невзгоды и страдания на его пути, предопределены Богом. Эриугена сформулировал такую, на первый взгляд, загадочную фразу: Бог прост.

Как прост? Разве есть для человеческого понимания что-либо более сложное, чем Бог? Но это именно для человеческого понимания, считал Эриугена. Мы ведь не можем говорить о том, что Бог складывается из нескольких субстанций или сущностей, его сущность — едина и неделима, следовательно — Бог прост. Его множественность, по мнению Эриугены, кажущаяся, она проявляется только в человеческом восприятии Бога.

Исходя из тезиса о простоте Бога, Эриугена утверждал, что для Него знать и творить — одно и то же действие. Бог, говорил Эриугена, творит самим актом знания и предопределяет. Все, что знает Бог, Он знает из Себя Самого, но Он есть благо и жизнь, а значит и предопределяет только к благу и жизни. Зла нет, оно — лишь умаление добра, поэтому Бог во зло ничего не предопределяет.

Ни зло, ни даже смерть не являются неизбежными для человека — почти всё здесь зависит от него самого, от состояния его души.

Позиция Эриугены встревожила многих богословов и иерархов Церкви. По его теории получалось, что Бог не создавал ни ада, ни вечных мук, которыми так часто пугали и пугают людей. Эриугену обвинили в том, что он позволил себе рассуждать на богословские темы, не будучи священником. Но сам философ вовсе не отрицал того, что после смерти грешников ожидают мучения, просто источником этих мучений будут их собственные души. После смерти, писал Эриугена, все души попадут в зону Божественного огня, или света, но — «как один и тот же свет подходит здоровым глазам и раздражает больные, так и первым (праведникам) по нраву совершенная радость своего спасения, а вторым (грешникам) досаждает карающее страдание от своего разрушения». Преисподняя, считал Эриугена, находится не где-нибудь, а в нас самих.

Сочинение Эриугены было осуждено несколькими местными церковными соборами, но его не так-то легко можно было сломить. Богословский спор продолжался семь лет, пока наконец спорившие стороны не пришли к обоюдному согласию. Эриугена в итоге приобрел репутацию «мужа очень ученого, но не всегда согласного с истиной Церкви».

С большим уважением к философу относился король Карл Голый, интересовавшийся богословием и любивший античную и византийскую культуру. Эриугена благодаря знанию греческого языка фактически открыл заново для латинизированной Европы богословские труды многих византийских Св.Отцов, в том числе Дионисия Ареопагита.

Однажды на пиру Карл и философ сидели за столом друг против друга, и Эриугена позволил себе нарушение так называемого галльского этикета. Тогда король в шутку спросил у него: «Что, по-твоему, отделяет скота от Скота?» — Эриугена, не моргнув глазом, ответил: «Лишь стол». В другой раз, тоже на пиру, королю подали блюдо, на котором лежали два больших карпа и один маленький. Карл тут же велел передать это блюдо Эриугене, который сидел рядом с двумя рослыми и тучными монахами. «Раздели сам это блюдо между вами троими», — сказал он философу. Эриугена взял себе двух больших карпов, а монахам отдал одного маленького. «Разве ты разделил по справедливости?», — ехидно спросил Карл Голый. «Конечно, — ответил Эриугена. — Вот (он указал на себя) один маленький и два (карпа) больших. И здесь тоже (он указал на монахов) — два больших и один маленький».

Так ответить королю мог, наверное, только Эриугена, потому что в этом ответе содержится, кроме шутки, еще и наглядное пояснение к вопросу, который очень занимал философа: можно ли было бы отличить человека от той же рыбы, если бы в Божественном разуме не существовало понятия или идеи человечности.

Человек, считал философ, потому только и является человеком, что он причастен к этому видовому понятию. Фактически это было началом главного спора всей схоластической философии — Спора об универсалиях. Что главнее — единичное или общее, идея (универсалия), понятие или индивидуальность, конкретная вещь? Скажем во фразе «Сократ человек» важнее «Сократ» или «человек»? Эриугена ответил бы, что «человек», ибо без принадлежности Сократа к видовому понятию человека не было бы никакого Сократа.

Основываясь на этом ощущении, Эриугена создал новый для того времени метод философствования — схоластику. Он так и остался в истории философии «отцом схоластики». В чем суть схоластики? Ум человека, его рассудок, его разум, считал Эриугена, подобен Божественному Разуму. Следовательно, путем разумных, то есть логических или диалектических рассуждений, мы можем приблизиться к пониманию того, что такое Бог.

«Между Откровением и разумом нет противоречия», — говорил Эриугена. Но рассуждения — лишь первая часть схоластического метода. Вторая, не менее важная, часть — авторитетные источники, опираясь на которые, можно подтвердить те выводы, к которым философ-схоласт пришел путем рассуждений. Для Эриугены главным авторитетом была, естественно, Библия. Священное Писание, говорил «отец схоластики», есть «укромное обиталище истины». На протяжении четырех веков господства схоластической философии богословы усердно выполняли завет Эриугены — «проникнуть под покров буквы к заветным тайнам».

Особые споры вызвал трактат Эриугены «О разделении природы». Всю природу философ разделил на четыре ступени — ступени природы. Первая ступень — природа несотворенная и творящая (Бог), вторая ступень — природа сотворенная и творящая (Божественные идеи), третья ступень — природа сотворенная и нетворящая (мир, созданный Богом, и высший смысл мира — человек) и четвертая ступень — природа несотворенная и нетворящая (всё, сотворенное Богом, рано или поздно возвращается к Нему, и потому Бог есть не только начало всего, но и конец всего). Церковь усмотрела в такой концепции пантеистические мотивы, поскольку Бог не отделен здесь от остальной природы. Поэтому трактат Эриугены был сожжен.

В конце концов Эриугена покинул Францию и вернулся в Англию. Что с ним было дальше, достоверно неизвестно. Есть легенда, что он преподавал в одном из монастырей и был заколот своими же учениками. Впрочем, столь страшный конец скорее всего был выдумкой, списанной со смерти Юлия Цезаря. Об Эриугене ходило множество легенд, его называли даже «латинским Златоустом». Три века спустя, в 1225 году, его сочинения были запрещены. Но в 1586 году его, видимо спутав с другим Иоанном Скоттом, епископом, принявшим мученическую смерть от язычников в городе Мекленбурге, вписали в мартиролог святых мучеников католической Церкви.

КАК ДОКАЗАТЬ, ЧТО БОГ ЕСТЬ?

Этого средневекового философа и богослова, сделавшего первую в истории христианской философии попытку доказать существование самого Бога, называли «вторым Августином». Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109 гг.), сын обедневших дворян, родился в городе Аосте, что в Северной Италии, на границе с Францией. Его мать рано умерла, и он, практически не находивший общего языка с отцом, промотавшим все семейное состояние, ушел из дому в сопровождении домашнего клирика.

Три года Ансельм скитался по городам Франции и Бургундии, пока наконец не пришел в монастырь Бек, незадолго до того основанный в Нормандии. В монастыре была создана прекрасная по тому времени школа для обучения не только монахов, но и мирян. В этом «большом и славном училище словесности» преподавались три главных для той эпохи предмета — риторика, грамматика и диалектика, то есть искусство обсуждать и сравнивать друг с другом Евангельские тексты, христианские догматы и изречения Святых Отцов. Диалектика была основным методом рассуждения и познания религиозных истин — а это и составляло основную цель философии того времени. В 1060 году Ансельм принял монашеский постриг и всего через три года сам стал руководить школой, в которой раньше учился. В эти годы он создал свои самые важные философские сочинения: «Монологион» и «Прослогион», в которых изложил свой взгляд на проблему существования общих, или универсальных, идей, на проблему взаимоотношения веры и познания, а также сформулировал свои знаменитые доказательства существования Бога.

В те времена разгорелся спор, определивший весь ход развития схоластической философии. Христианское вероучение в качестве своей рациональной философской основы использовало учение Платона об идеях — наш материальный мир является своего рода тенью, отражением высшего мира идей, например идей красоты, мудрости, добра, справедливости. Именно потому, что есть эти идеи, возможно их претворение в реальной жизни. В схоластике идеи Платона были названы «универсалиями», поэтому и спор о них был назван Спором об универсалиях. Основными «спорщиками» были реалисты, которых возглавлял Ансельм, и номиналисты, которых возглавлял монах Иоанн Росцеллин (1050-1120).

Реалисты утверждали, что универсалии не являются выдумкой человеческого ума, а существуют реально, и именно благодаря их существованию в человеческом сознании возникает представление о них. Формула реалистов: универсалии существуют до вещей. Нельзя было бы назвать никакой предмет белым, если бы не существовала «идея белизны», утверждали реалисты.

Номиналисты же, напротив, полагали, что все эти идеи не существуют самостоятельно, а просто порождены человеческим умом и выражены в виде слов, звуков, понятий. Их формула: универсалии существуют после вещей. Ансельм упрекал Росцеллина, что для него высокие идеи фактически являются лишь сотрясением воздуха. «Истина, — писал Ансельм, — содержится не только в мышлении; она самостоятельна, реально существует. Суждения истинны, так как они входят в Истину-вообще, поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их причастия к понятию Справедливости-вообще».

На посту руководителя школы Ансельм приобрел репутацию мягкого и доброго человека. Нравы тогда были суровыми, отношения между людьми в монастырях строились на принципе беспрекословного подчинения, за нарушение которого следовало суровое наказание. Но Ансельм прибегал только к увещанию, объяснению или сердитому молчанию, которое, впрочем, часто действовало не хуже слов. Один аббат очень строго наказывал монастырских послушников и все удивлялся, что мальчики становятся от этого не более благочестивыми, а напротив — злыми, скрытными и неуправляемыми. Тогда он решил посоветоваться с Ансельмом, и тот рассказал аббату притчу о дереве: если его ветви связать, то оно не сможет расти, а если и вырастет, то уродливым.

В 1088 году английский король Вильгельм Рыжий, сын Вильгельма Нормандского Завоевателя, пригласил Ансельма принять сан архиепископа Кентерберийского. Ансельм долго и упорно отказывался, и его чуть ли не силой посвятили в эту должность, на которой он постоянно вступал в конфликты с королем, жаждавшим присвоить себе большую часть церковных доходов. Ансельм не мог примириться с распространившейся в то время продажей церковных должностей. В ту эпоху в Европе разразился настоящий кризис института папства, шла борьба между Римом и германским императором. Наряду с законными папами римскими выбирались и антипапы. Ансельму приходилось прикладывать огромные усилия, чтобы Вильгельм Рыжий признал власть законного Папы. Несколько раз он ездил в Рим, участвовал в католических соборах и на них отстаивал свою точку зрения на проблему универсалий.

Верю, чтобы понимать, — такой принцип познания сформулировал Ансельм. Он вполне отвечал задачам схоластической философии — рациональными, разумными доводами объяснить и обосновать христианскую веру. По мнению Ансельма, разум человеческий должен помочь вере найти путь к душе человека: «Вера ищет разум». Исходя из такого мироощущения, Ансельм попытался впервые сделать то, что считали невозможным Святые Отцы первых веков христианства — доказать реальность существования Бога.

Первое доказательство использует идею совершенства. Сотворенные вещи, полагает Ансельм, несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства. Но если есть относительное совершенство, то должно существовать и абсолютное совершенство, то есть совершенство само по себе, а это и есть Бог.

Второе доказательство, наиболее известное и наиболее спорное, получило название онтологического, то есть основывающегося на самой сущности понятия «Бог». Бог, говорит Ансельм, это абсолютное совершенство, и нельзя помыслить нечто, что было бы более совершенным, чем Бог. Теперь предположим, что Бог существует лишь в нашем мышлении, но тогда Он теряет одно существенное свойство — свойство реальности, а значит перестает быть абсолютно совершенным, то есть перестает быть Богом. Следовательно, Бог существует реально, независимо от нашего мышления.

Когда на английский престол вступил младший брат Вильгельма Рыжего, Генрих, то он, как и его старший брат, тоже пожелал самолично распределять приходы и аббатства, а заодно и получать с них львиную долю доходов. Ансельм снова был вынужден покинуть Англию и отправиться под защиту Папы Римского.

Незадолго до смерти Ансельм все же примирился с королем, фактически добившись удовлетворения своих требований о независимости духовенства от светской власти. Как утверждают хронисты, умер Ансельм в 1109 году. Перед смертью он выразил сожаление, что не успел исследовать вопрос о происхождении души. Современники дали ему прозвище «чудесный доктор». Но лишь в XIX веке было принято окончательное решение о причислении его к лику Святых католической церкви.

ВЛЮБЛЕННЫЙ БОГОСЛОВ

Свою жизнь философ и богослов Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) охарактеризовал в названии автобиографического сочинения — «История моих бедствий». Одаренный от природы талантом ученого и испытывавший страсть к учебе и познанию, Абеляр уже в юности отказался идти по стопам отца и братьев, и, вместо того чтобы стать военным, решил стать философом. «Избрав оружие диалектических доводов среди остальных положений философии, я променял все прочие доспехи на эти и предпочел военным трофеям победы, приобретаемые в диспутах».

Юный Абеляр путешествовал по Франции в поисках все новых диспутов, пока наконец не попал в Париж, где стал учеником прославленного диалектика Гильома из Шампо (1070—1121). Поначалу отношения между ними складывались хорошие, но затем они разошлись во взглядах на проблему универсалий, а также, как считал Абеляр, из-за зависти, поскольку он начал побеждать своего учителя в диспутах.

Вскоре Абеляр организовал собственную школу неподалеку от Парижа и с успехом преподавал в ней. Но философский конфликт с Гильомом продолжался. Гильом был, что называется, крайним реалистом, считавшим, что без реально существующих общих понятий (универсалий) не может существовать никакая единичная вещь. Совершенно другой подход к проблеме универсалий предложил Абеляр. Он возражал и против позиции реалистов, и против номиналистов. Разве в Сократе для нас важно лишь то, что он «человек вообще»? Разве не важны для нас и для мира мысли, которые высказывал Сократ, разве не важен для нас его философский подвиг? Значит, считал Абеляр, имеет значение не только общее, но и конкретное, единичное.

Но и общее понятие не является пустым звуком, как считали номиналисты. Ведь мы, говорил Абеляр, называем конкретного человека «человеком» не только в силу того, что у него есть ряд соответствующих внешних признаков. В каждом человеке есть нечто, присутствие чего говорит нам о том, что это — человек. Общие понятия существуют реально, но не отдельно от конкретных вещей или людей, а в каждом из них. Таким образом, Абеляр сформулировал третью позицию в Споре об универсалиях: универсалии существуют в вещах. Эта позиция была названа концептуализмом. Универсалия есть концепция вещи, неотделимая от нее.

Школа Абеляра была одной их самых посещаемых во Франции. В ней Абеляр блистал своим талантом логически мыслить, своей способностью прояснять самые, казалось бы, темные места из Библии. Все шло прекрасно, Абеляр уже считал себя «единственным сохранившимся в мире философом», но тут вдруг... он влюбился.

Племянница одного каноника, Элоиза, была очень необычной для своего времени женщиной: «Она была не хуже других и лицом, но обширностью своих научных познаний превосходила всех. Так как у женщин очень редко встречается такой дар, то есть ученые познания, то это еще более возвышало девушку и делало ее известной во всем королевстве». Абеляр стал учителем Элоизы, и очень скоро они полюбили друг друга. Ни о каких серьезных занятиях философией уже не могло быть и речи. Их роман развивался с молниеносной быстротой и трагическими последствиями: побег от ее родственников в провинцию, рождение сына, полунасильственная (со стороны родственников) женитьба. Кончилось все тем, что ее родственники нанесли Абеляру тяжкие увечья, после чего сама Элоиза постриглась в монахини в монастыре Аржантейль, а Абеляр принял постриг в аббатстве Сен-Дени.

Монашеская жизнь Абеляра была полна горестей и преследований со стороны тех, кого он называл завистниками. Однако он продолжал активную преподавательскую деятельность. Его осудили на двух церковных соборах во Франции, приговорили к тому, что он должен сжечь своими собственными руками свой трактат о Св.Троице. Но все это время Абеляр переписывался с Элоизой. История сохранила их полные нежности, участия и доброты письма. Элоиза стала настоятельницей женского монастыря, и Абеляр помог ей, пожертвовав для этого монастыря участок земли.

Основной претензией, которую предъявляли Абеляру его противники, было недовольство слишком, по их мнению, рационалистическим подходом философа к богословским проблемам. Основным его противником в этом споре был Бернар Клервоский (1091—1153), сторонник иррационального, мистического подхода к богопознанию. Он считал Абеляра мудрствующим гордецом, который «учит по-новому», и развил необычайно мощную деятельность, с тем чтобы добиться наказания Абеляра. Это ему удалось — на Сансском соборе (1140 г.) Абеляр, которому фактически не дали сказать и слова в свою защиту, был приговорен к пожизненному молчанию. Абеляр не согласился с таким решением и отправился в Рим, чтобы подать апелляцию Папе, но в дороге тяжело заболел и умер.

АНГЕЛЬСКИЙ ДОКТОР

Один из величайших учителей католической Церкви, св. Фома (Томас) Аквинский (1225—1274 гг.), основатель богословской системы томизма, родился в королевстве Неаполитанском в замке Рокка-секка, принадлежавшем его отцу, графу Ландольфу Аквинскому, близкому другу и родственнику императора Фридриха II.

В пять лет Фома был определен на учебу в монастырь Монтекассино, который одновременно славился как элитарное учебное заведение для сыновей богатых и высокопоставленных вельмож. Ирония судьбы, правда, заключалась в том, что за несколько лет до этого отец Фомы принял активное участие в разрушении этого монастыря, выказавшего непокорность Фридриху П. Когда Фоме исполнилось 14 лет, в 1239 году император вновь напал на Монтекассино и приказал монахам-бенедиктинцам оставить монастырь. Фоме пришлось отправиться в Неаполь и продолжить образование в тамошнем университете. События в Монтекассино так повлияли на него, что когда его родители стали настаивать на том, чтобы он вступил в монашеский орден бенедиктинцев и стал аббатом все того же многострадального монастыря, Фома вступил в орден доминиканцев и отправился продолжать учебу в Парижском университете.

Но не тут-то было. По дороге в Париж на Фому и его спутников вдруг напал отряд воинов, предводительствуемый его собственными братьями, которые увезли его в родительский замок. Там, в высокой башне замка Рокка-секка, Фома провел год под домашним арестом. От него добивались согласия стать аббатом одного из самых престижных монастырей в Европе. Но Фома стоял на своем. Есть легенда, по которой братья, желая скомпрометировать Фому, провели однажды в его комнату девицу легкого поведения. Они надеялись, что их младший брат не выдержит соблазна и его можно будет этим шантажировать. Но Фома, как только заметил куртизанку, вытащил из камина тлеющую головню и стал размахивать ею, угрожая поджечь весь замок. Девица в ужасе убежала, а через некоторое время мать Фомы, поняв, что решимости сына ей не переломить, благословила его на поездку в Париж.

В Париже Фома Аквинский пробыл три года, слушая лекции прославленного богослова-схоласта и алхимика Альберта Великого (1193—1280), а затем вместе с ним переехал в Кельн, где продолжал свои занятия. Внешне он отличался высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью. Усердно занимаясь богословием и философией, он так мало общался с другими студентами, что они прозвали его Немым Быком. В 1252 году Фома возвратился в Париж, получил степень магистра теологии и занялся преподаванием в университете.

Одновременно он начал самостоятельные богословские исследования. Фома взялся за поистине титаническую задачу — создать стройную систему теологии, соединив христианскую философию, которая до этого основывалась в основном на учении Платона и неоплатоников, с рационалистической философией Аристотеля, чьи трактаты к тому времени проникли в Европу и произвели ошеломляющее впечатление на умы многих богословов-схоластов. На теологические труды Фомы вскоре обратили внимание и в Ватикане. Папа Урбан IV увидел в нем человека способного наконец разрешить уже всем поднадоевший Спор об универсалиях. По его поручению Фома приступил к разработке общей теологической системы католицизма, которая смогла бы удовлетворить большую часть богословов. Он пишет трактат «Сумма теологии».

В этом трактате Фома разделил человеческое мышление на научное и теологическое. Научное познание объясняет закономерности мира, направлено вовне, на внешние объекты и не занимается внутренним миром человека. Последним занимается теология, которая познает такие истины как Божественное Откровение, Благая Весть — все, что относится к области веры. Философия может и должна, по мысли Фомы, разумно толковать истину веры, чтобы опровергать направленные против веры аргументы. Фома Аквинский считал философию своеобразной рационалистической подпоркой для иррациональной теологии. Его принцип: философия является служанкой теологии. Но и роль Разума в жизни человека Аквинат считал очень важной. Разум есть основное свойство человеческой души, с его помощью человек может управлять своей волей: кто против разума, тот и против человека.

В 1269 году папа направил Фому Аквинского в Парижский университет, где ему было поручено разрешить наконец Спор об универсалиях. Фома с честью справился с этой ролью. Он создал срединную теорию, объединившую в себе все позиции: универсалии существуют и до вещей (в Божественном разуме), и в вещах (как суть вещи), и после вещей (как название вещи, появляющееся в человеческом разуме при абстрагировании от нее).

Фома Аквинский был вторым, после Ансельма Кентерберийского, теологом, который попытался доказать существование Бога. Он привел пять доказательств, главным из которых является телеологическое (по принципу целесообразности) доказательство: всё, даже кажущееся случайным, имеет в самом деле цель, смысл, ббладает полезностью. Значит, существует Нечто, что направляет все вещи к некой цели, а это и есть Бог.

Способность Фомы углубляться в богословские размышления вошла в поговорку. Однажды, на приеме у короля Людовика IX, пока все веселились, Фома тихонько сидел в углу, как всегда, о чем-то глубоко задумавшись. Через некоторое время все просто забыли о его присутствии, как вдруг раздался грохот — это Фома, ударив по столу мощным кулаком, громко воскликнул: «Ха, мы приведем этих еретиков в порядок!» Но, несмотря на внешне грозный вид, Фома Аквинский был вполне добросердечным человеком, стремившимся примирять, а не побеждать своих противников. Потому-то, после того, как по пути в Рим он тяжело заболел и скончался, его стали называть «ангельским доктором».

Система Фомы Аквинского, томизм, вплоть до нашего времени является официальной философской доктриной католической Церкви. А ее основатель в 1323 году был причислен к лику святых.

БРИТВА ОККАМА

В 1290 году в городке Оккаме, что недалеко от Лондона, родился человек, которого без сомнения можно назвать «могильщиком схоластики». Современники называли Уильяма Оккама (1290—1350 гг.) «непобедимым доктором» за его способность побеждать в философских диспутах.

Уильям Оккам решительно выступил против реализма Фомы Аквинского и вернулся к номиналистской позиции: общие понятия, или универсалии, являются знаками, копиями единичных реальных вещей, возникающими в человеческом сознании при восприятии этих вещей. Предметы и их качества, считал Оккам, отдельно друг от друга «не ходят», и каждый предмет необходимо рассматривать как предмет с присущими ему качествами. Если бы кто-нибудь сказал Оккаму, что «белизна является белой», то он бы только посмеялся. Есть белая стена, белый стол, белое полотенце, но не «белая белизна», не «масло масленое».

Отверг он и схоластические принципы, на которых базировался томизм. «Существование и сущность означают во всех отношениях одно и то же» — в этих словах содержится полное отвержение томизма Оккамом. Сущность Бога проявляется в Его существовании — этим занимается теология. Но и сущность человека тоже проявлена в Его существовании — этим занимается философия, познающая мир и человека в нем. Значит, по Оккаму, есть две истины — истина теологии и истина философии, и смешивать их нельзя. А если так, то и здание схоластики, столь тщательно отстроенное Фомой Аквинским, рушится.

Оккам в своей философии всегда стремился к ясности и четкости в мышлении, восприятии и суждении о мире. На этом же основано и главное детище Оккама — принцип простоты, или бережливости, который потом получил название «бритва Оккама»: избегай лишних сущностей. Или — не принимай мыслимое за реальное, простое за сложное, кажущееся за действительное, руководствуйся здравым смыслом.

Оккаму довелось жить в очень бурное для Европы время, когда между Папой Римским и германским императором шла ожесточенная борьба за власть. Папы претендовали не только на духовную, но и на светскую власть в европейских королевствах. Нашлись даже Теологи, которые стали утверждать, что решения Папы неоспоримы, практически равнозначны Божественной воле.

Оккам резко выступил против «божественных» притязаний Папы. Бог — это Бог, а Папа — это Папа — нельзя приписывать папе Божественных качеств, так же как Богу — человеческих качеств, ибо это означало бы смешение двух качественно разных субстанций. За противостояние папской власти в 1324 г. Оккама под стражей привезли в Авиньон на суд Папы Иоанна XXII. Суда Оккам ждал четыре года в монастырской тюрьме, после чего сбежал оттуда в Германию к императору Людвигу Баварскому, который воевал с Папой. Оккам предложил Людвигу союз: «О император, защищай меня мечом, а я буду защищать тебя словом».

В 1342 году Уильям Оккам становится генералом анти-папского ордена миноритов. Борьба с папством продолжается. Правда, Людвиг Баварский иногда размышляет, не помириться ли ему с Папой и не выдать ли тому Оккама. Но то ли совесть не позволила, то ли здравый смысл, а может быть, просто чума — от нее в 1350 году Уильям Оккам умер в городе Мюнхене.

Необходимо заметить, что для Оккама выступление против папства вовсе не означало умаления значения веры. Он выступал прежде всего против попыток схоластов «втиснуть» Бога в рамки человеческого разума, оперирующего представлениями, полученными человеком через восприятие материального мира: «Когда я вижу дым и говорю, что там огонь, то я говорю это только потому, что когда-то раньше я видел огонь и дым, шедший от него».

Сущностная разница между разумом и Богом, по Оккаму, состоит в том, что разум, воспринимающий конечные конкретные предметы, ограничен, а Бог есть сущность бесконечная, обладающая способностью бесконечно творить: «Каково бы ни было конечное количество воды, уже сотворенной, я не вижу причины, которая смогла бы воспрепятствовать Богу сотворить еще новую каплю воды и прибавить ее к ранее существовавшей воде».

В этих словах выразился весь пафос оккамовской философии. Разум, рациональность для Оккама — лишь признак человеческого бессилия, вызванного искусственным напряжением сил, стремлением умом «догнать» Бога. Оккаму ближе всего «естественный человек», который руководствуется не разумом, а здравым смыслом и совестью. Совесть позволяет чувствовать Бога и Его волю, а здравый смысл позволяет видеть реальность конкретных вещей, позволяет не создавать себе химер или кентавров. Что такое «химера», по Оккаму? А просто то, что можно, конечно, помыслить, но что «не обусловлено никаким порядком вещей».