Йога-сутры Патанджали
11 переводов, собранных построчно
Бейли (пер. с английского)
Вивекананда (новый перевод с английского)
Вивекананда (старый перевод с английского)
Ганганадха (пер. с английского)
Десикачара (Кришнамачарьи) (пер. с английского)
Загуменнов (пер. с санскрита)
Островская и Рудой (пер. с санскрита)
Ригина (пер. с английского)
Свенсон (пер. с английского)
Фальков (пер. с санскрита)
Свами Сатьянанда Сарасвати (пер. с английского Нирмала Драсты)
Глава 1
1. Проблема единения
2. Сосредоточение как средство духовного развития
3. Сосредоточение. Его духовное значение
4. Самадхи пада: природа связи
5. Самадхипада
6. Глава о самадхи
7. О сосредоточении
8. Часть о самадхи
9. Самадхипада или о созерцании
10. Основы работы духа
11. Самадхи пада
Сутра 1 (Глава 1. Самадхипада)
अथ योगानुशासनम्
atha yogānuśāsanam
1. Следующие инструкции касаются Науки Единения.
2. Здесь дано объяснение сосредоточения.
3. Вот объяснение сосредоточения.
4. Теперь [начнём] описание Йоги.
5. С этого начинается авторитетное наставление по йоге.
6. Вот наставление в йоге.
7. Итак, наставление в йоге.
8. Вот изложение йоги.
9. Вот наставления науки йоги.
10. Сейчас будет объяснён способ овладения природой посредством Йоги.
11. Теперь [поэтому] полные наставления, касающиеся йоги.
Сутра 2. (Глава 1. Самадхипада)
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः
yogaścittavṛttinirodhaḥ
1. Это Единение (или йога) достигается подчинением психической природы и сдерживанием читты (или ума).
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
3. Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
4. Йога — это сдерживание функций ума.
5. Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
6. Йога — прекращение функций читты.
7. Йога есть прекращение деятельности сознания.
8. Йога есть подавление Вритти (состояний, видоизменений) в Читте (сознании).
9. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
10. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
11. Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.
Сутра 3. (Глава 1. Самадхипада)
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्
tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam
1. Когда это исполнено, йог знает себя таким, каков он на самом деле.
2. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (Пуруша) пребывает в собственном [неизменённом] состоянии.
3. В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своём собственном [естественном] состоянии.
4. Далее, здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной форме.
5. Тогда становится очевидной способность понимать объект полностью и правильно.
6. Тогда зрящий пребывает в собственной природе (сварупа).
7. Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
8. Тогда «зрящий» пребывает в своей подлинной природе.
9. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
10. При этом созерцающий остаётся внутри себя.
11. Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.
Сутра 4. (Глава 1. Самадхипада)
वृत्तिसारूप्यमितरत्र
vṛttisārūpyamitaratra
1. До этого внутренний человек отождествлял себя со своими формами и их активными видоизменениями.
2. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
3. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
4. Имеется соответствие функциям в другом состоянии.
5. Способность понимания объекта либо замещается его ментальной концеп-цией, либо попросту отсутствует как таковая.
6. Иначе — отождествление пуруши с функциями читты.
7. В других случаях — сходство с деятельностью [сознания].
8. В другое же время он приобретает природу Вритти (состояний).
9. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
10. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
11. Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты.
Сутра 5. (Глава 1. Самадхипада)
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ
1. Состояний ума — пять, и они подлежат удовольствию или боли, они болезненны или не болезненны.
2. Существует пять разновидностей модификаций ума, некоторые из них при-чиняют страдание, другие — нет.
3. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и не связанных.
4. Функции пятеричные; они «болезненные» и «безболезненные».
5. Существуют пять проявлений разума. Каждое из них может принести пользу и каждое может принести вред.
6. Функции читты — пяти видов, при этом они связаны с клешами или не связаны.
7. Пять видов деятельности [сознания]: загрязнённые и незагрязнённые.
8. Вритти — болезненные и не болезненные — бывают пяти видов.
9. Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные.
10. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.
11. Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.
Сутра 6. (Глава 1. Самадхипада)
प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ
1. Эти видоизменения (энергии) суть правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.
2. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
3. Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
4. Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна
и Воспоминание [являются функциями ума].
5. Пять проявлений — это постижение, превратное понимание, воображение, глубокий сон и память.
6. Эти виды — достоверное познание, заблуждение, викальпа, глубокий сон и
память.
7. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.
8. Достоверное знание, неразличение (ошибочное знание), заблуждение, сон, воспоминание.
9. Это — истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.
10. Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.
11. Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.
Сутра 7. (Глава 1. Самадхипада)
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni
1. Основа правильного знания — правильное восприятие, правильное размышление, и правильное наблюдение (точное свидетельство).
2. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надёжное свидетельство.
3. Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.
4. Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.
5. Постижение базируется на прямом наблюдении за объектом, умозаключе-нии и информации из авторитетных источников.
6. Восприятие, вывод, авторитетное свидетельство — разновидности достовер-ного познания (прамана).
7. Истинное познание — [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.
8. Достоверное знание: непосредственное восприятие, вывод, устное свидетельство [знающего].
9. Истинное знание — это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.
10. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.
11. Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.
Сутра 8. (Глава 1. Самадхипада)
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्
viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham
1. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на состоянии бытия.
2. Неразличение — это ложное знание, которое не соответствует действительности.
3. Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
4. Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.
5. Превратное понимание — это такое понимание, которое воспринимается как правильное до тех пор, пока более благоприятные условия не откроют истинную природу объекта.
6. Заблуждение — ложное знание, не соответствующее природе объекта познания.
7. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].
8. Неразличение [одного от другого]: ложное знание, не соответствующее реальной форме.
9. Ложное знание — это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
10. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотнося-щихся с действительностью.
11. Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].
Сутра 9. (Глава 1. Самадхипада)
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ
1. Фантазия основывается на образах, не имеющих реального существования.
2. Словесная иллюзия возникает, когда слова лишены [соответствующей им] реальности.
3. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.
4. Фантазия является [представлением], основанным на идее, выраженной словами, [но] для которой не существует [соответствующего] объекта [в действительности].
5. Воображение — это постижение объекта, основанное только на словах и вы-ражениях. Даже при отсутствии объекта.
6. Викальпа — словесное знание, не имеющее реального объекта.
7. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из вер-бального знания.
8. Словесное знание пусто (не имеет реального объекта знания). Это заблуждение.
9. Воображение — плод словесного знания, лишённого субстанции.
10. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.
11. Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.
Сутра 10. (Глава 1. Самадхипада)
अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा
abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā
1. Пассивность (сон) основывается на состоянии бездействия вритти (или не-восприятии чувств).
2. Сон — это вритти, связанное с ощущением пустоты.
3. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
4. «Познание Сна» — это функция, основанная на [Атрибуте — Тамасе], которая вызвана отсутствием [обычного Познания].
5. Глубокий сон происходит тогда, когда разум переполнен инертностью и отсутствуют другие проявления.
6. Сон — функция читты, основанная на восприятии небытия.
7. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на отсутствие [познавательных содержаний].
8. Сон — состояние, опирающееся на отсутствие мысли.
9. Сон — деятельность сознания, лишённого объективного начала.
10. Сон — это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.
11. [Глубокий] сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.
Сутра 11. (Глава 1. Самадхипада)
अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः
anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ
1. Память есть удержание узнанного.
2. Память — это когда не исчезают [вритти] воспринятых объектов [и через впечатления возвращаются в сознание].
3. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].
4. «Воспоминание» — это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.
5. Память — это ментальное сохранение сознательного опыта.
6. Память — неисчезновение воспринятых объектов.
7. Память есть сохранение ( букв. «неутрачивание») прошлого опыта.
8. Память — переживание точного представления об объекте.
9. Память — сохранение прошлого опыта.
10. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.
11. [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.
Сутра 12. (Глава 1. Самадхипада)
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः
abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ
1. Управление этими видоизменениями внутреннего органа, ума, должно быть достигнуто неустанными усилиями и непривязанностью.
2. Ими управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.
3. Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].
4. От Практики и Беспристрастия [возникает] их (функций ума) сдерживание.
5. Разум может достичь состояния йоги посредством упражнений и отрешенности.
6. Их прекращение — упражнением и бесстрастием.
7. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
8. Ограничение их (этих 5 видов Вритти) даёт практика отрешенности (Вайрагья).
9. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
10. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
11. Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.
Сутра 13. (Глава 1. Самадхипада)
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः
tatra sthitau yatno’bhyāsaḥ
1. Неустанные попытки — это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.
2. Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
3. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
4. Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.
5. Упражнение, в основном, — это правильное усилие, требуемое для продви-жения вперёд, достижения и поддержания состояния йоги (см. 1-2).
6. При этом упражнение — стремление к достижению устойчивости читты.
7. Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. Практика — это устойчивая концентрация на этой [отрешённости].
9. Практика (абхьяса) — усилие, необходимое для успокоения ума.
10. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
11. Из двух [упомянутых в предыдущей сутре] абхьяса — это «быть утвердив-шимся в старании».
Сутра 14. (Глава 1. Самадхипада)
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ
1. Когда то, что должно быть достигнуто, достаточно оценено, и усилия, направленные к его достижению производятся постоянно и без перерыва, тогда устойчивость ума (удержание вритти) обеспечивается.
2. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными старания-ми и великой любовью.
3. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопро-вождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
4. И эта [Практика] становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.
5. Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.
6. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.
7. Но она становится прочно укоренённой [только тогда, когда] её придержива-ются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
8. Эта [практика] по-настоящему прочно утверждается [если она совершается] долгое время, непрерывно и со страстным вниманием.
9. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
10. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
11. Она становится твёрдо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.
Сутра 15. (Глава 1. Самадхипада)
दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā vairāgyam
1. Непривязанность — это свобода от хотения всех объектов желания, земных или узнанных из предания, и здесь, и в будущем.
2. Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
3. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
4. Когда человек освобождается от желания «видимых» и «описанных в свя-щенном писании» объектов, он достигает [низшего] Бесстрастия, называемого «Покорением».
5. На высшем уровне отсутствует какое бы то ни было стремление как к высшим ощущениям, так и к экстраординарному опыту.
6. Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
7. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектами целям, освящённым традицией.
8. Осознание власти над избавлением от жажды к объектам [и привязанности к объектам] — зримым или слышимым — это Вайрагья.
9. Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
10. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
11. Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.
Сутра 16. (Глава 1. Самадхипада)
तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्
tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam
1. Результатом совершенства в этой непривязанности является точное знание духовного человека при освобождении от качеств или гун.
2. Полное освобождение от привязанностей связано с отрешённостью даже от определённых свойств и исходит из знания истинной природы Пуруши.
3. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [на-стоящую природу его].
4. Когда от знания Души возникает «свобода от желаний» (безразличие) к са-мим Свойствам — это высшее Бесстрастие.
5. Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.
6. Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.
7. Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
8. Этот высочайший, называемый Пуруша, не испытывает жажды (желаний) к качествам объектов.
9. Это высшее [отсутствие желаний] отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
10. Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает всё, даже саму природу желания [Гуны].
11. Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания Пуруши.
Сутра 17. (Глава 1. Самадхипада)
वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ
1. Сознание объекта достигается концентрацией на его четверичной природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее соуча-стие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.
2. Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределённостью личного начала.
3. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное «Я».
4. Реальная [Связь] — та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.
5. Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубо-ким. И, наконец, оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.
6. Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи.
7. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательно-сти, рефлексии, блаженства и самости.
8. Рассуждение, обдумывание, радость и самосознание, постигающее отныне все формы — это Сампраджнята (Самадхи).
9. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь».
10. Правильное знание получит тот, кто поймёт, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
11. Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избиратель-ностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.
Сутра 18. (Глава 1. Самадхипада)
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo’nyaḥ
1. Следующая стадия самадхи достигается, когда однонаправленной мыслью внешняя деятельность успокаивается. На этой стадии читта отвечает только на субъективные впечатления.
2. Существует ещё одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
3. Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только не-проявленные впечатления.
4. Другая (т.е. Абстрактная Связь) — это та, в которой Впечатление — это всё, что остаётся, и которой предшествовала (была причиной) практика того [Бесстрастия], которое было причиной прекращения [Функций].
5. Обычные ментальные возмущения отсутствуют. Однако память о прошлом остаётся.
6. Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-им-пульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нём сохраняются лишь самскары.
7. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].
8. Практика прекращения мышления, [когда сохраняется] только наполнен-ность остаточными впечатлениями (Санскарами) — это иное (Асампраджнята самадхи).
9. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).
10. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
11. Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нём ум остаётся в форме следов.
Сутра 19. (Глава 1. Самадхипада)
भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām
1. Описанное только что самадхи не проникает за границы мира феноменов; оно не проникает дальше богов, связанных с этим конкретным миром.
2. [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.
3. Самадхи, несопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.
4. Связь «Благодаря Иллюзии» обнаруживается среди «Бестелесных Существ» и «Существ, поглощённых Природой».
5. Будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина.
6. У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи — бытие (бхава-пратьяя).
7. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.
8. Растворение всего себя в реальности (Пракритилайя) — это Бхава-пратьяя (самадхи познания бытия, 1 вид — Асампраджнята Самадхи; 2 вид — Упайя-пратьяя Самадхи, познание самого себя как зрящего).
9. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
10. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
11. Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение [Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи].
Сутра 20. (Глава 1. Самадхипада)
श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām
1. Другие йоги достигают самадхи и приходят к различению чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.
2. Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
3. Другими это самадхи достигается путём веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
4. Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
5. Благодаря вере, которая даёт достаточно энергии для достижения успеха во-преки всем случайностям, направление будет выдержано. Реализация целей йоги — это вопрос времени.
6. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.
7. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
8. В другом случае это Самадхи [достигается] наполнением знанием, верой, силой, памятью.
9. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
10. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
11. Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.
Сутра 21. (Глава 1. Самадхипада)
तीव्रसंवेगानामासन्नः
tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ
1. Достижение этого состояния (духовного сознания) быстро для тех, чья воля интенсивно жива.
2. Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлён к нему.
3. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
4. И чьё пылкое Бесстрастие — [достижение Связи и его конечных результатов]почти в руках.
5. Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.
6. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.
7. У наделённых сильной устремлённостью [сосредоточение] — в непосред-ственной близости.
8. При строгой суровой практике [успех] приходит быстро.
9. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
10. Чем больше усилий, тем быстрее успех.
Сутра 22. (Глава 1. Самадхипада)
मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः
mṛdumadhyādhimātratvāttato’pi viśeṣaḥ
1. Применяющие подобным образом волю различаются, поскольку её использование может быть интенсивным, умеренным или мягким. Однако есть ещё один путь достижения истинного духовного сознания.
2. Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, ис-пользовались ли средства слабые, средние или сильные.
3. Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: лёг-ких, средних или высших.
4. Существует дальнейшее различие в отношении «слабого», «среднего» и «сильного» характера (пылкости Бесстрастия).
5. Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.
6. Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.
7. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
8. Но даже и при умеренной или средней [практике] результат — тот же, что и при наивысших усилиях.
9. В дальнейшем появляются различия [в выборе используемых средств] — мяг-ких, умеренных или интенсивных.
10. Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
11. Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.
Сутра 23. (Глава 1. Самадхипада)
ईश्वरप्रणिधानाद्वा
ĩśvarapraṇidhānādvā
1. Интенсивной любовью к Ишваре достигается знание Ишвары.
2. А также благодаря любви к Ишваре.
3. Или преданностью Ишваре.
4. Или от Преданности Высшему Богу.
5. Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретёт возможность достичь состояния йоги.
6. Или посредством ишвара-пранидханы.
7. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
8. Либо отдача всего себя Ишваре [и делание Ишвары побудителем всех своих поступков].
9. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
10. Или [всё вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишваре.
11. Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.
Сутра 24. (Глава 1. Самадхипада)
क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः
kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ
1. Этот Ишвара есть душа, нетронутая ограничением, свободная от кармы и желания.
2. Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
3. Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
4. Высший Бог — необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.
5. Бог — это Высшее Существо, чьи действия никогда не основаны на неправильном постижении.
6. Ишвара — это особый пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания её плодов и вместилища самскар.
7. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [её] созреванием и [скрытыми] «следствиями».
8. Ишвара — особый Пуруша, не затронутый страданиями, судьбой и их последствиями.
9. Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
10. Ишвара есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.
11. Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.
Сутра 25. (Глава 1. Самадхипада)
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्
tatra niratiśayaṁ sarvajñavījam
1. В Ишваре, Гурудэве, зародыш всего знания простирается в бесконечность.
2. В Нём обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
3. В нём становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
4. В Нём покоится высшая стадия «Семени Всеведения».
5. Он знает всё, что следует знать.
6. В Нём беспредельно «семя всезнания».
7. Семя всезнания в нём не имеет себе равных.
8. Там [в Ишваре] — наивысшее всезнание.
9. В Нём (Ишваре) — непревзойдённое семя всеведения.
10. В нём и мельчайшее достигает высших границ.
11. В Ишваре — семя неограниченного всезнания.
Сутра 26. (Глава 1. Самадхипада)
पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्
pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt
1. Ишвара, Гурудэв, будучи не ограничен условиями времени — учитель древнейших Владык.
2. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
3. Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
4. [Этот Бог] есть величайший [Учитель] и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.
5. Бог вечен. В действительности он первоучитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.
6. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
7. [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
8. Этот Ишвара, не ограниченный во времени — учитель самых древних [учителей].
9. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
10. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
11. Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.
Сутра 27. (Глава 1. Самадхипада)
तस्य वाचकः प्रणवः
tasya vācakaḥ praṇavaḥ
1. Слово Ишвары — АУМ (или ОМ). Это Пранава.
2. Он проявляется через слово «Ом».
3. Выражающее его слово есть «Ом».
4. Слог ОМ является Его Индикатором.
5. Способом, наиболее соответствующим Его качествам.
6. Его обозначает священное слово (пранава).
7. Его [вербальное] выражение — священный слог ОМ.
8. Его символ — слог «ОМ».
9. Его [вербальное] выражение — священный слог Ом.
10. Его имя выражается как звук «ОМ».
11. АУМ — это слово, означающее Бога.
Сутра 28. (Глава 1. Самадхипада)
तज्जपस्तदर्थभावनम्
tajjapastadarthabhāvanam
1. Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.
2. Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
3. Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
4. [Должно быть] повторение того [имени] и отражение на том, что обозна-чается этим.
5. Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно об-ращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
6. Его повторение, созерцание его значения.
7. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
8. Представление о его (Ишвары) сути даёт делание «джапа» (повторение слога ОМ).
9. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
10. [Поэтому] постоянное повторение звука «ОМ» и размышление о его значении [необходимо для медитации].
11. То [слово АУМ] следует перечислять, повторяя во время ментального пребы-вания на его значении.
Глава 1. Самадхипада
Сутра 29. (Глава 1. Самадхипада)
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च
tataḥ pratyakcetanādhigamo’pyantarāyābhāvaśca
1. Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.
2. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
3. Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
4. [Там следует] познание («души под иллюзией») и отсутствие препятствий.
5. Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят ни-какие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.
6. Следствие этого — постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
7. Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
8. Так приходит способность к самосозерцанию и разрушение всех внутренних помех.
9. Этим путём можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
10. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
11. От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.
Сутра 30. (Глава 1. Самадхипада)
व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः
vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvān avasthitatvāni cittavikṣepāste’ntarāyāḥ
1. Препятствия к познанию души — это телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, невнимательность, лень, недостаток бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность добиться концентрации, неудача в удержании достигнутого медитативного состояния.
2. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность со-средоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога.
3. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть загра-ждающие [путь] препятствия.
4. Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство — это отвлекающие Ум факторы; и они являются «препятствиями».
5. Существует девять типов препятствий на пути к развитию ментальной ясности: болезнь, ментальная стагнация, сомнения, недостаточное предвидение, усталость, индульгирование, иллюзии относительно реального состояния своего разума, недостаточное упорство и деградация. Они являются помехами, поскольку создают ментальные возмущения и способствуют отвлечению внимания.
6. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воз-зрения, недостижение [определённой] ступени и неустойчивость [ума].
7. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] — эти отвлечения суть препятствия.
8. Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, при-землённость интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания.
9. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
10. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искажённое восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении — всё это затруднения.
11. Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.
Сутра 31. (Глава 1. Самадхипада)
दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ
1. Боль, отчаяние, неуместная деятельность тела и неправильное направление жизненных потоков — результаты препятствий в низшей психической природе.
2. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с то-ской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
3. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопро-вождают неудержание сосредоточения.
4. Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутника-ми Отвлечения.
5. Появление всех этих препятствий выражается посредством одного или нескольких следующих симптомов: ментальный дискомфорт, негативное мышление, неспособность легко переносить различные позы тела, трудности при контроле дыхания.
6. Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожани-ем членов тела, вдохами-выдохами.
7. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
8. Горе, скорбь, беспокойство ума, неустойчивое положение тела нерегуляр-ность дыхания — вот спутники рассеянности.
9. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
10. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.
11. Боль, угнетённость, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопут-ствующие признаки ментального отвлечения.
Сутра 32. (Глава 1. Самадхипада)
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः
tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ
1. Чтобы преодолеть препятствия и им сопутствующее, требуется интенсивное приложение воли к какой-нибудь одной истине (или принципу).
2. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
3. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
4. Для их сдерживания [следует] Практиковаться на Одном Принципе.
5. Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.
6. Для их устранения — упражнение [по концентрации] на одном объекте.
7. В целях их устранения — практика с одной сущностью.
8. Единственный способ для их обуздания — практика.
9. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.
10. Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.
11. Для удаления тех [помех и сопутствующих признаков должна выполняться] практика концентрации на одном принципе.
Сутра 33. (Глава 1. Самадхипада)
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam
1. Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику
сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла.
2. Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
3. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или
злым, — смотря по условиям — успокаивает Читту.
4. Миру Ума [предшествовали] поддержка «дружелюбия», «сострадание», «удовлетворённость» и «безразличие», как имеющие отношение соответственно к
Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
5. В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем
мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные
поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за
более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе
с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к
ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
6. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, до-бродетельных и порочных — очищение ума.
7. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
8. Дружелюбие, радость, сочувствие, равнодушие к приятному и неприятному, к доброму и злому — это делает сознание чище и прозрачнее.
9. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
10. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, рав-нодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
11. Ум становится очищенным и спокойным [путём] развития в отношении к
счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно друже-ственности, сострадания, радости и нейтральности.
Сутра 34. (Глава 1. Самадхипада)
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य
pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya
1. Покоя читты также достигают регуляцией праны или жизненного дыхания.
2. Выдох и сдерживание дыхания.
3. Выдыхая или удерживая дыхание.
4. Или с помощью изгнания и задержки дыхания.
5. Может помочь выполнение дыхательных упражнений с использованием растянутого выдоха.
6. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
7. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
8. Или вдыхание и задержка дыхания (также делают сознание прозрачнее).
9. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путём выдоха и задержки праны (дыхания).
10. Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
11. Или [можно управлять умом] путём выдоха и задерживания дыхания.
Сутра 35. (Глава 1. Самадхипада)
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी
viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī
1. Ум можно тренировать в стабильности через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
2. Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
3. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
4. Или, когда создана «объективная функция», это может принести Устойчивость Ума.
5. Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.
6. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.
7. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своём возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
8. Несомненно, этими вещами порождается высшая устойчивость ума.
9. Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
10. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
11. Или ещё ум может быть сделан устойчивым путём введения его в активность чувственного опыта.
Сутра 36. (Глава 1. Самадхипада)
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी
viśokā vā jyotiṣmatī
1. Медитацией на Свете и Излучении может быть достигнуто знание духа и таким образом достигнут мир.
2. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
3. Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
4. Или безболезненный свет.
5. Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.
6. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
7. Либо беспечальная и лучезарная.
8. Страданиями не затрагивается сияющий свет (Этот свет — сущность Пуруши и в него превращается Читта, становясь чистой и прозрачной).
9. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
10. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
11. Или [ум можно контролировать] в состоянии светимости, которое за пределами печали.
Сутра 37. (Глава 1. Самадхипада)
वीतरागविषयं वा चित्तम्
vītarāgaviṣayaṁ vā cittam
1. Читта стабилизируется и освобождается от иллюзии по мере очищения низшей природы и прекращения потворствования ей.
2. Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
3. Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
4. Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
5. Когда мы сталкиваемся с проблемами, большую пользу может принести со-вет того, кто уже справился с подобными проблемами.
6. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
7. Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
8. Или уходом сознания от привязанности к объектам; 9. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
10. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
11. Или ещё ум может быть приведён под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.
Сутра 38. (Глава 1. Самадхипада)
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा
svapnanidrājñānālambanaṁ vā
1. Мир (постоянство читты) достигается медитацией на том знании, которое сообщают сны.
2. Медитация о знании, которое приходит во сне.
3. Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
4. Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
5. Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.
6. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
7. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновиде-нии либо во сне без сновидений.
8. или познанием снов со сновидениями и снов без сновидений; 9. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
10. Или через размышление о том, что видим во сне.
11. Или ещё (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.
Сутра 39. (Глава 1. Самадхипада)
यथाभिमतध्यानाद्वा
yathābhimatadhyānādvā
1. Мир также достигается концентрацией на самом дорогом сердцу.
2. Медитация о чём угодно, что представляется добрым.
3. Или размышлением о чём бы то ни было, что привлекает как добро.
4. Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.
5. Любое пробуждение интереса успокаивает разум.
6. Или медитацией (дхьяна) о чём-либо, выбранном по желанию.
7. Или благодаря созерцанию того, что приятно.
8. или медитированием над чём угодно по своему выбору.
9. Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
10. Или через размышление о добре.
11. Или ещё [ум может быть сделан устойчивым] путём медитации на желаемом.
Сутра 40. (Глава 1. Самадхипада)
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः
paramāṇuparamamahattvānto’sya vaśīkāraḥ
1. Таким образом, его осознание расширяется от бесконечно малого к бесконечно великому, и от ану (атома или пятнышка) до атмы (или духа) его знание совершенствуется.
2. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
3. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незаграждённым как для атома, так и для бесконечного.
4. Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.
5. Когда человек достигает этого состояния, ничто не ускользает от постижения. Разум может отследить и помочь понять простое и сложное, безграничное и бесконечно малое, осознаваемое и неосознаваемое.
6. Его сила простирается от самого малого до величайшего.
7. Его могущество [распространяется на всё] — от атома до величайших [объектов].
8. Всё от атома до бесконечности подчинено ему (йогину).
9. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
10. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.
11. Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.
Сутра 41. (Глава 1. Самадхипада)
क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः
kṣīṇavṛtterabhijātasyeva maṇergrahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ
1. Для того, чьи вритти (изменения субстанции ума) полностью под контролем, наступает состояние идентичности и подобия тому, что осознаётся. Познающий, знание и поле познания становятся одним, подобно тому, как кристалл вбирает в себя цвета того, что в нём отражается.
2. Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего («Я»), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подо-бен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
3. Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненны-ми], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
4. Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния «соединения», в котором он принимает форму того, к чему он приложен; подобно чистому кристаллу.
5. Когда разум свободен от возмущений, появляется возможность вовлечения всех ментальных процессов в исследование объекта. Оставаясь в таком состоянии, вы становитесь полностью погружённым в объект. Тогда разум, подобно отшлифованном алмазу, отражает только свойства объекта и ничего более.
6. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
7. Сосредоточение есть состояние «окрашивания» тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развёртывание [сознания] прекращено, как в случае с дра-гоценным камнем.
8. Увяданием вритти [достигается] прозрачность сознания, подобная прозрач-ности кристалла. Зрячий, зримое, а также инструмент зрения достигают постоянного единства.
9. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным про-зрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
10. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
11. Самапати — это состояние полной поглощённости ума, который свободен от вритти, в [трёх видах объектов, таких, как] познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чём он покоится.
Сутра 42. (Глава 1. Самадхипада)
शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः
śabdārthajñānavikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ
1. Когда воспринимающий соединяет слово, идею [или смысл] и объект, это называется умственным состоянием справедливого рассуждения.
2. Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] «вопро-шающим» самадхи.
3. Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, — называется самадхи с рассуждением.
4. Среди этих «соединений» то «Соединение» (Самапатти), которое является перемешанным с «фантазиями» (запутанными представлениями), относя-щимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) — это называется «Колебанием» (Нерешительностью) (Савитарка).
5. Вначале, из-за влияния прошлого опыта и старых идей наше понимание объекта искажено. Всё услышанное, увиденное, прочитанное или прочувство-ванное вмешивается в наше восприятие.
6. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
7. Здесь сосредоточение «с умозрением» лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.
8. Здесь слово, значение и заблуждение совмещены, сплетены. [Таково] «достижение с рассуждением» (Савитарка самапатти).
9. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
10. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.
11. В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.
Сутра 43. (Глава 1. Самадхипада)
स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā
1. Восприятие без такого рассуждения достигается, когда память более не управляет, слово и объект превзойдены и присутствует лишь идея.
2. Самадхи, именуемое «невопрошающее», [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
3. Самадхи, называемое «без рассуждения» [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
4. Когда при исчезновении памяти «соединение» становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется «Непоколебимостью».
5. Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие.
6. Нирвитарка-[самапатти — то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишённая своей собственной природы, освещает лишь объект.
7. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишённое собственной формы, проявляет только объект.
8. Когда память очищена и имеет свою собственную природу, [она] пуста как суть самого объекта. Это — сияющее «достижение без рассуждения» (Нирвитарка самапатти).
9. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
10. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
11. После очищения памяти, когда ум как бы лишён осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.
Сутра 44. (Глава 1. Самадхипада)
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā
1. Подобные же два процесса концентрации — с суждением ума и без — могут быть приложены также и к вещам тонким.
2. Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
3. Этим путём [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
4. То же касается «осмотрительности» и «неосмотрительности», («соединений») также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.
5. Процесс возможен с любым типом объектов, на любом уровне восприятия, независимо от глубины проникновения и широты охвата.
6. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.
7. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие «тонкий» объект.
8. Посредством этого объясняются также Сарвичара и Нирвичара [«с проник-новением в смысл» и «без проникновения в смысл» тонких объектов].
9. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
10. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
11. Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.
Сутра 45. (Глава 1. Самадхипада)
सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्
sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam
1. Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, — в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.
2. Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
3. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
4. Масштаб «тонкости» достигает высшей точки в «нерастворимом».
5. За исключением того, что разум не может постичь сам источник восприятия внутри нас самих, остальные объекты [даже неограниченные] постигаемы.
6. Сфера «тонкого» завершается в непроявленном.
7. Свойство быть «тонким» объектом имеет [своим] ограничением «отсутствие признака» [как исходное состояние первопричины].
8. Тонкие объекты пребывают в Безкачественности (Алинга — безкачествен-ность, бесформие; синоним Прадханы, Первоматерии).
9. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
10. Более тонкие материи исчезают в сути.
11. Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.
Сутра 46. (Глава 1. Самадхипада)
ता एव सवीजः समाधिः
tā eva savījaḥ samādhiḥ
1. Всё это составляет медитацию с семенем.
2. Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
3. Эти виды сосредоточения имеют семя.
4. Все эти составляют «имеющую семя» Связь.
5. Все эти процессы направления разума вовлекают объект исследования.
6. Они — всего лишь самадхи-с-семенем.
7. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладаю-щее семенем.
8. Они (Савитарка, Нирвитарка, Сарвичара, Нирвичара) — лишь имеющее семя самадхи («сабиджа самадхи»).
9. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
10. Так получают созерцание-размышление.
11. Те [стадии, которые до этого объяснены], являются только самадхи с семенем.
Сутра 47. (Глава 1. Самадхипада)
निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः
nirvicāravaiśāradye’dhyātmaprasādaḥ
1. Когда достигается это сверхсозерцательное состояние, йог приобретает чистое духовное осознание через спокойное равновесие читты (или умственной материи).
2. Сосредоточение «без различения», достигая чистоты, укрепляет читту.
3. Когда сосредоточение «без рассуждения» очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
4. После чистоты «неосмотрительности» (необдуманности) [Связи] следует ясность (чистота) духовного Сознания.
5. Тогда личность начинает правильно познавать себя.
6. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
7. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
8. Нирвичара («без рассуждения») — даёт невозмутимость и спокойствие, прозрачность самого себя.
9. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остаётся чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
10. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.
11. После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.
Сутра 48. (Глава 1. Самадхипада)
ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा
ṛtambharā tatra prajñā
1. Его восприятие теперь безошибочно точно [или его ум раскрывает только истину].
2. Знание, здесь содержащееся, называется «исполненным истины».
3. Знание этого называется «исполненное истины».
4. В этом отношении Сознание является «носителем истины» (Ритамбхара).
5. Тогда то, что он видит и разделяет с другими, свободно от ошибок.
6. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины.
7. Мудрость, [обретённая] при этом, [называется] «несущей истину».
8. Там [в Нирвичара] истина и знание идентичны.
9. В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
10. Разум становится носителем истины.
11. Там [на линии границы нирвичара самадхи] сверхсознание становится наполненным космическим опытом.
Сутра 49. (Глава 1. Самадхипада)
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्
śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt
1. Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум [используя свидетельство, заключение и дедукцию] не может открыть.
2. Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.
3. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
4. [Такое же Сознание] имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода; поскольку это относится к частностям.
5. Его знание больше не основывается на воспоминаниях или умозаключениях. Оно спонтанное, непосредственное и, как по уровню, так и по интенсивности, значительно превышает обычное.
6. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.
7. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретённая] на основании услышанного или на основании логического вывода.
8. Словесное знание и знание от умозаключений [отличается] от непосредственного знания, проникающего в суть объектов.
9. Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путём предположений и доказательств, от-носящихся к частному.
10. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.
11. Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.
Сутра 50. (Глава 1. Самадхипада)
तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी
tajjaḥ saṁskāro’nyasaṁskārapratibandhī
1. Это противостоит всем другим впечатлениям, или вытесняет их.
2. Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
3. Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
4. Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.
5. По мере того как новообретённое свойство разума постепенно укрепляется, оно начнет преобладать над всеми другими ментальными тенденциями, ос-нованными на превратном понимании.
6. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.
7. Формирующий фактор, порождённый такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
8. Впечатления, возникающие [в Самадхи], подавляют все иные впечатления.
9. Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений.
10. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
11. Динамичное сознание, рождённое от того [сабиджа самадхи], препятствует другим состояниям сознания.
Сутра 51. (Глава 1. Самадхипада)
तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्वीजः समाधिः
tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirvījaḥ samādhiḥ
1. Когда это состояние восприятия само сдерживается и вытесняется, тогда достигается чистое Самадхи.
2. Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе всё, можно достичь самадхи «без семени».
3. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается «лишённое семени» самадхи.
4. Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует «Не имеющая семени Связь».
5. Разум достигнет состояния, в котором у него не будет никаких впечатлений. Он открыт, чист и прозрачен.
6. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.
7. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишённое семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
8. Подавлением даже этих впечатлений — [в то время как] все [остальные уже] подавлены, [достигается] Нирбиджа Самадхи («лишённое семени Самадхи»).
9. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
10. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].
11. После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.
ГЛАВА 2
1. ШАГИ К ЕДИНЕНИЮ
2. ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
3. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЁМ
4. САДХАНА ПАДА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ
5. САДХАНАПАДА
6. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
7. О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
8. ЧАСТЬ О САДХАНЕ
9. САДХАНАПАДА ИЛИ О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
10. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
11. САДХАНА ПАДА
Сутра 1. (Глава 2. Садханапада)
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
1. Йога действия, ведущая к единению с душой — это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре.
2. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
3. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.
4. Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу — это составляет «Йогическую Дисциплину» (Крия Йога).
5. Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.
6. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
7. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.
8. Аскетизм, изучение [йоги] и делание Ишвары побудителем всех своих поступков — это Крийя-йога (йога очищения).
9. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
10. Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании, само-познании и посвящении плодов Богу.
11. Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.
Сутра 2. (Глава 2. Садханапада)
समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च
samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca
1. Цель этих трёх — вызвать душевное видение и устранить препятствия.
2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
3. [Они служат] к упражнению в самадхи и уменьшают число препятствий, связанных со страданием.
4. [Йогическая Дисциплина] служит цели: а) быть причиной «Связи» (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
5. Тогда такие упражнения безусловно уберут препятствия перед чистым восприятием.
6. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
7. [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.
8. [Эта йога предпринимается] ради ослабления страданий и целью достижения Самадхи.
9. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
10. Всё делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
11. [Крийя йога практикуется] для развития сознания самадхи и для целей утон-чения причин омрачений.
Сутра 3. (Глава 2. Садханапада)
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः
avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ pañca kleśāḥ
1. Которые являются трудностями, создающими помехи — авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
2. Болезненные препятствия — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.
4. Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхини-веша).
5. Помехами являются превратное понимание, искажение ценностей, чрезвы-чайная привязанность, беспричинная неприязнь и страх.
6. Клеши — это неведение, «эго», страсть, ненависть и страх смерти.
7. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.
8. Страдания [таковы]: неведение, эгоизм, привязанность, отвращение, любовь к жизни.
9. Пять причин страданий — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
10. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощённость.
11. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
Сутра 4. (Глава 2. Садханапада)
अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्
avidyā kṣetramuttareṣāṁ prasuptatanuvicchinnodārāṇām
1. Авидья (невежество) — причина всех прочих препятствий, будь они латентны, в процессе устранения, преодолены или в полном действии.
2. Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространёнными.
3. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространённом.
4. Иллюзия (Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше: быть дремлющим, истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.
5. Превратное понимание является источником всевозможных помех. Они не всегда появляются одновременно, а их характеристики постоянно меняются. Иногда они затуманены и едва различимы. Но иногда они проявляют себя отчетливо и доминируют.
6. Неведение — почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавлен-ных и полностью проявленных.
7. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развёрнутом [состояниях].
8. Неведение — поле для [произрастания] других [видов страдания] — действующих в полную силу, преодолённых или спящих и слабых.
9. Невежество (авидья) — питательная среда для всех других — спящих или ос-лабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
10. Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространённом.
11. Авидья есть поле для последующих [клеш] в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.
Сутра 5. (Глава 2. Садханапада)
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā
1. Авидья — это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства и Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я.
2. Невежество — это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
3. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составля-ющего настоящее «Я» за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
4. Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое — как чистое, iii) Страдание — как Удовольствие, iv) Не «Я» -— как «Я».
5. Превратное понимание ведёт к ошибкам в постижении характера, происхождения и эффекта, производимого воспринимаемыми объектами.
6. Неведение — принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.
7. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
8. Неведение — это принятие невечного, нечистого, болезненного, нечистого «не-Я» за вечное, чистое и радостное [подлинное] «Я» (Атман).
9. Невежество (авидья) — это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
10. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
11. Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и неатмана [соответственно] за вечное, чистое, добро и атман.
Сутра 6. (Глава 2. Садханапада)
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā
1. Чувству личности причиной отождествление познающего с инструментами познания.
2. Эгоизм — это отождествление видящего с инструментом видения.
3. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
4. Самосознание (Асмита) — это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.
5. Отношение к умственной деятельности как к единственному источнику восприятия, приводит к неправильному отождествлению.
6. «Эго» — ложное отождествление способности зрения со зрящим.
7. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.
8. Эгоизм — отождествление зрящего с инструментом зрения.
9. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
10. Ложное самоосознание — это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
11. Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.
Сутра 7.
सुखानुशयी रागः
sukhānuśayī rāgaḥ
1. Желание — это привязанность к предметам удовольствия.
2. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
3. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
4. Привязанность (Рага) — это то, что живёт на Удовольствии.
5. Чрезвычайная привязанность основана на допущении, что она приведёт к вечному счастью.
6. Страсть — влечение к приятному.
7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.
8. Пристрастие — то, что влечёт к наслаждениям.
9. Привязанность (рага) — это влечение к тому, что приносит удовольствие.
10. Пристрастие — это тяга к удовольствиям.
11. Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.
Сутра 8. (Глава 2. Садханапада)
दुःखानुशयी द्वेषः
duḥkhānuśayī dveṣaḥ
1. Ненависть — это отвращение к любому предмету чувств.
2. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
3. Отвращение есть реакция на страдание.
4. Антипатия (Двеша) — это то, что живёт на Страдании.
5. Беспричинная неприязнь обычно возникает в результате прошлого болезненного опыта, связанного с конкретным объектом или ситуацией.
6. Ненависть — отвращение к неприятному.
7. Враждебность неразрывно связана со страданием.
8. Отвращение — следствие страдания.
9. Отвращение — это стремление избежать то, что приносит несчастье.
10. Отвращение — это ответ на неприятность.
11. Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.
Сутра 9. (Глава 2. Садханапада)
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः
svarasavāhī viduṣo’pi tathārūḍho’bhiniveśaḥ
1. Интенсивное желание чувствующего существования — это привязанность.
2. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у учёных сильно это чувство.
3. Привязанность к жизни проникает саму её природу и присуща даже мудрому.
4. То [Препятствие], которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу [и не мудрецу], называется «Стремлением к жизни» (Абхинивеша).
5. Страх является врождённым чувством беспокойства по поводу предстояще-го. Ему подвержены и мудрые, и невежественные.
6. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только неве-жде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.
7. Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
8. Привязанность к жизни проистекает из самой жизни и укоренилась даже в мудрецах.
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже му-дрыми.
10. Закрепощённость — это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, всё равно остаётся в силе.
11. Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].
Сутра 10. (Глава 2. Садханапада)
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः
te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ
1. Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.
2. Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
3. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.
4. Эти [Препятствия] уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляют-ся благодаря поглощению.
5. Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.
6. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
7. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свёртывании [деятельности сознания].
8. Эти [5 видов страдания] преодолеваются свёртыванием активности и пере-ходят в тонкую [потенциальную] форму.
9. Эти тонкие [причины страданий] должны быть устранены путём развития их противоположностей.
10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздей-ствиями.
11. Те клеши ослабляются путём инволюции; тогда она становятся тонкими.
Сутра 11. (Глава 2. Садханапада)
ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः
dhyānaheyāstadvṛttayaḥ
1. Их деятельность устраняется процессом медитации.
2. Путём медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
3. Посредством размышления устраняется видоизменение.
4. От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.
5. Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия, чтобы не дать им взять над собою верх.
6. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
7. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.
8. Дхиана (медитация) уничтожает их [5 видов страдания] состояния.
9. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
10. Их видоизменения называются медитацией.
11. Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.
Сутра 12. (Глава 2. Садханапада)
क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः
kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ
1. Сама карма коренится в этих пяти помехах и должна прийти к осуществле-нию в этой или последующей жизни.
2. «Хранилище поступков» имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.
3. Приемник дел имеет корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или невидимой.
4. «Кармический Остаток» (Заслуженный — Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в «видимых» и в «невидимых» жизнях.
5. Помехи влияют на наши действия и их последствия. Последствия могут быть или могут не быть очевидными во время самого действия.
6. «Вместилище кармы» имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.
7. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощу-щаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.
8. Корень страданий, испытываемых в видимых рождениях и в невидимых (иных рождениях) — в намерениях к действиям.
9. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
10. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
11. Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.
Сутра 13. (Глава 2. Садханапада)
सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः
sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ
1. Пока эти корни (или санскары) существуют, их результатом будет рождение, жизнь и переживания, вызывающие удовольствие или боль.
2. При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.
3. При наличности корня наступает плодоношение [в виде] чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.
4. Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
5. Всё время, пока помехи превалируют, они обязательно будут влиять на действия: на их исполнение, их длительность и их последствия.
6. Пока существует этот корень, оно («вместилище кармы») воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.
7. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.
8. Когда существует корень, то это (разные виды страдания) созревает в разных проявлениях жизни то как наслаждение, то как боль.
9. Пока существует корень [в форме кармы], он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
10. Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
11. До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и даёт рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.
Сутра 14. (Глава 2. Садханапада)
ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्
te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt
1. Эти семена (или санскары) производят удовольствие или боль согласно тому, была ли породившая их причина доброй или злой.
2. Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порождённых добродетелью или пороком.
3. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.
4. Из-за того, что они Заслуженные — Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
5. Последствия от действий будут болезненными или благоприятными в зависимости от наличия помех в концепции или при выполнении действия.
6. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.
7. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим] результатом наслаждение [или] страдание.
8. Они (разные проявления жизни) дают плоды: наслаждение и боль, в зависимости от добродетелей или пороков.
9. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной — добродетель или порок.
10. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродете-лями или пороками.
11. Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.
Сутра 15.
परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः
pariṇāmatāpasaṁskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṁ vivekinaḥ
1. Просветлённый всё существование [в трёх мирах] считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления.
2. Для обладающего способностью различения всё есть страдание, ибо всё при-чиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробуждённое воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
3. Для распознающего всё мучительно как потому, что всё приносит страдание — или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое
производит в нём впечатления — так и вследствие противодействия качеств.
4. Из-за страданий от: а) «следствия» (паринама), б) «раздражения» (тапа), в) «впечатлений» (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является «Страданием».
5. Болезненные воздействия объектов или ситуаций могут происходить в результате: а) изменений в воспринимаемом объекте; б) при желании повто-рить удовольствие и сильные впечатления, имевшие место в прошлом. До-полнительным фактором могут быть изменения в самой личности.
6. Для того, кто обладает различающим знанием, всё — лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун.
7. Поистине, для мудрого всё есть страдание — из-за подверженности непре-рывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развёртывания гун.
8. Для мудрого несомненно всё есть страдание — из-за противодействия Гун все впечатления в любых их превращениях болезненны.
9. Для мудреца всё является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гу-нами).
10. Для провидящего всё мучительно — как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
11. Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно всё, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в про-тиводействии гун и вритти.
Сутра 16. (Глава 2. Садханапада)
हेयं दुःखमनागतम्
heyaṁ duḥkhamanāgatam
1. Боль, которая ещё не пришла, может быть устранена.
2. Следует избегать страдания, которого ещё нет.
3. Несчастье, ещё ненаступившее, должно быть устраняемо.
4. Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать [что должно быть осуществлено].
5. Нужно предвидеть и избегать болезненных млений, проявление которых предполагается.
6. Устранению подлежит ещё невозникшее страдание.
7. Ещё ненаступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
8. Страдания, ещё ненаступившего, можно избежать.
9. Избегайте того горя, которое ещё не пришло.
10. Несчастье, которое ещё не произошло, должно быть избегнуто.
11. Страдание, которое ещё не пришло, должно быть предотвращено.
Сутра 17. (Глава 2. Садханапада)
द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः
draṣṭṛdṛśyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ
1. Иллюзия того, что воспринимающий и воспринимаемое — одно и то же — причина [вызывающих боль следствий], которая должна быть устранена.
2. Причина того, чего следует избегать, — это соединение видящего с видимым.
3. Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
4. Контакт между «Наблюдателем» и «Видимым» является причиной, которая должна быть устранена.
5. Причина действий, производящих болезненный эффект, заключается в неспособности отличить то, что воспринято, от того, что воспринимает.
6. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
7. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.
8. Причина избегаемого [страдания] — отождествление зрящего и зримого.
9. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
10. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
11. Союз между видящим и видимым есть причина хэйи [того, что должно быть предотвращено].
Сутра 18. (Глава 2. Садханапада)
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्
prakāśakriyāsthitiśīlaṁ bhūtendriyātmakaṁ bhogāpavargārthaṁ dṛśyam
1. У воспринимаемого три качества — саттва, раджас и тамас (ритм, подвижность и инерция); оно состоит из элементов и органов чувств. Использование их производит опыт и возможное освобождение.
2. Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
3. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просвет-ленное, деятельное и инертное; его назначение — приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
4. То, что видно, является природой «освещения», «деятельности» и «инерции», оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
5. Всё, что воспринимается, включает не только внешние объекты, но и разум и чувства. Все они обладают тремя свойствами: инертностью, активностью и ясностью. Им свойственно воздействие двух типов. Подвергнуть воспринимающего своему влиянию или предоставить средства различения между ними и собой.
6. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из «элементов» и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.
7. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути — «[великие] элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.
8. Зримое — [служащее] для наслаждения и освобождения — сущность органов чувств (Индрий) и стихий (Бхут). Оно [имеет] свойство устойчивости, активности и проявленности.
9. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
10. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просвет-ленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
11. Видимое (дришья) имеет свойства «света», активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.
Сутра 19. (Глава 2. Садханапада)
विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि
viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi
1. Подразделения гун (или качеств материи) — четверичны; специфическое, неспецифическое, указанное и неприкосновенное.
2. Качества могут находиться в состояниях определённых, неопределённых, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.
3. Состояние качеств суть: определённое, неопределённое, только намеченное и лишённое признаков.
4. Стадии свойств такие: i) «Дифференцированная», ii) «Недифференциро-ванная», iii) «Единственно Заслуженная» и iv) «Незаслуженная» (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).
5. Всё, что воспринимается, есть проявление трёх общих свойств.
6. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга «ступени» гун.
7. Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака суть формы [развертывания] гун.
8. Делимое (неоднородное) и неделимое (однородное), имеющее признаки и лишённое признаков — 4 состояния Гун.
9. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.
10. Все качества материи могут быть в определённом состоянии, неопределён-ном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.
11. Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.
Сутра 20. (Глава 2. Садханапада)
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho’pi pratyayānupaśyaḥ
1. Видящий — это чистое знание (гнозис). Хотя и чистый, он смотрит на пред-ставленную ему идею через посредство ума.
2. Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
3. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
4. «Зрителем» является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.
5. То, что воспринимает, не подвержено никаким изменениям. Но воспринимает оно всегда посредством разума.
6. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.
7. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [всё] содержание сознания.
8. Зрящий — сущность зримого. Он чист [по своей природе], хотя и смотрит [на мир] через наложение [на сознание впечатлений].
9. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
10. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит всё через окраску интеллекта.
11. Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.
Сутра 21. (Глава 2. Садханапада)
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा
tadartha eva dṛśyasyātmā
1. Всё, что есть, существует ради души.
2. Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].
3. Природа испытываемого — для него.
4. Вся сущность «Видимого» существует для того («Зрителя», Души).
5. Всё, что может быть воспринято, имеет только одну цель: быть воспринятым.
6. Именно для него существование зримого.
7. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.
8. Сущность зримого — только это.
9. Само существование видимого — ради видящего.
10. И всё созерцаемое принадлежит ему.
11. Ради одного того (пуруши) существует пракрити.
Сутра 22. (Глава 2. Садханапада)
कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्
kṛtārthaṁ prati naṣṭamapyanaṣṭaṁ tadanyasādhāraṇatvāt
1. Для человека, достигшего йоги (или единения), вещественная вселенная прекращает существовать. Однако она существует для тех, кто ещё не свободен.
2. Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.
3. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако ж не уничтожается, оставаясь присущей другим.
4. Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осущест-влены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
5. Существование всех объектов [а следовательно и их восприятие] не зависит от потребностей индивидуальности воспринимающего. Они существуют безотносительно индивидуальности, не приспосабливаясь к различным потребностям разных индивидуальностей.
6. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.
7. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других — в силу свойства быть общим.
8. Хотя [зримое] для того, кто достиг цели (освобождения) [как бы] перестает существовать, однако оно не перестает существовать для того, кто ещё не достиг, так как имеет общую основу с иными чем он [с ещё не достигшими].
9. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
10. И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.
11. Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех.
Сутра 23. (Глава 2. Садханапада)
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः
svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṁyogaḥ
1. Сообщество души с умом, и таким образом с тем, что он воспринимает, даёт понимание природы познаваемого и подобным же образом — Познающего.
2. Соединение — причина реализации обеих сил, природы и её Господина.
3. Слияние есть природа осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.
4. «Контакт» сил «собственности» и «собственника» вызывает понимание их соответствующих свойств.
5. Всё, что воспринимается, чем бы оно ни было или какое бы воздействие оно ни оказывало на конкретную личность, имеет одну-единственную цель. Эта цель заключается в прояснении разницы между внешним, видимым, и внутренним — тем, кто видит.
6. Соединение — основание для постижения истинной природы сил «обладаемого» и «обладающего» (сва — свами).
7. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.
8. Отождествление [зрящего и зримого] — причина [того, что] настоящая природа обладателя и обладаемого [зрящего и зримого] не может быть достигнута.
9. Связь видящего с видимым — основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
10. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
11. Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [собственной] существенной природы и достижение в себе самих сил [соответственно] пуруши и пракрити.
Сутра 24.
तस्य हेतुरविद्या
tasya heturavidyā
1. Причина этого сообщества — невежество или авидья. Это должно быть пре-одолено.
2. Причина этого есть невежество.
3. Неведение — его причина.
4. Причина этого — Иллюзия (Невежество).
5. Отсутствие ясности при определении различий между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, происходит из-за накопления превратного понимания.
6. Его причина — неведение.
7. Его причина — неведение.
8. Причина этого [отождествления] — неведение.
9. Причиной этого является неведение (авидья).
10. Это случай невежества.
11. Причина союза — авидья.
Сутра 25. (Глава 2. Садханапада)
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्
tadabhāvātsaṁyogābhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyam
1. Когда невежество пресекается разобщением с воспринимаемыми вещами — это великое освобождение.
2. При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.
3. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать, в этом независимость зрящего.
4. Её прекращение сопровождается прекращением «контакта», и это является «отгораживанием», и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.
5. По мере уменьшения превратного понимания увеличивается ясность. Это — дорога к свободе.
6. Вследствие его устранения — отсутствие соединения, это и есть «прекращение», т.е. освобождение зрящего.
7. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это — абсолютная обособленность Видящего.
8. Когда нет его (неведения) — нет и отождествления. Устранение этого (отождествления зрящего и зримого) — [это] Кайвалья (целостность) зрящего.
9. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
10. При разрыве этого слияния путём избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
11. При отсутствии авидьи союз [между пурушей и пракрити] исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.
Сутра 26. (Глава 2. Садханапада)
विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः
vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ
1. Состояние привязанности преодолевается поддерживаемым в совершенстве распознаванием.
2. Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
3. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распоз-навании.
4. Непоколебимое Проницательное [Разборчивое] Знание является средством «отгораживания» [от Страдания].
5. Существенно, чтобы средства были направлены на достижение такой ясности, при которой различие между изменяющимися свойствами воспринимаемого и неизменными свойствами воспринимающего стало бы очевидным.
6. Средство «прекращения» — непрерывное различающее знание.
7. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.
8. Средство для устранения [этого] — непрерывно осознавать знание [о не-тождественности зрящего и зримог].
9. Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы.
10. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
11. Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.
Сутра 27. (Глава 2. Садханапада)
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा
tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā
1. Достигаемое знание (или просветление) семерично и приобретается постепенно.
2. Его знание — семеричная вершина.
3. Знание её принадлежит семикратно высшему основанию.
4. Для него существует понимание с семью конечными пунктами.
5. Обретение ясности — постепенный процесс.
6. Семиступенная предельная мудрость возникает у него.
7. Его мудрость предельного уровня — семи видов.
8. Его [зрящего] познание [имеет] 7 стадий.
9. Его постоянная мудрость (праджня) семерична на заключительной стадии.
10. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
11. Существует семь этапов просветления этого пуруши.
Сутра 28. (Глава 2. Садханапада)
योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः
yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptirāvivekakhyāteḥ
1. Когда средства йоги постоянно практикуются и нечистота преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
2. Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йоги-ческой практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
3. С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги, нечистоты, знание становится озарённым до распознавания.
4. От практики «ветвей» Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
5. Упражнения и интерес к различным компонентам йоги постепенно уменьшают влияние таких помех, как превратное понимание (2-3). Тогда свет восприятия становится ярче и различие между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, становится все более и более очевидным. После этого всё может быть понято без ошибок.
6. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.
7. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.
8. Практикой йоги всё нечистое уничтожается, а свет знания [достигает] мудрости понимания.
9. При устранении нечистоты путём неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведёт к познанию различения (вивеки).
10. Упорно упражняющийся достигнетсновидения через очищение.
11. Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.
Сутра 29. (Глава 2. Садханапада)
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि
yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo’ṣṭāvaṅgāni
1. Восемь средств йоги — это заповеди или Яма, правила или Нияма, поза или Асана, правильное управление жизненной силой или Пранаяма, абстраги-рование или Пратьяхара, внимание или Дхарана, медитация или Дхьяна, созерцание или Самадхи.
2. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.
3. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьятхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи — суть органы йога.
4. i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверх-сознания, Самадхи) являются «восемью ветвями» (аштанга).
5. Существует восемь компонентов йоги. Это: a. Яма — наше отношение к окружению.
b. Нияма — наше отношение к себе.
c. Асана — упражнения с телом.
d. Пранаяма — упражнения с дыханием.
e. Пратьяхара — ограничение наших ощущений.
f. Дхарана — способность направлять наш разум.
g. Дхьяна — способность развить взаимодействие с тем, что мы стремимся понять.
h. Самадхи — полная интеграция с объектом, который мы намерены понять.
6. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — восемь средств йоги.
7. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги.
8. Йама, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи — восемь ступеней [Йоги].
9. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) — всё это восемь средств йоги.
10. Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи — вот восемь орудий Йога.
11. Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация и самадхи устанавливают восемь частей дис-циплины йоги.
Сутра 30. (Глава 2. Садханапада)
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः
ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ
1. Непричинение вреда, правдивость ко всем существам, воздержание от воровства, невоздержанности и жадности составляют яму или пять заповедей.
2. Яма — это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.
3. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие даров — называется Яма.
4. Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).
5. Яма предусматривает:
a. Предупредительность по отношению ко всему живущему, особенно к безответным, находящимся в затруднительном положении или в положении худшем, чем наше.
b. Правильное общение посредством речи, письменности, жестов и действий.
c. Отсутствие алчности или способность противостоять желанию обладать чужим.
d. Ровное поведение во всех действиях.
e. Отсутствие жадности или способность принять только уместное.
6. Яма — это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
7. Самоконтроль — [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.
8. Ненасилие, правдивость, не взятие чужого, отсутствие жадности, половое воздержание — вот правила Йамы.
9. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
10. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства, жадности и алчности.
11. Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.
Сутра 31. (Глава 2. Садханапада)
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्
jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam 1. Яма [или пять заповедей] составляют всеобщий долг и безотносительны к
расе, месту, времени или экстремальным случаям.
2. Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил.
3. Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие
великие обеты.
4. Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоя-тельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий
Авторитет (сарва-бхаума Махаврата).
5. Если мы принимаем такое отношение к нашему окружению безо всяких
компромиссов, независимо от нашего социального, культурного, интел-лектуального или личного положения, это приближает необратимость.
6. Это общезначимые великие заповеди, не ограниченные жизненным ста-тусом, местом, временем и обстоятельствами.
7. [Они] не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то
есть будучи универсальными, [называются] «Великий обет».
8. Это — универсальные великие обеты, не ограниченные сословием, местом, временем и обстоятельствами.
9. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем
или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
10. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселен-ские законы.
11. Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой
дисциплиной.
Сутра 32. (Глава 2. Садханапада)
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги