Йога-сутры Патанджали

11. Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей её светимости.

ГЛАВА 4

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

2. НЕЗАВИСИМОСТЬ

3. НЕЗАВИСИМОСТЬ

4. КАЙВАЛЬЯ ПАДА: ОБ ОБОСОБЛЕНИИ

5. КАЙВАЛЬЯПАДА

6. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ

7. ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

8. ЧАСТЬ О КАЙВАЛЬЕ

9. КАЙВАЛЬЯПАДА ИЛИ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ

10. ОСВОБОЖДЕНИЕ

11. КАЙВАЛЬЯ ПАДА

Сутра 1. (Глава 4. Кавальяпада)

जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः

janmauṣadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ

1. Высшие и низшие сиддхи (или силы) достигаются от воплощения, или посредством наркотиков, слов силы, интенсивного желания, или медитацией.

2. Сиддхи — силы, способности, достигаемые рождением, химическими средствами, силой слова, аскетизмом или сосредоточением.

3. Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением.

4. «Совершенства» порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами, Закли-наниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).

5. Исключительные ментальные способности могут быть достигнуты: a. получены генетически по наследству; b. за счёт использования трав, как предписано в Ведах; c. посредством произнесения магических формул; d. за счёт сурового аскетизма; e. благодаря достижению такого состояния сознания, в котором слияние разума и объекта неподвластно влиянию помех (самадхи).

6. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи.

7. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.

8. Сиддхи (совершенства) приобретаются Самадхи, аскетизмом, мантрой, химическими средствами и от рождения.

9. Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.

10. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами, воздержанием и Самадхи.

11. Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижниче-ства или самадхи.

Сутра 2. (Глава 4. Кавальяпада)

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्

jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt

1. Перенос сознания из низшего проводника в высший — это часть великого созидательного и эволюционного процесса.

2. Преобразование в иной вид достигается заполнением природы.

3. Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.

4. [Когда тела одного вида превращаются в тела другого вида], имеет место превращение в другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.

5. Переход от одного набора характеристик к другому существенно зависят от основных рассматриваемых свойств.

6. Переход в другое существование (джати) вследстствие «переполнения», связанного с материальными факторами (пракрити).

7. [Их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины.

8. Наполнением Пракрити [происходит] превращение от одного [вида Сиддхи] к другим.

9. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).

10. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.

11. Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой.

Сутра 3. (Глава 4. Кавальяпада)

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्

nimittam aprayojakaṃ prakṛtīnāṃ varaṇabhedas tu tataḥ kṣetrikavat

1. Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат для устранения препятствий, подобно приготовлению земледельцем пашни для сева.

2. Добрые и злые деяния не являются непосредственными причинами превращений в природе, но они действуют как устранители помех её эволюции — как крестьянин разбивает запруду на пути потока, который после этого устремляется в естественное русло.

3. Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как зем-леделец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.

4. Принадлежности не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение препятствий; как в случае с земледельцем.

5. Но такой интеллект может только убрать помехи, мешающие определённым изменениям. Его роль не больше, чем роль крестьянина, открывающего дамбу, позволяя в нужное время воде течь на поля.

6. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятствий, [их действие] подобно [действиям] земледельца, [устраняющего преграду на пути потока, который далее течёт уж сам собой].

7. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при ороше-нии полей].

8. Различные действия не есть [прямой] причиной проявления Пракрити [в виде Сиддхи], но они устраняют препятствия, подобно земледельцу [устра-няющему препятствия для роста растений, которые потом растут сами собой].

9. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путём удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

10. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовни-ку [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].

11. Инструментальная причина не приводит в действие различные природные механизмы (natures), а только удаляет помехи подобно крестьянину.

Сутра 4. (Глава 4. Кавальяпада)

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्

nirmāṇacittāny asmitāmātrāt

1. Сознание «я есмь» ответственно за создание органов, через которые насла-ждается чувство индивидуальности.

2. Эгоизм — единственная причина для «сотворённых умов».

3. Созданные мнения произошли только от эгоизма.

4. Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита).

5. Обладая исключительными ментальными способностями, личность может влиять на ментальное состояние других существ.

6. Сотворённые умы — лишь в результате «эго» (асмита).

7. Сотворённые сознания [могут возникнуть] только из самости.

8. [Все] созданные [формы] Читты происходят из самосознания (Асмита).

9. Сотворённые умы возникают только из эгоизма.

10. Интеллект же появился из чувства исключительности.

11. Сотворённые умы исключительно свободны от эго.

Сутра 5. (Глава 4. Кавальяпада)

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्

pravṛttibhede prayojakaṃ cittam ekam anekeṣām

1. Сознание едино, однако производит разнообразные формы многих.

2. Хотя каждый из «сотворённых умов» действует на свой лад, они все управля-ются изначальным умом.

3. Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управ-ляются одним первоначальным сознанием.

4. Один [Ум] — это то, что побуждает к разной деятельности нескольких [Умов].

5. Это влияние также зависит от состояния воспринимающего.

6. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворёнными им умами], несмотря на различия в их деятельности.

7. При [всём] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.

8. Их проявлений много, но причина всех проявлений одна — непроявленное [чистое] сознание.

9. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

10. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.

11. Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельностью.

Сутра 6. (Глава 4. Кавальяпада)

तत्र ध्यानजमनाशयम्

tatra dhyānajam anāśayam

1. Среди форм, принимаемых сознанием, только та, что является результатом медитации, свободна от латентной кармы.

2. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.

3. Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.

4. [Из пяти Совершенств, описанных в Сутре 1] одно «порождено Союзом» без остатка (осадка).

5. Если разум находится в состоянии дхьяны, то его влияние на другой разум не может усилить в последнем беспокойство или другие помехи. В действительности, они уменьшаются.

6. При этом [умы], рождённые медитацией (дхьяна), лишены вместилища [самскар].

7. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.

8. Там [в не проявленном чистом сознании есть то состояние, которое] рождено в медитации (Дхиане) и не имеет желаний.

9. Из них ум, рождённый медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

10. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.

11. Из них один, рождаемый [такой] медитацией, [становится] свободным от отпечатков.

Сутра 7. (Глава 4. Кавальяпада)

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्

karmāśuklākṛṣṇaṃ yoginas trividham itareṣām

1. Деятельность освобождённой души свободна от пар противоположностей. Деятельность других людей бывает трёх видов.

2. У йога поступки не могут быть ни белыми, ни чёрными, у других же они чёрные, или белые, или смешанные.

3. Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, чёрные или смешанные.

4. Действие Йога «ни белое, ни чёрное», а у других оно бывает трёх видов. (Белое — относящееся к саттве; красное — относящееся к раджасу; чёрное — относящееся к тамасу).

5. И они действуют безо всякой мотивации, в то время как другие, также обла-дающие исключительными способностями, действуют под влиянием тех или иных мотиваций.

6. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трёх видов: [белая, чёрно-белая, и чёрная].

7. Карма йогина не белая, не чёрная; у других [же] — трёх видов.

8. Для йогинов действия не есть ни белыми, ни чёрными; ни добрыми ни злы-ми, в то время как для других [людей] они трёх видов (белые — добрые, чёрные — злые, и смешанные).

9. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

10. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы, черны и смешаны].

11. Действия йога ни белые, ни чёрные; для других же они трёх видов.

Сутра 8. (Глава 4. Кавальяпада)

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्

tatas tadvipākānuguṇānām evābhivyaktir vāsanānām

1. Из этих трёх видов кармы возникают те формы, которые необходимы для осуществления её последствий.

2. Три вида поступков порождают лишь те желания, которые могут проявиться в данных условиях. [Все иные желания отступают на время.]

3. Из этих трёх родов дел в каждом состоянии проявляются только те желания, [которые] свойственны этому состоянию. Остальные находятся в это время в бездействии.

4. Отсюда следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления тех действий.

5. Из-за того, что разум обладает склонностью действовать на основе пяти возмущений, они [возмущения], не будучи уничтожены, проявятся в будущем, приводя к неприятным последствиям.

6. В результате — проявления лишь тех васан, [которые] качественно соотноси-тельны с тенденциями созревания [кармы].

7. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют созреванию плода своей [кармы].

8. Эти [три вида действий] позволяют проявиться только тем желаниям, которые соответствуют их плодам.

9. Из этих трёх происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

10. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых были наиболее подходящи.

11. Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием.

Сутра 9. (Глава 4. Кавальяпада)

जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात्

jātideśakālavyavahitānām apy ānantaryaṃ smṛtisaṃskārayor ekarūpatvāt

1. Между памятью и создающей следствие причиной имеет место тождество отношения, даже при разделении видом, временем и пространством.

2. Одни желания влекут за собой другие, даже будучи разделены типом, пространством и временем, они оставляют впечатления и воспоминания.

3. Есть последовательность в желаниях, даже разделённых видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.

4. По причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реак-циями (смрити и самскара), существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) [среди склонностей (характеров)], даже если они могут быть отделены «рождениями, местом или временем».

5. Память и скрытые впечатления связаны. Связь сохраняется, даже если между похожими действиями проходит значительное время и изменяется место (или фон), на котором они совершались.

6. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разделены существованиями, пространством и временем.

7. [Бессознательные впечатления], даже разделённые формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов.

8. Однородные впечатления в памяти находятся в последовательности, хотя они [могут быть] разделены [в зависимости] от места, времени и вида.

9. Благодаря памяти и впечатлениям (санскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

10. Все, даже разделённые по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.

11. Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.

Сутра 10. (Глава 4. Кавальяпада)

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्

tāsām anāditvaṃ cāśiṣo nityatvāt

1. Желание жить является вечным, и эти созданные умом формы не имеют известного начала.

2. Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.

3. Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.

4. Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.

5. Во все времена и во всех людях существует сильное желание бессмертия. Поэтому эти впечатления не могут быть приписаны какому-то конкретному времени.

6. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].

7. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.

8. Из-за вечности желаний безначальным является и все это (стремления, впечатления и т.п.).

9. Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить — вечно.

10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.

11. У них нет начала и желание жить вечно.

Сутра 11. (Глава 4. Кавальяпада)

हेतुफलाश्रयालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः

hetuphalāśrayālambanaiḥ saṃgṛhītatvād eṣām abhāve tadabhāvaḥ

1. Эти формы создаются и держатся вместе желанием, основной причиной, личностью, результирующим последствием, умственной жизненностью или волей жить, и поддержкой направленной вовне жизни или объекта, когда же они перестают притягивать, тогда и формы также прекращают существование.

2. Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний.

3. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует.

4. Столько, сколько [имеется Склонностей], поддерживаемых вместе с помощью: а) причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пха-ля, ашрая, алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).

5. Эти тенденции поддерживаются и подкрепляются превратным пониманием, внешними стимулами, привязанностью к плодам, полученным в результате совершённых действий, а также качеством разума, способствующим чрез-мерной активности.

6. [Васаны проявляются] вследствие соединения причины, следствия, основы и «опоры»; при исчезновении этих [четырёх] они исчезают.

7. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает причи-ну, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бес-сознательные впечатления также] отсутствуют.

8. Причины, следствия, основания и объекты связаны вместе. При их отсутствии отсутствуют и те [стремления и действия].

9. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

10. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.

11. Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают.

Сутра 12. (Глава 4. Кавальяпада)

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्

atītānāgataṃ svarūpo ‘sty adhvabhedād dharmāṇām

1. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, принимаемая во временном понятии настоящего — результат характеристик, развитых [ранее] и содержит латентные семена будущих качеств.

2. Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.

3. Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отно-шений различны.

4. Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.

5. Сущность того, что исчезло, так же как и того, что может появиться, всегда существует. Проявятся они или нет, зависит от направления изменения.

6. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.

7. Поскольку качественные определённости различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

8. Прошлое и будущее существуют в их собственной природе, так как зависят от различных законов.

9. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

10. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества же имеют разные пути.

11. Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.

Сутра 13. (Глава 4. Кавальяпада)

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः

te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ

1. Характеристики, латентные или действующие, относятся к природе трёх гун (качеств материи).

2. То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.

3. Принадлежа к природе Гун, они бывают проявляющимися или тонкими.

4. Они «проявлены» (вьякта) и «тонкие», и являются природой Атрибутов (гуна).

5. Проявление конкретных характеристик зависит от изменений трёх качеств.

6. Они «проявлены» или тонки [и обладают] природой гун.

7. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

8. Они (прошлое, будущее и их законы) — проявлены или не проявлены в зависимости от сущности [трёх] Гун.

9. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

10. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.

11. Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун.

Сутра 14. (Глава 4. Кавальяпада)

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम्

pariṇāmaikatvād vastutattvam

1. Проявление вещественной формы происходит по причине однонаправленности производящей следствие причины [совмещения видоизменений читты или умственной материи].

2. Единство всего сущего проистекает из единства изменений.

3. Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.

4. От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-тат-тва).

5. Текущие характеристики субстанции в действительности определяются соотношением трёх качеств в конкретный момент времени.

6. Вследствие единства в изменениях — единство вещей.

7. Самоотождественность объекта [обусловлена] единообразием изменений.

8. Реальность объектов и вещей ([определяется] единством [всех] превращений.

9. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

10. Единство видоизменений приводит мыслей.

11. Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун.

Сутра 15.

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः

vastusāmye cittabhedāt tayor viviktaḥ panthāḥ

1. Эти два, сознание и форма, отличны и отдельны; и хотя формы могут быть похожими, сознание может функционировать на различающихся уровнях бытия.

2. Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.

3. При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.

4. Чем больше существует различие в познании, даже когда объект [познан] такое же, причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.

5. Характеристики объекта проявляются по-разному в зависимости от различных ментальных состояний наблюдателя.

6. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов — различны способы их восприятия [этой вещи].

7. При самотождественности объекта [содержание воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

8. Объект [может быть] одним и тем же, но его отражение в сознании отличается, так как природа обоих [объектов и их отражений в сознании] различна.

9. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

10. При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.

11. Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования] раздельны.

Сутра 15-1 (16). (Глава 4. Кавальяпада)

न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्

na caika-citta-tantraà vastu tad apramäëakaà tadä kià syät

1. Многие видоизменения единого ума производят различные формы, существование которых зависит от этих умственных импульсов.

2.

3.

4. Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); [поскольку] что должно быть, когда не будет средств познания его?

5. Если бы объекты были только концепциями конкретного индивидуального разума, тогда существовали ли бы они в отсутствие восприятия им?

6.

7. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет?

8. Объекты не зависят от единичного сознания, ибо при отсутствии этого [сознания], что случилось бы [с этими объектами]?

9. И если объект, зависящий от одного — единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

10.

11. Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда бы не было средства познания?

Сутра 16 (17). (Глава 4. Кавальяпада)

तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्

taduparāgāpekṣitvāccittasya vastu jñātājñātam

1. Эти формы воспринимаются или нет согласно качествам, латентно содержа-щимся в воспринимающем сознании.

2. Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.

3. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сооб-щаемой ими сознанию.

4. Вещь является или известной, или неизвестной — в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.

5. Воспринимаемость объекта индивидуумом зависит и от доступности объекта, и от мотивации индивидуума.

6. Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него.

7. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание [или не воздействует].

8. Познаваемость или непознаваемость объектов [зависит] от того, воздействуют ли они на сознание, накладывая на него свой отпечаток.

9. Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

10. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.

11. Уму для познания объекта требуется его отражение.

Сутра 16.1. (Глава 4. Кавальяпада)

10. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

Сутра 17 (18). (Глава 4. Кавальяпада)

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्

sadā jñātāś cittavṛttayas tatprabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt

1. Владыка ума, воспринимающий, всегда осведомлён о постоянно активной

умственной материи, причине, производящей следствие.

2. Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума — пуруша — не подвла-стен переменам.

3. Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.

4. [Для такого человека, чей Ум сам является «объектом» познания] функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.

5. Ментальные проявления всегда известны Воспринимающему, который неизменен и является хозяином разума.

6. Функции ума [см. I, 2] всегда познаваемы их владыкой — пурушей, [что происходит] вследствие его неизменности.

7. Содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

8. Неизменный Пуруша всегда знает состояния сознания, ибо он их повелитель.

9. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности её владыки, Пуруши.

10. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.

11. Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума.

Сутра 18 (19). (Глава 4. Кавальяпада)

न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्

na tatsvābhāsaṃ dṛśyatvāt

1. Поскольку это может быть увидено или воспринято, то очевидно, что ум не является источником просветления.

2. Будучи объектом, ум не имеет собственного света.

3. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.

4. Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.

5. Кроме того, разум является частью того, что воспринимается, и не имеет собственных возможностей постигать.

6. Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего.

7. Оно не освещает самоё себя по причине свойства быть объектом восприятия.

8. Эти [сознания] не являются самосветящимися (не есть «зрящим», так как все состояния сознания — это «зримое», «освещённое» для «самосветящегося» Пуруши).

9. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано [через посредство Пуруши].

10. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.

11. Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет познания и восприятия.

Сутра 19 (20). (Глава 4. Кавальяпада)

एकसमये चोभयानवधारणम्

ekasamaye cobhayānavadhāraṇam

1. Также не может он знать и два объекта одновременно, себя и то, что внешне по отношению к нему самому.

2. Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.

3. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.

4. Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.

5. Разум не может играть две роли, потому что он не может одновременно создавать и наблюдать созданное.

6. И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.

7. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

8. Невозможно одновременно воспринимать обоих («зрящего» и «зримое»).

9. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.

10. А распознать сразу два предмета нельзя.

11. И не может быть постижения обоих одновременно.

Сутра 20 (21). (Глава 4. Кавальяпада)

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च

cittāntaradṛśye buddhibuddheratiprasaṅgaḥ smṛtisaṅkaraśca

1. Если допустить знание ума (читты) удалённым умом, то из этого последует бесконечное количество познающих, и последовательность реакций памяти будет стремиться к бесконечной путанице.

2. Предположение о наличии другого познающего ума приведёт к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.

3. Если предположить другие воспринимающие сознания, не будет конца подобным допущениям и путаница в памяти.

4. [Если] познание одним Умом другого Ума [будет условием], тогда будет единообразие (однородность) познания познаний, а также смешение Воспоминаний.

5. В сознании индивидуума с такой последовательностью разумов кратковре-менного существования наступит беспорядок и возникнет трудность поддержания согласованной памяти.

6. [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти.

7. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

8. [Если предположить] зримым иное сознание или иной разум, [зримый] по отношению к первому разуму [то возникает только] путаница в памяти, не имеющая конца.

9. В случае познания одного ума другим, нам придётся допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний.

10. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный процесс из-за путаницы в памяти.

11. Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.

Сутра 21 (22). (Глава 4. Кавальяпада)

चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्

citerapratisaṅkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṁvedanam

1. Когда духовный разум, стоящий одиноко и освобождённый от объектов, отражает себя в умственной материи, тогда приходит осведомлённость о Я.

2. Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.

3. Так как сущность знания [Пуруша] неизменяема, то, когда мысль принимает её форму, она становится сознательной.

4. Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.

5. Когда разум не связан с внешними объектами и не соотносит внешнюю форму с Воспринимающим, тогда он сам принимает форму Воспринимающего.

6. Неизменяющееся сознание [чити] осознаёт относящийся к нему буддхи [свабуддхи], [как бы] поднимая его форму (акара).

7. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познаёт свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

8. Сознание неизменно, но его признают за свой собственный разум из-за ложного отождествления [сознания с разумом, Читты с Буддхи].

9. Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

10. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.

11. Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопо-знание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой.

Сутра 22 (23).

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्

draṣṭṛdṛśyoparaktaṁ cittaṁ sarvārtham

1. Тогда умственная материя, отражая и познающего, и познаваемое, становится всеведущей.

2. Отражая в себе видящего и видимое, ум способен всё понять.

3. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять всё.

4. Ум слегка окрашенный «наблюдателем» и «наблюдаемым» приходит к пониманию (постижению) всех вещей.

5. Так разум служит двойной цели. Он обслуживает Воспринимающего, предоставляя ему внешнее. Он также отображает или представляет Воспринимающего для собственного просвещения.

6. Ум, будучи «окрашен» зрящим и зримым, всепостигающ.

7. Сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

8. «Окрашиваясь» разделением на зрящего и зримое, сознание отражает в себе сущность всего.

9. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

10. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять всё.

11. Ум, который окрашен видящим и видимым, всё постигающий.

Сутра 23 (24). (Глава 4. Кавальяпада)

तदसङ्ख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात्

tadasaṅkhyeyavāsanābhiścitramapi parārthaṁ saṁhatyakāritvāt

1. Умственная материя также, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, становится инструментом Я и действует, как объединяющий агент.

2. Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши].

3. Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого [Пуруши].

4. Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).

5. Разум накапливает различные впечатления, которые всегда в распоряжении Воспринимающего. Так происходит потому, что разум не может функционировать без силы Воспринимающего.

6. Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого — вследствие комбинированной деятельности.

7. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

8. Из-за своей сложности сознание пёстрое и разнообразное от бесчисленных стремлений и мыслей, но это [существует] ради запредельного [Пуруши].

9. Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

10. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для целой группы желаний.

11. Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуруши, так как он работает в соединении.

Сутра 24 (25). (Глава 4. Кавальяпада)

विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः

viśeṣadarśina ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ

1. Состояние уединённого единства [ушедшее в истинную природу Я] — это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я, или духовным человеком.

2. Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.

3. Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.

4. Для того, кто воспринял различие, [существует] прекращение всякого познания природы «я».

5. Личность необычайной ясности — это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.

6. Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.

7. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

8. Для того, кто видит это различие, полностью прекращается представление о тождественности бытия и Атмана (зримого и зрящего).

9. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

10. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоре-чия природы души.

11. Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.

Сутра 25 (26). (Глава 4. Кавальяпада)

तदा विवेकनिम्नङ्कैवल्यप्राग्भारञ्चित्तम्

tadā vivekanimnaṅkaivalyaprāgbhārañcittam

1. Тогда ум стремится к распознаванию и возрастающему просветлению, как к истинной природе единого Я.

2. Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кай-вальи, отъединенности.

3. Тогда устремлённое к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья [разобщения].

4. Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.

5. И их ясность оставляет им только одну заботу — достичь состояния свободы.

6. Тогда ум «углубляется» до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).

7. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обо-соблению.

8. Владеющее этим несомненно «различающим» знанием сознание безмятежно и тяготеет к Кайвалье.

9. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).

10. И тогда устремлённое к распознанию сознание возвращается к прежней свободе.

11. Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье.

Сутра 26 (27). (Глава 4. Кавальяпада)

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः

tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṁskārebhyaḥ

1. Однако из-за силы привычки ум будет отражать другие умственные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.

2. Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.

3. Мысли, являющиеся как препятствия этому, являются от впечатлений.

4. В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).

5. Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.

6. Вследствие самскар в его «интервалах» [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя).

7. В нём иногда [проявляются] другие содержания, [порождённые] формиру-ющими факторами.

8. [Но] из-за впечатлений, [возникающих] в промежутках между этим [погру-жением в Кайвалью] [возникают] мысли.

9. В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений).

10. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.

11. Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.

Сутра 27 (28). (Глава 4. Кавальяпада)

हानमेषां क्लेशवदुक्तम्

hānameṣāṁ kleśavaduktam

1. Эти отражения имеют природу помех, и метод их преодоления — тот же самый.

2. Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

3. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.

4. Их разрушение было описано, как близкое к разрушению Препятствий (клеш).

5. Никогда нельзя мириться даже с незначительными ошибками, поскольку они так же вредны, как и пять препятствий.

6. Их устранение — подобно [устранению] клеш, описанному ранее.

7. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

8. Об устранении их уже было сказано [когда говорилось об устранении пяти видов страданий].

9. Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

10. А способ разрушения следует из их качеств.

11. Предписывается удаление этих [пратьяй], подобно разрушению клеш.

Сутра 28 (29). (Глава 4. Кавальяпада)

प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः

prasaṅkhyāne’pyakusīdasya sarvathā vivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ

1. Человек, который развивает непривязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединённому единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания.

2. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достаётся плод совершенного различения — самадхи, именуе-мого облаком добродетели.

3. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекший-ся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к самадхи, называемого облаком добродетели.

4. Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному «Облаком Добродетели» (дхарма-мегха).

5. Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.

6. Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] «туча дхармы».

7. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения, всегда [возникает] йогическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».

8. [Достигший] «высшего размышления» — той «различающей мудрости», для которой нет привязанности ни к каким вещам, приходит к «Дхарма Мегха Самадхи» (Самадхи «облака самой сущности»).

9. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое «Облако Добродетели».

10. Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется «облаком добродетелей».

11. Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самадхи развивается по причине полного различения.

Сутра 29 (30). (Глава 4. Кавальяпада)

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः

tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ

1. Когда эта стадия достигнута, тогда помехи и карма преодолеваются.

2. На этом кончаются боль и труды.

3. Отсюда получается прекращение страданий и труда.

4. Отсюда происходит прекращение Препятствий и «Кармического остатка».

5. Это настоящее состояние свободы от действий, основанных на пяти помехах.

6. В результате этого — устранение (нивритти) клеш и кармы.

7. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

8. Этим прекращается действие страданий.

9. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

10. И тогда следует прекращение трудов и страданий.

11. С этого времени [появляется] свобода от клеш и карм.

Сутра 30 (31). (Глава 4. Кавальяпада)

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्

tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyājjñeyamalpam

1. Когда, путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.

2. Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.

3. Тогда знание, лишённое покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию — ничтожным.

4. В этом состоянии «Инструмент познания» (Ум) освобождается от всех по-крывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало [оставленного], что следует знать.

5. Когда разум свободен от облаков, мешающих восприятию, всё становится известным, ничего не нужно узнавать.

6. Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала).

7. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняю-щих его препятствий, немногое [остаётся] из того, что должно быть познано.

8. Тогда [в Дхарма Мегха Самадхи] знание, лишённое всех покровов и примесей, становится бесконечным, а мир — малым.

9. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано [умом], есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

10. При этом знание, лишённое покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное — малым.

11. Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.

Сутра 31 (32). (Глава 4. Кавальяпада)

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम्

tataḥ kṛtārthānāṁ pariṇāmakramasamāptirguṇānām

1. Видоизменения умственной материи (или качества материи) по причине природы, присущей трём гунам, оканчиваются, поскольку они сослужили свою службу.

2. Завершается последовательное превращение качеств, ибо всё закончено.

3. Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.

4. Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.

5. Три основных свойства перестают сопровождать последовательность пере-межающихся болей и удовольствий.

6. В результате этого — завершение (самапти) непрерывного ряда (крама) изменений гун, ибо они выполнили свое назначение (артха).

7. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуще-ствивших свою цель.

8. Тогда окончены последовательные превращения Гун, так как их назначение уже исполнено.

9. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

10. И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.

11. С этого момента, выполнив своё назначение, и после окончания процесса изменения гуны уходят.

Сутра 32 (33). (Глава 4. Кавальяпада)

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः

kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntanirgrāhyaḥ kramaḥ

1. Время, являющееся последовательностью видоизменений ума, подобным же образом прекращается, уступая Вечному Сейчас.

2. Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с другого конца [конца серии], суть последовательность.

3. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и восприни-маемые на другом конце [в конце ряда] составляют последовательность.

4. «Последовательность» (крама) является противоположностью моментов (кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).

5. Последовательность — это замена текущей характеристики последующей. Любая замена привязана к определённому моменту времени. Замена характеристик, в свою очередь, является основой данного момента.

6. Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть «непрерывный ряд».

7. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.

8. Моменты времени — непрерывный ряд. Изменения познаются лишь на последней стадии этого последовательного ряда [но в Самадхи знание мгновенно и последовательность времени исчезает].

9. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается пости-жимым в конце последней трансформации (гун).

10. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.

11. Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.

Сутра 33 (34). (Глава 4. Кавальяпада)

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति

puruṣārthaśūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpapratiṣṭhā vā

citiśaktiriti

1. Состояние уединённого единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или силы природы) более не имеют никакой власти над Я. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.

2. Кайвалья — это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.

3. Устранение в обратном порядке качеств, лишённых для Пуруши всякого по-буждения к действию, есть Кайвалья, или утверждение силы знания в его собственной душе.

4. Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как «пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе» (чити шактех сварупа-пратиштха).

5. Когда достигнута высшая цель жизни, три основных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Другими словами, Воспринимающий больше не окрашивается разумом.

6. Освобождение — это возвращение гун, лишённых значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в её собственной природе (сварупа).

7. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являю-щихся объектом для Пуруши; оно же — энергия сознания, пребывающая в самой себе.

8. Устранение в обратном порядке Гун, ставших для Пуруши пустыми — это Кайвалья, утверждение силы сознания в своей собственной природе.

9. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

10. Устранение в обратном порядке качеств, лишённых для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе.

11. Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, которая есть чистое сознание.

Сутра 34.1. (Глава 4. Кавальяпада)

8. Кайвалья и Нирвана полностью тождественны.

Сутра 34.2.

8. Кайвалья — состояние сущности Пуруши.

Сутра 34.3.

8. Кайвалья — видение Пуруши во всей Вселенной и всей Вселенной в Пуруше.

Сутра 34.4.

8. Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) присущи имеющему качества Пуруше (Сагуна Пуруша). Но бескачественный (Ниргуна) Пуруша выше этого.