Йога-сутры Патанджали - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Unknown (ч. 3)

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः

śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ

1. Внутреннее и внешнее очищение, удовлетворённость, огненное устремление, духовное чтение и служение Ишваре составляют нияму (или пять правил).

2. Нияма — это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворённость, аскетизм, прилежание и почитание Бога.

3. Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.

4. i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу — являются Вы-полнениями ритуалов (Нияма).

5. Нияма предусматривает:

a. Чистоту или поддержание нашего тела и нашего окружения в чистоте и опрятности.

b. Удовлетворённость (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.

c. Удаление мусора из наших физической и ментальной систем за счёт поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнения, диета, работа и расслабление.

d. Обучение и необходимость пересматривать и оценивать наши успехи в продвижении вперёд.

e. Почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу.

6. Нияма — очищение, удовлетворённость, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.

7. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворённость, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

8. Чистота, довольствование тем, что есть, самодисциплина, изучение [йоги] и делание Ишвары побудителем всех своих поступков — это Нийама («соблюдение обетов»).

9. Нияма (или соблюдение требований) — это чистоплотность, удовлетворённость, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.

10. Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении [плодов] Богу.

11. Очищение, удовлетворённость, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.

Сутра 33. (Глава 2. Садханапада)

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्

vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam

1. Когда присутствуют мысли, противные йоге, следует культивировать противоположные.

2. Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.

3. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.

4. [Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов] встречают препятствия в виде своих «противоположных целей», [должно быть] размышление над этими противоположностями.

5. Когда встаёт вопрос о нашем отношении, может помочь анализ возможных последствий альтернативного отношения.

6. При возникновении мыслей о нарушении принципов ямы и ниямы — «созерцание противоположного» (пратипакша-бхавана).

7. Ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности.

8. Если есть беспокоящие размышления — привыкай к противоположному.

9. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).

10. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.

11. Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.

Сутра 34. (Глава 2. Садханапада)

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति

प्रतिपक्षभावनम्

vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakā

mṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanam

1. Мысли, противные йоге, это причинение вреда, ложь, воровство, невоздер-жанность и жадность; совершены ли они лично, спровоцированы ли к совер-шению или одобрены, произошли ли они от жадности, гнева или заблуждения (невежества), будь они незначительными, средними или великими. Их результатом всегда бывают чрезмерная боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли.

2. Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из коры-столюбия, злобы или невежества.

3. Препятствия к йоге есть убийство и прочее, совершённые, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые или сильные или средние. Способ устранения их — думать о противоположном.

4. «Недоброжелательность» и другие «противоположные цели» могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены; они могут быть благодаря: а) алчности, б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные; наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: «всё это приносит беско-нечные страдания и невежество».

5. Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов, таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание возможных последствий может предотвратить подобные действия.

6. «Нарушения, т.е., причинение страдания и т.д., совершённые, вызванные или одобренные, которым предшествовали алчность, гнев или ослепление: лёгкие, средние или чрезмерные — имеют результатом бесконечное страдание и неведение» — таково «созерцание противоположного».

7. Ложные помыслы о насилии и прочем — совершённом, побуждённом к со-вершению [или] одобренном, — возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.

8. Мысли о вреде другому — исполненные, планируемые [либо] одобренные [вследствие] жадности, гнева, невежества порождают бесконечное страдание и неведение независимо от того, будут ли [эти мысли] слабыми, средними или сильными. Культивируй противоположное.

9. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как и насилие, когда ис-полняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.

10. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное лично, так и одобренное; произведённое по умыслу, по злобе или неведению, независимо от того, были ли [чувства] сильными, умеренными или слабыми — результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления — думать о противоположном [покаяться].

11. Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчно-стью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.

Сутра 35. (Глава 2. Садханапада)

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः

ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsannidhau vairatyāgaḥ

1. В присутствии обладающего совершенным непричинением вреда прекращается всякая вражда.

2. Перед тем, кто блюдёт обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.

3. В присутствии утвердившегося в непричинении зла прекращается всякая вражда [в других].

4. Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.

5. Чем более вы внимательны, тем более дружеское отношение к себе вы вызы-ваете своим присутствием.

6. При упрочении в ахимсе в его присутствии прекращение вражды.

7. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность.

8. В присутствии утвердившего ненасилие всякая вражда прекращается.

9. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.

10. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе [в любом живом существе].

11. При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.

Сутра 36. (Глава 2. Садханапада)

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्

satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam

1. Когда совершенствуется правдивость в отношении всех, действенность слов и поступков будет сразу же видна.

2. Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.

3. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.

4. Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарён-ным наградами для действий.

5. Человек, которому свойствен высокий уровень правильного общения, не по-терпит неудачу в своих действиях.

6. При упрочении в сатье — власть над результатами действий.

7. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

8. Когда правдивость утверждена, действия и их плоды зависят (от неё).

9. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков под-властны ему.

10. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.

11. При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, все-цело зависящие от него.

Сутра 37. (Глава 2. Садханапада)

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्

asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam

1. Когда совершенствуется воздержание от воровства, йог может иметь всё, что желает.

2. Соблюдая обет «не укради», йог получает все богатства.

3. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.

4. Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.

5. Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным.

6. При упрочении в астее — приход всех сокровищ.

7. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].

8. [У того, кто] утвердил неприсвоение чужого, появляются все богатства.

9. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

10. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путём получит любое богатство.

11. При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности.

Сутра 38. (Глава 2. Садханапада)

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः

brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ

1. А устранением несдержанности приобретается энергия.

2. Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.

3. Утверждением в воздержании приобретается энергия.

4. Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.

5. В лучшем своём проявлении умеренность вырабатывает высшую индивиду-альную жизненную силу.

6. При упрочении в брахмачарье — обретение энергии (вирья).

7. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

8. Утверждением полового воздержания появляется сила.

9. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

10. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.

11. При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья.

Сутра 39. (Глава 2. Садханапада)

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः

aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ

1. Когда совершенствуется воздержание от жадности, приходит понимание за-кона возрождения.

2. Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни.

3. Утвердившись в неприятии даров он [йог] получает вспоминание о прошед-шей жизни.

4. Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), «знание о том, как» и «после чего» о его рождениях [приходит к нему].

5. Тот, кто не жадный, пребывает в безопасности. У него есть время глубоко за-думаться. Он полностью понимает себя.

6. При утверждении в апариграхе — осознание, каковы были и будут существования (джанма).

7. При твёрдости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением.

8. Утверждением нежадности узнается процесс рождений [и перевоплощений].

9. Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

10. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.

11. По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда [приходит] рождение.

Сутра 40. (Глава 2. Садханапада)

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः

śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ

1. Внутреннее и внешнее очищение даёт отстранение от формы — как своей собственной так и всех форм.

2. Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.

3. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.

4. От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.

5. Если чистоплотность уже развита, она открывает то, что должно постоянно поддерживаться и что остаётся вечно чистым. Всё загнивающее — внешнее. Всё чистое — внутри нас.

6. Вследствие очищения — отвращение к собственному телу и отсутствие контакта с другими телами.

7. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

8. От очищения своего тела [возникает] нежелание контактировать с другими [телами].

9. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.

10. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с другими.

11. От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.

Сутра 41. (Глава 2. Садханапада)

सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च

sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca

1. Через очищение также приходят спокойствие духа, концентрация, подчинение органов и способность видеть Я.

2. Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.

3. Возникает также очищение Саттвы, весёлое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.

4. Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь «Я» (Атма-даршана-йогьятва) [приходят].

5. Личность становится способной размышлять о глубинных основах своей индивидуальности, в том числе и об источнике восприятия, не позволяя чувствам затуманить эти рассуждения. Человек освобождается от превратного понимания, накопленного в прошлом.

6. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.

7. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

8. Очищением [своего] бытия [достигается] безмятежность ума, направленность его на одно, овладение своими чувствами и подготовленность к восприятию [своего] «Я» (Атма).

9. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.

10. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.

11. Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.

Сутра 42. (Глава 2. Садханапада)

सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः

santoṣādanuttamasukhalābhaḥ

1. В результате удовлетворённости достигается блаженство.

2. Удовлетворённость даёт величайшее счастье.

3. Из довольства происходит высшее счастье.

4. От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.

5. Результатом удовлетворённости является полное счастье.

6. Вследствие удовлетворённости — достижение высшего блаженства.

7. Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья.

8. Довольством [тем что есть] приобретается высшее счастье.

9. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

10. Из удовлетворённости приходит высшее счастье.

11. Непревзойдённое счастье приходит от практики удовлетворённости.

Сутра 43. (Глава 2. Садханапада)

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः

kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ

1. С огненным устремлением и устранением всей нечистоты приходит совер-шенствование телесных сил, а также чувств.

2. Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путём их очищения.

3. Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.

4. От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.

5. Удаление нечистоты позволяет телу функционировать более эффективно.

6. Вследствие тапаса, благодаря уничтожению нечистоты — совершенства тела и индрий.

7. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.

8. Совершенство тела и чувств [достигается] самодисциплиной (аскетизмом), устраняющей нечистоту.

9. Посредством тапаса [очистительных действий], вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

10. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъесте-ственные чувства.

11. Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.

Сутра 44. (Глава 2. Садханапада)

स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः

svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ

1. Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым).

2. Повторением мантры реализуется избранное божество.

3. Повторением «мантрама» достигается восприятие присутствия призываемого божества.

4. От Изучения (Свадхьяя) [происходит] союз с заботящимся Божеством.

5. Размышления, развитые до высочайшей степени, приближают человека к высшим силам, и это способствует пониманию наиболее сложного.

6. Вследствие свадхьяи — контакт с желаемым божеством.

7. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.

8. Изучением [йоги] достигается связь с почитаемым божеством.

9. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.

10. Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.

11. Путем само-обозревания достигается соединение с желаемым божеством.

Сутра 45. (Глава 2. Садханапада)

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्

samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt

1. Служением Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).

2. Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.

3. Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.

4. От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.

5. Обращение к Богу способствует полному пониманию любого выбранного объекта.

6. Вследствие ишвара-пранидханы достижение самадхи.

7. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

8. А деланием Ишвары побудителем всех своих действий [достигается] совершенство Самадхи.

9. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

10. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

11. Успех в трансе приходит путём полного смирения перед Богом.

Сутра 46. (Глава 2. Садханапада)

स्थिरसुखमासनम्

sthirasukhamāsanam

1. Принимаемая поза должна быть устойчивой и лёгкой.

2. Поза должна быть прочной и приятной.

3. Положение тела есть то, которое твёрдо и приятно.

4. Положение (Асана) — это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.

5. Асана должна обладать двойным свойством: смертностью и расслабленностью.

6. Устойчивая и удобная поза есть асана.

7. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

8. Асана (поза тела) должна быть устойчива и приятна.

9. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

10. Асаны — это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.

11. Поза должна быть устойчивой и удобной.

Сутра 47. (Глава 2. Садханапада)

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्

prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām

1. Устойчивость и лёгкость позы достигается настойчивым лёгким усилием и сосредоточением ума на бесконечном.

2. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.

3. Путём лёгкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твёрдым и приятным.

4. С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Без-граничного) [это положение] выполняется.

5. Эти качества могут быть достигнуты распознаванием и наблюдением за ре-акцией тела и дыхания на различные позы, составляющие практику асаны. Однажды познанные, эти реакции могут контролироваться шаг за шагом.

6. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).

7. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном [Асана достигается].

8. Устранение напряжения [тела] [даёт] достижение бесконечного.

9. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

10. При лёгком усилии и размышлении о бесконечном.

11. Путём ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овладевается асана.

Сутра 48. (Глава 2. Садханапада)

ततो द्वन्द्वानभिघातः

tato dvandvānabhighātaḥ

1. Когда это достигается, пары противоположностей более не ограничивают.

2. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.

3. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.

4. Отсюда отсутствие беспокойства от пар [противоположностей] (Двандва).

5. Если правильно следовать этим принципам, практика асаны поможет мини-мизировать влияние внешних факторов на тело, таких, как возраст, климат, диета и работа.

6. В результате — невоздействие противоположностей.

7. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей.

8. Тогда прекращаются беспокойства от двойственности.

9. После этого уже не тревожат двойственности.

10. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

11. Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.

Сутра 49. (Глава 2. Садханапада)

तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः

tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ

1. Когда достигается правильная поза (асана), следует правильное управление праной и правильный вдох и выдох при дыхании.

2. За этим следует регулирование вдохов и выдохов.

3. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.

4. Далее следует «Регуляция Дыхания» (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).

5. Пранаяма — это сознательное, обдуманное регулирование дыхания, заме-няющее неосознанные дыхательные движения. Оно возможно только после осознанного овладения практикой асан.

6. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха–выдоха.

7. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].

8. Будучи там (в избранной асане), прекращай движение вдоха и выдоха. Это Пранаяма.

9. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

10. Это следует сочетать с пранаямой — правильными движениями при вдохе и выдохе.

11. После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movement) вдоха и выдоха.

Сутра 50. (Глава 2. Садханапада)

वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः

vāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ

1. Правильное управление праной (или жизненными потоками) бывает внешнее, внутреннее или неподвижное; зависит от места, времени и количества, а также бывает растянутым или кратким.

2. Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.

3. Его видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, опре-деляемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.

4. [Эта Регуляция Дыхания] является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя — Пуракой; неподвижная — Кумбхакой).

5. Она включает в себя регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. Управление этими тремя процессами достигается модуляцией их длительно-сти и сохранением этих параметров на некоторое время с одновременным вовлечением мышления в этот процесс. Все компоненты дыхания (вдох, выдох и задержка дыхания) должны быть длительными и ровными.

6. Её модификация — внешняя, внутренняя и «задержанная», регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учётом всего этого она становится длительной и тонкой.

7. [Она] проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

8. Проявления [формы] Пранаямы [бывают] внешними, внутренними и неподвижными (вдох, выдох и задержка дыхания). Они [бывают] продолжительными или короткими и количество их регулируется в зависимости от места и времени.

9. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

10. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительно-сти и объёму; короткое и длинное.

11. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продлённой и тонкой.

Сутра 51. (Глава 2. Садханапада)

वाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः

vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ

1. Есть и четвёртая стадия, которая превосходит имеющие дело с внутренними и внешними фазами.

2. И четвёртое — сдерживание праны путём сосредоточения на объекте внутри или снаружи.

3. Четвёртый есть подчинение праны, направлением её на внешние, или внутренние предметы.

4. Четвёртая (Регуляция Дыхания) — та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. [Это Кумбхака второго вида].

5. Тогда дыхание выходит за уровень сознания.

6. Четвёртая модификация пранаямы — за пределами внешнего и внутреннего.

7. Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

8. Четвёртый [вид Пранаямы] выходит за пределы внешней и внутренней областей.

9. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвёртая.

10. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.

11. Четвёртая пранаяма — это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.

Сутра 52. (Глава 2. Садханапада)

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्

tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam

1. Посредством её то, что скрывает свет, постепенно удаляется.

2. Этим путём уменьшается сокрытие света читты.

3. Этим ослабляется заслонение света Читты.

4. Тогда разрушается то, что прячет свет.

5. Регулярное выполнение упражнений пранаямы уменьшает помехи, затемня-ющие ясное восприятие.

6. В результате уничтожается то, что скрывает свет.

7. Благодаря ей разрушается препятствие для света.

8. Этим разрушается завуалированность света.

9. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

10. Чтобы не заслонять свет в сознании.

11. Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.

Сутра 53. (Глава 2. Садханапада)

धारणासु च योग्यता मनसः

dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ

1. И ум приготовляется к сосредоточенной медитации.

2. Теперь ум готов к дхаране.

3. Сознание становится способным к Дхаране.

4. Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

5. Разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель.

6. И достигается способность ума к дхаране.

7. И пригодность манаса к концентрации.

8. И ум (Манас) становится причастным к Дхаране (концентрации внимания).

9. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

10. И сознание готово к Самадхи.

11. И [через пранаяму развивается] годность ума для концентрации.

Сутра 54. (Глава 2. Садханапада)

स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः

svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ

1. Отвлечение (или пратьяхара) — это подчинение чувств мыслящим принципом и их вывод из того, что до тех пор было их объектом.

2. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.

3. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятие формы материи-сознания.

4. Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на [сдержанный] Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).

5. Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом.

6. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.

7. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — [это и есть] отвлечение.

8. Когда чувства следуют естественной природе сознания (Читты) без соединения со своими объектами — [это] Пратьяхара.

9. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

10. Органы можно расслабить путём перенесения их форм в сознание.

11. Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.

Сутра 55. (Глава 2. Садханапада)

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्

tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām

1. В результате этих мер следует полное подчинение органов чувств.

2. Так достигается полное подчинение органов.

4. Из этого следует высшая стадия «подчинения чувств».

5. Тогда чувства становятся управляемыми.

6. В результате — полнейшее подчинение индрий.

7. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

8. Из этого [возникает] высочайший контроль над чувствами.

9. Это ведёт к полному господству над чувствами (индриями).

10. Отсюда придёт великое искусство управления всеми чувствами.

11. Это есть высшее господство над органами чувств [посредством пратьяхары].

ГЛАВА 3

1. ДОСТИГНУТОЕ ЕДИНСТВО И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ

2. СИЛЫ

3. О СИЛАХ

4. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА

5. ВИБХУТИПАДА

6. О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ

7. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

8. ЧАСТЬ О МОГУЩЕСТВЕ

9. ВИБХУТИПАДА ИЛИ О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

10. СИЛЫ

11. ВИБХУТИ ПАДА

Глава 3. Вибхутипада

Сутра 1. (Глава 3. Вибхутипада)

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा

deśabandhaścittasya dhāraṇā

1. Сосредоточение — это фиксация читты (умственной материи) на определённом объекте. Это дхарана.

2. Дхарана — сосредоточение ума на определённом объекте.

3. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определённом предмете.

4. Концентрация (Дхарана) — это фиксация Ума на определённом месте.

5. Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остаётся стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.

6. Дхарана — фиксация читты на определённом пункте.

7. Концентрация есть фиксация сознания на [определённом] месте.

8. Дхарана (концентрация) — удержание сознания на одном объекте.

9. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определённое.

10. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.

11. Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному местоположению.

Сутра 2. (Глава 3. Вибхутипада)

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्

tatra pratyayaikatānatā dhyānam

1. Поддерживаемое сосредоточение (дхарана) — это медитация (дхьяна).

2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.

3. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.

4. Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непре-рывности созерцания того [места].

5. Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.

6. Дхьяна — непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].

7. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

8. Дхиана (медитация) — непрерывное погружение туда [в объект].

9. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.

10. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.

11. Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна.

Сутра 3. (Глава 3. Вибхутипада)

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः

tadeva̱rthama̱tranirbha̱sam svaru̱pashu̱nyamiva sama̱dhih

1. Когда читта становится поглощённой в то, что является реальностью (т.е. той идеей, которая воплощена в форме), и не знает отделённости или личного я, тогда это созерцание или самадхи.

2. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.

4. То же самое, появляющееся в форме объекта [на котором медитировали] и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).

5. Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Всё остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом (самадхи).

6. Когда же она освещает лишь объект (артха), как бы лишённая собственной природы, — это самадхи.

7. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишённое собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

8. Самадхи — пустота собственной природы сияния сущности объекта.

9. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).

10. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.

11. Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости.

Сутра 4. (Глава 3. Вибхутипада)

त्रयमेकत्र संयमः

trayamekatra saṁyamaḥ

1. Когда сосредоточение, медитация и созерцание составляют одно последовательное действие, тогда достигается самьяма.

2. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.

3. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.

4. Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогла-сование (Самьяму).

5. Если эти процессы устойчиво направлены на один и тот же объект, тогда их называют самьямой.

6. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.

7. Три вместе — санъяма.

8. Эти три вместе (Дхарана, Дхиана, Самадхи) — Самьяма.

9. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).

10. А все три образуют Самьяму.

11. Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму.

Сутра 5.

तज्जयात्प्रज्ञालोकः

tajjayātprajñālokaḥ (Глава 3. Вибхутипада)

1. Как результат саньямы приходит сияние света.

2. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

3. Достижением этого приобретается опыт знания.

4. От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.

5. Исследование самьямой выбранного объекта ведёт к полному постижению объекта во всех его аспектах.

6. От овладения ею — свет мудрости.

7. Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.

8. Достижение этого — свет знания.

9. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).

10. При её создании наступает просветление.

11. С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.

Сутра 6. (Глава 3. Вибхутипада)

तस्य भूमिषु विनियोगः

tasya bhūmiṣu viniyogaḥ

1. Это просветление постепенно; оно развивается шаг за шагом.

2. Это следует делать постепенно.

3. Им следует пользоваться постепенно.

4. К ней обращаются по стадиям.

5. Самьяма должна развиваться постепенно.

6. Её применение — ступень за ступенью (бхумишу).

7. Её применение [осуществляется] постадийно.

8. Используй его (этот свет) как образец.

9. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.

10. Они (Дхарана, Дхияна, Самадхи) должны использоваться последовательно [на одном объекте].

11. Тот [свет более высокого сознания] следует применять к различным более тонким состояниям сознания.

Сутра 7. (Глава 3. Вибхутипада)

त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः

trayamantaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ

1. Эти последние три средства йоги имеет более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие.

2. Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшество-вавшие им.

3. Эти три ближе, чем предыдущие.

4. Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.

5. В сравнении с первыми пятью компонентами йоги (сутра 2-29), три последних (сутры 3-1, 2, 3) являются более сложными.

6. [Эти] три [элемента] — более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

8. Эти три («внутренние» стадии Йоги — Дхарана, Дхиана, Самадхи) более родственны, чем предыдущие [стадии].

9. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не-насилия, правдивости, не-присвоения чужого, безбрачия и не-принятия даров).

10. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.

11. Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.

Сутра 8. (Глава 3. Вибхутипада)

तदपि वहिरङ्गं निर्वीजस्य

tadapi vahiraṅgaṁ nirvījasya

1. Однако даже эти три являются внешними по отношению к истинной медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от эффектов, вызываемых распознающей природой читты (или умственной материи).

2. Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».

3. Но даже они внешние относительно лишённой семени Самадхи.

4. Даже так, это является «внешним» к «бесплодному» (нирбиджа) (Аб-страктному Союзу).

5. Состояние, когда разум свободен от впечатлений и не существует ничего, чего бы он не мог достичь (нирбиджах самадхи), более сложное, чем состояние направленности на объект (самадхи).

6. Но даже они — внешни [относительно] самадхи-без-семени.

7. И они же — внешние [средство сосредоточения], «лишнего семени».

8. Но для Нирбиджа Самадхи (Самадхи «без семени») и эти три стадии — внешние.

9. Но даже они внешни [относительно] самадхи без семени (нирбиджа).

10. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.

11. То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.

Сутра 9. (Глава 3. Вибхутипада)

व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः

vyutthānanirodhasaṁskārayorabhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ

1. Последовательность умственных состояний следующая: ум реагирует на видимое; затем следует момент умственного контроля. Затем следует момент, в который читта (умственная материя) отвечает на оба этих фактора. Наконец они уходят и воспринимающее сознание обладаёт полной властью.

2. При подавлении возбуждённых впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.

3. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами знания.

4. Когда имеет место подавление реакций «активного конкретного» состояния и появляется реакция «Сдерживания», Ум становится связанным со «сдержан-ным» состоянием; это состояние «сдержанности» (ниродха) — (Ума).

5. Разуму свойственны два состояния, базирующихся на двух различающихся тенденциях. Это внимание и рассеянность. Однако в любой момент прева-лирует только одно из них, и это состояние влияет на поведение индивидуума.

6. Подавление самскар «бодрствования» (вьюттхана) и проявление самскар «прекращения» (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) «прекращения» — ниродхическая модификация [ума].

7. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии.

8. В состоянии подавления последовательности моментов (потока) сознания подавляется возникновение и исчезновение впечатлений (и вместе с этим) подавляется и мятежность сознания.

9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.

10. Когда путём медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.

11. Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами.

Сутра 10. (Глава 3. Вибхутипада)

तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्

tasya praśāntavāhitā saṁskārāt

1. Культивирование этой привычки ума в конечном счёте приводит к постоянству духовного восприятия.

2. Привычка делает состояние прочным.

3. Течение этого укрепляется привычкою.

4. Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).

5. В результате постоянных и непрерывных упражнений разум может научиться оставаться в состоянии внимания длительное время.

6. Его спокойное течение — вследствие самскар [прекращения].

7. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

8. Поток впечатлений успокаивается.

9. От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.

10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.

11. Поток ниродха паринамы становится спокойным путём повторения отпечатка [символа].

Сутра 11. (Глава 3. Вибхутипада)

सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः

sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ

1. Установление этой привычки и удержание ума от его склонности к созданию мыслеформ в конечном счёте приводит к постоянной способности со-зерцать.

2. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.

3. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.

4. Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является «состоянием Союза» Ума (Самадхи паринама читты).

5. Разум выбирает между возможностью интенсивной концентрации и состоянием, когда альтернативные объекты могут привлечь его внимание.

6. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) — это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

7. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.

8. В сознании, изменяющемся в Самадхи, нарастает разрушение множествен-ности [объектов и их значений] и возрастает однонаправленность.

9. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.

10. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.

11. Самадхи паринама — это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума.

Сутра 12. (Глава 3. Вибхутипада)

ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः

tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ

1. Когда умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает состояние однонаправленности.

2. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.

3. Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.

4. После того, как «бездействующее» и активное состояния Ума одинаково при-знаны — это его «Состояние Концентрации» (Экаграта паринама читты).

5. Мышление достигает стадии, когда связь с объектом становится основатель-ной и постоянной. Перестают появляться помехи.

6. Далее, при равности (неотличии) «утихших» и «возникших» идей-импульсов (пратьяя) — модификация ума, [характеризующаяся] единонаправлен-ностью (экаграта-паринама).

7. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

8. Состояние однонаправленности сознания — наполнение сознания прошлым и настоящим, уравновешенными в нём (в сознании).

9. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

10. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.

11. Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума.

Сутра 13.

एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः

etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ

1. Этим процессом познаются и осознаются аспекты каждого объекта, их характеристики (или форма), их символическая природа и их особенное использование в условиях времени (стадия развития).

2. Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.

3. Этим объясняется троякое превращение форм времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.

4. Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) «условия» (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).

5. Как уже установлено, разум пребывает в различных состояниях [в соответствии с которыми возникают различные отношения, возможности и манеры поведения индивидуума]. Можно также сказать, что изменения могут происходить во всех объектах восприятия и в ощущениях. Подобные изменения могут происходить на различных уровнях и под воздействием различных внешних факторов, таких, как время или наши умственные способности.

6. Этими [афоризмами] описаны модификации дхармы, лакшаны и «состояния» в элементах (бхута) и индриях.

7. Тем самым объяснены изменения качественной определённости, отличных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

8. Этим объясняются превращения свойств, качеств и состояний органов чувств и [пяти] элементов.

9. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.

10. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.

11. Этим же объясняются паринамы [а именно природы, характера и состояния] в элементах и органах чувств.

Сутра 14. (Глава 3. Вибхутипада)

शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी

śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī

1. Приобретаются характеристики любого объекта, проявленные или латентные.

2. Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, на-стоящие и будущие.

3. То, на что действует превращение, прошлое, настоящее, или то, которое ещё должно проявиться, есть условное.

4. То, что соотносится с «неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)» (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть «объект» (дхарми).

5. Субстанция содержит все свои характеристики. В зависимости от конкретно принимаемой ею формы, соответствующие этой форме характеристики становятся очевидными. Но какие бы формы и какие бы характеристики субстанции ни проявлялись в данное время, существует база, содержащая все характеристики. Некоторые проявлялись в прошлом, некоторые очевидны в настоящее время, другие проявят себя в будущем.

6. «Носитель дхарм» (дхарми) — то, чему присущи «утихшие», «возникшие» и неопределимые дхармы.

7. Носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определённость.

8. Состояния [сознания] следуют за свойствами — теми, что не проявлены; которые есть и которые будут.

9. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или ещё неназванные признаки [дхармы].

10. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.

11. Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, активных или не проявленных.

Сутра 15. (Глава 3. Вибхутипада)

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः

kramānyatvaṁ pariṇāmānyatve hetuḥ

1. Эта стадия развития отвечает за различные видоизменения изменчивой психической природы и мыслящего принципа.

2. Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.

3. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.

4. Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).

5. Изменяя порядок или последовательность изменении, можно модифициро-вать характеристики одного типа в характеристики другого типа.

6. Различия в последовательностях (дхарм) — причина различий в модификациях (паринама).

7. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.

8. Причина других изменений — другой порядок (составных элементов).

9. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

10. Последовательные перемены есть причина эволюции.

11. Различие в процессе последовательности есть причина в преобразовании.

Сутра 16. (Глава 3. Вибхутипада)

परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्

pariṇāmatrayasaṁyamādatītānāgatajñānam

1. Через сосредоточенную медитацию на тройственной природе всякой формы приходит откровение о том, что было и что будет.

2. Практикуя самьяму на трёх типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.

3. Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.

4. От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.

5. Самьяма на процесс изменения (как на него может воздействовать время и другие факторы) развивает знание о прошлом и будущем.

6. Благодаря самьяме над тремя модификациями знание прошлого и будущего.

7. Благодаря санъяме на трёх изменениях [возникает] знание прошлого и будущего.

8. Самьямой над тремя превращениями (свойств, качеств и состояний) — [достигается] знание прошлого, и будущего.

9. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джняна) о прошлом и будущем.

10. Самьяма над тремя родам изменений даёт знание прошлого и будущего.

11. При выполнении самьямы на трёх преобразованиях [появляется] знание прошлого и будущего.

Сутра 17. (Глава 3. Вибхутипада)

शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम्

śabdārthapratyayānāmitaretarādhyāsātsaṅkarastatpravibhāgasaṁyamātsarv abhūtarutajñānam

1. Звук [или слово], которое это (объект) обозначает и воплощённая духовная сущность (или идея) часто путаются в уме воспринимающего. Сосредоточенной медитацией на этих трёх аспектах достигают [интуитивного] понимания звука, издаваемого всеми формами жизни.

2. Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.

3. Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкно-венно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

4. Среди i) слова, ii) значения, iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее «наложение», отсюда смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходит-ся на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.

5. Исследование самьямой взаимодействия между языками, идеями и объектом заключается в исследовании индивидуальных, характеристик объектов, средств описания объектов и идей и их культурного влияния на мышление описывающих их личностей. Посредством этого мы сможем обнаружить наиболее точный и эффективный способ коммуникации, не зависящий от лингвистических, культурных и прочих, барьеров.

6. Звук (слово), его объект и мыслеобраз [объекта] (пратьяя) [представляют собой] «смесь» — вследствие взаимоналожения (адхьяса); благодаря самьяме над её элементами — понимание [смысла] звуков, [издаваемых] всеми существами.

7. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

8. Знание звуков всех живых существ — [достигается] самьямой над словом, значением и идеей, которые обычно] смешаны друг с другом, поскольку они совмещены.

9. Слово, предмет и идея проявляются как одно (санскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

10. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.

11. Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самьямы на [каждом из] них в отдельности [появляется] знание речи всех существ.

Сутра 18. (Глава 3. Вибхутипада)

संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम्

saṁskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānam

1. Знание прежних воплощений становится доступным, когда приобретается способность видеть мыслеобразы.

2. Сосредоточение на впечатлениях даёт знание прошлой жизни.

3. Различением впечатлений — знание прошлой жизни.

4. От непосредственного восприятия Реакций (самскары) [приносимой схожде-нием на них Дисциплины] следует знание о своих предыдущих рождениях.

5. Исследование самьямой привычек и тенденций приводит к их источнику. Соответственно, индивидуум обретает глубокое знание своего прошлого.

6. Вследствие непосредственного восприятия самскар — знание прежних су-ществований (джати).

7. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых перерождений.

8. [Знание прошлых] рождений и состояний жизни [приходит] от наполнения непосредственным восприятием Санскар (отпечатков в сознании).

9. Восприятие ощущений (санскар) даёт знание предшествующих рождений.

10. При мысленном представлении различных образов приходит знание о [своих] прошлых жизнях.

11. Путем прямого восприятия отпечатков [появляется] знание предыдущих рождений.

Сутра 19. (Глава 3. Вибхутипада)

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्

pratyayasya paracittajñānam

1. Сосредоточенной медитацией мыслеобразы в умах других людей становятся очевидными.

2. Сосредоточение на знаках чужого тела даёт знание ума другого человека.

3. Совершением Самаямы над признаками чужого тела — знание его сознания.

4. От [Дисциплины, сходящейся на] прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.

5. Исследование самьямой изменений, возникающих в собственном мышлении, развивает способность остро замечать детали состояния мышления других.

6. [Благодаря самьяме] над мыслеобразами (пратьяя) — знание других умов (пара-читта-джнянам).

7. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности.

8. [Самьямой] над мыслями [достигается] знание [сущности] сознания других [людей].

9. Самьямой достигается знание других умов.

10. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.

11. Путём выполнением самьямы на пратьяях [приобретается] знание умов других.

Сутра 20. (Глава 3. Вибхутипада)

न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्

na ca tatsālambanaṁ tasyāviṣayībhūtatvāt

1. Однако объект этих мыслей не очевиден воспринимающему, он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.

2. Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.

3. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самаямы.

4. Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).

5. Нет. Причина состояния разума индивидуума находится вне области наблюдения другого индивидуума.

6. Но основа (аламбана) этих [мыслеобразов] остаётся непознанной, поскольку она не была сделана объектом [самьямы].

7. Но не вместе с её опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания].

8. Но это [знание] — не содержание [ума других людей], так как это [содержание] не соответствует существующим [на самом деле] элементам.

10. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

11. Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы.

Сутра 21. (Глава 3. Вибхутипада)

कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम्

kāyarūpasaṁyamāttadgrāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsamprayoge’ntardhānam

1. Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, свойства тела, делающие его видимым человеческому глазу, отрицаются (или выводятся) и йог может сделать себя невидимым.

2. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.

3. Совершением Самаямы над формою тела при устранении способности восприятия образов и отделения способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.

4. От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взве-шенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым — отсюда следует «Исчезновение» (Невидимость) тела Йога.

5. Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.

6. Благодаря самьяме над цветоформой тела (кая-рупа) с прекращением [в результате этого] способности её восприятия при отсутствии контакта органа зрения со светом — невидимость [тела йогина].

7. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении её способности быть воспринимаемой в результате прекращения контактов между органом зрения и светом [возникает] невидимость.

8. Самьямой на форме тела [достигается] способность к прекращению восприятия [тела], так как свет [отраженный от тела] не контактирует с глаза-ми [других людей]. [Это] способность быть невидимым. Этим (практикой самьямы) объясняется и отсутствие внутреннего звука (неслышимость, со-путствующая невидимости).

9. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

10. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервётся и тело Йога исчезнет.

11. Путём выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым).

Сутра 21.1. (Глава 3. Вибхутипада)

etena shabda̱dyantardha̱nam uktam 11. Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.

Сутра 22 (Глава 3. Вибхутипада)

सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा

sopakramaṁ nirupakramaṁ ca karma tatsaṁyamādaparāntajñānamariṣṭebhyo vā

1. Карма (или последствия) бывает двух видов: безотлагательная карма и буду-щая карма. Совершенно сосредоточенной медитацией на них, йог познаёт срок своего опыта в трёх мирах. Это знание приходит также и из признаков.

2. Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.

3. Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самаяму над нею, или посредством знаков, называемых Ариштха, — предзнаменования, — йоги знают точное время разлучения со своими телами.

4. «Кармический Осадок» бывает: i) активным и ii) неактивным; — от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.

5. Результаты действий могут проявляться немедленно либо с опозданием. Исследование самьямой этого вопроса может дать возможность предсказывать ход будущих действий и даже собственную смерть.

6. Карма [двух видов]: приносящая плоды скоро и медленно; благодаря самьяме над этим — знание о [времени] кончины. Или же [это знание достигается] посредством [самьямы] над предзнаменованиями смерти.

7. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дур-ных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

8. Судьба бывает быстрая и медленная по своим последствиям. Самьяма на этих [двух видах судьбы] даёт знание о смерти, а также о предзнаменованиях.

9. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путём самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

10. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

11. Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти.

Сутра 23. (Глава 3. Вибхутипада)

मैत्र्यादिषु बलानि

maitryādiṣu balāni

1. Единение с другими достигается однонаправленной медитацией на трёх состояниях чувства — сострадании, нежности и бесстрастии.

2. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспе-вает в развитии в себе этих качеств.

3. Совершением Самаямы над дружбой и прочем приобретаются различные силы.

4. [От Дисциплины, сходящейся на] Дружелюбии и покое — вытекают силы.

5. Различные качества, такие, как дружелюбие, сочувствие, удовлетворённость, могут быть исследованы самьямой. Это позволяет узнать, как укрепить вы-бранное качество.

6. [Благодаря самьяме] над доброжелательностью и т. д. [приобретается нео-бычная сила] доброжелательности и т. д.

7. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

8. [Самьямой] на дружелюбии [приобретается] душевная сила.

9. Путём самьямы над дружелюбием приходит сила.

10. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.

11. С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.

Сутра 24. (Глава 3. Вибхутипада)

बलेषु हस्तिबलादीनि

baleṣu hastibalādīni

1. Медитация, однонаправленно сконцентрированная на силе слона, пробудит эту силу или свет.

2. Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.

3. Совершением Самаямы над силой слона и т.п. йогом приобретается соответствующая сила.

4. [От Дисциплины, сходящейся на] силе различных видов, следует сила слона и других животных.

5. Исследование самьямой физической силы слона может дать силу слона.

6. [Благодаря самьяме] над силами — сила слона и т. п.

7. [Благодаря санъяме] на силах [возникают] сила слона и прочие [силы].

8. Самьямой над силой слона [приобретается соответствующая] сила.

9. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.

10. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.

11. Самьямой на силе слона и т. д. [развивается] соответствующая сила.

Сутра 25. (Глава 3. Вибхутипада)

प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्

pravṛttyālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam

1. Совершенно сосредоточенная медитация на пробуждённом свете даёт сознание того, что тонко, скрыто или удалённо.

2. Сосредоточение на Сияющем Свете даёт знание тонкого, отдалённого, загороженного препятствиями.

3. Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утончённого, заграждающего и удалённого.

4. От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.

5. Направление разума на исследование самой жизненной силы посредством самьямы и удержание этого направления даёт возможность постигать тонкие различия и понимать, что мешает глубокому изучению.

6. Благодаря применению света сверхчувственных способностей — знание о тонком, скрытом и [чрезвычайно] удалённом.

7. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удалённых [объектов].

8. Знание далеких скрытых и тонких объектов [достигается] направлением внимания на происхождение этих объектов.

9. Знание тонкого, скрытого и удалённого достигается созерцанием надфизи-ческих способностей (правритти).

10. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всём утончённом, скрытом, отдалённом.

11. Знание тонкого, скрытого или удалённого [объекта] достигается путём распространения света сверхфизической способности.

Сутра 26. (Глава 3. Вибхутипада)

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्

bhuvanajñānaṁ sūrye saṁyamāt

1. Через медитацию, однонаправленно фиксированную на солнце, придёт сознание (или знание) семи миров.

2. Сосредоточение на Солнце даёт знание мира.

3. Совершением Самаямы над солнцем — познание миров.

4. От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.

5. Исследование самьямой солнца даёт обширные знания о планетных систе-мах и областях космоса.

6. Благодаря самьяме над «солнцем» — знание миров [вселенной].

7. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

8. Самьямой на солнце [достигается] знание миров, 9. Путём осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.

10. При Самьяме о Солнце — знание о мире.

11. Знание солнечной системы достигается путём выполнения самьямы на солнце.

Сутра 27. (Глава 3. Вибхутипада)

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्

candre tārāvyūhajñānam

1. Знание всех лунных форм возникает посредством однонаправленной медитации на луну.

2. Сосредоточение на Луне даёт знание звёзд.

3. Над луной — знание созвездий.

4. От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.

5. Исследование самьямой луны даёт глубокое знание положения звёзд в различное время.

6. [Благодаря самьяме] над «луной» — знание созвездий.

7. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звёзд.

8. [над] Луной — знание созвездий,

9. Над Луной — достигается знание звёздных сфер.

10. При Самьяме о Луне — знание звёзд и галактик.

11. Путём выполнения самьямы на луне достигается знание о положении звёзд.

Сутра 28. (Глава 3. Вибхутипада)

ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्

dhruve tadgatijñānam

1. Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звёзд.

2. Сосредоточение на Полярной звезде даёт знание о звёздном движении.

3. Над полярной звездой — движение звёзд.

4. От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.

5. Исследование самьямой Полярной звезды даёт знание об относительном перемещении звёзд.

6. [Благодаря самьяме] над полярной звездой знание движений [звёзд].

7. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

8. [а над] Полярной звездой — знание их [звёзд] путей.

9. Над Полярной звездой приходит знание движения звёзд.

10. На Полярной звезде — их движение.

11. Путём выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд.

Сутра 29. (Глава 3. Вибхутипада)

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्

nābhicakre kāyavyūhajñānam

1. Сосредоточенным вниманием на центре, называемым солнечным сплетением, достигают совершенного знания состояния тела.

2. Сосредоточение на окружности пупка даёт знание тела.

3. Над кругом пупка — познание телесного организма.

4. От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.

5. Исследование самьямой области пупка даёт знание о различных органах тела и их расположении.

6. [Благодаря самьяме] над набхи-чакрой — знание строения тела.

7. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

8. [Самьямой] над солнечным сплетением — знание устройства тела.

9. Над пупочным центром — достигается знание устройства тела.

10. На кружке пупка — знание о строении своего тела.

11. Путём выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание ор-ганизации тела.

Сутра 30. (Глава 3. Вибхутипада)

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः

kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ

1. Фиксируя внимание на горловом центре — прекращения голода и жажды.

2. Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на

ямке под горлом чувство голода пропадёт.

3. Над углублением у горла — прекращение голода.

4. От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.

5. Исследование самьямой горла даёт понимание причин возникновения жажды и голода. Это позволяет контролировать проявление их крайних симптомов.

6. [Благодаря самьяме] над углублением горла прекращение голода и жажды.

7. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

8. Самьямой над углублением у горла — прекращение голода и жажды.

9. Над точкой основания горла — происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.

10. На ямке у горла — уменьшение голода и жажды.

11. С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда.

Сутра 31. (Глава 3. Вибхутипада)

कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्

kūrmanāḍyāṁ sthairyam

1. Фиксацией внимания на трубке или нерве ниже горлового центра достигается равновесие.

2. Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.

3. Над нервом, называемым Курма, — устроенность тела.

4. (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.

5. Исследование самьямой области груди и исследование чувств, возникающих в этой области в различных физических и умственных состояниях, даёт средство оставаться стабильным и спокойным даже в стрессовых ситуациях.

6. [Благодаря самьяме] над курма-нади устойчивость (стхарьям).

7. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

8. Устойчивость [достигается самьямой] над Курма-нади (центр равновесия).

9. Над бронхами — достигается стойкость (стхайрьям).

10. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.

11. Устойчивость достигается самьямой на курма нади.

Сутра 32. (Глава 3. Вибхутипада)

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्

mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam

1. Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фо-кусируя свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.

2. Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.

3. Над сиянием около вершины головы — лицезрение Сиддхов.

4. [От сходящейся Дисциплины] на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).

5. Исследование самьямой источника высших умственных способностей индивидуума может развить сверхнормальные способности.

6. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы — видение сиддхов.

7. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

8. [Самьямой] над сиянием на верхушке головы [достигается] узнавание [людей, достигших] Сиддхи.

9. Над светом (джйоти) в голове даёт видение совершенных существ.

10. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.

11. Путём выполнения самьямы на свете короны над головой (сахасраре) достигается духовное видение мастеров йоги.

Сутра 33. (Глава 3. Вибхутипада)

प्रातिभाद्वा सर्वम्

prātibhādvā sarvam

1. Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.

2. Сила же пратибхи даёт всеведение.

3. Или силою Пратибха — всеведения.

4. Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции — всякая вещь.

5. Всё может быть понято. После каждой попытки возникает новое, спонтанное понимание.

6. Или всё [познаётся] благодаря пратибхе.

7. А благодаря интуитивному озарению [наступает] всё [ведение].

8. [Самьямой] над пониманием — всеведение.

9. Интуиция (пратибха) даёт знание всего.

10. Или сразу всё через божественное озарение.

11. Или всё [достигается] силой пратибхи (интуиции).

Сутра 34. (Глава 3. Вибхутипада)

हृदये चित्तसंवित्

hṛdaye cittasaṁvit

1. Понимание умственного сознания приходит из однонаправленной медитации на сердечном центре.

2. В сердце — знание ума многих людей.

3. В сердце — знание мыслей.

4. От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.

5. Исследование самьямой сердца вполне определённо проявляет качества ума.

6. [Благодаря самьяме] над сердцем — осознание читты.

7. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

8. [Самьямой над] сердцем — осознание [природы] сознания.

9. Над сердцем — обретается знание ума (читты).

10. Через сердце доступно знание о мыслях.

11. Путём выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.

Сутра 35. (Глава 3. Вибхутипада)

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासङ्कीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम्

sattvapuruṣayoratyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthatvātsvārt hasaṁyamātpuruṣajñānam

1. Переживание [пар противоположностей] происходит из неспособности души делать различие между личным я и пурушей (или духом). Вещественные формы существуют для пользования [и опыта] духовного человека. Из медитации на этом происходит интуитивное восприятие духовной природы [пуруши].

2. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.

3. Обладание получается через неразличение сил сдержанной души и Саттвы; оно действует на других: Самаяма над этим даёт знание Пуруши.

4. «Опыт» заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более [Свойство Саттвы] угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной [должно быть отличным от того, что относится к Свойству]; когда «Дисциплина» сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.

5. Разум, который изменяется, и Воспринимающий, который не изменяется, схожи, но имеют разный и различимый характер. Когда разум направлен вовне и машинально реагирует на объекты, возникает либо удовольствие, либо боль. Однако когда в определённый момент индивидуум начинает исследовать саму природу связи между Воспринимающим и восприятием, разум отсоединяется от внешних объектов, и тогда возрастает понимание самого Воспринимающего.

6. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует «для другого». Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя — постижение пуруши.

7. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом], поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

8. Самьямой на своей сущности и не сущности [достигается] знание Пуруши.

9. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.

10. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придёт понимание состояния безграничности.

11. Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путём самьямы на субъ-ектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.

Сутра 36. (Глава 3. Вибхутипада)

ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते

tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante

1. В результате этого опыта и медитации развиваются высшее слышание, осязание, зрение, вкус и обоняние, производя интуитивное знание.

2. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

3. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.

4. Отсюда вытекают [из ряда вон выходящие] Интуитивное, Слуховое, Осяза-тельное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.

5. Тогда личность начинает обладать экстраординарными способностями к восприятию.

6. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.

7. Из него возникает [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, вкуса и обоняния.

8. Отсюда (из Самьямы над Пурушей) рождаются: интуитивное знание, сверх-слышание, сверхосязание, ясновидение, чувство сверхвкуса, сверхобоняния.

9. Отсюда идёт интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.

10. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

11. Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.

Сутра 37. (Глава 3. Вибхутипада)

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः

te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ

1. Эти силы представляют препятствие к высшему духовному осознанию, но служат магическими силами в вещественных мирах.

2. Это — препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.

3. Это препятствия для самадхи, но они есть силы в земном состоянии.

4. Существуют препятствия на [пути] Союза; но совершенства в «отвлечённом состоянии».

5. Для индивидуума, который может вернуться к состоянию рассеянности, это экстраординарное знание и способности, полученные посредством самьямы, весьма ценны. Но для того, кто стремится к стабильному состоянию йоги, результаты самьямы сами по себе являются помехами.

6. Они — препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).

7. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробуждённом [состоянии сознания].

8. [Однако] когда сверхспособности пробуждены, они становятся препятствием для Самадхи.

9. Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному вовне.

10. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.

11. Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.

Сутра 38. (Глава 3. Вибхутипада)

बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः

bandhakāraṇaśaithilyātpracārasaṁvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ

1. Освобождением от причин привязанности через их ослабление и понимание режима переноса (вывода или ввода), умственная материя (или читта) может войти в другое тело.

2. Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.

3. Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.

4. От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум — [вытекает] Умственная способность входить в тело других персон.

5. Исследуя причины косности, поражающей разум личности, и исследуя средства смягчения этой косности, мы открываем огромные потенциальные возможности в преодолении собственных ограничений.

6. Вследствие ослабления причины связанности [кармой] и познания [способа] перемещения [читты] вхождение читты в другое тело.

7. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

8. При ослаблении причин и связей сознание входит в другие тела.

9. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

10. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.

11. Путём ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности.

Сутра 39. (Глава 3. Вибхутипада)

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च

udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca

1. Подчинением направленной вверх жизни (уданы) достигается освобождение из воды, тернистого пути, болота и сила вознесения.

2. Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.

3. Победою над током, называемым Удана, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.

4. От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также «вознесение» (восхождение).

5. Овладев силами, передающими ощущения от тела к разуму, можно управлять внешними стимулами. Например, кто-то может вытерпеть воздействие водой любой температуры или уколы колючками, или ходить по неустойчи-вой поверхности, или далее чувствовать себя таким же лёгким, как воздуш-ный шар.

6. Вследствие овладения уданой [благодаря самьяме] — несоприкосновение с водой, грязью, колючками и т. д., [также способность] произвольного выхода [из тела].

7. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхож-дения [на небо после смерти].

8. Овладев Уддана (вайю) [можно ходить] по воде, по болоту и по колючкам не контактируя [с ними] и побеждая [их].

9. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и несоприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.

10. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.

11. Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.

Сутра 40. (Глава 3. Вибхутипада)

समानजयाज्ज्वलनम्

samānajayājjvalanam

1. Подчинением саманы искра становится пламенем.

2. Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.

3. Победою над током Самана он окружается светом.

4. От контроля над Саманой вытекает лучезарность.

5. Овладев искусством управления саманой, можно научиться управлять температурой тела.

6. Вследствие овладения саманой — сияние [тела].

7. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

8. Овладев Самана (вайю) [можно видеть] светимость [живых существ].

9. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

10. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.

11. При господстве над самана вайю тело сияет.

Сутра 41. (Глава 3. Вибхутипада)

श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्

śrotrākāśayoḥ sambandhasaṁyamāddivyaṁ śrotram

1. Путём однонаправленной медитации на отношении между акашей и звуком, развивается орган внутреннего слышания.

2. Сосредоточение на связи между ухом и акашей даёт божественный слух.

3. Совершением Самаямы над отношением слуха к Акаше приобретается божественный слух.

4. От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.

5. Исследование самьямой связи между слуховым восприятием и пространством развивает исключительный слух.

6. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) — божественный слух (дивьям шротрам).

7. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

8. Самьямой над связыванием слуха и эфира достигается божественный слух.

9. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.

10. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.

11. Самьямой на отношении слуха и пространства [достигается] божественное слышание.

Сутра 42. (Глава 3. Вибхутипада)

कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्

kāyākāśayoḥ sambandhasaṁyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagamanam

1. Однонаправленной медитацией на отношении, существующем между телом и акашей, достигается вознесение из материи (трёх миров) и способность путешествия в космосе.

2. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется лёгким как пух, даёт йогу возможность подниматься в небо.

3. Совершением Самаямы над отношением Акаши и тела йог становится лёгким, как вата, и может ходить по воздуху.

4. От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от «соединения» [Ума в результате сходящейся Дисциплины] на жиз-нерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).

5. Исследовав самьямой связи между телом и пространством, а также иссле-довав свойства объекта, который может летать подобно хлопковому пуху, можно получить знания о перемещении в пространстве.

6. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на лёгкости хлопка — перемещение в пространстве.

7. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на лёгкости, [как у ваты, возникает способность] передви-жения в акаше.

8. Самьямой на связи тела с эфиром (достигается) лёгкость, (подобная) лёгкости хлопка и способность передвигаться в пространстве.

9. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о лёгкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

10. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя лёгким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.

11. Путём самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с лёгкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.

Сутра 43. (Глава 3. Вибхутипада)

वहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः

vahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ

1. Когда устраняется то, что скрывает свет, приходит состояние существования, называемое развоплощённым, освобождённое от видоизменения мыслящего принципа. Это состояние просветления.

2. Сосредоточение на «подлинных изменениях» ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.

3. Совершением Самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.

4. Когда функция [Ума] не «присвоена», она становится «Великой Бестелесной [Функцией]» отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).

5. Исследуя эти явления и развивая условия, при которых разум не искажает восприятие, мы достигаем экстраординарных способностей, с помощью которых можно исследовать другие разумы. Облака, мешающие правильному восприятию, уменьшаются до минимума.

6. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть «великое бестелесное» (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нём] — уничтожение «скрывающего свет».

7. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

8. Самьямой над «великой бестелесностью» внешние вибрации приобретают реальность. Этим [достигается] свет, разрушающий вуаль иллюзорности.

9. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

10. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего даёт великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.

11. В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.

Сутра 44. (Глава 3. Вибхутипада)

स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः

sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṁyamādbhūtajayaḥ

1. Однонаправленная медитация над пятью формами, принимаемыми каждым элементом, даёт господство над каждым элементом. Эти пять форм — гру-бая природа, элементальная форма, качество, проницаемость и основное назначение.

2. Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, даёт власть над элементами.

3. Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

4. От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъем-лемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах [вещей], вытекает «овладение материальными веществами (субстанциями)».

5. Исследование самьямой процесса происхождения материи во всех её формах, представлениях и используемых видах может развить способность управлять энергиями стихий.

6. Благодаря самьяме над «грубым» (стхула), «собственной природой» (сварупа), «тонким» (сукшма), «связью» (анвая) и над «обладающим целью» (артхаваттва) господство над элементами (бхута).

7. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «[великих] элементов».

8. Победа над [пятью] стихиями [достигается] самьямой над назначением и составом природы [этих] стихий — от грубых до тонких.

9. Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

10. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.

11. Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.

Сутра 45. (Глава 3. Вибхутипада)

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च

tato’ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasampattaddharmānabhighātaśca

1. Через это господство достигается утончённость и прочие сиддхи (или силы), а также телесное совершенство и свобода от всех помех.

2. Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, «прославление тела» и неразрушимость его качеств.

3. Отсюда происходит утонченность и прочие прославления тела и неразруша-емость телесных свойств.

4. Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), «Отсутствие препятствий Функций» (тад-дхарман-а-набхигхата).

5. Когда индивидуум может управлять энергиями стихий, они более не от-влекают его. Тело достигает совершенства и развиваются экстраординарные способности.

6. В результате этого — проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].

7. Как следствие этого — появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств [«великих элементов»].

8. Вследствие этого проявляется утончённость всего тела, его совершенство и понимание его неуничтожимости.

9. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

10. Это приносит утончённость, совершенство тела, нерушимость его свойств.

11. От этого [следует] появление анимы [и др. сил], совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела.

Сутра 46. (Глава 3. Вибхутипада)

रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत्

rūpalāvaṇyabalavajrasaṁhananatvāni kāyasampat

1. Симметрия формы, красота цвета, прочность и компактность алмаза составляют телесное совершенство.

2. «Прославление тела» есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.

3. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.

4. Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость [тела] составляют «Совершенство Тела».

5. Совершенство тела означает внешнюю привлекательность, физическое здоровье и необычайную физическую силу.

6. Красота, грация, сила и алмазная твёрдость совершенства тела.

7. Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твёрдость алмаза.

8. [Правильная] форма, красота, сила, алмазная крепость — таково совершенство тела.

9. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твёрдости.

10. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.

11. Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.

Сутра 47. (Глава 3. Вибхутипада)

ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः

grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṁyamādindriyajayaḥ

1. Господство над чувствами достигается сосредоточенной медитацией на их природе, их особых атрибутах, эгоизме, проницаемости и полезном на-значении.

2. Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трёх гун и их значении для накопления душой опыта даёт власть над органами тела.

3. Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

4. От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Посто-янстве и Эффективности (Действенности) [органов Чувств] вытекает овладение Органами Чувств.

5. Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:

6. способности чувств обозревать соответствующие объекты, 7. того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект), 8. взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего, 9. того, что получается от такого восприятия.

10. Благодаря самьяме над процессом восприятия, «собственной природой» (сварупа), «эго», «связью» (анвая) и над «обладающим целью» (артхаваттва) — господство над индриями.

11. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

12. Самьямой над восприятием собственной природы самосознания и постижением его сути — победа над чувствами.

13. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.

14. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании и даёт их усиление.

15. Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.

Сутра 48. (Глава 3. Вибхутипада)

ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च

tato manojavitvaṁ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca

1. В результате этого совершенства приходит быстрота действия, подобная присущей уму, восприятие, независимое от органов, и господство над коренной субстанцией.

2. Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.

3. Отсюда происходит просветлённое сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.

4. Отсюда [проистекает] «Быстрота, подобная Умственной», «Свобода от Функции» и «Полное Овладение Изначальной Материей».

5. Тогда отклик чувств будет таким же быстрым, как и реакция разума. Их восприятие станет острым, и у индивидуума появится способность влиять на характеристики энергий стихий.

6. В результате этого — [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.

7. А отсюда — быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

8. Из этого — быстрота ума, [способность] восприятия без инструментов [органов чувств] и власть над первоматерией (Прадхана).

9. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

10. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, умение управлять природой.

11. После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредни-чества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.

Сутра 49. (Глава 3. Вибхутипада)

सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च

sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṁ sarvajñātṛtvaṁ ca

1. Человек, способный различать между душой и духом достигает превосход-ства над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.

2. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей даёт всемогущество и всеведение.

3. Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.

4. Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает «Превосходства над всеми вещами», а также «Всеведения».

5. Когда получено ясное понимание различия между Воспринимающим и разумом, становятся известными все состояния разума и то, что на них воздействует. Разум становится совершенным инструментом безупречного восприятия всего, что необходимо знать.

6. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей — всемогущество и всезнание.

7. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

8. Самьяма над различием Пуруши (зрящего) и Саттвы (бытия) даёт всемогущество и всезнание.

9. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.

10. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придёт всеведение и всезнание.

11. Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.

Сутра 50. (Глава 3. Вибхутипада)

तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्

tadvairāgyādapi doṣavījakṣaye kaivalyam

1. Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем душевным силам тот, кто свободен от семян привязанности, достигает состояния уединённого единства.

2. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.

3. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.

4. Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, «семя зла» становится унич-тоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).

5. Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью кон-тролируется источник возмущений.

6. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.

7. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъ-единение.

8. Отречение даже [от] этих [сил] — [даёт] разрушение семян несовершенства [и достижение] Кайвалья.

9. Даже после уничтожения семени зависимости путём уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).

10. При отречении даже от этого придёт высшее достижение, разрушающее любую несвободу.

11. Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.

Сутра 51. (Глава 3. Вибхутипада)

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्

sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṁ punaraniṣṭaprasaṅgāt

1. Следует полностью отвергнуть все соблазны, исходящие от всех форм существования, даже небесных, поскольку возвращение зловредных контактов остаётся возможным.

2. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.

3. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.

4. [Должно быть] избежание привязанности и гордости в небесных [боже-ственных] соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.

5. Попытка занять более высокое положение среди окружающих с помощью полученных знаний посредством самьямы должна быть пресечена. Иначе индивидуум придёт к неприятным последствиям, подобным тем, которые возникают из-за всех помех в йоге.

6. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.

7. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступе-нях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

8. При [достижении] высокого положения гордость, привязанность к своим идеям и нетерпимость к другим [становится] причиной утраты этого положения.

9. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все ещё сохраняется возможность соприкосновения с неже-лательным.

10. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

11. При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.

Сутра 52. (Глава 3. Вибхутипада)

क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्

kṣaṇatatkramayoḥ saṁyamādvivekajaṁ jñānam

1. Интуитивное знание развивается применением различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на моментах и их продолжительной последовательности.

2. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после неё, усиливает способность различать.

3. Совершением Самаямы над частицей времени и её кратными приобретается распознавание.

4. От «Дисциплины», сходящейся на «моментах» и их «последовательности», вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).

5. Самьяма на время и его течение приводит к абсолютной ясности.

6. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).

7. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождённое различием.

8. Самьямой над моментами времени и их последовательностью [достигается] различающее знание.

9. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рождённая различением (вивекой).

10. Самьяма над мгновениями и их порядком даёт проницательность.

11. Посредством самьямы на моменте и порядке следования [моментов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реальности.

Сутра 53. (Глава 3. Вибхутипада)

जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः

jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ

1. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между всеми существами) и познавать их класс, качества и положение в пространстве.

2. Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.

3. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самьямой.

4. Отсюда вытекает узнавание (признание) [различия] двух похожих вещей, даже когда это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати, лякшана, деша).

5. Ясность позволяет различать объекты даже в тех случаях, когда различие не ясно. Очевидная похожесть не должна удерживать индивидуума от чёткого восприятия выбранного объекта.

6. Если вещи (объекты) не отличаются [друг от друга] по роду (джати), признакам (лакшана) и положению (деша) и [потому кажутся] одинаковыми, они могут быть отличаемы [друг от друга различающим знанием].

7. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.

8. А из него — распознавание двух сходных [событий], чьё различие не может быть измерено ни общественным сословием, ни свойствами, ни местом.

9. Вивека даёт возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

10. Из неё возможно получить знание о нераспознаваемом по роду, качествам и месту.

11. Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению, поскольку отсутствует определённость.

Сутра 54. (Глава 3. Вибхутипада)

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्

tārakaṁ sarvaviṣayaṁ sarvathāviṣayamakramaṁ ceti vivekajaṁ jñānam

1. Это интуитивное знание, являющееся великим Избавителем, вездесуще, всеведуще и включает прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.

2. Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.

3. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.

4. «Знание, рождённое различением (проницательностью)» является освобо-ждающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и одновременно.

5. Такая ясность не является исключительной особенностью какого-то объекта, какой-нибудь ситуации или какого-то момента. Она не является результатом цепи логических рассуждений. Она непосредственна, спонтанна и всеобща.

6. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.

7. Озаряющее, всеобъемлющее, всевремённое и мгновенное, — таково знание, порождённое различием.

8. Все объекты во всех их значениях одновременно — таково спасающее знание. Это и есть различающая мудрость (Кайвалья).

9. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

10. Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.

11. Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это всё.

Сутра 55. (Глава 3. Вибхутипада)

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति

sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyamiti

1. Когда вещественные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда достигается объединение и происходит освобождение.

2. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.

3. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

4. [Даже когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)], если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует «Обособление».

5. Свобода есть полное тождество разума с Воспринимающим.

6. При равной чистоте саттвы и пуруши — кайвалья.

7. При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

8. Кайвалья — это в равной степени очищение и своего существования (Саттва) и Пуруши (зрящего).

9. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

10. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.