Запрещенные евангелия

Библия

Христианская религия возникла в первые века нашей эры в Римской империи Первоначально основы христианского вероучения зародились внутри секты[1] иудейской религии. Но постепенно христианство распространилось по всей империи, а в IV в. н. э. римские императоры признали его единственной религией в государстве. В течение почти всего средневековья христианство было господствующей идеологией в странах Европы. По учению христианской церкви, как оно существует и по сей день, бог послал на землю своего сына Иисуса Христа, чтобы тот указал людям путь к спасению и искупил их грехи. Люди, поверившие в Иисуса крестившиеся «во имя его» (обряд крещения представляет собой погружение в воду — символическое очищение от грехов) и выполняющие основные требования христианской религии, прежде всего требования послушания и смирения, и есть истинные христиане. Они после смерти попадут в рай, все же остальные будут наказаны за свои грехи в аду.

Если вы спросите любого верующего, откуда ему известно, что сын божий Иисус сходил на землю, был распят и воскрес, он ответит вам: «Ведь об этом сказано в Библии», Библия — собрание самых различных сочинений, объявленных священными христианской церковью. В Библии две части: Ветхий завет, где собраны священные книги древних евреев, и Новый завет, в котором как раз и рассказывается о жизни Иисуса Христа, его проповедях и воскресении, а также о деяниях его учеников— апостолов[2]. Первыми в Новом завете помещены четыре евангелия: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. «Евангелие» по-гречески означает «благая весть»: евангелия представляют собой рассказ о жизни и деятельности Иисуса, который якобы сообщил людям божественное откровение (принес благую весть). Церковники почитают евангелия как самую главную часть Нового завета, они учат, что именно в этих четырех произведениях излагается истинное учение Христа.

Матфей и Иоанн, по христианской легенде, были учениками самого Иисуса; Марк якобы был учеником апостола Петра, Лука — Павла. «Как можно сомневаться в том, что Иисус был сыном божиим, — твердят священники своей пастве, — когда все чудеса, им совершенные, вплоть до воскресения из мертвых, описаны самими очевидцами!»

Противоречия в евангелиях

Однако давно уже ученые обратили внимание на большое количество противоречий в рассказах четырех евангелистов: эти рассказы не соответствуют историческим фактам, противоречат друг другу. Так, в Евангелии от Матфея сказано, что Иисус родился во время правления в Иудее царя Ирода (гл. 2, ст. 1). А известно, что Ирод умер за четыре года до той даты, которую все христианские церкви считают датой рождения Христа и от которой ведется счет годам нашей эры. Авторы евангелий, видимо, плохо знали жизнь в Палестине: иудеи не ели свинины и не разводили свиней, так как считали свинью «нечистым животным», евангелисты же описывают стада свиней, в которых Иисус вселил бесов.

Свидетельства разных евангелий не согласованы друг с другом. У Матфея и Луки приводятся родословные Иисуса по линии Иосифа, мужа его матери (хотя Иосиф, по легенде, отцом его не был!). Матфей между Авраамом и Иисусом насчитывает сорок два поколения, а Лука — пятьдесят пять! Как же ученики Иисуса, которые, по учению церкви, были вдохновлены самим богом, могли так ошибиться в родословной божьего сына?!

Когда были написаны евангелия Нового завета?

Церковники считают, что евангелия Нового завета были написаны в середине I в. н. э. Но даже писатель середины II в., защитник и проповедник христианства Юстин, которого христиане почитают как мученика, в своих произведениях ничего не говорит об этих четырех евангелиях. Из сочинений Нового завета он упоминает только Откровение Иоанна.

Ученые, тщательно исследовав все противоречия евангелий, все свидетельства древних историков и христианских писателей, пришли к выводу, что евангелия Нового завета были написаны в разное время, в разных местах и совсем не теми лицами, которые указаны в заглавии[3].

Они создавались в течение первой половины II в., неоднократно переписывались и редактировались; как об этом пишет философ и критик христианства Цельс, живший во II в., «некоторые из верующих трижды, четырежды, многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтобы иметь возможность отвергнуть изобличения» («Правдивое слово», II).

Первые записи евангелий были сделаны не раньше II в. (фрагмент евангелия на папирусе, относящийся к II в.).

Сколько было евангелий?

Дело не только в том, что евангелия Нового завета, на которых зиждется учение христианской церкви, противоречивы и разновременны, — они вообще являлись лишь незначительной частью той литературы, которая создавалась, распространялась и почиталась как священная христианами II–IV вв.

Если внимательно прочитать произведения христианских писателей этих веков, то можно обнаружить у них упоминания большого количества евангелий самых разных авторов. Кроме четырех, вошедших в Новый завет, существовали евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Филиппа, Якова, двенадцати апостолов, два евангелия Фомы, совершенно разные по содержанию, и еще одно Евангелие от Марка[4].

Некоторые евангелия назывались по тем группам христиан, в среде которых они были распространены: Евангелие евреев (т. е. христиан иудейского происхождения), Евангелие эбионитов, Евангелие назареев (так называли себя некоторые христианские группы из иудеев). Христианский писатель второй половины II в. Ириней в своем сочинении «Против ересей» писал, что некоторые египетские христиане «дошли до такой дерзости, что назвали свое сочинение Евангелием Истины».

Церковь считает священными и боговдохновенными только четыре евангелия, вошедшие в Новый завет, все же остальные объявлены апокрифическими, т. е. написанными втайне (от греческого слова «апокриф» — тайный), и подложными, не принадлежащими ученикам Христа[5]. Но когда-то, в первые века развития христианства, эти евангелия распространялись, переписывались и почитались наравне с новозаветными.

Свидетельства Нового завета о существовании других евангелий

Почему мы можем говорить об этом с такой уверенностью? Да прежде всего исходя из данных самого… Нового завета! Евангелие от Луки, третье по порядку расположения евангелие Нового завета, начинается следующими словами: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями слова; то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил» (гл. 1, ст. 1–3). Таким образом, ко времени написания этого евангелия уже существовали многие жизнеописания Иисуса. Интересно, что автор третьего евангелия просто констатирует факт, без всякого противопоставления своего евангелия этим многим.

Тщательный анализ новозаветных текстов показывает, что иногда в посланиях к христианским общинам, написанных якобы апостолом Павлом, встречаются факты биографии Иисуса, не упоминаемые в четырех евангелиях. Например, в Послании к филиппийцам сказано: «Но уничижил себя самого (речь идет об Иисусе. — И. С.), приняв образ раба, сделавшись подобным человекам…» (гл. 2, ст. 7). В евангелиях Нового завета ни слова нет о том, что Иисус выступал в образе раба; вероятно, в распоряжении автора послания было какое-то жизнеописание, в котором этот факт упоминался.

Свидетельства христианских писателей

Еще больше сведений об апокрифической литературе можно найти у христианских писателей II–IV вв., которые защищали от нападок язычников и систематизировали новое религиозное учение. В середине II в. писатель Юстин адресовал правившим императорам специальное произведение, защищавшее христианство. В этом произведении он, между прочим, упоминает, что Иисус делал земледельческие орудия («Разговор с Трифоном иудеем», 88). Этого факта в Новом завете нет, он взят из каких-то других жизнеописаний Иисуса. Рассказывая о суде над Иисусом, Юстин ссылается на слова апостола Петра («Апология», I, 35). Но ведь Евангелия Петра нет в Новом завете, а между тем Юстин знал и почитал это евангелие.

Особенно много упоминаний о евангелиях, не вошедших в Новый завет, у христианского писателя Иринея, епископа города Лугудуна (ныне Лион). Ириней выступал против почитания множества евангелий, он отстаивал святость четырех — Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Именно эти евангелия больше всего почитались в западных христианских общинах (Италии, Галлии, Северной Африки). Среди христиан восточных римских провинций (Сирии, Египта, Малой Азии) в ходу были самые различные евангелия в многочисленных редакциях. Идеологи каждой группы пытались отстаивать свои евангелия, нападая на евангелия остальных христиан. Ириней тоже с возмущением писал о людях, которые «приводят несказанное множество тайных и подложных писаний». В пылу спора Ириней и другие христианские писатели пересказывали содержание произведений своих противников и даже цитировали их. Благодаря этому мы можем составить представление о различных направлениях христианской литературы.

Археологические находки

Как бы ни были интересны данные, приводимые в произведениях церковных писателей, они все же являются слишком отрывочными, а подчас и искажающими смысл учений, неугодных руководству церкви. Здесь на помощь историку приходит археология, к прежде всего раскопки и исследования на территории Египта. В песках Египта сохранилось много драгоценных памятников прошлого; особое значение имеют для историков папирусы с древними текстами: частными письмами, арендными договорами, художественными произведениями. Были обнаружены и рукописи сочинений христиан.

В Египте христианство распространялось примерно со II в. н. э. Благодаря археологическим находкам до нас дошли неизвестные ранее фрагменты и даже целые произведения раннехристианской литературы, в том числе и евангелия. Был найден отрывок из Евангелия Петра, который доставил много неприятностей церковникам[6]. В 1946 г. были найдены полные тексты евангелий Фомы, Филиппа и Евангелия Истины. Ученые получили в свое распоряжение ценные материалы для критики богословской легенды о возникновении и развитии христианства.

Почему существовало множество евангелий?

Существование множества евангелий объясняется тем, что христианство никогда не было единой религией.

С начала своего возникновения оно было разделено на многочисленные группы и течения, которые враждовали друг с другом, называя своих противников лжеапостолами и лжепророками. Эти споры нашли свое отражение и в священных книгах христиан: так, автор Первого послания к коринфянам (в Новом завете это послание приписано апостолу Павлу) пишет с упреком христианам Коринфа: «Сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: „я Павлов“; „я Аполлосов“; „я Кифин“; „а я Христов“» (гл. 1, ст. 12).

В христианские общины, начиная со II в., входили люди разных социальных слоев и народностей. Пестрота состава отразилась и в спорах различных социальных групп: иудеи требовали, чтобы все христиане соблюдали обряды иудейской религии; греки и италийцы не желали этого. Бедняки выступали против богатых и власть имущих; более зажиточные христиане, естественно, боялись подобных требований. Они стремились найти пути примирения с римским государством, которое первым христианам — беднякам казалось «великой блудницей»…

Споры и противоречия нашли свое яркое выражение в многочисленных евангелиях, ибо каждая группа стремилась вложить свои требования в уста Иисуса Христа, чтобы подкрепить их божественным авторитетом.

Стремление к объединению

Вся масса противоречащих друг другу сочинений имела хождение среди разных христианских групп в течение II–IV вв. Самые ранние из них были написаны во второй половине I в. (например, Откровение Иоанна). Большинство же евангелий было создано во II в. Каждое из них для придания большего авторитета приписывалось какому-нибудь апостолу или его ближайшему ученику. В спорах представители одной группы христиан стремились всячески опорочить евангелия других групп, а иногда и их авторов: христиане из иудеев, почитавшие апостола Петра, называли Павла лжеапостолом; а автор новозаветного послания к христианам Галатии (область в Малой Азии), писавший под именем апостола Павла, ругает Петра, обвиняя его в лицемерии (Галат., гл. 2, ст. 11–13). Подобные разногласия, а также обилие сочинений, не согласованных друг с другом и в то же время претендовавших на абсолютную истинность, затрудняли руководство объединениями христиан — христианскими общинами. А между тем потребность в единстве была велика. Императоры время от времени предпринимали гонения на всех инаковерующих, особенно на тех, кто отказывался поклоняться статуям Императоров и почитать их как богов. Еще при императоре Нероне во второй половине I в. в Риме было казнено большое количество приверженцев восточных религий, в том числе и христиан, которые были подвергнуты изощренным пыткам. Историк того времени Тацит оставил описание этих казней: «К казни прибавилось еще и посмеяние; на них (осужденных. — И. С.) надевали звериные шкуры и травили собаками, распинали на крестах, жгли по ночам вместо фонарей» («Анналы», XV, 44).

В этих условиях возникает необходимость укрепить связи общин друг с другом, подыскивать тайные убежища, поддерживать тех, кто вынужден скрываться. Каждый член христианской общины вносил какие-то взносы на общественные нужды. И вот постепенно, приблизительно к середине II в., выделяются постоянные руководители общин и объединений этих общин — пресвитеры, диаконы, епископы, которые ведали религиозными, финансовыми и организационными делами, разрешали споры, координировали действия разных общин. Так было положено начало созданию единой организации всех христиан — церкви. Сначала должностных лиц выбирали из всех христиан: в списке первых римских епископов встречаются даже имена рабов. Но к концу II в. к ведущим должностям фактически стали иметь доступ только самые образованные и более состоятельные: разве мог раб или поденщик тратить свое время на произнесение проповедей, писание книг или подсчеты денежных средств общин? Кроме того, многие из бедняков христиан были неграмотны.

Начало отбора священных книг

Люди, стоявшие во главе христианских объединений, стремились привлечь к своему учению как можно больше людей самых разных народностей и социальных слоев. Они хотели также найти какие-то пути примирения с существующим строем, чтобы укрепить свое положение. Поэтому христианские епископы и идеологи II в. пытались отобрать из массы христианских писаний такие, которые помогли бы им объединить разрозненные христианские группы и заглушить проповеди непримиримого отношения к богатым и власть имущим.

Списки наиболее почитаемых христианских сочинений были составлены в самых больших объединениях, таких, как общины Рима, Карфагена (в Северной Африке), Александрии (в Египте), Антиохии (в Сирии).

Первый такой список из дошедших до нас был составлен в Риме около 200 г.[7] В нем упомянуты четыре евангелия (Матфея, Марка, Луки и Иоанна), послания, апокалипсисы (откровения) и т. п. Интересно, что в нем не упомянуты некоторые послания апостолов, которые вошли в окончательный текст Нового завета (Послание Павла к евреям, Второе послание Петра, Послание Иакова, три послания Иоанна), и в то же время приведены названия произведений, которые церковь впоследствии отказалась признать боговдохновенными (например, Апокалипсис Петра, «Пастырь» Гермы и др.). За признание тех или иных книг священными велась ожесточенная борьба. Еще в начале IV в. некоторые христиане утверждали, что Откровение Иоанна — подделка II в.

К III в. появилось несколько канонов, т. е. перечней обязательных для почитания священных книг.

Римский канон, сокращенный по сравнению со списком Муратори, включал в себя основные произведения Нового завета. Он признавался также христианами западных провинций Галлии и Северной Африки. Самый термин «новый завет» по отношению к собранию священных книг стал применяться только в конце II в. Около 192 г. он был употреблен впервые в анонимном сочинении какого-то христианского писателя.

Александрийский канон III в. был значительно шире римского: туда были включены Учения двенадцати апостолов (Дидахе), «Пастырь» Гермы, Апокалипсис Петра, послания, написанные Климентом и Варнавой (по христианскому преданию — учениками апостолов). В Антиохии же сирийские христиане почитали одно единственное евангелие (написанное христианским писателем II в. Татианом и представлявшее собой переработку и пересказ евангелий Матфея, Марка, Луки и Иоанна), которое было известно под названием «Диатессарон» (по четырем).

Свое собрание священных книг было у некоторых групп христиан Верхнего (Южного) Египта; они считали священными евангелия Фомы, Филиппа, Евангелие Истины и целый ряд других сочинений.

Утверждение единого канона

Только в конце IV — начале V в. был выработан единый список священных книг, обязательный для всех верующих. Это произошло не без вмешательства императора.

В начале IV в. императоры решили заключить союз с христианской церковью, которая давно уже провозгласила принцип «всякая власть от бога». В 312 г. было издано предписание, разрешающее христианам свободно отправлять свой культ. Христианские организации получили право владеть землей, покупать и продавать ее. Все имущество, отобранное у христиан во время прежних гонений, возвращалось им. Фактически это означало превращение христианства в государственную религию.

В таких церквах уже возносились молитвы за здоровье императора (развалины христианской церкви IV в.).

Император Константин (306–337 гг.), хотя и не был христианином, вмешивался в дела церкви и богословские споры: ему была нужна единая церковь, с единым централизованным руководством, которое соответствовало бы централизованному управлению империей. Чтобы разобраться в междоусобной борьбе христиан и выяснить подробнее, чему, собственно, они учат, Константин потребовал, чтобы епископы представили ему копии священных книг. Начались совещания епископов: они созывали съезды (соборы), обменивались посланиями, чтобы наконец точно установить, какие именно сочинения вдохновлены свыше, а какие нет. По-видимому, установить это было довольно трудно: только в 363 г. в Лаодикее на совещании епископов было принято решение разослать по христианским организациям письма с перечнем канонических произведений. В лаодикейский канон вошли все произведения Нового завета, кроме Откровения Иоанна. Все остальные книги были запрещены — верующим не разрешалось их читать. После постановления Лаодикейского собора епископы отдельных округов обращались к своей пастве с посланиями, в которых указывали, какими книгами следует пользоваться. До нас дошло одно такое письмо александрийского епископа Афанасия, написанное в 367 г.

Лаодикейский канон не был окончательным. Собиралось еще несколько съездов епископов, и лишь в 419 г., через четыре века после мифического рождения основателя христианства, руководители церкви на съезде в Карфагене приняли тот текст Нового завета, который до сих пор считается священным у верующих в Иисуса Христа.

Запрещенные книги

После того как был выработан список канонических книг, церковники стали составлять списки книг запрещенных, или, как их называли, отрешенных. Эти книги подлежали уничтожению, а чтение их считалось религиозным преступлением. Первый список отрешенной литературы был составлен в V в. в Восточной Римской империи (Византии). Только небольшим количеством апокрифов, т. е. произведений, не включенных в какой, разрешалось пользоваться в качестве домашнего чтения, но не во время богослужений. Как правило, это были книги, написанные после новозаветных евангелий и содержание которых не казалось церкви опасным.

К апокрифической литературе прежде всего были причислены те христианские сочинения, где особенно резко осуждалось богатство, где содержались, хотя бы в самой слабой форме, призывы к социальному переустройству. Поэтому для разоблачения церковной пропаганды апокрифы, отражающие противоречия внутри христианства, могут дать ценный материал.

Сочинения церковных писателей, находки в Египте дают возможность в какой-то степени составить представление о литературе ранних христиан, не признанной и запрещенной христианской церковью.

Трудность изучения этих произведений состоит в том, что нельзя пока точно установить, к какому времени относится их составление. Конечно, церковники пытались и пытаются доказать, что они написаны после Нового завета. Но если судить по их содержанию, многие апокрифические евангелия, хотя они и дошли в поздних списках, были написаны раньше включенных в Новый завет, многие — параллельно с ними и в противовес им. Эти сочинения особенно ярко вскрывают противоречивость христианского учения, его бесконечную переработку в интересах господствующих классов.

На русском языке не много работ, посвященных раннехристианским апокрифам. В небольшой книге С. А. Жебелева «Евангелия канонические и апокрифические» (Петроград, 1919) довольно подробно пересказывается содержание ряда апокрифов, но с каноном они, по существу, не сопоставляются. В работах советских историков, вышедших в сороковые — пятидесятые годы (Р. Ю. Виппер. Возникновение христианской литературы. М., 1946; Я. А. Ленцман. Происхождение христианства. М., 1958; А. Б. Ранович. О раннем христианстве. М., 1959), разбираются некоторые апокрифические произведения, например Учение двенадцати апостолов (Дидахе), «Пастырь» Гермы, но на неканонических евангелиях эти авторы специально не останавливаются. Между тем именно жизнеописания Иисуса, передача его поучений различными авторами нагляднее всего показывают разобщенность и противоречивость раннего христианства.

Поэтому мы и хотим рассказать в этой книжке об отвергнутых церковью христианских сочинениях, в которых описывается деятельность Христа и приводятся его проповеди, — об апокрифических евангелиях и сборниках изречений Иисуса. Первые из них были созданы иудео-христианами (т. е. христианами, признававшими иудейскую религию и выполнявшими иудейские обряды), поздние были написаны уже в дополнение к Новому завету. Все они свидетельствуют о том, что единого стройного учения Иисуса никогда не существовало; христианская религия создавалась в ожесточенной борьбе отдельных групп и сект.