Золотые правила для новоначальных, собранные в уединении

ЧАСТЬ 5. Трудности Богообщения

1. Если Бог не будет на первом месте, все остальное не будет иметь никакого смысла. Переживать чувства и мысли о Боге или переживать Бога и жить Богом – это разные понятия. В первом случае мы остаемся рабами своих представлений, а во втором – делаемся наследниками Царства Божия. Чем больше мы привязываемся к земной жизни, тем грубее и тяжелее она для нас становится. Чем больше мы отдаем себя Богу, тем меньше земная суета связывает нас и тем ближе и роднее видится нам Бог, пока не осознаем, что Он – самое любимое Существо во вселенной. Тогда окружающий мир перестает нас удерживать, ибо ему удержать свободных существ нечем, если мы живем с Богом и в Боге.

2. Ум, зависимый от помыслов, создает сильную привычку к греховным действиям, которые разрушают тело и делают ум духовно слепым. Избавление от обременительного рабства помыслов есть очищение ума. Очищенный ум прозревает в Истине и становится духовно зрячим. Прозревший ум созерцает Христа и соединяется с Ним. Над таким умом смерть теряет свою власть.

3. Христос вечен, благодать вечна, и ум, преображенный Христовой благодатью, также неразрушим и вечен. Избавившись от греха, ум видит мир и самого себя так, как есть, а также Бога, как Он есть. Именно помыслы побуждают нас свершать грехи. Если помыслы отсечены, то исчезают все наклонности к греховным действиям и состояниям.

4. Если не отсекать помыслы, то даже добрые дела будут ими превращены в недобрые и результат добрых дел будет кратковременным, который мы не сможем унаследовать в вечности. Чтобы сберечь добрые дела от порчи, следует в первую очередь уберечь от порчи свой ум.

5. Если мы не отсекаем дурные помыслы, то, не греша телом, продолжаем грешить умом. Тогда снова накапливаются дурные поступки и мы попадаем в замкнутый круг. Если ум оставлен на собственный произвол, то ни духовные книги, ни молитвы не принесут пользы. Книги не будут правильно поняты, а рассеянные молитвы бесполезны. Это похоже на то, как, не соблюдая диету, лечиться лекарствами. Трезвение или наблюдение за умом – корень Спасения, без которого не спастись и за тысячу лет.

6. Тот, кто не видит себя, не сможет увидеть и Бога. Уметь видеть себя значит знать, что мы делаем и что мы мыслим каждое мгновение, чтобы это мгновение было отдано Богу, а не миру. Это трудно, но возможно, ибо другого пути просто нет. Когда мы отдаем себя Богу, Он отдает нам Свою благодать.

7. Монах, который оставил позади себя суетный мир и порождающий суету рассудочный ум, дает возможность возрасти в своем сердце Божественной мудрости, которой не лишен ни один человек. Спасается во Христе лишь тот, у кого есть сильное желание Спасения. Тем, у кого его нет, остается уповать на милость Божию и помилование.

8. Когда ум отходит от наблюдения за своей деятельностью и начинает порождать помыслы, то появление отвлекающих мыслей это и есть демон. Самый опасный демон – это наш эгоизм. Падший ангел не может приблизиться к нам без попущения Божия. А сатана эгоизма поднимает голову снова и снова, ставя ни во что все наши усилия и намерения, препятствуя нам устремиться всем сердцем ко Христу. Возненавидевший душу свою, свой эгоизм, совершенно уподобляется Христу и соединяется с Ним навеки в благодати Любви и Истины.

9. Мы верим в вещи, верим в помыслы, верим в свою правоту, называя это верой в самих себя. Нужно всего лишь одно – верить в Истину, во Христа. Тогда все вещи подчинятся нам, все помыслы утихнут, эгоистическая самоуверенность исчезнет и на ее место придет Истина. Вера в эту Истину, Которая живет в нас, и есть подлинная вера в самих себя.

10. Самое изощренное коварство диавола – порождать в уме наваждение занятости делами, создавая искусственные причины для постоянной отсрочки духовной практики. Если в уме существуют причины и препятствия для духовных занятий, то можно быть уверенным, что это коварная работа лукавого.

11. Бесчисленные молитвы по книгам или по четкам, аскетическое усердие в постах и поклонах не принесут пользы даже за сто лет, если ты позволяешь уму рассеиваться и отвлекаться. Христос ждет от тебя всей твоей души, а не только малой части твоих душевных усилий.

12. При очищении ума и сердца от грехов нет ничего лучше исповеди. При накоплении добродетелей нет ничего лучше самоотвержения. При исполнении молитвы нет ничего лучше забвения всего мира. При совершении созерцания нет ничего лучше забвения самого себя.

13. Если молиться меньше, чем ты можешь, развивается леность, от которой потом трудно избавиться. Если молиться больше, чем ты имеешь сил, появляется сильная усталость, так что вскоре от одного вида четок будет бросать в дрожь. Необходимо в молитве найти золотую середину, где ум отдыхает от помыслов, а сердце набирается благодатных сил.

14. Когда ум уходит от Бога, жизнь не может не становиться все хуже и хуже. Уходя от света, ум идет в полную тьму. Мир, окружающий нас, постоянно подтверждает это положение вещей. Спасение должно стать нашей плотью и кровью. Если оно глубоко не проникло в сердце, Оно остается только словами.

15. Греховный ум не может ухватить познание высочайших Истин христианства. Если бы люди сразу понимали суть Евангельской Нагорной проповеди, Христос ограничился бы только ею. Когда душа во всей полноте постигает даже одну возвышенную молитву «Отче наш», она постигает сразу все Истины, заповеданные Христом.

16. В чем ошибка современного понимания Православия? Люди забыли духовную практику и оставили лишь свечи, поклоны и посты. Сверкающий нетварным светом дом духовного сердца всегда открыт. В нем нас ждет любвеобильный Христос. Но путь в этот дом очень узкий, по которому не пройти с громоздкой кладью бесполезных помыслов, мнений и представлений.

17. Если мы хотим уподобиться Христу, в Нем надлежит пребывать всем сердцем, всей душой и всем помышлением. Как Христос пребывает в Отце, так нам надлежит пребывать во Христе, «да будем все едины». Христос всегда пребывает в Отце, являя нам постоянство единения. Наш ум постоянно отвлекается на помыслы и пребывает в разделении, не являясь тем, чем должен быть.

18. Спокойствие от исчезновения помыслов – это чистота сердца. Благодать, вошедшая в него, – это умиротворенность во Христе. Просвещение ума нетварным Светом – это Богопознание и просвещение ума.

19. Самое лучшее дело то, от которого испытываешь чистую радость. Совершая такие дела, невозможно не прийти к благодати.

Самая лучшая добродетель та, которая побеждает всякий грех, – это покаяние в совершенных греховных поступках.

Самый лучший поступок тот, который мгновенно приносит благодать, – это отказ от своей воли.

20. Ум наиболее активен и наиболее плодотворно действует в состоянии покоя и отсутствия всяких помыслов. В помыслах он только запутывается. Просвещенный благодатью, он действует, находясь в покое, и все знает, не приводя в действие помышлений. Когда душа осознает, что мысли – это ее враги, она начинает прилагать усилия к Спасению и освобождению от них.

21. Чистота сердца возникает из духовного рассуждения. Любовь возникает из полной искренности. Просвещение ума благодатью возникает из молитвенной практики. Результатом является обожение сердца и неисходное пребывание его в благодати. Монаху, стяжавшему обожение, ничто не может повредить. Он подобен птице, которая может свободно парить в воздухе, никогда не садясь на землю.

22. Тем, кто играет со словами, трудно прийти к Богу. Тем, кто играет с чувствами, трудно выбраться из переживаний. Тем, кто играет с умом, трудно вырваться из своих эгоистических представлений.

23. Замени слова – молчанием в Боге, переживания – Божественной благодатью, а деятельный ум – присутствием Духа Святого. Разве можно не спастись в то же самое мгновение?

24. Помогать монаху более спасительно, чем помогать мирянам. Помогать верующему более спасительно, чем помогать погрязшим в «удовольствиях» мира сего. Помогать желающему отстать от греха более спасительно, чем помогать рвущимся к богатству и власти. Пожертвовать собой ради спасения близких более спасительно, чем раздавать деньги и лекарства. Провести в молитвенном уединении и трезвении один день более спасительно, чем год рассеянно прожить в монастыре. Оказать самоотверженную любовь к ближнему более спасительно, чем суровые аскетические подвиги. Осознать лишь на миг состояние отречения от мира более спасительно, чем многолетняя забота об этом мире. Возненавидеть душу свою более спасительно, чем радоваться победе над демонами. Вспомнить о смерти и покаяться более спасительно, чем всю жизнь произносить проповеди и поучения