Изложено по: «Яшт» 13 («Фравардин-яшт»)
Фравáши (древнеперс. и среднеперс. Фравáрти) — одно из олицетворений души праведного маздаяснийца.
Их, окружённых лазурным сиянием, создал Ахура Мазда {ещё в начале творения, вместе с Амеша Спента, — раньше, чем появился Гайа Мартан, первый человек}.[1] И у самого Творца тоже есть своя фраваши.
Фраваши обитают в небесах, прекрасные, священные, благие. Их многие мириады, {— столько, что когда Ангхро Майнью в начале времён напал на небо, и фраваши праведных вместе со всем звёздным воинством встали на защиту творения Ахуры, они покрыли небо, как волосы голову},[2] — {но с той поры не убавилась и не приумножилась их блистательная рать, ибо каждая из фраваши существует изначально, до рождения человека; потом она отлетает от трупа},[3] {осквернённого дэвами смерти и тлена — Насу и Асто Видоту},[4] и возвращается на небеса.
Фраваши — хранители миропорядка Истины. Если б их не было, если б они не помогали Ахура Мазде, сильные фраваши праведных [X], то у Ахуры
<...> не было бы скота и людей,
Которые из разных видов лучшие;
Друджу — сила, Друджу — власть,
Друджу телесный мир принадлежал бы.
Между землёй и небом [тогда] [128]
Лживый Дух сядет [победителем],
Между землёй и небом
Лживый Дух победит,
[И] потом в победе побеждённому
Не уступит Злой Дух
Святому Духу [X].
Фраваши — творцы. Они создали мир, зажгли в небе звёзды.[5] Их могуществом, их праведностью и святостью Ахура Мазда поддерживает
...это небо, которое наверху,
Сияющее и блистающее,
Которое эту землю
Со всех сторон окружает,
Подобно птице — яйцо;[6]
Которое стоит, установленное Духом,
Укреплённое, с далёкими краями,
С металлическим телом раскалённым,
Сверкающим над [всеми] тремя [частями земли],[7]
Которое Мазда носит как одежду,
Украшенную звёздами <...>
Два края которого не обозреть вокруг [X].
Фраваши вдохнули жизнь во всех пернатых и вскормленных молоком. Благодаря их великолепию и величию текут устремлённые вперёд воды из неиссякаемых источников <...> произрастают из земли растения <...> веют ветры, разгоняющие тучи <...> зарождаются у женщин дети [Бр]. Вместе с Сатаваесой, Хафтарингой и лучезарным Тиштрией фраваши праведных поливают дождями изнывающую от жары землю — каждая для своей семьи, для своей общины, для своей области, для своей страны [Бр].
Весь год благие фраваши в железных шлемах, со щитами, вооружённые кинжалами, неусыпно охраняют от дэвов родную землю, родной дом — каждая свой, тот, где она жила некогда, — и если дэвовское полчище нагрянет, фраваши бросаются в бой, и они подобны доблестному воину, который, препоясанный, обороняет нажитое самим имущество [Бр]. А последние десять ней года все фраваши [129] спускаются с небес на землю — к своим общинам, и благодарные люди устраивают празднество в их честь и поют им хвалебственные гимны.
И тот, кто встретит их щедро,
С яствами и одеяниями в руках и восхвалением,
Тот достоин [за это] высшего вознаграждения,
Того человека могучие фраваши праведных,
Удовлетворённые и ублаготворённые,
Так благословляют:
«Да будет в этом доме
Обилие скота и множество людей!
Да будет здесь резвый конь
И прочная телега!
Да пребудет здесь муж маститый и красноречивый! [Бр][8]
Особые почести воздаются фраваши Заратуштры и Гайа Мартана. Мы чтим, — распевают люди, — фраваши Гайа Мартана праведного, который первым услышал думы и заповеди Ахура Мазды, и из которого [он, Ахура Мазда] произвёл семью арийских народов, древо арийских народов. Мы чтим и судьбу, и фраваши Заратуштры Спитамы,[9] верного Истине, который первым добрую мысль подумал, доброе слово произнёс, который первым доброе деяние сотворил, в качестве первого жреца, первого воина, первого скотовода, который <...> первым добыл право на скот <...> который первым из существ, наделённых костями,[10] восславил Истину-Аша, проклял дэвов, выбрал себе Веру [и исповедовал веру] как маздаясниец, заратуштровский, враждебный дэвам, преданный учению Ахуры, который первым из земных существ произнёс слово, направленное против дэвов, следующее учению Ахуры <...> который первым из земных существ провозгласил всё, сотворенное дэвами, недостойным восхваления, который могучий, обладающий всем, что делает жизнь хорошей, первый [веро]учитель стран [В].
Добрым, сильным, святым
Фраваши праведных поклоняемся,
Которые звёздам, Луне, Солнцу,
Анагранам Раучама[11]
Путь указывают, праведные;
<…> [130]
Которые управляют морем,
Которое Ворукаша блистательное
<…>
Которые управляют созвездием Хафтаринга,
[Их] девять и девяносто,
Девять сотен,
Девять тысяч,
Девяносто тысяч.[12]
Которые самые большие,
Которые самые сильные,
Которые самые быстрые,
Которые самые мощные,
Которые самые победоносные,
Которые самые целительные <...>
И когда будут угрожать главе страны всемогущему враги и недоброжелатели, тогда он будет взывать к сильным фраваши праведных.
И они приходят на помощь, если они не будут обижены, будут довольны <...> Сильные фраваши праведных прилетают на помощь подобно птицам быстрокрылым [X].
Изложено по: «Яшт» 16 («Дэн-яшт») и «Яшт» 17 («Ард-яшт»)
Благая Áши (среднеперс. Áрти), дочь Ахура Мазды и Спента Армайти, сестра Амеша Спента — богиня изобилия и удачи.
Великая владычица,
Прекрасная, преславная,
Могучая и сильная,
Дающая здоровье,
Дающая добро [СК].
Люди, любезные Аши, ни в чём не знают недостатка: у них и дома удобны, стоят скотом богаты, красивы, договечны [СК], и ревут верблюды с высокими горбами, стремящиеся к самкам [СК], а кладовые ломятся от золота и заморских дорогих одежд. Аши помогает одержать победу в схватке с врагом. Поэтому люди молят Аши быть к [131] ним милостивой и ублажают богиню, радуя её слух хвалебными песнопениями, почитая её возлияниями священного напитка — хаомой молочной и прутьями барсмана [СК].
Аши благосклонно принимает жертвенные дары от праведников и отвергает подношения друджвантов. Но даже от праведного маздаяснийца она не примет возлияний, если тот болен телесным недугом: сперва он должен излечиться, на молитву можно приходить только в полном здравии. Глуха Аши к просьбам тех, кто страдает бесплодием.
Не принимает она жертв и от отроков незрелых [СК], и от юных девиц, не знавших мужей [СК], — богиня сердита на них. Она не может забыть и простить их предательства — ведь юнцы с девицами предали её однажды. Это случилось во время войны арийского племени с туранцами — злейшими из кочевников-друджвантов. Те и другие сражались за обладание Аши и преследовали её, чтобы захватить. Аши спряталась сперва под копытами быка, после — в шерсти густорунного барана, — но каждый раз её находили незрелые юнцы с девицами и выдавали её убежище преследователям.
Подробности мифа о борьбе за обладание Аши неизвестны, в тексте «Ард-яшта» содержатся лишь ссылки на отдельные его эпизоды. Возможно, один из смыслов, выражаемых этим мифом, заключается в том, что богатство и процветание даёт плодовитость скота, — «юнцы» же этого не понимали и выдали Аши. (Указано И.М. Стеблин-Каменским — см.: Стеблин-Каменский И.М. К «Гимну Аши» // Авеста. С. 193. Примеч. 8.)
Аши молились многие герои и цари, прося помощи в делах, угодных Ахура Мазде: кто искал её поддержки в битве с дэвами, кто просил тучности стадам и плодородия нивам, — сердце Аши преисполнялось радости от таких праведных молений, и она охотно помогала каждый раз, сопутствовала благим делам. Но в Хванирате было и много грешников, огорчавших богиню. Особенно она расстраивалась, когда видела бездетные пары. И эти люди ещё смели называть себя чтущими Мазду! Они пели гаты, молились, совершали возлияния — и бесстыдно грешили в жизни. Ведь маздаясниец живёт для того, чтобы укреплять стан Добра; и вырастить детей, воспитанных в духе праведной веры — это одна из главных зороастрийских добродетелей. Богиня трижды горько жаловалась Ахура Мазде на бездетных людей и спрашивала:
— Что мне поделать с ними? [СК] Они не внемлют уговорам праведно наставляющих жрецов. Бросить их, людей, на произвол судьбы, пусть борются с дэвами как хотят, а самой улететь на небо? Или всё-таки остаться на земле?
— Не уходи на небо, Аши богоданная [СК], — ответил ей отец, бог Ахура Мазда. — Но и не возвращайся на землю. Останься со мной и сопутствуй мне. Я сам почту тебя жертвой [СК] и воздам тебе хвалу, — а ты помогай мне вершить мои великие деяния, чтобы любое из них оканчивалось воистину победоносно! [132]
С тех пор Аши пребывает с Ахура Маздой или сопровождает кого-нибудь из ахуровских божеств. Но хоть богиня и удалилась с земли, она не перестала помогать людям в их благих начинаниях, и благодарные люди, как и прежде, приносят ей жертвы и поют:
Сестра Аши — Да́э́на (среднеперс. Дэн), «Вера [маздаяснийская]» — {олицетворение религиозного сознания человека, его внутреннего духовного мира, морали и нравственности, образа мыслей, его «речей и дел».
У каждого человека — и у праведного, и у грешного — есть своя Даэна, и каждый после смерти встречает её — прекрасную юную девушку, если покойный жил благочестиво, и отвратительную уродину-старуху, если он грешил. Имеют свою Даэну также и племена, и общины, и целые народы}.[14]
Даэне и Аши сопутствует прославленная Чи́ста — богиня праведного выбора. Чиста облачена в белые жреческие одежды. Она наставляет зороастрийских священнослужителей и вероучителей, помогает им правильно истолковывать «Авесту» и покровительствует царям, чьё правление угодно великому Ахура Мазде.
Изложено по: «Яшт» 14 («Варахран-» или «Бахрам-яшт»)
Вертрáгна (среднеперс. Варахрáн, в поздней традиции и фарси Бахрáм) — бог войны и победы, прекрасный, могучий, стремительный, не знающий себе равных, защитник и хранитель,
Который сокрушает,
Кромсает войск ряды.
<...>
Он вдребезги сминает,
Сметает войск ряды;
Вертрагна побеждает
Врагов — людей и дэвов,
И ведьм, и колдунов,
и кавиев-тиранов,
И злобных карапанов. [133]
<…>
[Он] силою — сильнейший,
Защитою — прочнейший,
[Он] — наиблагодатный,
[Он] — милостивей всех,
[Он] — самый благотворный,
Наицелебней всех [СК].
Пока Вертрагне воздаются почести, достойные этого великого бога, пока ему несут жертвенные дары и поют хвалебствия, — арийским странам не грозят никакие беды: ни набеги иноземцев, ни смуты, ни смертоносная чума. Вертрагна благосклонен к тем, кто обращается к нему с мольбой. Но, как и другие боги, он не приемлет возлияний от нечестивцев:
Пусть жертвы не приносят
Ни негодяй, ни шлюха,
Ни душегуб, ни верящий,
Но не поющий Гат,
Противник этой веры
Ахуры с Заратуштрой.
Когда приносят жертвы
Негодник или шлюха,
Убийца или верящий,
Но не поющий Гат,
Противник этой веры
Ахуры с Заратуштрой, —
То отстранит спасенье
Божественный Вертрагна.
Тогда в арийцев страны
Придут войска набегом,
Тогда в арийцев страны
Придут войска врагов,
И сто сразят арийцев
На пятьдесят ударов,
На сто ударов — тыщу,
На тыщу — мириад,
На мириад — без счёта [СК].
У Вертрагны десять обликов, десять воплощений-инкарнаций, в виде которых он является людям и богам. Вертрагна может налететь ураганным ветром, который пригибает к земле и с корнями выворачивает вековые стволы. Может воплотиться в прекрасного златорогого быка. Может, подобно лучезарному Тиштрии, — в коня белого, прекрасного, златоухого <...> с золотой уздой [СК], в могучего двугорбого верблюда; может явиться
Рассвирепевшим вепрем,
Злым, острыми зубами [134]
И острыми клыками
Разящим наповал,
Взбешённым, неподступным,
Сердитым, пёстромордым,
Увёртливым, проворным [СК].
(илл. 14-Б, 15-Б).
Бог войны, кроме того, может принять обличье пятнадцатилетнего отрока, и зрелого мужа, и дикого горного барана — воплощения божества царской принадлежности Xвáрны (илл. 15-А), и дикого козла, и птицы Варагн.
На памятниках искусства Древнего Ирана засвидетельствованы многочисленные изображения медведей, однако дошедшие до нас тексты не содержат сведений, какому божеству соответствует эта инкарнация. Предполагается, что в облике медведя также изображался Вертрагна (хотя в «Бундахишне» (15.31; 23.1) медведь упоминается в числе монстров, фактически приравниваемых к храфстра — см. с. 103, 177).
Ширококрылая [СК] птица Варагн стремительна в полёте, а в её перьях заключена чудодейственная сила. Если взять перо птицы и провести им по телу, этим снимется колдовское заклятие врага. Обладателя такого пера никто не сможет ни убить, ни повергнуть в бегство, ни околдовать злыми чарами. Перо священной птицы Варагн — это талисман, дарующий удачу и победу:
Когда войска сойдутся,
<...>
Стоят друг против друга,
Свои ряды ровняя —
Никто не побеждает,
Никто не побеждён.
Возьми тогда четыре
Пера от птицы Варагн
И перед каждым войском
Те перья подержи.
И первым кто помолится,
Кто призовёт Вертрагну
И всеблагую Силу,
Тому тогда и будет
Принадлежать победа [СК].
«Точная идентификация этой хищной птицы затруднительна — предлагалось отождествление и с орлом, и с коршуном, и с ястребом. Вероятнее всего, что Варагн — это всё же ворон, птица бога войны у других индоевропейских народов, например, у древних германцев и скандинавов, у которых ворон, птица, питающаяся трупами, посвящена богу войны и смерти Óдину. <...> Не исключено, что русское слово „ворон" и другие, близкие по звучанию обозначения этой птицы в балтийских и уральских языках — заимствования из древнеиранского» (Стеблин-Каменский И.М. К «Гимну Вэртрагне» // Авеста. С. 191. Примеч. 2.) [135]
Изложено на основе компиляции сведений из «Авесты» и пехлевийских текстов разных эпох; стихотворные переводы — из «Яшт» 19 («Замйад-яшт»)
Хвáрна (среднеперс. Фарр) — абстрактная божественная сущность, харизма, сакральная сила; олицетворение неземного высшего начала и сияющего священного Огня Ахура Мазды — Атара.
Мы чтим недосягаемую,
Божественную Хварну —
Самое славное, превосходящее,
Наилюбезное, наиразящее,
Наиловчайшее, неуловимое,
Высшее средь созданий.
<...>
Многоблаженное,
Многопрекрасное,
Многообразное,
Многополезное
И лучезарное [СК].
Хварна приносит изобилие, удачу во всех делах, счастье, добрую судьбу, славу и торжество над врагами:
Пусть кто-нибудь из смертных
<...>
Той Хварной недоступной
Сумеет завладеть,
Тогда дары священные
Получит благотворные
И преблагословенные
Возьмёт жреца дары.
Тогда благая Аши
Последует ему,
Дающая богатства,
И пастбища, и скот;
Вседневная Победа
Последует ему,
Сметающая силой
И длящаяся годы;
Сразит с Победой этой
Он всех своих врагов [СК].
Те же, кто несчастлив и в жизни, имеют плохую Хварну. [136]
Хварна — символ власти, богоизбранности и царственной принадлежности, воплощение героизма. Все иранские герои боролись за обладание Хварной и, заполучив её, совершали блистательные подвиги или становились царями — могучими и смелыми, отважными и мудрыми, всесильными царями [СК]. Одним из таких царей был Кáви Кавáта (среднеперс. Кей Кавáд, фарси Кей Кобáд): завладев Хварной, он стал родоначальником славной царственной династии Кавиев; его потомок Кави Хаосрáва (среднеперс. Кей Xосрóв, фарси Кей Хусрóу) разгромил туров — извечных врагов иранских арийцев; а последний царь этой династии, праведный Кави Виштáспа (среднеперс. Виштáсп, фарси Гуштáсп), был первым правителем, который обратился в веру Заратуштры и взял гонимого пророка Ахура Мазды под своё покровительство. Со времён Кави Каваты Хварну как символ царственной принадлежности и праведного величия иранцы стали называть «Хварной Кавиев», или «кавианской Хварной».
Свою Хварну имеют каждое племя, каждая община, каждое селение, каждая семья. Вместе с фраваши Хварна охраняет дом зороастрийца.
Как и все божества из окружения великого Датуша Ахура Мазды, Хварна является перед людьми в обликах своих инкарнаций. Она может воплотиться в зрелого мужа-воина, в хищную птицу Варагн, стремительную в полёте [СК], в лучезарный нимб вокруг головы великого шаханшаха из рода Сасанидов (илл. 10-А, 15-А), незыблемо царствующего в стране. Но чаще всего Хварна принимает облик прекрасного горного барана (илл. 15-А)[15] — одной из инкарнаций Вертрагны, — потому что Хварна Кавиев родственна Вертрагне, дающему победу над врагами. Обладатели Хварны Кавиев — сасанидские шаханшахи и наследники престола часто украшали свои короны витыми рогами горного барана (илл. 15-Б).
Изложено по: «Яшт» 10 («Михр-яшт»)
Когда Датуш Ахура Мазда создавал Ми́тру (среднеперс. Михр), чьи пастбища просторны [СК], он наделил его столь многими благими качествами, что Митра достоин такого же почитания и таких же восхвалений, как и сам бог-Творец.
Согласно «Яшт» 17.16, Митра — сын Ахура Мазды и Спента Армайти, брат Аши, Сраоши и Даэны. [137]
Митра могуч, отвагою подобен рыкающему льву (илл. 14-Б), великолепен, победоносен. Перед ним трепещут <...> все мыслимые дэвы [СК]. Он тысячеухий и тысячеглазый[16] [СК]. Он неподвластен обману. <...>
И смертного нет в мире
С такой дурною мыслью,
Чтобы была сильнее,
Чем Митры мысль благая.
И смертного нет в мире,
Чтобы дурное слово
Сильнее молил, чем бы
Благое слово Митра.
И смертного нет в мире,
Чтобы дурное дело
Сильнее сделал, чем бы
Благое дело Митра.
И смертного нет в мире,
Чей разум был бы больше,
Чем разум прозорливый
Божественного Митры.
И смертного нет в мире,
Чтоб так же чутко слышал
Обоими ушами,
Как слышит чуткоухий,
Тысячеумный Митра —
Он видит всех лжецов [СК].
Митра — бог клятвы и верности заключённому договору, хранитель закона и порядка, установленного Ахура Маздой. А великий бог, Творец мира и всего, что есть Добро в нём, заповедал приверженцам Истины — ашавáнам: не нарушай договора! <...> ни того, что заключаешь с [представителем] друджевского [мира], ни того, что [заключаешь] с единоверцем, причастным Аше, обоюдный ведь договор: и друджевский и артовский [В]. Ибо губит всю страну человек, нарушающий договор, нанося [этим] такой же удар по всему причастному Аше, как и сто [В] кавиев, карапанов, ашемаугов и всех прочих еретиков, богомерзких дэвопоклонников, соблазнившихся лживыми мыслями и лживыми речами.
Обитель Митры, чьи пастбища просторны [СК] — на Хара Березайти, в поднебесной вышине. Её создали Ахура Мазда и Амеша Спента. Там нет ни тьмы, ни холодов, ни палящего зноя, ни дэвов, ни болезней, ни скверны.
Золотую небесную колесницу Митры сотворил для него Спента [238] Майнью, Святой Дух. Она вся расписана звёздами, лучащимися, как лик Тиштрии, и запряжена четвёркой прекрасных белых пышногривых скакунов, у которых передние копыта позолочены, а задние покрыты серебром.
По утрам, едва вострубят петухи, возвещая, что взошло Солнце, Митра первым взлетает на своей колеснице ввысь. Возничая — благая Аши, дочь Ахура Мазды, настёгивает коней, устремляя их к лучезарному светилу;[18] кони раздувают ноздри и несутся вперёд, обгоняя ветер, искрясь в золотых лучах, купаясь в них, как в струях живительного дождя Тиштрии купаются полевые травы. Скакуны Митры не отбрасывают теней — тени не поспевают за ними, так стремителен их бег.[19]
Достигнув Солнца, колесница разворачивается, и Митра со своей свитой шествует по небосводу впереди великого светила. Благая Аши правит колесницей, а прекрасная Даэна прокладывает путь: все мыслимые дэвы [СК] в страхе разбегаются прочь, едва завидев Даэну, воплощённую маздаяснийскую веру. Рядом с Даэной стоит дарительница изобилия Паренди.
Летит за Митрой следом
Божественный Вертрагна,
Рассвирепевшим вепрем,
Злым, острыми зубами
И острыми клыками
Разящим наповал,
Взбешённым, неподступным,
Сердитым, пёстромордым,
Проворнейшим в полёте.
<...>
Чьи ноги из металла,
Передние и задние,
Чьи жилы из металла [139]
И из металла хвост,
Чьи челюсти — металл.
<...>
А спереди от Митры
Летит Огонь горящий,
Который Хварна Кавьев [СК].
Боги Сраоша и Рáшну (среднеперс. Рашн), {братья Митры},[20] летят рядом с колесницей: Сраоша — справа; Рашну {бог справедливости, который в сокрушении [Лжи] удачливей и победоносней всех}[21] — слева, вместе с Чистой, а праведных фраваши летят со всех сторон [СК]. Все они — помощники Митры. Все они взирают с поднебесья на каршвар прекрасный, обильный населеньем оседлым — Хванирату [СК], где колосятся нивы, пасётся ухоженный скот и приветственно раскрываются навстречу Солнцу {фиалки, красные хризантемы и «петушиные гребешки» — инкарнации Митры, Сраоши и фраваши}.[22]
Митра ревностно следит, с достаточным ли усердием люди его славят и поклоняются ему, в должной ли мере воздают ему почести,
И первым кто восхвалит
Его со всею верой,
И помыслом, и силой,
К тому и обернётся,
Тому поможет Митра,
Чьи пастбища просторны [СК].
А мольбы к нему обращают все. Взывают к Митре ратники, склонившись к конским гривам [СК] — они просят наделить их силой для битвы с дружвантами-кочевниками, просят сделать их копья, стрелы и мечи разящими без промаха, а боевых лошадей — выносливыми, дабы они без устали преследовали врагов, обращенных в бегство, — и Митра, вняв просьбе, ведёт маздаяснийцев в бой и дарует блистательную победу. С молитвами и возлияниями взывают к имени Митры скотоводы и пахари, прося защитить их от набегов и ниспослать благоденствие и процветание. Все, чтущие Мазду, просят Митру укрепить их в вере, такую дать [им] удачу [СК], чтобы все их помыслы, слова и дела стали благими, чтобы все добродетели, какие есть — учёность, святость, знанье <...> превосходство в Истине, верное произнесение священных изречений [СК] и молитв — были им дарованы, — и Митра даёт такую удачу [СК]. Коровы, угоняемые кочевниками в Лжи угодья [СК], молят Митру о спасении.
Солнце-Хвархшайта продолжает своё царственное шествие по небу. [140] А колесница Митры проносится над всеми окраинными каршварами, пересекает небо над Хваниратой с востока на запад и с севера на юг, и боги во главе с Митрой зорко смотрят вниз. Они следят, соблюдаются ли законы и нет ли где клятвопреступников, нарушивших договор. Горе им, если Митра их заметит! — а тысячеокий Митра непременно заметит их, и они не скроются от праведного божьего возмездия. Им не спастись, даже если они убегут к истокам Ранхи, — колесница нагонит их. А в той колеснице есть тысяча златоустых стрел[23] <...> с опереньем из перьев хищной птицы [СК], тысяча острых копий, тысяча метательных топоров, тысяча обоюдоострых ножей, божественно летящих, божественно разящих по дэвов злым башкам [СК], и тысяча таких же чудесных булав. Всё это предназначено для дэвов и клятвопреступников: первая же стрела, или копьё, или удар булавы — сразит лжеца наповал.
Их хижины сметает,
Жилища нежилые,
Где прежде обитали
Нарушившие слово.
<…>
А если будут лживы
В дому — домохозяин,
В семействе — старший в роде,
И в племени — вожак,
Или в стране — владыка,
Погубит разом Митра
Сердитый, разозлённый,
И дом тот, и семейство,
И племя, и страну:
В домах убьёт хозяев,
В семействах — старших в роде,
И в племенах — вождей,
И над страной — правителей,
Над странами — владык.
<…>
Везти не будет лошадь
Противящихся Митре.
<…>
Летит копьё обратно,
Что лжец вперёд бросает,
От заклинаний злобных
Нарушившего слово [СК]. [141]
Изложено по: «Ясна» 9 (так называемый «Хом-яшт») и «Ясна» 10
Посреди океана Ворукаши, на благом острове Ахура Мазда сотворил дерево бессмертия Хáóму (среднеперс. Хом), Рату всех лекарственных растений}.[24] {В ствол Хаомы бог поместил фраваши Заратуштры, и она пребывала там под охраной Boxy Маны и Аша Вахишты, покуда пророк не воплотился, ознаменовав своим приходом в мир наступление последнего периода истории — Эры Разделения Добра и Зла}.[25] {Сторожить Хаому от дэвовских исчадий — лягушек и прочих храфстра — Творец назначил 99999 фраваши праведных и священной рыбе Кара}.[26]
Изложенное выше отражает среднеперсидские представления о древе Хом, которые существенно отличаются от «младоавестийских» представлений о Хаоме — растении, божестве и напитке, излагаемых далее.
Птицы похитили семена целебного дерева и разнесли их по всей земле. С той поры хаома жёлтая, золотистая, врачующая, прекраснейшая из всего, что есть в телесном мире, растёт повсюду в Хванирате на горных склонах. {Может быть, и в остальных каршварах она тоже есть, но этого никто не знает: смертным закрыты туда пути}.[27]
Милостивый к людям Ахура Мазда открыл им чудесные свойства золотистого растения. Хаому нужно замочить в воде, потом истолочь в ступке, выжать сок, смешать его с молоком и ячменными зёрнами и оставить бродить на несколько дней.[28] Всё это нужно проделать под пение гимнов «Ясны», восхваляющих растение хаому, напиток хаому и златоглазого Хаому — бога этого напитка:
Я славлю облако и дождь,
Которые дают расти твоему телу
На вершинах гор,
Я славлю высокие горы, где ты вырос,
О Хаома!
Я славлю широкую, обширную,
Неустанно производящую, благодатную землю,
Твою опору, о Хаома праведный! [142]
Я славлю поле, где ты, благовонный, растёшь,
Смелое и прекрасное растение Мазды, О Хаома!
<...>
Размножайся силою [моей] молитвы
Всеми своими корнями,
Всеми побегами и всеми ветвями! [Бр]
Божественный опьяняющий напиток хаома, посвященный Ахура Мазде, наливает тело силой, даёт здоровье, исцеляет от недугов, продлевает жизнь, воодушевляет на борьбу с дэвами, укрепляет в праведности и вере. Испившему его откроются сокровенные тайны мироздания, он легко отличит Истину-Аша от Лжи, Добро от Зла, распознает злоумышления Ангхро Майнью и победит вражду всех дэвов. Зороастрийцы чтут ахуров и язатов молитвой громкой [СК] — пением яштов и хаомой молочной [СК], совершая возлияния над жертвенным огнём, и прутьями барсмана [СК].
Первым человеком на земле, выжавшим сок хаомы, был Вивáхвант (среднеперс. Вивáнгх). Та на него благодать снизошла, та его постигла удача [Бр] за это богоугодное деяние, что у него родился сын — Йима [Бр], который стал первым царём на земле; Йима блестящий, богатый стадами, сиятельнейший среди рождённых, солнцеподобный между людьми [Бр]. И на всех, кто выжимал сок хаомы, снисходила великая благодать. Порушáспа, отец Заратуштры, тоже выжимал хаому.
Златоглазый бог Хаома, беспорочный, бессмертный [К] бог священного напитка, {был первым жрецом, поставленным Ахура Маздой прославлять ахуров и язатов. Хаома первым вознёс молитву Митре:
Мы почитаем Митру
<...>
Которому молился
Лучистый, властный Хаома,
Целебный, златоглазый,
На высочайшем пике
Высоких гор Хараити,
Зовущемся Хукарья.
<...>
Его жрецом поставил
Себе Ахура Мазда,
Молящимся усердно,
Возвышенно поющим.
Молился жрец усердный,
Возвышенно поющий,
Творцу Ахура Мазде,
Молил Святых Бессмертных,
И голос поднимался
Его к небесным светам [143]
И обходил всю землю
По всем семи каршварам.
Он первый жрец, что хаому <...>
Вознёс к высокой Хараити [СК].}[29]
Ахура Мазда в знак своего благоволения даровал Хаоме расписанный звёздами пояс, и Хаома, опоясавшись им, как праведный зороастриец, выступил на защиту благих мыслей, благих слов и благих дел великого Творца. Он изгнал из Хванираты злого Кересáни,[30] который рос властолюбием [З]; Хаома стал преследовать лжецов, разбойников, убийц, сладострастников, кавиев и йату-колдунов.
Хвала Хаоме! Благ Хаома! [К] Он отдаляет смерть, он побеждает Ложь. Он устремляет душу зороастрийца навстречу Слову божьему. Он даёт силу упряжке лошадей; знания и чистоту тем, кто прилежно изучает священные тексты; мужей — девицам; твёрдых в вере детей — родителям. Он — недруг для всех приверженцев Лжи, прекрасный, златоглазый. Хвала Хаоме! [К]
Изложено по: «Яшт» 5 («Ардвисур» или «Абан-яшт»)
С золотой вершины горы Хукарьи, с высоты её, равной росту тысячи мужей, ниспадает Ардвисýра Анахи́та (среднеперс. Анахи́д, фарси Нахи́д), высотою равная всем водам <...> по земле текущим, и вперёд устремляется,[31] полная силы <...> широко разливающаяся, целительная, дэвам враждебная, вере Ахуры преданная [Бр], прекрасная богиня реки Ардви, повелительница воды, священной стихии Датуша.
Из края в край волнуется
Всё море Ворукаша,
И волны в середине
Вздымаются, когда
Свои вливает воды,
В него впадая, Ардви
Всей тысячью протоков
И тысячью озёр,[32]
Любое из которых
За сорок дней объехать [144]
Успеет только всадник
На добром скакуне [СК].
Ардвисура Анахита — богиня любви, страсть вызывающая [Бр], покровительница стад и домашнего очага, защитница арийский стран. Она творит семя всех мужей, уготавливает для родов материнское лоно всех жён, делает лёгкими роды всех жён, исполняет в урочное время молоком материнскую грудь; бескрайняя, славная именем, длиною равная всем водам <...> покровительница всего творения в Истину-Ашу верующих. Под кровом [её] великолепия и величия мелкий скот и крупный скот и <...> люди умножились на земле. [Она], поистине, охраняет всё доброе, Маздой сотворенное, от Истины-Аша исходящее, словно как хлев охраняет овец.
Всякий может увидеть её, Ардвисуру Анахиту, в образе прекрасной девушки, сильной, стройной, прямой, высоко подпоясанной, знатного рода, именитого, в нарядном плаще с обильными складками, златопрядном. Барсман в руках у неё должной меры, красуется она серьгами четырёхгранными, златоковными; ожерельем обвила благородная Ардвисура Анахита прекрасную шею. Стягивает она стан свой, чтобы дивные груди её восстали, чтобы влеклись к ней людские взгляды. Чело увенчала своё Ардвисура Анахита прекрасным обручем, сотнями самоцветов украшенным, златоковным, осьмичастным, словно бы колесница, перевитым лентами, чудесным, с кольцом посредине, искусно сделанным. В бобровой шубе она, Ардвисура Анахита, из трёхсот бобров[33] <...> меха ослепляют смотрящего блеском золотым и серебряным [Бр].
Ардвисура Анахита — единственное иранское божество, которое в «Авесте» описывается антропоморфно; других подобных описаний в сохранившихся текстах «Авесты» не содержится. М. Дрезден указывает, что «с точки зрения литературных приёмов „Авесты" такое необычайно подробное и красочное описание наводит на мысль о том, что у автора [„Ардвисур-яшта"] была перед глазами статуя богини или же он её себе мысленно представлял».[34] Однако авестийское описание Анахиты не соответствует ни одному из изображений богини на сохранившихся памятниках.
Разливается ли прекрасная богиня полноводным потоком, шествует ли над Хваниратой в колеснице, запряжённой четвёркой коней, все четыре единой масти <...> высокие, оборающие зломышление всех врагов, и дэвов и людей [Бр], и йату, и паирика, и карапанов, и кавиев, — думой одной занята она: «Кто восславит меня? Кто почтит [Бр] возлияниями хаомы с молоком? Кто сделает это, почтив меня молитвой, тот верен и послушен мне, и я исполню все его желания. Воздам я за преданность и верность и силой, и добром [СК]». [145]
Не только все люди, но и боги — ахуры и язаты преклоняются перед великолепием и величием [Бр] Ардвисуры Анахиты. Сам Ахура Мазда приносил ей жертву в Арьяна Вэджа, у благой реки Вахви Датии, прося помощи в наставлении Заратуштры, дабы пророк мыслил, говорил и делал в согласии с праведной маздаяснийской верой. К Анахите обращались с молитвами все иранские герои; каждый жертвовал богине сто коней, тысячу быков и десять тысяч овец, чтоб она умилостивилась и дала удачу [СК] в угодном Ахура Мазда деле: возвела достойного на царство, или помогла одолеть полчище приверженцев Друджа, или даровала изобилие и благоденствие. Богиня принимала жертвы и исполняла благочестивые просьбы: она всегда дарует удачу просящему, зáóтру[35] в дар приносящему, благочестиво жертвующему [Бр]. Но не должны взывать к Анахите и вкушать её заотру ни один <...>[36] ни болеющий горячкой, ни обременённый грыжею <...> ни одна женщина, ни один общинник, что гат не произносят, ни прокажённый, от остальных отторгнутый [Бр]. Не примет Анахита заотры от слепых, от глухих, и от карликов, от слабоумных, и <...> и припадочных, от помеченных метой, какою, с общего гласа, умалишённых метят; не должны одарять заотрой ни горбатые спереди, ни горбатые сзади, ни кривозубые карлики [Бр].
«Возможны и иные толкования этих дефектов, в частности, просто человек с гнилыми или кривыми зубами. Напомним, в связи с этими строками, правила, предписываемые священникам в Библии: „И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону: никто из семени твоего во все роды их, у кого на теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему. Никто, у кого на теле есть недостаток, не должен приступать, ни слепый, ни хромый, ни уродливый, ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами" (Левит. 21.16-20)». (Стеблин-Каменский И.М. К «Гимну Ардви-Суре» // Авеста. С. 185. Примеч. 14.) Сравн. в «Ард-яште» — с. 131. В «Видевдат» 2.29, 38 телесные недостатки названы отметинами Ангхро Майнью, наложенными на смертных [СК] — см. с. 161.
И тем дерзким дэвам, карапанам и вождям кочевников, которые, замысля злое дело, осмеливались просить у Анахиты помощи в нём, богиня всегда отказывала и не принимала жертв.
Изложено по: «Яшт» 9 («Гош-яшт»)
Гéуш У́рван (среднеперс. Гошурýн) — «Душа Быка», женское божество, покровительница стад, могущественная, сотворённая [146] Маздой, праведная (илл. 14-Б). Воздавая ей почести или прося поддержки, зороастрийцы именуют её Дрвáспа — «Та, благодаря которой лошади пребывают в здравии»; и этот эпитет, преисполненный благодарности к богине, стал её вторым именем.
Под опекой Дрвасы плодится и тучнеет домашний скот, столь любезный Ахура Мазде и столь ненавистный Духу Зла. Богиня с небес смотрит на пасущихся дойных коров, на густорунных овец, на рабочих волов, и ей сладостно созерцание сытного благоденствия арийских стран, а слух её ласкают хвалебные гимны и молитвы. Но грозно нахмурится Дрваспа, если кто-нибудь нарушит священную заповедь, данную Маздой. Колесница её тотчас свернёт с пути, и кони помчат богиню туда, где совершается богомерзкое деяние и надо защитить праведную веру.
Изложено по: «Яшт» 15 («Рам-яшт»)
Бог ветра Вáйю (среднеперс. Вай) пребывает высоко и превосходит в могуществе <...> все прочие создания. Он быстрее всех — самый стремительный: он настигнет любого и сурово покарает за зло. Он — грозный воин. Золотой шлем на нём, золотая корона, и ожерелье, и обувь, и доспехи золотые на нём; и колесница у Вайю тоже вся из чистого золота.
{Его, праведного воителя, создал Ахура Мазда, Творец},[37] {и великую миссию поручил он Вайю: воплощать божественную связь между бесконечным временем зерван акарана и Бескрайним Пространством, — высшим стражем миропорядка и мироздания стал Вайю по слову Мазды!}[38] Столь он велик, доблестный, верный Истине, что Мазда сам молился ему, сам приносил [ему] жертву в Арьяна Вэджа, на золотом троне, под золотыми лучами, под золотым балдахином; [почитал он Вайю] барсманом и хаомой с молоком. Он просил у него [Вайю] удачи, говоря: «Даруй мне эту [удачу], о Вайю, пребывающий высоко, чтобы смог я сокрушить творения Ангхро Майнью, и чтобы никто не смог сокрушить творения Доброго Духа!
И Вайю, который пребывает высоко, сопутствовал Творцу, даровал ему такую удачу.
Находили у Вайю покровительство и все иранские герои, приносившие ему жертвы на Хара Березайти, как приносил свою жертву Мазда — на золотом троне <...> под золотым балдахином, и просившие помощи в праведных делах. [147]
Благосклонен был Вайю к молениям юных дев, просивших его о муже. «Даруй нам это, о Вайю, пребывающий высоко, — пели девушки перед жертвенным огнём, — чтоб мы могли найти мужа, юного и прекрасного телом, который хорошо усладит нас; и жизнь долгую [дай нам]; и дай нам потомство; мудрого, учёного <...> мужа [дай каждой из нас, Вайю]! Бог исполнил эту мольбу, ибо она была праведной: иметь детей, множить воинство Добра, воспитывая детей в маздаяснийской вере — в этом добродетель зороастрийца.
У Вайю много имён — священных, обладающих и чудодейственной силой. Тот-кто-идёт-вперёд и Тот-кто-идёт-назад — его имена. Тот-кто-распознаёт-обман — его имя. Доблестный — его имя. Тот-чья-работа-против-дэвов, Тот-кто-с-длинным-копьём и Тот-кто-разрушает-норы [храфстра?] — его священные имена; и ещё много, много имён у бога-воителя, преданного Мазде и Аше, у Вайю праведного, и все они магические, чудодейственные; и к ним, к этим именам, нужно взывать, если в арийские страны набегом придут друджванты-кочевники, или воцарятся злые кавии, гонители верящих в Мазду, или дэвы, или ашемауги придут в лучшие страны Хванираты, чтоб посеять зло, — Вайю защитит, Вайю избавит от бед. Вайю поможет. Надо только восславить его, и почтить жертвой, и призвать, произнеся его имена.
Вайю олицетворяет собой пространство между землёй и небесами — воздух, стихию воздуха: {одну из стихий, где в начале творения Добро столкнулось со Злом. Создания Мазды бились с Ангхро Майныо и его порождениями в воздухе, Добро и Зло смешались в этой стихии}.[39] Поэтому воздушная стихия принадлежит Доброму Духу и Злому, и поэтому про Вайю, воплощающему воздух и ветер, зороастрийцы говорят, что он проходит сквозь два мира, один — который создал Добрый Дух, и второй — который создал Злой Дух; и, вознося молитвы славному воину, так поют перед полыхающим огнём:
— Мы почитаем праведного Вайю, мы приносим жертвы Вайю, пребывающему высоко! В этой части тебя[40] мы жертвуем тебе, о Вайю, которая принадлежит Спента Майнью! <...> Мы жертвуем тому Вайю, который принадлежит Доброму Духу — светлому и величественному Вайю!
В «младоавестийском» зороастризме наряду с Вайю фигурирует (иногда отождествляемый с ним) бог Вáта — олицетворение ветра; часто различаются «добрый» и «злой» Вата — южный и северный ветра. В пехлевийской традиции становится чётким аналогичное различие между двумя ипостасями Вайю: «благой» Вайю — язат, и «злой» Вайю, обычно выступающий в паре с дэвом смерти Астовидадом и выполняющий его функции, иногда — отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 243-244 и 300). («Плохой» Вайю упоминается уже в «Гатах» — «Ясна» 53.6, однако неясно, имеется ли в виду отрицательная ипостась Вайю, поскольку Заратуштра вообще отвергал Вайю как дэва.) [148]
Изложено по: «Ясна» 57 (так называемый «Срош-яшт»)
С того дня, как два Духа, Благой и Злой, сотворили мир и всё сущее, великолепный Срáóша (среднеперс. Срош, фарси Сурýш), бог набожного благочестивого послушания и дисциплины, ни на минуту не сомкнул глаз. Ему неведомо, что такое сон: он бдительно и неусыпно сторожит создания Ахуры <...> праведный герой <...> могучий, сметающий [Зло] победоносным ударом. Славен Сраоша!
У него четыре густогривых сакуна, белых, сияющих, с золочёными копытами, которые мчатся быстрей ветра и падающих дождевых капель, быстрее туч, стремительней поднебесных птиц, и даже пущенной из лука стреле не поспеть за гордыми конями Сраоши. От стран индийских до западных стран объезжает он Хванирату дозором, храня маздаяснийцев от грабежей и разбоев, творимых буйнояростным Айшмой. Зорким оком выглядывает Сраоша, где затаилось Зло, и разит его, и выходит победителем из всех битв: пред могуществом вредоноснейших дэвовских дэвов не дрогнет сердце героя-воителя, зато пред его могуществом вся нечисть бежит — обратно в преисподнюю Тьму дэвов сметает с земли. Они ждут ночи. Но и после захода Хвархшайты-Солнца, когда Хванирату окутывает ночной мрак, и порождения мрака вновь сползаются отовсюду и рыщут по маздаяснийским селениям, — Сраоша и тогда на покой не уходит. Он — бдительный, неусыпный <...> сметающий [Зло] победоносным ударом, страж, который всегда на посту, всегда начеку во благо людям. Он и ночью своей дубиною и боевым топором наносит Айшме раны кровавые, повергает его как сильнейший слабого, благословенный герой Сраоша.
А топор у Сраоши не простой — чудесный топор: им не надо размахивать, он сам летает и сам бьёт, сам разит исчадий вражеского воинства. Даже прародителя Зла настигал тот топор и нещадно бил.
{Когда же Хвархшайта-Солнце вновь появляется из-за гор, птица Сраоши, бдительная Пародарш, гонит последнего ночного дэва — длиннорукую лентяйку Бушьясту, которая обволакивает маздаяснийцев дурманом сладкого сна и неги, дабы они спали как можно дольше, и не развели вовремя огонь, и не выгнали скот на пастбища.}[41]
{Сраоша — сын Ахура Мазды, величайшего и лучшего из божеств [СК], и Спента Армайти. Аши и Даэна — родные сестры ему; Митра, чьи пастбища просторны [СК] — родной брат, и бог справедливости Рашну тоже брат Сраоши, ибо справедливость сродни набожному послушанию от века.}[42] {А главные враги его — Айшма и Нахатья, которые [149] искушают людей, толкая их ко греху. Сраоша гонит прочь дэвов, и павший маздаясниец вновь ступает на путь праведности.}[43]
Воплощения Сраоши — {красные хризантемы}[44] и {фазан}.[45] Тело его — Мантра Спента, Святое Слово. Из творений Мазды он первым восславил Ахуру, держа в руках простёртый барсман, [первый] почтил Амеша Спента <...> и воссел как равный средь Бессмертных Святых.[46] Он первым в мире воспел «Гаты» и разъяснил язатам их смысл. К нему первому в дом, что стоит на высочайшей высоте высоты Хараити, самоосвещающийся внутри, украшенный звёздами снаружи, тысячеколонный, торжественно пришли «Ахуна Вайрья», «Ясна семи глав» и все остальные молитвы «Ясны». Мудростью и всезнанием Сраоши Бессмертные Святые низошли на эту землю, на семь каршваров, чтобы окрепла повсюду Даэна — Вера маздаяснийская, чтоб преисполнилось праведное учение ахуровское святости Духа Святого и всех благих качеств Амеша Спента: и истинности Лучшей Истины, и благочестия Спента Армайти, и целостности Хаурватат, и бессмертия Амертат. А сам Сраоша явился в мир как законоучитель — к людям пришёл, и укрепил их и духом и телом <...> и все вожди правили <....> в согласии с волей Сраоши.
Поздняя традиция приписывает Срошу функции загробного судьи — см. внутритекстовый комментарий на с. 297.
Изложено по: «Яшт» 12 («Рашн-яшт»)
Но кто же хранитель справедливости в праведном мире? Кто — сама мудрость? Кто отделяет Ложь от Истины, когда Ложь проникает в сердца людские под маской Добра? Кто в сокрушении [Лжи] удачливей и победоносней всех прочих созданий Ахуры?
Это — сам Праведный Мир, сам по себе. Ибо повсюду в нём пребывает {сын Ахура Мазды и Спента Армайти, родной брат Даэны, Аши, Сраоши и Митры},[47] — Рáшну (среднеперс. Рашн) Рази́шта, «Правда Правдивейшая», — Рашну, который {летит справа от Митры, сопровождая его в шествии по небу, а следом за Митрой летит Вертрагна рассвирепевшим вепрем [СК]},[48] [150]
{И спрашивает вместе
Он с Митрою и Рашну:
«Кто нарушает слово,
Обманывая Митру?
Кто забывает Рашну?
Кому тогда воздам я
Болезнию и смертью
При власти, данной мне?» [СК]}[49]
Праведный Рашну! Правдивейший, благословенный, знающий всё и всё предвидящий, Рашну Разишта, который самый зоркий из язатов; Рашну, {в ком семя Атара-Огня},[50] он — наилучший вершитель правосудия. Во всех судах он присутствует и по справедливости разрешает тяжбы. {Если перед судом предстанет лжец клевещущий — горе лжецу. Сколько бы словес он ни наплёл, пытаясь выдать враньё за истину, Рашну и Митру он не обманет. Тяжба разрешится по закону, а клеветнику нанесут семьсот ударов конской плетью <...> Срáóша-чарáна — «делающей послушными» [Кр].}.[51]
Ахура Мазда заповедал телесному миру, говоря:
— Чтите Рашну Разишту, где б ни был он, вездесущий! Чтите так: встав лицом к небесной дороге, по которой проделывает Хвархшайта свой путь, свяжите барсмап из трёх прутьев и восславьте меня, Ахуру. Всем моим благим качествам воздайте хвалу; и вару[52] этому приготовленное , огню и барсману, и кипящему [молоку?], и вару из масла и жира растений[53] тоже воздайте, что должно воздать, о вы, в Мазду верящие, {которым Рашну дарит потомства долговечность [СК]}.[54] Тогда Рашну Разишта придёт и поможет вам!
И праведники славят Рашну Разишту, как заповедал Ахура. Славят его везде — ибо он везде и всюду, блистательный вездесущий бог. Он в Хванирате и в шести окраинных землях; он — над океаном Ворукаша; он — на острове средь пречистых вод, где растёт царь лекарственных трав Хаома и живёт священная птица Сáэ́на; он — на звезде Тиштрии; он — на Ванант и на Хафтаринге; на Луне и Солнце; и в царстве Бесконечного Света — в Доме Хвалы[55] Ахура Мазды.
В поздней традиции Рашну, как Михру и Срошу, приписываются функции загробного судьи — см. внутритекстовый комментарий на с. 297.