Чтобы нам не забыть

1 июня Взгляд на организацию – 1

Организация Генеральной Конференции ознаменовала собой окончание некой эры в истории адвентизма. Субботствующий адвентизм перешел от в основном разобщенного начала к умеренно иерархической форме.

Супруги Уайт, будучи «неофициальными» лидерами Церкви, были довольны новой организацией. В 1840–50–е годы они испытали на себе, что значит беспорядочное положение адвентизма. Поэтому они никогда не переставали культивировать идею правильно осуществляемого церковного управления.

В 1892 году Елена Уайт записала одно из наиболее сильных своих утверждений по вопросу организации. Оглядываясь назад, она вспоминала: «Установление организации стоило нам больших усилий. Несмотря на то, что Господь посылал свидетельство за свидетельством по данному вопросу, противостояние было сильным, и мы снова и снова с ним сталкивались. Но мы знали, что Господь Бог Израилев ведет нас и направляет Своим провидением. Мы включились в работу по организации, и с первыми же шагами пришло заметное улучшение…

Система организации принесла огромный успех… Пусть никто не тешит себя мыслью… что мы можем пренебречь организацией. Чтобы воздвигнуть эту структуру, нам пришлось много исследовать и молиться о мудрости, и мы знаем, что получили ответ. Она была создана под Его водительством… Пусть никто из наших братьев не впадет в обольщение настолько, чтобы разрушить ее, ибо вы, таким образом, станете причиной такого положения вещей, о каком даже не могли вы помыслить. Во имя Господа, я заявляю вам, что ей должно быть, расти, укрепляться и отлаживаться… Пусть каждый будет предельно осторожен, чтобы не смущать умы в отношении того, что Бог предписал нам для процветания и успеха в продвижении Его дела» (Пм 32a 1892, курсив автора).

Бог верит в организацию. Верю и я. Передача всему миру вечного Евангелия и других учений из Откровения 14–й главы не происходит стихийно. Адвентисты создали организацию, чтобы способствовать продвижению своей миссии. Так и случилось. Успех, последовавший за решением учредить Генеральную Конференцию как координирующий орган в мае 1863 года привел в изумление тех, кто голосовал за нее.

2 июня Взгляд на организацию – 2

Движущая сила, стоящая за возникновением организации, представляет собой совокупность взаимосвязанных идей. Важной из них было растущее библейски обоснованное понимание церковной миссии. К 1861 году некоторые лидеры движения пришли к заключению, что им предстоит охватить весь мир. И к 1863 году вновь созданный исполнительный комитет Генеральной Конференции приступил к обсуждению вопроса о том, чтобы направить миссионеров за океан. Более широкое видение своей миссии привело к более определенному признанию нужды в организационных мерах в поддержку этой миссии. Словом, Джеймс Уайт и другие постепенно пришли к мысли, что ни одна сколь‑нибудь значимая зарубежная миссия не может существовать без разумной и эффективной системы поддержки.

Второй данностью, которая помогла Джеймсу и его сподвижникам расширить свое представление о церковной структуре, была необходимость поддерживать доктринальное единство. В 1864 году он резюмировал добрые плоды организации адвентистов седьмого дня, выгодно отличавшиеся от «жалкого беспорядочного состояния тех, кто отвергал организацию».

Дж. А. Батлер развил эту мысль несколько дальше, когда в 1873 году он писал, что «мы являемся глубоко организованным народом, и наша организация основывается не на требованиях приличия, а на крепком основании. Имея опыт борьбы со всякого рода влияниями, как внутренними, так и внешними, и будучи теперь силой, провозглашающей одну и ту же весть от океана к океану, мы не так легко подвержены колебаниям, чтобы распасться на части».

Доктринальный вопрос, конечно, имел прямое отношение к миссии. Будучи едиными в доктрине, они были готовы объединиться в миссии для каждого уголка Соединенных Штатов и всего остального мира.

И, наконец, именно церковная миссия требовала соответствующей церковной организации. Как неоднократно писал Джеймс Уайт, «возникновение организации было обусловлено не стремлением создать новую деноминацию, но прямой необходимостью для дела».

В то время как для Джеймса Уайта в 1871 году залогом адекватности системы было то, чтобы «механизм работал хорошо», ранние адвентисты также стремились основать свою организационную структуру на фундаменте, который был бы в согласии с библейским учением, и на принципах, которые согласовывались бы с природой и миссией Церкви. В конечном итоге, организация была результатом библейского понимания Церкви и ее эсхатологической роли в предостережении мира перед Вторым пришествием.

3 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 1

С. П. Сноу однажды писал, что «никто, находящийся в здравом смысле, не предпочел бы родиться в прошлом веке, не будучи уверен, что родится в процветающей семье, что у него будет в высшей степени крепкое здоровье и что он стоически перенесет смерть большинства своих детей».

Прямо скажем, старые добрые дни и близко не были столь чудесными, какими могла их сделать ностальгия. Средняя продолжительность жизни человека была 32 года в 1800–м, 41 год к 1850–му, 50 лет к 1900–му и 67 лет к 1950 году. Сегодня средняя продолжительность жизни женщины в Соединенных Штатах составляет около 80 лет, хотя для мужчин она несколько ниже.

«Откуда такая перемена?» – можете вы подумать. Ответ лежит на поверхности – более здоровые привычки, санитария и медицинское обслуживание.

Здоровые привычки, свойственные почти всем, в начале девятнадцатого века оставляли желать лучшего. Те, у кого были деньги, не только потребляли огромное количество пищи с огромной скоростью, но многое из того, что они ели, было нездоровым. Употребление фруктов и овощей часто пренебрегалось теми, кто верил, что они явились причиной смертельно–опасной эпидемии холеры 1832 года. И многие подозревали особый вред овощей и фруктов для детей. Основы питания были неизвестны. Вдобавок ко всему, даже хорошая пища находилась в сомнительном состоянии по причине антисанитарной обработки и отсутствия условий хранения.

Диета, разумеется, была лишь частью проблемы личного здоровья. Например, привычки к чистоплотности также были неудовлетворительными. Большинство людей редко принимали ванну, и некоторые источники утверждают, что средний американец 1830–х гг. не принимал ванну никогда в жизни. Даже в 1855 году город Нью–Йорк насчитывал только 1361 ванну для 329 904 пользователей. А в 1882 году только 2% домов Нью–Йорка имели водные коммуникации.

Отстаивание идеи принятия ванны в субботу вечером не было шуткой. Когда в 1872 году Елена Уайт рекомендовала «здоровым людям» «принимать ванны два раза в неделю» (3С 70), ее взгляды на такой важный аспект личного здоровья были передовыми.

Большинство людей сегодня и не догадываются о том, сколь нездоровой была жизнь в середине девятнадцатого века. Читая труды Елены Уайт и других современных ей поборников здорового образа жизни, мы должны оценивать ее на фоне времени невежества, болезней и смерти, среди которых они жили.

Что касается здоровья, мы можем прославить Господа, что живем в лучшие времена.

4 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 2

Вам может показаться странным выбор этого текста для размышления. Но Бог печется о каждой стороне нашего бытия. Если бы люди следовали библейским санитарным инструкциям в своей среде обитания, тогда бесчисленное множество жизней было бы спасено от болезней и эпидемий. Если бы речь шла о жизнях ваших детей или супругов, вы прыгали бы от радости и прославляли Бога за такие тексты, как Втор. 23:12, 13.

Санитария была одной из проблемных сторон здоровья в Америке девятнадцатого века. Даже в домах среднего и порой высшего сословия середины века удобства находились на улице. В 1855 году в городе Нью–Йорке, например, насчитывалось всего 10388 ватер–клозетов (туалетов внутри помещения). А утечка из многочисленных уличных уборных приводили к определенному бактериологическому состоянию колодезной воды.

Что касается мусора, в городах не было системы его переработки. Большая его часть валялась на улицах, чтобы стать средой для обитания свиней. 1840–х годах город Нью–Йорк насчитывал тысячи беспризорных хрюшек, которые усугубляли проблему.

Конечно, и повсеместные лошадиные отходы наводняли в основном немощеные улицы в сырую погоду и превращались в дурно пахнущую пыль, которую разносил ветер в сухую погоду. Подсчитано, что в 1900 году на улицах Нью–Йорка лошади оставляли свыше 1130 тонн фекалий и свыше 270 тысяч литров мочи ежедневно. Х. Л. Менкен описывает город Нью–Йорк как одно «сплошное зловоние». Да и деревенская жизнь не слишком отличалась в вопросах здоровья, поскольку большинство домов страдали от «засилья навоза и фекалий».

И, кроме того, все было заплевано. В те дни, когда курение не было так популярно, американцы повсюду распространяли слюно–табачную смесь, и дома, и на улице. Правда, более просвещенные хотя бы не плевали на стол.

«Старые добрые времена» были временем невежества – невежества, которое унесло массу человеческих жизней. Например, в Мемфисе, штат Теннесси, желтая эпидемия 1878 года погубила 5150 из 38500 жителей. В том же году Новый Орлеан потерял 3977 человек. Но это лишь половина кого количества смертей, которое последовало в городе за эпидемией 1853 года (она стоила 7848 жизней). Причиной желтой лихорадки и других эпидемий называют плохой воздух – то, что в источниках названо «миазмами». Так, люди часто спали в слабо или вовсе не проветриваемых помещениях, чтобы сохранить свое здоровье.

Спасибо Тебе, Боже, за самое простое в жизни, такое как чистая вода и воздух.

5 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 3

Если бы вам довелось заболеть в девятнадцатом веке, вам определенно не хотелось бы посещать больницу. Поездка туда часто означала смертный приговор, поскольку то была эра до открытия микробов. Эпидемия была частым гостем в этих негигиеничных заведениях, изначально основанных для бедных. Больница 1840–х гг. была местом последнего пристанища – местом, куда приходили умирать. Люди при деньгах приглашали врачей на дом.

К сожалению, домашняя медицинская практика не отличалась особым разнообразием. Всеобщая точка зрения на болезни заключалась в том, что нарушен баланс «тканевых жидкостей». Лечение – восстановить баланс. Первым шагом в этом процессе часто было сцеживание излишков крови, часто составлявших от пол–литра до литра. Чистка организма слабительными обычно сопровождалось кровопусканием. Врачи осуществляли это на фоне сильных препаратов, часто включавших в состав ртуть и стрихнин, вещества, известные ныне как крайне ядовитые.

Но в век, когда лихорадка, диарея и рвота считались признаками выздоровления, такие препараты имели желаемый эффект быстрого и опустошающего обезвоживания организма. Неудивительно, что это время было названо веком «героической» медицины.

Хирургическая деятельность была не менее героической, если учесть, что она не включала анестезию. Достаточно вспомнить молодого Урию Смита, которому ампутировали ногу на кухонном столе и без анестезии, если не считать материнской руки. И даже после операции никто не удосужился обеспечить санитарные условия, поскольку никто не знал о микробах.

А что требовалось, чтобы стать врачом? Немногое. От четырех до восьми месяцев обучения в одном из сомнительных вузов – и человек получал медицинскую степень, даже если он не закончил общеобразовательную школу.

Удивительно, что в то время Оливер Уендел Хоумз отмечает, что «если бы вся применяемая materia medica могла быть отправлена на дно морское, это было бы лучшим для человечества и худшим для рыб».

Сын Елены Уайт, Эдсон имел одну из этих медицинских степеней. Он резко отзывается об этом своем опыте, говоря, что главный врач – «сущий негодяй, Гигиено–терапевтическая клиника – сплошное очковтирательство, а Старинную Врачебную кузницу следует бросить в реку Делавэр».

Заблуждение смертельно.

Истина нас освобождает – даже на физическом уровне.

6 июня Санитарные реформаторы

Именно в контексте невежества в вопросах здоровья мы наблюдаем подъем американского движения за реформу здоровья в 1830–е годы. Одним из самых влиятельных и представительных реформаторов был Сильвестер Грэхэм. В статье журнала «Грэхэм джорнал» от 1837 года можно найти отблески его идей. По Грэхэму, (1) «основой питания должны быть овощи и фрукты»; (2) хлеб необходимо печь из муки грубого помола; (3) «вместо сливочного масла можно использовать сливки»; (4) пищу необходимо тщательно пережевывать; (5) «мясо и рыбу… лучше исключить»; (6) нужно избегать жирных подлив и острых приправ; (7) «любые стимуляторы, всех видов и сортов, такие как чай, кофе, вино, табак (в любом виде), сидр, пиво и пр. недопустимы; (8) «чистая мягкая вода» – лучший напиток; (9) «последний прием пищи за день должен быть легким» и должен осуществляться за 3–4 часа до сна; (10) «нельзя употреблять ни крошки вне очередного приема пищи»; (11) нельзя переедать; (12) «воздержание всегда предпочтительнее приема лекарств»; (13) необходимо спать около 7 часов в день в «достаточно проветренном помещении»; (14) никогда нельзя носить тесную одежду; (15) «купание [даже ежедневное] в теплой или холодной воде в высшей степени рекомендовано»; (16) «упражнения на открытом воздухе абсолютно необходимы»; и (17) «вновь испеченный хлеб нельзя есть, пока не прошло от 12 до 24 часов».

Для верующих санитарных реформаторов законы здоровья были божественными. Так, Теодор Дуайт Уэлд утверждал, что «это такие же Божьи законы, как “возлюби Господа всем сердцем твоим” и “возлюби ближнего, как самого себя”». Соблюдение их означало здоровое тело, тогда как нарушение грозило болезнью. Уэлд утверждал, что выбор был «между повиновением Богу и противлением Ему, сохранением жизни или уничтожением ее, соблюдением шестой заповеди и самоубийством».

Прямое отношение к реформе здоровья, будучи вполне совместимым с ней, имел подъем различных медицинских практик, которые противопоставлялись препаратным и кровопускательным техникам того времени. Одна из них, гидротерапия, рекомендовала внутреннее и внешнее использование воды в лечебных целях. Врачи–гидротерапевты в основном придерживались взглядов Грэхэма.

Некоторые адвентисты полагают, что программа санитарной реформы придумана нами.

Вовсе нет! Бог любит всех людей и трудится над сердцами многих, дабы облегчить страдания больной планеты. Слава Богу за необъятность Его милости.

7 июня Елена Уайт и санитарные реформаторы

Те из нас, кто знаком с советами Елены Уайт в вопросах здоровья, признают, что она находилась в гармонии со взглядами большинства санитарных реформаторов. Таким образом, она не была в одиночестве, отвергая «использование ядовитых лекарств», «которые, вместо того, чтобы помогать природе, парализуют ее силы» (СИ 126; МС 224).

Еще больше Елена Уайт поддерживала реформаторов, рекомендуя использовать природные средства: «чистый воздух, солнечный свет, воздержание, отдых, упражнения, надлежащая диета, использование воды, доверие Божественной силе» (СИ 127).

Ранние адвентисты были знакомы со взглядами Елены Уайт и современных ей санитарных реформаторов, а также с ее чисто адвентистскими дополнениями. Так, Дж. Х. Ваггонер в 1866 году писал, что «мы не претендуем на первенство в открытии основных принципов санитарной реформы. Данные, на которых это движение базируется, в большой мере были тщательно проработаны реформаторами, врачами и авторами работ по физиологии и гигиене, будучи, таким образом, рассредоточены по всей стране. Но мы утверждаем, что посредством Божьего выбора [советов Елены Уайт] эта реформа была более ясно и в большей степени раскрыта и теперь имеет то влияние, какого нельзя было ожидать от других источников.

Как чисто физиологические и гигиенические истины, возможно, они бы удостоились досужего исследования некоторыми, а другими были бы отложены в сторону как недостойные внимания. Но, будучи помещенной в один ряд с великими истинами третьего ангела велением и властью Духа Святого, а также будучи заявленной как средство, при помощи которого слабые будут превосходить сильных, а наши больные тела очищены и приготовлены к преображению, санитарная реформа открывается нам как существенная составляющая истины для наших дней».

В то время как Елена Уайт в основном соглашалась с современными ей санитарными реформаторами, одним из ее вкладов в область здоровья было внедрение вести о санитарной реформе в адвентистское богословие.

С того времени, как она начала писать на заданную тему в 1863 году, и по сей день адвентисты ведут особенный образ жизни. Результатом стали оздоровление тела и продление жизни. Долголетие стало особым аргументом для мира, наглядной иллюстрацией чего стал недавний выпуск журнала «National Geographic» и др. Свидетельство Церкви должно быть свидетельством здоровья во всех областях жизни.

8 июня Адвентисты не всегда были санитарными реформаторами

Адвентисты не всегда были санитарными реформаторами.

Взять, например, нечистое мясо. В ноябре 1850 года Джеймс Уайт заметил, что некоторые верующие были «обеспокоены вопросом употребления свиного мяса», а кто‑то и вовсе воздерживался от него. У него не было возражений против такого поведения, но он утверждал, что «ни в коем случае не верил, что, согласно библейскому учению, правильное его употребление является грехом». Против чего он действительно протестовал, так это против лиц, отвлекающих других от центра их вести – субботы в эсхатологической перспективе.

Несколько лет спустя, после того, как его супруга написала письмо женщине по имени Кёртис, что употребление свиного мяса не является принципиальным вопросом веры, Джеймс написал на обороте: «Чтобы вы знали нашу позицию по данному вопросу, сообщаю вам, что мы только что зарезали борова весом в двести фунтов».

И снова, в 1859 году Елена Уайт наставляла С. Н. Хаскела и других, что его «взгляды на свиное мясо не принесут вреда, если вы» сохраните «их при себе. Но своими мнениями и суждениями вы сделали этот вопрос принципиальным, и ваше поведение ясно показывает ваши убеждения по данному вопросу» (1 С 206, 207).

Она также добавила, что «если Бог требует от Своего народа воздерживаться от употребления свиного мяса, Он пошлет убеждение в этом вопросе… Если долг Церкви воздерживаться от свиного мяса, Бог откроет это более, чем двоим или троим. Он наставит Свою Церковь о ее долге.

Бог выводит целый народ, а не несколько разрозненных индивидуумов, один из которых верит в одно, другой в другое… Третий ангел выводит и очищает народ, и эти люди должны следовать за Ним стройно. Некоторые же бегут впереди ангелов, ведущих народ…

Я видела, что ангелы Божьи будут вести Его народ не быстрее, чем народ способен воспринимать и действовать в соответствии с важными истинами, имеющими к ним отношение. Но некоторые беспокойные души… в спешке хватаются за что‑то новое и бегут, сломя голову… внося, таким образом, сумятицу и разлад в ряды. Они не говорят и не действуют в гармонии со всем телом» (там же, 207).

На протяжении своего долгого служения Елена Уайт твердо верила, что Бог совершенствовал Свой народ. И как только они объединялись в одном вопросе (но не ранее), Он подводил их к следующему шагу. Прогресс вплоть до 1863 года был очевиден. Сначала они объединились в доктрине, затем по вопросу организации. Только теперь они были готовы к Его водительству в области санитарной реформы и всего, что касается стиля жизни.

Божье водительство всегда имеет определенную логику.

9 июня Но был один санитарный реформатор

Джозеф Бейтс, как и во многих других областях субботствующего адвентизма, был пионером санитарной реформы. Будучи капитаном в 1821 году, он отказался от употребления горячительных напитков, когда обнаружил, что ожидает своего ежедневного глотка спиртного с большим нетерпением, чем еды. Вскоре, в 1822–м, он оставил вино, в 1823–м табак и все виды алкогольных напитков в 1824 году. Затем, в 1831–м, он отказался от чая и кофе, поскольку «это яд». «Они так влияли на мой организм, — писал он, — что я не мог ни спать, ни отдыхать до полуночи».

Далее он перешел к мясной пище. «В феврале 1843 года, — вспоминает он, — я принял решение не употреблять мясо в пищу. Спустя несколько месяцев я перестал есть сливочное масло, жир, сыр, пироги и пирожные».

Сначала он только оценил преимущества вегетарианской диеты в 1820 году, обнаружив, что двое рабочих–ирландцев, которые ели картофель, были в состоянии выполнить больший объем работы, чем семь или восемь их товарищей, которые ели мясо. Позднее такие писатели, как Сильвестер Грэхэм, привели его к полному вегетарианству.

Жизнь Бейтса наилучшим образом демонстрировала преимущества санитарной реформы. В отличие от большинства ранних субботствующих лидеров, он обладал исключительным здоровьем. С того момента, как в конце 1820–х он оставил море, известны только два случая его болезни. И, похоже, оба были связаны с малярией. В возрасте 79 лет он выступил на конгрессе, посвященном вопросам здоровья, свидетельствуя о своем опыте санитарной реформы и превосходном состоянии своего здоровья как результате этой реформы. «Вопреки моим прежним убеждениям о том, что если мне будет позволено дожить до таких лет, то я, судя по рискам, которым подвергался в море, буду страдающим калекой, — слава Богу… Чьи обильные благословения сопровождают каждую попытку человека к преобразованиям, я абсолютно свободен от всякой хвори и боли. И, при условии соблюдения санитарной реформы и отказа от неполезного, мне предстоит радостная, отрадная перспектива “стоять без порока пред престолом Божиим” в окружении искупленных Агнцем».

Однако вплоть до начала 1860–х Бейтс хранил молчание о своей санитарной реформе. Когда его спрашивали, отчего он не использует некоторые продукты, его обычным ответом было «Я свое уже поел». Джеймс Уайт сообщает, что «в то время он не упоминал о своих взглядах, касающихся особой диеты, ни публично, ни в частных беседах, если его не спрашивали напрямую».

Все изменится в 1863 году.

Но прежде чем мы двинемся далее, давайте помыслим о связи между здоровым образом жизни и крепким здоровьем. Эта пропорция не была случайной в жизни Бейтса. Так же, как и в нашей.

10 июня Видение о санитарной реформе

Несколько дней назад мы отметили, что истина развивается и что Бог шаг за шагом ведет Свой народ. Так было и с санитарной реформой. Поскольку доктринальные и организационные неурядицы были улажены, вопросы образа жизни (включая вопросы здоровья) стали следующей ступенью развития адвентизма и истины для наших дней.

6 июня 1863 года, через каких‑нибудь 15 дней после формирования Генеральной Конференции адвентистов седьмого дня, Елена Уайт получила одно из самых знаковых видений за всю историю своего служения. В тот же день она писала: «Я видела, что мы [они с Джеймсом] должны особо заботиться о здоровье, которым наделил нас Бог, ибо наше дело еще не сделано… Я видела, что нам следует поддерживать радостный, полный надежд и умиротворения образ мысли, ибо от этого напрямую зависит наше здоровье… Чем совершеннее наше здоровье, тем совершеннее будет наш труд.

Мы не должны оставлять попечение о себе на усмотрение Бога, но заботиться о том, что Бог поручил нам блюсти и хранить. Нарушать Божии законы здоровья, а затем просить Его позаботиться о нашем самочувствии и сохранить от болезней, тогда как мы живем в прямом противоречии собственным молитвам – все это небезопасно и не имеет Божьего благоволения.

Я видела, что наш святой долг – обратить свое внимание на здоровье и призывать других к выполнению этого долга… Мы должны говорить, выступать против всякого рода неумеренности – в работе, в еде, питие, употреблении лекарств – и указывать им на великое Божье средство: вода, чистая мягкая вода для исцеления, здоровья, чистоты и удовольствия» (Рк 1, 1863).

Хотя это был личный совет Елене и Джеймсу, он в одинаковой степени применим и к Церкви в целом. «Я видела, — писала она, — что мы не должны молчать, но пробуждать умы на предмет здоровья» (там же).

И она стремилась пробуждать людей. С этого момента ее писательский труд в значительной мере сосредоточился на долге и необходимости сохранять здоровье и как этого добиться.

И весьма своевременно. Ее муж находился на грани инсульта, который будет препятствовать его служению всю его последующую жизнь. По причине болезни они недавно потеряли двоих из четверых своих детей. А многие церковные лидеры страдали хроническими заболеваниями.

На тот момент не было ничего более насущного, чем благословение здоровьем. Это верно и теперь.

11 июня Второе видение о санитарной реформе

Ее видение 1865 года показало, что санитарная реформа для адвентистов седьмого дня была не просто личным делом каждого, но имела социальное и миссиологическое значение. Это видение призывало адвентистов создать свои собственные лечебные учреждения.

Такое учреждение, с точки зрения Елены Уайт, имеет двойное миссиологическое значение. Во–первых, оно окажет влияние на верующих, приготовляя их к «громкому крику третьего ангела» и приводя в соответствие для преображения. Конечно, укрепленное здоровье также будет способствовать распространению их вести среди других.

Вторым миссиологическим аспектом их нового лечебного учреждения станет прямой доступ к неверующим. «Когда неверующие, — писала Елена Уайт, — обратятся в учреждение, призванное успешно лечить болезни и обслуживаемое врачами, соблюдающими субботу, они окажутся под непосредственным влиянием истины. Познакомившись с нашим народом и нашей истинной верой, их предрассудки будут преодолены, а впечатление будет благоприятным. Оказавшись, таким образом, под влиянием истины, некоторые не только получат облегчение от телесных недугов, но найдут исцеляющий бальзам своим пораженным грехом душам… Спасение одной такой души ценнее всех средств, необходимых для создания этого учреждения» (там же, 493).

Такой в общих чертах была философия Елены Уайт на предмет лечебных учреждений. Их миссиологическая функция была центром ее мышления. Церкви надлежало создавать учреждения, которые помогали бы не только своим членам, но стали бы средством распространения вести третьего ангела среди тех, кто находился за пределами церковного членства. Такие учреждения отвечали бы не только физическим, но и моральным и духовным нуждам людей.

Мы живем в разбитом мире, и Бог желает, чтобы все мы вновь обрели целостность. Как адвентисты, мы все еще владеем преимуществом не только жить здоровой жизнью, но и делиться принципами здорового образа жизни с другими.

12 июня Равновесие неуравновешенных

Видение, которое увидела Елена Уайт 25 декабря 1865 года, не только задало тон для миссиологического предназначения адвентистских лечебных учреждений, но и определило место санитарной реформы в адвентистском богословии, давая понять, что «санитарная реформа… является частью трехангельской вести и имеет к ней столь же прямое отношение, как рука и кисть руки к человеческому телу» (1С 486).

Это открытие одновременно принесло пользу лично адвентистам и имело решающее значение в установлении связи между вопросом образа жизни и эсхатологическим богословием Церкви, обнаруживая, что как наши тела едины в своем физическом, умственном и духовном аспектах, так и адвентистская доктрина представляет собой одно целое, в противоположность набору разрозненных идей.

Вскоре адвентисты уже рассматривали весть о здоровье как «правую руку [трехангельской] вести». И это правильно. Но некоторые проповедники и другие верующие, должно быть, по причине излишнего рвения, впали в крайность.

Таким образом, уже несколько месяцев спустя Елена Уайт старательно пыталась исправить любое ложное впечатление, могущее иметь место, и потому писала: «Санитарная реформа тесно связана с третьей вестью, но это не сама весть. Наши проповедники должны наставлять людей о санитарной реформе, но не замещать ею саму весть. Ее место там, где говорится о том, как приготовиться к событиям, провозглашаемым вестью. Здесь она особо значима. Нам следует приниматься за любую реформу с ревностью, и все же нельзя создавать впечатление, что мы проявляем нерешительность и страдаем фанатизмом» (там же, 559).

К несчастью, для многих оказалось трудным удерживать равновесие в вопросе санитарной реформы. Как отмечает Джеймс Уайт, некоторые слишком быстро углублялись в тему, впадали в фанатизм и бросали тень как на Церковь, так и на сам предмет их проповеди. Другие и вовсе никуда не двигались.

Со своей стороны, Елена Уайт долгие года боролась с теми, кто «отбирает утверждения, касающиеся каких‑либо аспектов диеты, и предъявляет их как спорные – утверждения, написанные с целью предостеречь или дать рекомендации конкретным людям, вступающим или вступившим на путь зла. Они настаивают на всем этом, делая на них особое ударение и наделяя эти утверждения своими собственными противоречивыми чертами характера… превращая их, таким образом, в принципиальные вопросы и внедряя их там, где они принесут только вред» (3 ИВ 285).

Господи, даруй нам равновесие всех сторон нашей жизни. Аминь.

13 июня Распространяя слово о здоровье – 1

Через четыре месяца после второго видения о санитарной реформе Елене Уайт представилась возможность изложить свои взгляды перед молодой Церковью на четвертой сессии Генеральной Конференции в мае 1866 году. В присутствии руководителей она в решительной форме обозначила принципы санитарной реформы, а также важность принятия и передачи этих принципов другим.

Она подчеркнула, что такой реформе «пока уделяется мало внимания» и что Церкви предстоит «гораздо более великий труд» в этой области, чем кто‑то мог представить. Свое выступление она завершила призывом о том, что для здоровья и исцеления адвентисты седьмого дня «должны иметь собственные учреждения» (1С 486, 487, 492).

В результате, на сессии Генеральной Конференции было принято несколько резолюций. Одна из них признавала важность санитарной реформы «как части работы Божьей, возложенной на нас сегодня. Мы обязуемся жить в соответствии с этими принципами и приложим все старания, чтобы внушить другим важность этих принципов».

Вторая резолюция поручала доктору Горацио С. Лэю (вероятно, единственному врачу–адвентисту того времени) «написать в «Ревью» серию статей на тему санитарной реформы».

Наступил новый этап. Резолюции отражали глубокое убеждение в том, что санитарная реформа имеет великое значение.

Часто бывает так, что в своих решениях люди сильнее, чем в последующих действиях. Но в данном случае все было иначе. В то время как люди могли тщетно дожидаться предполагаемой серии статей Г. С. Лэя на тему санитарной реформы, все же они дождались чего‑то лучшего: назначения доктора Лэя редактором ежемесячного издания в 16 страниц под названием «Санитарный реформатор».

В своем предисловии к «Санитарному реформатору» доктор Лэй утверждает, что цель издания – «оказать помощь, насколько это возможно, в великой работе преобразования нездорового образа жизни, столь распространенного в наши дни». Оно будет отстаивать идею лечения болезней посредством «использования природных средств – воздух, свет, тепло, упражнения, пища, сон, отдых» и т. д.

Эти ранние адвентисты серьезно относились к распространению своего нового видения.

Поскольку в то время многие из них страдали слабым здоровьем, они тем более ценили это новое понимание. Они радовались, что Господь ведет их наилучшим путем.

14 июня Распространяя слово о здоровье – 2

Церковь не стала долго раскачиваться относительно «Санитарного реформатора». Первый номер издания вышел в свет в августе 1866 года, через три месяца после сессии Генеральной Конференции.

Это первое издание содержало статьи нескольких служителей, доктора Лэя и одну от Елены Уайт. Она настаивала, что «мужчины и женщины должны самостоятельно вникать в санитарное учение» и закончила тем, что «невежество в этом вопросе является грехом. На нас изливается свет, и нет нам оправдания, если мы не дорожим этим светом и не просвещаемся в отношении вещей, понимание которых должно стать предметом наивысшего интереса на земле» (СР, август 1866).

Наряду со многими другими служителями, чьи статьи печатались в издании, во втором номере доктор Лэй поместил заметку для тех, кто думал, что «никто не может говорить о здоровье, только Доктор Медицины, а о богословии – только Доктор Богословия». Он указывал, что многие из авторов статей, не имеющих медицинского образования, применяют санитарную реформу на практике и что все статьи «проходят профессиональную проверку и одобрение, прежде чем попасть в руки читателей».

Было множество свидетельств о преобразовании здоровья. Например, Дж. У. Амадон сообщает, что «каждый день мое сердце исполняется радостью, когда я вижу благословения санитарной реформы на примере жизни ее искренних последователей… От себя лично, я могу сказать, что чувствую сея во сто крат лучше, чем когда жил в грубом нарушении законов нашего бытия. Сегодня, вместо болей и слизистых выделений, перегруженного мозга и длинного списка умственных и телесных недугов, я в большой степени наслаждаюсь полной свободой. Благословен Бог за все это!»

Исаак Санборн сделал наблюдение о том, что благодаря санитарной реформе «я абсолютно свободен от ревматизма, приступами которого страдал до такой степени, что целыми днями не мог ступить и шагу» и, несмотря на то, что он часто подвергался риску заболеваний в плохую погоду и в слабо проветриваемых помещениях, он уже два года не знал, что такое серьезная простуда.

Далее следовало острое высказывание одного человека о том, что «если бы ему нужно было принести дьяволу жертву всесожжения, он выбрал бы свинью, набитую табаком».

Наши сердца должны исполняться радостью при мысли о возможных альтернативах крепкого здоровья. Так легко забываются дни невежества и обильные благословения доброго самочувствия.

15 июня Взгляд на санитарную реформу

Мое сердце все еще согрето словом, которое мы читали вчера. Тем, что принадлежало одному раннему адвентисту, который заявил, что его сердце трепещет от радости при виде благословений санитарного вопроса.

Эта мысль напомнила мне мою первую евангельскую кампанию. Местом проведения был городок Корсиканна, штат Техас, население которого в 1968 году составляло около 26 тысяч человек, а адвентистская церковь насчитыва 12 членов. И из этих 12–ти почти всем было за 70, и только один был мужского пола.

Я, собственно, ничего не имею против пожилых. В конце концов, я сам становлюсь таковым. Равно как и против женщин. Моя мать женщина. Но молодой проповедник жаждет разнообразия полов и возрастов. И я был рад, что каждый вечер собиралась большая компания людей, включая женщину–неадвентистку, которая приглашала на каждую встречу пятерых своих знакомых. Но, выходя однажды после очередной встречи, она сказала: «Брат Найт, я не приду завтра и не приведу своих друзей».

«Почему?» — осведомился я.

«Мне не нравится название вашей проповеди. Вы собираетесь говорить о том, что я не в силах сделать».

Я считал свое название симпатичным, если не искрометно остроумным – «Почему я не ем крыс, змей и улиток».

Обретя дар речи, я пригласил эту женщину и ее друзей на следующую встречу, и заверил, что завтра, покидая собрание, они скажут, что это лучшая из моих проповедей. Единственная проблема заключалась в том, что проповедь была еще не готова, и я не знал, как выполнить свое обещание.

Бессонная ночь. Но в 4:00 или 5:00 утра мозаика сложилась.

Бог любит тебя!

И поскольку Он любит тебя, он желает тебе счастья

И Он знает, что ты не счастлив, когда болен.

Вот почему Он дал несколько идей, как стать счастливее.

В тот вечер, покидая собрание вместе со своими друзьями, она остановилась и сказала: «Брат Найт, это лучшая из Ваших проповедей!»

Если это принесло пользу ей, то тем более мне. Этот случай направил меня от негативной манеры проповеди к позитивной.

А что может быть позитивнее и радостнее, чем крепкое здоровье?

Благодарю Тебя, Отче, за это особое благословение. Наши сердца тоже исполняются радостью.

16 июня Собственное лечебное учреждение

Исцеление играло важную роль в земном служении Христа. Так было и с адвентизмом. Сегодня наша церковь спонсирует целую систему, в состав которой входит около 800 учреждений, занимающихся вопросами здоровья, по всему миру.

Эта огромная система берет свое начало от видения, полученного Еленой Уайт в декабре 1865 года, и от ее призыва создать собственное адвентистское учреждение санитарной реформы в мае 1866 года. Подобно случаю с «Санитарным реформатором», отклик церкви был незамедлительным и мощным. Адвентисты открыли свой Институт Санитарной Реформы в Батл Крике, штат Мичиган, 5 сентября, спустя всего четыре месяца после сессии Генеральной Конференции.

Разумеется, его открытие не было особо впечатляющим. Институт располагал «двумя врачами, двумя банщиками, одной медсестрой (необученной), тремя–четырьмя помощниками, одним пациентом, массой неудобств, огромной верой в будущее института и принципами, которые он имел в основании».

Заметка Джеймса Уайта, напечатанная на обороте номера «Ревью» от 11 сентября, выражает радость от быстрого отклика Церкви и ее членов. «Не успели мы оглянуться на конференцию этого мая, [имевшую место] менее чем четыре кратких месяца назад, как дело уже начало практически осуществляться среди нашего народа.

Теперь мы созерцаем прекрасный участок земли; готовые к работе здания; знающую команду помощников; два уже изданных номера журнала, чей подписной лист удвоился за последние несколько недель; сумму, граничащую с одиннадцатью тысячами долларов, уже находящуюся в активах предприятия; открытый институт и уже начавшиеся процедуры. Ни в одном предприятии, когда‑либо предпринимаемом этим народом, не была столь явно видна рука Господа, как здесь».

Это небольшое учреждение, возможно, имело весьма скромное начало. Но в последующие 35 лет оно вырастет в одно из ведущих мировых лечебных учреждений, когда Дж. Х. Келлогг преобразует его в Батл–Крикский Санаторий.

Тем временем, само существование этого заведение свидетельствовало о расширении чувства миссии среди адвентистского народа. Так и должно быть. Весть, содержащаяся в притче из Матф. 25:31–46, заключается в том, что Бог ожидает от Своего народа социальной заботы о нуждах других.

17 июня Перед вами Джон Харвей Келлогг

Деятельный, сильный и прозорливый – вот лучшие слова, позволяющие описать 23–летнего Джона Харвей Келлогга, который принял на себя руководство Баттл–Крикским санаторием в 1876 году. Он был всего около 160 см ростом, но чего ему недоставало внешне, он добирал смелой настойчивостью в любом деле, за которое брался.

Изначально он не собирался становиться врачом. На самом деле он собирался стать учителем. Но после того, как Джеймс Уайт оплатил его, а так же Эдсона и Уилли Уайт, обучение в Гигиено–терапевтическом колледже в 1872 году, он не только получил медицинскую степень, но и желание учиться дальше.

И вновь, при финансовой поддержке супругов Уайт, он провел год, изучая медицину Мичиганском Университете и еще год в Нью–Йоркской Медицинской Школе при больнице в Бельвью, пожалуй, лучшем на тот момент медицинском учебном заведении в стране. По окончании учебной программы в 1875 году он сказал Елене Уайт, что «я чувствую, что вешу на 50 фунтов больше с тех пор, как получил кусок овечьей кожи площадью в два квадратных фута. Овца, кстати, самая настоящая. Ни одна липовая бумажка не сравнится с гигиено–терапевтическим документом».

Летом 1875 года он вернулся в Баттл–Крик и вскоре уже работал в Институте Санитарной Реформы. На следующий год он стал его директором, на условии с его стороны, что его срок продлится один год, даже не догадываясь, что задержится в этой должности 67 лет.

На момент его вступления в должность в 1876 году, в институте находилось 20 пациентов, шесть из которых уехали вместе с предыдущим руководителем, а еще двое ретировались, едва взглянув на врача–мальчишку. Но Келлогга это не смутило.

За несколько месяцев количество его пациентов удвоилось, и к 1877 году потребовалось новое здание. Это было началом программы строительства, которая к концу столетия превратит Баттл–Крикский Санаторий в один из крупнейших и известнейших лечебных учреждений в Соединенных Штатах.

Тем временем, Келлогг в свободное время успел написать около 50 книг, изобрел кукурузные хлопья и производство сухих завтраков, сделал вклад в развитие передовой медицинской технологии и стал хирургом с мировым именем.

Бог благословил маленького гиганта сверх всяких ожиданий. Он всегда благословляет тех, кто стремится к развитию.

18 июня Адвентизм во время войны – 1

Адвентизм седьмого дня находился на этапе своего зарождения как церковной организации, когда в 1861–1865 годах на Соединенные Штаты обрушилась гражданская война. Относительно малой численности населения страны, эта война унесла больше жизней, чем Война за Независимость, война 1812 года, Мексикано–американская война, Испано–американская война, Первая и Вторая мировые войны, Корейская и Вьетнамская войны, вместе взятые. Тем не менее, адвентисты не послали ни одного солдата для участия в этом наиважнейшем столкновении, в ходе которого решался вопрос, продолжат ли Соединенные Штаты существовать как единая нация, а также проблема рабства.

Почему? Что случилось с адвентистами? Почему они держались в стороне?

Вот вопрос, на который попытался ответить Джеймс Уайт в «Ревью энд Геральд» от 12 августа 1861 года. Первые его высказывания подчеркивали тот факт, что адвентисты были законопослушными гражданами Соединенных Штатов, отмечая, что «пророческое слово указывает на рабство как на грех, самый мрачный и навлекающий проклятье на эту нацию»; что многие адвентистские публикации «были строго запрещены в рабовладельческих штатах» по причине их позиции против рабства; что «те из нас, кто вообще участвовал в последних президентских выборах, голосовали за Авраама Линкольна». «Мы не знаем, — писал в заключение Уайт, — ни одного человека среди адвентистов седьмого дня, кто хоть немного сочувствовал бы расколу».

Обозначив адвентистов как законопослушных граждан, он перешел к пояснениям, почему они как Церковь не направляют своих солдатов. Твердо отстаиваю Десятисловие, он писал, что «позицию, которую заняли наши люди по отношению к вечности и святости Божьего Закона, содержащегося в Десяти Заповедях, не согласуется с требованиями войны. Четвертое предписание этого Закона гласит: “Помни день субботний, чтобы святить его”, шестое гласит: “Не убивай”». Его точка зрения довольно ясна. Адвентисты не могли пойти добровольцами на военную службу, поскольку это поместило бы их в среду, где они сознательно нарушили бы как минимум две Божьи Заповеди.

Уайт приступил к решению проблемы, хотя и не решил ее окончательно. Но он поднял вопрос, который затронет десятки тысяч жизней молодых адвентистов. Не все нравственные вопросы столь просты для понимания в мире греха. В такие моменты Церковь нуждается в Божьем руководстве.

19 июня Адвентизм во время войны – 2

Как должны христиане относиться к военной службе? Вот вопрос, который поднял Джеймс Уайт 12 августа 1861 года. Его первый ответ был довольно прямолинеен: адвентисты не могут идти добровольцами в армию, поскольку подобный акт ставит их в такое положение, при котором они делают выбор в пользу нарушения как минимум двух из Десяти Заповедей.

Но как быть, если человека призывает правительство? Что, если у человека нет иного выбора, как просто следовать законам нации? На эти вопросы Джеймс сделал неожиданное и неоднозначное предположение. «В случае призыва, — писал он, — государство принимает на себя ответственность за нарушение Божьего Закона, и было бы безумием сопротивляться этому. Тот, кто оказывает сопротивление вплоть до момента, когда по закону военного времени его расстреляют, заходит, как нам кажется, слишком далеко, беря на себя ответственность за самоубийство… Для нас, попытка противостоять законам лучшего правительства поднебесной, которое сейчас пытается подавить самый адский бунт после восстания сатаны и его ангелов, мы повторяем, было бы безумием».

Таким образом, мы имеем ответ Джеймса Уайта на сложный вопрос о поведении адвентистов в отношении Бога и правительства. Вкратце:

i. Адвентисты – законопослушные граждане.

ii. Адвентисты не могут идти добровольцами на войну, поскольку это вынуждает их нарушить Божий Закон.

iii. Но если их призывают на службу, нарушение Закона становится ответственностью правительства, и адвентисты обязаны взять в руки оружие и убивать, даже в день субботний.

Как вам нравятся его аргументы? Какие библейские свидетельства вы можете выдвинуть за и/или против его логики? Как нам следует действовать, если указания правительства противоречат указаниям Божьим?

Будем помнить, что в то время в Соединенных Штатах закон о призыве на военную службу еще не был принят. Это было лишь возможным. Но именно эту возможность молодая адвентистская церковь, еще не имевшая в 1861 году Генеральной Конференции, которую можно было бы представить правительству, должна была тщательно проработать, тогда как «мясорубка» жестокого противостояния продолжала уносить жизни.

Как христиане, мы являемся гражданами двух царств. И все мы сталкиваемся с проблемой, как оставаться верными обоим.

20 июня Адвентизм во время войны – 3

Любимый стих Адольфа Гитлера! Он постановил, что этот или параллельный ему стих в 1 Петр. 2:13 должен читаться, по меньшей мере, раз в год в каждой церкви третьего рейха.

Римлянам 13 глава не оставляет никаких сомнений в том, что христиане обязаны повиноваться правительству. Но что, вновь спрашиваем мы, делать нам, если Богом назначенный представитель власти (правительство) велит нам совершать поступки, которые вынуждают нас идти наперекор некоторых Божьих учений? Вот вопрос, который волновал адвентистов в течение американской гражданской войны – первой войны, с которой они должны были столкнуться как церковь.

Статья Джеймса в «Ревью» от 12 августа 1862 года вызвала жаркие дискуссии по данному вопросу. Как он пишет 26 августа, «несколько братьев отзываются о наших высказываниях… двухнедельной давности в довольно резких выражениях… Теперь не время для джентльменов–христиан давать волю предрассудкам и фактически обвинять нас в том, что мы учим нарушать субботу и убивать… Если вас призовут в армию, и вы, вместо подчинения, выберете сцепиться с Дядей Сэмом, можете попробовать. Мы не будем спорить с вами, лишь бы некоторые невоздержанные не затеяли маленькую войну прежде, чем вас призовут сражаться за свою страну».

Здесь Уайт делает важное замечание о том, что «любые хорошо написанные статьи, имеющие целью пролить свет на наш долг как народа в отношении этой войны, получат незамедлительное внимание».

Это приглашение было встречено волной отзывов, имевших место в течение последующих трех месяцев, когда адвентисты публично обсуждали на страницах «Ревью» проблему христианского долга в случае их ролевого конфликта как граждан Царства Небесного и граждан конкретного земного государства, каждое из которых имеет свои законы – порой противоположные друг другу.

Первое, что кажется очевидным в этих дискуссиях, это необходимость изучать такие неоднозначные, но важные вопросы в мирное время, когда эмоции находятся в покое и есть время как следует сделать дело.

Правда, в данном случае все было иначе. Они пытались найти ответ на фоне эмоционального кризиса. Но важна сама идея обдумывать важные вопросы до наступления кризиса.

Помоги нам, Отче, использовать мирные времена нашей личной и церковной жизни, приходя к Тебе в исследовании Слова и молитве с целью более полного понимания Твоей воли.

21 июня Адвентизм во время войны – 3

Такими были слова и выводы апостолов, когда они столкнулись с конфликтом между повелениями Бога и земного правительства.

Но как применить эту истину адвентистам на примере военной службы было не так очевидно для членов церкви в 1862 году.

Приглашение Джеймса Уайта присылать статьи на тему надлежащей позиции церкви в отношении военной службы вылилось в обилие не только отзывов, но и вариантов ответов.

На одном конце находились абсолютные пацифисты. Которые верили, что христиане должны избегать любой военной службы. Такая направленность, вероятно, была присуща членам из штата Айова, чья активная пацифистская пропаганда стала поводом для обвинений адвентизма в отсутствии патриотизма, что и стало причиной, по которой Уайт опубликовал свои изначальные мысли.

На другом конце находились борцы за полноценное участие в войне, такие как Джозеф Кларк. «Мне, — писал он, — очень хотелось бы знать свой долг в этой войне, не столько из страха перед призывом, сколько потому, что желаю увидеть возмездие за измену.

Поэтому я написал брату Уайту с целью узнать, позволительно ли нам пополнить сражающиеся ряды. В моем разуме теснились Гедеоны, Иеффаи и воюющие Давиды…

Иногда мне хотелось поступить так же, как Иоав с Авессаломом, и я почти мечтал о том времени, когда полк соблюдающих субботу нанесет бунтующим сокрушительный удар силою Того, Кто всегда помогал Своему отважному народу, когда этот народ хранил Его уставы.

Прошлой зимой военная лихорадка настолько захватила меня, что мне стало плохо».

В другой статье Кларк пишет: «Не произошла ли война на небе?» «Является ли убийством стрелять в предателя? Нет! Нет!.. Были ли убийцами Иисус Навин и Давид? Давайте же устраним всякий фанатизм и поступим, как мужчины».

Так продолжались дебаты, пока, наконец, Уайт не призвал закончить их, поскольку все позиции уже были адекватно изложены.

Весь этот диспут иллюстрирует открытость раннего адвентизма к обновлению, которая сквозь время помогала им двигаться в сторону согласия в спорных вопросах.

22 июня Адвентизм во время войны – 5

Так сказал Иисус в контексте дел милосердия в день субботний.

Этот принцип, в конце концов, разрешил все затруднения по вопросу о том, как служить и Богу, и правительству во время войны.

При этом мы должны помнить, что вплоть до марта 1863 года в Соединенных Штатах не существовало закона о призыве на военную службу. Отметим также, что ни одно государство того времени не имело альтернативной службы. Человек на военной службе автоматически становился бойцом с оружием в руках и, получив приказ, должен был убивать.

Закон о воинской повинности, принятый 3 марта 1863 года, позволил призывникам находить себе замену, если они могли уплатить соответствующую пошлину. Адвентистская церковь помогла своим членам найти средства. Но 4 июля 1864 года закон был пересмотрен, и теперь путем уплаты пошлины от призыва освобождались только те, кто «сознательно отказывался брать в руки оружие». К тому времени вновь организованная Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня официально провозгласила себя невоюющей церковью. 3 августа штат Мичиган присвоил новой деноминации статус невоюющей. Вскоре за ним последовали и другие штаты. После этого церковь направила Дж. Н. Андрюса с письмами от различных правителей штатов с целью подать заявку на статус невоюющей церкви в федеральное правительство в Вашингтоне. Таким образом, в сентябре 1864 года правительство Соединенных Штатов признало адвентистскую церковь как невоюющую.

Теоретически это означало, что ее члены, в случае призыва, не должны брать в руки оружие или убивать врагов. Но на практике такие призывники часто встречали противостояние и угрозы. Хотя стоит отметить, что к концу войны некомбатанты могли служить медиками, как на поле битвы, так и в госпиталях.

Адвентистов устраивал такой вариант, поскольку он освобождал их от необходимости отнимать жизнь у других, а делать добро в субботу было вполне законным.

С тех пор роль невоюющего медика стала общепринятой для адвентистских призывников. Но церковь все еще смущала добровольная служба в армии. На самом деле, несколько волонтеров в последние дни гражданской войны были исключены из церкви, хотя некоторые (возможно, включая Елену Уайт) не были столь уверены в правильности такого решения.

Бог ведет людей не только в строго духовных вопросах, но и в тех, которые касаются этого мира. Мы можем радоваться о Его водительстве во всем.

23 июня Взгляд на адвентизм во время войны

Лично я считаю невозможным одновременно любить врагов и отнимать их жизни.

Так я думал и в то время, когда летом 1861 года, в разгар кризиса Берлинской Стены, я столкнулся с угрозой трибунала.

Обстоятельства сложились так, что я был обученным солдатом пехотных войск, будучи на тот момент убежденным агностиком. Но в первом полугодии я заинтересовался адвентизмом и пришел к убеждению, что не должен больше брать в руки оружие или проходить строевые учения по субботам. Я стал придерживаться библейского учения, которое гармонировало с позицией церкви, но членом церкви еще не стал.

Но стоит спросить, как случилось, что молодой человек, имевший лишь краткое и поверхностное знакомство с адвентизмом, уже знал позицию Церкви в вопросе военной службы? Ответ так же прост, как и прямолинеен – церковь активно и широко освещала свою позицию и консультировала пасторов и молодых людей.

Не только Генеральная Конференция направляла специально обученных пасторов в местные конференции с целью помочь призывникам отстоять свои права. Церковь еще издавала различные материалы для молодежи. К тому же, под эгидой адвентистских колледжей и академий существовал Медицинский кадетский корпус, который специально готовил адвентистов к альтернативной службе на случай призыва.

Вдобавок ко всему, в церковной среде ходили разные истории о молодых адвентистах по всему миру, которых сажали в тюрьмы и даже расставались с жизнью за отказ брать оружие или работать в субботу. А еще был вездесущий медик по имени Десмонт Т. Досс, получивший Медаль Почета за спасение жизней как минимум 75 раненых в битве при Окинаве.

Но потом призыв окончился, общественность умолкла, и адвентизм утратил интерес к данной теме и, в конце концов, забыл эту историю. Когда в 2007 году около 7500 адвентистов пошли служить добровольцами, практически все они (за исключением капелланов) были зачислены как бойцы.

Иногда церковь забывает свою историю и нуждается в том, чтобы вспомнить всое основание веры.

24 июня Образование в старые добрые времена

Хотя этот стих не создает впечатление удачного для молитвенного размышления, тем не менее, он поднимает важную проблему.

Старые добрые времена не были такими добрыми с точки зрения образования. Общество не признавало человека образованным, если он не владел древнегреческим и латынью, а также не разбирался в литературе на этих языках. Традиционное образование сводилось к древней классике.

Такое образование, разумеется, было бессмысленным для тех многих, кому приходилось зарабатывать на жизнь. Но это не имело значения, поскольку они не могли получить даже начальное или среднее образование. Строго говоря, на протяжении большей части истории формальное образование, даже в самых рудиментарных формах, не было общедоступным. Учеба была прерогативой высших слоев, тех относительно немногих, кто имел богатое происхождение и не нуждался в заработке.

Что касается образования в области здравоохранения, старые добрые времена были ужасны. В течение более 2000 лет западное образование фокусировалось на огромном наследии древних языков, слов, идей и «великих книг». Самый престиж и давность этой традиции затрудняли движение работников образования к поиску альтернативных подходов.

Но пришло время реформ, которые совпали с периодом подъема адвентизма.

В преддверии образовательных реформ в 1830–х годах были такие люди, как Хорас Манн, которые боролись за качественное начальное образование для каждого ребенка. Манн и его соратники стремились сделать образование не только доступным, но и практическим и здоровым. Они понимали, что мало пользы в развитии разума, если при этом страдает тело ребенка.

На передовой высшего образования находился Оберлинский колледж, учреждение, в котором в 1830–х годах из учебного плана были изъяты латынь и греческий язык, а в центр помещены мировые библейские исследования и программы физического труда, которые помогали людям в освоении полезных навыков наряду с книжным учением, обеспечивая, таким образом, баланс между умственным и физическим развитием.

«Система образования в этом заведении, — указывалось в рекламном проспекте Оберлинского колледжа, — столь же полезно для тела и сердца, сколь и для интеллекта, поскольку имеет целью наилучшее образование для человека в целом».

Адвентистские идеи образования не возникли на пустом месте. Мы можем всегда, даже сегодня, учиться у окружающей культуры, при этом оценивая ее традиции и практики через призму библейского мировоззрения.

25 июня В поисках достойного образования – 1

Адвентистам, живущим в двадцать первом веке, может показаться, что христианское образование являлось центральной темой с самого начала. Однако это далеко не так. Образование было, на самом деле, последней из основных областей церковных разработок. Ей предшествовали и запуск серьезных издательских программ в 1849 г., и централизованная церковная организация в 1863 г., и достижения в области медицины в 1866 г. Таким образом, адвентистская церковь основала свою первую школу лишь в 1872 году (через 28 лет после миллеритского разочарования) и вплоть до примерно 1900 года не имела сети начального образования.

В то время как факт позднего развития адвентистского образования мог удивить современных адвентистов, он уходил корнями в тот самый образ мысли, который был присущ духовным предкам субботствующего адвентизма, а именно вера в скорое возвращение Иисуса. Религиозные группы, которые ориентировались на близость конца мира, в большинстве своем не видели нужды в образовании для своих детей, если не считать принципиальные моменты их религиозных убеждений и навыков, необходимых для заработка на короткий период.

Так было в раннехристианской церкви, так было и в раннем адвентизме седьмого дня. Размышления были такие: зачем направлять детей на учебу, если скоро конец миру, и они не успеют вырасти и воспользоваться своими знаниями, которые дались таким трудом? Некоторые могли истолковать желание обучать детей как отсутствие веры в близость Пришествия. Среди адвентистов седьмого дня такое отношение было широко распространено.

И только в 1862 году один член церкви написал Джейису Уайту, спрашивая, «подобает ли нам, верующим от всего сердца в близкое пришествие Господа, стремиться дать нашим детям образование? Если да, должны ли мы посылать их в окружную школу, где они могут впитать зла вдвое больше, чем добра?»

Уайт ответил, что «факт скорого пришествия Христа не является поводом не развивать разум. Натренированный и осведомленный ум лучше способен воспринимать и хранить возвышенные истины о Втором пришествии».

Этим утверждением он заложил основание для развития адвентистской системы образования.

Бог желает, чтобы мы развивали все свои таланты, ожидая возвращения Иисуса.

26 июня Перед вами Гудлоу Харпер Белл

Вспышка интереса к адвентистскому образованию пришлась на 1850–е годы. Джеймс Уайт писал, что нельзя просто забрать детей из школ и «позволить им свободно бегать с уличными детьми. “Пустой мозг есть мастерская дьявола”».

Попытки открыть адвентистскую школу наблюдались в таких местах, как Бакс Бридж, штат Нью–Йорк, и Баттл Крик, штат Мичиган. Но ничего не вышло. Полностью обескураженный, Джеймс писал в 1861 году, что «мы предпринимали основательные попытки открыть школу в Баттл Крике, при самых благоприятных обстоятельствах, и сдались».

В течение следующих семи лет открытие школы казалось для адвентизма мертвым вопросом. И вот появился Гудлоу Харпер Белл.

Белл впервые приехал в Баттл Крик зимой 1866–1867 годов в возрасте 34 лет, сопровождая своего друга в недавно открывшийся Институт санитарной реформы. Должно быть, это заведение очень его впечатлило, потому что на следующий год, когда Беллу потребовалось лечение, он приехал туда снова.

Все шло хорошо, но Белл оказался в одной комнате с адвентистом по имени Осборн. Вечер за вечером он слушал Осборна, который думал, что Белл спит, и молился о нем вслух. Абсолютная искренность этого человека так потрясла Белла, что этот работник образования присоединился к церкви.

Частью его лечения был физический труд на открытом воздухе. Соответственно, как свидетельствует Уилли Уайт, Беллу вручили пилу и дали задание пилить дрова для близлежащего адвентистского издательства.

Там его встретил Эдсон Уайт, старший выживший сын Джеймса. Узнав, что он учитель, Эдсон упомянул, что сильно он ненавидел грамматику. На это Белл ответил, что, при грамотной подаче материала, грамматика может стать интереснейшим предметом для изучения.

Этот случайная встреча через несколько месяцев привела к тому, что Белл был нанят Баттл–Крикской церковью. В 1872 году Генеральная Конференция приняла решение о принятии школы на баланс. Так случилось, что его небольшое учебное заведение положило начало целой системе учреждений по всему миру, которая в 2006 году насчитывала 5362 начальные школы, 1462 средние школы и 106 колледжей и университетов.

Бог использует даже странное поведение таких адвентистов, как брат Осборн, чтобы совершить нечто особенное. Если Он использовал Осборна, Он может использовать и нас с тобой, если мы позволим Ему управлять нашим сердцем и разумом.

27 июня В поисках достойного образования — 2

В первые 28 лет пророческого служения Елены Уайт мы не находим ни одной статьи на тему школы или формального образования. Хотя еще в 1854 году она писала на тему домашнего воспитания и ответственности родителей.

Но ситуация радикально изменилась в 1872 году, когда частная школа Белла стала первым образовательным учреждением, которое спонсировала церковь. Для него она пишет «Достойное образование», одно из своих важнейших и развернутых трудов на тему образования.

«Достойное образование» оказало большое влияние на работников прсвещения, поскольку они правильно восприняли его как послание, содержащее принципы идеального христианского образования. Оно не оставило никаких сомнений в том, что адвентистам суждено стать «реформаторами» в области образования (ОО 44). Частью этого образовательного идеала был переход от перекоса в сторону книг к сбалансированному образованию, которое уделяло бы особое внимание «физическому, интеллектуальному, нравственному и религиозному развитию детей» (там же, 15). Концепция сбалансированного образования, которое влияет на личность в целом, станет отличительной особенностью трудов Елены Уайт, касающихся образования, в течение следующих 40 лет.

«Достойное образование» делится на три основных раздела. Первый из них выдвигает идею истинного образования как развития самообладания. Тогда как люди могут дрессировать животных, человеческих существ необходимо воспитывать как личностей, способных принимать нравственные решения. Таким образом, мы должны стараться привлечь их волю на сторону правды.

Второй раздел, включающий 25 из 31 страниц этого документа, рассматривает физическое здоровье и полезный ручной труд в контексте домашнего и школьного образования. Она вновь и вновь подчеркивает практичность, полезность и физические аспекты образования. Именно в этом разделе она особо выделяет тот факт, что адвентисты являются реформаторами в области образования.

Третий раздел кратко освещает вопрос преподавания Библии и «основных областей» знания для тех, кто готовится к служению.

У нее не было никаких сомнений в важности образования. В конце концов, «невежество не добавляет смирения или духовности» христианам и «Христос наилучшим образом будет прославлен теми, кто разумно служит Ему. Великая цель образования состоит в том, чтобы научить нас так использовать силы, которыми Бог нас наделил, чтобы наилучшим образом представлять библейскую религию и способстовать славе Божьей» (там же, 45).

28 июня В поисках достойного образования — 3

Адвентисты седьмого дня предприняли важный шаг вперед, взяв в 1872 году под свою опеку школу Белла как первую официальную церковную школу. Но руковожство церкви осознавало, что необходимо сделать больше. Даже если не брать во внимание другие причины, необходимо было найти способ готовить служителей. Вплоть до начала 1870–х гг., если молодой человек желал стать служителем, он просто наблюдал, что делали его старшие братья, и начинал делать то же.

К 1873 году Джеймс Уайт, эта запальная свеча каждого адвентистского начинания, пришел к осознанию того, что церкви необходимо что‑то предпринять в области обучения служителей. «Вероятно, ни одна грань этой работы не страдает настоящий момент так сильно, как достойное образование для мужчин и женщин, провозглашающих весть третьего ангела». Ситуаия требовала «более освященного образования для этого служения! Мое сердце ликует при мысли о том, что Дух Святой привлечет в нашу среду преподавателей, которые примутся за [просветительский] труд».

Но не только необходимость подготовки служителей способствовала расширению образовательного видения. Церковь столкнулась с реалиями зарубежных миссий. Так, 1873 Дж. Н. Андрюс писал, что «призывы о помощи, которые приходят к нам отовсюду через людей, говорящих на других языках, нуждаются в наших ответах. Мы не можем делать это при наших нынешних обстоятельствах. Но мы сможем, если Бог благословит наши усилия» в повышении образовательного уровня в Баттл Крике. «Мы слишком долго откладывали эти попытки. Прошлого не вернешь, но оставшееся время можно использовать более эффективно… Люди других национальностей желают получить наставление» о Втором пришествии.

Таким образом, церковные лидеры пришли к мысли о том, что необходимо открыть колледж, что они и сделают в 1874 году. Непосредственно перед открытием этого учреждения президент Генеральной Конференции Джордж А. Батлер писал, что «мы видим перед собой великую работу… Мы видим, что приходит время, когда многие и многие миссионеры выйдут из этой земли в другие земли для провозглашения вести предостережения». С этой точки зрения, предполагаемый колледж должен был обучать не только служителей, но и переводчиков, издателей и других, кто мог нести весть третьего ангела.

Видение не должно быть статичным. Бог ведет Свой народ шаг за шагом. Когда мы усваиваем один уровень, Он указыает нам следующий. Так бывает во всех областях жизни в Нем.

29 июня В поисках надлежащего образования — 4

Основателям Баттл–Крикского колледжа в 1874 году было предельно ясно, чего они ожидают от своего нового детища. Они хотели, чтобы это было заведение, где преподают Библию, готовят служителей и миссионеров и развивает в своих студентах способность советоваться с Богом. Они знали, зачем открывают свой колледж.

Но возникла новая трудность. Остро встал вопрос, где молодой церкви взять учителей и обслуживающий персонал.

К счастью, в адвентистской среде был, по крайней мере, один выпускник университета. Сидней Браунсбергер окончил классическую программу обучения в Мичигансом университете в 1869 году и там же в 1875 году получил степень Магистра Гуманитарных Наук. Учитывая нужду Церкви, с одной стороны, и образование и преданность адвентизму Браунсбергера, с другой, он стал очевидным кандидатом на пост главы колледжа.

Но его назначение имело один недостаток. Превосходно разбираясь в науках, он не имел ни малейшего представления о том, как достичь целей, поставленных основателями колледжа.

На одном из первых совещаний совета колледжа, по словам Уилли Уайта, его мать «прочитала им свидетельство о достойном образовании. Все слушали с глубочайшим интересом. И признали все это весьма своевременным. Они также отметили, что это свидетельство призывает их к более масштабной работе, нежели они изначально планировали, и что их прекрасное местоположение» на окраине Ваттл Крика, «столь удобное и близкое, не удовлетворяет всем этим требованиям.

Кто‑то сказал: “Ну–с, брат Браунсбергер, что мы будем делать?”

Он ответил: “Я не имею ни малейшего понятия, как руководить таким заведением”…

Затем было принято решение о том, что этот колледж будет организован согласно общепринятой модели и что вопрос дальнейших разработок будет рассмотрен [позднее]. Но никаких определенных шагов в этом направлении не было предпринято, пока не прошли многие годы».

Молодой лидер образования делал то, что умел. Учебное заведение, организованное им в середине 1870–х в качестве учебной основы имело традиционно–либеральный научный курс, делающий упор на латынь, классический греческий язык и литературу на этих языках. Вряд ли это можно было назвать «реформационным» учреждением.

Но Бог использовал и его. И в этом благая весть. Ведь Бог использует нас вопреки нам самим, вопреки нашим несовершенствам.

30 июня В поисках надлежащего образования — 5

Баттл–Крикский колледж, как мы увидели вчера, не оправдал ожиданий своих основателей. Дело не только в том, что в центре его учебного курса находились классические языки и литература, но и в том, что слишком мало места отводилось библейским исследованиям и религии. Фактически, там не было обязательных предметов религиозного характера, только по выбору. Хотя Урия Смит, ковыляя на своей единственной ноге, читал какие‑то элективные лекции на тему библейских пророчеств, похоже, слушателей у него было не так много.

Рекламные проспекты колледжа утверждали, что «в учебной программе или в правилах и дисциплинарных требованиях нет ничего сколь‑нибудь церковного или сектантского. Библейские курсы преподаются только тем, кто посещает их по выбору». И еще, «сотрудники этого колледжа не имеют задачи навязывать студентам сектантские взгляды или делать какой‑либо акцент на них в ходе своей академической деятельности». Вот так зарождалось высшее образование адвентистов седьмого дня.

Но дальше — хуже. Браунсбергер в 1881 году вышел в отставку, и его место занял Александр Маклерн, который прибыл в Баттл Крик, имея преимущество обладания высшей степенью Доктора Богословия, но, к сожалению, не являясь адвентистом или же обратившись совсем недавно.

Возможно, Браунсбергер не смог понять потребностей истинно адвентистского образования, но Маклерн не понимал даже самого адвентизма. Он мог быть превосходным преподавателем, но под его руководством дела колледжа из плохих превратились в очень плохие.

Заведение затворило свои двери на 1882–1883 учебный год, при отсутствии уверенности в том, что его работа когда‑нибудь возобновится. Одна из баттл–крикских газет охаратеризовала эту неудачу адвентистов как «вест–эндовский балаган».

Именно в период беспорядочного руководства Маклерна Елена Уайт представила свое свидетельство под названием «Наш колледж», документ, зачитанный в зале для заседаний колледжа в декабре 1881 года перед руководством церкви и колледжа. Она не скупилась в выражениях. «Существует опасность, что наш колледж отойдет от своего первоначального замысла» (5С 21).

Эта печальная история может научить нас чему‑то важному. Слишком легко прийти к мысли, что Церковь, начиная от дня своего основания, опускалась все ниже и ниже. Но это не так. В Церкви всегда были проблемы. И всегда будут. Но Бог не поставил на ней крест. Таков наш Бог. Он сотрудничает с несовершенными людьми и неидеальными учреждениями. И продолжает это сотрудничество даже тогда, когда мы готовы сдаться.