Чтобы нам не забыть

1 февраля Бейтс становится верующим

Отец Бейтса был верующим человеком и безуспешно пытался побудить своего сына «жить по духу». В 1807 году одно из религиозных течений «Второго великого пробуждения» сильно взволновало юного Джозефа. Однако интерес был недолговечен по причине перемен, связанных с новой профессией моряка.

Но море может обратить взгляд моряков на Бога, в особенности, если они плавают в небольших деревянных суднах. Позже Бейтс скажет, что при морском шторме только «толщина доски отделяет нас от вечности». Для Бейтса с потери такой доски начались его ранние религиозные порывы. Среди яростного четырехдневного урагана, который насылал волны высотою в мачту, молодой капитан в отчаянии сделал две вещи — бросил 40 тонн железа в море, и попросил своего повара молиться, чего раньше никогда не делал.

Но молился не только повар, но и жена Бейтса, Пруди. Позже, считая, что ее муж берет с собой в дорогу слишком много повестей и романов, Пруди упаковала в его багаж Новый завет и другую христианскую литературу. Через них совершал Свою работу Святой Дух. Вскоре у Бейтса пропал интерес читать только для развлечения, и начал жадно читать такие книги как: Филипп Д.: Пробуждение и развитие веры в душе. В 32 года капитан стал верующим, но боялся, что его сослуживцы, узнав об этом, станут подшучивать над ним.

Решающий момент наступил, когда умер моряк по имени Кристофер. Как капитан, Бейтс должен был организовать похороны. Однако он чувствовал себя недостойным.

Сделав все, что мог, через четыре дня после похорон он посвятил Богу свою жизнь, “пообещав Господу, что буду служить Ему до конца дней своих”.

Похороны Кристофера повлияли не только на Бейтса — он использовал данное событие для того, чтобы обратить свою команду, прочитав в следующее воскресение проповедь о жизни вечной. Бейтс, оглядываясь на свое обращение к вере, говорил, что нашел “драгоценную жемчужину, которая стоит больше, чем все богатства, которые может вместить в себя мой корабль”. Единственным его желанием, как он сам утверждал, было то, чтобы “я мог проповедовать путь жизни и спасения”.

И он будет проповедовать. Он нес эту миссия на протяжении всей своей жизни.

Мы служим Великому Богу, который может изменить жизни наших сыновей и дочерей, а также наши собственные.

2 февраля Реформатор разбушевался

Во время своего последнего путешествия (после которого он был обращен) Бейтс был уверен, что его миссией было не только обратить свою команду в Христианство, но и добиться, чтобы они вели себя как христиане, хотя об этом говорить было еще рано.

Так, вечером 9 августа 1827 года (в этот день они покинули порт), он собрал свою команду и установил правила и нормы, которые будут определять поездку. Для грубых мореплавателей это было шоком. Они должны были не только оставить жаргон, но также выказывать уважение друг к другу, обращаясь друг к другу по имени, а не при помощи клички. Еще радикальнее звучало правило, что они, прибыв в порт, не должны были делать воскресных вылазок на берег. Вместо этого, провозгласил капитан, “мы должны соблюдать субботу” на борту корабля.

Команда в основном реагировала на данные объявления в ошеломленном молчании. Кто‑то вслух высказался против, но что они могли сделать? В конце концов, они уже вышли в море, и плавание продлится около 18 месяцев.

Но настоящая бомба еще не была сброшена. «Императрица», как сообщил Бейтс, будет кораблем трезвости. Здесь не будет никаких спиртных напитков, если бы Бейтс мог, то убедил бы их не пить вовсе, даже на берегу.

И тут Бейтс встал на колени и предал себя членов команды Богу в молитве.

Атмосфера путешествия была необычной для команды. Мы не знаем всех переживаний этих людей, но один из членов команды воскликнул, что они “слишком хорошо начали”. И, по крайней мере, один утверждал, что начало было слишком плохим.

В то путешествие понимание Бейтса о cубботе стало лучше. Свидетельством этого стало двойное прочтение книги Сета Уиллистона “Пять трактатов о субботе”. При первом чтении, как утверждал Бейтс, он не знал, что Библия так широко освещает эту тему. Конечно, отмечал он, “она была заменена на первый день недели” в память о том, что “наш Спаситель победоносно восстал из могилы”. Несколькими неделями позже он писал, что “чем больше я читаю и размышляю над этим святым днем, тем сильнее убеждаюсь в необходимости свято хранить этот день”.

Христианство изменило жизнь Бейтса во всех ее аспектах. Что и должно происходить, если мы обрели Христа и как Спасителя, и Господа. Следовать за ним значит вести образ жизни, разительно отличающийся от мира, который нас окружает.

3 февраля Бейтс открывает абсолютную реформу

Впервые Бейтс столкнулся с учением о скором возвращении Христа через местного священника. Однако эта идея не получила особого развития в его разуме вплоть до 1839 года. Осенью этого года он услышал о том, что Уильям Миллер проповедует о пришествии Христа около 1843 года.

Когда Бейтс отверг эту идею, кто‑то сказал ему, что Миллер, чтобы доказать свою точку зрения, широко использует Священное Писание. Вскоре Бейтс уже посещал цикл адвентистских собраний и был “весьма удивлен, узнав, что каждый мог сказать что‑нибудь о Втором пришествии Спасителя. Возвращаясь домой после первой лекции, он заявил своей жене “Это истина!”

Следующим шагом стало чтение книги Миллера “Свидетельства из Священного Писания и истории о Втором пришествии Христа, о 1843 годе”. Бейтс всем сердцем принял учение Миллера, таким образом, став первым из тех, кто позже стал называться адвентистом седьмого дня для того, чтобы поддержать и принять участие в адвентистском движении миллеритов.

Миллеризм вскоре занял главную позицию в жизни Бейтса, в конце концов поглотив то время, которое ранее Бейтс планировал потратить на социальную реформу. Некоторые его друзья спрашивали тогда, почему он перестал посещать собрания поборников трезвости и аболиционистов. “Мой ответ был, — говорил он, — что вникнув в доктрину о Втором пришествии Спасителя, я почерпнул достаточно, чтобы посвятить все свое время подготовке к этому событию, помогая готовиться другим. Да и все, кто принял эту доктрину, обязательно должны быть трезвенниками и аболиционистами”.

Бейтс продолжал говорить своим друзьям, что “гораздо большего можно достигнуть, если работать над первоисточником” проблемы. В конце концов, зло, которое различные общественные реформы стремились истребить, было результатом существования греха. Но возвращение Христа ознаменуется “неожиданным и полным уничтожением зла”. Миллеризм, таким образом, стал для Бейтса “абсолютной реформой». Он сделал вывод, что “развращенное человечество не в состоянии искоренить коррупцию”. Только пришествие Христа может быть настоящим решением с вечными результатами.

С самого начала Бейтс стал значимым лидером Миллеризма, будучи одним из 16 людей, кто созвал первую Генеральную Конференцию в 1840 году и где председательствовал в 1842.

Такое положение дало ему возможность способствовать подъему суботствующего адвентизма в 1840–х.

Бог направлял Бейтса по жизни шаг за шагом. И он делает то же самое для тебя и для меня. Наша задача не забегать вперед, но следовать Его водительству день за днем.

4 февраля Знакомьтесь: Джеймс Уайт

Некоторые из нас слышат призыв проповедовать слово, но не каждый из нас желает выполнить его. Так было и с Джеймсом Уайтом, второй личностью, послужившей орудием при основании Адвентизма Седьмого Дня.

Он родился в Пальмире, штат Мэн, 4 августа 1821 года. “В возрасте 15 лет, — сообщает он, — Я был крещен и присоединился к Христианской Церкви Объединения. Но в возрасте 20–ти я похоронил себя заживо в науке и преподавании в школе и сложил с себя крест. Я никогда не опускался до богохульства, не курил, не пил чая, кофе, никогда не подносил стакана хмельного питья к моим устам. И все же я любил этот мир больше, чем Христа и, скажу больше, я поклонялся науке вместо Бога Небес”.

Молодой Джеймс слышал о миллеризме, но смотрел на это, как на “дикий фанатизм”. Рассуждая подобным образом, он был поражен, услышав от матери, которой доверял, положительное мнение об адвентистской доктрине. Он не был готов к такому повороту событий, отчасти по причине того, что уже распланировал свою жизнь. Однако отрицать истинность этого он не мог.

“Вернувшись к Богу, — сообщает он, — я был всецело убежден, что должен отказаться от мирских планов и посвятить жизнь тому, чтобы предупреждать людей о необходимости готовиться ко Дню Господню. Конечно, я любил книги, но при моих вероотступнических взглядах не находил ни времени, ни желания изучать Священное Писание, а потому игнорировал пророчества”.

Джеймс Уайт чувствовал особое побуждение посетить своих учеников, которых обучал в местной общеобразовательной школе. “Я молился о том, чтобы Бог меня освободил от этой обязанности, — писал он, — но облегчения не получал”. Находясь в таком состоянии, он вернулся работать к отцу на поля, “надеясь, что смогу таким образом оттеснить чувства, заставлявшие меня страдать”.

Но не смог. Джеймс снова помолился, но облегчения не последовало. “Наконец, мой дух восстал против Господа, и я в запальчивости сказал, что не пойду». Топнув ногой, он покончил с этим вопросом и вернулся к своим делам.

Джеймс Уайт со своим опытом не сильно отличается от нас. Мы слышим призыв Господа и начинаем топать ногой и сопротивляемся.

Но Бог не сдается. У него свой план в отношении каждого из нас. Каков его план о тебе на сегодняшний день? И главное, как ты отнесешься к Его воли?

5 февраля Проповедник, вопреки себе

Вчера мы оставили Джеймса все еще противящимся голосу Божьему. “Наконец, — говорит он, — я решил, что выполню свой долг”. Вскоре после этого “сладостное умиротворение от Господа посетило меня, и казалось, будто Небо светилось вокруг меня. Я сложил руки и воздал хвалу Господу победным голосом». Его борьба с мирскими амбициями не кончилась, но, по крайней мере, он стал двигаться в нужном направлении.

Свидетельство Джеймса с самого начала имело сильное влияние. Одна женщина собрала у себя 25 соседок, ни одна из которых не исповедовала христианство. Он рассказал свой опыт, а затем склонился в молитве. “Я был изумлен, — писал он, — обнаружив, что эти 25 грешниц склонились в молитве вместе со мной. Я не мог сдержать слез. И они плакали вместе со мной”.

Он пользовался успехом, но постоянно разрывался между мирскими амбициями и призывом Господа проповедовать скорое Пришествие. “Борьба, — писал он, — была очень тяжела”. Был случай, когда он “чувствовал себя неловко”, потому что его проповедь страдала от недостатка знания Писания, и он был шокирован, услышав, как некоторые из его слушателей обращались к нему “пастор Уайт”. “Это слово, — вспоминал он, — разрывало мне сердце. Я был смущен и почти парализован”.

Дела шли неплохо, до тех пор, пока он не попытался говорить в присутствии двух проповедников, которые не принимали доктрину о Пришествии. Спустя 20 минут, он “запутался, смутился и сел”. В этот момент, как он утверждает, “я полностью предался Христу и Евангелию и обрел мир и свободу».

Кроме того, Джеймс понял, что если хочет стать успешным проповедником, ему нужно готовиться. В результате, как он говорит, “я приобрел издания на тему Пришествия, и стал тщательно изучать их и Библию”, и начал выступать в собрании по мере того, как Бог открывал перед ним путь.

В истории Джеймса мы можем усвоить урок для всех нас. Конечно, не все мы призваны стать служителями, но Бог призывает каждого из нас использовать тот талант, которым одарил нас. Некоторые из нас непрерывно борются в ответ. Но благая весть в том, что Бог долготерпит нас. Так же, как с Джеймсом, он продолжит работать с нами, чтобы затем действовать через нас. Пусть наша ежедневная молитва будет о том, чтобы Бог не только открыл Свою волю, но и помог принять Его волю в нашей жизни.

6 февраля Никто не говорил, что будет легко

Никто не говорил, что выполнять волю Божью просто. По крайней мере, не для начинающего проповедника Уайта. Прежде всего, он был беден. И при начале работы на «ниве Божией», как он вспоминал, «ни лошади, ни седла, ни узды у меня не было, как не было и денег, тем не менее, я чувствовал, что должен идти. Я потратил последний заработок за прошлую зиму на необходимую одежду, на посещения адвентистских встреч и на покупку книг и пророческих таблиц. Однако мой отец предложил мне свою лошадь на зиму, а пресвитор Поллей отдал мне седло с порванными подкладками и несколько кусков старой уздечки”.

Он был беден, но продолжал идти. И все же не все радовались его прибытию. Он вспоминает, как однажды во время молитвы его голову едва не задел пролетающий мимо снежок. Затем последовала целая лавина снежков, а по причине шума толпы ему пришлось кричать, чтобы преодолеть это. “Моя одежда и Библия, — вспоминает он, — были мокрыми от тающих кусков сотни снежков”.

Выход из положения пришел в виде призыва. “Не было времени на логику, — заключил он, и я закрыл Библию и приступил к описанию ужасов Судного Дня… Покайтесь и обратитесь,” —звучал его призыв. К концу встречи около 100 человек встали к молитве.

Господь никогда не говорил, что будет легко. Но то, что дело тяжело продвигается, вовсе не означает, что с нами нет Божьего благословения. Джеймс Уайт, будучи молодым проповедником, учился расти, невзирая на трудности. В процессе он разработал новаторские методы обращения к сердцу и разуму людей.

В одном шумном месте, где он с трудом даже пробирался к кафедре, первыми его словами, которые слетели с его губ, были громкие и отчетливые слова из песни:

Его песня не только заставила толпу утихнуть, но и выразила его надежду на скоро грядущем Пришествии, которому он посвятил свою жизнь. Господь никогда не говорил, что будет легко, следовать за Иисусом. Но он обещал безгранично благословлять, если мы решимся следовать.

7 февраля Знакомьтесь — Елена Уайт

“Пока я молилась возле семейного алтаря, Святой Дух снизошел до меня, и мне казалось, что я поднимаюсь выше и выше, высоко над темным миром. Я обернулась, чтобы увидеть адвентистский народ… но не находила, и тогда какой‑то голос сказал мне: “Взгляни опять и посмотри чуть выше”. В этот миг я подняла глаза и увидела прямую тропу, поднятую высоко над миром. По этой тропе адвентистский народ следовал в сторону города, который находился на другом конце тропы” (РП 14). Это запись 17–ти летней Елены Г. Гармон, посвященная ее первому видению в сентябре 1844 года.

Елена и ее сестра–близнец родились 26 ноября 1827 года в городе Горхэм, штат Мэн, и были самыми младшими в семье, состоящей из 8–ми детей. Ее отец, поставщик и продавец шляп, позднее переехал с семьей в Портленд.

В Портленде, с 9–летней Еленой произошел инцидент, глубоко поразивший ее. Получив в лицо камнем, брошенным ее одноклассником, она была на волоске от смерти около семи недель. Наконец она выздоровела, однако этот случай расстроил ее здоровье настолько, что она была не в состоянии продолжать свое обучение в школе, хотя и старалась изо всех сил. Слабое здоровье преследовало ее большую часть жизни.

Тем не менее, ее неспособность посещать школу не смогла помешать ее самообразованию. Ее автобиографические наброски отражают молодую женщину с пытливым умом и чувствительной натурой. И размеры ее личной библиотеки к моменту ее смерти указывают на то, что она была довольно начитанной в различных областях.

Ее чувствительность проявляется не только в ее отношениях с другими людьми, но также по отношению к Богу. Даже поверхностное чтение ее автобиографии заставляет сделать вывод, что она была весьма серьезна относительно религии в ее самых ранних мемуарах.

Мысль о том, что Иисус может вернуться в любой момент, особенно поразила юную Елену. Она впервые осознала это в возрасте 8–ми лет, когда по дороге в школу нашла обрывок листочка, где было сказано, что Иисус мог прибыть на землю через несколько лет. “Меня охватил ужас, — писала она. —Это произвело на меня настолько глубокое впечатление… что я не могла спать несколько ночей и все молилась, чтобы мне быть готовой к приходу Христа» (ОЖ 20, 21).

Ее ранний опыт помогает нам увидеть правду о том, что некоторые вещи, которых мы боимся, могут неожиданно стать надеждой нашей жизни, особенно если мы начинаем понимать Божий характер лучше.

8 февраля. Сражаясь с Богом

Путь верующего приятен не для всякого в равной степени. В особенности это правдиво в отношении тех, чья натура чувствительна. И молодая Елена принадлежала к числу таких людей.

Вчера мы оставили ее «охваченную ужасом», когда она впервые прочитала о приближении Второго пришествия Христа. Эти страхи возникли из разных источников. Одним из них было глубокое чувство того, что она недостойна. “В моем сердце, — писала она, было чувство, что я никогда не смогла бы стать достойной того, чтобы называться дочерью Божьей… Мне казалась, что я недостаточно хороша для того, чтобы попасть на небо” (ОЖ 21).

Годами Елена боролась со своими страхами. Ее проблема заключалась в двух ложных верованиях. Первое — что она должна быть хорошей, и даже идеальной, чтобы Бог смог принять ее. Второе — что если бы она была действительно спасена, то чувствовала бы иступленный восторг.

Ее эмоциальный мрак начал рассеиваться в течение лета 1841 года, когда она посетила методистское лагерное собрание в Бакстоне, штат Мэн. Там она слышала на проповеди, что самодостаточность и самоправедность были бесполезными в приобретении Божьего благоволения. Она осознала, что “только посредством связи с Иисусом через веру грешник получает надежду, становится дитем Господним” (там же, 23).

С этого момента она настойчиво искала прощения своих грехов и стремилась предать себя всецело Господу. «Язык моего сердца был таковым, — как позже она пишет, — Господь, помоги мне, спаси меня, иначе я погибну!» «И вдруг, — говорит она, — мое бремя исчезло, и в моем сердце стало светло” (там же).

Однако, считала она, это слишком хорошо, чтобы быть правдой. В результате, она попыталась восстановить бремя душевного страдания и вины, которые сопровождали ее постоянно. Вот как она описывает это: “Мне казалось, что у меня нет права на то, чтобы быть счастливой и радостной” (там же). Только со временем она поняла чудо и полноту Божьей искупительной благодати.

Но, несмотря на ее новое понимание, она продолжала бороться с сомнениями, так как не всегда испытывала восторг (который, по ее разумению, должен быть) по поводу того, что она спасена. В результате, она продолжала бояться, что она не достаточно совершенна для встречи со своим Спасителем при Его Втором Пришествии.

Не кажется ли реакция Елены знакомой? Многим из нас сложно поверить, что Евангелие действительно такое благое, как Бог это утверждает. В конце концов, вера это не ощущения, но восприятие Божьих обетований такими, какие они есть.

9 февраля Юная Миллеритка — 1

Елена Гормон впервые услышала о Уильяме Миллере в марте 1840 года в Портленде, штат Мэн. Когда он вернулся, чтобы дать второй цикл встреч в июне 1842 года, она с радостью их посещала.

Она приняла послания Миллера, но не могла убежать от настойчивого страха, что она не “достаточно хороша”. Помимо этого, ее беспокоила мысль о том, что Бог мучает людей бесконечным адом.

В то время, когда образ мыслей Елены находился в таком состоянии, ее мама предложила ей посоветоваться с Леви Стокманом, методистским служителем, который исповедовал миллеризм.

Стокман облегчил думы Елены, рассказывая ей, о «любви Господа к своим заблудшим детям, и, вместо того, чтобы радоваться их истреблению, Он стремится привлечь их к Себе простой верой и доверием”. “Будь свободна, — говорил он ей, — возвращайся домой, доверившись Иисусу, так как Он не откажет в любви тому, кто действительно ищет ее”. Этот разговор стал переломным моментом в жизни Елены Гармон. Отныне она смотрела на Господа «как на доброго и нежного Родителя, а не как на строгого тирана, принуждающего человека к слепому повиновению”. Ее сердце “устремилось к Господу в глубокой и пламенной любви. Подчинение Его воле [теперь] было радостью; было удовольствием служить Ему”.

Ее новое представление о Боге как о нежном Родителе помогло юной Елене во многих отношениях. Особенно в отношении ее понимания ада, и на эту тему мы поговорим в будущем.

Добрый родительский взгляд на Бога также помог ей ожидать Второго Пришествия Христа с радостным воодушевлением. Она понимала, что ей нечего бояться такой Личности, но у нее было все для того, чтобы надеяться.

И насколько благословенна эта надежда! Как часто в XXI веке мы настолько поглощены нашей рутиной, что перестаем осознавать величие обетований о Втором пришествии Христа.

Сколько бы добра на этой земле ни дал нам наш “нежный Родитель”, из Библии мы знаем: нечто несравненно лучшее впереди.

Будем благодарны нашему “нежному Родителю”.

10 февраля Юная Миллеритка — 2

Какие утешительные слова! Особенно они показались такими юной Елене. Ее познание Бога, как “нежного Родителя” вдохновило ее провозглашать весть о Втором пришествии Христа, чтобы и другие могли подготовиться к этому радостному событию.

Таким образом, вопреки своей от природы застенчивой натуре, она начала молиться на людях, делиться на методистских собраниях своей верой в спасительную силу Иисуса и Его скорое пришествие и зарабатывать деньги для того, чтобы купить печатные издания и распространять адвентистские доктрины.

Эта ее деятельность стоила ей больших усилий. Из‑за ее слабого здоровья, ей приходилось сидеть, прислонившись к кровати, и вязать чулки за 25 центов в день. Ее искренняя вера охватывала все стороны ее жизни. Это привело многих ее друзей к вере во Христа.

Не только Елена страстно ожидала Второго Пришествия, о котором проповедовал Миллер, но и ее родители и братья и сестры. Однако на их местных методистских собраниях, где учили тому, что Христос придет не раньше, чем спустя 1000 лет мира и изобилия, невысоко ценилось это учение о скором пришествии Спасителя. В результате, в сентябре 1843 семья Гармон была исключена из членства.

Их опыт показывает, что и многие другие, будучи миллеритами–адвентистами, отказывались молчать о том, что Иисус вернется в ближайшем будущем.

Но Елена и большинство других миллеритов не были слишком озабочены своим изгнанием из общин. В конце концов, Иисус явится через несколько месяцев, и тогда их проблемы исчезнут. С этой надеждойв разуме, верующие миллериты продолжали встречаться с целью ободрить друг друга, по мере приближения дня оного.

Их сердца наполняла радость. Как позже напишет Елена, период между 1843 и 1844 годами “был самым счастливым годом моей жизни”. Оглядываясь назад, мы понимаем, что те верующие заблуждались по вопросу времени Пришествия, но они не ошиблись в отношении надежды как таковой. Благословенная надежда на Второе пришествие Христа по–прежнему наполняет наши сердца радостным предвкушением.

11 февраля Люди Книги — 1

Основной вопрос для многих религиозных течений заключается в авторитете. Это было ясно для тех, кто стоял у основания движения Адвентистов Седьмого Дня. Как писал Джеймс Уайт в начале 1847 года, “Библия являет собой совершенное и полное Откровение. Это единственное наше правило в отношении веры и дел”.

Адвентисты, как мы видим и поныне, развивали свои отличительные доктрины на основе библейского изучения. Эта истина не всегда была очевидной для оппонентов. Например, Майлс Грант в 1874 году в “Мировом Кризисе” (ведущее Адвентистское издание) доказывал, что «адвентистами седьмого ня утверждают, что святилище очистится в конце 2300 дней, как указано в книге Даниила 8:13, 14, на небесах, и что очищение началось осенью 1844 года от Р. Х. Если кто‑то спросит, почему они верят так, ему ответят, что информация пришла посредством одного из видений Елены Уайт”.

У. Смит, редактор журнала “Ревью энд Геральд”, дал решительный ответ на данное обвинение. “Были написаны тысячи статей на данную тему [о святилище]. Но не в одной из них не содержится ссылок на видения как авторитет или источник, согласно которому мы формируем наши взгляды. Ни один проповедник также не ссылается на них в отношении данного вопроса. Мы неизменно обращаемся к Библии, где содержится обилие свидетельств, подкрепляющих наши взгляды касательно данной темы”.

Стоит заметить, что Смит сделал заявление о том, что каждый, кто готов обратиться к ранней адвентистской литературе, может либо подтвердить эти сведения, либо опровергнуть. Пол Гордон так и сделал и написал статью в “Святилище” (1844 г.) и “Пионерах” (1983 г.) Добытые им сведения подтверждают слова Смита.

Из этого мы видим, что хотя более поздние адвентисты имели тенденцию ссылаться на авторитет Елены Уайт или адвентистскую традицию, ранние адвентисты были людьми Книги. Современные адвентисты седьмого дня разных убеждений должны обратить внимание на этот факт в поиске истинного адвентизма в истории. Сегодня мы можем возрадоваться вместе с псалмопевцем, восклицающим, что “в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою” (Пс. 118:11).

12 февраля Люди Книги — 2

Елена Уайт была в полной гармонии с Бейтсом и своим мужем, осознавая Центральную роль Библии. В своей первой книге (1851 г.) она писала: “Я советую тебе, мой читатель, взять Слово Божье за правило в своей вере и делах”. 58 лет спустя в 1909 году на Генеральной Конференции, она, с Библией в руках, говорила: “Братья и сестры, я рекомендую вам эту Книгу”. Последние слова, сказанные ею на сессии Генеральной Конференции, отражали ее позицию как человека, совершавшего служение на протяжении более чем шести десятилетий.

Джеймс Уайт в 1847 году коснулся темы об уникальной роли Библии в процессе формирования адвентистских доктрин, утверждая, что Священное Писание “есть наше единственное правило в вере и делах”. В рамках пророческого сана своей жены, он писал, что “истинные видения даны для того, чтобы привести нас к Богу, Слову Божьему; но те, что устанавливают новые правила в отношении веры и практики, и отделяют нас от Священного Писания, не могут быть от Бога, и должны быть отвержены”.

Годы спустя, он опять прямо заговорил об этом. “Делом каждого Христианина, — писал он, — является обязанность принимать Библию как совершенное правило в вопросах веры и долга. Он должен горячо молиться о помощи Святого Духа в поиске истины в Священном Писании и своего личного служения. Он не имеет права отвращаться от Священного Писания и искать своего служения через дары. Мы утверждаем, что в этом случае он ставит их не на то место, тем самым оказываясь в опасном положении. Слово Божье должно быть впереди, а взоры Церкви должны сосредоточиться на нем как на правило, по которому поступать, и как на основании мудрости, из которого познается долг во “всех добрых делах”.

Короче говоря, ранние адвентистов седьмого дня отвергали традицию, авторитет церкви и даже дары Духа в своем доктринальном становлении.

Рассуждая таким образом, очень важно задать себе вопрос: где мы сегодня как адвентисты (как личности и как коллектив) в отношении авторитета? Часто оказывается так, что мы плохо разбираемся в Библии.

Сегодня – лучшее время изменить эту ситуацию к лучшему. Теперь, во время молитвы, я хочу, чтобы ты перепосвятил себя на серьезное изучение Библии и делал это ежедневно. Почему бы не начать с Евангелий, посланий Павла или Псалмов?

Важно не то, когда ты начнешь изучение, но, возрастая в Духе ранних адвентистов, ты будешь посвящать изучению Писания хотя бы полчаса в день. Я знаю, это будет препятствовать просмотру телевизора. И это хорошо.

13 февраля Центральная роль Закрытых Дверей

Некоторые библейские символы несут в себе более чем одно толкование с течением времени. Так было и с понятием закрытых дверей в период постмиллеритского адвентизма в конце 1840–х годов.

Ранее было сказано, что Миллер еще в 1836 году интерпретировал “закрытые двери” из Матфея 25:10 как конец испытания человечества. Таким образом, перед тем, как Христос придет, каждый человек должен будет принять решение в пользу или против Него.

Так как Миллер связал Второе пришествие с октябрем 1844 года, он придерживался того мнения, что борьба будет прекращена к этому моменту. Он продолжал придерживаться того же взгляда и после разочарования в октябре. Например, 18 ноября 1844 года он писал, что “мы завершили нашу миссию, предупреждая грешников… Господь в своем провидении закрыл дверь. Мы можем только побуждать друг друга к терпению”.

Но это была не единственная точка зрения на фоне смущающих осенних событий 1844 года. Дж. В. Хаймс, например, еще 5 ноября сделал вывод, что в 1844 году никакое пророчество не исполнилось. А раз так, то дверь испытаниия не закрыта. Следовательно, Божий народ по–прежнему нуждается в вести о спасении.

Каким бы странным нам это не казалось сегодня, различные интерпретации понятия закрытой двери произвели разделение в адвентистской среде в 1846 году и позже. Для того, чтобы оценить ситуацию, важно понимать, что к началу 1845 года фраза “закрытая дверь” означала:

1. конец испытания;

2. исполнение пророчества в октябре 1844 года.

Учитывая эти данные, обратимся к олбанским адвентистам, последователям Хаймса как “адвентистам открытых дверей”, и фанатчно настроенным спиритуалистам и набирающим силы субботникам как “адвентистам закрытых дверей”.

Джеймс Уайт так настаивал на том, что пророчество о 2300 днях исполнилось, что охарактеризовал субботствующих как “народ седьмого дня и закрытых дверей” (Хорошо, что данное название не закрепилось).

Тем не менее, в конце 1844 богословской задачей субботников заключалась в том, чтобы отделиться от своих собратьев–фанатиков. Такое могло произойти только посредством дальнейшего изучения Священного Писания и через водительство Божье.

14 февраля Новый свет о Святилище — 1

Мы всегда должны помнить, что те, кто называли себя адвентистами седьмого дня, придерживались позиции “закрытых дверей”. Таким образом, они верили, что пророчеств из Книги Даниила 8:14 исполнилось в октябре 1844 года. У них не было сомнений касательно даты его исполнения. Истористические толкователи книги пророка Даниила, всегда в значительной мере соглашались с тем фактом, что две тысячи триста вечеров и утр завершатся между 1843 и 1847 годом. Разногласия были, но не столько по поводу даты, сколько о том, что именно произойдет. Другими словами, существовало в целом единогласное мнение относительно символа даты, но вместе с этим имело место широкий разброс в отношении истолкования двух других пророческих символов в книге пророка Даниила 8:14.

Теологическая задача, поставленная перед адвентистами, нуждающимися в пробуждении после Октябрьского разочарования, заключалась в открытии смысла понятий “святилища” и “очищения”.

Миллер, как мы отмечали ранее, интерпретировал святилище как землю, а очищение как очищение огнем во время Второго пришествия Христа. Однако его точка зрения, очевидно, потерпела крах. Стоит признать, что некоторые выржали сомнение по поводу интерпретации Миллера еще до Октябрьского разочарования. Джозия Литч, например, писал в апреле 1844 года, что “не доказано, что очищение святилища, которое должно произойти в конце 2300 дней, означало пришествие Христа и очищение земли”. Опять, отмечает он, пытаясь истолковать текст, что они, вероятно “ошибаются относительно заключительного события”.

После Октябрьского разочарования эта мысль получила новое развитие. Так, Джозеф Марш признавал в начале ноября: “Мы с готовностью признаем, что ошибались в природе события, которое, как мы ожидали, произойдет… Но мы не можем допустить мысль о том, что наш Первосвященник не сделал ничего в тот день, что оправдало бы наше ожидание”.

Отсюда мы можем извлечь для себя урок. Временами мы уверены в каком‑нибудь толковании Священного Писания больше, чем имеем право. Мы должны быть смиренными и “выполнять домашнее задание”, обучаясь слову Божьему.

15 февраля Новый свет о Святилище — 2

Спустя годы после произошедшего, Хирам Эдсон, написал о своем опыте, который он приобрел 23 октября 1844 года, на следующий день после разочарования. «Я почувствовал, — писал он, — что должен быть свет и поддержка для нас в нашем затруднительном положении. Я предложил одному из своих братьев отправиться в сарай. Мы вошли туда, затворили за собой двери и опустились на колени перед Господом.

Мы молились настойчиво, так как чувствовали, что нам это необходимо. Мы продолжали молитву до тех пор, пока не было дано нам свидетельство Духа Святого о том, что наша молитва принята и что будет дан свет, наше разочарование будет объяснено станет ясным и удовлетворительным. После завтрака я сказал одному из своих собратьев (возможно О. Р. Л. Крозье), “Пойдем и ободрим других наших братьев и сестер”.

“Минуя широкое поле, я остановился на середине пути. Моему взору открылось небо, и я увидел четко и ясно, что наш Первосвященник, вместо того, чтобы выйти из Святого Святых небесного святилища, чтобы прийти на землю в десятый день седьмого месяца в конце 2300 дней, Он впервые в этот день посетил во второе отделение святилища и что Ему нужно совершить служение во Святом Святых прежде возвращения на землю”.

Воспоминания Эдсона, как правило, хорошо известны в кругах адвентистов седьмого дня. И некоторые склонны считать, что именно через его “видение” Церковь получила свою доктрину о святилище.

Но зададимся вопросом: являются ли его (или чьи бы то ни было) видения или озарение должным фундаментом для доктрины? И еще. Что, если бы адветизм никогда не узнал об опыте Эдсона? Что‑нибудь изменилось бы? Вовсе нет!

Хирам утверждает, что Крозье (живший у него какое‑то время) и доктор Ф. Б. Хан изучили вместе с ним тему святилища в свете Библии. Крозье провел глубокое исследование, а Эдсон и Хан взяли на себя вопросы по финансированию для дальнейшей публикации.

Стоит обратить внимание одну важную деталь. Опыт Эдсона, в лучшем случае, указал на возможное истолкование понятия святилища. Однако только изучение Библии дает прочное основание.

Все наши исследования должны быть основаны на глубоком изучении Библии.

16 февраля Новый свет о Святилище — 3.

Вчера мы познакомились с О. Р. Л. Крозье, друга Хирама Эдсона, посвятившего себя тщательному и обширному исследованию Библии по вопросу значения святилища и очищения по истечении 2300 вечеров и утр, взятые из книги пророка Даниила 8:14. В своей статье в “Рассвете”, опубликованном Эдсоном и Ф. Б. Ханом, Крозье весьма последовательно сформулировал свои выводы. Одним из первых было то, что истолкование Миллера было ошибочным, так как “слово Святилище не так или иначе может быть применимо к Земле”. Крозье заметил, что “слово Святилище появляется в Библии 104 раза — 100 раз в Ветхом Завете… и четыре раза в Новом завете, все в послании к Евреям”.

Далее в статье Крозье приходит к заключению о том, что святилище в послании пророка Даниила 8:14 не может быть еврейским святилищем, потому что последнее к тому времени уже было “безвозвратно уничтожено”. “И все же, хотя Еврейское Святилище перестало быть Святилищем 1800 лет назад, что‑то, что называлось Святилищем, еще продолжало существовать в конце 2300 утр и вечеров, и имело место быть к концу данного периода, для того, чтобы претерпеть изменение, выраженное словами “очищенный”, “оправданный”, или “объявленный праведным”.

Есть одна вещь, совершенно очевидная из послания к Евреям, на которую обратил внимание Крозье: “Христос при вознесении очутился в месте, образом, тенью или типом которого было еврейское святилище, и что оно является местом Его служения на время распространения Евангелия”. Послание к Евреям, несомненно, указывает на то, что “мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия НА НЕБЕСАХ И ЕСТЬ СВЯЩЕННОДЕЙСТВОВАТЕЛЬ СВЯТИЛИЩА…” Это единственный стих в Новом Завете, в котором обнаружено слово Святилище, за исключением трех, повествующих об Иудейском Святилище. И теперь мы с уверенностью утверждаем, что нет иного библейски обоснованного истолкования понятия Святилище, кроме как место служения Христа на небесах с момента Его вознесения к Отцу и до Его Второго пришествия”.

Сегодня мы можем поблагодарить Господа за то, что у нас есть Иисус — наш Первосвященник, восседающий одесную престола величия на небесах. “Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за [нас]” Евр. 7:25. Аминь.

17 февраля Новый свет о Святилище — 4

Крозье начал писать о небесном святилище так же, как и Марш, в начале 1845 года. Но 7 февраля 1846 года он представил свою полную позицию в статье под названием “Закон Моисеев”.

Мы можем суммировать выводы, представляющие наибольшую ценность в отношении “Закона Моисеева”, а именно: 1. Истинное святилище находится на небесах. 2. Еврейское святилище представляло собой полный наглядный план спасения, созданный по образцу небесного святилища. 3. Подобно тому, как земные священники имели двухфазовое служение в земном святилище, так же и Христос имеет двухфазовое служение в небесном святилище. Первая фаза началась в момент его Вознесения, вторая — 22 октября 1844 года, когда Христос перешел из Первого отделения святилища во Второе. Таким образом, истинный или небесный День искупления начался с этой даты. 4. Первая фаза служения Христа имела отношение к прощению грехов, в то время как вторая включала в себя изглаживание грехов и очищение как самого святилища, так и отдельных верующих. 5. Очищение в Дан. 8:14, было очищением от греха и, следовательно, совершалось посредством крови, нежели огня. 6. Должно пройти время между началом служения Христа во втором отделении и Вторым пришествием.

Результаты библейских исследований Крозье дали ответы на вопросы о природе святилища и очищения. Кроме того, они объясняют события, имевшие место по окончании 2300–дневного пророчества из Дан. 8:14.

Статья Крозье не осталась незамеченной лидерами адвентистского движения. Уже в мае 1846 года Джозеф Бейтс рекомендовал трактовку Святилища Крозье, как “лучшую, дошедшую до наших дней”.

В следующем году Елена Уайт писала, что “более года назад Господь указал мне через видения, что брат Крозье имеет истинный свет по вопросу очищения Святилища и т. д., и что Его была воля в том, чтобы брат Крозье писал на ту тему, которую он изложил в статье “Утренняя звезда”, “Extra” от 7 февраля 1846 года” (СМС 12).

Будем благодарны не только за то, что у Бога есть план спасения Своего народа от грехов, но и за то, что он близится к своему завершению, по мере того, как Христос совершает служение ради нас на небесах.

18 февраля Новый свет о Святилище – 5

Принимая во внимание важность учения Даниила 8:14 об очищении святилища в конце 2300–дневного периода для адвентизма, неудивительно, что кроме Хирама Эдсона, О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Хана кто‑то еще интересовался значением святилища и его очищения, а также событиями, завершившими 2300–дневное пророчество.

Список других опубликованных исследователей данного вопроса включает Эмили С. Клемонз, которой принадлежит издание середины 1845 года под названием “Надежда за завесой”, и Г. У. Пивей, чье учение в апреле 1845 года заключалось в том, что Христос “завершил работу, символически представленную в ежедневном служении, предшествующем десятому дню седьмого месяца и перешел в этот день во Святое Святых”.

Пивей также усмотрел связь между Даниила 8:14, Евреям 9:23–24 и Левит 16–й главой и заключил, что Святое Святых небесного святилища нуждалось в очищении кровью Христа в истинный день очищения. Он верил, однако, что очищение небесного святилища произошло 22 октября 1844 года, тогда как Крозье и его друзья рассматривали очищение святилища как незавершенный процесс, который лишь начался с этой даты. Именно версия Крозье в итоге была воспринята субботствующими адвентистами.

Ранние видения Елены Гармон также коснулись вопроса о святилище. В начале 1845 года она сообщила о видении, где она “видела, как Бог Отец поднялся с престола и в огненной колеснице направился во Святое Святых за завесу и там сел”, и началась вторая фаза небесного служения Христа (РП 55).

Кроме того, что ее видение согласуется с библейски обоснованными выводами Крозье и других, необходимо помнить, что на тот момент она не обладала ни известностью, ни авторитетом среди адвентистов. Никто из видных богословов, работавших над вопросом святилища, не знал ее лично. Для них она была всего лишь очередная 17–летняя девочка, которая заявляет, что получает видения, окруженная многими другими спорящими голосами и заглушаемая множеством лиц, претендующих на обладание харизматическими дарами.

Благодарим Тебя, Боже, что Ты готов руководить нашим разумом, когда мы пытаемся постичь Твой великий план искупления.

19 февраля Первое видение Елены Уайт – 1

В декабре 1844 года Елена Гармон, вместе с другими четырьмя женщинами, молилась в доме миссис Хэйнс в Портленде, штат Мэн. “Когда мы молились, — пишет Елена, — сила Божия сошла на меня, и никогда прежде мне не приходилось чувствовать ничего подобного” (ОЖ 64).

Она пишет, что во время этого опыта “мне казалось, что я поднимаюсь выше и выше, высоко над темным миром. Я обернулась, чтобы увидеть адвентистский народ… но не находила, и тогда какой‑то голос сказал мне: “Взгляни опять и посмотри чуть выше”. В этот миг я подняла глаза и увидела прямую тропу, поднятую высоко над миром. По этой тропе адвентистский народ следовал в сторону города, который находился на другом конце тропы. Позади них, в начале пути, был яркий свет, которым, по словам ангела, был полночный крик [проповедь о 22–м октября как дне исполнения Даниила 8:14].

Этот свет освещал всю тропу и ноги путешествующих, дабы они не спотыкались. Пока они смотрели на Иисуса, Который шел прямо перед ними и вел в город, они были в безопасности.

Но вскоре некоторые начали уставать и говорить, что город слишком далеко и что они надеялись войти в него раньше. Тогда Иисус ободрял их…

Другие безрассудно отрицали свет позади и говорили, что все это время их вел не Бог. Тогда свет угасал, оставляя их ноги в полной темноте, и они спотыкались, теряя из виду цель и Иисуса, и срывались с тропы вниз, в темный и полный нечестия мир…

Вскоре наши взгляды обратились к востоку, так как там появилось маленькое темное облачко, размером с половину мужской ладони. Все мы знали, что это был знак Сына Человеческого. В торжественной тишине мы созерцали облако, которое приближалось и становилось светлым, озаренным славой, еще более славным, пока не стало огромным белым облаком…

Затем Иисус стал опускаться на облако, и прозвучала Его серебряная труба… Он смотрел на могилы спящих святых, потом поднял глаза и руки к небу и воскликнул: “Пробудитесь! Пробудитесь! Пробудитесь! Вы, спящие во прахе, восстаньте!” (РП 14–16).

20 февраля Первое видение Елены Уайт – 2

Удивительно, что первое видение Елены Уайт не имело никакого отношения к святилищу или его очищению. Скорее, его целью было поддержать разочарованных миллеритов–адвентистов, принося им утешение и уверенность. Более того, оно дает наставление по нескольким направлениям.

Во–первых, стало ясно, что движение пользу 22 октября не было ошибкой. Напротив, 22 октября завершился пророческий период. Это и был тот “яркий свет” в начале пути, который помог людям понять ситуацию и указал путь в будущее. Интересно, что за месяц до своего первого видения Елена Гармон отказалась от своей веры в весть о 22–ом октября. Таким образом, видение перевернуло ее собственные взгляды.

Во–вторых, видение показало, что Иисус продолжает вести их, но необходимо, чтобы они не выпускали Его из вида. Следовательно, у адвентистов было два ориентира: октябрьское событие в прошлом и постоянное водительство Иисуса в будущем.

В–третьих, видение подразумевает, что возвращению Иисуса предшествует больший отрезок времени, чем ожидалось.

В–четвертых, было серьезной ошибкой отрицать свой прошлый опыт движения 1844 года и заявлять, что оно не от Бога. Те, кто делал такой вывод, уходили в сторону и срывались в духовную тьму.

Первое видение Елены Уайт несет в себе ряд положительных уроков. Но заметьте нечто важное: оно не открыло, что именно случилось 22 октября 1844 года. Это понимание пришло с изучением Библии. Вместо объяснения событий, первое видение Елены Уайт лишь подчеркнуло тот факт, что Бог и в самом деле вел Свой народ, несмотря на их смятение и разочарование. Это был первый знак Его пророческого водительства и заботы посредством Елены Гармон.

Тема о том, что Бог направляет Свой народ среди опасностей и ловушек истории, станет центральной темой ее служения. Эта тема достигнет зрелости в пяти основных томах, где описывается история Божьего водительства с момента возникновения греха в “Патриархах и пророках” до времени завершения Божьего плана в “Великой борьбе”.

Благодарность Богу за Его постоянное водительство.

21 февраля Призыв свидетельствовать

Примерно через неделю после первого видения Елене было показано второе, повелевающее оповестить других адвентистов о том, что Бог ей открыл. Оно также предупреждало, что она встретит большое сопротивление.

Ей не хотелось выполнять эту обязанность. В конце концов, рассуждала она, у нее было слабое здоровье, ей было всего 17, и от природы она была очень застенчива. “В течение нескольких дней, — поясняла она позднее, — я молилась о том, чтобы это бремя было снято с меня и возложено на кого‑нибудь другого, более способного. Но свет моего долга оставался ярким, и слова ангела постоянно звучали в моих ушах: “Оповести всех о том, что Я открыл тебе” (ОЖ 69). Она продолжала говорить, что предпочла бы умереть, чем выполнить такое задание. Утратив душевный покой, обретенный в момент своего обращения, Елена снова оказалась на грани отчаяния.

Немудрено, что Елену Гармон угнетала сама мысль обратиться к миру с вестью. Народ открыто насмехался над миллеритами, а после разочарования в рядах самих миллеритов, подобно чуме, бушевал фанатизм в самых разнообразных формах.

Скажем более, в 1844 году к пророческому дару было весьма подозрительное отношение как со стороны мира в целом, так и миллеритов–адвентистов. Летом 1844 года объявился Джозеф Смит, “пророк” мормонов, собравший вокруг себя единомышленников в штате Иллинойс, а конец 1844 и начало 1845 года сопровождались возникновением огромного числа адвентистских “пророков” сомнительного характера, причем многие действовали именно в штате Мэн. А весной 1845 года олбанские адвентисты приняли решение о том, что они “не доверяют никаким новым вестям, видениям, снам, языкам, чудесам, сверхъестественным дарам, откровениям” и т. д.

Нет ничего удивительного в том, что в такой среде юная Елена Гармон искала способы избежать пророческого служения. Но, несмотря на личные страхи, она решилась и начала передавать Божьи советы и утешение смущенным адвентистам.

Даже беглое прочтение нескольких ее автобиографических утверждений раннего периода дают понять, что ей пришлось столкнуться как с фанатизмом, так и с личным сопротивлением. Некоторые ее ранние видения встречали фанатизм и противостояние, поскольку имели в себе советы и порицание по таким вопросам, которые носили весьма личный характер.

О, Боже, помоги нам сегодня быть верными там, где мы поставлены для провозглашения данной Тобою вести.

22 февраля Библия и духовные дары – 1

Ранние субботствующие адвентисты придерживались мнения, что, согласно учению Библии, духовные дары, включая пророческий, будут иметь место в Церкви вплоть до Второго пришествия.

Эту точку зрения удачно проиллюстрировал Урия Смит. “Предположим, — писал он, — мы собираемся в морское путешествие. Владелец судна дает нам книгу с инструкциями, говоря, что этого достаточно и что если мы будем придерживаться написанного, то в безопасности достигнем цели путешествия.

Отправляясь в плавание, мы открываем книгу, чтобы узнать ее содержание. Выясняется, что ее автор дает общие принципы поведения во время плавания, а также практические рекомендации на случай всевозможных чрезвычайных обстоятельств до конца плавания. Здесь также говорится, что последняя часть путешествия будет особенно опасной, что рельеф побережья постоянно меняется и грозит топями и бурями. “Но на эту часть пути, — говорит автор, — я дам вам проводника, который вас встретит и даст указания в соответствии с окружающими обстоятельствами и опасностями. И вы должны следовать его рекомендациям.”

И вот мы входим в опасную зону, описанную в книге. И появляется обещанный проводник. Но когда он предлагает свои услуги, часть команды восстает против него. “У нас есть книга инструкций, — говорят они, — и довольно с нас. Мы следуем только ей и ничему больше. Нам не нужен проводник”.

Кто в этом случае следует книге инструкций? Те, кто отвергает проводника, или кто, по указанию в книге, принимает его? Судите сами.

Но некоторые… могут задать встречный вопрос: “То есть вы рассматриваете сестру Уайт как нашего проводника?” Эта фраза написана с целью предупредить возможные недоразумения в этом направлении. Мы этого не утверждаем. А утверждаем мы буквально следующее: наш проводник, данный для времени опасности, будет наделен дарами Святого Духа, и, независимо от того, когда и в ком мы обнаруживаем истинные проявления этих даров, мы обязаны уважать их, в противном случае мы отвергнем Слово Божие, которое велит их принимать.”

23 февраля К вопросу о реставрационизме

Реставрационизм возник около 1800 года в виде независимых друг от друга очагов, вспыхнувших в разных районах Соединенных Штатов. Это движение имело целью реформирование Церкви путем восстановления всех новозаветных учений. Реставрационисты отвергали точку зрения о том, что Реформация – понятие средневековое. Напротив, в то время Реформация только началась и продолжится она до тех пор, пока не исчезнет последний намек на традицию, а учения Библии не займут своей прочной позиции в Церкви. Таким образом, задачей реставрационного движения было завершить неоконченную реформацию.

Реставрационисты придерживались радикальных взглядов на принцип Sola Scriptura. Они хотели, чтобы каждая выдвигаемая позиция имела библейское обоснование. Писание было единственным фундаментом их веры и дел. Движение также носило анти–догматический характер. Среди его приверженцев было весьма популярно утверждение: “У нас нет символа веры, у нас есть Библия”.

В начале девятнадцатого века дух реставрационизма создал благоприятную среду для огромного количества богословских дискуссий в среде большинства американских протестантов. Это вызывало желание вернуться к Библии, и эти настроения постепенно проникали в умы протестантов того времени.

Особое значение для адвентистов седьмого дня имела одна ветвь реставрационного движения – Христианское Объединение. Двое из трех основателей адвентизма – Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс – были его последователями.

Эти двое привнесли в адвентизм библейски–ориентированное мировоззрение, присущее Христианскому Объединению, и его стремление вернуть Церкви все утраченные учения Библии. Они верили, что такая реставрация должна иметь место перед Вторым пришествием.

Реставрационный взгляд на историю и по сей день оказывает влияние на современный адвентизм. Взять, например, первые слова “Основ вероучения”: “Адвентисты седьмого дня принимают Библию в качестве своего единственного символа веры”. Кроме того, “Великая борьба” Елены Уайт построена на реставрационистских мотивах, прослеживая восстановление тех библейских учений, которые были утеряны в раннехристианские времена, начиная от Реформации до времени конца.

Как адвентисты седьмого дня, будем благодарны, что принадлежим к движению, твердо стоящем на Писании.

24 февраля Библия и духовные дары – 2

Христианское Объединение оказало большое влияние на ранний субботствующий адвентизм, включая его позицию относительно духовных даров.

Об их взглядах на данный вопрос мы узнаем из трудов Уильяма Кинкейда (1783 г. р.), одного из ведущих богословов движения. В 1829 году Кинкейд писал, что в ранние годы он отказывался “называть себя иначе как Христианин” и что не мог воспринимать ни одну книгу в качестве “мерила, кроме Библии”.

Со всей определенностью он заявлял о наивысшем авторитете Библии в религиозных вопросах. Однако в своей расширенной дискуссии на тему “восстановления древнего порядка вещей” он заявил, что не согласится “ни на йоту уступать” позиции новозаветного строя.

А в центре Нового Завета, доказывал он, находились духовные дары, включая “дар пророчества, описанные в 1 Кор. 12:8–31 и Еф. 4:11–16. Присутствие духовных даров в Церкви есть древний порядок вещей. Все противящиеся этому, противятся исконному христианству. Говорить, что Бог положил конец духовным дарам, — это все равно, что говорить, что Бог отменил порядок новозаветной Церкви… Именно эти дары представляют собой древний порядок вещей”.

Кинкейд спорил, что это не временные дары, которые окончились вместе с апостольским веком. Наоборот, “эти дары, как они представлены в Писании, составляют основу евангельского служения” в Новом Завете.

Кинкейдовское новозаветное богословие о долгосрочности духовных даров в контексте Библии как единственного авторитета играет важную роль в понимании раннего адвентизма седьмого дня, поскольку двое из трех его основателей принимали активное участие в Христианском Объединении. Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс пришли в субботствующий адвентизм из движения, которое рассматривало Библию как единственное мерило веры и дел и настаивало на актуальности духовных даров.

Равновесие между этими двумя утверждениями отражено в трудах Джеймса Уайта, именно оно задает тон надлежащему дествию духовных даров в Церкви.

Наш Бог и Отец, мы благодарим Тебя, что Ты заботишься о Своей Церкви и изливаешь на нее дары Духа. Помоги нам быть мудрыми в использовании Твоих даров.

25 февраля Библия и духовные дары – 3

Как легко уничижать того, кто претендует на обладание пророческим даром. В конце концов, у нас есть Библия. Опять же, масса безумных и сомнительных личностей делают подобные заявления на протяжении всей истории. При таких данных, вполне естественно если не уничижать, то подвергать такие дары сомнению.

Но в самой Библии на эту тему дается такой совет: “Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь”. (1 Фес. 5:19–21).

Уничижать всех подряд, кто заявляет о пророческом даре, не является подходящим вариантом для новозаветных христиан. Напротив, Писание требует, чтобы они “проверяли” таких заявителей.

К счастью, Библия не только повелевает оценивать их, но и предлагает несколько путей, как это сделать. Один из них находится в Нагорной проповеди, где Иисус говорит: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их… Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые” (Матф. 7:15–17).

Применительно к потенциальному пророку, необходимо оценить последствия принципов, которые он отстаивает, и отражает ли его собственная жизнь новозаветное христианство.

Еще одно испытание мы находим в 1 Иоан. 4–й главе. Здесь говорится: “Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия… узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога” (ст. 1–3).

Мы должны задать себе вопрос: “Каково свидетельство этого пророка об Иисусе?”

В Ис. 8:20 представлено третье испытание: “Согласуется ли учение этого человека с Библией?”

Это все очень важно, но еще более важным критерием является следующий: указывает ли их учение на них самих и их слова или на Иисуса и Библию?

Ранние адвентисты второй половины 1840–х гг. должны были с Библией в руках оценивать заявления юной Елены Гармон/Уайт и других. И не всегда легко им было принять решение.

Это нелегко и теперь. Но это неважно. У нас есть повеление.

Помоги нам, Отец, стать ревностными исследователями Твоего Слова, чтобы нам лучше оценивать все духовное.

26 февраля Испытание пророка – 1

Вчера мы отметили, что Библия велит проверять тех, кто претендует на пророческий дар. Ранние субботствующие адвентисты делали именно так.

Возьмите, например, Джозефа Бейтса. После того, как он несколько раз наблюдал Елену Уайт во время видения, он все равно считал себя “неверующим Фомой”. “Я не верю в ее видения, — говорил он, — но если бы я мог поверить в то, что сегодняшнее свидетельство сестры действительно было гласом Божьим к нам, я был бы счастливейшим из живущих”.

Он говорил, что ее весть глубоко волновала его, верил, что она говорит искренно, и терялся в догадках по поводу этого ее опыта. “Хотя я не мог найти ничего [в ее видениях], что противоречило бы Слову, — писал он позднее, — все же я был встревожен и изо всех сил противился, долгое время неготовый поверить, что это было чем то большим, чем продукт затянувшегося изнуренного состояния ее тела”.

Но, несмотря на свои сомнения, он не проигнорировал ее. Выходец их Христианского Объединения, он был открыт для идеи о том, что новозаветные дары Духа (включая пророческий) будут действовать в Церкви вплоть до возвращения Христа.

В результате, Бейтс решил проверить убеждения Елены Уайт на предмет того, что она считала божественным пророческим даром. “Поэтому я, — пишет он, — искал возможности в присутствии других, когда ее разум был свободен от возбуждения (вне собрания), спрашивать и переспрашивать ее и с ней ее друзей, особенно старшую сестру, чтобы, по возможности, добраться до истины. Когда она видела видение, — добавляет Бейтс, — я вслушивался в каждое слово и следил за каждым движением, чтобы выявить обман или гипнотические воздействия”.

На примере Бейтса мы наблюдаем случай, когда человек борется между естественной склонностью отвергнуть чье‑то заявление о пророческом даре и библейским повелением принимать то, что хорошо (1 Фес. 5:19–21).

К борьбе Бейтса мы еще вернемся. Но нам следует быть честными с самими собой. Как насчет меня? Открыто ли мое сердце и разум? Или во мне столько предубеждения против такого дара (или за), что я не желаю видеть очевидное? Пусть Бог дарует каждому из нас ясного видения и открытого сердца в этом вопросе.

27 февраля Испытание пророка – 2

Поворотный момент в оценке Бейтсом дара Елены Уайт наступил в ноябре 1846 года в Топсхэме, штат Мэн, когда она увидела видение, содержащее астрономические данные. Как бывший моряк, Бейтс хорошо ориентировался в этой области.

Позднее он поделился своим топсхэмским опытом с Дж. Н. Лафборо. “Как‑то вечером, в присутствии брата Бейтса, который все еще не верил в видения, — сообщает Лафборо, — у сестры Уайт было видение, во время которого она стала говорить о звездах. Она дала красочное описание розоватых колец, пересекающих поверхность какой‑то планеты, и затем добавила: “Я вижу четыре луны.” “Да она видит Юпитер”, — сказал брат Бейтс.” А она продолжала описывать некоторые другие астрономические явления.

После того, как Елена Уайт вышла из видения, Бейтс спросил, изучала ли она когда‑либо астрономию. “Я сказала ему, — вспоминает она, — что в астрономию никогда и не заглядывала” (2 ДД 83).

Джеймс Уайт был того же мнения относительно ее полного неведения в этой области. “Доподлинно известно, — отмечал он в начале 1847 года, описывая топсхэмское видение, — что она ничего не понимала в астрономии и не ответила бы ни на один вопрос касательно планет, пока не увидела видение”.

Этого доказательства было достаточно для скептически настроенного Бейтса. С этого момента от твердо уверовал в божествееное происхождение ее дара. К апрелю 1847 года он пришел к выводу, что Бог наделил ее этим даром, “чтобы утешить и придать сил его ‘рассеянному’, ‘истерзанному’ и ‘уязвимому’ народу” после разочарования 1844 года.

А уже в январе 1848 года Бейтс убеждал своих читателей не отвергать труды Елены Уайт “по причине ее молодости, телесных немощей и отсутствия знаний об окружающем мире”. В конце концов, в Божьих правилах использовать слабое мира сего, чтобы посрамить мудрое и сильное”. По мнению Бейтса, Господь использовал ее, чтобы “ободрять малое стадо” именно в то время, когда многие предыдущие лидеры покидали его.

“Было время, когда я медлил, — отмечал он, — уверовать, что Сам Бог посылает видения этой сестре. Я не противился им,” однако, “ибо Слово Божие ясно говорит, что в последние дни Его народу будут посланы духовные видения”.

Так и будет. Наша задача не уничижать, но испытывать. Пусть Бог поможет нам справиться с этой задачей.

28 февраля Бейтс открывает субботу –1

Адвентисты седьмого дня считают Джозефа Бейтса апостолом субботы. Но зададимся вопросом, как он вышел к этой теме?

Ответ на этот вопрос включает несколько аспектов. Во–первых, с момента принятия христианства он соблюдал воскресение как субботу, злоупотребив даже своим положением в команде корабля, который возглавлял.

Во–вторых, он изучал пророчества. В конце концов, любой исследователь Книги Откровение без труда заметит, что в конце времен заповеди Божии будут соблюдаться (см. Откр. 12:17; 14:12).

Но как Бейтс уловил тот факт, что суббота в Новом Завете не является воскресением?

Вот здесь на сцене появляются баптисты седьмого дня. Эта группа людей никогда не принимала активного участия в евангельской работе. В 1840 году в Соединенных Штатах их было только 6000 человек. А к 2000 году их количество упало до 4800 – двадцатипроцентное сокращение членства за 160 лет. Иными словами, евангелизм никогда не был их сильным качеством.

Но, как минимум, раз за свою историю они проявили активность. Их Генеральная Конференция 1841 года определила, что Бог “требует” евангельской работы в вопросе субботы. После этого, сообщает Мерлин Берт, их издательское сообщество “начало выпускать серии трактатов с целью “знакомства христианского мира с субботой”. И вот, на сессии Генеральной Конференции 1843 года, они снова решили, что их “торжественной обязанностью” было просветить своих сограждан по вопросу седьмого дня субботы.

Их попытки дали положительные результаты. На своем собрании 1844 года баптисты седьмого дня поблагодарили Бога за то, что “к этой теме возник интерес более глубокий и широкий, чем когда‑либо в этой стране”.

История этих баптистов говорит нам о том, что истина – добрая вещь. Но что даже истина не принесет пользы, если просто на ней сидеть.

Лишь после того, как они приняли сознательное решение позволить их свету светить, что‑то начало происходить. И мы по сей день нуждаемся в таких светлых решениях.