Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Глава 1 О ПОЗНАНИИ ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ

«Достигай предела в покорности, твердо держись основы тишины.»

«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие подобно тому, как растение роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле) откуда оно происходит».

«Возвращение к корню — это покой. Оно называется возвращением к своей неизбежности. Возвращаться к своей неизбежности значит найти закон вечности. Знать закон вечности — значит? быть просветленным, а не знать закона вечности — значит навлечь беду».

Смерть — это неизбежность. Так должно быть, потому что это начало: вы приходите из смерти и уходите в смерть. Жизнь всего лишь миг между двумя пустотами, лишь полет птицы между двумя состояниями небытия.

Если смерть неизбежность по сути своей, тогда вся жизнь становится подготовкой, тренингом к ней, сферой познания того, как умереть правильно и как умереть полностью и всецело. Вся жизнь состоит в том, чтобы научиться умирать. Но почему-то человечество обрело ложное понятие о смерти, понятие смерти как врага. На этом основаны все ложные концепции и в этом причина того, что человечество блуждает вдали от закона вечности, от Дао.

Как это произошло? Это нужно понять.

Человек рассматривает смерть как врага жизни, как будто смерть существует для того, чтобы разрушить жизнь, как будто смерть против жизни. Если это входит в понятие смерти, тогда, конечно, мы должны бороться со смертью и жизнь становится попыткой преодолеть смерть. Тогда вы боритесь со своим началом, вы сражаетесь против своей неизбежности, вы сражаетесь против того, что должно произойти. Вся эта битва абсурдна, так как смерти избежать невозможно. Если бы она была чем-то таким, что находится снаружи вас, ее можно было бы избежать, но она внутри вас. Вы несете ее в себе с самого момента рождения. Вы начинаете умирать, когда начинаете дышать, в тот самый момент.

Неверно говорить, что смерть приходит в конце: она с самого начала находится с вами. Это часть вас, это ваш сокровенный центр, она растет вместе с вами и однажды она подходит к кульминации, однажды она вступает в пору цветения. День смерти — это не день, когда смерть пришла, это цветение. Смерть росла в вас все это время; теперь она достигла пика, и однажды, когда смерть достигнет пика, вы исчезнете обратно в начало.

Но человек приобрел неправильное отношение, и это неправильное отношение рождает бой, борьбу, насилие. Человек, который считает смерть противоположностью жизни, никогда не сможет быть пацифистом. Это невозможно. Человек, думающий, что смерть — враг, никогда не чувствует себя легко, раскованно. Это невозможно. Как вы можете быть раскованным, когда враг подстерегает вас каждую минуту? Он набросится на вас и уничтожит. Как вы можете не быть напряженным, когда смерть ожидает вас прямо за углом и тень смерти вечно падает на вас? Она может наступить в любой момент. Как вы можете предаваться покою, если там смерть? Как вы можете расслабиться? Враг не позволит вам расслабиться.

Отсюда происходят напряжение, беспокойство, страдания человечества.

Чем больше вы сражаетесь со смертью, тем более беспокойным становитесь, и вы вынуждены стать таким. Это естественное следствие. Если вы воюете со смертью, вы знаете, что будете побеждены. Как вы можете довольствоваться жизнью, концом которой будет поражение? Вы знаете, что какие бы усилия вы не затратили, ничто не сможет победить смерть. В глубине души вы можете быть уверены только в одной вещи, и эта вещь — смерть. Все остальное в жизни неопределенно, только смерть определенна. Есть только одна определенность, эта определенность в том, что вы имеете врага. Воюя с определенностью и надеясь на неопределенность, как можно пребывать в спокойствии? Как можно расслабиться, успокоиться, овладеть собой? Невозможно.

Ко мне приходят люди и говорят, что хотели бы обрести покой, хотели бы чувствовать себя уютно в этом мире, хотели бы быть спокойными, что они нуждаются в определенной релаксации. Но я смотрю в их глаза и вижу в них страх смерти. Может быть, они пытаются расслабиться для того, чтобы им было легче сражаться со смертью? Может быть, они хотят найти покой, чтобы стать сильнее в борьбе со смертью? Но если смерть находится рядом, как можно расслабиться, умиротвориться, быть спокойным, обрести душевный комфорт?

Если смерть — враг, тогда в основе своей и вся жизнь становится вашим врагом. Тогда каждый миг отовсюду нависает тень, тогда каждый миг отовсюду вам вторит смерть. Тогда вся жизнь становится враждебной и вы начинаете сражаться.

Концепцией западного мышления является борьба за выживание. Они говорят: «Выживает сильнейший», «Жизнь — это борьба». Почему она борьба? Она борьба, потому что смерть воспринимается как противник. Но поняв однажды, что смерть не противник жизни, а присущая ей часть, которую невозможно от нее отделить, приняв смерть как друга, вы вдруг трансформируетесь. Вы преобразились; ваш взгляд на вещи приобрел новое качество. Теперь нет борьбы, нет войны, вы не сражаетесь с кем-то; теперь вы можете расслабиться, теперь вы дома. Однажды смерть становится другом, и только тогда жизнь тоже становится другом. Это может показаться парадоксальным, но это так, это только внешне парадоксально. Если смерть враг, тогда в основе своей жизнь тоже враг, потому что жизнь ведет к смерти.

Каждый тип жизни ведет к смерти: жизнь бедняка, жизнь богача, жизнь удачливая и жизнь неудавшаяся, жизнь мудреца и жизнь невежи, жизнь грешника и жизнь святого. Все типы жизни, как бы ни были они различны, ведут к смерти.

Как можно любить жизнь, если вы против смерти? Тогда ваша любовь не что иное как собственничество, ваша любовь не что иное как цепляние. Против смерти вы цепляетесь за жизнь, но вы понимаете что эта самая жизнь приближает смерть все ближе и ближе каждый день. Стало быть, вы обречены. И все ваши попытки обречены. И тогда растет беспокойство, все существо дрожит. Вы живете в страхе и становитесь агрессивны и безумны.

На Западе пропорция безумных людей намного выше, чем на Востоке. Причина ясна: Запад воспринимает смерть как противника жизни, а на Востоке существует совершенно противоположная точка зрения. Жизнь и смерть — одно, два лика одного и того же явления. Когда вы принимаете смерть, вы сразу принимаете множество других вещей. В самом деле, если вы принимаете смерть как часть жизни, тогда все остальные враги становятся также составной частью дружбы, потому что основная двойственность постепенно исчезает, двойственность жизни и смерти, бытия и небытия. Если основная двойственность растаяла, тогда все другие двойственности становятся несущественными, они исчезают. Вы вдруг дома: глаза становятся ясными, в них нет тумана, восприятие абсолютно ясное, и нет никакой тьмы вокруг.

Но почему, почему это случилось на Западе? И это происходит также и на Востоке, потому что с каждым днем Восток все больше поворачивается лицом к Западу. Во всей системе образования, в научных взглядах Восток уже не является чисто восточным, он заражен. Восток теперь тоже становится беспокойным, напуганным.

Вы заметили, что на Западе большей частью общества осознается время, но на Востоке часть такого осознания невелика, и если существует, то лишь в культурных, образованных слоях? Если вы обратитесь к сельской местности, то там осознания времени не существует.

На самом деле, осознание времени — это осознание смерти: когда вы боитесь смерти, тогда ваше время коротко. Так много дел надо сделать - и так мало дано времени; вы осознаете это в каждый миг. Жизнь укоротилась, поэтому вы напряжены, мечетесь, делая множество дел, стараясь получить от всего этого удовольствие, бегая с места на место, от одного удовольствия к другому — не получая удовольствия ни от чего, потому что вы осознаете время.

На Востоке люди в такой степени не осознают время, потому что они приняли жизнь. Вам, может быть, известно, что в Индии смерть называют временем. Мы называем смерть «Кал» и время мы тоже называем «Кал». «Кал» означает время и «Кал» означает также и смерть. Употребление одного и того же слова для разных понятий означает очень глубокое понимание, и в этом много смысла. Время — это смерть, смерть — это время. Чем больше вы осознаете смерть, тем больше вы осознаете время; чем меньше вы осознаете смерть, тем меньше вы осознаете время. Тогда не существует вопроса о времени. Если в вашем понимании жизнь полностью поглотила смерть, осознание времени просто исчезло.

Почему на Западе, а теперь и на Востоке столько беспокойства о смерти, настолько много, что жизнь совершенно не приносит радости?

Живя в безвременном мире, скалы намного счастливее, чем человек; живя в мире, где неизвестна смерть, деревья намного счастливее человека, не потому что они не умирают, а потому что не знают о смерти. Животные счастливы, торжествуя; птицы, распевая; все сущее, кроме человека, блаженно в своем неведении о смерти. Только человек знает о смерти и это создает все другие проблемы; это ключевая проблема, основная трещина.

Так не должно быть, потому что человек — это самое совершенное, вершина всего существующего. Почему же так происходит с человеком? Всякий раз когда вы достигаете вершины, едва ли не рядом долина становится все глубже. Высокий пик может существовать только рядом с глубокой долиной. Для скал не существует ни несчастья, ни долинной части, потому что их счастье находится также и на ровной поверхности.

Человек — это вершина, он поднялся высоко, и вот поэтому рядом находится глубина, долина. Вы смотрите вниз и испытываете приступ тошноты, вы смотрите вниз и боитесь. Долина — это часть вершины, долина не может существовать без вершины, и вершина не может существовать без долины; они — вместе, они являются сообщностью. Но человек, стоящий на краю вершины, смотрит вниз и испытывает тошноту, головокружение, страх, ужас.

Человек — сознателен, вот где лежат все беды. Сознание — это обоюдоострый меч; он режет двумя сторонами. Оно может принести такое счастье, о котором не слыхали нигде за все время существования; оно также может сделать вас таким несчастным и жалким, что нигде в мире о таком слыхом не слыхивали. Человек — это двойная возможность: будучи сознателен, он имеет перед собой две открытые дороги.

Сознание может быть наслаждением, но оно также может стать проклятием. Всякое наслаждение приходит с проклятием, и вопрос в том, что это полностью зависит от того, как вы выбираете. Позвольте мне объяснить это вам, и тогда мы легко войдем в сутру.

Человек сознателен. В тот момент, когда он становится сознательным, он также начинает осознавать конец, и он собирается умирать. Он начинает осознавать завтрашний день, осознавать время, осознавать, что время проходит, и тогда рано или поздно конец подойдет совсем близко.

Чем больше человек становится сознательным, тем больше смерть становится проблемой, единственной проблемой. Как избежать этого? Это неверное использование сознания. Это подобно тому, как если бы ребенку дали телескоп, а ребенок не знает, как с ним обращаться. Он смотрит в телескоп с обратного конца.

Сознание — это телескоп, и вы можете смотреть через него с обратного конца. Но этот обратный конец может иметь свои собственные преимущества: в том, что создает лишние заботы. Через обратный конец телескопа вы можете увидеть, как много возможно преимуществ; на коротком расстоянии многие преимущества возможны. Люди, осознающие время, выигрывают что-то по сравнению с людьми, которым неведомо осознание времени. Люди, осознающие смерть, достигают многою по сравнению с людьми, не осознающими смерть. Вот почему Запад идет по пути накапливания материальных богатств, а Восток остается бедным. Если вы не осознаете смерть, кто беспокоится?

Люди живут за мигом миг, словно завтрашнего дня не существует. Кто накапливает? Для чего? Сегодня так прекрасно, почему бы не повеселиться, а что будет завтра, увидим, когда оно придет.

На Западе накопили множество богатства, потому что они осознают время. Они сократили всю свою жизнь до вещей, материальных вещей — небоскребов. Они достигли огромного богатства, которое является преимуществом со стороны обратного конца. Они могут видеть только определенные вещи, которые находятся близко, на коротком расстоянии, они не умеют смотреть вдаль. Их глаза стали подобны глазам слепого, который не может смотреть вдаль. Он смотрит только на то, что можно приобрести прямо сейчас, не думая о том, что в конце концов это может слишком дорого обойтись. На большом расстоянии это преимущество не убеждает в том, что оно—преимущество. Вы можете построить большой дом, но к тому времени, как он будет закончен, вы готовы уйти, вы совсем не можете в нем жить. Вы могли бы прекрасно прожить в маленьком доме, даже коттедж сгодился бы, но вы думали, что будете жить во дворце. Теперь дворец готов, но человек ушел. Его нет.

Если вы осознаете время, вы будете безумно накапливать вещи, вы превратите всю свою жизненную энергию в вещи. Человек, который осознает все пространство, будет наслаждаться данным моментом изо всех сил. Он будет парить в небесах. Он не будет беспокоиться о завтрашнем дне, потому что он знает, что это самое завтра никогда не наступит. Он глубоко верит в то, что в конце концов единственная вещь, к которой нужно стремиться, это быть самим собой.

Жить, жить настолько полно, чтобы войти в контакт с собой. И другого пути войти в контакт с собой нет. Чем полнее вы живете, тем глубже знаете себя во взаимоотношениях с другими людьми, в одиночестве; чем глубже вы входите во взаимоотношения, в любовь, тем глубже знаете. Любовь становится зеркалом. И тот, кто не любил, не может находиться один, он совершенно одинок.

Тот, кто любил и познал взаимоотношения, может находиться один. Но его уединенность имеет совершенно иное качество, оно — не одиночество. Он жил во взаимоотношениях, наполненных его любовью, познал другого и познал себя через другого. Теперь он знает себя непосредственно, теперь зеркало не нужно.

Только представьте себе человека, который ни разу не смотрелся в зеркало. Может ли он закрыть глаза и увидеть свое лицо? Невозможно. Он не может даже вообразить свое лицо, не может созерцать его. Но человек, подошедший к зеркалу, заглянувший в него, узнает через него свое лицо, он может закрыть глаза и увидеть свое лицо внутренним зрением. Вот что происходит во взаимоотношениях. Когда человек вступает во взаимоотношения, они отражают, изображают его, и он узнает множество вещей, которых и не подозревал в себе.

Через другого он познает свой гнев, свою жадность, свою ревность, свое собственничество, свое чувство сострадания, свою любовь и тысячи оттенков настроения своего существа. Он сталкивается с множеством настроений через другого. Мало-помалу приходит момент, когда он наконец может оставаться один; он может закрыть глаза и познать свое сознание непосредственно. Вот почему я говорю, что для людей, не знавших любви, созерцание очень, очень трудно.

Те, кто любил глубоко, могут стать глубокими созерцателями; те, кто любил во взаимоотношениях, теперь находятся наедине с собой. Теперь они стали зрелыми, и в другом человеке нужды нет. Если другой присутствует, они могут это разделить, но необходимость исчезла, теперь зависимости нет.

Сознание начинает осознавать смерть, наступающую в конце. Если сознание становится осознанием смерти в конце, растет страх. Этот страх находит внутри вас свое постоянное убежище. Тогда вы начинаете убегать от жизни; вы бежите отовсюду, где есть жизнь, потому что везде, где есть жизнь, возникает тень, мелькание смерти. Люди, слишком боящиеся смерти, не влюбляются ни в кого, они влюбляются в вещи: вещи никогда не умирают, потому что они никогда не жили.

Вы можете иметь вещи навсегда и навечно, и более того, их можно заменить. Если одна машина отслужила, вы можете заменить ее другой того же производства. Но вы не можете заменить человеку: если ваша жена умирает, она умирает навсегда. Вы можете заиметь другую жену, но ни одна женщина никогда не заменит ее: ни при каких условиях ни одна другая женщина не станет той самой женщиной. Если ваш ребенок умирает, вы берете другого, но ни один принятый ребенок не будет иметь того самого качества родства, которое имел ваш собственный ребенок. Рана остается, она не излечивается.

Люди, слишком боящиеся смерти, начинают бояться жизни. Тогда они начинают накапливать: большой дворец, большую машину, миллион долларов, рупии, то и это, вещи, которые бессмертны. Рупия бессмертнее розы. Они не думают о розах, они занимаются только накоплением рупий.

Рупия никогда не умрет, она почти бессмертна, но вот роза... Утром она жива, а к вечеру ее уже нет... Они начинают бояться роз, они не смотрят на них. Или иногда, когда возникнет такое желание, они покупают пластиковые цветы. Они хороши. С пластиковыми цветами вы чувствуете себя комфортно, потому что они дают ощущение бессмертия. Они могут быть всегда, всегда, всегда... А живая роза — утром она такая живая, а к вечеру она увяла, лепестки легли на землю, она вернулась в свое начало. Из земли она приходит, расцветает на короткое время и источает свой аромат на все живое. Когда миссия исполнена, послание передано, она молча возвращается в землю и исчезает без единой слезы, без капли сопротивления. Вы когда-нибудь видели, как лепестки падают с цветов на землю? Как красиво и грациозно они падают — не цепляясь, ни на миг не пытаясь удержаться. Пробежал ветерок, и весь цветок ушел в землю, вернулся к своему началу.

Человек, боящийся смерти, будет бояться и жизни, будет бояться любви, потому что любовь — это цветок, любовь — не рупия. Человек, боящийся смерти, может жениться, но он никогда не полюбит. Женитьба подобна рупии, любовь подобна цветку розы. Она может быть и может не быть, вы не можете быть уверены в ней, здесь совсем нет законного бессмертия. Женитьба — это то, за что цепляются, она имеет сертификат, за ней стоит суд, она имеет силу полиции и за ней стоит президент; они явятся, если что-то будет не так.

Но с любовью... У розы, конечно, есть сила, но розы — не полисмены, они — не президенты, они не могут защитить.

Любовь приходит и уходит, женитьба просто наступает. Этот институт брака — мертвое явление. Просто немыслимо, но люди любят жить в установленных законах. Боясь смерти, они убили все возможности смерти откуда бы ни было. Они создают вокруг себя иллюзии, что все останется таким как есть. Все надежно и в безопасности. Спрятавшись за эту надежность, они чувствуют определенную безопасность, но это глупо, бессмысленно. Ничто не может спасти их: смерть придет, постучит в их дверь, и они умрут.

Сознание может принимать две точки зрения. Одна: бояться жизни, потому что через жизнь приходит смерть. Другая: любить жизнь так глубоко, что начинаешь любить и смерть тоже, потому что это ее сокровенное ядро.

Первое отношение приходит от думания, второе отношение приходит от медитации. Первое отношение приходит от обилия дум, второе — от бездумного ума, из бессознательного. Сознание может быть сужено до думания. Мысли могут растаять, превратиться опять в сознание.

Вообразите себе реку в холодную зиму. При появлении айсбергов определенные части воды заморожены. Потом наступают более сильные холода, температура опускается ниже ноля, и вся река замерзает. Теперь нет движения, нет течения. Сознание — это поток, река; с обилием мыслей поток замерзает. Если мыслей слишком много, слишком много «мыслей-помех», для течения нет никакой возможности. Тогда река полностью замерзает, вы уже мертвы.

Но если река течет вся целиком, если вы растопили айсберги, если вы растопили все, что замерзло, все мысли... Вот это и есть все то, что составляет медитацию: попытка разморозить мысли. Они могут быть возвращены обратно в сознание. Тогда река течет, течет к нему и живая, бурлящая, танцующая движется к морю. Почему люди любят быть замороженными? Потому что замерзшая река не может двигаться к морю. Море означает смерть. Река исчезнет, исчезнет навсегда, она вольется в массу, она больше не будет особенной. У нее не будет собственного имени: Ганг не будет Гангом, Волга не будет Волгой. Они исчезнут с карты. Если разум боится, он становится вихрем мыслей. Если вы слишком много думающий человек, постоянно думающий с утра до вечера, с вечера до утра, днем — мысли, мысли и мысли, ночью — сны, сны и сны— ваша река замерзла. Это тоже часть страха: ваша река настолько замерзла, что вы не можете двигаться, поэтому океан остается далеко. Если вы двинетесь, то вы вольетесь в океан.

Медитация — попытка разморозить вас. Мысли постепенно растают как снег, опять возродится течение, и разум станет потоком. Теперь ничто не мешает ему, он беспрепятственно двинется к морю.

Если сознание становится медитативным, тогда вы принимаете смерть, тогда смерть не есть нечто отдельное от вас, она — это вы. Тогда вы принимаете смерть как покой, тогда вы принимаете смерть как окончательное расслабление, тогда вы принимаете смерть как полное уединение. Вы ушли. Целый день вы упорно трудились, вечером вы пришли домой, а потом пошли спать: вы ушли. Жизнь подобна дню, смерть подобна ночи. И опять вы пойдете, опять наступят многие утра; в различных формах вы будете здесь опять и опять, пока не придет абсолютная смерть. Эта абсолютная смерть существует для тех, кто стал абсолютно без мыслей. Она для тех, кто в совершенстве познал, что смерть и жизнь — две стороны одной монеты, кто уже больше не боится смерти, не имеет ни малейшего страха, и тех, кто больше не привязан к жизни.

Итак, есть две стадии полного исчезновения. Первая — не бояться смерти, а раз вы не боитесь смерти, вторая стадия — это не иметь слишком глубокой страсти к жизни. Тогда вы переходите на ту сторону.

И Лао-цзы сказал: «Это — закон вечности; знать закон означает быть просветленным, не знать — значит накликать беду».

Теперь сутра:

«Достигай предела в Покорности, твердо держись основы Тишины.»

«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие подобно тому, как растение роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле) откуда оно происходит.»

«Возвращение к корню — это Покой. Оно называется возвращением к своей Неизбежности. Возвращаться к своей Неизбежности значит найти Закон Вечности.»

«Знать Закон Вечности — значит быть просветленным, а не знать Закона Вечности — значит навлечь беду.»

«Знать Дао — значит быть просветленным, а не знать закон вечности, Дао, значит навлечь беду.»

Сейчас многое нужно понять. Во-первых: предел в Покорности. Смерть — это покорность. Смерть — это предел покорности. Вы будете не в состоянии что-либо делать. Вот как мы судим о том, что человек мертв: он не может дышать, не может открыть глаз, не может говорить, не может двигаться. Как вы судите о том, что человек мертв? Он ничего не может делать, он в пределе Покорности. Мертвый человек абсолютно неподвижен, он ничего не может делать.

Мне напомнили одну легенду.

Однажды Мулла Насреддин сказал себе: «Некоторые люди мертвы, когда кажутся живыми, а другие живые, хотя кажутся мертвыми. Как можно определить, жив человек или мертв?» Он повторил последнее предположение так громко, что его услышала его жена. Она сказала ему: «Ты глупец! Если руки и ноги будут совсем холодные, ты поймешь, что он мертв».

Спустя несколько дней Насреддин рубил деревья в лесу и почувствовал, что конечности его почти совсем замерзли от лютого холода. Он сказал: «Кажется, смерть пришла ко мне. Но мертвые не рубят лес, они должны лечь спокойно, потому что им не нужны физические движения» И лег под дерево. Как раз в это время стая волков, очень голодных волков по причине суровой зимы, пробегала мимо. Они подумали, что Мулла мертв и набросились на его осла и съели его.

«Такова жизнь, — подумал Мулла. — Одна вещь является условием для другой. Если бы я был жив, то не стал бы так легкомысленно обращаться со своим ослом.»

Смерть — это бездействие. Вы не можете ничего делать. Если кто-то пытается научиться умирать — а это все равно что стараться понять, что это не два искусства, а одно — тогда ему следует научиться быть пределом Покорности. Вы всегда что-нибудь делаете, ваш разум никогда не позволяет себе бездействовать. Разум жаждет активности, потому что посредством активности разум остается живым.

Постарайтесь быть на несколько мгновений неподвижным каждый день. Если вы сумеете быть неподвижным каждый день в течение часа, вам откроется новое измерение вашего сознания.

Это то, что технически понимается как медитация: быть неподвижным на несколько мгновений. В течение двадцати трех часов делайте все что хотите; жизнь требует активности, но жизнь нуждается и в равновесии между активностью и неактивностью; по крайней мере изредка становитесь полностью неактивным. Думайте, как думал Мулла: «На один час я мертв». Потом позволяйте миру делать все, что он делает, так как на один час вы будете полностью мертвы для него.

Почему Лао-цзы говорит: «Предел — в Покорности»? Разве покорности будет достаточно? Предел придает этому значение: когда вы становитесь покорны, вы даже прикладываете усилие, чтобы быть покорным, потому что вы не знаете, как быть покорным.

Люди приходят ко мне и спрашивают, как расслабиться. Если я скажу им что-то, что является путем к расслаблению, они это сделают, но это делание будет против расслабления. Не может быть никакого «как», потому что «как» означает какое-то делание, даже не делайте попытки к расслаблению, потому что попытка будет помехой.

Из числа людей, не умеющих легко засыпать, из тех, кто страдает бессонницей, девяносто девять процентов страдают по причине своего разума и только один процент может иметь некоторое физическое затруднение. Девяносто девять процентов находятся именно в некотором умственном затруднении: они воображают, что не могут спать. Их усилия им все портят. Если они будут что-нибудь делать, это самое делание не позволит им заснуть. Вот почему когда вы возбуждены и мозг что-то делает, вы не можете заснуть. Но когда никакого возбуждения нет и мозгу ничего не надо делать, вы просто кладете голову на подушку и засыпаете, и больше ничего. Вот это оно и есть, кладешь голову на подушку и засыпаешь. Но человек, страдающий бессонницей, не может этому поверить: Он думает, что люди сговорились против него. Они говорят, что просто кладут голову на подушку и засыпают, но он годами пытается это сделать и это никогда не удается. Значит, они скрывают какой-то секрет.

Никто не скрывает никакого секрета, это обычное явление: не делай ничего, и сон придет. Вы не можете его заставить прийти. Если попытаетесь, то получите противоположный результат. Даже не ждите его прихода. Просто ложитесь и не беспокойтесь о нем, забудьте о нем. Просто наслаждайтесь тем, что лежите: наслаждайтесь прохладной простыней, теплом, ощущением постели, именно наслаждайтесь.

Иногда прекрасно наслаждаться самим дыханием: вы живы и дышите. Не все так удачливы. На одно живое существо в мире существует тридцать мертвых, потому что Земля живет уже очень давно. На одного живущего тридцать уже умерли, уже под землей. Вам повезло уже в том, что вы над землей, а не под ней. Скоро вы будете под ней, но пока наслаждайтесь тем, что можете дышать. Просто дышать иногда так прекрасно, это дает такой покой.

Предел Покорности означает, что больше нет даже попытки быть покорным. Тогда это предел. Это самая глубокая точка, к которой может привести медитация.

Люди приходят и говорят мне, что я твержу о неподвижности, но все мои медитации активны. Почему? За этим лежит причина, логика. Даже если это кажется вам безумием, за безумием тоже стоит порядок. А порядок в том, что пока вы находитесь в полной активности, вы не можете быть в пределе Покорности.

Но если вы упорно трудились целый день, потом, к вечеру, когда пришли домой, готовы заснуть, вы уже движетесь ко сну, вы уже вот-вот заснете. Бедняки и даже нищие никогда не страдают бессонницей. Только богатые люди страдают бессонницей. Бессонница — большая роскошь, не каждый может себе ее позволить. Только люди, не работавшие целый день, отдыхавшие целый день, не могут спать. Их логика глупа, но их логика очень логична. Они считают, что, если они весь день будут тренироваться заснуть, сон, должно быть, придет намного легче. Они отдыхали, расслаблялись целый день в ожидании ночи, поглощенные тренировкой, а ночью они обнаруживают, что не могут спать. Невозможно. Если вы расслаблялись целый день, как вы можете спать ночью?

Жизнь тяготеет к противоположностям. Поэтому я говорю: «Любите, если хотите быть одни, входите в другого, если хотите быть совсем, полностью одни. Будьте активны, если хотите быть неподвижны». Не бойтесь противоположности. Жизнь — это противоположности. Вот почему жизнь — это и жизнь и смерть, смерть — ее другая противоположность.

«Достигай предела в Покорности.»

Учитесь быть покорным. Не будьте всегда деятелем, позволяйте иногда ходу вещей плыть по течению. На самом деле, все великие дела делаются сами, их не делают. Любовь рождается сама, ее никто не «делает». Если кто-то прикажет вам, если даже Адольф Гитлер прикажет вам идти и любить, что вы сможете сделать? Вы сможете притвориться, вы можете изобразить, но как можно по-настоящему любить по приказу? Это невозможно.

У меня есть наблюдения, что люди, которые полюбили, по-настоящему не влюбившись, стали ее наблюдателями, они достигли своего рода свидетельства. Особенно проститутки становятся свидетелями, потому что они не любят того человека, не находятся в состоянии любви. Только их тела движутся, только жесты, пустые любовные жесты, а они всегда остаются за пределами этого. Действие происходит, а они остаются за его пределами. Влюбленные не могут соперничать с проститутками, потому что они поглощены любовью.

Помните о тяготении к противоположности. Если хотите быть полностью сознающими, я скажу вам, что иногда нужно забывать себя целиком. Увлекитесь настолько полно, чтобы вас в этом деле больше не было, и когда вы вернетесь, вы будете полностью там. Забывая, помня, живя, умирая, просыпаясь, засыпая, любя, медитируя, двигайтесь к противоположному, используйте противоположное, будьте просто, как два колеса двуколки или как два крыла птицы, не старайтесь остаться на одном полюсе, потому что вы будете парализованы.

«Достигай предела в Покорности.»

Всегда помните, что то, что прекрасно, всегда происходит само. Любовь приходит, а вы не можете ее сделать. Расслабление приходит, вы не можете его сделать. В самом деле, жизнь пришла к вам, а вы для этого ничего не сделали, вы не заработали ее. И смерть придет, и вы ничего не сможете с этим поделать. Все что прекрасно, основательно, глубоко — приходит само. Только то, что бесполезно, сделано человеком.

Вы даже не можете сами дышать: это тоже приходит само. Попадите в тон с миром приходящего.

Если вы спросите меня, то я скажу: «Материальный мир — это мир делания, а духовный мир — это мир приходящего. Делайте, но тогда вы достигнете только материальных вещей; будьте — и тогда все придет и вы достигнете самой сути существования. Бога нельзя достичь усилием, Бог — это приходящее. Вам приходится позволить ему прийти, вы не можете его заставить. Вы не можете напасть на него, не можете совершить над ним насилие, а всякая активность насильственна — вы можете просто признать его.

Вот почему Лао-цзы говорит, что тот, кто хочет достичь предельной истинности, должен достичь женственного разума. Женственный разум — это не-делание: мужчина делает, женщина ждет, мужчина проникает внутрь, а женщина просто получает. Но великая вещь происходит с женщиной, а не с мужчиной: она становится беременной. С мужчиной на самом деле ничего не происходит. Его можно заменить любой инъекцией, любым шприцем, он не такая важная часть жизни.

Все происходит с женщиной, она становится новым очагом новой жизни. Новый Бог должен родиться, а она становится храмом Мужчина остается посторонним; мужчина — это деятель, женщина — только на принимающем пределе. Вот почему Лао-цзы говорит: если вы хотите достичь предела, будьте женственны, будьте принимающим, будьте покорны.

«Твердо держитесь основы Тишины.»

Если вы покорны, вы остаетесь в глубоком молчании, в спокойствии, сосредоточенности, в тишине. Твердо держитесь этого. Однажды познав, что это такое, вы сможете твердо держаться этого. Сразу вы не сможете, потому что не знаете, существует ли вообще что-то внутри вас. Слабый, тихий голос внутри вас, очень слабый, мельчайший, атомный центр внутри циклона находится там; если вы останетесь покорны, мало-помалу вы попадете в него. Однажды вы вдруг поймете, что циклон в мире может продолжаться, но он не потревожит центра. Тревога очень далеко, она не может даже прикоснуться к нему.

Однажды Мастер Дзен был приглашен в гости. Друзья собрались. Они ели и разговаривали, когда вдруг произошло землетрясение. Дом, в котором они находились, был семиэтажными, и они находились на седьмом этаже, следовательно, их жизни были в опасности. Каждый пытался спастись. Хозяин на бегу оглянулся посмотреть, что делает Мастер. А он сидел там без тени беспокойства на лице. Он продолжал сидеть на стуле, как сидел, закрыв глаза.

Хозяин почувствовал себя виноватым, он ощутил некоторую робость. Нехорошо получается: гость сидит, а хозяин убегает. Остальные двадцать человек гостей уже спустились по лестнице, но он остановился и, дрожа от страха, сел рядом с Мастером.

Землетрясение продолжалось, а Мастер открыл глаза и начал разговор, который ему пришлось прервать из-за землетрясения. Он начал с того же места, где остановился, как ни в чем не бывало. Сейчас у хозяина не было никакого настроения слушать и понимать, потому что все его существо дрожало и он был слишком напуган. Даже когда землетрясение окончилось, страх его все еще не прошел. Он сказал: «Не говори ничего сейчас, потому что я ничего не могу понять. Я сам не свой. Землетрясение слишком потрясло меня. Но я хотел бы задать тебе один вопрос: все остальные убежали, я тоже собирался бежать, когда вдруг вспомнил о тебе. Увидев тебя сидящим с закрытыми глазами так спокойно, так невозмутимо, я почувствовал робость; я хозяин, мне не следует убегать. Поэтом я вернулся и сел рядом с тобой. Я бы хотел задать вопрос. Мы старались спастись. Что случилось с тобой? Что ты скажешь о землетрясении?»

Мастер сказал: «Я тоже спасался, но вы спасались снаружи, а я изнутри. Ваше спасение бесполезно, потому что куда бы вы ни бежали, там тоже землетрясение. Значит, это бессмысленно, это не имеет значения. Вы можете добраться до шестого, до пятого или четвертого этажа, но там тоже землетрясение. Я же скрылся в такую точку внутри меня, куда ни одно землетрясение не доберется, не может добраться. Я вошел в свой центр».

Вот что говорит Лао-цзы.

«Твердо держитесь основы Тишины.»

Если вы покорны, постепенно вы узнаете этот центр внутри вас. Вы всегда носили его в себе, он всегда был там, только вы не знал этого, вы не чутки. Когда вы станете думать о нем, вся жизнь станет другой. Вы сможете оставаться в обществе и быть за его пределами, потому что вы всегда в соприкосновении с вашим центром. Вы можете попасть в землетрясение и оставаться невозмутимым, потому что ничто не волнует вас.

В учении Дзен есть высказывание о том, что Мастер Дзен, который достиг своего внутреннего центра, может пересечь течение реки, и вода не коснется его ступней. Это замечательно. Это не говорит о том, что вода никогда не касается его ног — вода коснется его ног, но это говорит кое-что о мире, который внутри, о запредельном, которое внутри. Ничто не касается его, все остается снаружи, на периферии, а центр остается неприкосновенным, чистым, невинным, девственным.

«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие.»

«Лао-цзы говорит: «Я наблюдаю, я обозреваю жизнь и вижу, что происходит».»

«Подобно растению, которое роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле), откуда оно происходит.»

Все возвращается к началу. Новое семя дает побеги, потом приходит весна и оно цветет, полное жизни. Потом однажды оно возвращается назад: цикл завершен, оно опять исчезает в земле.

Человек не исключение. Ничто не может быть исключением. Как животные уходят, деревья сохнут, реки текут вспять, так и человек.

«Возвращение к корню — это Покой.»

Жизнь — это активность, действие, смерть — это покорность. «Возвращение к корню — это Покой.»

Это прекрасно. Всякий раз, когда умирает человек, который правильно жил и правильно понимал, вы увидите, что на его лице будет покой, а не агония; радость, а не агония. Вы увидите всю его жизнь написанной на его лице: он жил хорошо, он любил хорошо, он понимал хорошо, он вернулся домой. Нет жалобы, нет недовольства, но есть признательность, есть благодарность. Цикл завершен, настал покой.

Всякий раз, когда умирает человек, который не жил хорошо, кто жил без особого энтузиазма, на его лице агония. Лицо становится безобразным. Смерть — это критерий.

Если вы умираете прекрасно и я не знаю ничего о вашей жизни, а знаю только ваше лицо на смертном одре, я могу описать всю вашу биографию. Потому что на смертном одре вы не можете обмануть, а в жизни можете. В жизни вы улыбаетесь, когда в душе у вас гнев, вы может обманчиво выглядеть, но на смертном одре вы не можете так хитрить. Смерть выдает правду. Смерть выносит вашу сущность на поверхность вашего лица. Итак, как только вы умрете, смерть покажет, как вы жили, была ли ваша жизнь настоящей, подлинной или безобразной, бесчестной жизнью.

Святой неизвестен в жизни, потому что он может только притворяться святым; святой узнается только в смерти, потому что тогда он не может притворяться.

«Возвращение к корню — это Покой».

Святой умирает грациозно, смерть становится крещендо всей его жизни, последним штрихом.

«Это называется возвращением к своей Неизбежности.»

Все возвращается к своему источнику.

На Западе существует концепция линейного прогресса, у нас на Востоке — концепция цикличного прогресса. Эти концепции совершенно различные и много зависит от них. На Западе считают, что все движется по линии, по прямой линии. На Востоке мы считаем, что все движется по кругу, колесом — само слово сансара — мир, означает «колесо». Все возвращается к своему началу, опять и опять. Вот как движутся времена года, вот как движется Земля, вот как движется Солнце, вот как движется небесный свод и звезды — по кругу. Круг — это основной процесс и круг — это закон жизни. Он не линейный.

Если все движется по линии, тогда история становится очень важной, потому что никогда не повторится одно и то же событие. Вот почему на Западе история стала так важна. На Востоке мы никогда не беспокоились о своей истории, мы, собственно, и не записали историю, мы записали только мифологию, пуран. Пуран — не история, потому что мы не утруждаемся историей.

Если все движется по кругу, то же самое событие повторится снова и снова, поэтому мы беспокоимся о сущности, а не о факте. Никого не волнует, когда родился Будда, но западники очень интересуются датой его рождения. Мы не интересуемся, потому что знаем, что тысячи будд рождались до и тысячи родятся потом, поэтому дата не важна. Тогда Будда становится символом всех будд — сущностью Будды.

Поэтому мы пишем рассказ о Будде как миф, как сказку; мы не пишем историю. История интересуется деталями: когда он родился, когда умер, что делал? Все это не имеет значения для нас. Имеет значение не что он делал, а что происходило. Любая дата для времени его рождения подойдет. Даже если он никогда не родился, и это подойдет; дело совершенно не в том. Для нас он символ всех будд, когда-либо родившихся в прошлом и в будущем. Он — символ, он — колесо.

Сущность мы уловили. Существенное становится пураном, мифом; несущественное — историей. История бесполезна. Генри Форд сказал, что история — это болтовня. Это так. Но пуран... Пуран — это истина. Сейчас вы озадачены. История основана на фактах, пуран не основан на фактах, пуран — не факты, пуран — это истина. История — бесполезная вещь, толкующая о несущественном, но на Западе история важна, потому что события движутся по линии. Ничто не произойдет точно таким же образом, поэтому приходится ловить детали. Иисус не появится вновь, он уже однажды появился, вот почему существует фанатизм, догматизм христиан.

Магомет не появится вновь, потому что Магомет и ислам происходят из одного корня: иудейской традиции. Иудейская традиция, христианство и ислам произошли из одного корня, из одной идеи, но нам до этого нет дела. Будда появлялся, появится и будет появляться, и нет нужды волноваться о подробностях. Вы сможете увидеть эти подробности снова и снова. Потому что он будет возвращаться.

Жизнь — это круг. Когда жизнь — круг, вы знаете, что смерть — это покой; она возвращается в ту же точку, возвращается к матери-земле, к универсальному сознанию, в то же самое начало, источник, где вы появились. С этим нельзя бороться, нельзя конфликтовать. Вы просто принимаете это. Приятие становится вашей жизнью, и через принятие происходит удовлетворение.

«Возвращение к своему корню — это Покой. Оно называется возвращением к своей Неизбежности. Возвратиться к своей Неизбежности значит найти Закон Вечности.»

Круг — это закон вечности.

«Знать Закон Вечности — значит быть просветленным.»

А раз вы узнали Закон, вы не станете с ним бороться, потому что всякая борьба бесполезна, бесплодна. Вы просто принимаете и живете с этим. Мудрец движется вместе с Законом; глупец движется против него. Вас никто не накажет, если вы движетесь против Закона, вы наказаны своим собственным поступком. Это так же, как если бы вы, стараясь пройти сквозь стену, ушибли голову. Это не Бог приказывает стене ударить человека по голове. Это глупо. Никакому Богу в этом нет нужды. Если вы движетесь против Закона, вы сами страдаете. Итак, если вы страдаете, знайте, что вы движетесь против Закона. Если вы чувствуете себя счастливым, знайте, что каким-то образом, вольно или невольно, вы двигались вместе с Законом.

Старайтесь найти моменты наслаждения и моменты страдания в своей жизни. Проанализируйте их и вы обнаружите, что каждый раз когда вы счастливы и полны блаженства, это произошло потому что вы двигались вместе с Законом, и всякий раз, когда вы страдали, вы двигались против Закона.

«Знать Закон Вечности — значит быть просветленным, а не знать Закона Вечности — значит навлечь беду».

Никто больше не ответственен, только вы и одни вы. Если вы страдаете, это благодаря вам, если вы блаженствуете, это благодаря вам. Вы являетесь своим адом и также своим раем.