Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Глава 8 В СУЩЕСТВОВАНИИ НЕТ ВОПРОСА

28 июня 1975

Первый вопрос:

«Как я слышал от вас, все существование — это ответ, а не вопрос. Тогда если существует ответ, а не вопрос, почему вопрос возникает из ответа?»

Он возникает не из ответа, он исходит от вас, и исходит от вас, потому что вы еще не видели ответа, вы еще не слышали ответа.

Чтобы знать существование, нужно существовать; вы не Существуете по-настоящему; вы живете в мыслях. Вы живете в прошлом, вы живете в будущем, но никогда здесь и сейчас. Существование всегда здесь и сейчас. Вас здесь нет, отсюда возникает вопрос. Вопрос возникает, потому что вы не знакомы с существованием. Вы думаете, что живете, но вы не живете; вы думаете, что любите, но вы не любите, вы только думаете о любви, вы думаете о жизни, вы думаете о существовании, а это самое думание и есть вопрос, это думание есть барьер. Бросьте все мысли и посмотрите. Вы не найдете ни одного вопроса, существует только ответ.

Вот почему я продолжаю настаивать на том, что ищут на самом деле не ответ, поиск совсем не для того, чтобы на ваши вопросы были ответы. Нет, поиск — это только способ отбросить вопросы, способ увидеть жизнь и существование без вопрошающего разума. Вот значение шрадха, доверия. Это глубочайшее измерение шрадхи, доверия: вы взираете на существование без вопрошающего разума. Вы просто смотрите. Вы не имеете понятия, как смотреть на это, вы не навязываете ему никакой формы, у вас нет никаких предрассудков, вы просто смотрите чистыми глазами, совершенно свободными от всяких мыслей, всякой философии, всякой религии. Глазами малого ребенка вы смотрите на существование, и вдруг появляется тот самый, единственный ответ. Нет вопросов в существовании. Вопросы исходят от вас. И они будут исходить, и вы можете продолжать собирать сколько угодно ответов, но эти ответы не помогут. Вам необходимо добиться того единственного ответа, и чтобы добиться единственного ответа, нужно прекратить задавать вопросы. Когда в голове нет вопросов, ваше видение ясное, вы обладаете ясностью восприятия, двери восприятия чисты и открыты, и все вдруг становится прозрачным. Вы можете дойти до самой глубины. Когда бы вы ни смотрели, ваш взгляд будет проникать в самую суть, и там неожиданно вы найдете себя.

Вы найдете себя повсюду. Вы найдете себя в скале, если посмотрите глубже, достаточно глубоко. Потом смотрящий, наблюдающий становится наблюдаемым, видящий становится видимым, знающий становится узнаваемым. Если вы достаточно глубоким взглядом смотрите внутрь скалы, внутрь дерева, или внутрь мужчины или внутрь женщины, если вы продолжаете смотреть глубоко, этот взгляд будет циклом. Он начинается от вас, проходит сквозь другого и возвращается к вам. Все так прозрачно. Ничто не скрывается. Луч движется, становится циклом, и опять падает на вас.

Отсюда исходит одно из самых тайных изречений Упанишад: «Тат вам иваси Светакету», «Ты сделал это, или это сделало тебя». Цикл завершен. Теперь приверженец — одно с Богом, теперь ищущий — одно с искомым, теперь сам вопрос становится ответом.

В существовании нет вопроса. Я прожил уже достаточно долго, и ни один вопрос не возник у меня, ни частички вопроса. Его просто проживаешь.

Тогда жизнь прекрасна сама по себе. В голове не возникает никаких сомнений, никакие подозрения не окружают вас, никаких вопросов не возникает в вашем существе, вы — неразделимы, вы — одно целое.

Второй вопрос:

«Лао-цзы и вы твердите: «Будьте просто обыкновенным». Однако вы кажетесь таким неординарным в своей внешности, стиле жизни. Большая ли существует разница между Мастером и простым просветленным человеком?»

Ее не существует, и то, что вам что-то кажется неординарным, происходит от того, что вы не понимаете, что есть неординарность.

Из-за того, что вы никогда не жили просто, простота сама по себе стала для вас неординарностью. Чего вы видите во мне неординарного? Я живу самой обыкновенной жизнью. Когда я голоден, я ем, когда хочу спать, сплю. Я ничего не практикую. Я даже ничего не делаю. Что должно произойти, происходит, я двигаюсь вместе с ним, плыву вместе с рекой.

Но вам это кажется неординарным, потому что вы не знаете вкуса ординарности. Когда вы узнаете его вкус, вы поймете.

Все стремятся к неординарности. Это есть погоня за «эго»: быть кем-то особенным, кем-то уникальным, несравненным. И вот парадокс: чем больше вы стараетесь быть неординарным, тем более ординарным выглядите, потому что все стремятся к неординарности. Это такое ординарное желание. Если вы становитесь ординарным, сам поиск ординарности становится неординарным, потому что редко кто хочет быть никем, редко кто хочет быть просто ровным местом, пустым пространством.

Это действительно неординарно в том смысле, что никто этого не хочет. И когда вы становитесь обыкновенным, вы становитесь неординарным, и, конечно, вы делаете открытие, что без всякого поиска вы стали уникальны.

На самом деле каждый уникален. Если вы прекратите постоянно преследовать какие-то цели хоть на миг, вы осознаете, что вы уникальны. И открывать нечего, оно уже существует. Нет другого способа быть. Каждый лист на дереве уникальный, каждый кусок гальки на берегу уникальный, нет иного способа быть. Вы не найдете два одинаковых куска гальки нигде на земле.

Двух одинаковых вещей вообще не существует, поэтому нет нужды быть кем-то. Будьте просто собой, и неожиданно вы станете уникальным, несравненным. Вот почему я говорю, что это парадокс: те, которые ищут, не находят, те, кто об этом не беспокоится, неожиданно достигают этого.

Но не запутайтесь в словах. Позвольте мне повторить: желание быть неординарным — очень ординарно, потому что оно есть у каждого, а иметь понимание быть ординарным — это очень неординарно, потому что оно редко бывает. У Будды, Лао-цзы, Иисуса оно есть. Стремление к уникальности у каждого на уме, и все эти люди проигрывают, и проигрывают окончательно.

Как вы можете быть уникальнее, чем вы уже есть? Уникальность в вас уже существует, вам надо ее в себе открыть. Вам не нужно выдумывать ее, она спрятана в вас, вы должны предъявить ее на существование, вот и все. Эту уникальность не надо развивать. Это ваше сокровище. Вы всегда, вечно носили его с собой. Это сама ваша суть, сердцевина вашего бытия. Вам нужно только закрыть глаза и посмотреть на себя; вам нужно только остановиться ненадолго, отдохнуть и посмотреть.

Но вы бежите так быстро, вы пребываете в такой большой спешке для того, чтобы открыть ее, что упускаете ее.

Одним из величайших последователей Лао-цзы, Ли-цзы, сказано, что однажды идиот искал огня со свечой в руке. Ли-цзы сказал: «Знай он, что такое огонь, он мог бы сварить свой рис быстрее. Он остался голодным на всю ночь, потому что искал огня и не мог найти, а у него в руке была свеча, потому что как можно искать в темноте без свечи?»

Вы ищете уникальность и держите ее в руке; если вы понимаете, вы можете сварить свой рис быстрее. Я сварил свой рис и знаю.

Вы беспричинно остались голодны — рис здесь, свеча здесь; свеча — это огонь. Не нужно брать свечу и идти искать огонь. Если вы берете свечу и идете по миру искать, вы не найдете огня, вы не найдете его, потому что вы не знаете, что такое огонь. Иначе вы бы поняли, потому что свеча как раз перед вами, вы несете ее в руке.

И иногда подобное случается с людьми, носящими очки. Они иногда ищут очки, которые на них надеты. Они, должно быть торопятся, и когда они торопятся, они ищут везде и совершенно забывают, что очки на них. Они могут запаниковать. Вы, должно быть, имели в своей жизни такой опыт; потому что в поисках вы так начинаете поддаваться панике и так взволнованы, и так расстроены, что ваше зрение перестает быть ясным, и вы неспособны увидеть то, что находится как раз перед вами.

Вот в чем дело.

Вам не нужно искать уникальности, вы уже уникальны. И нет другого способа сделать предмет более уникальным. Слова «более уникальный» просто абсурдны. Достаточно только «уникальный». Нет ничего «более уникального». Это как слово «круг». Круги существуют. Не существует ничего более круглого. Это абсурд. Круг всегда совершенен, нет нужды быть «более круглым». Не существует степени округлости, круг — это круг, «более» или «менее» — бессмысленно.

Уникальность есть уникальность, «более» или «менее» к ней неприложимы. Вы уже уникальны. Человек понимает это, только когда он готов стать обычным, вот парадокс. Но если вы понимаете, проблем не возникает, парадокс существует, и прекрасно, и нет никаких проблем. Парадокс — это не проблема. Он похож на проблему, если вы его не понимаете; если вы понимаете, это прекрасно, загадочно.

Став ординарным, вы становитесь неординарным; стараясь стать неординарным, вы становитесь ординарным.

Третий вопрос:

«После двух лет общения с вами я, кажется, стал идиотом. Я не знаю, куда я иду или что я хочу, или что мне нравится. Мне кажется это состояние очень болезненным. И во всем этом страдании я чувствую, что скорее отдаляюсь от вас, чем приближаюсь к вам»

Это как раз то, что я хочу. Вам следует стать идиотами. Это величайшее представление, которое вы можете исполнить. Это тот пик, та вершина, которых может достичь разум.

В этом все усилия: вам следует стать невежественными, отбросить все знание, всю веру, всю ту чепуху, которая набирается от обилия слов, теорий, доктрин. Они дают вам ощущение силы, чувство того, что вы что-то собой представляете и ощущение интеллектуальности. Когда вы перестанете нести груз священных учений, теорий, доктрин, вы вдруг поймете, что вы — идиот, потому что ваше эго не имеет больше под собой твердой почвы, оно дрожит. Действительно, я стараюсь выбить почву у вас из-под ног. И настанет момент, когда вы осознаете себя идиотом, и прекрасно, если вы поймете это.

Вы можете упустить его. Возможностей упустить его гораздо больше. Тогда вы опять вернетесь к своим знаниям, будете цепляться за них. Если вы поймете это, немедленно произойдет превращение, потому что незнание означает ясность. Теперь грифельная доска вашей души чиста, на ней ничего не написано. Ваш разум пуст, он стал полостью, ничто не наполняет его. Теперь ничего, как мебель дом, не захламляет ваш разум, дом обрел пространство. И в этом пространстве много возможностей, но в тот момент, когда вы назвали его (пространство) идиотом, или говорите себе: «Я чувствую, как идиот», вы уже осудили это.

Скоро вам встретится высказывание Лао-цзы: «Только я идиот во всем этом мире. Каждый кажется мудрым, каждый знает, куда и откуда идет, и, кажется, один только я кажусь идиотом, бестолковым». Скоро вы столкнетесь с этим изречением.

Поэтому постарайтесь понять это состояние. Это состояние — большой переход. От большой чепухи, которую вы называете знанием, вы вступаете теперь в мир бытия и существования. В промежутке, в переходный период вы будете чувствовать себя идиотом. Чувствуйте и наслаждайтесь этим. Не смущайтесь. Что плохого в том, чтобы быть идиотом?

Страдает эго. Вот почему вы чувствуете боль.

«Я не знаю, куда я иду или что я хочу, или даже что мне нравится»

Прекрасно! Это значит, что идти некуда. Вы можете быть только здесь и сейчас. Цель исчезла, и теперь вы не знаете определенно, куда вы идете. Совершенно превосходно! Когда цель исчезает, вы не можете никуда идти. Вы ощущаете это как болезненное, потому что вашему эго приходится умирать. Эго хотело бы быть знающей личностью, а не невежей; эго хотело бы ухватиться за сами слова, без всякого содержания в них, потому что слова все еще дают вам ощущение, что вы что-то знаете и знаете, куда вы идете. Вы почувствуете боль, если вас убедило ваше эго. Если вас не убедило ваше эго, вы будете счастливы и будет торжествовать. Вы будете счастливы, что достигли чего-то стоящего.

Не создавайте себе страданий. Постарайтесь посмотреть на это незнание с совершенно иной точки зрения. Вот что я стараюсь передать вам: взгляд на вещи с совершенно иной точки зрения. Незнание ясно, оно яснее, чем знание. Незнание спокойно, гораздо спокойнее знания. Знание всегда шумно, знание — это всегда базар; незнание — это пещера где-то глубоко в Гималаях.

Знание — болезненно, незнание — здорово. Знание болезненно из-за эго, эго — это величайшее заболевание. Вы не в состоянии накормить ваше эго, если вы не уцепились за знания. Если вы за них цепляетесь, вы ощущаете себя кем-то, вы что-то знаете, вы не невежественны, вы сравниваете себя с другими — что вы знаете больше, что каждый — неуч, тупица, но вы очень умны, у вас есть университетские дипломы. И вы выставляете их в своей гостиной, вставляете в рамку, даете каждому заметить, что вы необыкновенная личность, что вы очень культурны и развиты, знающи. И вы везде демонстрируете свои знания, свою информированность. Вы начинаете спорить, начинаете доказывать свою правоту. И все эти усилия — эгоистичны.

Незнание здорово, неведение — невинно; невинность подобна ребенку, только что родившемуся малютке. Неведение бесхитростно, знание всегда хитрит. Когда у вас есть знание, вы называете это умом; когда кто-то еще имеет его, вы называете это хитростью, но ум и хитрость — это одно и то же.

Знание может обмануть других людей, оно преступно, незнание никого не может обмануть. Самое большее — его может обмануть каждый. Незнание никогда не преступление. Знание действенно, агрессивно, мужеподобно; незнание бездейственно, пассивно, женоподобно. Незнание принимает, оно — лоно; знание никогда не принимает, оно всегда отвергает. Вы видели знающих людей? Для них огромная трудность сказать «да», им очень легко сказать «нет». «Нет» всегда готово сорваться с их губ. «Нет» дает им силу, ощущение силы, ощущение, что они могут спорить и сокрушать.

Знание не знает, как сказать «да», и оно многое теряет, теряет все. Потому что существование известно только тому, кто отдал ему все свои «да», кто подписал чистый чековый бланк и отдал его существованию. Только в этом доверии открывается вся тайна. Вы становитесь очень близки. Незнание — поразительно!

Поэтому будьте идиотом, и полным. Без колебаний. Тогда не будет боли, страданий. Боль и страдания исходят не от незнания; они исходят от умирающего эго.

Очень важно, чтобы вторая часть вопроса была понята.

«Я нахожу это состояние очень болезненным. И во всем этом страдании я чувствую, что скорее отдаляюсь от вас, чем приближаюсь к вам».

Да, такое случается. Когда вы впервые приближаетесь ко мне, вы становитесь ближе за счет эго, потому что вы больше ничего не знаете. Вы приходите в качестве эго. Это фальшивая близость. Как может приблизиться эго? Оно может только притвориться, что оно близко; оно никогда не может быть близко. Как эго может стать близким? Оно всегда конфликтно, оно может только вводить в заблуждение; оно не может быть истинно близким, интимным. Близость означает, что эго должно исчезнуть, только тогда вы сможете стать близкими. Если вы в плену у своего эго, забронированы им, как вы можете стать мне близким? Это невозможно. Это эго дает вам ощущение, что вы стали близки, потому что оно тоже дает пищу для эго. Теперь вы близки к Ошо, теперь вы близки к своему Мастеру. В этом всегда есть сравнение — ближе, чем остальные. Это не настоящая близость, это старая игра эго. Это продолжается вокруг меня, люди постоянно думают: «Кто ближе?»

Люди озабочены даже тем, кто станет моим преемником. Какая глупость! Я — здесь. Вы не можете мне стать близки, и вы озабочены тем, кому предстоит стать моим преемником. Люди, которые озабочены этим, подсознательно должны быть очень сердиты в глубине души: им следует стать моим преемником. Они стараются изобразить, что они самые близкие. Но близость не требует удостоверений, и близость не нужно доказывать. Она просто есть во всей своей обнаженной красоте, и нет нужды предъявлять на нее свои права.

Когда вы впервые стали мне близки, это эго подходит ближе и дает вам ощущение близости. Когда эго начинает изгоняться, исчезать, пропадать, вы вдруг впервые увидите реальность того, как вы далеки от меня.

Но не волнуйтесь. Близость посредством эго — это не близость, а даже огромная дистанция без эго — это близость. Позвольте эго умереть. Тогда вы поймете настоящую близость. Настоящая близость — это не сравнение. Вы просто чувствуете себя точно со мной, как будто вы и не находитесь близко. Но позвольте эго умереть полностью. Оно все еще живо, оно, может быть, на смертном одре, но не умерло еще. Не давайте ему кислорода, не сожалейте о нем. Пусть оно умрет. Помогите ему умереть, потому что это ваша болезнь. Даже если это болезненно, пусть это произойдет, потому что возрождение невозможно без боли. Если это страдание, радуйтесь, что момент страдания пришел к вам, потому что только через страдание можно достичь наслаждения, блаженства.

Четвертый вопрос:

«У меня часто создается впечатление, что вы не заботитесь о нас так, как я раньше понимал заботу. Как заботится Будда?»

Вам нужно стать Буддой, иначе этого узнать нельзя.

Будда заботится совсем по-другому. Его забота — это не беспокойство. Когда вы заботитесь о ком-то, вы волнуетесь за него, Будда волноваться не умеет, это нужно запомнить. Когда вы заботитесь о ком-то, вы напряжены, озабочены, беспокойны. Будда не умеет беспокоиться, поэтому Будда не может заботиться так, как вам это привычно. Когда Будда заботится... Ошибкой будет сказать, что он заботится, потому что он — забота, проявление заботы. Нехорошо говорить, что он заботится, потому что это дает ощущение, что иногда он не заботится. Нет, забота — это не действие для Будды, это его сущность. Это все его стиль: он — это проявление заботы. Когда он — проявление заботы, для него это естественно: заботиться и любить. Это не создаст в нем напряжения и озабоченности. В вас создается напряжение и озабоченность, потому что для вас это неестественно. Этот пункт нужно понять — это что-то неестественное. Когда вы любите, когда вы заботитесь, это неестественно для вас. Ненависть кажется более легкой, естественной, гнев кажется более легким и естественным, чем жалость. Не заботиться кажется вам более легким и естественным, чем заботиться. Поэтому всегда, когда вы заботитесь, это создает напряжение. Это неестественная вещь: вы притворяетесь Буддой, и ваша забота получается отравленной. Если вы заботитесь с напряжением и тревогой, ваше напряжение и тревога переходят также и в заботу, и вы вынуждаете другого, сознательно или нет, прямо или косвенно почувствовать себя обязанным вам. Вы проделали огромную работу, вы были страдальцем, и вы будете хвастать этим, и вам бы хотелось, чтобы другой почувствовал, показал это и сказал, что он вам очень и очень обязан.

Это игра эго. И помните, если таким образом вы заботитесь, другой человек может изобразить, что он вам обязан, но в глубине души он вам никогда не простит, никогда. Он никогда не простит вам, а вы заботились, вы любили и были так беспомощны, вы служили ему, но он никогда не простит вам. Действительно, однажды, если появится возможность, он захочет взять реванш. Это не была чистая забота, она была отравлена. Ваша любовь всегда имела в себе что-то от ненависти, ваше сочувствие всегда имело что-то от своего антагониста, ваша забота всегда имела в себе безразличие.

Вам трудно понять, как Будда заботится, потому что его забота не похожа на вашу, совершенно. Если есть только такая забота, которую вы знаете, тогда Будда не заботится. Но скажу вам, что он заботится, он так сильно заботится, что это перестало быть деянием, это стало сутью. Это как лепесток цветка. В самом деле, если вас нет здесь и Будда сидит один, он все равно заботится. Для него это подобно дыханию. Это не то что он заботится о вас... он заботится. Вот проблема. Вам бы хотелось, чтоб он заботился о вас. Тогда эго будет удовлетворено. Если он просто заботится и заботится о каждом, и забота эта — его естество, он заботится о скале, и о дереве, и о вас тоже, и тогда вы не являетесь чем-то особенным. А эго тяготеет к особенности. Если будет присутствовать это тяготение, вы не сможете увидеть заботу Будды.

Для него есть только одна жизнь, для него индивидуальности растворяются. Вы не существуете, как остров, существует целый континент сознания, и вы — его часть.

Он заботится, но не о ком-то особенно, даже хотя так иногда кажется. Такая позиция опять будет ошибочна для вас. Иногда случается, что человек, более восприимчивый к его заботе, получает больше. Это не значит, что он заботится больше, но тот человек, который более открыт для его заботы и любви, получает больше. Закрытый человек вообще не получает, и тогда этот закрытый человек перекладывает ответственность на Будду. Он будет говорить, что Будда больше заботится о ком-то, а о нем он совсем не заботится. Вы никогда не видите свою закрытость.

Будда подобен открытому приглашению: он не адресует свое приглашение кому-то персонально, это открытое приглашение для всех, для каждого. Он подобен текущей реке: любой жаждущий может прийти и поделиться.

Но река не может прыгнуть прямо вам в рот. Вам надо наклониться, наполнить руки водой, и тогда это может удовлетворить вас, утолить вашу жажду. Но, конечно, это зависит от вас, сколько воды вы можете взять из реки. Река не дает кому-то больше или меньше, река просто дает, делится. Если вы закрыты, противостоите реке, если вы в сомнении, скептичны, если вы стоите на берегу и не наклоняетесь, вы не расслабляетесь, не сдаетесь реке, вы продолжаете стоять — и жажда остается. Те, кто готовы сдаться, смогут утолить жажду.

Итак, это зависит от вас. Когда я говорю, что Будда заботится обо всех, на самом деле для него не существует никто, есть только одно осознание, одно океанское осознание. Но все же некоторые люди облагодетельствованы больше, некоторые — меньше, а некоторые вообще не получили ничего. Но это зависит от вас, а не от Будды.

Вы сможете понять феномен целиком, когда что-то, луч сути Будды проникнет в вашу суть. Только тогда вы сумеете понять язык. Целый феномен — это нечто качественно отличное от всего, что вы знаете, для этого всех известных нам слов недостаточно.

Пятый вопрос:

«Мне часто кажется, что ваши руки говорят с нами, и они говорят нечто отличное от ваших слов. Вы указываете на луну?»

Вы верно уловили меня — и с поличным. Постарайтесь это понять. Не только руками; я говорю что-нибудь каждым жестом, если вы можете это расшифровать и раскодировать. Когда я говорю, я тоже что-то выражаю. Когда мои руки движутся, я что-то выражаю, когда они не движутся, я тоже что-то выражаю.

Вам нужно только быть чутким, чтоб вы могли слушать меня полностью.

Шестой вопрос:

«Когда вы смотрите на нас, что вы видите?»

Этот вопрос от Пратима. Я вижу первый слой, не настоящего Пратима, претензию, усилие показать то, чего нет.

Потом я вижу другого Пратима во втором слое, который там есть, но которого первый слой старается скрыть, придавить, оттолкнуть во тьму.

Потом я вижу третий слой, который так бессознателен, что первые два слоя полностью забыли о нем.

Первый слой — это сознание, второй — подсознание, третий слой — бессознателен, но вы это не осознаете. Иногда третий слой приходит в ваши сны и говорит с вами и старается передать какие-то послания, которые вы или забываете полностью, или помните некоторые фрагменты, которые не имеют смысла. Или вы идете к Фрейду, Юнгу или Адлеру за толкованием, которое будет ошибочным, потому что никто не может истолковать ваше бессознательное, потому что это индивидуальный шифр. Они могут только дать общую идею, но от нее слишком мало помощи. Вот почему у каждого психолога и психоаналитика свой способ расшифровать их — и все они правы.

Только вы можете расшифровать их, это ваше бессознательное говорит с вами, оно так же индивидуально, как отпечатки пальцев. Никто не может больше сделать эту работу для вас. Толкования не нужны, нужно больше осознания, больше внимания.

И тогда я увижу сокровенную сердцевину, самое глубокое место, где Пратимы не существует, пустоту, бытие как не-бытие.

Когда я смотрю на вас, я вижу все это. И вы тоже должны стать более чуткими и внимательными и увидеть все это.

Станьте чутким к первому Пратиме... Слово Пратима прекрасно. Оно означает образ. Осознайте, что первый образ ошибочен, это фасад, выставочный экземпляр для внешнего мира, витрина. Вы это знаете. Это не истина.

Осознайте. Я не говорю, что вам следует сбросить имидж немедленно, потому что фальшивое можно отбросить, только когда вы стали достаточно зрелы, чтобы отбросить его, в ином случае он необходим. Я не говорю, что вы должны резко сорвать его. Вы этого не можете. Если вы сделаете это, это станет самоубийством. Позвольте ему остаться, но осознайте и будьте чутки к тому, что он фальшив. Когда вы разговариваете с кем-то, просто посмотрите, когда ваше лицо становится фальшивым: когда вы улыбаетесь, в нем нет улыбки; когда вы показываете, что внимательно слушаете, а вы совсем не слушаете; когда вы показываете сочувствие, но через ваше сердце оно даже не промелькнуло. Осознайте этот первый слой, это все, что люди знают друг о друге.

Потом идет второй слой, который вы подавляете, который постоянно прорывается наружу. Он хочет выйти наружу, это часть вас и он истиннее первого. Первый слой — социальный, второй — натуральный, более достоверный, чем первый.

Я не говорю, что вам следует дать ему полную свободу: вы либо сойдете с ума, либо станете преступником, и вас схватят и посадят в тюрьму. Сначала осознайте его. Потом, когда вы станете более зрелым, можете понемногу давать ему побольше свободы, и эта свобода не приведет вас к анархии. Затем постепенно, когда вы осознаете первые два слоя, ваше сознание станет более сильным, чтобы проникнуть в третий слой, в бессознательное.

Проникнуть в третий слой очень трудно, потому что он состоит из всех ваших прошлых жизней, всех миллионов жизней, которые вы прожили. Вы жили в виде скалы, а потом разрушились и стали растением, вы жили в виде дерева, затем умерли и стали животным, вы жили в виде животного, затем умерли и стали человеком; миллионы жизней.

Индусы говорят, что каждый проходит всего через 840 миллионов жизней. Третий слой состоит из всех этих жизней, весь совокупный эффект, все сансары, все эти обусловленности, все кармы.

Когда вы имеете дело с первыми двумя слоями, приходите к их осознанию, и не только осознанию, но становитесь их хозяином, теперь уже не они распоряжаются вами, они становятся вашими слугами; как слуги они прекрасны; тогда ваше сознание может проникнуть в третий слой. Третий слой — это настоящая битва, и не пройдя сквозь третий слой, вы никогда не сможете достичь сокровенного ядра, которым вы являетесь в действительности.

Но я вижу в вас все четыре слоя. Вот почему я иногда называю вас глупцами, а иногда называю вас буддами, когда говорю с вашим четвертым слоем, который вовсе и не является слоем, а основой вашей сущности.

Седьмой вопрос:

«Вы сказали, что кошка так же сознательна, как Будда. Но почему же кошка не желает проводить лекцию каждое утро так же, как и вы?»

Кошки всегда желают, но вы должны быть готовы стать мышью. Кошки говорят только с мышами. Станьте крысой, и кошки предложат порассуждать. Они всегда желают, но весь вопрос в том, восприимчива ли ваша сущность на том уровне. Деревья говорят: станьте деревом и вы поймете. Птицы говорят: станьте птицей и вы поймете. И вы не сможете понять, пока не станете Буддой.

Я провожу лекции, но не обманывайтесь этим, не думайте, что вы ее так же понимаете. Я говорю — это определенно, но слышите ли вы меня? Это не определенно. Вы появляетесь здесь, чтобы слушать меня, но это не больше, чем видимость. Иногда я говорю по полтора часа, но вы редко слушаете одну, две, три секунды, и опять засыпаете. Слова продолжают падать вам в уши.

Создается впечатление, что вы слушаете, но слушание бесполезно, если вы не понимаете. Слушание не есть слушание, если вы не понимаете. Если вы не изменились через это, какой смысл в слушании? Магнитофон слушает меня, и его записывание лучше, чем ваша запись, но магнитофон не собирается стать буддой. Только слушая меня, вы не станете буддой. Слушание должно проникать. Оно должно быть тотальным, чтобы когда вы слушаете, вы полностью растворялись в нем. Тогда каждое слово входит в ваше ядро, глубоко поражает вас, проникает в вас. Понимание происходит через проникновение, оно не вербально.

Последний вопрос:

«Вот некоторые сутры из книги Вернера Эдварда «Книга лжи». Не могли бы вы прокомментировать из них одну или несколько?»

Эти сутры прекрасны.

Первая сутра:

«Истина не означает ничего, она просто есть»

Она как цветок. Что означает цветок? Он означает что-нибудь? Он просто есть.

Значение — это продукт разума, значение — это нечто навязанное разумом. Истина — не продукт разума. Когда разума больше нет, тогда есть истина. Поэтому как может истина означать что-то? Она просто есть.

«Если вы испытали что-то, это истина.

Та же самая вещь уверованная есть ложь»

Да, абсолютно верно. Если вы испытали это, оно — истина, потому что истина — это опыт, а не вера. Вера означает, что вы не знаете, у вас позаимствованное знание. Вы знаете что-то об этом, но не это. Иногда что-то об этом есть нечто очень отдаленное. Это ложь. Все, сказанное об истине, есть ложь. Только истина есть истина.

Истину нельзя сказать, ее можно только испытать. Итак, что продолжают делать Мастера? Они ведут вас от одной лжи к другой, которая ближе к истине. Затем они ведут вас от одной лжи к другой, которая опять ближе к истине. Но вся ложь — это ложь; ближе или не ближе — не делает никакой разницы. Когда вы перескакиваете с одной лжи на другую, это идет от разума, вы — лжец. Когда вы выскакиваете из разума, это есть истина, она просто есть, и только тогда это правда.

То, что говорил Иисус, было истиной только для него, а для христиан? Все эти прекрасные фразы были мертвой ложью, чем-то таким, во что надо верить. Только лишь верой вы не можете достичь истины.

«Если вы испытали что-то, это истина.

Та же самая вещь — уверованная — есть ложь.»

«Очевидная истина — это то, что так!»

Не такая очевидная, она тоже такая как «что».

Я повторю, чтобы вы поняли.

«Очевидная истина — то, что так»

Ничего нельзя сказать об истине, только лишь вот это: что это так. Ее нельзя сравнить. Ей нет аналогов. Вы не можете сказать: она, как это. Истина есть только, как истина; но это будет тавтологией, потому что она ничего не добавляет к вашему знанию. Но это факт. Истина — это тавтология, потому что не существует ничего, что может быть аналогией ей. Мы не можем сказать: «Истина — как это», потому что есть только истина. Другого не существует. Очевидно истина — то, что так.

Поэтому помните, что истина — это истина, Бог — это Бог, любовь — это любовь. Если вы попросите определения, определения нет, потому что определение означает, что вы приведете пример из аналогии. Что можно сказать о любви? Что можно сказать об истине? Что можно сказать о Боге? Что бы вы ни сказали, это станет тавтологией. Вы не скажете ничего нового, вы просто повторите: Бог — это Бог, поэтому какой смысл повторять это? Если на вопрос того, кто не знает Бога, «что такое Бог?» вы скажете, что “Бог это Бог”, разве это ему поможет? Он подумает, что вы дурак. Но это то, что делают все великие писания. Ничего больше нельзя сделать, здесь вы беспомощны. Всего языка, всей логики здесь недостаточно.

«Очевидная истина — то, что так.

Не такая очевидная, она тоже такая как «что».

Если это очевидно, прекрасно. Если это не слишком очевидно, тогда тоже прекрасно, потому что обе — истины. Когда вы достигаете истины, когда вы испытываете ее, многое становится очевидным и многое не слишком очевидным. Никто не достигает истины полностью. Это такой необъятный океан.

Я расскажу вам небольшой анекдот об одном суфийском Мастере по имени Джалалутдин Руми. Он возвращался домой верхом на лошади из школы, где он обучал своих учеников. Его ученики сопровождали его по дороге: его, должно быть, очень любили.

Потом вдруг появился факир, который остановил лошадь и задал ему вопрос: «Я слышал, у тебя пробудилось сознание. Я совершил долгий путь, чтобы спросить тебя: как ты думаешь, кто более велик — Хазарат Магомет, основатель ислама, или великий суфийский мистик Аль-Халладж?»

Аль-Халладж был убит мусульманами, потому что они считали его иконоборцем, непослушным и святотатствующим, потому что он утверждал: «Анал хак» — «Я есть истина». Мусульмане сказали, что очень эгоистично так говорить: я есть истина. Живи он в Индии, мы боготворили бы его как тиртханкару или Будду, но в мусульманских странах его убили.

Он был действительно величайший суфий. И вопрос к Руми: «Кто был сам суфий и следовал ли он той же стезей, что и Аль-Халладж» был действительно провокационный.

Руми спросил факира: «Почему ты спрашиваешь?» Факир сказал: «Перед смертью Магомет сказал — и это были его последние слова на этой земле — он сказал: «Мой Бог, я не познал тебя так, как ты заслуживаешь быть познанным. Я не оправдал ожиданий». Факир сказал: «Это было последней мыслью Магомета — он не мог узнать Бога полностью. И он сам говорит и сам доказывает это, что он не оправдал ожиданий». Потом есть Аль-Халладж, который говорил: «Когда я видел Бога, я стал им, он стал мной. Мы растворились друг в друге, я узнал его полностью, я увидел его полностью, я полностью стал им». Поэтому, кто более великий? Вот почему я спросил».

Джалалутдин Руми дал ему такой прекрасный ответ, которого никто не мог ожидать. Он сказал: «Хазарат Магомет был более великим, чем Аль-Халладж». Факир не мог этому поверить. Он сказал: «Почему? Почему ты говоришь это?» Руми ответил: «Потому что жажда Магомета была так велика, что хоть он и познал Бога, познавал все больше и больше, его жажда была так велика, что он не смог ее утолить. Жажда Аль-Халладжа не могла быть так велика — даже небольшая капля Бога удовлетворила его полностью. Вот почему я сказал, что Хазарат Магомет был более великим».

Если вы спросите меня, я тоже скажу, что тот, кто познал его, всегда знает, что осталось что-то непознанное. Бог никогда не становится познанным до конца, его особенность непознаваема. Вы касаетесь его, вы чувствуете его, вы становитесь им, но все же тайна неизвестного окружает вас. Все становится очевидным, но многое остается, что не ясно вообще.

«Это тоже такая, как «что».

Счастье — это функция приятия того, что есть»

Прекрасно.

«Счастье — это функция приятия того, что есть»

Если вы принимаете то, что есть, для вас не существует возможности быть несчастливым.

Я наблюдал тысячи людей, искателей и не-искателей, этого света, того света, и каждый день я сталкивался с таким феноменом, что я никогда не видел людей, действительно заинтересованных в том, чтобы быть счастливым, потому что все жертвуют счастьем ради чепухи: зависти, собственничества, гнева, ненависти; ради любой чепухи они готовы пожертвовать счастьем. Но они не готовы пожертвовать гневом, собственничеством, завистью для счастья. Поэтому как я могу сказать, что люди заинтересованы в счастье? Они заинтересованы в том, чтобы быть несчастным. Что бы они ни говорили, это все не по существу. Я постоянно вижу их пытающимися быть несчастными. Это поистине величайший феномен: в мире, где несчастья не существует, человек создал так много несчастья. Он действительно доказал, что он творец.

Где нет возможности для несчастья, как вы создаете его? Вы просто удивительны. Вы превосходные мастера в создании несчастья, вы очень созидательны, кроме того, вы создали ад.

Счастье — это очень простой феномен, для него ничего не нужно делать. Нужно только быть там и быть счастливым.

«Счастье — функция приятия того, что есть»

Если вы не принимаете того, что есть, вы будете несчастливы. Вы все говорите, что хотите быть счастливыми, но продолжаете отвержение. Как вы можете быть счастливы? Просто принимайте, и тогда увидите, откуда исходят несчастья. Вы можете прождать всю жизнь и несчастье не придет, потому что вы подрубили его под самый корень.

Но вы хотите счастья на ваших условиях и ваших сроках. На самом деле вы не заинтересованы в счастье, иначе зачем бы вы поставили условия и срок. Вы можете сказать: «Я готов быть счастливым насколько это возможно, потому что я хочу быть счастливым», но вместо этого вы говорите: «Нет, мои условия должны быть выполнены». И ставите такие невозможные условия, которые не могут быть выполнены.

У вас есть любимый, возлюбленный, вы могли бы быть счастливы прямо сейчас. Но вы ставите условие, чтобы любимый пообещал, что он будет вечно любить вас. Зачем это вносить сюда? Как может кто-то обещать? Никто не знает будущего. Ваш любимый не Бог, как он может обещать? Даже Боги не могут обещать, потому что обещание означает, что будущее устраивается прямо сейчас. А будущее не устроишь. Будущее нельзя вычислить. Поэтому человек может сказать что-то такое, что невозможно: «Обещаю», но вы знаете, что это фальшь. Он обманывает. Вы знаете, потому что вы тоже человеческое существо и знаете, что вы сами не можете обещать на будущее.

Вы просите чего-то невозможного и в самой этой просьбе разрушаете счастье. Если он обещает, вы знаете, что это обещание фальшиво. Как его можно дать? Сначала вы просите, если оно не дано; вы несчастливы, если оно дано, вы несчастливы, потому что человек лжет. Потом вы будете постоянно искать доказательств, что вас обманули. Обещания фальшивы.

Чем более я наблюдаю за вами, тем более становится очевидным факт, что никто не заинтересован в счастье. Для какой-то ерунды вы готовы потерять счастье, вы пожертвуете им ради любой вздорной идеи.

Но вы никогда не должны ничем жертвовать для счастья — математика так проста!

«Счастье — это функция принимать то, что есть.

Любовь — это функция общения»

Что такое общение? Общение — это диалог, в котором двое имеют глубокую симпатию друг к другу, в котором двое человек стараются понять, что есть другой и что он значит. Но если вы посмотрите на влюбленных, мужей, жен и других, вы обнаружите, что они постоянно воюют и никогда не общаются. Они говорят, что любят, но не могут понять простой вещи, простая вещь не может между ними пройти без недопонимания. Муж говорит одно, жена немедленно понимает что-то совсем другое, и потом муж говорит, что он имел в виду совсем не это. Но она не станет слушать, потому что независимо от того, что она поняла, она говорит, что вы имели в виду именно это, и она будет доказывать, что вы именно это имели в виду. То же самое верно и по отношению к мужьям — что бы жена ни сказала, он немедленно интерпретирует определенным образом. И он говорит что-то еще, и это продолжается, и это вы называете общением.

Это не общение. Это избегание общения, это конфликт. Общение — это когда двое действительно, достоверно стараются понять друг друга. Не нужно всегда говорить; если всегда говорить, это будет поверхностно. Иногда двое сидят в тишине, держась за руки, ничего не делая, просто встречаются и сливаются в тишине. Тогда общение становится общением. Тогда суть прикасается к сути.

Итак, вот ситуация: дискуссия, дебаты, конфликты — это между одной головой и другой головой, а общение — это между одним сердцем и другим сердцем, общение — это между одной сутью и другой сутью. Общение — поэтично, дискуссия логична.

Логика — самая излишняя и самая поверхностная вещь на свете. Чем глубже вы пойдете, тем больше найдете поэзии, сочувствия, сердечного движения к другому сердцу — каждую попытку понять другого. Головой делаются все попытки неверно понять другого, вся энергия вложена в неверное понимание. Прикасаясь к сути, все слова исчезают, между двумя существами плывет только тишина.

«Любовь — это функция общения.

Здоровье — это функция соучастия»

Чем больше вы соучаствуете в жизни, тем более здоровы будете; чем дольше остаетесь на берегу в нерешительности, не соучаствуя, просто наблюдателем, тем более нездоровы вы будете. Быть здоровым — это быть целым, быть вместе с целым, соучаствовать.

«Здоровье — функция соучастия.

Самовыражение — функция ответственности»

Обычно люди неверно понимают самовыражение как выражение эго. Эго-выражение — безответственно, самовыражение — ответственно. Самовыражение ответственно за все целое, потому что вы понимаете, что вы — его часть, соучастник в этом, что бы вы ни делали, это повлияет на целое. Эго думает: «Я остров. Все, что касается меня, все сконцентрировано во мне. Я существую для себя и целое мне нужно заставить существовать для меня».

Эго безответственно, самовыражение ответственно, потому что вы соучастник, вы чувствуете, и что бы вы ни делали, вы всегда чувствуете, насколько это будет годиться целому, как это повлияет на целое. Принесет ли это благо или будет проклятием?

«Легче ехать на лошади в том направлении, в котором она идет»

Совершенно верно, это будет путь инерции, движение по течению реки. Вам даже не надо учиться ездить верхом. Езда верхом и обучение нужны, когда вы больше хотите, чтобы лошадь шла туда, куда больше хотите вы, чем она.

Однажды мулла Насреддин быстро ехал куда-то на своем ослике. Он проезжал по базару. Люди спросили: «Насреддин, куда ты так быстро едешь?» Он сказал: «Спросите осла. Я понял, что бороться с ним бесполезно. Если я хочу куда-то ехать, он сопротивляется. Но он осел, и его можно простить, — я понимающий человек. Если он не идет моим путем, я могу пойти его путем. Поэтому спросите осла».

Вот, что говорят мудрецы: «Спросите осла». И дайте ослу идти туда, куда он идет; просто двигайтесь. Ваше тело — это осел, лошадь. Спросите тело, плывите с ним, и вы достигнете. Не сражайтесь со своим телом. Тело символично: вселенная — это ваше тело. Не воюйте с ним. Плывите по течению. Даже не плывите сами, потому что это хоть слабая, но борьба, просто плывите, как листок вместе с рекой.

«Жизнь наносит вам ссадины, когда вы ожидаете получить желаемое».

Начиная ожидать, хотеть, желать, вы создаете проблемы. Это означает, что вы не движетесь вместе с лошадью, у вас собственная цель, у вас своя собственная игра, вы не двигаетесь вместе с целым. Тогда это беда, тогда это болезнь, тогда это невроз. Тогда у вас начинаются все виды страдания.

«Жизнь удается, когда вы выбираете то, что получаете».

Она удается, когда вам нравится то, что вы получаете. На первый взгляд здесь очень маленькая разница, но это огромная разница. Что бы вы ни получили, любите это, наслаждайтесь этим, радуйтесь этому, тогда жизнь удалась прекрасно. Тогда жизнь бьет ключом.

«Действительно, вы получили то, что выбрали.

Поэтому продолжайте, выбирайте это»

Если вы узнаете секретный механизм жизни, вы узнаете, что бы вы ни получили, вы когда-то это уже выбрали, где-то когда-то в прошлом. Поэтому не воюйте с этим: продолжайте, выбирайте его, любите его. Если вы можете любить то, что имеете, тогда все хорошо, не возникает проблем, тревог. Дела идут легко и просто.

«Если вы недовольны тем, какой вы есть, добиться лучшего отнимет много усилий.

Нет, я не могу с этим согласиться. Даже приложив много усилий, вы не добьетесь лучшего. С этим я не согласен! Даже приложив много усилий, вы не добьетесь лучшего.

«Представьте, что в вас все хорошо, и лучшее придет естественно»

Это единственный путь добиться лучшего. Единственно возможное изменение — принять себя таким, как есть, где бы вы ни были. Через принятие происходит перелом, не через усилие. Постарайтесь понять это. Кто приложит усилие? Вы приложите усилие и будете не правы, потому что усилия делаются неправыми людьми. Как могут быть усилия верными? Этим вы только все испортите.

Человек насильник, а он хочет быть не-насильником. Кто сделает усилие? Насильник сделает усилие, чтобы стать не-насильником? Тогда в каждом усилии будет насилие. Вы сексуальны, а хотите стать брахмачарьи, холостяком. Кто будет делать усилие? Вы, сексуальный человек? Сама энергия, которая сексуальна, будет делать усилие стать холостяком? Ваш обет безбрачия будет не чем иным как извращенной сексуальностью.

Примите. Примите свою сексуальность, не боритесь с ней, радуйтесь ей, наслаждайтесь ею, пользуйтесь ею, это часть жизни. Вам нужно это прожить. Не старайтесь быть мудрее, чем целое. Вы не можете быть. Если целое дало вам сексуальность, это что-то значит. Радуйтесь этому, не жалуйтесь на это и однажды вы обнаружите, что через наслаждение этим, понимание становится зрелым и вы выйдете за его пределы. Только принятие дает вам понимание. Если вы отвергаете что-то, вы не можете этого понять, потому что вы уже стали врагом. Как вы можете понять врага? Когда вы радуетесь чему-то, вы дружелюбны, вы симпатизируете, тогда понимание возможно.

«Если вы недовольны тем, какой вы, добиться лучшего отнимет много усилий». Нет, даже много усилий не поможет, вы только еще больше испортите.

«Представьте, что в вас все хорошо, и лучшее придет естественно».

«Жизнь — игра.

Чтобы игра была успешной, что-то одно должно быть более важным, чем что-то другое.

Если то, что уже есть, важнее того, чего нет, игра окончена.

Поэтому жизнь — это игра, в которой то, чего нет, важнее того, что есть.

Пусть придут хорошие времена»

Жизнь — игра. Не принимайте ее всерьез. Если вы будете слишком серьезны, вы упустите ее смысл. Индусы всегда называли ее лила, забава — даже не игра. Индусы называют ее забавой, даже не игрой, потому что игра — это когда забава становится серьезной. Дети забавляются, взрослые «играют»; дети просто забавляются, не думая о результате, не делая никаких усилий к тому, чтобы выиграть. Забава прекрасна. Она самодостаточна, это не средство для чего-нибудь еще.

«Жизнь — игра!»

Примите ее, и вскоре вы обнаружите, что она стала забавой, и когда жизнь забава, она прекращается, вы поняли весь ее смысл. Вы стали взрослым. Возврата нет.

«Для того, чтобы игра состоялась, что-то одно должно быть важнее чего-то другого»

Для игры нужны правила, для игры нужны сравнения, для игры нужен тот, кто проиграет в ней, и тот, кто победит в ней.

«Если то, что уже есть, важнее того, чего нет, игра закончена»

Если вы принимаете себя и получаете от этого удовольствие и становитесь таким веселым, что ничто не может быть лучше, чем есть, тогда игра закончена — потому что зачем тогда играть в эту игру? Вот почему индусы говорят: «Те, которые знают, не возвращаются назад». Возвращаться назад значит вернуться опять в игру. Будда не возвращается. Для чего? Игра окончена.

«Поэтому жизнь игра, в которой то, чего нет, важнее того, что есть»

Вот почему вы всегда тяготеете к тому, чего нет. Если оно у вас есть, оно моментально теряет значение, и вы опять стремитесь к тому, чего не имеете. Жизнь — игра. Игра существует через желание получить то, чего нет. Если вы это уже имеете, игра окончена.

«Пусть придут хорошие времена. Вот оно»

Когда игра становится забавой и добрые времена возвращаются — это то, что надо.

«Нет скрытых значений»

Действительно, нет значений скрытых или не скрытых. Значение — тщетное, бессмысленное слово, это продукт разума. Не спрашивайте о смысле жизни, его нет. Не спрашивайте, что такое осмысленное существование. Его нет. Это бесцельная забава.

«Нет скрытых значений.

Вся эта мистическая чепуха таковой и является.

Мастер тот, кто это обнаружил».

Совершенно верно. Нет скрытых значений. И вы становитесь просветленным тогда, когда обнаружили, что жизнь не имеет смысла. Действительно, когда вы обнаружили, что стремиться не к чему, вы станете просветленным. Когда вы поняли, что некуда идти, вы пришли.

«Мастер тот, кто это обнаружил»

Мастер не тот, кто чего-то достиг, Мастер-тот, кто понял, что стремиться не к чему. Это для вас будет очень и очень трудно, потому что вы все устремленцы. Даже если вы здесь со мной, вы пришли достичь чего-то, какой-то духовной чепухи.

И я здесь, чтобы понемногу совратить вас на путь не-стремления, потому что тогда вы будете просветленными.

«Если бы вы действительно приняли свое несовершенство, вы могли бы прекратить доказывать, что вы совершенство.

Если бы вы могли прекратить доказывать, что вы совершенство, вы могли бы понять что совершенство — это не быть совершенным, вы могли бы понять, что вы совершенны так, как вы есть.

Вы совершенство, понятно?»