Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

Глава 5 О КАЧЕСТВАХ ДАОСА

25 июня 1975

«Когда люди высшего типа слышат о Дао (истине),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.

Когда заурядные люди слышат о Дао, кажется,

что они понимают и не понимают ее.

Когда люди низшего типа слышат о Дао,

они громко смеются.

Если бы над ним не смеялись,

оно было бы не Дао.»

«Существует распространенное высказывание:

понимающие Дао кажутся безрадостными от понимания;

продвинувшиеся в Дао кажутся откатывающимися назад;

идущие по ровной тропе Дао кажутся взлетающими вверх

и падающими вниз.»

«Выдающаяся личность похожа на пустую, заурядную.

Абсолютно белое похоже на тусклое.

Великая личность похожа на незрелую.

Сильная личность похожа на слабую.

Истинное достоинство похоже на поруганное.»

Величайшей фикцией, с которой я столкнулся, является человечество. Ничего подобного в природе не существует. Существует столько человеческих типов, сколько существует людей, человечество — не один тип. Каждый человек настолько отличен от другого, что человечества не существует. Это только слово, абстракция.

Внешне вы кажетесь похожими, но это не так, и фикцию нужно отбросить; только тогда вы сможете глубже проникнуть в сущность человека. Ни одна древняя психология не верила в то, что человечество существует. В самом деле, если мы прибегнем к классификации, то увидим, что все древние психологи классифицировали человека по трем типам: сатва, раджас, тамас. Лао-цзы не дает названий, но также делит человечество на три типа, как раз то же самое.

Эти три классификации тоже относительны. Нам приходится классифицировать, чтобы понять, иначе человеческих типов было бы столько, сколько людей: каждый человек сам по себе целый мир. Но эта классификация помогает понять многое из того, что без нее было бы невозможно понять.

Постарайтесь понять классификацию насколько это возможно.

«Когда люди высшего типа слышат о Дао (истине),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.

Когда заурядные люди слышат о Дао,

кажется, что они понимают и не понимают ее.

Когда люди низшего типа слышат о Дао,

они громко смеются.

Если бы над ним не смеялись, оно было бы не Дао.»

Первый — это сатва, второй — раджас, третий — тамас.

Когда человек высшего типа слышит Дао, неожиданно он чувствует свое созвучие с ним. Для него это не интеллектуальное понимание, вся суть его трепещет от новой песни, он слышит новую музыку. Когда он слышит истину, она неожиданно совпадает с его душевным строем, и он уже не тот, что был до нее, — только услышав, он уже становится совершенно другим человеком. Не то, чтоб он использовал свой интеллект для понимания, это было бы замедлением понимания. Человек высшего типа понимает немедленно, без всяких временных барьеров. Слыша истину, он уже понимает ее, при самом слышании о ней. Ему не требуется привлекать к этому свой интеллект, нет, его можно отложить; все его существо понимает ее, а не только его интеллектуальная часть. Не только его душа, его ум, но даже тело его трепещет по-новому. Новый танец вошел в его существо, и он уже не может быть прежним.

Один раз услышав об истине, он уже не может оставаться прежним, он начинает новое путешествие. Теперь ничего не поделаешь, ему надо действовать. Он услышал про свет, а до этого он жил во тьме; и теперь ему не будет покоя, пока он не достигнет его, он будет глубоко разочарован. Он узнал, что возможно другое существование, и теперь пока он не достигнет его, он не успокоится, не почувствует себя как дома. Где бы он ни находился, постоянный зов непознанного всегда будет стучать в его дверь. Проснувшись, он услышит его; засыпая он будет слышать его, во сне — стук будет продолжаться, он услышит его. За трапезой он услышит его, на прогулке — он услышит, это будет постоянное преследование.

Только услышав? Махавира сказал, что есть два типа людей, а джайны совершенно не поняли этого. Слишком революционная мысль совершенно пропала из-за недопонимания. Он сказал: «Есть два типа людей. Один тип становится муктас, становится свободным только услышав. Их называют шривака. Слово «шривака» означает «тот, кто, услышав, меняется». Потом есть второй тип: тот, кто не может стать освобожденным, только услышав, им нужно проверить это на деле. Их называют садху. Существует великое недопонимание: шравак должен кланяться перед садху. На деле должно быть как раз наоборот, потому что шравак более высокая душа. Он понял, услышав, а садху еще приходится трудиться над пониманием, только услышав, он не может усвоить. Его восприимчивость не такая высокая, его чувствительность притупленная. У него не первоклассный ум, он у него второго сорта, заурядный ум.

Вы можете это видеть. Если вы пойдете посмотреть на джайнского садху, вы сразу почувствуете, что они тупые, им не хватает интеллекта, их восприятие не полно. Им надо потратить годы, чтобы усвоить то, что можно понять сразу. Для них это тяжело, потому что у них недостаточно интеллекта, чтобы выбрать ясный, прямой, самый легкий путь, просто и сразу. Они выполняют тысячу и одно действие, чтобы достичь того, что восприимчивый ум схватывает на лету, ничего не делая для этого.

Действительно, человек, понимающий с полуслова, обладает более высоким качеством сознания, чем человек, работающий для этого годы: чтоб выполнить садхану, духовную практику, выполнить то и это. У него притупленный, заурядный ум. Я наблюдал тысячи людей и встречал человеческие типы, но садху всегда казался мне немного притупленным, и я всегда беспокоился: «В чем дело? Почему они кажутся несколько скучающими, несколько посредственными?» У них интеллект не первоклассный, понемногу я понял, что причина, почему они не понимают это сразу, — отсутствие у них интеллекта.

Вот почему Кришнамурти говорит, что нет необходимости что-нибудь делать. Действительно, для первоклассного интеллекта нет нужды что-то делать; услышав, внимательно слушая, он понимает. Но где найти первоклассный ум? Он так редок. Пока один Кришнамурти не станет слушать другого Кришнамурти, этого не произойдет. Но зачем одному Кришнамурти следует слушать другого Кришнамурти? Это абсурд.

В этом нет никакого смысла. Человек с таким восприятием может проснуться, услышав только лишь птичье пение, только услышав шелест листьев, только услышав звук текущей воды; этого достаточно, потому что отовсюду слышится божественное. Если вы восприимчивы, то все, что вы слышите, будет божественным.

Больше ничего не существует. Все звуки — его, все послания — его, везде его печать. Для первоклассного ума тропа вовсе и не является тропой, он без всякой тропы входит в храм, здесь не нужен никакой мостик.

Лао-цзы говорит, что, когда человек высшего типа слышит Дао, происходит немедленное восприятие, немедленное понимание. Только посмотрев на Мастера, он понял, только услышав его слово или услышав его дыхание, тихое, мирное, сидя рядом, он понимает.

Раз они поняли, им нет нужды пытаться достичь истину, потом они просто стараются усовершенствовать свой аппарат. Они поняли истину, она существует, они слышали о ней. Индусы называют свои священные книги шрути. Слово шрути означает «то, что надо услышать». Все священные книги — это «то, что надо услышать».

Человек первоклассного интеллекта понимает истину, когда слышит ее.

Однажды суфийский Мастер вдруг позвал одного из своих учеников. В зале сидело много учеников, но он позвал одного: «Подойди ко мне». Он стоял возле окна, было полнолуние. Все ученики изумились: «Почему он позвал одного?» Тогда старик указал юноше на что-то за окном и сказал: «Смотри». И с того дня юноша совершенно переменился. Другие спросили: «Что случилось? Там ничего не было, мы знаем, только полнолуние». Там, конечно, была полная луна; ночь, конечно, была прекрасна, но то, что произошло, кажется неизмеримо. Что же произошло?

Юноша сказал: «Я слушал Мастера, и я был так спокоен, потому что он позвал меня. Я был без мыслей, такой безмятежный, что, когда он указал на луну, что-то открылось внутри меня, какое-то окно. У меня появилось какое-то неизведанное чувство. Я посмотрел на луну новыми глазами, я смотрел на луну совершенно иной сутью. Конечно, я увидел это в каком-то рассеянном состоянии разума, и мне придется упорно стараться достичь этого, но теперь это существует. Теперь я знаю: это несомненный факт. Теперь в этом нет сомнения. Но я все же буду должен достичь того состояния, потому что я смотрел глазами Мастера; те глаза не были моими глазами, он отдал их мне на миг, он одолжил их мне.

Я смотрел сквозь его сущность, это была не моя сущность; окно было не моим, это было его окно, и он позволил мне посмотреть через него.

Но теперь я знаю, что возможен другой тип существования, и это не только возможно, но и совершенно определенно. Теперь мне, может быть, понадобится несколько жизней, чтоб достичь этой цели, но цель определенная. Теперь во мне нет сомнения, сомнения теперь не мешают мне, теперь мое путешествие ясное».

«Когда люди высшего типа слышат Дао (истину),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.»

Они слышат, они понимают, потом изо всех сил стараются жить в соответствии с ней. Они посмотрели через окно Мастера и уверились, что теперь это непреложный факт; это не философия, не метафизика. Это существующее. Они почувствовали это, они познали это, но им понадобится пройти долгий путь перед тем, как такое же точно восприятие станет их собственным.

Они услышали истину, они поняли ее, но им придется еще долго идти, чтобы истина стала их сутью.

Высший тип изо всех сил старается жить в соответствии с ней; не то чтобы, живя в соответствии с ней и упорно стремясь к ней, достигают ее, нет. Только упорно стремясь, никто не достигает этого, но упорно стремясь, человек понемногу начинает чувствовать, что само усилие является барьером на последней стадии преображения. Упорно стараясь, человек узнает, что само старание является барьером и бросает его. Потому что когда вы упорно стараетесь жить в соответствии с Дао, жизнь не может быть непринужденной, она может быть только принуждением, наукой, но не свободой. Она становится бременем. Упорно стараясь, никто не достигнет того, что уже есть, но упорно стараясь, человек приходит к пониманию, что сама попытка — барьер, невидимый барьер, потому что они все усилия эго. Даже желание достичь истины исходит от эго. Человек бросает и это.

Но помните: человек может бросить усилия, только когда он уже исчерпал все возможности этих усилий. Вы не можете сказать: «Если это так, тогда зачем их делать?» Вы пропустите их значимость. Вот что случается с теми, кто слушает Кришнамурти. Он говорит — и все что он говорит истинная правда, — что никаких усилий не надо. Это верно, но это верно только для тех, кто делает огромные усилия над всем своим существом. Это верно для них — они могут бросить ее.

Стать безыскусно искусным невозможно для тех, кто не изучал никакой научной дисциплины. В конце концов художнику приходится забыть все, что он когда-либо изучил. Но вы можете забыть только то, что изучили. Когда художник вкладывает в свою работу слишком много усилий, она не станет шедевром.

В учении Дзен используется множество методов для обучения людей медитации. Они также используют искусство: живопись, каллиграфию, и другое. Студенту нужно изучать живопись десять или двенадцать лет, покуда он не освоит ее технику в совершенстве. Ни единой ошибки не допускается в технологии искусства. Когда он совершенно освоил технику, Мастер говорит ему: «Теперь брось все. За два-три года ты совершенно забудешь это. Выброси свои кисти, забудь все о живописи, и когда забудешь все окончательно, приходи ко мне».

Два, три, четыре, пять лет или даже больше нужно чтобы забыть. Это очень трудно. Трудно приступить к изучению чего-либо, но еще труднее забыть то, что ты однажды выучил. Вторая часть весьма и весьма существенная, основополагающая, иначе вы станете ремесленником, а не художником.

Говорят, что случилось, когда один знаменитый лучник обучал своего ученика совершенствованию стрельбы, он сказал: «Теперь забудь все это». Двадцать лет ученик приходил к Мастеру, но Мастер ничего не говорил, поэтому ученику приходилось терпеливо ждать. Постепенно он позабыл совершенно все, что касается стрельбы — двадцать лет — большой срок, и он уже почти стал стариком.

И когда однажды он пришел и вошел в дом учителя, он увидел лук, но не узнал, что это такое. Мастер подошел к нему, обнял его и сказал: «Теперь ты стал превосходным лучником, ты забыл даже лук. Теперь пойди и посмотри на пролетающих птиц и от одной только твоей мысли, что они должны быть подстрелены, они упадут». Стрелок вышел из дома. Он был не в силах поверить этому. Он посмотрел на пролетавших птиц на дюжину птиц, и все они немедленно упали на землю. Мастер сказал: «Теперь обучаться больше нечему. Я продемонстрировал тебе, что, когда человек забывает о технике, только тогда он становится превосходным. Теперь лук и стрела не нужны, они нужны только любителю».

Гениальному художнику не нужны кисть и палитра, гениальному музыканту не нужны ситар, скрипка или гитара. Нет, это все для любителей.

Я встретил однажды старого музыканта — он уже умер, ему было сто десять лет. Рави Шанкар его ученик. Он мог творить музыку из чего угодно, изо всего. Проходя мимо двух скал, он извлекал из них музыку, находя кусочек железа, он начинал играть с ним, и вы слышали чудесную музыку, которой никогда не слышали. Одно его прикосновение было музыкальным. Если он прикасался к вам, вы видели, что он прикоснулся к сокровенному инструменту вашей внутренней гармонии и музыки, — вы неожиданно начинали вибрировать.

Когда что-то становится совершенным, усилия, которые вы приложили к этому, должны быть забыты, иначе само усилие так и останется в вашем мозгу.

Поэтому высший тип не большими стараниями жить в соответствии с истиной достигает ее, нет. Они очень стараются жить в соответствии с ней, но понемногу начинают понимать, что не нужно усилий, чтобы жить в соответствии с истиной. Это как плавание. Никто не может сразу плавать, сперва надо научиться этому. Не ходите на реку, иначе утонете. Сначала нужно обучиться плаванию, а когда достигнете совершенства, не нужно будет плавать, вы просто будучи в реке поплывете, вы можете лежать на реке, как на кровати. Теперь выучившись быть в соответствии с рекой, вы не сможете утонуть, у вас нет вражды с рекой. Действительно, вы уже не существуете отдельно от реки. Превосходный пловец становится частью реки, он — это волна в реке. Как река может погубить волну? Теперь он плывет в согласии с рекой, он больше не борется, не сопротивляется, не делает ничего. Он созвучен реке, и он может просто плыть. Но не делайте этого пока вы не знаете, как плавать, иначе утонете.

То же самое произошло и с Дао. Вы прикладываете много усилий, чтобы жить в соответствии с истиной, но постепенно понимаете, что ваши огромные усилия мало помогают и очень сильно мешают. Жить в соответствии — это быть инертным, не бороться с природой. Жить в соответствии с природой значит стать одним целым с природой, тогда борьба не нужна. Усилие — это борьба, усилия означают, что вы пытаетесь что-то делать в соответствии с собой. Наука — это усилие, религия — это отсутствие усилий.

Наука — это насилие над природой. Поэтому ученые всегда используют термины, означающие конфликт, завоевание. Даже человек такого выдающегося ума — Бертран Рассел — написал в своей книге, что природа должна быть завоевана наукой: «Завоевание природы». Это борьба, будто бы природа — враг и вы должны победить. Наука занимается с природой серьезной политикой, серьезной войной, враждой. Религия совсем не борется; в самом деле, надо понять, что вы часть природы. Как может часть воевать со своим целым? И если часть старается бороться со своим целым и потом становится охваченной своим беспокойством, что вы можете от этого ждать? Это естественно. Если часть старается атаковать целое, если моя рука начинает бороться со всем моим телом, рука станет больной. Как может рука бороться со всем телом? Тело снабжает ее кровью, тело снабжает ее питанием, как она может сражаться с телом? Рука, атакующая тело? Глупо.

Человек, сражающийся с природой, глуп: жить можно только в согласии с природой. Религия — это капитуляция, наука — это война. Наука укрепляет эго, а задача религии — отбросить эго. С помощью усилий его нельзя отбросить. Поэтому запомните это:

«Когда люди высшего типа слышат Дао (истину),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.»

Вот их главная точка зрения. Однажды поняв, услышав, ощутив, попробовав, они чувствуют свое родство с ней. Но понемногу, приобретая опыт, они начинают понимать, что усилия не нужно, скорее без-усилие. В конце концов они бросают старания и становятся с природой одним целым.

Тогда они уже не часть человеческого сообщества, они становятся сверх этого сообщества. Они уже не часть воюющего сообщества, они больше не воюют. Они только на первый взгляд обычные люди, но они уже не обычные люди. Если вы встречаете человека подобного Лао-цзы, то он не человек, если вам встречается Будда, то он не человек. Вот почему мы называем таких людей аватарами, чтобы сделать различие с обычным человеческим сообществом. Мы называем Иисуса «Сын Божий», не то чтобы он не сын человека, он сын человека, но нам надо сделать различие. Если мы назовем Иисуса человеком, тогда как нам называть обыкновенных людей? Нам придется найти для обычного человечества название, обозначающее «ниже человека».

Чтобы называться людьми, мы должны назвать Иисуса сверхчеловеком, мы должны называть Будду аватаром, а Кришну — богом.

Это просто символические процедуры, чтобы показать, что даже первый тип человека, человек сатвы, превосходит самого себя, когда он бросает все усилия и движется в соответствии с природой.

Кто-то спросил Лао-цзы: «Как вы добились этого?» Он сказал: «Я сидел под деревом и сделал все что можно, все что в силах человека и был полностью разочарован. С помощью этого многое произошло, но не все, чего-то недоставало, что-то было упущено, и это недостающее звено было труднее всего отыскать, уловить. Пока я сидел под деревом, сухой лист медленно упал с дерева, и был унесен ветром. Ветер дул на север, и лист летел на север; ветер изменил направление, стал дуть на юг, и лист полетел на юг; потом ветер стих, и лист упал на землю, безо всяких жалоб, безо всякой борьбы с его стороны, безо всякого собственного направления. Если ветер дул на юг, он летел на юг, если ветер дул на север, он летел на север, если ветер стих, он упал на землю и наслаждался покоем.

Потом опять поднялся ветер, и он опять поднялся высоко в небо — и никаких проблем. Я вдруг понял, послание попало по адресу.

С того дня я стал сухим листом, и недостающее звено, которое было так неуловимо, перестало быть неуловимым». Недостающим звеном было только это: усилиями можно достичь многого, но усилиями нельзя достичь Дао. В конце концов вам придется оставить усилия, и неожиданно все совпадет, вы попадете в соответствие. Тогда вы не будете давать указаний, вы перестанете руководить, не будете говорить ветру: «Лети на юг, потому что я направляюсь на юг». Тогда у вас не будет больше никакого предназначения, тогда предназначение целого будет вашим предназначением, тогда вы будете неразделимы. Вы не будете думать о себе в выражениях индивидуальности, вы станете частью целого, и куда бы ни устремилось целое, туда пойдете и вы. Если целое изменило свое решение, измените и вы; если целое прекратило свое путешествие, — прекрасно, и пусть; если целое бежит, и вы бежите.

Вот что значит «в соответствии».

Без капли вашего собственною разума, когда вы стали безрассудны, целое живет в вас, оживляет вас, движется посредством вас, движет вас. Теперь вы не дышите, целое дает вам дыхание. Тогда все становится благословением, блаженством. О чем тогда беспокоиться? О чем волноваться? Все волнения происходят от того, что вы привнесли в свой рассудок индивидуальную судьбу против судьбы целого; вы движетесь против течения.

Вот и весь секрет ваших неудач: вы движетесь против течения. Тогда вы обеспокоены, напряжены, мучаетесь, тревожитесь — почти безумны; любой сойдет с ума, если движется против течения, потому что борьба так трудна и так бессмысленна. И однажды вы почувствуете усталость, и тогда это будет как разочарование, неудача. Мудрец оставляет это вздорное движение против течения, он просто позволяет реке забирать его куда ей угодно. Если она куда-то течет — хорошо, если не течет — хорошо, и тогда вы вдруг становитесь спокойным, тихим.

Только тогда, и не раньше, наступает медитация и все усилия отброшены. Но сначала вам придется делать усилия, иначе вы не поймете, что их надо бросить. Вы можете их бросить, только если вы их делали, а с самого начала это почти невозможно для вас быть настолько мудрым, чтобы бросить их. Как вы можете бросить то, чего не имели?

«Когда люди высшего типа слышат о Дао (истине),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.

Когда заурядные люди слышат о Дао — ЛЮДИ РАДЖАС,

— кажется, что они понимают и не понимают его.»

Вот кто значит заурядный ум: немного сознают, немного понимают и немного не понимают, одна часть освещена, другая в темноте; разделенные.

Быть разделенным — это быть заурядным. Быть разделенным против самого себя — значит быть посредственностью, потому что оно расточает вашу энергию; оно никогда не позволит вам быть переполненным, торжествующим, существующим. Если вы стараетесь развязать борьбу между правой и левой рукой, как вы можете быть счастливы? Сама борьба уничтожит вас, и, похоже, вы ничего этим не добьетесь, потому что как может победить левая рука или как может победить правая рука? Обе руки ваши.

Любой внутренний конфликт делает вас заурядным, и те, кто учит вас быть разделенным, ваши враги. Они говорят: «Это плохо, а это хорошо». Немедленно появляется разделение. Они говорят: «Это грех, а это добродетель». Немедленно наступает расщепление. Вы расщепляетесь. Все человеческое сообщество шизофренично, и каждый стал заурядным.

Быть одним целым — это наслаждение, быть разделенным — это несчастье. Быть одним целым — значит быть на небесах, быть разделенным — значит быть в аду, а чем больше вы разделены, тем глубже будет ад, а вас — целая толпа, не всего лишь двое, множество. Психологи говорят, что человек становится поли-психическим, у него не один ум, у него много умов.

В мелочах вы тоже применяете много умов: съесть это или съесть то... Сидя в ресторане, читая меню, вы поли-психичны: заказать это или не заказать? Это выглядит так будто вы потеряли всякую способность принимать решения, быть решительным, потому что, чтобы решить, нужно быть одним целым. Как вы можете быть решительны? Когда один голос говорит одно, другой немедленно противоречит, заявляя об этом. Один голос говорит: «Иди на восток», другой голос говорит: «Иди на запад». Вас толкают идти против себя в разные стороны, ваша жизнь просто будет печальной неудачей, длинной-предлинной историей разочарований, и больше ничего: история, рассказанная идиотом, полная ярости и шума, безо всякого смысла. Смысл возможен только когда в вас все в унисон. Люди высшего типа могут достичь этого единства; низший тип также имеет определенный тип единства, но заурядный тип — «середняк» — в большой опасности.

Вы можете видеть мудрых людей, подобных Будде или Лао-цзы в единстве, и их окружает блаженство, они движутся, окруженные тончайшей радостью; если вы посмотрите на них, вам покажется, что они опьянены божественным, они идут по земле, но они не на ней.

Но у вас может создаться такое же впечатление при взгляде на идиота, глупца, полнейшего тупицу. Определенная наивность окружает его, он смеется. На лице идиота перед вами может мелькнуть лик святого, потому что он тоже целое. Он не святой, он ничего не достиг, но он по крайней мере не разделен.

Святой вышел за пределы своего рассудка, идиот не поднялся до разума. У них есть одна общая деталь: у них нет рассудка. У них пропасть различий и лишь в этом сходство. Итак, если вы не понимаете, святой иногда может показаться идиотом, и иногда, по невежеству, вы можете боготворить идиота, как святого. Мне случалось встречать много идиотов, которых боготворили — у них есть одно определенное качество, по крайней мере они едины. У них не так много разума, у них совсем иногда не бывает разума, у них нет мыслей.

Я жил долгое время в одном небольшом городке, и в окрестностях этого городка проживал известный святой. Люди приходили к нему со всех концов Индии. Он был совершенный идиот, но вокруг него была своеобразная красота — беззаботность, легкость. Некоторые трудности у него существовали, но так как люди боготворили его, даже эти заботы исчезли. Люди приносили ему еду и все остальное, поэтому эти заботы исчезли. Ему даже построили прекрасный дом, теперь не было никаких проблем.

А он был полный идиот; если вы наблюдали за ним, вы видели, что он ничего не понимает. Половина его тела была парализована. С идиотами часто случается, что они даже не могут сами себя обслужить. Когда он сидел, у него в любое время могла произойти дефекация, но люди думали, что он парамаханса, великая душа, достигшая такой высоты, где не существует различий. Он мог опорожниться и на том же месте приступить к еде. Я несколько раз приходил к нему и очень внимательно наблюдал за ним. Он — полнейший идиот, не в состоянии произнести ни слова, но люди думали, что он принял обет молчания на всю жизнь.

В его глазах не было ни капли сосредоточенности, но все же было сходство. Люди часто обманываются. Конечно, идиот не может обмануть вас, это ваша легковерность, вы обманываете сами себя.

И очень часто случается так, что редчайшая душа принимается за идиота, опять же потому что вы видите что-то идиотское. Одна часть — идиот, другая часть — сверхчеловек, но есть еще средняя часть, самая многочисленная часть в мире.

Вы будете удивлены, узнав выводы ученых: вот так существует человеческое сообщество: 98% заурядных людей, один процент гениев и один процент идиотов. Кажется, что здесь тоже есть определенное равновесие: 1% идиотов, 1% гениев и 98% человечества находится посередине. Большая часть человечества заурядные личности.

«Заурядный человек», говорит Лао-цзы, «кажется, осознает и не осознает это». Если вы говорите об истине, заурядный человек понимает это умом, но не понимает полностью. Он говорит: «Да, я понимаю о чем вы говорите, но чего-то не улавливаю. Что вы имеет в виду?» Слово услышано, но значение потеряно. Он обнаруживает, что понимает интеллектуальный аспект, он образованный человек, может быть, выпускник колледжа, даже доктор философии. Он понимает все, что вы говорите, потому что понимает язык, но чувствует, что что-то не понято. Он понимает слово, но слово — это не послание. Послание — это что-то очень тонкое, ему может сопутствовать слово, но это не слово.

Слово все равно что цветок, а значение подобно благоуханию вокруг него. Если у вас нет хорошего обоняния, я могу дать вам цветок, но не могу дать его аромат. Если ваш разум не функционирует полностью, я могу сказать вам слово, но не могу донести его смысла, потому что вы сами должны раскрыть его смысл, расшифровать его. Я могу дать вам цветок, это не трудно, но как я могу дать и его аромат? Если у вас не функционирует обоняние, если оно потеряно или нечутко, тогда ничего не поделаешь. Я могу дать вам тысяча один цветок, но аромат не появится.

Заурядный человек понимает слово, но упускает смысл. Он приходит послушать Дао; если есть человек, проповедующий Дао, он чувствует к нему определенную тягу, он чувствует, что здесь «что-то есть». Немногое поняв, он предполагает здесь «что-то», но не уверен в этом. Он понимает — и все же не понимает.

Многие приходят ко мне и говорят: «Все, что вы говорите, нам понятно, но ничего не получается. Мы понимаем все, что вы сказали, мы много раз читали ваши книги, поняли каждую строчку, но ничего не получается».

Я могу дать вам цветок, но как я могу дать вам его запах? Вам нужно прочистить нос, нужно стать более восприимчивым. И вот где может помочь медитация, она сделает вас более чувствительным, более чутким. Она подталкивает вас к человеку сатва; и понемногу вы начинаете чувствовать, не только понимать, вы начинаете чувствовать. Когда я говорю что-нибудь о любви, вы понимаете слово, вы понимаете что я говорю, но в сердце вашем нет отклика. Как вы можете понять что-то о любви, если в сердце вашем нет отклика? Здесь необходимо чувство. Я не хочу сказать, что вам следует стать сентиментальным, нет. Сентиментальность — это не чувство, сентиментальность — это фальшивая монета. Есть люди, способные плакать без причины, ни о чем, и они считают себя чувствительными. Это не так. Сентиментальность — это не чувство. Чувство — это зрелое свойство, сентиментальность — незрелое свойство.

Человек чувства что-то сделает, сентиментальный человек создаст еще большие трудности. Например, кто-то болен или умирает, человек чувства мчится в больницу и старается помочь умирающему. Сентиментальный человек начинает причитать и плакать. Он создает еще большие трудности для умирающего — не дает ему умереть в тишине.

Сентиментальность — это хаос, чувство — это весьма существенный продукт. Когда я говорю о любви, если у вас есть чувство, тогда вы понимаете не только головой, но и сердце ваше начинает биться по-другому. Тогда вы чувствуете аромат.

Медитации могут помочь вам, потому что они средство расслабления, они вычистят пыль и грязь, скопившиеся в вас, которые преградили путь вашей чувствительности. Все двери вашего восприятия покрыты грязью. Вам бы хотелось все увидеть в реальном свете, но подавленных слез на ваших глазах так много, что они мешают вам видеть ясно. Вам бы хотелось понюхать цветок, но вы не можете, потому что вся цивилизация подавляет обоняние. Вы можете не осознавать, что обоняние — самая подавленная часть вашего тела. Человек потерял обоняние почти окончательно.

Даже лошади и собаки более восприимчивы, чем человек.

Что случилось с человеческим носом? Почему он не функционирует? Это тончайший механизм, потому что обоняние очень взаимосвязано с полом. Вы видели, как животные обнюхивают друг друга, прежде чем стать возлюбленными? Они никогда не «полюбят», пока не обнюхают, потому что через зачах они чувствуют, будет ли их телесная энергия принята или нет, созданы они друг для друга или нет. Обнюхивание – это щупальце. Собака бегает, нюхает, если «она» подходит к «его» осязательным ощущениям и чувству запаха, только тогда «он» делает какие-то попытки, иначе они расходятся в разные стороны И он ничуть не расстроен, закончив обнюхивание. Эта собака не для «него», «он» не для «нее».

Запах — самое сексуальное из ощущений тела, и когда цивилизация решила подавить пол, автоматически она решила подавить и запах. Всякий раз, когда женщина готовится принять возлюбленного, она вдруг начинает источать вокруг себя нежный запах, и в цивилизованном обществе, где секс не принят, это может быть опасно. Если вы идете по улице со своей женой, и глядя на других мужчин, она начинает источать запах, вы это почувствуете, и почувствуете немедленно. Тогда ваша жена не сможет обмануть вас, она не может сказать, что даже не посмотрела на того мужчину. Ни сама женщина не чувствует, что тело ее источает определенный запах, ни мужчина, который вдруг привлек ее внимание. Наш нос не приспособлен для таких запахов, вы его не чувствуете, и это прекрасно, нет никаких неприятностей.

Итак, если вы действительно хотите еще и понюхать цветок, если вы хотите не только нести цветок, но и наслаждаться его запахом, тогда вам придется подойти к естественному состоянию раскованной сексуальности. Иначе это невозможно. И если все ваши пять чувств покрыты пылью и грязью и подавлены, они образуют заурядный ум, но ум — это не что иное как коллективный резервуар всех пяти чувств. Тогда вы посредственность, тогда вы можете становиться все более и более ученым, но останетесь дураком, потому что в вас нет жизни.

Вам приходилось замечать, что брахманы — самые неживые люди из всех, что вы видели? Они не видят, не нюхают, не пробуют на вкус, они почти неживые, все их ощущения мертвы. Одна голова их функционирует, и только, безо всякой поддержки со стороны тела.

Если вы отсечете от них тело, это не принесет им неудобства, только голову не беспокойте. Они, наоборот, будут счастливы тем, что их голова может работать без тела. Тогда они без конца смогут совершать свои ученые упражнения, совсем не заботясь о теле. Не тревожат ни болезнь, ни голод.

Я слышал кое-что об Эдисоне — интеллектуальный гигант, но чувства совершенно мертвые. Однажды он решал какую-то математическую задачу, и пришла его жена позвать его к завтраку. Но он приказал не беспокоить его по таким пустякам, если он очень занят, поэтому она поставила завтрак возле него, чтобы он, закончив работу, увидел его и съел.

Потом пришел его друг, но Эдисон продолжал увлеченно работать. Его другу также было известно о том, что его беспокоить нельзя; тогда чем же заняться? Он увидел завтрак и съел его, отодвинул посуду и стал ждать. Когда Эдисон посмотрел на него, на съеденный завтрак, он сказал другу; «Ты пришел немного поздно, я уже позавтракал».

Ученый не знал даже о своем голоде. Он жил в голове. Ученый всегда посредственность, совершенная посредственность, и беда для заурядного человека в том, что он, конченый, думает, что понимает. А он не понимает и малости, он остается в неведении. Он понимает только головой, а не всем существом, а пока нет понимания всем существом, это вовсе не понимание. Интеллектуальное понимание — это вовсе не понимание, это неверное употребление слова.

«Когда заурядные люди слышат о Дао,

кажется, что они понимают и не понимают его.

Когда люди низшего типа слышат о Дао,

они громко смеются.»

Низший тип считает, что Дао — это своего рода шутка. Этот тип настолько безграмотен, настолько низмен, что смех становится их защитой. Когда нечестивый человек, самый низкий тип слышит истину, он смеется. Он смеется, потому что вы шутите. Он хорошо знает, что истины вообще не существует, вообще не существует ничего похожего на истину, это просто выдумка хитрецов, чтобы эксплуатировать людей. Он смеется громко, смех — его защита, потому что он ко всему еще и боится, боится, что истина все же существует. Через смех он вытряхивает ее, выбрасывает прочь. Через смех он высказывает свое осмеяние, осуждение, и говорит, что все это чепуха. В лучшем случае вы можете только посмеяться над ней, только и всего. Вы столкнетесь с низшим типом повсюду. Если низший тип видит саньясина, он станет смеяться: «Этот человек сошел с ума, человечество потеряло еще одного, он помешался». Если низший тип увидит медитацию, он станет смеяться, он решит, что этот человек чудак. «Что ты делаешь? Зачем ты тратишь время?» Если низший тип иногда приходит ко мне, то лишь за тем, чтобы глядя на других, медитирующих людей, ему было над чем посмеяться, и он очень доволен собой, тем, что он не сумасшедший и не такой дурак, как они.

Лао-цзы говорит: «Если бы над ним не смеялись, это было бы не Дао».

Лао-цзы говорит: «Если бы третий тип не смеялся, когда он слышит истину, она не была бы истиной». Поэтому это верный показатель: когда бы низшему типу ни доказывали истину, он немедленно станет смеяться. Это определенно указывает на две вещи: одна — что доказывается истина, вторая — что это третий низший тип слышит ее. Между истиной и третьим, низшим человеком получается смех; между заурядным и истиной – интеллектуальное понимание вещей; между первым типом и истиной происходит полное понимание всего его существа; все его существо трепещет от неизвестного приключения: дверь отворяется, и он входит в новый мир.

Для второго типа дверь отворяется, но только в уме; эта мысль-дверца не является настоящей дверью, через нее вы не можете войти, самое большее — вы можете пофилософствовать над этим, поразмышлять над этим.

Первый тип человека входит в дверь, второй тип человека задумывается об этом и продолжает думать об этом, третий тип человека даже не задумывается. Он громко смеется, и все этим заканчивается. Потом он забывает.

Третий тип человека — это тамас. Третьему типу придется стать вторым типом, если он хочет достичь истины. Второму типу придется стать первым типом, иначе выхода нет.

«Существует распространенное высказывание:

понимающие Дао кажутся безрадостными от понимания;»

Третий и второй типы — самая большая часть человечества, первый тип — это редкий цветок. Из-за этой огромной части человечества, большинства, человек, понимающий Дао, кажется безрадостным от понимания. Реальный человек понимания кажется безрадостным от осознания людям первого и второго типа.

«Продвинувшиеся в Дао кажутся откатывающимися назад;»

Человек, преуспевший в познании истины, кажется сползающим назад. Миряне скажут: «Что ты делаешь? Ты достиг так много, а теперь сползаешь назад. Тебя собирались сделать первым министром, а что ты делаешь, принимая саньясу? Ты катишься назад. Ты уже был у цели, ты бы достиг огромного богатства, власти и почета, но что делаешь ты? Ты разрушаешь дело и усилия всей твоей жизни, катишься назад.

«Продвинувшиеся в Дао кажутся откатывающимися назад;

идущие по ровной тропе Дао кажутся взлетающими вверх и падающими вниз.»

Для большинства людей человек, исповедующий истину, это некто, с кем произошло несчастье, некто ненормальный, чудак.

Иисус не был нормальным, Лао-цзы не был нормальным, Кришна не был нормальным. Они не отвечали стандарту нормы.

Если подавляющая часть человечества нормальна, тогда, конечно, Лао-цзы не нормален. Если бы в мире существовали люди первого типа, не было бы правительства, в нем не было бы нужды. Была бы анархия. Не было бы необходимости управлять, так как люди стали бы жить по законам своей внутренней дисциплины. Не было бы нужды в судах и полиции; действительно, нет нужды управлять человеком сознательным. Он живет в согласии с Дао.

Из-за второго типа на свете существует демократия; и из-за третьего типа на свете существует диктатура. Если третий тип слишком силен, тогда любая демократия в любой момент может превратиться в диктатуру. В Индии это происходит сейчас. Джайяпракаш обращается к третьему типу, его призыв только к третьему типу, и он будет осуждать Индиру, если она станет диктатором. Но причиной будет он, потому что он провоцирует третий тип, низший человеческий тип в обществе — он провоцирует гундас, хулиганов. Когда они спровоцированы, любая демократия немедленно становится диктатурой, потому что для третьего типа только диктатура может осуществить порядок, не иначе. Демократия слишком хороша для них.

Запомните это: если существует первый тип, тогда демократия автоматически превращается в анархический тип правительства. Это лучший мир: никакого правительства, почти никакого правительства не нужно. Оно необходимо только по мелочам, не иначе. Для почтовых услуг, железнодорожной службы — для этих дел правительство необходимо, потому что для эффективной работы нужна организация. В других случаях она не нужна.

С низшим — диктатура, со средним — демократия. И всякий раз, когда страна скатывается к диктатуре, хорошо знайте, что сейчас элемент третьего типа стал активным, и это опасно. В действительности же следует становиться все более активным элементу первого типа, должен больше распространяться первый тип для того, чтобы даже в демократии отпала необходимость.

«Выдающаяся личность похожа на пустую, заурядную»

Это не пустота, она заполнена безгранично, но вы не видите эту безграничность. Вам она кажется пустой. Человек пророческого типа кажется пустым — у него нет ничего. Потому что он не имеет того, что вы можете сосчитать: у него нет в банке текущего счета, у него нет силы в обществе, он абсолютно бессилен. Но вы не видите его внутреннюю силу, не видите, что слава у него совершенно другого рода, другого типа и достоинства, что у него есть свет, богатство, сокровища; чтобы это увидеть, вам надо стать человеком первого типа. Даже чтобы увидеть хотя бы проблески, вам по крайней мере надо стать вторым типом. Для третьего типа человек Дао — пустой сосуд, у него нет ничего.

«Абсолютно белое похоже на тусклое»

Он настолько чист, что вы не можете чувствовать его, потому что вы можете ощущать только то, чем сами владеете — подобный чувствует подобное.

Я слышал об одном махарадже, который слыл пьяницей. Целую ночь он смотрел на танцовщиц и проституток, пил и кутил, а утром отправлялся спать. Спал он целый день, таково было правило для всех без исключения махарадж.

Однажды ему не захотелось спать. Был как раз брахмамухурт, раннее утро, солнце еще не взошло, и он вышел из своего дворика. Это было редкостью. Сторож в саду никогда прежде не видел, чтобы он выходил, потому что утром он обычно ложился спать. Но сейчас ему не хотелось спать и он вышел.

Он почувствовал странный запах вокруг и спросил: «Что это за запах?» Это был скверный запах. «Откуда этот скверный запах?» Сторож сказал: «Ваше сиятельство, господин мой, этот скверный запах исходит из утреннего свежего воздуха».

Человек, ведущий ночной образ жизни, окруженный табачным дымом, вином, грязными и безобразными женщинами, не знал, каков запах свежего воздуха — он плохо пахнет.

Если вы слишком долго живете в темноте, у вас появляется аллергия на свет; если вы слишком долго живете в нечистоте, у вас появляется аллергия на чистоту. Лао-цзы говорит:

«Истинное достоинство похоже на поруганное».

Так что не пугайтесь, если вы слывете сумасшедшим в глазах других людей. Не бойтесь, если вы во время медитации увидите других людей смеющимися — если бы они не смеялись, это совсем не была бы медитация. Не бойтесь интеллектуалов, которые говорят: «Слушай всех, но всегда делай по-своему». Не обращайте на них внимания. Если вы слышите истину, если вы чувствуете истину, тогда рискните и продолжайте величайшее приключение, приключение в поисках истины, приключение в поисках Бога, приключение в поисках себя.