Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами

Танмаятва

Концентрация — это душа йоги.

Когда разум посещают здоровые мысли и чувства теряют свою силу, человек готов к йоге и к богослужению. Йога подходит для пожилых людей, но молодые, способные освободиться от желаний и очистить разум, тоже могут заниматься йогой.

Практиковать йогу нелегко. Одно из значений слова йога — концентрация. Если мозг полностью не сосредочен и не освобожден от чувств и мыслей, практика йоги невозможна. Если вы способны на полное растворение в предмете, размывается граница между вами и Богом, что приводит к эффективному обучению и может даже сделать вас авторитетом в области йоги. Среди правил йоги самым главным можно назвать раскрытие чакр. После раскрытия всех шести чакр отпадает необходимость в других духовных практиках и в результате душа может попасть на Небеса.

Шесть чакр — это главное в учении йоги. Раскрыв их, человек становится достойным лицезреть Вечное Сияние, Высшего Брахмана. Это является главной целью любого йога и даже самое ничтожное нарушение правил поведения может отнять у человека эту возможность. Достойный человек способен раскрыть все чакры без особого труда. Прежде всего необходимо знать, что представляют из себя шесть чакр, а потом, пройдя необходимую подготовку и, осознав всё значение и пользу этого процесса, попытаться раскрыть их.

В человеческом теле маномайя-коша[49] (ментальное тело) зависит от аннамайя-коша (тело пищи); пранамайя-коша (праническое тело) зависит от маномайя-коша; виджнянамайя-коша (астральное или психическое тело) зависит от пранамайя-коша; а анандамайя-коша (тело блаженства) зависит от виджнянамайя-коша. Душа, размером с ноготь, существует в анандамайя-коша. Это достигается при четырех состояниях. Первое — сознательное состояние. Душа, живя в теле, управляет им. Второе — состояние свечения, состояние мечты. Третье — мудрость. Это спящее состояние. Четвертое состояние — состояние Брахмана. Во всех существах в этих состояниях находится Душа Бога. Следует знать, что все четыре состояния достигаются гимном «Ом». Главный канал — Сушумна — пролегает по позвоночному столбу, начинаясь от чакры в его основании, муладхары, и завершаясь в черепе. Входя в этот канал, душа живет в пещере в форме лотоса в небесах, полная знания и блаженства. Там расположена сила, которая дарит и защищает жизнь. Пройдя сквозь все шесть чакр и освободив душу, человек достигает нирваны[50]. Это и называется раскрытием чакр.

По сравнению со сложной йогой, Сараль (простая йога) намного проще и плодотворнее. Сложная йога — это тренировка души и тела. Простая йога — только тренировка души. Когда человек достигает духовного совершенства, в физическом совершенстве отпадает надобность. Простую йогу легко практиковать, этим может заниматься обычный человек. Однако не каждый способен практиковать сложную йогу. Для занятий простой йогой не нужно жить в лесу или переносить физическую боль. Если вы просто будете управлять стремлениями сердца, направляя его на путь истинны, вы пожнете плоды своих усилий. Если в сердце запечатлен образ Всевышнего, то паломничества и посты не имеют смысла. Чистое сердце, душа и лишенный страстей разум, помогают человеку увидеть все святые места. Все места паломничества существуют в теле человека. Ганг в носу, Джамна во рту, Рай в сердце, Варанаси на лбу, Харидвар в пупке и так далее. Байкунт (рай) — это город, в который нужно входить смело, без колебания. Основой страха является грех. Грешник всегда колеблется. Безгрешный человек не знает сомнений, он свободен от колебаний и достоин того, чтобы попасть в рай. В благочестивом сердце живет вечное блаженство, байкунт.

Байкунт означает «ниже сердца», он находится на пересечении каналов Иды (левый канал) и Пингалы (правый канал), то есть, Луны и Солнца или Ганга и Джамны. В этом слиянии, уничтожаются все грехи. Слияние Ганга и Джамны происходит в нижней части сердца. Ида-нади отвечает за самопознание, а Пингала-нади за благоразумие. Отношения Иды и Пингалы похожи на отношения Ганга и Джамны. Пингала (благоразумие) порожает Иду (самопознание). Когда Пингала и Ида пересекаются то самопознание и благоразумие сливаются, что является высшей целью этого процесса. Обретя самопознание, легче практиковать йогу. Для этого не нужно покидать дом и удаляться в лес. Существует ряд правил, следуя которым человек может достигнуть самопознания. Для достижения этого не нужна никакая другая медитация. Это и называется «простой йогой». Итак, следует соблюдать и строго придерживаться следующих правил:

Кто живет в мире с собой, всегда может поддержать ближнего.

Язык всегда готов солгать, поэтому человек должен учиться владеть им и воспитывать в себе самодисциплину.

Необходимо прикладывать все усилия, чтобы избавиться от лени, главной причины бездеятельности.

Жизнь — это постоянный экзамен, время исправления ошибок. Помня об этом, следует с помощью анализа и наблюдения учиться различать добро и зло, обдумывать поступки, и только потом действовать.

Уважай все религии. Во всех религиях заложена одна истина и у всех одна цель — достижение Спасения (Мокши).

Помогай бедным и истинно нуждающимся, а не тем, кто выдает себя за таковых. Знания раздавай мудро и только желающим их получить.

Общество мудрецов это рай, оно очищает душу и наполняет сердце радостью на долгое время. Общество грешников — ад.

Стремись к самопознанию всегда будь готов помочь ближнему. Только тогда ты сможешь достигнуть Спасения.

Человек, изучающий и понимающий священные писания, но не живущий по их принципам — хуже грешника.

Перед тем, как приступить к любому делу, следует досконально изучить его цели. Мы должны знать, какая будет от этого польза, к чему мы стремимся и чего можем избежать.

Насилие недопустимо по отношению ко всем живым существам. Нельзя убивать по любым, как дурным, так и по благородным причинам. Тот, кто не может подарить жизнь, не имеет права ее отнять.

Если я не очищусь, если не буду проявлять скромность и смирение, если мои мысли, речи и действия не будут искренними, все мои попытки носить одежду праведника потеряют всякий смысл.

Подобно тому, как капли дождя заливают дом без крыши, так враги легко проникают в сердце невежественного человека.

Человек, ведущий неправильный образ жизни, не знает покоя и постоянно мучается этим, испытывая чувство вины за свои поступки.

Созерцание — это путь к бессмертию, а беспокойство — к смерти.

У человека нет врага страшнее его сознания и нет вреда страшнее, чем вред, причиняемый самому себе.

Пчела, собирая с цветка пыльцу, не вредит его красоте и аромату. Человек, приобретающий знания, должен вести себя подобным образом и никому не причинять зла.

Невежественный человек рассуждает так «Это мой сын, это моё богатство». Но если он сам себе не принадлежит, как могут принадлежать ему его сын и имущество.

Немногим удается переплыть реку и попасть на другой берег. Большинство, не имея мужества, продолжают бег по по одной её стороне.

Не тот герой, кто проявляет доблесть перед лицом врага, а тот, кто способен победить самого себя.

Не следует чувствовать себя неуязвимым и защищенным от грехов. Как по капле может до краев наполниться кувшин, так человек, сам того не ведая, становится грешником. Только страх перед совершением греха может нас от него уберечь.

Можно ходить в рубище, поститься, умерщвлять свою плоть и спать на земле, но если человек не научился владеть собой и своими желаниями, никакие испытания не очистят его сердце.

Сам добивайся того, что советуешь другим. Только тот, кто полностью владеет собой, может давать советы.

Человек отвечает за все свои добрые и злые поступки, и поэтому очистить можно только самого себя.

Весь этот мир — иллюзия. Он подобен фатаморгане в пустыне или пузырям на воде. Осознавай это.

Человек, который не придает значения быстротекущему времени и живет только вечной сутью, не подвластен смерти.

Человек, управляющий своим гневом и подавляющий его порывы, подобен всаднику, способному остановить дикую лошадь. Все остальные только держат поводья.

Побеждай гнев любовью, желай добра тому, кто вершит зло, покоряй эгоизм бескорыстием, а ложь — правдой.

Внимательно и сосредоточенно вслушивайся в речи гуру и выполняй все его указания мыслями и поступками. Гуру — это внутренний учитель.

Взвешивай свое каждое слово. Тот, кто много говорит, много лжёт. Молчание приводит к внутреннему покою.

Близкий человек, следующий по неверному пути, может причинить больше вреда, чем злейший враг.

Для изучения йоги не нужно жить в лесу или морить себя голодом. Йога — это управление стремлениями сердца. Человеку, который умеет подчинять все свои желания для достижения цели, неважно, где жить. Концентрация — это душа йоги. Когда душа человека и Высшая Душа с помощью концентрации становятся едины, грань между ними стирается. Только истинно набожный человек может быть настоящим йогом. Такое единение с Богом посредством набожности называется Самадхи[51].

Транс — это сосредоточение ума на Боге. Единение души и Высшей Души является результатом Самадхи. Когда любопытный ум, освободившись от всего остального, погружается в душу, — это называется Самадхи. Йога — это состояния, в котором чистое сердце, погружается в созерцание. Его можно достичь только с помощью мудрости и очищения души. В этом состоянии человек не знает зависти и не придаёт значения неприятностям. Обретя душевное равновесие, йогу следует научиться отрешению от мирских забот. Тогда он достигает высшего счастья и познаёт Брахмана. Сосредоточившись должным образом, можно найти душу в каждом существе. Те, кто практикуют йогу, избавившись от других желаний, способны обрести Спасение. Погружение в Бога и единение души с Высшей Душой ведут к Спасению.

Транс означает концентрацию. Когда душа и Высшая Душа неразделимы, душа перестает подвергаться влиянию внешнего мира и чувства становятся неизменными. Это состояние называется состоянием Самадхи (транса). Главный инструмент йоги — это контроль над чувствами, а не подчинение им. Разум, прежде постоянно питающий интерес к миру и чувствам, должен освободиться от этого. Когда человек сумеет отвлечься от своих желаний, ему будет проще достичь главной цели. Мозг, абстрагировавшись от многочисленных переживаний, погрузится в самоанализ. Есть два вида йоги — сакам[52] и нишкам[53]. Йоги, придерживающиеся философии сакам, не обретут Спасения; Спасение могут обрести только йоги, придерживающиеся философии нишкам. Итак, основой йоги является следование религии в духе нишкам.

Танмаятва — это и часть йоги, и ее результат. Ощущение танмаятвы — это большое достижение йоги. В таком состоянии глаза человека устремлены только на одну цель и больше ни на что другое. Нет никаких забот, нет преград между разумом и объектом желания. Объект желания обитает в разуме, а разум — в объекте. Разум наполнен им и только им, он не видит ничего другого. И тогда, даже обитая в этом мире, человек перестает быть жителем этого мира, его обителью становится его цель — Спасение, а все остальное перестает существовать. Когда бытие сливается с целью — это и есть танмаятва.

Начиная любую работу, необходимо сконцентрироваться на ней. Человек добивается успеха в той степени, в какой он в нем уверен. Чем больше он сосредоточен на желаемом объекте, тем более он успешен. Не может быть растворения без концентрации. Без веры в свое дело и уверенности в его успехе, не следует начинать работу, поскольку она обречена на провал. Вера лежит в основе успеха.

Во время сотворения мира Бог прежде всего создал иллюзию (Майя). Эта иллюзия состоит из знатока (Гиата), предмета познания (Гиеа) и самого знания (Гиян). А три качества — Сатва-гуна, Раджагуна и Тама-гуна являются проявлениями Майи. У Майи есть две силы. Одна — сила слепоты. Душа, окутанная иллюзией, не видит Вечную Истинную Высшую Душу и самонадеянно считает себя свободной. Вторая — сила обмана. Душа, принимая правду за ложь, считает этот мир вечным и истинным и, забывая Бога, живет в ложных объектах. По тантрической системе — системе раскрытия чакр — канал сушумна (центральный канал) находится между каналами идой и пингала и состоит из сатвы, раджи и тама — олицетворений луны, солнца и огня. Сушумна белый, как цветок с четырьмя лепестками, и идет от самой нижней чакры к самой верхней. На этом канале находятся семь лотосов — в анусе, половых органах, пупке, сердце, горле, на переносице и макушке. Чакра, расположенная между половыми органами и анусом называется Муладхара. Чакра в районе крестца Свадхистана. Чакра, расположенная в солнечном сплетении, — Манипура. Сердечная чакра — Анахата. Чакра в основании горла — Вишуддха. «Третий глаз» — Аджна. Макушка, корона — Сахасрара. В центре канала Сушумна, как самоцвет, сияет Баджра. В нем находится канал Читра-нади — сочетание луны, солнца и огня — Брахмы, Вишну и Шивы. Он похож на паутину. Только человек, обладающий знанием и чистотой, способен познать этот канал. В Читра-нади расположен еще один канал, совсем маленький и сверкающий, как молния. Через него из верхней чакры на родничке проходит нектар. Йоги через нижнюю чакру впитывают этот нектар с помощью энергии Кундалини, и испытывают блаженство.

Первая чакра, Муладхара, расположена рядом с анусом. Она обозначается в виде темно-красного лотоса с золотым отливом с четырьмя лепестками. Лотос перевернут лепестками вниз. Во время молитвы следует поднимать лицо вверх. На каждом из четырех лепестков по букве — Вам, Шам, Ссам, Сам. В центре восемь стрел и буква бидж мантры Лам. Бог этой чакры — Индра. В центре чакры Четырехлицый Брахма творит чудеса и читает четыре Веды. В этой чакре находится красная и четырехрукая, равная двенадцати солнцам, Дакини. В центре нерва Баджра есть точка Кампур, в которой находится треугольник. Ветер, исходящий из этого треугольника, поддерживает душу. В треугольнике находится Лингам[54], похожий на осеннюю луну. Лингам обвивает в три с половиной оборота спящий змей-Кундалин. Эта иллюзия создает жужжащий звук, похожий на жужжание черной пчелы. Это мать всех звуков и она защищает все создания, вдыхая и выдыхая. В теле Кундалини находится форма трех элементов, освещающих вселенную.

В крестце, в основании половых органов находится чакра Свадхистана. Свадхистана изображается в виде лотоса с шестью лепестками розового цвета. В каждый лепесток вписано по букве. Это чакра бога Варуны. В середине лотоса находится осенний полумесяц, связанный со стихией воды. На груди божества нарисованы 24 знака и Нараяна[55] в желтых одеждах. Эта чакра черпает силу из богини Ракини.

Чакра солнечного сплетения, Манипура, находится в районе пупка. Манипура изображается в виде голубого лотоса с десятью лепестками. На каждом из лепестков нарисовано по букве. В центре лотоса — красный треугольник со свастиками. Бог этой чакры — Бог Огня, он ярко-красный и сидит на облаке. На его груди изображен гневный и могучий бог Махакала. Эта чакра черпает силу от Лакини Шакти черного цвета.

Сердечная чакра, Анахата, находится в сердце. Она изображается в виде красного лотоса с двенадцатью лепестками. В середине его — два перекрещенных треугольника. На одном из них находится Бог Ветра, сидящий на черном олене, на другом — белый как лебедь, дарящий бесстрашие, Ишан Маходев. Эта чакра черпает силу из желтоглазой и прекрасной Какини. Сила треугольника распространяется на каждую частицу лотоса. Внутри большого лотоса помещен лотос с восемью лепестками, в котором находится священное дерево Кальпатару. Под ним изображена душа в форме лебедя. Практикующие должны сосредоточиться на Ишт-Девта, что поможет им обрести сапомознание.

Горловая чакра, Вишуддха, находится у основания горла. Она изображается в виде белого лотоса с 16 лепестками, на каждом из которых изображена буква. В центре лотоса — капля нектара, который стекает в вишуддхи из бинду. В капле изображен Акаша[56] в белых одеждах на белом слоне. В этой чакре находится бесстрашное начало в форме лебедя. В самом центре чакры сидит пятиликий, трехглазый и десятирукий Хар Гоури. Желтоглазый и четырехрукий Сакини пьет лунный нектар.

Аджна (третий глаз) расположена на переносице. Аджна изображается в виде белого лотоса с двумя лепестками, на каждом из которых написано по букве. В этом месте пересекаются каналы Ида, Пингала, Варуна и Аси и создают Варанаси. В этом лотосе находится белая богиня Хакини. Она держит в своих четырех руках книгу, череп, маленький барабан и венок.

Сосредоточившись на этом лотосе, человек может обрести знание о Брахмане. В лотосе изображена треугольная янтра[57]. Там находится Махакал по имени Шукл и трехглавый Сиддха. Это знаменитый Шивард Наришвар. Раскрыв Аджну, человек становится Адвайт-вади.

Немного выше Аджны находится чистая, полная знаний и света, душа. Над буквой А изображен полумесяц, а над ним Лингам, который является образом власти и светел, как полная луна. Над ним находится небо, под ним земля, а посередине Бог. А над ними двурукий Маханад в форме шикхи. Над Аджной и перед каналом Шанкани в небе есть два пятнышка. Под ними яркий, как полная луна, и светлый, как лучи раннего солнца, находится желтый лотос с тысячей лепестков. Лотос повернут лепестками вниз, а на лепестках лотоса написано 105 букв. В лотосе находится луна, а в луне треугольная янтра. В этой схеме находится потайная точка, а в ней образ Высшей Души, бога Шивы. Он дарит знания о йоге и благополучие. Его так же называют Парамханса. В этом месте находятся Кайлас Шивы, Голок Вайшнава и Махашати Шакты. Оттуда выглядывает лотос с тысячей лепестков — красный, как заря, маленький, яркий, как молния, чистый, свободный от злобы, падений и взлетов, полный благодати. Этот лотос распускается и в нем находится фаза луны под названием Ама, в которой обитает нирвана — известная как Кундалини. В центре Нирваны находится предмет медитаций йогов и Махатм, преисполненный благодати и радости Вечный Брахман.

Практикуя Яму, Ниаму, Асаны, Пранаяму, Дхарну, Дхиан и Самадхи, йог может добиться долголетия, способности летать, быть невидимым, входить в чужое тело, видеть на расстоянии, знать прошлое, будущее и настоящее и Сиддхи[58]. По версии Махабхараты есть восемь основных видов сиддх:

Анима — способность уменьшаться до размеров атома.

Лагхима — способность становиться практически невесомым.

Махима — способность увеличивать тело до невероятных размеров.

Прапти — способность проникать в любые места.

Пракамия — способность читать чужие желания.

Иштва — обладать абсолютной властью.

Ваштва — способность подчинять себе окружающих.

Камавасаита — способность управлять своими страстями.

Йог может достигнуть больших высот в этих практиках, но недостаток в набожности всегда может привести к падению вниз. Даже человека, достигнувшего самого высокого уровня набожности, иногда постигают сомнения и разочарования; но истинно верующий никогда не разуверится. Спасение может прийти к йогу внезапно. Единение души с Высшей Душой называется Танмаятва. Концентрация на одном предмете и полное равнодушие к остальным — это тоже Танмаятва. Человек, сосредоточившийся на своей цели и освободившийся от остальных страстей, достигает Спасения.