Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами

Самопознание

Самопознание — понимание самого себя. Если мы способны познать себя, мы сможем понять и Бога, для этого необходимо различать душу, разум и мудрость. Душа несомненно является самой главной. Как Солнце, которое дарит всему живому тепло и свет, является хозяином Земли, но при этом не совершает само никакой работы, так и душа, является хозяйкой тела и вселяет в него жизнь. То, что мы называем душой, определенно имеет свои границы, но не имеет никакой формы, с которой ее можно было бы сравнить. Наша душа и души окружающих нас людей похожи. Как основой разных фигурок, нарисованных на бумаге, является сама бумага, так одинаковы все души в мире. Если мы в течение нескольких дней, сконцентрировавшись, будем стараться познать душу, мы почувствуем ее в нашем сердце, как можно почувствовать огонь. Если существует душа, то существует и Высшая Душа. А Высшая Душа является Богом. Если Бог — это особая форма души, то Его тоже можно увидеть, приложив определенные усилия. Многие набожные люди видели Бога. Следовательно, душа несомненно имеет форму. Познав душу, человек может познать Высшую Душу, Бога или Ишвару[48].

Многие люди желают понять, имеют ли разум и мудрость форму. У разума есть границы, и он должен быть чем-то определенным. Все люди говорят: «Наш разум, твой разум» и так далее. Каждый человек совершает своё дело, требующее работы разума. Мы признаем, что разум занимает определенное место в нашем теле и является нашим качеством. Как правило, мы не можем увидеть форму материи без помощи материальных чувств. Значит, форму разума осознать нельзя. Из этого можно заключить, что действия разума отличаются в зависимости от его формы.

Мудрость не вездесуща, но имеет свои границы, это нечто определенное. У всех своя мудрость и тот, у кого ее меньше, называется глупцом. Если мудрость занимает какое-то место, она несомненно имеет и форму. Именно мудрость решает, что такое хорошо и что такое плохо.

Мудрость похожа на зеркало в теле человека.

Единственный сакральный гимн (Ом) управляет работой сознания. Индусы считают, что сила, скрытая в огне, движет циклом Вселенной, но они не считают эту силу живой. Для них целью священного гимна является сила, огня, Бог, Высшая Душа, сознание.

Вся Вселенная — это тело Сознательной Души и основа для различных сил: огня, ветра, рек, гор, земли и так далее. Эти силы можно рассматривать как части Вселенной.

Душа, видна не везде, а только в чистой мудрости. Все чувства заняты своей работой, и невежественные люди полагают, что в этой работе постоянно участвует душа. Тело, чувства, разум и мудрость совершают свою работу под покровом души, как человек совершает работу под лучами Солнца.

Привязанности, желания, радость, горе и другие чувства относятся к мудрости, а не к душе. Это можно понять из того, что во сне, душа как правило не покидает человека. Как основным свойством солнца является свет, воды — холод, а огня — жар, так в человеке сочетаются душа, сознание, радость и мудрость. Когда сочетаются все три составляющие — душа, сознание и мудрость, невежественные люди имеют склонность называть это «Я» — «Я знаю, я делаю» и так далее.

Душа не знает беспорядка и мудрость не понимает его. Человек довольствуется малым знанием о собственном «Я». Когда ему кажется, что он видит змею, его охватывает страх, но когда он узнает, что это всего лишь веревка, страх исчезает. Точно так же душа в теле невежественного человека наполняется страхом. Когда же душа осознает, что является частью Высшей Души, она не знает страха.

Душа проявляет такие качества, как разум, мудрость и так далее. Непробужденная мудрость и другие чувства не могут раскрыть душу. Точно так же, как лампа, которая все освещает, но ничто не может осветить лампу. Познав душу, отпадает необходимость в другом знании.

Рожденные из иллюзорного тела, все вещи тленные, как мыльные пузыри. А выше всего этого находится Чистый Брахман. Я должен знать, что это не мое тело и я не являюсь телом. Я существую отдельно от тела. Вследствие рождения, старости, смерти и так далее, свойства и чувства этого тела не мои, поэтому меня не заботит их деятельность. Разум не мой, следовательно, все функции разума, а именно сожаление, привязанность, злоба, страх и тому подобное — живут не во мне. В Ведах есть знаменитая фраза «Я прозрачная, чистая форма души». Я абсолютная, неподвижная, вечная душа. У меня нет формы или искажения, я всегда свободна, чиста и прозрачна. Я нахожусь внутри и снаружи всего сущего. Рядом с человеком, который считает себя Брахманом, исчезает все видимое. Он есть проявление сознания.

Единая Высшая Душа кажется разной под разными названиями, однако, если убрать названия, останется только Высшая Душа, а не разные души. У соли, сока и краски разный вкус и разная форма. Точно так же отличаются касты, имена и строения, однако все они живут под одной Высшей Душой.

Высшая Душа, скрытая в теле, отделяется от тела и управляет чувствами. Как огонь поддерживает жар, так чувства стимулируются несравненной, чистой и вечной душой. Я должен относиться к душе, как к вездесущей и вечной. Следовательно, я есть душа. Произнося «я», нельзя обращаться больше ни к чему. Я есть Он или Он есть я.

Невозможно выразить словами, какие мучения переживает человек, когда им управляют страсти. «Это мое, это не мое». Это иллюзорное знание и есть причина уз этого мира. «Я» — это ничто иное, как душа. Спасение становится возможным только тогда, когда мы понимаем, что «Все есть Брахман». Но и после этого, человек должен переживать все бесконечные муки мира.