Мифы поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Татьяна Муравьева (Глава 7. Мифы и предания калмыцкого народа) #9

Глава 7. Мифы и предания калмыцкого народа

Калмыки населяют огромную территорию между Волгой, Доном и северо-западным побережьем Каспийского моря, известную под названием Калмыцкой степи.

Предками калмыков были ойраты — монгольские племена, в середине XIV века объединившиеся в Ойратский союз и кочевавшие в северо-западных областях Китая, именовавшихся тогда Джунгарией. В конце XVI века ойраты покинули места своего первоначального обитания, и часть их, дойдя до берегов Волги, в 1607 году приняли русское подданство. Ойраты, поселившиеся на территории России, стали называть себя калмыками, что предположительно означает «отделившиеся».

Кюрд (молитвенная мельница), XX в.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Ойраты, как и другие монголо- и тюркоязычные кочевые племена, почитали небо — Тенгри, представлявшее собой всеобъемлющую, не имеющую определенного облика силу. Все прочие божества — тенгрии — воспринимались как воплощения Тенгри. В середине XIX века казахский этнограф и просветитель Чокан Валиханов предложил для обозначения этой системы верований термин тенгрианство, принятый в настоящее время. Наряду с Тенгри у ойратов почитались мать-земля и различные природные духи. В XVI веке официальной религией ойратов стал ламаизм — одно из направлений буддизма, однако ламаистские священнослужители в целях более успешного внедрения ламаизма в народную среду сохранили ряд древних обрядов и адаптировали древние верования к новой религии. Таким образом, в калмыцких мифологических рассказах добуддийские представления тесно переплетаются с буддийскими, и божества, принадлежащие к разным религиям, обозначаются общим наименованием «бурхан», причем Бурханом Багши называют самого Будду.

ИЗНАЧАЛЬНЫЕ ВРЕМЕНА

Герои калмыцкого мифа о сотворении мира — хан тенгриев, древнее ойратское божество Хормуста, впоследствии включенное в буддийский пантеон, Бурхан Багши и хан асуров Араха. Асуры — мифологические персонажи, заимствованные буддизмом из индуистского пантеона, в котором они были божествами низшей ступени. В буддизме асуры стали олицетворением большой, но неразумной силы, а в калмыцкой мифологии превратились в злобных чудовищ.

В мифе рассказывается, что в изначальные времена, когда мир представлял собой первобытный хаос, хан тенгриев и хан асуров, прогуливаясь по небу, посмотрели вниз, но не увидели там ничего, кроме бескрайнего океана. И Хормуста подумал, что хорошо бы сотворить посреди этого океана землю. Он поведал о своих мыслях другим бурханам, и те одобрили его замысел. Бурхан Багши превратил одно из своих воплощений в огромную черепаху, которая опустилась на воды океана, перевернулась на спину, и на ее брюхе образовалась земля.

Хормуста и Араха спустились с неба, чтобы обустроить землю для жизни. Они повелели Солнцу разъезжать по небу на золотой повозке, запряженной тройкой соловых коней, чтобы на земле было светло днем, а Луне — совершать свой путь на серебряной колеснице, запряженной белым конем, и освещать землю ночью.

Затем они стали процеживать воды океана, и из него чудесным образом появился сосуд с напитком бессмертия аршаном. Хан тенгриев и хан асуров заспорили, кому владеть этим напитком, и хитрый Араха, одним глотком осушив весь кувшин, бросился бежать. Бурхан Багши послал за ним в погоню одного из своих помощников — бурхана Ваджрапани. В другом варианте мифа чудесный напиток создает сам Ваджрапани, намереваясь разделить его между людьми и даровать им бессмертие.

Когда напиток еще созревал, его выпил Араха, а чтобы людям не досталось ни капли, проглотил и сам кувшин. Ваджрапани метнул в Араху свой посох, рассек его надвое. Нижняя половина чудовища упала на землю и превратилась в змей и всевозможных гадов, которые расползлись по всей земле, а верхняя — взлетела на небо. Напиток же бессмертия пролился на можжевельник и сосну, отчего они стали вечнозелеными.

Ваджрапани очень огорчился, собрал людей, рассказал им о том, что произошло, и спросил, что же теперь делать. Люди ответили: «Со змеями и гадами на земле мы будем бороться сами, а тебе следует истребить верхнюю половину Арахи на небе, иначе не даст он покоя ни богам, ни людям».

Ваджрапани отправился искать хана асуров. Спросил он у Солнца: «Не видело ли ты, куда побежал Араха?» Солнце молча указало направление. Пошел Ваджрапани по указанной дороге. Встретилась ему Луна. Спросил у нее бурхан: «Не знаешь ли ты, где спрятался Араха?» Протянула Луна свой тонкий палец и указала прямо на хана асуров.

Схватил его бурхан, заковал в цепи толщиной с человеческое туловище и приковал к оборотной стороне Луны. С тех пор сидит чудовище на цепи. Иногда в бессильной ярости Араха глотает Солнце или Луну, которые помогли его пленить, но, поскольку у него нет нижней половины, светила быстро вываливаются наружу — так что солнечные и лунные затмения не бывают продолжительными.

О появлении на земле первого человека в калмыцком мифе сообщается безо всяких подробностей: «Бурхан Багши, впервые оказавшись на земле, ехал верхом на коне. Видит — по берегу идет человек, которого только что сотворили». Далее рассказывается, что Бурхан Багши вежливо заговорил с человеком, но тот ничего не ответил, поскольку у него не было ни разума, ни души. Бурхан Багши вдохнул в него и то, и другое, а потом подумал: «Этот человек, живя в одиночестве, не сможет продолжить человеческий род», — и отправил на землю свою дочь, которая стала женой первого человека, и от них пошли люди.

Неизвестный автор «Мифологические персонажи», 2000 г.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Бурхан Багши — это Будда. Но сюжет о женитьбе первого человека на дочери бога явно относится к добуддийским верованиям.

Более подробно сотворение людей описано в предании о появлении калмыцкого народа. В этом предании в качестве творцов выступают Бурхан Будда и тысяча бурханов. Собравшись там, где небо сходится с землей, силою молитвы они сотворили людей и всех прочих живых существ, населяющих землю. И самым первым их творением стал калмыцкий народ. Бурханы наделили калмыков узкими глазами, черными волосами и кривыми ногами, как половинки бублика, чтобы им было удобнее ездить верхом. Поскольку калмыки были сотворены первыми, бурханы решили, что они должны как-то отличаться от тех, кто появился на свет позже, и повелели всем мужчинам-калмыкам носить на шапках в качестве отличительного знака красные, как солнце на восходе и на закате, шелковые кисти.

Красная кисть — улан зала, действительно необходимая деталь калмыцкого мужского головного убора. В 1437 году хан ойратов — предков калмыков — Тогон-тайши повелел своему народу носить такие кисти, чтобы на поле боя можно было сразу отличить своих от чужих. Калмыки считают красную кисть одним из главных национальных символов и наряду с названием «калмыки» употребляют более развернутое — «калмыки с красной кисточкой».

К тому времени, когда калмыки поселились в Поволжье, относится легенда о священной горе Богдо. Эта гора находится на территории современной Астраханской области, неподалеку от озера Баскунчак. Название Богдо по-калмыцки означает «Великая» или «Святая». Эта гора пользовалась у калмыков особым почитанием, на ее вершине располагалось святилище: была сложена пирамида из камней и установлено изваяние одного из главных калмыцких божеств — Белого Старца. По обычаю, поднимаясь на гору Богдо, ей приносили дар: монету, цветной лоскут, какую-нибудь еду и т. д.

Согласно легенде, в давние времена собрались калмыцкие ламы и сказали: «Наши калмыки с красной кисточкой живут в привольной степи на берегах Волги. Есть у них чистая вода, есть зеленые травы, но нет у них горы. Надо взрастить гору в калмыцкой земле».

Семеро самых благочестивых лам отправились в дальние края. Шли они долго, месяц за месяцем, год за годом. И наконец достигли Тибета. Там нашли они необычный черный камень, у которого, как у растения, были корни, уходящие в землю. Ламы выкопали камень вместе с корнями, взвалили его себе на спину и пустились в обратный путь. Камень был очень тяжел, ламы страдали от страшной усталости, от голода и жажды, от дневной жары и ночного холода, и не раз им казалось, что силы их на исходе. Но старший из них сказал: «Мы — семеро лам, семеро мужчин. Если нам суждено умереть, мы умрем. Но только после того, как окончим свое дело, взрастим гору для наших калмыков с красной кисточкой».

И вот пришли ламы в калмыцкие степи. Между Волгой и Ахтубой, неподалеку от соленого озера Баскунчак, вырыли большую яму, посадили туда камень и полили землю вокруг молоком. Пустил камень корни в землю и начал расти ввысь. Так появилась гора Богдо.

А семеро лам, видя, что дело их окончено, прилегли у подножия горы — и души их отлетели в мир иной.

СТРОЕНИЕ МИРА

Согласно мифологическим представлениям калмыков, Земля представляет собой круглый диск, который лежит на огромной черепахе посреди Мирового океана. В мифологических сказках вместо черепахи иногда выступает загадочное существо — бык-лягушка. Когда оно двигается, происходят землетрясения. В центре земли высится священная гора Сумеру, имеющая четыре склона, и вокруг нее движется Солнце.

Солнце и Луна были у калмыков предметами особого почитания. Академик П. С. Паллас, посетивший калмыцкие степи во второй половине XVIII века, писал, что, согласно верованиям калмыков, «Солнце состоит из стекла и огня и в окружности имеет несколько сот беря[35]. Луну почитают меньше Солнца, она состоит из стекла и воды». А этнограф XIX века П. И. Небольсин отмечал, что калмыки «почитают небо, Солнце и Луну за особенные дары милосердия к людям. Солнце оплодотворяет и живит землю; оно источник всего, что для благоденствия человека нужно».

Подобно другим народам, калмыки верили, что, кроме среднего, земного, мира, существуют верхний — небесный, и нижний — подземный. В верхнем мире обитают боги-тенгрии, в среднем — люди, в нижнем — демоны. Все три мира соединяет Мировое древо — Галбар Зандан, что означает «Огненный сандал», корни которого уходят в подземный мир, а вершина достигает небес.

Листья этого древа обладают целебной силой. В калмыцком эпосе «Джангар» с их помощью спасается герой, который отправился в подземный мир, чтобы освободить своего друга, похищенного демонами-шулмусами:

Джангар упал с огромной высоты и сломал правую ногу. Лежит богатырь, не может сдвинуться с места. Прибежали две маленькие мышки — мышка-жена и мышка-муж. Говорит мышка-жена: «Вот лежит для нас хороший обед». Отвечает мышка-муж: «Как глупы все женщины! Неужели ты не видишь, что это владыка многих земных племен? Только мужчина может понять мужчину. Уйдем отсюда, не будем его тревожить». «Что за вздор ты несешь! — воскликнула мышка-жена. — Не пропадать же впустую такой горе мяса».

Она взобралась Джангару на грудь и укусила его своими острыми зубами. Джангар подумал: «Правду говорят: над человеком, попавшим в беду, и мышь госпожа», — и сбросил мышку щелчком на землю. Упала мышка, сломала правую лапку.

Говорит мышка-муж: «Так я и знал, что это не кончится добром!» Он убежал куда-то, но вскоре вернулся и принес в зубах зеленый листок сандалового дерева, приложил его к сломанной лапке мышки-жены — и лапка сразу срослась.

Но упрямая мышка, вместо того чтобы убежать, снова взобралась на грудь Джангара и хотела его укусить. Джангар еще раз сбросил ее щелчком на землю — и мышка сломала левую лапку. Мышка-муж опять побежал за зеленым листком, но, когда он его принес, Джангар вытащил листок из мышиных зубов, приложил к своей ноге — и нога тут же срослась.

Республика Калмыкия. Старинный обряд поклонения огню

Фото Константина Тарусова / ИТАР-ТАСС/

В калмыцкой мифологии существует и эсхатологический миф, то есть миф о конце света. В нем рассказывается, что наступят такие времена, когда на небе вместо одного появятся три Солнца, и все воды на земле иссякнут, так что она уподобится раскаленной печи, а гора Сумеру вспыхнет огнем. Черепахе (или лягушке-быку) станет жарко, она перевернется со спины на брюхо, весь мир перевернется вместе с ней и сгинет в водах Мирового океана. Праведники окажутся на лепестках райского цветка, а грешники — в аду.

ПОЧИТАНИЕ ЗВЕЗД

Будучи кочевниками, калмыки хорошо знали звездное небо, умели по звездам находить дорогу в степи, с детства заучивали названия звезд и созвездий. О звездах складывали легенды, связывали с ними различные приметы и поверья.

Полярная звезда по-калмыцки называется Алтн Гасн, что означает «Золотой кол». Она считалась неподвижным центром неба, вокруг которого вращается вся Вселенная.

Звезда Цолмн, то есть Венера, почиталась как источник жизненной силы, поэтому женщины, у которых не было детей, молились ей о даровании потомства.

Созвездие Плеяд, Мичит, воспринималось как демоническое, опасное для людей существо. Считалось, что Мичит, перемещаясь по небу, насылает на землю лютый холод или изнуряющий зной, а на людей и животных — болезни и всяческие неприятности.

О Большой Медведице, самом заметном созвездии на небе, у калмыков существует несколько преданий.

Одно из калмыцких названий Большой Медведицы — Долан Бурхн, то есть Семь Богов. Легенда связывает появление этого созвездия с богатырем по имени Массанг. Он был сыном человека и коровы, родился с рогами и коровьим хвостом и обладал огромной силой. Покинув родной дом, он отправился странствовать по миру, сражался с многочисленными врагами, попал в подземное царство. Там он также преодолел различные опасности и в конце концов выбрался на землю. Но демоны подстерегли его и разорвали на семь частей. Хормуста унес останки героя на небо, где они стали звездами.

Поскольку богатырь Массанг был сыном коровы, считается, что созвездие Долан Бурхн оберегает стада от волков и способствует приплоду скота.

В другом мифе об этом же созвездии рассказывается, что в семь звезд были превращены семеро воров в наказание за их воровскую жизнь. Однако и на небе они не отказались от своих привычек и украли одну звезду из созвездия Плеяд.

Созвездие Кассиопеи калмыки называют Пять звезд с косами — оно считалось помощником при избавлении от плена. Согласно народному поверью, человек, попавший в плен, должен, крепко зажмурившись, поднять лицо к небу, а затем резко открыть глаза. Если при этом он увидит созвездие Кассиопеи, то связывающие его веревки развяжутся сами собой.

БОЖЕСТВА КАЛМЫЦКОГО ПАНТЕОНА

Как мы уже отмечали, предки калмыков, ойраты, почитали небо, Тенгри и богов-тенгриев, которые со временем частично были заменены, а частично совместились с божествами буддийского пантеона[36].

Хормуста, хан тенгриев, верховное божество, Бог-творец, был включен в буддийский пантеон как владыка священной горы Сумеру, ему подчинялись хранители всех четырех сторон света.

К верховным божествам у всех монгольских народов принадлежал также Дзаячи (в калмыцком произношении Заягч). Имя его происходит от понятия «заян» — небесное волеизъявление, судьба. Это божество было дарителем счастья и блага для людей, хранителем их имущества и скота.

Женским небесным божеством была Окон-тенгри (Дева-небо) — так калмыки называют тибетскую богиню Лхамо.

Окон-тенгри почитается и как покровительница калмыцкого народа. На изображениях она предстает в гневном облике, с темно-синим ликом и огненно-красными, стоящими дыбом волосами. Богиня восседает верхом на муле, узда которого сделана из ядовитых змей, в одной руке она держит дубину, в другой — чашу, изготовленную из черепа и наполненную кровью.

В мифе об Окон-тенгри рассказывается, что когда-то она была прекраснейшей из девушек, сияние ее красоты озаряло все вокруг так ярко, что даже в самую темную ночь можно было пасти скот или заниматься вышиванием.

Но однажды на земле появился черный мангас, который стал убивать людей. Его сила и свирепость были так велики, что под угрозой оказалось все человечество. Девушка решила пожертвовать собой и избавить людей от чудовища. Своей красотой она обольстила мангаса и стала его женой.

В другом варианте мифа мангас похищает красавицу против ее воли и держит в плену, но и в том и другом случаях у нее рождается сын — такое же чудовище, как и его отец.

Однажды, укачивая младенца, Окон-тенгри незаметно кольнула его шилом в подмышку. Ребенок громко заплакал, а мангас спросил: «Отчего плачет мой сын?» Окон-тенгри ответила: «Он хочет соединить свою душу с вашей душой, но не знает, где она находится». Мангас сначала попытался обмануть красавицу, указывая различные вымышленные тайники, где якобы хранится его душа, но в конце концов рассказал, что далеко на западе, у подножия красного кургана, глубоко в земле зарыт деревянный сундук, в котором заперт серебряный ларец, в ларце — золотой ларчик, а в нем — три птенца. Эти птенцы и есть душа мангаса.

Когда мангас уснул, Окон-тенгри отправилась на закат солнца, отыскала красный курган, выкопала деревянный сундук, отперла серебряный ларец, взломала золотой ларчик и задушила трех птенцов. Вернувшись домой, она увидела, что мангас издох.

Но его сын должен был вырасти таким же мангасом, угрожающим всему человечеству, и Окон-тенгри, не задумываясь, убила собственного ребенка. Совершив детоубийство, она не ужаснулась содеянному, потому что сердце ее ожесточилось настолько, что изменился даже облик. Из юной красавицы она превратилась в устрашающее, грозное существо, и ее предназначением стало безжалостно сражаться с врагами и защищать мир от всякого зла.

В мифологической сказке этот сюжет представлен несколько иначе. Женой мангаса становится не Окон-тенгри, а обычная девушка. Как и богиня в мифе, она уничтожает мужа, но затем вместе с сыном хочет вернуться к себе на родину. По пути ей встречается Окон-тенгри, уже в образе богини-воительницы, которой известно, что сын мангаса должен принести людям не меньше зла, чем его отец. Богиня вступает с чудовищем в бой, но тот, несмотря на младенческий возраст, обладает огромной силой, и Дева-небо не может его одолеть. Тогда мать маленького мангаса подсказывает, что единственное уязвимое место находится у него между лопаток, и Окон-тенгри его убивает.

Хотя миф об Окон-тенгри отличается мрачностью и жестокостью, а ее облик устрашающ, Деву-небо почитают как божество плодородия, весны и возрождения жизни. Ей посвящен весенний праздник Цаган Сар (Белый месяц), знаменующий конец зимы и начало нового года. В этот день завершалась зимовка, и в течение следующей недели следовало перекочевать на новое место.

Кравченко С. П. «Рождение Цаган Сара», 1990 г.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Праздник начинали отмечать на рассвете, поскольку именно в это время богиня, уничтожив мангасов, явилась сообщить об этом людям. По преданию, Окон-тенгри поздоровалась с людьми за руку, и в память об этом во время Цаган Сара люди обмениваются ритуальными рукопожатиями, спрашивая при этом друг друга: «Благополучно ли вы перезимовали?»

Накануне праздника в жилище наводили порядок, развешивали на виду самую красивую одежду и готовили праздничное угощение. Ритуальной пищей были жареные пирожки боорцог и калмыцкий чай с молоком и маслом.

Когда-то калмыки пили только молоко, но один благочестивый лама задумался над тем, как сделать людей сытыми и довольными, и решил силой молитвы вырастить на калмыцкой земле чай. На протяжении тридцати дней без сна и без отдыха читал он молитвы, и в результате на горном склоне, обращенном на восток, выросли невиданные до той поры цветы. Но цветы эти очень скоро увяли и осыпались, так что остались только стебли и листья. По указанию ламы люди собрали эти листья, высушили, сварили в кипятке, добавили молоко и масло — и получился сытный, вкусный чай, который калмыки стали с удовольствием пить, с благодарностью вспоминая ламу.

В день Цаган Сара глава каждой семьи, переступив одной ногой через порог, кропил молочным чаем жилище. Затем, празднуя Цаган Сар, калмыки обязательно навещали родственников — сначала старших в роду, потом младших, затем родню по материнской линии. При встрече произносили пожелание: «Пусть будет в изобилии пища, пусть Хозяин судьбы хранит нас вечно, пусть старый и новый год всегда встречаются в этот день…»[37]

Согласно преданию, мать Белого Старца — обычная женщина. Когда она была на сносях, в ее юрту зашел странствующий бурхан и попросил накормить его. Но женщина ответила, что ей вот-вот придет время родить, поэтому она не может приготовить ему ужин. Бурхан рассердился и заклял ее чрево, так что она не смогла родить в положенный срок, а проходила беременной целых сто лет. Наконец женщина решила попросить прощения у бурхана и только после этого смогла разродиться. Но ребенок, пробывший в утробе матери целый век, успел состариться и родился на свет старцем, наделенным необыкновенной мудростью. Бурханы, посовещавшись, решили поручить ему наблюдение за всем миром.

Особое место среди калмыцких божеств занимает Цаган Авга — Белый Старец, которого почитают все монгольские народы. Цаган Авга — хозяин земли, владыка гор и водных источников, повелитель диких зверей и домашних животных, податель долголетия, богатства и семейного счастья. Исследователи полагают, что вера в него относится к древнейшему пласту общемонгольских верований и, скорее всего, изначально Цаган Авга был верховным божеством. Его часто называют Хозяином всей земли или даже Хозяином всего пространства.

Калмыки почитают Белого Старца как своего национального покровителя, доброго бога, пекущегося о народном благе. Его изображают в образе невысокого старичка с большой лысиной и седой бородой. Примечательно, что калмыки отождествляли Белого Старца с Николой Угодником — «мужицким заступником» русских крестьян.

Тазаев П. Д. Скульптура «Цаган Аав» (Белый Старец), 2001 г.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

В XVIII веке Цаган Авга был включен в буддийский пантеон. В ойратской сутре[38] Владыки земли и всего пространства Белого Старца рассказывается о его встрече с самим Буддой.

Однажды Будда со своими сподвижниками и учениками странствовал по земле, и, когда они оказались возле горы Земэс («Изобильной плодами»), навстречу им вышел «старец почтенного возраста». Будда спросил старца о том, кто он таков и почему живет один в горах. Почтительно назвав Будду «Вашей Светлостью», старец ответил: «Ваша Светлость Будда Шакьямуни, я действительно пребываю в этих горах под названием Земэс и являюсь наверху защитником, хранителем небес, внизу — началом и защитником, хранителем матери-земли, всех живых существ и потому живу в горах. Я — владыка всего, что есть на небе, земле, горах и водах». Далее старец рассказал, что он борется за справедливость, устраняет зло, направляет людей на путь истинный, награждает праведников и наказывает грешников. Будда, «услышав сказанное Белым Старцем, благословил его добрые деяния и просил его продолжать свою благую деятельность во имя всех живых существ».

Ответ Белого Старца Будде совершенно ясно свидетельствует, что именно он — великое и древнее божество калмыков. Подтверждается это и тем, что известны случаи, когда изображение Белого Старца помещалось выше изображения Будды.

Белого Старца калмыки считают также Хозяином года, и день зимнего солнцестояния — один из главных календарных праздников у всех народов — называют Днем перекочевки Хозяина года. Калмыки полагали, что его перекочевка продолжается три дня. В первый день Белый Старец перегонял свой скот, во второй — переселялся сам и перевозил имущество, в третий — перегонял остатки скота. В это время действовал ряд запретов: нельзя было отправляться в дорогу, заниматься уборкой и выносить что-либо из жилища.

У предков калмыков этот день считался началом года. Но после принятия буддизма официальным новогодним праздником стало 25 число десятого лунного месяца — буддийский праздник Зул. А День перекочевки Хозяина года с тех пор называют старым Новым годом и отмечают Новый год два раза.

Поскольку у калмыков не принято праздновать личные дни рождения, все прибавляют год к своему возрасту в новогодние торжества, причем женщины — в праздник Зул, а мужчины в День перекочевки Хозяина года.

Вышивка зег (орнамент, узор), кон. XIX — нач. XX вв.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Несмотря на то что праздник Зул появился позже, он также по традиции связан с образом Белого Старца. Считалось, что в этот день он спускается на землю и обходит ее из конца в конец. Если люди живут праведно, наступивший год будет для них счастливым, а если они совершали неблаговидные поступки, в наступившем году будет засуха, падеж скота и т. д.

Божеством — владыкой царства мертвых калмыки, как и ряд других народов, почитают Эрлика, которого называют Эрлик Номин-хан.

Образ Эрлика неоднозначен. С одной стороны, он справедливый судья человеческих душ. Душа умершего предстает перед Эрликом, он заглядывает в книгу, где записаны все людские деяния, или смотрит в зеркало, где отражается вся жизнь человека, и решает, должна ли душа отправиться в край вечного блаженства или погрузиться в бездну бесконечных мук.

Но в то же время Эрлик может олицетворять абсолютное зло, в его подчинении находятся многочисленные чудовища — шулмусы, мангасы и другие, которых он посылает на землю, чтобы вредить людям.

Шулмусы — многоглавые чудовища, но могут принимать и человеческий облик и даже превращаться в красивых девушек. У них есть правитель — хан Шара Гюргю. Если человек заблудился в степи, считалось, что его заманили шулмусы.

Яшкулов В. Б. «Эскиз костюма шулмуса в балете А. Маджиева “Окн Тенгр”», 1954 г.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Родственный шулмусам персонаж — степная ведьма шулма, сгорбленная старуха с козлиными ногами, у которой вместо кос верблюжьи хвосты. Согласно народному поверью, шулмами становятся женщины, совершившие десять черных грехов.

Разновидность шулмусов — чотгоры, духи болезней. Они похищают у человека душу или, наоборот, сами вселяются в него — и человек заболевает.

В мифологии ойратов мангасы — многоглавые демоны с бычьими рогами и острыми клыками, причем голов у них может быть до девяноста пяти штук. В калмыцких мифах они, как правило, утрачивают многоглавость, но сохраняют чудовищную силу. Победить мангаса можно, уничтожив его душу, которая бывает спрятана в каком-нибудь труднодоступном месте. Мангасы нападают на селения, угоняют скот, похищают женщин, о чем рассказывалось в мифе об Окон-тенгри.

Калмыки, как и другие народы, почитали многочисленных эзенов — духов, хозяев определенных местностей, водных источников, гор, камней и т. д. Эзены живут на земле и могут выступать в качестве посредников между людьми и небесными божествами — тенгриями.

ЖИВОТНЫЕ И ПТИЦЫ

Наиболее почитаемым животным у калмыков был волк. Связано это с тем, что, по преданию, большинство монголо- и тюркоязычных народов ведут свое происхождение от человека и волчицы.

В калмыцком предании о начале древнего и разветвленного монгольского рода чонос («чоно» означает «волк») рассказывается, что в давние времена калмыки вели войну с каким-то могущественным племенем. У одного из воинов была беременная жена, и вот она узнала, что ее муж ранен и лежит в лесу. Не слушая ничьих уговоров, она оседлала коня и отправилась искать мужа, но заблудилась. Женщина родила в лесу ребенка, а сама умерла. Новорожденного мальчика подобрала волчица и выкормила вместе со своими волчатами. Несколько лет спустя в лес пришли охотники. Они убили волчицу, а найденного в ее логове ребенка забрали с собой. От этого мальчика, вскормленного волчицей, и пошел род чоносов. Представители этого рода живут в Монголии, Калмыкии, Бурятии и Китае.

Вероятно, в древности на волков не охотились, почитая их священными животными. До наших дней в Калмыкии сохранилось поверье, что убийство волка в то время, когда в семье ожидается рождение ребенка, повредит здоровью новорожденного.

Древние представления о связи волка с высшими силами, о его магических способностях нашли отражение в сказке о волке-шамане:

В давние времена жили в степи девять волков, а вожаком у них был десятый — волк-шаман. Наступила зима, не стало у волков еды. Спрашивают они своего вожака: «Где нам добыть пропитание?»

Трижды подпрыгнул волк-шаман и каждый раз опускался на лапы мордой на закат солнца. Поняли волки, что это знак, и вслед за своим вожаком побежали на запад. Поздним вечером прибежали к большому озеру, на берегу которого пасся конский табун.

Говорит волк-шаман: «Среди этих коней есть один по имени Ага Тайджи. Надо его отыскать». И стал подкрадываться к табуну. Но остальные волки сказали: «Зачем нам искать именно этого коня, когда можно съесть любого другого?» Поймали они старую кобылу, съели ее и улеглись спать.

А волк-шаман обежал вокруг табуна, потом пробрался в середину, пробежал через табун крест-накрест и наконец нашел коня по имени Ага Тайджи. Прыгнул волк, вцепился коню в ногу. Но конь вырвался и ускакал.

Голодный волк-шаман вернулся к своим товарищам. Волки оставили для своего вожака часть кобыльего мяса, но он отказался от еды и велел немедля покинуть эти места.

Утром пришли табунщики и увидели, что ночью на лошадей напали волки, загрызли старую кобылу и ранили лучшего коня в табуне. Пустились табунщики в погоню за волками, настигли их и убили девятерых, но волк-шаман ушел от погони. Долго гнался за ним главный табунщик и наконец смог хлестнуть плеткой по задней лапе. Захромал волк-шаман, но все же взобрался на высокую гору, куда табунщику было не подняться. Лег волк-шаман на вершине, отдышался и сказал: «Мой хвост, ложись позади меня, мои лапы, ложитесь впереди меня — вы помогли мне уйти от погони». Зализал волк-шаман рану от плетки, однако лодыжка у него навсегда осталась кривой. И с тех пор у всех волков кривые лодыжки.

Формально это этиологическая сказка, которая объясняет характерную форму волчьих задних лап. Но в этиологический сюжет включены отчетливые мифологические мотивы. Волк-шаман — посредник между тремя мирами, его нападение на табун может быть истолковано как проникновение в иной мир, тем более что там ему нужен не любой конь, а именно Ага Тайджи. «Ага» — почтительное обращение к старшему, «тайджи» — древний титул ханских сыновей, то есть имя коня может быть переведено как «царевич». Скорее всего, образ коня-царевича — воплощение какого-то древнего божества, с которым шаман вступает в противоборство, но терпит неудачу. В некоторых вариантах этой сказки указывается масть коня — темно-рыжий, что, возможно, свидетельствует о его связи с солнцем. То, что преследующий волка-шамана табунщик вынужден остановиться у подножия горы, означает, что она находится уже в шаманском мире, недоступном человеку.

Неизвестный автор «Мифическое животное», нач. XVII в.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Собака — животное, родственное волку, и к ней у калмыков тоже было особое отношение. Собака с давних времен стала другом и помощником человека. Кочевникам-скотоводам она помогала пасти стада, а в одном из преданий, распространенном у оседлой части калмыков, с собакой связывается развитие земледелия:

В давние времена хлебные колосья были покрыты зерном по всему стеблю, от самой земли, так что из одного колоса пекли целый каравай хлеба. Но среди калмыков была одна женщина, которая без всякого уважения относилась к хлебу. Мука у нее постоянно рассыпалась по полу, и она топтала ее ногами. Увидал это бог, рассердился и повелел: «Отныне не будет в колосьях зерен, будет одна солома!» Посыпалось зерно на землю. Тут прибежала к богу собака и жалобно заскулила: «Как же будем мы жить без хлеба? Ведь все с голода умрем!» Пожалел бог собаку и оставил в колосе чуть-чуть зерна на самой верхушке стебля. Так стали колосья такими, как теперь. А люди научились беречь и уважать хлеб[39].

В калмыцком фольклоре сохранилась буддийская легенда о кошке. Однажды кошка разогнала мышей, которые начали грызть книгу с учением Бурхана Багши. Благодарный Бурхан Багши погладил кошку по спинке — и с тех пор, с какой бы высоты она ни падала, кошка приземляется не на спину, а на лапы.

Жизнь кочевника-калмыка невозможна без коня. Калмыцкая пословица гласит: «Душа калмыка и душа коня едины». По преданию, первого коня слепил из глины злой дух, но не смог его оживить. Глиняного коня увидел Бурхан Багши и подумал: «Это большое и сильное животное, оно будет хорошим подарком человеку». Он оживил коня и сказал: «Имеющий четыре стальных копыта, развевающуюся гриву и хвост, будь для людей средством передвижения!» Люди по достоинству оценили и полюбили подарок Бурхана Багши, коня стали называть божьим даром и великой драгоценностью.

Важное место в хозяйстве калмыков занимали двугорбые верблюды. Они давали мясо, молоко и шерсть, их использовали в качестве верховых и упряжных животных.

Согласно народным поверьям, в небе обитает небесный верблюд Хавсал, иногда его образ объединяется с образом дракона Лу, олицетворяющего гром.

Калмыки наделяли верблюда способностью предчувствовать будущее и предупреждать людей о грядущей беде. Считалось, что если верблюд взобрался на курган и стоит там неподвижно, то следует ожидать войну, эпидемию и т. п.

Калмыки, как и другие восточные народы, пользуются календарем с двенадцатилетним циклом, каждый год которого посвящен какому-нибудь животному.

По преданию, один год должен был стать годом верблюда. Но когда бог распределил между животными одиннадцать лет и собирался отдать двенадцатый год верблюду, мышь заявила, что этот год должен принадлежать ей. Мышь и верблюд заспорили и в конце концов решили, что год достанется тому, кто утром раньше других увидит солнце, поднимающееся из-за горизонта. Они встали рядом, повернувшись к востоку, и стали ждать. Высокий верблюд не сомневался в своей победе, но в последний момент, перед самым рассветом, хитрая мышь забралась ему на макушку и первой увидела восходящее солнце. Так двенадцатый год цикла стал годом Мыши, а верблюда бог в утешение наделил чертами одиннадцати животных — хозяев годового цикла: уши у него как у кролика, глаза — как у змеи, грудь — как у льва, горб — как у обезьяны, шея — как у дракона, копыта — как у быка, хвост — как у овцы, колени — как у собаки, макушка — как у петуха, грива — как у лошади.

Почитаемым животным у калмыков был сайгак. Особенно его любит Белый Старец. В легенде рассказывается, что как-то раз один охотник увидел в котловине меж двух холмов целое стадо сайгаков. Подкравшись к ним, он принялся стрелять. Но сайгаки не обратили на его выстрелы никакого внимания, а все стрелы переворачивались в воздухе и падали у ног охотника. Охотник пригляделся и увидел посреди стада Белого Старца, который доил одного из сайгаков. Старец вышел из стада с чашей молока в руках и строго сказал охотнику, чтобы он больше никогда не стрелял в сайгаков, когда они находятся вместе, поскольку собирает их сам Белый Старец. С тех пор калмыки охотятся только на сайгаков, отбившихся от стада.

Священной птицей у калмыков был лебедь. Как и другим народам, калмыкам известна легенда о том, что лебеди живут супружескими парами, и если один из них погибнет, то другой умрет от тоски. Лебеди считались благородными птицами, поэтому охотиться на них могли только люди знатного происхождения. Если на лебедя все-таки охотился простолюдин, он должен был сказать: «Я стреляю в тебя по приказанию моего нойона[40]».

Особым почитанием у калмыков пользовался журавль. Его образ связывался с приходом весны, пробуждением природы и цветением земли. Журавля калмыки считают одним из символов своей земли. Убийство журавля воспринималось как страшный грех, наказание за который наступало очень скоро: убийцу проклинала вся журавлиная стая — и человека начинали преследовать всевозможные несчастья.

Орел в фольклоре калмыков олицетворяет силу, свободу и гордость (не случайно Пушкин в «Капитанской дочке» вкладывает калмыцкую сказку об орле и вороне в уста Пугачева).

Ворон или ворона, согласно народным поверьям, были связаны с силами зла, ворона считалась вестницей несчастья. Чтобы отвратить беду, услышав ее карканье, следовало произнести заговор: «Говори хорошее, говори хорошее! Если принесешь добрые вести, я угощу тебя салом. Если принесешь дурные — ударю тебя по голове рукоятью плетки!»

С уважением калмыки относились к сычу и никогда не охотились на него:

В давние времена, когда Мировой океан был небольшой лужей, а Мировое древо — тонким прутиком, жил один злобный десятиголовый мангас. Однажды ночью, когда он спал, подложив под свои головы вместо подушки толстую змею с белой отметиной на лбу, змея шевельнулась — и мангас проснулся. Рядом на дереве сидел сыч. Мангас был зол, оттого что его разбудили, и ему хотелось на ком-нибудь сорвать свою злость. Он сказал сычу: «Лети, посмотри, как живут на земле люди. Если хорошо, я их всех уничтожу».

Полетел сыч над землей, увидал спокойно спящих людей, вернулся к мангасу и сказал: «Люди на земле еле живы. Лежат в лежку и почти не дышат». Обрадовался мангас, захохотал, да так громко, что лопнул у него живот, и он умер.

Так сыч спас род людской от гибели, и поэтому люди никогда не убивают сычей.

Особое отношение было у калмыков к летучим мышам. Если летучая мышь поселилась в щели между войлоком стены и верхней частью кибитки, считалось хорошей приметой услышать ее писк. Большое количество летучих мышей объяснялось их хитростью. Согласно народному поверью, когда к летучей мыши приходит Хозяин смерти всех крылатых, она показывает ему свои коготки и говорит: «Посмотри, у меня когти, и забрать меня к себе может только Хозяин смерти всех когтистых». Когда же к ней приходит Хозяин смерти всех когтистых, она прячет когти и расправляет крылья. Поэтому летучие мыши редко умирают, и на земле их очень много.

КАЛМЫЦКИЙ ЭПОС «ДЖАНГАР»

Калмыцкий героический эпос «Джангар» (см. Приложение) вобрал в себя множество мифологических сюжетов. По мнению исследователей, этот эпос зародился у предков калмыков не позже второй половины первого тысячелетия до н. э., но окончательно оформился в XV–XVI веках.

Сеферов С. Л. Негатив. «Богатырь с мечом. В полный рост», XX в.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

Имя Джангар толкуется по-разному. Его связывают с родиной предков калмыков — Джунгарией, переводят как Джахангир — «завоеватель мира» или как «одинокий сирота». Последнее толкование имеет параллели в мифологиях различных народов, где герой, живущий в изначальные времена, принимает на себя черты первого человека, одинокого на только что созданной земле.

«Джангар» состоит из отдельных песен, каждая из которых представляет собой законченное произведение, посвященное какому-нибудь подвигу героя и его сподвижников-богатырей.

Песни «Джангара» исполняли особые певцы — джангарчи. Они проходили специальное обучение, выдерживали испытание и лишь после этого получали звание профессионального джангарчи. Известный монголовед, академик Б. Я. Владимирцов писал: «Эти певцы выходили почти всегда из простого народа, обучались по призванию петь национальную поэму… и исполняли “Джангар” из любви к этому народному достоянию»[41].

Одним из самых прославленных джангарчи был Ээлян Овла[42]. Те, кто слышал его, говорили много лет спустя: «Иногда вспомнишь, как пел Овла, — и волосы становятся дыбом, мурашки ходят по спине!»

Из коллекции Бадмаева У. Д.-Г. «Богатыри эпоса “Джангар”», 1990 г.

Национальный музей Республики Калмыкия имени Н. Н. Пальмова

О чудесном возникновении эпоса «Джангар» существует ряд самостоятельных преданий. Переводчик «Джангара» на русский язык поэт Семен Липкин приводит одно из них, услышанное им непосредственно от народного сказителя: «В драгоценное изначальное время, когда степь успокоилась после топота могучих коней, когда были подавлены все враги Бумбы[43]… Джангар и его богатыри заскучали… Не стало соперников, чтобы померяться с ними силою. Скука, как туман, вползла в страну Бумбы. Тогда неизвестно откуда появилась женщина… и была она великой красоты. Она вошла в кибитку, где восседали семь богатырских кругов, и круг старух, и круг стариков, и круг жен, и круг девушек, — и запела. Запела она о подвигах Джангара и его богатырей, об их победах над несметными врагами, о Бумбе, стране бессмертия. От теплоты ее голоса рассеялась скука, как туман под лучами солнца. Так родилась наша великая песнь. Богатыри, слушая ее, становились снова веселыми и жизнелюбивыми, и Джангар приказал им заучить ее. С той поры появились джангарчи, над вечнозеленой землей Бумбы зазвенела наша великая песнь, — поют ее и поныне»[44].