Часть VI

Глава 1


Приближалась новогодняя рождественская ночь. Тринадцатый день хрустящего мо­розом января 1996 года подходил к концу.

Подходили к концу и две недели, укрытые сказочным таинством осознания собственных недостатков, которые, состарившись в уходящем году, просили не брать их с собой в год новый.

2. Полночь стучалась в дом-храм последними минутами. Учитель в тишине ожидания шёл по коридору, cветящемуся множеством свечей, к ждущим Его за праздничным столом. Тишина за­звенела молчанием и заколебалась.

3. И молвил Сын Человеческий:

“Такой праздник наступает однажды в год как очередная ступень, пройти которую сумеет ли идущий?! Сумеете ли вы ступить во время новое, которое открывается перед вашими стопами?

4. Долгое время, многие века люди справляют Новый год, справляют, старея, покрываясь сетью морщин, доходя до глубокой старости, каждый раз веря в то, что они тоже растут вместе с приходящими новыми годами.

5. Но внимательно посмотрев в сердца людей, можно отчётливо увидеть, что далеко не все, оказывается, росли вместе с приходящими годами и, встречая каждый новый год, оставались в прошлом. И как было однажды, когда они в юности встретили впервые Новый год, то так в том году они и остались, не сумев шагнуть дальше.

6. Ибо таинство перехода в новый год несёт особую сказочность: это не просто день дополнительного торжества и празднеств, шума, танцев, чудных криков — это таинство, когда человек способен вместе с шумом хлопушки позволить тому порочному, что в нём пребывало до этого времени, отлететь точно так же, как конфетти вылетает из бумажной трубки при всполохе огня.

7. И эти две недели удивительной сказки как раз и есть время увидеть вам свои слабости, которые в каждом по-разному проявятся.

8. А вот в канун, в последние минуты уходящего года, надо будет всерьёз оценить это недостаточное в себе и быть готовым с первых ударов прекрасных колокольцев года Нового отбросить это лишнее и смелыми, твёрдыми, прекрасными шагами шагнуть вперёд.

9. Вот тогда и начинается действительно наступление Нового года, только тогда вы способны становиться более зрелыми, и только тогда ваша душа начнёт расцветать достойно, обретать силу великую, обретать удивительный свет, который не как бенгальский огонь, разбрасывающий временно искры малые, но, как чудный бенгальский благодатный огонь, способен отбрасывать искры вечно, всегда, как и было заповедано вам великим Богом, давшим вам жизнь вечную.

10. Так сумейте искры тёплые, светлые, способные лететь во тьме и освещать каждый уголок, в который падает тень, разбрасывать вечно; и чтобы этих искр становилось всё больше и больше внутри вас.

11. И вот теперь, когда Новый год уже начинает бубенцами чудными вливаться в ваш дом, касаться ваших сердец и возвещать вам о том, что он уже рядом и готов обнять ваши сердца, готов заполнить вас, — пред вами открываются удивительные врата, хрустальные врата с чудным хрустальным засовом, который нежно, под звон колокола, отодвинулся, и врата начинают распахиваться...

12. Но вот теперь суметь войти в них — это и есть та прекрасная сказочная задача, которая возлагается на каждого из вас. Так сумейте смело шагнуть, шумно встретить этот Новый год, чтобы с залпами ваших хлопушек отлетело всё то ненужное, которое упорно цепляется за ваше чело, ваши сердца, ваши одежды.

13. Так дёрните за ниточку — пороки и отвалятся. Так будет Новый год!”

14. И заговорили хлопушки, и рассыпалось разноцветное конфетти, помогая собравшимся избавиться от надоевших недостатков.

15. Нежный звон колокольцев, зазвучавших прикосновением Владимира Якутянина, сопровождал радость и смех встречающих год Новый. Бенгальские огни присоединились к праздничным свечам в освещении трапезной.

16. И начался недолгий новогодний ужин, сменившийся фейерверком и хороводами вокруг большого костра, гудящего пламенем и жаром в новогодней морозной ночи.

17. И был праздник в доме до раннего утра, а в празднике была весёлая опера, сотворённая в эту ночь церковным хором, игры многие, песни и танцы...

18. В четырнадцать часов четырнадцатого числа января месяца, в первый День нового года, День Рождества Учителя, восславили чада, возлюбившие Истину, Отца великого литургией праздничной.

19. А после литургии в уютной тишине большой комнаты, переполненной возжаждавшими, Учитель молвил Слово Своё:

20. “Дорогие чада Бога! Великие минуты окутывают сейчас ваши сердца, до сего времени у вас не было таких минут. Но отныне и всегда они будут повторяться один раз в год до тех пор, пока мы будем вместе.

21. Это мгновение Таинства великого может коснуться не только тех, кто здесь пребывает в данную минуту, оно коснётся каждого, кто именно в это мгновение будет думать об этой минуте, — каждый, кто пребудет в мыслях с Таинством, которое здесь происходит, равно будет попадать под его влияние.

22. И вот вам надлежит понять сказочную минуту этого времени, чтобы уметь двигаться по времени, чтобы уметь проходить сквозь время, не останавливаясь и не застревая в тех вратах, которые раз в год пред вами открываются...

23. Вы призваны расти, меняться, а меняясь, вы очень сильно влияете друг на друга, вы порой зависите друг от друга: чем сильнее кто-то из вас становится, тем сильнее могут стать все, рядом идущие. Могут. Но станут ли? Это уже зависит от них самих.

24. Эта сторона жизни неизменно присутствует у вас всегда, вечно, когда, укрепляясь, вы укрепляете ближних своих, — спасая себя, вы спасаете своих ближних.

25. Но однажды, раз в эпоху, свершается Таинство, когда изменение ваше зависит не только друг от друга, но и когда все вместе зависят от изменений Источника, который внезапно проявляет Жизнь Свою рядом с вами. Ибо, вбирая Его, вы меняетесь не только влияя друг на друга, но и в зависимости от того, как меняется сам Источник.

26. Таинство такого вашего видоизменения возможно только тогда, когда Источник есть рядом, когда вы постигаете через Него то Великое, что является Сутью Пославшего этот Источник.

27. Ибо как только Он покинет местонахождение Своё рядом с вами, день этот может стать традицией, потому что тогда вы останетесь сами с собой, наедине друг с другом, и опять будете развиваться, влияя друг на друга.

28. В эти мгновения, когда Источник рядом с вами, Он тоже призван видоизменяться. Видоизменяться, чтобы всё более активизировать ваше изменение внутри.

29. Вбирая Источник в себя, вы призваны вобрать ту Силу, которая на первых этапах вашего движения, вашего восхождения, вам необходима.

30. И если вы искренне устремляетесь вперёд, продолжая всем сердцем своим сливаться с тем Сердцем, которое пребывает рядом с вами по Воле великого Бога, то у вас есть возможность быстро изменять свой внутренний мир вместе с Источником.

31. Ценность такого изменения вы не сразу сможете осознать. Но это осознание придёт, придёт со временем, и вы поймёте, какая великая ответственность лежит на тех, кто соприкасается с Источником, сколь многое им дается.

32. С тропы сбиться просто, ибо все дороги идут как бы в одну сторону, но только одна прямая дорога — это дорога Истины.

33. Все остальные дороги, в зависимости от степени приближённости к Истине, имеют свою степень кривизны и потихоньку отходят в сторону.

34. И в конечном итоге каждая иная дорога подобна кольцу, где однажды вы всё равно будете приходить к одному и тому же началу, пока не научитесь идти прямо.

35. А первое время всегда кажется, что все вы идёте вместе, идёте в одном направлении. Но с течением времени дороги незаметно разветвляются, и вот — некоторых из своих ближних вы уже не видите, они потерялись где-то за поворотом, потом другой исчез из поля вашего зрения, новые лица исчезают...

36. И так, однажды, в конце жизни вы понимаете, что пришли к тому, от чего однажды пытались пойти, но пытались пойти, оставляя за собой некоторые слабости, понимая, что это — слабости ваши. Но не было в вас той ревности, чтобы победить эти слабости... И когда проходят десятки лет, снова приходится осознавать себя стоящим в начале пути.

37. Не теряйте мгновения. Конечно, жизнь вечна, и вы всё равно научитесь понимать Истину, но потеря каждого мгновения, даже на Пути Вечности, — большая утрата для верующего.

38. Верующий не смотрит, что такое Вечность, он смотрит на настоящее мгновение, потому что именно в настоящее мгновение должен исполнить Волю Бога, исполнить достойно, отдавая этому все свои силы. Оценить эту главную особенность крайне необходимо, — это ключик вашего бытия, ключик вашего расцвета.

39. Осознание этих простых таинств остаётся за вами. Но в помощь вам однажды проявляется Источник, из которого журчит Влага кристальной чистоты.

40. А кто из вас жаждущий, определяется естественно: жажда проявляется в вас искренно­стью ваших поступков, ибо, когда проявляется искренность, тогда и появляется потребность пить.

41. Но когда приходите пить, помните: каждая капля имеет величайшую ценность. Не роняйте эти капли, не забывайте, что если пьёте, то сливайтесь всем своим существом с каждой каплей.

42. Так вот, в этот День, когда наступает переход с одной ступеньки на другую, когда Источник естественно меняется, ибо находится в законах материи, — у вас появляется возможность шагнуть особым образом.

43. Но в этот момент вам нужно как можно полнее постараться слиться с Тем, Кто проходит не только сквозь время, но и способен идти вне времени.

44. И если в эти мгновения вы постараетесь удержаться пусть даже за полу хитона, ну что ж, вы сможете увидеть чудные минуты, которые помогут вам постигать особые загадки, сказочные таинства.

45. В этот День для Меня наступает час перешагнуть определённую ступеньку, нужную Мне, ступеньку Моего Мира, Моего таинства, Моей загадки.

46. Но Я не оторван от вас, особенно от тех, кто верит Мне, кто сливается с Моим сердцем воедино.

47. И когда в эти мгновения вы будете сливаться со Мной, то, где бы вы ни были, ощущая эту минуту, вы можете претерпеть это Таинство на себе, ибо незримый возникает шаг.

48. Попробуйте теперь тихо побыть со Мной и очень крепко, как можно полнее слиться с Моим сердцем. А Я сделаю переход...”

49. И наступили минуты тишины. И открыли свои сердца навстречу Сердцу Сына Человеческого любящие Его, и наполнились этим мгновением...

50. “Ну а теперь пусть Новый год продолжит дарить вам подарки, которые ждут многих из вас, хотя не у всех есть возможность к ним подойти.

51. Но подарки ждут, потому что есть надежда, что в те или иные мгновения вы всё-таки сумеете сделать правильный выбор.

52. Надежда! Поэтому и подарок остаётся лежать под ёлочкой, у той тропы, которая должна быть вашей. А будет ли вашей — это будет ваш выбор!

53. Помните Мои слова! Истинность ваших шагов, ревностность ваших шагов, трепетность ваших шагов многое определит сейчас.

54. Многое вам дано, и вы будете это чувствовать в течение всего нового года, понимая то Величие и Ценность, с которыми вы соприкоснулись. Будьте до­стойными! Мира вам, счастья, любви!”



Глава 2


Год новый начался встречами многими. И вновь звучало Слово Учителя по дням субботним, через каждые две недели, в Гуляевке.

2. И наполнялись сердца счастливые тем, что должно было услышать в эти мгновения, и укреплялась поступь стремящихся идти вослед Истине, строящих житие новое на землях новых.

3. “Шире распахните двери своего сердца, чтобы туда смог войти Учитель,

4. А то вы наполовину Его впускаете, наполовину держите за порогом и поздравляете с Днём Рождения, и желаете Ему счастья, но сами лишь наполовину пропустили Его в дом свой.

5. Не в словах будет радость, а в ваших действиях — насколько праведно вы исполните данное вам Богом”, — сказал Учитель в Слове Своём, прозвучавшем в январскую субботу двадцатого числа.

6. Третьего числа февраля месяца в Курагино была долгожданная встреча Виссариона со всеми жаждущими этой встречи. Из многих деревень земли обетованной съехались и пришли последователи Свершения, дабы услышать проповедь Сына Человеческого.

7. Три быстро пролетевших часа в большом, простуженном январскими морозами зале чада Бога, стоя, слушали Слово Сына Его и задавали вопросы.

8. И сказал Учитель в Слове:

“Сегодня наступил час, когда видится потребность ещё раз встретиться с вами, чтобы и напомнить что-то, а что-то, может быть, и сказать вновь, ибо жизнь ваша не стоит на месте.

9. Великим трудным моментом в жизни человека, как правило, является неопределённость.

10. Вам всегда хочется ухватиться за что-то определённое. И, приходя ко Мне, вы пытаетесь услышать конкретные Мои настав­ления, чтобы Я показал ваш следующий шаг, подробно объяснил, куда поставить ногу, в какую сторону, в какое место.

11. Когда вы не ведаете определённости, у вас часто возникает смятение. Ну а когда появляется смятение, голова быстро наполняется различного рода мыслями.

12. Эти мысли очень точно ударяют по слабым сторонам ваших желаний, и тогда, как правило, очень легко вывести человека из равновесия: в нём рождается много горестных умозаключений, он расстраивается, ему становится плохо, он начинает искать виновных вокруг, и виновными становятся все братья, которые рядом.

13. Так вот, научиться идти определённо возможно, только лишь научившись доверять свое­му сердцу, доверять тому зову, который возникает внутри, соизмеряя свои действия с теми Истинами, которые вы принимаете в своё сердце, с тем пониманием Истины, которое возникает в вашей голове. Но чтобы при этом каждый из вас учился делать шаги так, как считает правильным.

14. Если желаете быстрее избавиться от многих грубых ошибок, надо обязательно научиться двигаться смело, открыто, твёрдо, решительно, не поддаваться эмоциям, которые в обилии начинают выплёскиваться рядом с вами.

15. Научившись идти достойно вперёд, искренне отмеряя свои шаги, вы почувствуете с течением времени обретение твёрдости вашей поступи. Вы всё больше будете набирать силу, будете замечать, как те или иные слабости вы уже способны преодолеть.

16. Но это изменение происходит очень медленно. Ничто так медленно не происходит, как возникновение мудрости, как всё больший расцвет души.

17. Надо научиться идти прямо. Но прямое движение возможно только в одном случае — когда вы искренне стремитесь исполнить Волю Бога...

18. Учитесь подсказывать друг другу ошибки.

19. Любое ваше неприятие поучений со стороны ближнего — это большое невежество вашего сердца. Вы призваны научиться выслушивать своих ближних. Учитесь всегда слушать подсказку.

20. Любая данная вам подсказка — это минута, которая приносит вам мудрость.

21. И конечно же, подсказка не есть обязательное изменение себя. Но если вы видите что-то мудрое, сказанное для вас, что-то правдивое, — а вы это всегда почувствовать в состоянии, — то от того, как вы поступите согласно услышанному, будет зависеть: либо вы будете расцветать, либо с вами будет происходить печальное таинство вашего нисхождения в лоно смерти...

22. Здесь, куда вы приезжаете отовсюду, вы призваны сложить царство мастеров, великое царство труда, где ваши руки будут говорить вместо ваших уст.

23. Опыта настоящего труда как правило, нет у вас ни у кого. Вообще, вы романтики, вы хорошие, устремлённые молодые души, которые склонны к фантазиям, мечтаниям.

24. Но Вера исполняется только через труд, и только руками вы можете показать, сколь полно вы доверяете Богу.

25. И если человек уходит от труда — это неверующий человек, он ещё не понял, зачем он приехал сюда.

26. Увидеть неумение человека, конечно, просто, но также просто увидеть и неискренность человека в исполнении того или иного труда.

27. Пусть человек не умеет что-то делать, но когда он искренне старается сделать,— это великая радость, он должен быть здесь, ему нужно оказать всяческую поддержку.

28. Но если человек неискренен в своём труде, то тот или иной мастер, у которого находится этот человек в помощниках, всегда вправе сказать ему о том, что его место должен занять другой, жаждущий трудиться.

29. Если человек уходит от труда, пусть он почувствует строгое к себе отношение.

30. Вы призваны постигать Веру. Но если вы неискренни к постижению Веры, то вы ещё рано приехали, лучше уехать отсюда, лучше столкнуться с теми жизненными ситуациями, которые вас ожидают вокруг.

31. А когда вы созреете, когда у вас действительно возникнет жажда постигать всеми силами то, что открывается вам Богом, — дверь будет открыта, всегда открыта.

32. Из года в год Я слышу от вас одну и ту же историю, что с какого-то числа двери закрыты и надо успеть сюда приехать.

33. Не надо закрывать двери. Учитесь всегда держать дверь распахнутой, она всегда открыта, до последней секунды. Пока есть возможность сделать кому-то шаг в направлении Истины, дверь будет открыта.

34. А уж перешагнёте ли вы порог этой двери или нет — это ваша забота, ваш труд, ваш поиск...

35. Вам строить целый мир, новый мир, во что мало кто верит. А почему мало кто верит? Потому что знают собственное бессилие, потому что знают бессилие ближних. И знают только одну силу, что люди умеют много говорить, тут у них сила велика...

36. Здесь вы зарождаете не только духовное, здесь вы призваны проявить красивое.

37. Рисовать вам придётся научиться всем. Вы можете не стать художниками — хотя художники и поэты вы в душе все, — но научиться чувствовать линии и формы красоты желательно всем.

38. Кем бы вы ни были, кем бы ни становились: будете ли вы бондарями, гончарами, плотниками, — везде потребуется рисунок. Умение видеть красивое необходимо в любом мастерстве.

39. Талантливы вы все, в вас всё вложено Богом, лишь разный опыт вашего труда сделал вас стоящими на разных ступенях мастерства. Но это всё прихо­дяще.

40. Не говорите, что вы неусидчивы, не говорите, что вам не хватает воли, — это понимание возникает лишь для того, чтобы на смену ему пришло то, что должно восполнить эту нехватку. Посему ежели в вас возникает понимание “я не могу”, то оно возникает лишь для того, чтобы потом вы сказали: “Я должен смочь”.

41. Опыт зависит исключительно от ваших пожеланий, от ваших устремлений, от вашей воли. А волю вам не принесёт кто-то со стороны, её вырабатывают внутри себя, это и есть стремление исполнить Волю Бога.

42. А Воля Бога — это реальность, та реальность, которая пред вами в настоящий момент проявляется.

43. Поэтому берите эту реальность, не придумывайте её, исполняйте то, что на данное мгновение возникло перед вами, не бегите от трудности, а берите её и исполняйте достойно, как вам заповедано.

44. Вам надлежит сейчас еще раз переосмыслить свои действия в этой жизни, в этом обществе, которое вы пытаетесь здесь создать.

45. Как прекрасно быть верующим Богу! Когда вы опираетесь своим сердцем на протянутую вам Помощь великим Отцом, обретаете Истину как опору своей жизни — у вас появляется уникальная возможность в краткое время постигнуть очень многие таинства вашей жизни, на что у многих уходят десятки, сотни лет.

46. Но это постижение требует колоссальных затрат усилий ваших. А для этого вам в помощь и даётся эта Жизнь, эта Истина, когда вы реально можете опереться на Неё.

47. Эта Опора — незыблема, Она никогда не подведёт, но только смелее опирайтесь и доверяйте Ей!”

48. И продолжилась встреча с Сыном Человеческим в ответах на вопросы.

49. В ответе на вопрос, нужно ли заниматься гимнастикой, Учитель сказал: “Постижение гармонии с природой, движения природы, земли, зверей, воды, воздуха, — из этой искренней творческой попытки понять природу вы можете извлекать бесконечное множество таинств всевозможных движений, которые индивидуально каждому могут помочь приблизиться к этой гармонии.

50. Вы творчески призваны многое создавать самостоятельно для самого себя. Это нормальная сторона, и она имеет место, пока вы живёте на Земле”.

51. И говорил Учитель вопрошающим: “Вы ищите сказку во­круг, а сами в сказке нахо­дитесь.

52. Если вы будете стремиться куда-то вовне, то вы, наоборот, выйдете из сказки, но не попадёте в неё. Искать сказку на стороне бессмысленно, это говорит о том, что вы пока еще незрячи, что вы не видите настоящую сказку, в которой пребываете.

53. Так вот, сказка — в реальности, это ваша жизнь, не надо торопиться из неё выйти, надо её понять, надо понять это таинст­во сказочное, сложное, особое, многоступенчатое.

54. И вот сейчас, когда вы учитесь обращать внимание на свою жизнь, вы будете всё более глубоко постигать сказку собственной жизни. Потребуется примерное изучение того, что вам сейчас даётся.

55. Печально, когда ваши мысли заполнены думами о самом хлебе, но не о деле, которое исполняете.

56. Ваши мысли должно заполнять только лишь стремление сделать дело, и плата за труд не есть цель вашего дела.

57. Цель вашего дела — избирая тот или иной труд, сделать его как можно лучше, творчески к нему подходя, преобразовывая его во всё более прекрасное произведение, дабы отдать его людям. И если за это вы получаете хлеб насущный, то он и будет вас кормить”.

58. “Если у человека была операция, было удаление органа, как скоро орган будет восстановлен? Возможно ли это?” — был во­прос к Виссариону.

59. Прочитав вопрос, коротко задумавшись, с шутливой, задорной улыбкой на устах Учитель молвил: “Может быть, вы первый, у кого его уже нет, а у остальных постепенно тоже не станет.

60. Вы не смотрите на это, опять же, односторонне: человек меняется, со временем посмотрим, какие органы нужны, а какие нет.

61. Поэтому если у вас что-то удалили, то, может быть, как раз вы сейчас более счастливый человек, чем окружающие, только вы это пока не понимаете”.

62. Зал хохотал безудержно, Учитель продолжал: “Так что надо твёрдо продолжать идти вперёд, а не заботиться о том, чего у вас не хватает.

63. Не волнуйтесь: если он вам всё же будет нужен, то вырастим новый, это не трудно, — было бы это действительно необходимо человеку. Главное — чтобы он умел этим пользоваться,

64. А то органов-то у вас очень много, но все они в очень плохом состоянии. И если справедливо смотреть, то вас надо было бы лишить всех органов, а потом по одному выдавать. Тогда у вас было бы достойное к этому отношение, вы бы ценили каждый орган, любили бы его, не засоряли”.

65. В следующий день субботний было сказано постигающим: “Излить из себя слабое не составляет проблем почти ни для кого, а вот воспринимать слабое — большая проблема.

66. Вы, как верующие, прежде всего должны научиться воспринимать слабое, это очень важно.

67. Конечно, держите контроль над тем, чтобы вы не излили слабое к окружающим. Но будьте очень внимательны, когда слабое выливается навстречу вам, — чтобы вы умели это правильно принять, не озлобившись, не расстроившись, не осудив, а взвешивая пришедшее к вам, делая из этого вывод и оказывая помощь, если видите необходимость оказать её”.

68. “Сначала вы шагаете в Истине как бы лицемерно. Потому что любой шаг праведный начинается с того, что приходится делать неизвестное себе.

69. Когда Истина приходит и освещает круг тех или иных истин, вы принимаете это головой, а серд­це подсказывает: да, это правильно. Но этих истин оно в себе ещё не имеет, оно не соответствует этим истинам.

70. И тогда первые шаги вы делаете, зная, что так надо сделать, но это ещё не ваши шаги. Поэтому эти шаги неумелые, корявые.

71. И всякий, посмотревший на вас, слушая вас, скажет: “Вы — лицемеры” и будет прав на данное мгновение времени, потому что вы говорите о любви, а шаги ваши не соответствуют этому.

72. Но это однобокая оценка. Когда человек не видит идущего, ему не удастся правильно оценить сотворяемые им шаги.

73. Только лишь с течением времени информация, находящаяся в вашей голове, становится познана вашим сердцем, становится вашей сутью. И вы начинаете делать шаги не потому, что так надо, а потому что это — ваша внутренняя потребность, ваша суть. Тогда будет видно, что вы действительно соответствуете тому, о чём говорите.

74. Значит, вы должны не торопиться дать оценку ближнему, не торопиться уличить его в лицемерии, потому что умение у вас разное, возможности исполнить праведные шаги у всех разные.

75. Надо научиться не потребовать то, что непосильно вашему ближнему, ибо он всё равно это не сделает.

76. Главное, чтобы вы реализовали тот искренний благой порыв, который есть в вашем сердце.

77. Какой порыв у вашего брата — это ему разбираться. Вы должны разобраться с собственным порывом вашего сердца”.

78. “Любая ваша ошибка, которую вы не ведаете, но чувствуете, что она где-то есть, всегда будет явной тогда, когда от вас потребуется сделать шаг изменить её в себе. Но для этого нужно время.

79. Значит, даже если вы чувствуете, что где-то ошибаетесь, но не знаете где и как, продолжайте твёрдо идти вперёд так, как вы считаете правильным.

80. И чем твёрже и искренней будете идти вперёд, тем быстрее проявится та ошибка, которая в вас зрела и которой было не время ещё выйти. Пусть она выйдет. Ну а если вы её увидите — у вас прекрасная возможность её исправить.

81. Вот если тогда вы пройдёте мимо неё — это будет большим несчастьем вашим, это будет то неприятное таинство, которое подточит ваши силы”.

82. “Ты — величайшая Любовь?” — спросила Учителя Аня Петербургская, часто приходившая в зимние дни к Сыну Человеческому за разрешением множества вопросов своих.

83. “Величайшая Любовь — это Отец!

84. Я заключён в земные понятия, во Мне и Любовь, и строгость, и Суд”, — ответил Виссарион.

85. “Ведь главное предначертание женщины быть матерью?” — спросила Анна.

86. “Главное предначертание женщины — быть человеком, а потом, уже став человеком, стать матерью, но не наоборот — стать матерью, не став человеком”.

87. И был однажды, в февральский день, разговор с Софой, приехавшей к Истине из Дагестана и уже третий год постигающей Её на земле обетования нового.

88. Ныне София работала в минусинской картинной галерее, и, конечно же, разговор с Учителем был о творчестве, о художниках, об их человеческих слабостях.

89. И было сказано средь разговора долгого: “Нельзя из человека вытянуть более красивое, пока он не станет более духовным...

90. Художник должен выбираться не искусствоведом, а самими людьми. Ибо комментировать картину нет смысла, если в ней есть прекрасное, чудное...

91. Чем выше техника художника, обладающего внутренними слабостями, слабой душой, тем большую опасность несёт он и его картины зрителю, который, чем дольше всматривается в мастер­ски исполненное произведение, тем больше принимает на себя порочный мир художника”.



Глава 3


Семнадцатого числа февраля месяца, после встреч долгого дня с желающими учиться Истине, было Слово Учителя в Кураги­но, в доме по улице Школьная.

2. “Глядя на ваши лица, всё больше замечается наступление весны. Весна уже давно началась. Земля начала перемещать свои соки, и те, кто способен прислушиваться к Земле, уже могли ощутить это дыхание.

3. И если вы гармонично живёте на Земле, перемещение Её токов благотворно сказывается на движении в вас, на вашей жизни...

4. Воспоминание о весне всегда связано у людей с улыбками, с расцветом, с прекрасными цветами, появляющимися после долгих холодов.

5. В природе весна наступает однажды и однажды уходит, сменяясь новыми временами года, и только лишь сердце человека способно запечатлеть и выразить эту весну надолго.

6. А запечатлеть весну возможно только лишь тогда, когда вы учитесь правильно воспринимать мир, с которым сталкиваетесь.

7. Встречаясь с вами, анализируя ваши обращения, просьбы, вопросы, всегда вижу одно и то же: как правило, в своей жизни большую часть сил вы направляете на борьбу с собственными иллюзиями.

8. Голова человека предрасположена в обилии создавать горестные оттенки тем или иным событиям, придавать каким-то явлениям мрачные оттенки.

9. Откуда эти оттенки берутся? Голова так пока ещё устроена, в ней много ещё гуталина, и хочется вроде бы выкрасить в жёлтый цвет, но мазнул нечаянно — и полсолнца неожиданно стало чёрным.

10. И человек сам удивляется. Но уже сделано, и тогда начинает протестовать сердце: ну что такое, опять чёрное солнце, слёзы, стресс.

11. Ну и ладно! Прекрасно. Ничего страшного. Надо научиться воспринимать окружающие явления с благодарностью. Ведь что бы ни происходило с вами — это так здорово, что оно происходит именно так.

12. Вам не даётся возможность увидеть настоящий Закон, который происходит с вами, ту глубину, ту широту таинств, которые происходят рядом с вами, касаются вас. Вы не знаете этих законов.

13. Но способности вашего сознания всё-таки фиксируют какие-то внешние свойства Океана; они видят Океан, увидели рябь, увидели шторм и пытаются зафиксировать эти внешние изменения.

14. А внутри Океана происходят другие таинства, другие особенности. Там могучие Законы, великий Мир с уникальными явлениями, которые неизвестны, их мало видно.

15. Так вот, мир, в котором вы находитесь, который вы созидаете своими руками, сам по себе удивительно прекрасен, и все явления, которые сплетаются рядом с вами, в которые вы попадаете, направлены исключительно на ваше благоденствие.

16. Как бы явление ни выглядело снаружи, оно идёт вам в пользу, оно призывает вас быть сильнее, оно как бы подталкивает вас быть лучше, очистить себя от внешних наслоений, которые возникли от тех или иных ошибочных, неумелых действий. Поверьте, надо просто лишь научиться правильно воспринимать эти трудности, какими бы они ни были.

17. Можно даже удивить вас, сказав, что если кто-то умер, то это здорово! Но другой скажет: “Как же так, это же горе?!”

18. Здорово это потому, что многим это поможет, по крайней мере, не сделать куда больше трудностей, не принести куда больше горя. Это лишь оторвёт их от большего падения, которое может окончательно уничтожить их.

19. И поэтому, если видеть глазами Истины, то порадоваться остаётся: это хорошо, что человек не упал окончательно, а просто на время лишился возможности творить беззаконие.

20. Вы часто волнуетесь друг за друга, видите: там начинаются трудности, там тяжело себя чувствуют, — и вы уже мучаетесь, впадаете в суету: как же помочь?

21. Это же хорошо, что болеет человек. Рак возник — да прекрасно! Что здесь такого? Ведь это то, что помогает изменить мысль.

22. Главное-то не в одежде человека — в самом человеке. Рак не может поразить душу, он поражает тело, и поражает для того, чтобы человек задумался над главным, чего раньше не увидел. Болезнь начинает активизировать мысль, и человек начинает думать.

23. Если в этот момент ему подсказывать какие-то истины, у него больше вероятности зацепиться за эти истины, попытаться их осмыслить, ибо он судорожно ищет выход, как избавиться от рака, он не хочет умирать. Он начинает прислушиваться ко всем словам, которые направлены на его исцеление, пытается из каждого такого слова извлечь исцеление для себя.

24. У человека появляется возможность что-то всё-таки увидеть и услышать, когда при других обстоятельствах, пока он был здоров, ему было всё равно, что ему говорили об истинах, он совсем не обращал на это внимание. Так как же его тогда привлечь?

25. Ну возьми, поноси рак на себе. Ему дали его, и... он заинтересовался Истиной. Видите, как здорово получилось! Это же прекрасно!

26. Так вот, всё, что бы с вами ни происходило, поверьте, направлено только на ваше благо.

27. Любую раковую опухоль легко исцелить, она может исчезнуть легко и быстро, без всяких затруднений. Всё зависит от умения человека в корне изменить своё отношение к происходящим событиям. Не будет менять — болезнь будет развиваться. Всё зависит от активности его усилий на изменение своего мышления.

28. Поэтому очень важно, чтобы вы учились правильно воспринимать окружающий мир, не создавать ему трагических оттенков. А если невольно и создаёте, — не воспринимайте эту трагедию, посмотрите проще, пусть дольше улыбка озаряет ваше лице.

29. Всё здорово и прекрасно, а трудности очень нужны для прозрения. Это такой ремень у Природы. Она видит: непослушные дети, носятся, ковыряют Землю. А как их остановить? Как за ухо дёрнуть? Ну, Она немножко и щёлкнет насморком. И человек уже начинает озираться вокруг, задумываться: что-то не так получилось.

30. Жизнерадостно относитесь ко всему, потому что только переизбыток жизненных сил в вас может переполнять другого человека, нуждающегося в этих силах, когда он чувствует вашу бьющую силу жизни. Ему хочется жить от одного того, что он смотрит на вас, переполненного и жизнерадостного.

31. Таким может быть только верующий человек. Ибо Воля Бога — это жизнь. Он предначертал исполнять её в любви, самоотверженной любви. И если вам дана возможность творить Волю Бога, так вы уже — самые счастливые люди в мироздании Вселенной.

32. Это счастье надо правильно принять, и тогда своими улыбками вы поможете тем, кто на время утратил их.

33. Чтобы помочь кому-то, сохраните эти улыбки, запечатлейте эту весну навеки. Пусть расцвет задержится навечно! Будьте вме­стителями времени, остановите время весны, задержите его в себе!

34. И пусть это расцветающее начало всегда будет подстёгивать ваших ближних. Чтобы, прикасаясь к вам, они зажигались жизнью и уже жаждали излить это дальше. Тогда и больные, и хромые встанут с постели, пойдут, — никуда они не денутся, когда это неуёмное вливается в них.

35. Но нужна жизнь! Поэтому, какие бы явления с вами ни происходили, принимайте их с благодарностью, и никак иначе!

36. Забрали у вас всё — поблагодарите того, кто забрал;

Выгнали вас из дома — благодарите того, кто выгнал;

37. Отнялась у вас рука — прекрасно, примите с достоинством, идите вперёд. И пройдёт она у вас тогда, когда вы сумеете всех простить, когда вы сумеете всё принять своим сердцем, не осуждая никого, а искренне устремляясь вперёд исполнять Волю Бога, с радостью принимая все явления жизни, с готовностью наполняя улыбками всё, что этой улыбки не имеет.

38. Я не раз говорил вам: если внести розу в дом траура и эта роза, жаждуя проявить сострадание к тем, кто наполняет этот дом, попытается засохнуть, завянуть, исказить свой вид, то её бросят в ведро, потому что она уже некрасива. А на её место поставят новую розу, которая благоухает. Ибо благоухание, где бы оно ни было, — касаясь явления, меняет его.

39. И тот, кто находится в трауре, в глубокой печали, почувствовав благоухание чьей-то улыбки, может сначала выразить недовольство, но со временем в нём что-то шевельнётся, и он обратит своё лицо к вам и будет улыбаться вместе с вами, заразительно и прекрасно.

40. Эти улыбки и сохраните, они очень нужны миру, который уже забывает, что такое настоящая искренняя улыбка.

41. Те улыбки, которые часто можно увидеть на обложках журналов, улыбки тех или иных деятелей — это неправильные улыбки.

42. Давайте откроем здесь институт правильных улыбок, удивительную сказочную школу волшебных улыбок, настоящих улыбок, которые, однажды проявившись, вынуждают улыбаться всех, кто бы это ни был: какая бы нарисованная улыбка ни была, она всё равно попытается изменить свои очертания и озариться светом.

43. Так и встречайте эту весну. Дел впереди много. Год этот называют годом огненной крысы. Красный такой год. Год вашего Учителя.

44. Поэтому событий впереди много интересных, много вам предстоит сделать, и сделать правильно. Это возможно лишь тогда, когда улыбка не исчезнет с ваших уст, когда радость вашего сердца будет велика, и вы будете заполнять ею окружающее пространство, меняя всё в нём коренным образом.

45. Несите эту сказку дальше, и Сила вас не покинет! Да будет так! Счастья вам! До встречи!”



Глава 4


Петербург. Утро послед­него дня високосного февраля. Один из перронов московского вокзала заполнен встречающими Сына Человеческого.

2. Учитель, попрощавшись с проводником скорого поезда, с улыбкой шагает к радостным лицам встречающих Его...

И настали дни пребывания в Петербурге — дни, наполненные событиями и встречами.

3. И были встречи начавшейся поездки по городам северо-западной России посвящены истине, которая немногословно уже упоминалась в Писании новом и для которой настало время более подробного и широкого освещения устами Сына Человеческого, ибо от понимания и осознания её идущими по Пути спасительному будет зависеть благоденствие их в годах и веках будущих.

4. “Отвечая на ваши вопросы, Я буду помогать вам формировать то отношение, которое должно быть у вас к окружающим явлениям.

5. И тогда, если вы научитесь их правильно воспринимать, вам не потребуется обилие сил тратить на ничто, на то, чтобы разгонять сумрачный туман над собственной головой.

6. Если какая-то преграда становится вам непосильной, значит, часть сил вы растратили на ничто.

7. Вам по силам преодолеть любые преграды, возникающие у вас на пути, надо только лишь выправить своё мировосприятие.

8. Попытка человека дать оценку происходящим явлениям, которых он не знает, а только лишь видит по каким-то внешним признакам, влечёт, конечно же, великое множество ложных понятий.

9. Ваша реакция — это ваши понятия.

И чем больше ложных понятий, тем более сложная реакция возникает внутри, тем сложнее преодолеть препятствия, возникающие на пути. И начинаются горести, слёзы, срывы...

10. Все эти трудности рождены только сознанием человека, неверной оценкой, неверным отношением к происходящим событиям.

11. И тогда обилие мрачных образов, которые возникают в голове, требует усилий, чтобы всё это разогнать, победить, разобраться в тёмной туче, окутавшей голову.

12. Но на самом деле тучу создаёт голова и потом сама же борется с этой тучей.

13. Эти тучи не надо создавать. И чтобы научиться этому, необходимо научиться правильно относиться к происходящим явлениям. Это позволит вам не создавать сложные иллюзии, а значит, не потребуется усилий для борьбы с собственными иллюзиями.

14. Умение ценить реальность, ценить естественный ход событий позволит вам быть воистину счаст­ливыми на Земле.

15. События, какие бы они ни были, возникают прежде всего в ваше благо, во имя вашего расцвета.

16. Из этого таинства и нужно будет формировать своё отношение к происходящим событиям, в которых нужно увидеть Волю Бога и оценить Её выше собственных пожеланий, ибо все оценки происходящим явлениям человек даёт только лишь от собственных пожеланий”, — сказал Учитель в первый день весны в начавшихся встречах на квартире Евгения.

17. И стала эта петербургская просторная квартира, по улице с привычным уже названием Школьная, домом Сыну Человеческому на пять дней.

18. В первый день встреч пришли к Сыну Человеческому люди, объединённые в петербургскую ассоциацию религиоведов, пришли вместе с руководителем ассоциации Алексеем Николаевичем, чтобы услышать и своими глазами увидеть Того, о Ком много было в последнее время разговоров разноречивых и как о новом Мессии, и как об Основателе церкви По­следнего Завета.

19. И сказал Алексей Николаевич, что ассоциация религиоведов не занимается ни пропагандой какой-либо веры, ни обращением в атеизм, но тоже несёт свою маленькую ответственность за духовное состояние общества; что ассоциация против скоропалительных оценок в отношении Виссариона и в отношении церкви, создаваемой Им.

20. “Мы понимаем, что любая церковь имеет право на существование. Как Вы понимаете отличие Вашей церкви от церкви христианской, от церкви новозаветной? Как организована жизнь общины, по каким принципам?” — спросил руководитель ассоциации.

21. И ответил Учитель, что отличие между церквами, к сожалению, во всём.

22. И было Им сказано: “Церковь формируется в обществе взглядами людей. Если люди объединяются в любви, всё становится очень просто, все становятся одной семьёй.

23. Если люди рассуждают о любви, у них естественно появляется много разных мнений, где, конечно же, те или иные мнения выдвигаются как единственно верные, ибо хочется иметь некие крепкие высказывания, за которые можно будет держаться в дальнейшем всю жизнь.

24. Сейчас даже нельзя однозначно сказать, что такое церковь Нового Завета, формировавшаяся долгие годы, — слишком много разных понятий, внутренних споров.

25. Споры, долгие годы возникающие внутри церкви, приводят к большой разобщённости. И хотя название одно, толкований очень много, что сделало людей чужими меж собой.

26. Сложно говорить о разнице между церквами, и думаю, что это не нужно. Лучше определить объективно то, что в данный момент проявляется, сделать оценку и поступить дальше согласно тому пониманию, которое возникло от соприкосновения с данной Истиной, с данным Явлением. И вот тут главное — не обмануть самого себя, чтобы не повлечь ещё большее горе.

27. Церковь, которая формируется сейчас, не имеет цели спорить с кем-то, отстаивать что-то, противостоять кому-то.

28. Такое название возникло как формальность, потому что надо как-то зарегистрировать себя в обществе, что позволит свершать те или иные действия, иметь возможность обратиться к людям, иметь возможность издания Книги.

29. Церковь нет надобности как-то называть в её истинном смысле, ибо стоит ли как-то называть общность людей устремлённых, искренних, жаждущих творить Волю Бога, отдав этому все свои силы?

30. Формальные стороны возникли как определённая необходимость. Но это только лишь временная необходимость, связанная с тем строем, который формировался к настоящему времени веками.

31. А само Явление настоящего времени поможет людям наконец-то исполнить Волю Бога, попробовать полюбить друг друга, забыв про себя, попробовать отдать сердце братьям своим, не требуя взамен ничего, и вкусить ту радость, которая наполняет человека, исполняющего Волю Бога.

32. Истина Божия заключена в безмерной любви к Богу и ко всем вокруг, любви к врагам, не разделяя их, что, к сожалению, делается в настоящих толкованиях уважаемых представителей официальной тверди, когда есть такие высказывания: любите врагов своих, а врагов отечества гоните.

33. Те, кто принимает сейчас данное Богом, готовы будут открыть сердце своё навстречу всем, кто бы это ни был, ибо врагов на Земле нет, есть только формальное определение таковых. Все вокруг родные братья, рождённые одним Отцом, и пытаться поставить себя выше другого и выделить, тем более, себя как более праведного — это порывы невежества, слепости.

34. Только Волей Бога определится, кто праведный, кто более достойный. Надо попробовать в реальности показать свою Веру.

35. Основной принцип Веры заключён в том, чтобы человек в этой жизни, на этой Земле попробовал реально отдать своё сердце окружающим, не потребовав взамен ничего, посредством тех трудовых проявлений, которые являются сутью жития человека на Земле, — это его ремёсла, искусства, это то, что помогает ему жить на Земле в гармонии, создавая всё необходимое друг другу, построенное на любви и стремлении творить красивое. Это заповедь Бога: быть подобными Ему, быть творцами.

36. Поэтому община формируется на этом главном принципе: научиться создавать друг другу всё необходимое своими руками. Где денежная единица должна будет уйти из общества такого рода, ибо сама попытка продавать свой труд ненормальна и допустима лишь в переходный период, когда во многих проявлениях такого рода есть своя неизбежность.

37. Руки человека должны быть руками мастера.

38. Основа существования общины — великий труд, созидание во благо ближних, во благо Земли, восславляя Имя Бога руками и сердцами своими”.

39. “Ваша церковь существует в системе христианства или это нечто новое, нечто иное?” — спросил человек, именем Николай, заведующий кафедрой истории религий и атеизма педагогического университета.

40. “Это продолжение той Истины, которая закладывалась две тысячи лет назад на земле Израиля, Её естественное продолжение, заповеданное Богом.

41. А сравнить с теми проявлениями, которые сейчас есть? То, что сейчас есть, — это, конечно, далеко не то, что закладывалось две тысячи лет назад”, — ответил Виссарион.

42. “Скажите, разрывы в семьях — это требование самой веры, общины?”— был новый вопрос.

43. “Часто это может быть продолжением того крушения, которое уже закладывалось в семье, но просто на очередной ступени этой семьи кто-то из членов её становится верующим, и происходит то, что уже зрело и до этого.

44. Семьи часто разрушаются потому, что люди не любят друг друга.

45. Возникает момент поиска. У одного из членов семьи возникает жажда пить то благодатное, к чему открылось его сердце. А ближний говорит: “Либо я, либо Благодать”, но сам не может дать благодатное, и начинает всё ломаться.

46. Но верующий не бросает никого, верующего могут бросить”.

47. “Скажите, пожалуйста, Вы считаете, что решение задачи по построению гармоничного общества целиком и полностью связано с духовным обновлением человека на пути приобщения к Вашей религии, то есть может ли свет­ское государство в этом плане помочь? И в этой связи, Ваше отношение к государству?” — спросил один из участников встречи, преподаватель религиоведения.

48. “Если смотреть на структуру формирования государства, на ту основу, на которой оно существует, — оно полностью противоречит заповедям Бога.

49. И если в этот момент государство уживается с церковью в дружбе, то кто-то из них — великий лицемер. Насилие в любой форме противно Богу.

50. Нет такой цели, которая способна оправдать человека, взявшего в руки палку и направившего её в чело своего ближнего.

51. Внешним благоденствием, какими-то экономическими, политическими благоприятными до­стижениями, конечно, можно на время сгладить недостатки внутреннего мира,

52. Но эта сторона будет прекрасна до момента ущемления интереса человека. Как только происходит это ущемление — улыбка его исчезнет, он обязательно направит свою агрессию на своего ближнего, каким бы благоденствием ни обладал. Это и происходит в мире, это яркий пример, который существует уже тысячи лет.

53. Лишь только верующий человек в состоянии принимать любые трудности с благодарно­стью и радостью. Такой человек никогда не способен выразить агрессию в отношении своих ближних, Земли и прочих существ, окру­жающих Землю. И только в этом случае есть возможность действительно строить здоровое, крепкое общество.

54. Но нужны великие силы, чтобы сохранить благоприятное внутри, когда идёт внешний раздражитель, идёт ущемление твоих интересов, идёт попытка унизить твою честь.

55. Только лишь имея великий Дух Святой в себе, можно этому противостоять. Другим образом противостоять этому не по силам. И это — реальность, это не теория.

56. Поэтому, конечно, только укреплением духовного мира человека возможно построение гармоничного общества. Пока не поменяется внутренний мир человека, все остальные усилия просто смешны, но не более”, — ответил Учитель.

57. “Обязателен ли переход других вероисповеданий к Вашему вероисповеданию? А если не получится? Реальность, как Вы сказали, сложнее, чем наши схемы”.

58. “Одинаковых людей нет и никогда не будет. Значит, и одинаковый спрос никогда ни с кого не будет. С человека спрашивается посильное ему.

59. Конечно же, и правильно, и неправильно будет сказать, что только принимающий Последний Завет спасётся. Спасутся многие мусульмане, спасутся многие индусы, спасутся те, кто искренне исполняет любовь, добро, мир, что заповедано Богом.

60. Истина Любви — одна у всех. Иисус говорил, что только через Него человек придёт к Отцу, а Суть Его — Любовь, Мир, Единство. И всякий, кто Любовь, Мир, Единство принимает своим сердцем и искренне исполняет, тот, конечно же, придёт к Богу, придёт туда, куда ему заповедано прийти.

61. Но в какой-то период времени даётся Истина, которая несёт в Себе таинство формирования новой ступени. Её должны взять те, кто способен Её принять.

62. Другие не должны Её брать, им просто непосилен этот груз, и он с них не спросится. Спросится другое: человек знает заповедь любви, он знает, что нельзя убивать, — пусть достойно исполнит любовь, как он способен был её понимать, это с него и спросится.

63. Истина ниспосылается, чтобы формировать новое человечество, ту основу, которая в дальнейшем сыграет решающую роль в создании будущего на Земле.

64. И тот, кто чувствует этот Завет родным, ибо Он откликается в его сердце, призван исполнить Его, отдав этому все свои силы.

65. И если он испугается, начнёт метаться, то обманет этим самого себя. Ну что ж, за свою неискренность он сам будет вкушать свои трудности.

66. Каждому человеку даётся только лишь по силам его. И нет единого требования для всех принять в данный момент Истину”.

67. Среди разговора серьёзного и ровного женщина, пришедшая на встречу вместе с религиоведами, неожиданно спросила Виссариона: “Что же Вы журналистов-то боитесь?” — имея ввиду отказ Виссариона от общения с прессой.

68. Виссарион пожал плечами: “Это не боязнь, это возможность уберечь того же журналиста от того, чтобы он не растоптал своих же собственных детей.

69. Когда взрослый человек делает неправильный шаг, то это часто сказывается впрямую на его детях, он растаптывает своих детей, они начинают болеть.

И пока он это не может осо­знать сам, приходится корректировать подобные действия...”

70. “Почему Вы думаете, что журналист, встретившись с Вами, сразу начнёт растаптывать своих детей неправильными шагами?” — перебила слова Учителя своим вопросом женщина.

71. “Вообще, вы топчете своих детей каждый день. Встретившись со Мной, вы делаете это более активно”.

72. “Значит, никому не надо с Вами встречаться?” — удивлённо и резко спросила женщина.

73. “Надо встречаться тогда, когда вы действительно хотите изменить свою жизнь, когда вы ищете, когда вы хотите познать, разобраться. Ведь наступает момент решения вашей судьбы.

74. Но журналист приезжает не для того, чтобы разобраться, а для того, чтобы показать своё мнение о данном Явлении и потом, забыв, взяться за другое явление.

75. В этот момент он вносит свои понимания, которые не может проверить читатель, ибо он доверяет прессе. И этим журналист влияет на судьбы тысяч людей и на свою собственную”.

76. Встреча продолжалась около полутора часов. И поблагодарили пришедшие Сына Человеческого за гостеприимство и откровенные ответы.

77. “Что бы Вы могли нам пожелать?” — спросил руководитель ассоциации.

78. “Только одно: любите друг друга”, — ответил Виссарион.



Глава 5


Первый день весны продолжился встречей с православными священнослужителями, которые возжелали встречи с Виссарионом под кровом квартиры, где остановился Сын Человеческий.

2. Ибо ещё летом прошедшего года пришла к ним Весть о Сыне Человеческом чрез уста Николая и Александра Петербургских, посещавших храм православный, где прихожанкой была верующая, сдержанно улыбающаяся женщина, именем Мария, последовательница Свершения нынешнего, поведавшая ученикам Истины о настоятеле храма монахе Валентине, отличающемся мягкостью, корректностью, сдержанностью оценок и отсутствием категоричных выводов.

3. Священнослужители, пришедшие к Учителю, были молоды, возраст их был между тридцатью и сорока, они читали и слышали Слово Виссариона, внимательно наблюдали за Свершением и событиями вокруг Него. В сегодняшнем дне они уже присутствовали на встрече Учителя с религиоведами.

4. Петербург уже укрывался сумерками, когда Учитель с учениками — Николаем, Александром Петербургскими и Вадимом остался со священнослужителями в небольшой комнате.

5. Священнослужитель Валентин подарил Виссариону альбом русских иконописцев. Говорил Валентин мягко, размеренно, бережно подбирая слова к выражению мыслей своих.

6. “Видел несколько Ваших видеокассет, в том числе и ту кассету, где записана Ваша беседа с отцом Олегом. И мне, откровенно говоря, эта беседа показалась беседой ветхозаветного книжника, фарисея, как он мог бы говорить с Господом нашим Иисусом Христом две тысячи лет назад.

7. Все эти провокационные во­просы к Вам: кем Вы рукоположены, а если не рукоположены, почему имеете право проповедовать, — мне кажется, скорее всего свидетельствуют о той нашей церковной, православной немощи, которая говорит о том, что мы, православные люди, боимся встречи со Христом и не готовы к Его Пришествию.

8. Русский писатель Александр Герцен говорил в ХIХ столетии о том, что если бы Христос в его времена явился к нам, то Его сразу же отправили бы или в полицейский участок, или в сумасшедший дом.

9. И, лицезрея эту кассету, мне было горько прежде всего за отца Олега и за тех чернорубашечников, которые цепью окружали его и, очевидно, охраняли от Вас.

10. Хотя я не могу просить прощения от лица всей церкви, ибо являюсь в данном случае частным лицом, но мне было за эту встречу крайне, крайне стыдно.

11. Такие чувства, о которых Вы говорили сегодня: агрессивность, холодная жёсткая ирония, заранее заготовленные клише, по которым выстраивается беседа, заранее приготовленное чувство предвзятости, где каждое Ваше высказывание воспринимается или с иронией, или с каким-то вторым подтекстом, чтобы потом из Ваших слов сделать заключения, которые были бы против Вас, — всё это, безусловно, является, как мне кажется, битьём дубиной, абсолютно неправыми средствами, на которые, я думаю, не имеет права ни священник православной церкви, ни любой человек, верующий в Бога.

12. Очевидно, что в Вашей жизни было немало горечи, внутренней боли за тех людей, которые пытались бросать в Вас камни.

Поэтому я сегодня пришёл к Вам со своими друзьями, потому что не хочу быть Вам недругом, врагом.

13. Мой грех заключается, как я считаю, в том, что сердце моё закрывается умом. В каких-то положениях, как священник православной церкви, я многого ещё не понимаю, хотя не всё читал, что Вы говорили и писали.

14. Мне кажется, что нужно искать такие пути, чтобы я, будучи священником православной церкви, оставаясь в православии, и Вы, оставаясь именно в Своей церковности, могли бы искать то понимание, где, с одной стороны, у Вас по отношению к православию не было бы чувства разочарования и уже полной безнадёжной горечи, а с другой стороны — я бы хотел в своём лице, в лице своих друзей постараться нелицемерно показать отчасти то православие, которое тоже умеет любить и своих врагов, и тех, кого мы не понимаем до конца.

Поэтому постарайтесь принять нас такими, какие мы сейчас есть. Мы пришли с пожеланиями мира.

15. Я считаю, что христиане перестают быть христианами тогда, когда они становятся гонителями. Церковь должна быть всегда гонимой, и это — нормальное её состояние.

16. Я пришёл сюда не для того, чтобы Вас о чём-то расспрашивать, мне достаточно только увидеть Вас, быть знакомым с теми, кого можно именовать Вашими апо­столами.

17. И надеюсь, что смогу с Вами общаться и дальше, и надеюсь, что Вы поможете тем православным чадам, которые не до конца нашли себя в православии.

18. Мне бы хотелось, чтобы и Вы как-то могли понять мою позицию, чтобы не было обоюдной горечи, чтобы не было в самом православии этого горького осадка церкви, которая не ждёт своего Спасителя и, может быть, отрицая Его Пришествие въявь, отринет тем самым и свою веру.

19. Есть, очевидно, момент внутреннего духовного разрушения, которое сопереживается и нашим православием, когда церковность политизируется, становится просто идеологией, когда бывшие коммунисты приходят в сговор с православными, и православие начинает побивать своих врагов...

20. Я надеюсь, что будет возможность видеться с Вами, и я всегда буду рад этой возможно­стью пользоваться”.

21. И молвил Сын Человеческий: “Сегодня воистину наступил настоящий первый день весны. Мне радостно слышать такие речи.

22. Конечно же, ни одно чадо Бога не будет обойдено любовью, которая ему предназначена. Как Солнце светит на всех в равной степени, так и Любовь, Благодать Бога проливается на всех одинаково. И Моё отношение, естественно, не может быть другим.

23. Но, пребывая на Земле, человек обретает определённые особенности, когда он может быть строгим — строгим не потому, что он злой, а потому, что требуется порою встряхнуть засыпающего и помочь ему. Моя строгость может быть выражена именно в таком отношении.

24. Для Меня все одинаково дороги: Я одинаково хорошо отношусь и к гонящему Меня шалуну, и к другому, кто искренне устремлён к Богу.

25. Но порой, конечно, потребуется дёрнуть за ушко, если уж слишком захулиганится малыш с какой-нибудь большой бородой, с какими-нибудь блестящими одеждами и многочисленными блестящими предметами на груди. Любовь Моя — ко всем одинакова.

26. Я знаю и искренне верю, что верующие православия в какой-то мере сумеют понять Происходящее, — не сразу, сразу очень сложно, но с течением времени многое будет явлено ярко, громогласно.

27. И всегда сохраняется надежда, что понимание настоящее, истинное всё-таки возникнет, — и это будет величайшей радостью.

28. Сейчас, конечно, много шума, много недоверия, много ярко выраженного лицемерия. Что здесь сказать?

Человек имеет право на эти глупости, ибо рождён в царстве силы, в диких условиях, которые формировались обществом человека уже тысячи лет. И если человек рождён пока ещё таким слепым, он имеет право на глупость, на эту дикость, на то же лицемерие.

29. И если однажды приходилось говорить в лицо человеку: “Лицемер!” — то сейчас эта надобность уходит, ибо он такой пока ещё маленький, смешной, шумит, ругается. Но можно улыбнуться и подождать, — время ему придёт понять, разобраться, никуда он от Истины не уйдёт, не скроется. Если уж рождён Волей Бога, то не удастся от Жизни уйти!

30. Время ныне особое, многое надо поставить на место.

31. Я очень хочу, чтобы слово “православие” понималось в истинном смысле, ибо правильно славить Бога нужно не грешным языком, а только делами в Истине; чтобы церковь православная проявилась истинно на этой Земле теми, кто будет правильно славить Бога открытыми сердцами, — тогда Слава Бога будет множиться делами людей. И это будет великая радость, великое счастье, которое озарит Вселенную, наполнит Её чудными цветами.

32. Время решения судеб пришло! Пора определяться. Пора самому себе сказать, кто ты: человек ли ты, чадо ли великого Бога, или существо, которое сеет горе и кровь, пребывая в любви только к самому себе.

33. Но как бы горестно всё это ни выглядело, это нужное время. Пускай будут эти горести, они помогут понять.

34. Многие приходят к Вере через сложности, через потери. Многим эти потери просто необходимы.

35. Сейчас сложнее становится в обществе, опасности развиваются вокруг. Пускай! Это очень хорошо. Пускай встряхнёт всех.

36. И пусть эта встряска поможет сделать настоящий, правильный вывод и понять те знамения, которые появляются ныне. Нужно суметь сопоставить их с Происходящим в России. Это поможет сделать новые открытия, которые связаны с храмом, строительство которого уже завершается в Москве, в нём сокрыто много важных символов. Но сумеет ли понять человек? Остаётся надежда...

37. Понимание между Мной и кем-то часто зависит только от одной стороны: постараются ли понять Меня, — потому что Я пойму всех.

38. Двери Моего Дома всегда открыты, и всё доброе всегда будет иметь место”.

39. “Спасибо, — тихо сказал Валентин. —

40. Никодим, приходя ко Христу, спрашивал: “Ты ли Тот Самый?” Я думаю, не только мы, но и множество ещё будет приходить и так же спрашивать Вас.

41 Ибо весь корень этих недоумений скрывается, прежде всего, в том, что мы исповедуем того Бога, которого нам заповедали наши отцы.

42. Все мы получили богословское образование: я учился здесь, Григорий учился в Англии, Сергий учился в Швейцарии. Богословское образование имеет свою сухость, оно не имеет духовного опыта, это только сухие знания о Боге, что является часто, на самом деле, провозвестником атеизма и богоборчества.

43. Однако это знание делает нас убеждёнными в искании того Христа, которого чаяли пророки в Ветхом Завете, которого предрекал Иоанн Предтеча.

44. И очевидно, самый большой и трудный вопрос в том, что эти богословские положения, которые уже находят отображение в нашем духовном опыте, исповедуют прежде всего того Бога, которого мы чтим в Святой Троице, того Бога Иисуса Христа, который во­плотился в человека.

45. Мы исповедуем того Хри­ста, который, лишившись Божественных качеств Творца Неба и Земли, свершает то, что называется на богословском языке “киносисом” — истощанием, то есть лишается именно качеств Божества, становясь человеком, приобщаясь своей Божественной сущностью к человеку, к его душе, к его сердцу, к его уму, и тем самым приобщает падшую человеческую плоть и душу к Божественной жизни.

46. Мы исповедуем того Хри­ста, который, являясь одновременно и Богом, и человеком, терпит распятие за людей, сходит во ад и возносит нечеловеческую душу, нечеловеческое тело Небесному Отцу, и тем самым дарует человеку достоинство, которое выше ангельского.

47. И поэтому смысл того православия, которое мы понимаем, выражается в том, чтобы Образ Божий, Образ Святой Троицы, Образ Господа Иисуса Христа выявить в себе таким образом, чтобы стать по Благодати богами, тогда как Бог Иисус Христос был Богом по природе Своей.

48. Что Вы можете сказать по отношению к этому богословскому и в то же время нашему, может быть для Вас суемудрёному, убеждению? Ибо есть границы, где можно понимать друг друга без­оговорочно, где любовь рас­пространяется друг к другу так, что забывается абсолютно всё; но есть те границы, какие мы называем догматическими, через которые, увы, ему, чем более учёный человек, тем труднее, как книжнику ветхозаветному, через эти затруднения пройти”.

49. “Верно, — Виссарион кивнул головой. — Само стремление понять эти истины так, как было сейчас высказано, прекрасно и, конечно, имеет место.

50. А в этом отношении есть одна немаловажная истина: Вечное нельзя выразить конечным.

51. Человек, пользуясь одними и теми же словами, как правило, не говорит об одном и том же.

52. И, пытаясь понять Вечное, пытаясь выразить Вечное какими-то своими пониманиями, выразить словами, он всегда это портил. Любое слово о Любви портит Её. Как можно сказать о Невыразимом, как можно показать Не­обозримое?!

53. Но человеку хотелось это сделать, он хотел это передать от одного своего ближнего к другому, и эти искренние пожелания были нужны, но они, естественно, влекли большую утрату, большие искажения.

54. Реальность, сама Истина никогда не соизмеряются с желаниями человека. А желания человека — это суть человека.

55. И здесь возникает невероятная сложность: человек хочет понять Истину, но создаёт образы, наиболее понятные ему самому.

56. Говорить об Учителе наиболее точно могли только те, кто Его видел, кто Его слышал. Как только появились новые поколения, стала возникать невероятная разница в рассуждениях.

57. Но поправить это уже нельзя, люди говорят искренне и очень хотят так видеть, так чувствовать. И пускай будет так. Но это влечёт великие расхождения в понятиях человеческих.

58. И когда Истина приходит, то Она, естественно, никогда не будет во всём соответствовать желаниям человека. Ни у одного человека это соответствие не произойдёт.

59. Ибо если Истина приходит во всём понятной человеку, такой, какой бы он хотел Её видеть, то Она будет соответствовать его внутреннему миру, и тогда учить его будет нечему.

60. Поэтому Истина приходит в том виде, в каком надлежит Ей явиться Волею Бога. Ибо только Отец ведает, зачем Он являет Исти­ну именно такой и к чему Она может привести.

61. Отец не спрашивает желаний человека, но, зная человека, делает так, как считает нужным.

62. И если человек понимает, что прежде всего Воля Бога, а не собственные желания и образы, то становится более гибким в своих поисках, более объективным, старается смелее делать шаги.

63. Если же этого понимания нет, то в страхе ошибиться человек останавливается на своём собственном образе и старается всё примерять только к своему образу. Но это обречённое понимание, так он Истину не найдёт, — примеряя, он пройдёт мимо Неё.

64. Но это тоже нельзя назвать горьким событием, человек делает так, как умеет. И если он верит и старается искренне действовать согласно своему образу, — пускай действует, это ему по силам. Как спросить с него большее — большее он всё равно не сделает.

65. Очень важно уметь сохранить гибкость поиска, чтобы долгий труд жизни порою не закончился горьким пониманием, что однажды ты прошёл мимо Того, Кого ждал всю свою жизнь, и, более того, ещё и бросил в Него камень.

66. Вот почему на земле России нужно было породить состояние атеизма. Было видно, что это состояние будет зарождаться на этой земле, что именно здесь произойдёт сильный удар, который попытается уничтожить Веру на всей Земле. Было видно и то, что на всю Землю сил не хватит, но на земле России Вера будет попрана.

67. Это дало возможность освободить сознание человека от того твёрдого, убеждённого стояния на одном месте, которое до этих пор помогало стоять обществу и удерживало от многих лжепроявлений, путаницы, которые время от времени возникали.

68. Это стояние действительно сыграло хорошую, благую роль, но оно помешало бы увидеть Новое, помешало бы сделать новый шаг.

69. И люди шли, искренне уничтожая старое, заглушая кричащей идеей внутренний голос, который препятствовал этому. А потом гибли их дети и вымирали их рода.

70. Но это должно было произойти, чтобы создать атмосферу гибкого поиска. И эта гибкая возможность сохранилась только здесь, в России, на остальной Земле её нет.

71. Поэтому люди ищущие, старающиеся разобраться в происходящих событиях, понимают, что вся надежда на Россию: если она встанет — спасутся все, нет — погибнут все.

И теперь все взоры прикованы к России, здесь происходят свои неожиданные события.

72. Рождены вы здесь не случайно, именно вам участвовать в этих событиях, вам делать выводы, от вас зависят судьбы многих людей.

73. И конечно же, Вера, явленная Истиной, не предполагает, что кто-то очень быстро оставит то место, где стоит, и начнёт быстро перемещаться от церкви к церкви.

74. Даже если человек прозревает и видит нечто большее, чем он видел и понимал до сего, но ведёт многие судьбы и помогает им удерживаться в лоне тех пониманий Истины, которые у этих людей созрели до этого времени, то их нельзя бросать, — они нуждаются, чтобы их вели дальше.

75. Значит, им надо будет помогать в той мере, в тех понятиях, которые у них есть, ибо эти понятия им дороги, а большее они нести не в состоянии.

Им надо помочь, насколько ещё будет возможно, не впасть в дикость, которая очень быстро начинает разгораться.

76. Время показывает, что человек являет ныне слишком не­ожиданные дикие проявления, предначертать это было невозможно.

77. Имея свободу выбора, человек обретает великую, безграничную творческую активность. А свобода выбора предполагает не­ожиданные, труднопредсказуемые действия.

78. И в данный момент, когда проявилась ситуация, где так искусно начинает действовать сила, разрушающая человека, оказалось, что человек слишком уязвим: он быстро стал поддаваться под это ненормальное проявление. Но это — одна истина.

79. А если в руках Бога, на Ладони Его прекрасной, останется хотя бы три зерна пшеницы, в конечном итоге это будет великий урожай. Хочется лишь, чтобы зёрен было немножко больше, тогда и горя будет меньше.

80. Вот за это сейчас и начинается борьба — борьба суровая, пока незримая, которая выльется в очень активные проявления.

81. И поэтому, оставаясь в лоне пастыря той или иной церк­ви, надо, насколько возможно, удержать людей от диких суждений, чтобы постарались помнить они великие заповеди любви, что не дано им право судить, а время ныне — сделать свой шаг самому.

82. А Суд идёт, Суд шёл всегда, но сейчас это будет наиболее ярко.

83. Надо научиться не обманывать себя и любить; любить, кто бы перед тобой ни был; любить и отдавать всё своё сердце!

84. Отец простит всех. Но человек уничтожает себя сам, его не может простить Гармония — То, что было изначально поставлено Творцом. Так человек и гибнет.

85. А Отец ждёт, ждёт и бесконечно любит, и никогда никого не осуждает, никогда, ибо Любовь это делать не умеет.

86. А судить может Сын Его, ибо Он приходит во плоти, и у Него есть возможность дёрнуть кого-то за уши, где-то поддать ремешка, — это право у Него есть, Суд отдан только Ему в руки”.

87. “Учитель, — обратился к Сыну Человеческому Валентин, — некоторые православные говорят, что трагическая гибель Виталия Савицкого, который приезжал к Вам в общину, является расплатой за неуважение к Вам, за распрост­ранение грязных слухов о Вас, за угрозы по отношению к Вам. Так ли это? Что является причиной его гибели?”

88. “Пока есть жизнь, у человека есть возможность осознать свои ошибки и, хоть немного, но выправить их.

89. Но с рождением человека видны его наиболее вероятные действия в жизни и видны трагические минуты. Смерть, как правило, видна у всех с самого рождения.

Эта трагическая минута стояла в его жизни, он должен был в неё попасть.

90. И вот пред часом такой минуты, как правило, человеку даётся возможность что-то осо­знать, понять, разобраться, сделать окончательный выбор.

91. Поэтому незадолго до той минуты, которая его ждала, он приезжал и задал много вопросов, среди которых были очень важные вопросы, касающиеся его самого.

92. Всё, что нужно, Я рассказал ему в обилии. Дальше нужен был его шаг, но он не стал его делать.

93. Сегодня, на общей встрече, Я не случайно сказал для некоторых ребят, что у них после встречи активно начнёт изменяться жизнь. Ибо одно дело — когда человек нарушает Истину, не зная Её, другое — когда он Её услышал, почувствовал, но стал быстро себе доказывать, что этого не может быть, потому что не может быть никогда.

94. В этот момент он обманет самого себя, ибо сердце его чувствовало: да, это — Истина. И этим он будет сам себя судить, обрекая на очень серьёзные явления в своей жизни.

95. Так и здесь: не сделав до­стойного вывода, он, естественно, должен был удариться в большую дикость, и его, как выражаются в обществе, “понесло”. Это повлияло на судьбы тысяч людей.

96. Заявления в печати, о чём Я уже немножко сказал, влияют на множество людей. И человек, который берётся писать, не понимая, что он делает, — как правило, становится очень несчастной игрушкой, уничтожающей своих ближних.

Вот так и были сделаны его шаги. Подверглись опасности судьбы тысяч людей.

97. И конечно же, по законам Гармонии, существо, приносящее великую дисгармонию, опасность, отторгается Гармонией.

98. Это закон уже иного характера, здесь нет понятий добра, зла: вирус, который разрушает окружающую среду, отторгается этой средой. Это — закон материи.

И пока человек живёт во плоти, он, конечно же, находится в этих законах.

99. Так вот, Виталий дошёл до черты, когда стал нести очень большую опасность, его нельзя было оставлять на Земле. Поэтому ему лучше было уйти вовремя, чтобы не привести себя к окончательному уничтожению. Для него это благо, потому что он успеет сохранить хоть что-то доброе, что было у него внутри. Такова ситуация с ним”.

100. “А какова судьба православной церкви, которая, как я всё-таки сужу, отринет Вас, не примет Вас и будет бороться против Вас всеми дозволенными и даже нехристианскими, недозволенными способами? Что делать с нашей иерархией, с нашим духовенством, с нашей паствой — это же миллионы людей?” — спросил Валентин.

101. “Да, это действительно очень серьёзный вопрос, — сказал медленно Виссарион. — Построение иерархической лестницы создало великую сложность, но она стала неизбежностью при возникновении первых общин, когда появлялись епископы, а потом дальше, дальше, и стало возникать много ступенек, поднимающих одного брата над другим.

102. И человек не справился с этим, увлёкся этим действием, и всё свели к одному человеку, своему ближнему, свели для того, чтобы однажды, когда все споткнутся, сказать: “Это не мы виноваты, виноват был он, мы его слушались, мы исполняли закон послушания”. Здесь скрыта отрицательная особенность человека: свалить на кого-то ответственность. Эта особенность и играет здесь как раз основную роль.

103. Человек, который берётся за водительство огромной паствы, может ошибаться. А если он ошибается, то какова цена вообще всем безоговорочно слушающим его? Очередная его ошибка приводит к ошибке всех, — это становится неизбежностью, это и есть самая опасная, роковая сторона.

Но это — одна сторона Ис­тины.

104. Суд определяется искренностью каждого человека.

105. Поэтому если человек искренне поступит, пусть даже отрицательно относясь к Свершению, но считая свой поступок благом, то он сделает правильно, его нельзя будет осудить, он сделает так, как умеет, сообразно своему восприятию данного Явления, своей грубости, которая на данный момент воспитывалась в нём долгие годы.

106. Но те, кто понимает, что идёт против своего сердца, кто чувствует, что надо подумать, прежде чем сделать, но всё-таки делает против своего сердца, — будут сурово наказаны временем, событиями.

107. Остаётся только надеяться, что хотя бы в последнюю минуту последнее дыхание позволит всё-таки искренне покаяться в том, что обманул самого себя, не послушав своё сердце. И это уже будет говорить о том, что человек не потерян, что ему будет вновь дана возможность. На это и остаётся рассчитывать.

108. Конечно, вопрос этот очень сложный, ибо выстроено такое понятие, как послушание, где все боятся, глядя друг на друга, исполняя, к сожалению, всё ту же известную всем истину, что многие уверовали, но не исповедовали, боясь фарисеев”.

109. “Учитель, — в разговор вступил священнослужитель Сергий, внимательно слушавший Сына Человеческого. — И вот ещё вопрос, который, наверное, много раз Вам задавали. В Священном Писании Второе Пришествие Христа сравнивается с молнией, Оно будет явным для многих, многих и многих. Что Вы можете сказать по этому поводу?”

110. “Конечно же, в короткое время услышать и увидеть должны все. Но услышать и увидеть не значит поверить.

Увидят ли Суть Явления? — вот тут уже встанет вопрос.

111. Для чего говорилось: когда приду вновь, найду ли Я веру на Земле?

Значит, предполагается великая масса тех, кто ничего не увидит”.

112. “Да, конечно”, — тихо сказал Сергий.

113. “Ложь спрятана за тем, что человек хочет чего-то необычного, он боится, что всё будет естественно, ибо тогда будет сложно отличить, тогда надо будет внимательно слушать своё сердце, — продолжил слова Свои Учитель. — Человек хочет явных признаков, но тогда он ждёт необычных явлений, молний, грома.

114. В то же время некоторые ваши братья недалёкого прошлого говорили, что диавол и антихрист способны и молнии с небес низводить на Землю.

115. Надо быть внимательным: явить чудеса очень просто. Именно в это время будет явлено много чудес, чтобы увлечь пытливый разум человека, который ждёт чуда.

116. Истину ни в коем случае нельзя доказывать, Её можно только предложить и тихонько позвать. Тот, кто ищет Её, тот поймёт.

117. Если человек видит Истину, зачем ему Её доказывать? Он возьмёт Её и ветру не даст на Неё дунуть, он знает Её цену.

118. Ни в коем случае нельзя давать никаких доказательств до своего времени. Надо дать свободу выбора человеку — это Закон Бога.

119. Нельзя навязать Его Истину насильно, надо Её ещё раз предложить в равных условиях всем на Земле, тихо и спокойно.

120. Обмануть глаза очень просто. Но человек так хочет чудес, хочет явления величайшей Славы, не задумываясь, а окажется ли он в таком Свете, который ждёт, или будет отброшен как великий грешник и нерадивый в сторону?

121. Что же на самом деле ждёт человек, и действительно ли он хочет, чтобы было так, как он это представляет, или он ждёт потому, что этого ещё нет?!

122. Легко и хорошо ждать то, чего нет: можно говорить об этом сколько угодно и как угодно. Пока Свершения нет, Его легко ждать.

123. Но когда говорят, что Оно есть, вот тут возникает замешательство: как определить, что это Истина, готов ли ты Её увидеть, или ты готов признать, что ты слепец? Но не хочется признавать себя слепцом.

124. Суд проявляется не в том, чтобы прийти и указать перстом: отойди в сторону, Я не знаю тебя, — хотя это и имеет место. Человек отойдёт в сторону сам, ибо проявит своё настоящее, истинное нутро.

125. И если он долгое время накапливал внутри ложь, лицемерие, то он сам определит свою сторону, и не нужно будет говорить ему: отойди в сторону, — человеку даётся возможность сделать этот шаг самому, а потом посмотреть на себя и самого себя оценить. Это необходимо”.

126. И спросил священнослужитель, именем Григорий: “Как Вы понимаете судьбу демонических сил и их место в мироустроении? Как Вы понимаете Божий промысел относительно демонических сил, имеет ли место в этом промысле идея об их спасении? Или Вы как-то иначе на это смотрите?”

127. “Зло само по себе спасти нельзя. Зло либо есть, либо его нет. Человека спасать надо, человек становится проводником зла.

128. Чтобы уничтожить зло, достаточно его не делать, тогда оно исчезнет”, — ответил Виссарион.

129. “Спасибо, Учитель!” — негромко поблагодарил Валентин с трепетом и уважением в голосе в окончании разговора.

130. “Счастья Вам! Двери домов, куда Я войду, будут открыты для вас, для всех ваших ближних”, — молвил Сын Человеческий.

131. А уже поздним вечером, услышав название храма, в котором Валентин был настоятелем, Учитель сказал в разговоре с Вадимом: “Ну что ж, ему и спрямлять пути Мои!”



Глава 6


Солнечное морозное утро третьего марта. Матовая дымка укрыла купола и шпили петербургские, золото мерцало зимним серебром.

2. Учитель с учениками спешили в Русский музей, спешили, чтобы увидеть море Айвазовского.

3. День обещал быть долгим, насыщенным встречами. Путника ждала в этот день дорога в Вырицу, большое дачное селение под Петербургом, в котором происходили события необычные и интересные.

4. Музей предстал пред Виссарионом россыпью работ русских художников. Зал Айвазовского был закрыт на ремонт, но несколько картин, расположенных среди полотен других художников-маринистов, удалось увидеть.

5. Виссарион внимательно рассматривал бушующее море — живое, дышащее, никогда не успокаивающееся в запечатлённом моменте своей жизни, мгновение которой было навеки остановлено кистью великого мастера.

6. Всеобъемлющее мастерство Репина, академический талант Брюллова, библейские сюжеты Ге, — каждый художник дарил путникам свой мир, свои краски.

7. Но подарок Куинджи оказался самым запоминающимся, самым близким Сыну Человеческому своими мягкими, светоносными, сочными красками пейзажей, их необычным романтическим светом.

8. А потом была недолгая дорога в Вырицу, где ждала Виссариона матушка Серафима со своими последователями. Там же, в Вырице, но в другом доме ждала Сына Человеческого группа Алёны, принимающей послания внеземного разума.

9. Совсем ещё недавно две эти группы близко знакомых людей составляли единое целое, ныне же их разделившихся ведущих вели разные внеземные источники, приведшие к этому разделению.

10. Так, разделившись малыми группами, они мечтают найти единение на Земле, но единение меж собой найти не могут, ибо каждой группе дорог свой источник, дающий посвящение в особые таинства и знания.

11. Но как проверить, чей же источник прав и есть ли среди этих источников несущий Влагу истинную, ведь и в том, и в другом случае говорится, что информация приходит от Бога?

12. Эти прекрасные люди, мечтающие о единении, признают все пути, ищущие Свет, но не могут оторваться от своего, искренне надеясь, что другие оторвутся от своего и объединятся с ними. Но другие так же дорожат своими явлениями и пониманиями. И говорят и те и другие дружелюбно друг о друге, оставаясь чужими друг другу.

13. И вошёл Учитель в большой просторный дом, где встречались те, кто был объединён Серафимой в круг “Иванов стотысячных”.

14. Встречали Виссариона с учениками в алтарной комнате, где было много литературы духовной и эзотерической из разных традиций и учений, среди которой — Последний Завет; были святые образы из православной традиции; символ братства “Иванов стотысячных” — крест между трёх роз — и главная мистическая реликвия — большой бело-голубой кристалл, через который шло общение с миром нечеловеческим.

15. И сказала Серафима, обращаясь к Учителю: “Я ждала этой встречи, Сынок. Тебя ведёт Отец, Отец ведёт и нас, и обозначил Он две параллельные дороги на пути, которыми мы пойдём плечом к плечу здесь, на Земле.

16. Я веду своих Иванов, Марьюшек своих, а Ты ведёшь Своих детей, но направление одно — идём к Отцу. Задача наша тоже есть одна: страну сберечь и Землю всю очистить, и братьев и се­стёр поднять и разбудить. Почувствуешь Ты сам, что сия встреча Отцом сотворена.

17. Вы ещё можете немножко отдохнуть там, в Минусинске, а мы — всегда на людях, и отдыха нам нет.

Что скажешь нам, Сынок?

18. “Слово — в этой Книге, — Учитель указал глазами на Послед­ний Завет. — Я не буду сейчас прибавлять что-то сверх того”.

19. “Но Библию не каждый ещё читал, Она ведь только вышла”, — сказала Серафима о Последнем Завете.

20. “И Слово услышав, тоже не каждый сразу услышит и поймёт”, — молвил Учитель.

21. “И всё-таки живое Слово есть живое Слово”, — сказала Серафима.

22. Наступила долгая пауза. “Сейчас Мне хотелось просто побыть среди вас”, — тихо сказал Виссарион.

23. “Мы очень рады, — ответила Серафима. — Давайте мы присядем и поговорим, как старые хорошие друзья”.

24. И зазвучали из уст пришедших на встречу песни о России в исполнении, подчёркивающем особенность земли русской и исключительность народа русского.

25. Виссарион сидел, опустив голову, задумавшись. Разговор разгорался медленно, Учитель слушал говорящих.

26. “Очень трудно каждому понять сильную большую структуру, имеющую такую огромную задачу, и не всё может сказать такой Человек даже в Книге”, — сказала о Виссарионе женщина из Риги, представитель всемирного храма света.

27. И продолжила слова свои рассказом о Серафиме и идущих за ней: “Здесь произошло рождение ордена “Иванов стотысячных”. Я свидетельствую, что произошло творение ордена, где обозначилась матушка Серафима, где присутствовали сильнейшие потоки, где обозначились даже ритуальные моменты посвящения “Иванов стотысячных”.

28. Нужна поддержка тех, кто появился раньше.

Здесь идёт пробуждение русской, российской силы, чистой забытой силы духа”.

29. И поведала Серафима о послании якобы от одного из великих учителей Расула Мориа, во что она сама искренне верит: “На Севере, после Урала, нам было сказано по каналу: “Возрождение движения “Иванов стотысячных” уже началось, они сходят из далёких тысячелетий, когда Русь ещё была Киевской.

30. Много раз поднимались Иваны на праведные бои, сейчас опять настало время. Вставайте, люди русские! И они встали плечом к плечу. Мало их, но они сильны своей силой и нашим участием. Они будут достойными продолжателями дела дедов и прадедов.

31. Основная задача Иванов — освободить Рось от идолопоклонства, от засилья люциферизма, от золотого тельца.

Учитель, друг, наставник, Расул Мориа”.

32. И рассказала Серафима о недавней встрече своей с монахиней матушкой Анной, которую Серафима вместе с братьями своими поддержала сердечным участием в трудные минуты её жизни.

33. Ныне матушка Анна через камень-кристалл получает информацию, подтверждающую миссию матушки Серафимы и “Иванов стотысячных” и помогающую братству Иванов в их движении.

34. “Когда я сказала об этом Алёне, Михаилу, Виктору, они это не приняли. Сейчас идёт полное формирование братства Иванов, разделение наше — необходимость, потому что так получилось”, — продолжала свой рассказ Серафима.

35. И поведала она далее о чудесном камне-кристалле, поведала словами послания, полученного якобы от Сен-Жермена, великого учителя человечества.

36. “Он сам по себе — чистота и свет. В нём видят те, кто оком чист.

Дар ясновидения у камня сопряжён с чистотой восприятия смотрящего на него.

37. Камень — это символ триединства любви, радости, воли. Чистота его и магнетизм поведут людей к дому братства. Он велик и весом силой любви, заложенной в нём.

38. Происхождение его неземное. Это пришелец, как и будущий руководитель братства. Так было сказано о нашем камне”, — сказала Серафима.

39. Но не есть ли это одна из форм идолопоклонничества, когда через камень можно якобы общаться с Богом?

40. И было сказано Серафиме в одном из посланий, что один из помощников в её работе среди тех учителей, которые помогают ей из мира невидимого, — Виссарион.

41. “Я задала вопрос о Вас, — сказала Серафима. — Был задан вопрос и о Саи Бабе и получен о нём очень нелестный ответ. Перед этим я спрашивала, как защитить детей моих от Саи Бабы.

42. Мне ответили так: “Ответит Сен-Жермен: “Выбор землян самостоятелен, дан каждому.

43. Твоя, мать, миссия — благопристойна, светла. Ты, с любовью к наполненным сердцам, творишь, созидаешь, ткёшь их веру. Да будет благословенно имя твоё.

44. Саи Баба — носитель извращённых понятий чести, со-Вести, чистоты. Это — представитель Разума, в ком сердце чела молчит. Он может многое, путы его тяжелы. Его путь нам известен. Действия его тоже под строжайшим контролем.

45. Но он не берёт чела силой, они, одурманенные, сами лезут ему в пасть”.

46. О Виссарионе отвечал Иисус Назарянин: “Виссарион — спо­движник светлого Духа Земли.

47. Его миссия — сподвижничество, то есть найти носителей христосознания, как и у матушки Серафимы, с той лишь разницей, что Он ищет носительства христосознания ранней эпохи.

48. Для дальнейшего продвижения христианства необходимо убыстрить процесс продвижения кармических узлов Земли и всего сущего, что на Ней находится.

49. Сюда, на Землю, были опущены с Ориона носители христосознания. Виссарион изучает информацию, собирает носителей христосознания, получает позывные той сущности женщины, имя которой сокрыто веками, — это Мариам. Голос Её души знает ядро христианства”.

50. И зачитала Серафима ещё несколько посланий и выдержки из них.

51. И было Серафиме сказано в одном из последних посланий, когда узнала она о приезде Виссариона в Петербург, что Виссарион сам придёт к ним.

52. И вот теперь в тишине алтарной комнаты все ждали Слова Сына Человеческого.

53. И молвил Он очень тихо: “Этот день пока не может завершиться Моим Словом.

54. То, что должно было — свершилось. А свершилось достаточно много. Теперь каждому нужно суметь оценить свершившееся.

55. Если будут впереди жаждущие испить то Слово, которое хранится в Моём сердце, то Я всегда напою их, напою с избытком, было бы только это жаждущее сердце, а той Влаге, которая в Моём сердце, — границ нет.

56. А к вам Я приехал и заглянул на ваш огонёк, узнав из приглашения о зове, который звучал здесь.

Побыть с вами и обнять вас Своим сердцем — это уже много.

57. Словами портить ничего не хочется. Вы должны знать: слова изречённые, слова, записанные в книгах, слова, сложенные из букв, рождённых на земле, какой бы характер ни носили, — слишком грубы, и они не есть Слово Божие.

58. Ибо слово о Любви только очернит Любовь, слово о Боге — слишком грубо выглядит.

59. Слово Божие — это Слово Самой Любви. А Любовь не создаёт шум. Она говорит тихо, не сотрясая пространство, не пугая птиц, а проникая во всё.

60. И те, кто ждёт этой Любви, слышат Зов; те, кто жаждет отдать Любовь, слышат эту Песнь и тихо поют, не открывая своих уст.

61. Вот эти маленькие слова Я и оставлю вам как тайну — тайну, которую почему-то никак не удаётся никому исполнить. И Мне остаётся надеяться, что вы всё-таки поймёте и сделаете. Тогда всё встанет на своё место.

62. Большие слова пока не нужны. Всё остальное Я всегда изолью жаждущему сердцу. И сколь будет оно жаждать, столь и буду его поить: десять лет, тысячу лет, Вечность, — для Меня времени не существует.

63. Это — безмерное, вечное, великое Таинство, данное Богом. Это было, есть и будет.

64. Спасибо за ваш уют. Я приехал, вдохнул, почувствовал ваши сердца и надеюсь, что вы будете внимательны к некоторым пожеланиям, которые к вам приходят, — вы их знаете почти наизусть, но пока ещё не исполняете.

65. Хотите постичь духовное — не теряйте времени, будьте ревностны в этом постижении.

66. До свидания, до встречи. Оставайтесь с Богом, с Миром. Да будет Любовь...”

67. Спустя короткое время, в этом же вечере, Виссарион пришёл в дом, где собралась в ожидании Сына Человеческого другая часть разделившейся группы, идущая вместе с Алёной в поиске Истины.

68. На журнальном столике пред глазами путников лежало послание от мира внешнего, полученное Алёной, в котором говорилось о необычности времени, о явлении истинного учителя, во­площающего в себе суть Творца, истинного Аватара, имя которого Сатья Саи Баба.

69. Сын Человеческий внимательным, спокойным взглядом посмотрел на пришедших услышать Его и молвил: “Будьте внимательны, любая попытка, любой повод как-то разделиться — очень опасен.

70. У такого деления есть только одна основа, одно объяснение — когда кто-то считает, что он вернее способен определять путь.

71. Но это — великая опасность. Как вы можете определять, кто из вас вернее идёт? Это серьёзное испытание, великую смелость надо иметь или великую глупость — разные бывают причины.

72. Но помните: враг любит разделившихся между собой.

73. Так что будьте мудрыми, оценивайте происходящие события достойно, иначе придётся пожинать ещё большее разделение всё на той же основе.

74. Разделение, конечно же, своё будет, ибо есть один уровень зрячих, есть другой, есть третий... Но это — деление совсем другой основы.

75. В этом случае, чтобы не осложнять понимание, будьте внимательны к самим себе, потому что то, что становится основой разделения, вы вполне можете внутри себя фиксировать и давать этому оценку.

76. Здесь надо быть искренним, надо быть внимательным; и не останавливайтесь на тех понятиях, которые вы однажды принимаете как истину.

77. То, что вы понимаете под истиной сегодня, завтра вполне может измениться и, как правило, меняется.

Будьте чуткими к своему сердцу, разум такие оценки не в состоянии сделать.

78. Только найдя настоящую Истину, человеку уже некуда будет шагнуть дальше, ибо такого случая не представится.

79. Но не всегда можно сразу найти Истину. И если вы будете лёгкими на подъём, искренними в своём поиске, будете делать смелые шаги, соответствуя своему сердцу, то вы найдёте однажды Истину.

80. И если, приняв однажды какое-то понимание истины и определив его как истину, и свято ему поверив, на другой день или в какой-либо последующий вы начинаете сердцем чувствовать в чём-то ином нечто большее, — всегда смело вставайте и идите в том направлении;

81. Не городите глупых слов о том, что так вы предаёте веру во имя другой, — это величайшее невежество, так никогда нельзя будет найти Истину. Ибо вы будете привязаны к собственным установкам, а значит, собственные установки вы будете ценить выше Воли Бога, — это большое несчастье.

82. Поэтому человек не всегда сразу видит Истину, часто он приходит к Ней поступенчато.

83. Но, чтобы переходить с одной ступени на другую, надо естественно внутри себя предполагать, что та ступень, на которой вы стоите, может быть и неистинна.

84. И только когда вы найдёте настоящую Истину, вы будете чувствовать, что дальше идти некуда, потому что больше ничего и нет. И как бы критически вы к себе ни относились, вы вечно останетесь с Истиной.

85. А когда стоите на очередной ступеньке, то, естественно, начнёте замечать в определённое время её недостатки, ибо вы растёте; а расти вы можете только тогда, когда искренне исполняете свои шаги.

86. Почувствовав в определённый момент недостатки ступеньки, постарайтесь в этом разобраться обязательно, не отбрасывая в сторону. Придите к тому источнику, которому верите, и уточняйте всё то, что становится вам непонятным. А уже по уточнению вы сможете делать окончательную оценку.

87. И если не получите достаточно удовлетворительное уточнение, тут уж будьте внимательны — в это время, как правило, вы начнёте видеть в своей жизни некое другое движение, к которому вы почувствуете большее доверие или, по крайней мере, влечение, — не пришла ли возможность сделать вам новый шаг на более высокую ступень?

88. Выбирать вам сейчас впереди придётся много, вас ждёт бурная жизнь, очень бурная, очень интересная. Она принесёт вам много трудностей, много стрессов. Это очень хорошо, надо встряхивать порой многих, чтобы они не задремали на своём пути.

89. Каждому из вас будут даны нужные вам преграды, за этим надо будет внимательно проследить, чтобы, хорошенько встряхнувшись, вы сумели увидеть большее и сделать оценку, обретая мудрость.

90. Поэтому будьте внимательны к простому таинству: прежде всего цените Волю Бога, а не свои собственные пожелания, из которых складываются все ваши мнения о происходящей реальности.

91. Ибо любая ваша оценка есть ваше собственное мнение, основанное на вашем внутреннем мире, на вашем “я”. Но это не есть Истина, это только ваше мнение, которое завтра изменится, послезавтра снова будет другим.

92. Вы непостоянны, вы будете меняться всегда. Вы будете постоянны однажды только в Истине, а во мнениях вы всегда будете разными.

93. Так вот это мнение никогда не поставьте выше Воли Бога. Будьте внимательны, бдительны!

94. Воля Бога не спрашивает желаний человека, Она складывает реальность таким образом, чтобы чему-то вас научить.

95. Реальность — это и есть Воля Бога, реальность, которую вы способны видеть, чувствовать, трогать руками, слышать.

96. Воля Бога не даётся так, чтобы Её кто-то не мог увидеть, почувствовать, услышать. Она даётся для всех, создавая для вас равные условия.

97. Всё остальное, что могут видеть избранные, слышать избранные, к чему могут прикасаться избранные, Богом даваться не будет.

98. Если такое явление есть в вашей жизни, будет очень хорошо, если оно поможет вам прийти к Воле Бога.

99. Не думайте, что Воля Бога — кого-то возвысить, кого-то унизить. Это великое непонимание этой Воли.

100. Воля Бога — видеть вас равными, и Отец даёт вам равные условия, чтобы вы устремились вперёд искренне, смело, не боясь ошибиться.

101. А все остальные проявления, которые побочно связаны с вашей реальностью и часто вы­глядят просто иллюзиями, — это явления, которые есть в Миро­здании; но, если многие из вас этого не видят, не думайте, что вы недостойны, это не имеет к достоинству никакого отношения.

102. Вы несёте в себе печать Бога — самое ценное, что есть в Мироздании, и бессмысленно говорить, что кто-то более грязен, кто-то более чист.

Хотя это и есть, но это не разделяет вас на более и менее благородных, вы одинаково ценны и прекрасны.

103. Пусть Мироздание действует своими законами. Если Оно хочет вмешаться в вашу жизнь своими пожеланиями и что-то вам показывать, подсказывать, можете послушать, а можете не слушать, это не есть главное.

104. Главное заключено в вашем сердце — поверьте ему, тогда вы не заблудитесь. Именно в каждом вашем сердце есть главное, цену которому невозможно определить, — это Божие, а значит, самое Большое.

105. Будьте бдительны, учась познавать Волю Бога прежде собственных пожеланий. Постарайтесь понять эти слова. Но это не просто, хотя выглядит вроде бы просто.

106. Мне будет нетрудно много раз повторить это с разных сторон, ибо то, чего Я сейчас коснулся, нужно будет научиться познавать всем на Земле. Потому что этот год, эта ступенька равно спросит с вас за происходящие явления на Земле. Поэтому хотелось бы, чтобы эти понятия были равно восприняты вами.

107. Я говорю это для того, чтобы помочь вам. Иначе, если вы это не поймёте, у вас, конечно, будут сложные, интересные по-своему события.

108. Куда бы вы ни шли, в какую сторону ни двигались, вы всё равно придёте к Истине.

109. Просто будучи внимательным, бдительным, можно быстрее прийти. А можно порою и поблуждать ещё меж соснами на маленькой опушке, и коснуться своим лбом участков коры каждого дерева, и лишь потом увидеть просвет между ними. Ну ничего, это жизнь, её надо любить, она прекрасна.

110. Всё определяется вашей искренностью. Будете объективно оценивать происходящие события — быстрее придёте к Истине; будете искать Её предвзято, заинтересованно — не найдёте, придётся поблуждать, постукаться.

Но это — ваш путь, он должен быть вами познан.

111. Любите друг друга, будьте равными, равно давайте оценку происходящему.

112. Вы — люди, а значит, будете одинаково ошибаться все без исключения.

Ибо не ошибается одна Истина; все, воспринимающие Истину, будут делать ошибки.

113. Это помните! Чтобы однажды вы не упали в яму, двигаясь за таким же слепым, как и вы, братом или сестрой.

Будьте критическими, внимательными, искренними, любве­обильными.

114. Желаю вам, чтобы вы не растерялись на великом прекрасном пути.

Это — маленькие подсказки для тех, кто хочет их услышать.

Мира и счастья вам, дорогие ребятишки”.



Глава 7


Во дни пребывания Учителя в Петербурге было семь общих встреч с последователями Свершения, где, отвечая на вопросы, Сын Человеческий по­могал жаждущим изменять мировосприятие, формируя ответами на вопросы о разных жизненных ситуациях истинное отношение к реально происходящим событиям.

2. И говорил Виссарион, что год нынешний позволит подойти к той ступени, которая будет требовать от человека очень сильного изменения его отношения к происходящим явлениям.

3. “Время нынешнее несёт такую основу, чтобы поменять полностью всех вас, в корне изменить ваше восприятие мира, ваше мышление, видение.

4. И возможно это только в одном случае — когда верующий полностью доверяется той Истине, которую принимает, и устремляется вослед Ей, не отступая ни на шаг.

5. Это время не будет учить вас смотреть в прошлое: прошлым будущее не отмеряют.

6. От прошлого можно оттолкнуться и пойти в будущее, но путеводителем в будущее прошлое не будет, ибо оно ушло, и ушло таким, каким было давно-давно, и теперь это уже никому не интересно, потому что большее ждёт впереди.

7. Ушедшее — это уже исполненный шаг, а будущее — это то, что будет исполняться вашими искренними сердцами, оно куда более ценно.

8. Поэтому всё внимание — в день настоящий, в день, когда видится ваша жизнь”.

9. “Все ваши реакции, все ваши впечатления возникают от того, как вы оцениваете происходящие события.

10. После оценки того или иного явления у вас возникает ощущение, вызывающее у вас определённый всплеск эмоций, всё это рождает какой-то образ, отношение к которому требует определённых усилий от вас...

11. На Земле есть народы, которые горько плачут, видя умирающего, другие же, наоборот, торжествуют, у них складывается радостный праздник. Но ведь таинство смерти одно и то же везде, а отношение к нему — разное.

12. И, в зависимости от отношения, но независимо от закона смерти, человек искренне либо радуется, либо плачет.

13. Поэтому, как правило, всё выстраивается через ваше отношение к тем или иным явлениям.

14. И так как ваши пожелания ставятся выше Воли Бога, то при любом нарушении этих пожеланий у вас возникает негодование к происходящим событиям.

15. Все боли ваши возникают лишь потому, что явления реальности не совпадают с вашими желаниями, — это и есть боль человека.

16. Вы ущемляетесь в том ме­сте, где, на самом деле, вы прилипли к своему желанию, и вас надо оторвать от него, иначе вы становитесь зависимы от этого желания. И если не будет получаться так, как вы желаете, у вас возникает неверная оценка: вы либо осуждаете кого-то, либо негодуете, либо начинаете суетиться оттого, что кто-то помешал вам.

17. А почему должно быть так, как вы хотели?! Это — величайшая ошибка человека, никогда не будет так, как он хочет. Только в том случае, если ваше желание совпадает с Волей Бога, оно осуществится.

18. Но, как правило, этого никогда не бывает, потому что ваше желание исходит исключительно из ваших собственных побуждений, каких-то ваших привязанностей, вашего личного опыта.

19. Но Воля Бога не связана с личным опытом только одного человека, Она учитывает жизнь всех людей на Земле. Это очень сложный закон, и, как правило, все события реальности проистекают не зависимо от ваших желаний, а так, как должно быть.

20. И вот, когда человек умеет принять это реальное “должно быть”, у него очень многое меняется.

21. Но если он хочет добиться от реальности того, чего сам желает, — не получится, и к этому будут приложены усилия, чтобы не получилось.

22. Если вы любите Бога, то вы обрадуетесь той реальности, которая пусть даже и не совпадает с вашим пожеланием.

23. Если вы любите больше себя, вы будете негодовать, вы будете чувствовать себя огорчённым, расстроенным, потому что вам помешали приобрести то, что вы хотели.

24. Все события, которые есть на Земле, на самом деле — прекрасны, как бы они внешне ни выглядели, потому что это всевозможные виды ступенек, которые даются каждому человеку для того, чтобы он поднялся выше.

25. В каком бы состоянии человек ни был, он постоянно будет встречать ступеньку, которая должна вознести его выше. От него ожидается только одно — правильное преодоление этой ступеньки.

26. Попытается обойти — ступенька вновь его встретит и будет встречать до тех пор, пока он не поймёт, что её надо преодолеть. Преодолеет — станет выше.

27. В жизни всё чудно подобрано, подогнано к каждому человеку таким образом, чтобы сделать его счастливым.

28. От человека терпеливо ожидается его реакция на встречающиеся ступени, с человеком идёт игра, ему помогают.

29. Тяжести человеку просто необходимы для того, чтобы он стал счастливее. Тяжесть вынуждает жить, мобилизует силы.

30. Ведь развитие человека, его сил возможно только в одном случае: когда он отдаёт все силы свои на преодоление преграды, — только тогда силы внутри начинают расти.

31. Хорошо, что сложно, — значит, надо наполниться счастьем и радостью и с озорством устремиться на преграды.

32. Ох, как много надо в вас поменять... Когда вы видите больного, видите умирающего, вы должны помогать ему. Но вы должны правильно понимать, что события эти не случайны, каждое мгновение, позволяющее человеку попадать в трудные условия, вынуждает его переоце­нивать своё мировосприятие, менять свой мир внутри, делать новые оценки, искать какой-то новый ход. Это — жизнь, это необходимо.

33. Трудности, которые возникают в жизни, все прекрасны, ибо направлены, прежде всего, во благо ваше.

34. Нет событий, которые могут быть направлены во зло вам, кем бы они ни создавались.

35. Какие бы ни были испытания, они направлены всегда в самое слабое ваше место.

36. Если событие приносит боль, так это не виноват тот, кто принёс эту боль. Никто не приносит боль, человек приносит обстоятельства.

37. А боль возникает оттого, что обстоятельства противоречат вашим пожеланиям, вашим образам.

38. Человек, нарушающий заповеди Божии, разрушает самого себя, но не окружающих.

39. Окружающим же он приносит действиями своими необходимые ступени роста.

40. И когда возникла перед вами ступень, думайте о том, как её преодолеть, а не о том, от кого она пришла. Испытание это или соблазн — какая разница, перед вами ступень, которую надо преодолеть.

41. Кто бы и с какими пожеланиями её ни поставил, ступень возникает только для вашего блага, ибо, встав на неё, вы станете выше и сильнее.

42. Стоит ли на неё сетовать и думать, кто же её подсунул: диавол, или мявал, или прочие хулиганы. Обрадуйтесь ей и правильно преодолейте. Тогда вы становитесь сильнее, вы начинаете расцветать.

43. И здесь нельзя кого-то, оценив, осудить: вот, он принёс мне соблазн, он поставил мне почему-то подножку. Поставил — пусть поставит ещё раз. А вы улыбнётесь и поблагодарите его за эту подножку, и постараетесь принять это с радостью, ибо Воля Бога выше, чем ваши пожелания.

44. И тогда вами обретается совсем другое восприятие мира, и исчезают те преграды, которые сейчас становятся для вас очень сложными, ибо нет смысла трогать вас там, где вы уже не являетесь уязвимыми. Качество вашей жизни начинает быстро меняться.

45. В вашей жизни события складываются таким образом, чтобы вы обязательно получили удар в том месте, где вы имеете ненормальную привязанность к тем или иным проявлениям жизни, где имеете те или иные слабости внутри себя.

46. Поймёте правильно — преодолеете, вычистите это загрязнённое пространство; неправильно отреагируете — сделаете ещё более уязвимым это место и будете вновь и вновь получать по нему удар.

47. Это закон жизни. Испытание приходит всегда к вашему самому уязвимому месту. Дальше нужна будет ваша правильная реакция.

48. Несправедливость, как правило, возникает рядом с человеком для того, чтобы он понял, что происходящее достаточно справедливо.

49. Великое несчастье — когда человек требует свою собственную справедливость, ставя её выше Воли Бога. Это повлечёт большие трудности и болезни, основанные на придуманной несправедливости.

50. Если человек с благодарностью примет все ситуации, понимая, что они справедливы и прекрасны и, если они свершились, значит, они и должны быть такими, — то только одним этим пониманием он уберёт у себя очень много болезней.

51. Но пока в вашем сердце есть какое-то негодование, пока есть способность кого-то оценить, осудить, — вы будете убивать всех вокруг, вы будете убийцами собственных детей.

52. И пока не поймёте, что виноваты-то вы сами, будет бессмысленно пытаться убрать горе с Земли, ничего не получится.

53. И так как человек столько времени пребывал вдалеке от познания великой Любви, Воли Бога, эти сложные события длятся уже тысячи лет.

54. Человек пробует встать на путь Истины, тут же получает очень точно и тонко массу ударов и тут же срывается.

55. А корень всего этого за­ключён в том, что вы неправильно воспринимаете происходящую реальность и ложно реагируете на неё такими всплесками отрицательных эмоций, которые несут величайшее разрушение окружающему миру и всему бытию. Вы становитесь очень вредоносными в Мироздании.

56. И если ваша внутренняя агрессия превысит уровень допустимого и вы станете опасны той реальности, которая находится вокруг вас, — вы будете уничтожены, для вас будут созданы все условия, чтобы остановить ваше настоящее бытие именно для вашего блага, дабы вы себя не исчерпали окончательно.

57. Поэтому для многих смерть становится просто необходима, так как их внутренняя агрессия так велика, что становится опасной всему бытию.

58. Поэтому Природа начинает наносить точные удары, вытесняя то отрицательное явление, которое разрушает Её гармонию.

59. А когда агрессия через родителей передаётся детям, то дети, даже не осознавая этого, источают из себя эту агрессию и также попадают под суровый ответ Природы, которая останавливает их, пытаясь сбросить этот вирус.

60. Независимо от того, понимают дети свои действия или не понимают, Природа чувствует отрицательное действие, которое разрушает Гармонию, созданную Творцом, и значит, Она постарается уничтожить этот вирус, в ком бы он ни был: ребенок ли, младенец ли, женщина, старик, — Она будет отторгать.

61. Поняв этот закон, вы сможете избежать очень много горестей, толчок которым вы даёте только лишь сами.

62. Горести начинаются от неверной оценки происходящих событий, и тогда начинается тяжёлая, бурная отрицательная реакция, негодование, недовольство, суровые шаги, которые основаны на осуждении ближнего, и выстраивается цепочка разрушительных действий, которые несут горе и вам самим, и вашим детям, и всей окружающей Природе.

63. Менять надо себя, а не менять окружающих для того, чтобы они не приносили вам боль.

64. Не пытайтесь найти виновного в своей боли на стороне, а попытайтесь найти причину внутри себя, ибо виновных в вашей боли не существует. Поменяете себя, и тогда боль приходить к вам не будет.

65. Неприятность приходит к вам только потому, что вы неприятно жили. Вот она и сложилась рядом с вами для того, чтобы вы поменяли себя.

66. Но вы хотите сохранить себя такими, какими вы себя знаете, и поменять неприятность, не поменяв себя.

67. Ничего не получится. Пока в вас есть эта неприятность, вы всегда будете получать удар именно по ней, потому что это самое слабое ваше место, и будете получать до тех пор, пока не поменяете себя.

68. Не будете менять себя — за этими ударами последуют более жёсткие удары, возникновение болезней, и с течением времени всё более тяжёлых болезней, пока вы окончательно не будете выбиты из этой жизни.

69. Надо менять себя, а не сетовать на ситуации, которые рядом возникают.

70. Характер испытаний будет меняться, испытания будут направлены на вашу проявившуюся слабую сторону. Будете вновь бдительными, достойно все воспримете — испытание опять поменяется, а вы будете совершенствоваться”.

71. И спросила женщина Сына Человеческого: “В Таллинне сейчас притесняют православных, отнимают храм, который принадлежит православию, идёт открытое неприятие православно верующих. Что делать?”

72. Виссарион ответил, улыбнувшись: “Шалуны, весёлые ребята... Им хочется играть в эти игры: оденут блестящие одежды, кричат, ругаются... Они играют, просто играют.

73. Но если вы начинаете входить в суть этой глупой игры, то вы начинаете мало отличаться в своих эмоциях от неё, вы начинаете становиться частью этой игры с её глупыми эмоциями.

74. Когда вы страдаете о чём-то, вы никогда не помогаете тому, о ком вы страдаете. Вы вносите свои отрицательные тяжёлые эмоциональные всплески в уже и без того тяжёлые явления, вы увеличиваете тучи сами.

75. Если всё происходит по Воле Бога, то, значит, происходящие события не случайны. И эти люди попадают в условия, в которых им нужно будет разобраться со своим собственным миром. Не вам разобраться с их миром, а им разобраться со своим собственным миром.

76. Вам остаётся только порадоваться, что у них возникла эта задача, и пожелать им здоровья, умения её правильно разрешить. Вы желаете им, как родным братьям, прозрения и ждёте, сумеют ли они прозреть сейчас, или им потребуется ещё ступень, о которую они опять разобьют себе лоб, очередную шишку поставят.

77. Все явления, происходящие рядом с вами, прекрасны, они — во благо.

78. Не сетуйте о проявившейся реальности, она проявилась такой, какой ей надо проявиться.

79. Вам с радостью надо её принять и опять творчески искать выход, как сделать лучше дальнейший шаг и помочь тому, кто нуждается в помощи.

80. Трудно? Пусть будет ещё труднее, ведь от этого вы будете становиться сильнее, вы не уснёте на дороге.

81. А когда вы желаете друг другу лёгкой жизни, без трудностей, — страшнее сложно придумать пожелание: вы хотите, чтобы человек просто задремал на своём пути. Но ведь задремавший может упасть в канаву и не встать больше из неё.

82. Но помните, что было запечатлено в Писании раньше: соблазн приходит в мир, но горе тому, через кого он приходит.

83. Вы не смеете сознательно создавать трудности ближнему.

84. Когда вы говорите: “Я специально создаю человеку трудности, чтобы он стал сильнее,” — это попытка оправдать свой ложный шаг. Вы срываетесь, делаете больно, а потом хотите найти себе объяснение, говоря, что поступили во благо ближнего. Так вы можете стать рабом своей слабости.

85. Но если трудность невольно через вас возникает, то она возникает такой, какой действительно должна быть для вашего ближнего и для вас”.

86. “Если я не готовлю мясо мужу — ссоры в семье. Как быть?” — печально спросила женщина.

87. “Я ещё раз напомню истину, которую крайне необходимо понять в своей жизни.

88. Чем правильней вы идёте, тем ярче всегда проявляются и обостряются ваши ошибки.

89. В обществе, в котором вы живёте, вы, как правило, не видите величайшего множества заболеваний и внутри себя, и в ближних. Почему?

90. Да потому, что вы боитесь сделать твёрдые, искренние, открытые шаги согласно своему серд­цу, потому что у вас сразу же возникает мысль: как бы не обидеть, как бы не сделать кому-то больно, — и вы начинаете сторониться человека, вы боитесь идти прямо, вы боитесь задеть опухоли человека и стараетесь, прилипнув к стене, обойти его, но не сделать больно.

91. Но ведь человек не знает, что он оброс опухолями, ему не больно, и он уверен, что здоров.

92. А вы позволяете расти этим опухолям дальше. Однажды опухоль просто остановит сердце, и спасти человека будет уже невозможно.

93. Если бояться помочь вскрыть эти болезни друг другу, то обрастают болезнями все, и начинает создаваться иллюзия благоденствия в обществе.

94. Так ходите прямо, искренне, называя всё своими именами, открыто подсказывая недостатки ближнему. Тогда всё начнёт становиться на своё место.

95. Это, естественно, повлечёт вскрытие и обострение болезни в вашем собрате, который идёт рядом с вами.

96. Если пойдёте на поводу у него, тогда вам придётся лгать, придётся обманывать самого себя, у вас будет создаваться видимость, что вы создаёте ему благо, но на самом деле вы будете уничтожать и себя, и, тем более, его.

97. Ведь, спасая себя, вы спасаете всех вокруг. Чем сильнее вы, тем больше сил вы отдаёте ближним. А сила ваша растёт от вашего правильного действия.

98. Если ближний живёт во имя вас, старается вас понять, он правильно всё примет, — немножко понервничает, борясь со своей самостью, самовлюбленностью, но поймёт.

99. Но если он живёт только для себя, требуя от вас для себя действий, не признавая ваших пожеланий, то это заблуждение должно вскрыться в нём обязательно, чтобы ему самого себя увидеть.

100. Иначе, не увидев самого себя, свою болезнь, как он будет её лечить? Значит, ему надо дать эту возможность увидеть самого себя.

101. Делая такой шаг, вы не хотите ему зла, вы хотите ему блага.

102. В данном случае, не покупая ближнему мясо, вы не таите в себе агрессию, вы делаете искренний шаг, делаете во благо.

103. Если человек всё же хочет есть мясо, пускай сам сходит в магазин и приготовит его, мужчины неплохо готовят”.

104. “У меня пьёт зять. Нужно до конца всё это выстрадать семье?” — спросила женщина.

105. “Чтобы ближний получил от вас помощь, он должен видеть в вас добрый, чистый, немеркнущий свет.

106. И если происходящее с ближним вы воспринимаете как страдание — это неверное восприятие событий.

107. Он рядом с вами пьёт потому, что вы не можете правильно отнестись к этому явлению. Он бьёт вас по самому слабому месту.

108. Если вы поменяете своё отношение к данному событию, вы значительно измените это событие.

109. Но когда ваш ближний приходит в сложном состоянии, а вы воспринимаете его так: “Ну что такое, ну опять”, — вы негодуете на него, вы недовольны им, во­круг вас сгущаются тучи, которые вы создаёте сами, и ещё более осложняете ту атмосферу, которая рядом с вами складывается. Своими действиями вы ещё больше усугубляете ситуацию.

110. Умейте светом встречать сложную ситуацию, умейте принять её с благодарностью. Какой бы сложной она ни была, какие бы, казалось, страдания она вам ни принесла, — хорошо, что эта ситуация возникла рядом с вами; она возникла для того, чтобы вы поменяли своё отношение к ней, чтобы вы научились её правильно воспринимать, и с радостью, с лёгкостью, преисполненные светом Благодати, могли встретить эту тяжесть и осветить её.

111. Во многом эти трудности складываются для того, чтобы помочь вам обратить внимание на какую-то определённую свою слабую сторону, проявляющуюся в данных обстоятельствах.

112. Часто, изменив только лишь своё отношение к данной ситуации, правильно её восприняв, вы способны в корне её изменить.

113. Иначе она будет повторяться до тех пор в разных оттенках, пока вы не поймёте эту истину”.

114. “Виссарион, у меня бесплодный брак. Значит ли это, что Бог хочет, чтобы у нас не было детей, и что у нас какое-то другое предназначение в жизни? Можем ли мы усыновить детей?” — спросила женщина.

115. “Если вы усыновите ребёнка — это не будет против Воли Бога. Если вы какому-то ребёнку сможете дать то, чего ему не хватает, это будет очень хорошо.

116. А почему нет у вас детей? Это, конечно же, тоже надо воспринимать как нормальное, хорошее явление. Хорошее в том смысле, что, как правило, ребёнок не даётся тем, кто может обречь его на очень большие сложности.

117. Поэтому надо сначала обрести нормальную жизнь, надо утвердиться как человек на этой Земле, чтобы потом дать ребёнку жизнь, дать всё необходимое.

118. И если ребенок сейчас не даётся — это во благо и вам, и ему. Надо просто лишь воспринять это достойно, не сетуя. С радостью, с благодарностью идите вперёд”, — ответил Сын Человеческий.

119. “Благоденствие детей зависит от благоденствия родителей, от внутреннего мира родителей.

120. Вы часто передаёте такие нарушения детям, что выправить сразу их не удастся, — огромные изменения должны произвести внутри себя сами родители.

121. Главное — утвердиться родителям в своём движении к Свету.

122. Зависимость ребёнка от родителей часто находится в его подсознании, куда переходит нарушение от родителей; и, чтобы выправить это в ребёнке, надо обязательно выправиться сначала родителям.

123. Это изменение в ребёнке будет большей частью зависеть от того родителя, от кого перешло это нарушение.

124. И как только причина исчезнет — в ребенке начнётся быстрое изменение его болезни, её исчезновение.

125. Причина болезни ребёнка не обязательно в обоих родителях. Грешниками могут быть оба, но причина может быть в одном родителе за какое-то его тяжёлое, неверное действие.

126. Часто это передаётся от матери, потому что в период беременности её различного рода неверные реакции на окружающие явления сильно осложняют судьбу будущего ребёнка”, — сказал Виссарион в ответе на один из вопросов.

127. “Учитель! Сейчас существует много семей, в которых ребёнка приходится воспитывать одному родителю. Есть ли здесь какая-то особенность, ложится ли что-то дополнительное на родителя, когда нет или женского, или мужского начала?” — спросил молодой мужчина.

128. “У ребёнка должны быть и отец, и мать. Мать не даст то, что должен дать отец, и отец не даст то, что должна дать мать, — ни при каких усилиях этого им не дать детям.

129. Но если, к большому сожалению, такая ситуация всё-таки возникает, остаётся только приложить посильные возможности, которые есть у того родителя, который остался с ребёнком.

130. Конечно, в этом случае не стоит забывать, что такое явление в семье часто видно заранее. Поэтому рождение ребёнка в такой семье произойдёт потому, что именно он должен будет пройти эту сложную ситуацию в жизни и сделать из неё достойный вывод впоследствии.

131. Но эту истину не обязательно брать за основу, чтобы успокоиться. Семья должна быть полноценной, это дано Богом, и надо прикладывать все усилия, чтобы семья была всегда полноценной”.

132. “Виссарион, как защититься от воздействия “чёрного” космоса? Причина такого воздействия — это результат наших ошибок, или оно направлено против нашего стремления к Свету?” — спросили Учителя.

133. “Для начала нужно научиться не обращать внимание на все эти влияния, идущие со стороны. Они не имеют такой силы, чтобы подломить вашу жизнь, у них нет такого права, и они никогда такой шаг не сделают.

134. Поэтому действие идёт на ваше сознание, зная, что вы очень любопытны, что вы легко способны зацепиться за ту или иную информацию, которая попадает в вашу голову.

135. Вы не знаете правды этой информации, она даётся соразмерно вашему уровню развития, вашей способности довериться, вашей предрасположенности воспринять ту или иную ложь.

136. А когда вы начинаете обращать на это внимание, то подобные действия начинают глубоко проникать в вас. И с течением времени вам всё сложнее будет от этого избавиться.

137. Это — очень жёсткое проникновение, которое в конечном итоге порабощает человека и делает его исполнителем той или иной команды.

138. Поэтому для начала надо научиться не обращать внимание на подобного рода воздействия, не пытаться дать этому оценку, ибо правильную оценку вы не сможете дать этому влиянию.

139. Надо всё больше своё внимание концентрировать на тех проявлениях, которые связаны с вашим великим Отцом.

140. Чем больше вы начинаете обращать внимание на те явления, которые связаны с Божественным проявлением, тем больше Дух Святости, который покрывает эти явления, начинает проникать в вас.

141. И стоит вам немножко оторвать свой взгляд в сторону тени, какой-то суматохи — вы тут же начинаете чувствовать нехорошее ощущение, всё глубже проникающее в вас, и вы ещё больше задумываетесь, как же с этим справиться, пытаетесь дать этому оценку и продолжаете думать об этом тёмном, и оно всё больше начинает брать над вами власть.

142. Любая ваша попытка поймать взором ненужное зацепит вас. Если уж смотрите в сторону Солнца, так смотрите смелее.

143. Так вот научитесь всё больше внимания уделять Истине, светлому, счастливым мгновениям жизни, учитесь правильно воспринимать все явления вашей жизни”.

144. “Сейчас много сообщений о том, что корни наши уходят во Вселенную. Не из амёб же или обезьян мы произошли?” — спросила женщина.

145. “Этот своеобразный вид существ был и развивался именно в эволюции Земли.

146. Только при определённом влиянии на него постороннего, внеземного мира быстро стала меняться его физиология, быстро стал развиваться мыслительный аппарат, речь.

147. Потом этой плотью воспользовался Отец.

148. Эта плоть была дана вам как инструмент, благодаря которому вы должны были развиваться, постигать духовный мир,” — ответил Сын Человеческий.

149. И сказал Учитель в ответе на вопрос об информации, приходящей от нечеловеческого мира, о её достоверности, когда, например, есть сообщения о том, что глаза и уши кошки — это глаза и уши диавола:

150. “Вы не доверяете ближним, но доверяете необычному, что не можете ни увидеть, ни услышать, ни проверить. Если реально что-то проявляется рядом, вы с сомнением смотрите: не обманывают ли вас?

151. Такое построение вашего внутреннего состояния создало благоприятную возможность посылать вам такую информацию, где уже не просматривается ни логика, ни разумность, а просто лишь — глупость и шутка.

152. Ну, к примеру, если уши и глаза кошки — это уши и глаза диавола, ну и что?! Пускай слушает!” Громкий смех слушающих на мгновение перекрыл слова Учителя.

153. Виссарион, легко улыбнувшись, продолжал: “Посадим перед собой кошку, будем рассказывать о любви, пускай слушает!

154. Это не значит, что нужно прогнать кошку. А через вас разве он не смотрит в мир?

155. Если диавол рождён энергией природы, то всё природное связано с ним так или иначе.

156. Природная энергия имеет одну структуру, только в нём более тяжёлое качество этой энергии.

157. Поэтому он может смотреть и глазами животного, и вашими глазами, и слышать вашими ушами.

158. То есть вашими эмоциями он воспринимает этот мир, вашими тяжёлыми отрицательными эмоциями он через вас смотрит на мир. Чем больше этих эмоций, тем больше он вами владеет.

159. Если прекратите источать отрицательные эмоции, он начнёт терять с вами связь.

160. Животные гораздо более гармонично находятся в окружающем бытии, чем человек. Они гораздо меньше связаны с диаволом, животное гасит любую отрицательную эмоцию, ибо оно не умеет реагировать на неё предвзято.

161. Почему вы увеличиваете тяжёлую психическую энергию? Вы воспринимаете эмоции определённым необычным образом, окрашивая дополнительно в чёрные цвета, и уже потом выражаете к этому своё отношение.

162. И как правило, ваше отношение еще более агрессивно, чем та агрессия, которая к вам пришла. У вас возникает понятие справедливости, вам хочется всё поставить на место, вы выражаете раздражение, недовольство, а в целом, вы выражаете огромный всплеск отрицательных эмоций.

163. Надо познать величайшую ценность реальности, а уж потом можно немножко обратить внимание на то, что рядом с реальностью. А то вы и реальность не узнали, и в нереальность начали бежать с распростёртыми объятиями навстречу всему необычному. Но вы не знаете ни одного, ни другого таинства, и начинается большая путаница.

164. Никуда эта нереальность не денется, она была и останется рядом всегда. Но давайте сначала определимся в реальности.

165. Поэтому Учитель и приходит в реальности; а не приходит в огненном теле, общаясь с каждым какими-то образами и цветовыми оттенками.

166. Учитель придёт, постучится в дверь к вам, вы откроете, Он зайдёт и расскажет всё, что вы спросите. Всё будет просто и реально.

167. А вот когда разберётесь в этом, обретёте твёрдость шага, достаточную чистоту сердца, тогда можно прикоснуться и к не­обычным явлениям, тогда вы начнёте их легко сортировать на нужные и ненужные вам. Но сейчас надо научиться стоять на Земле”.

168. “Можно ли быть достойным чадом Бога, не соприкоснувшись с нынешним Свершением?” — спросила женщина.

169. “Конечно. Вы все призваны исполнять доступное вам, посильное вам.

170. Нельзя сразу всех окутать светом Истины, иначе многими будут сделаны непоправимые шаги, которые приведут их к гибели. Поэтому не всем сразу даётся возможность соприкоснуться с Истиной.

171. И среди тех, кто не примет Истину, и даже среди тех, кто будет гнать Её, — что не есть обязательное определение недостойного человека, — всё будет заключаться в искренности человека, в его побуждениях.

172. Спастись может не только тот, кто искренне исполняет Истину, но и тот, кто Её не знает”.

173. В ответах на вопросы разнообразные Виссарион часто упоминал об умении оказывать помощь ближнему.

174. “Наступает время, когда необходимо разобраться, какую помощь всё-таки вы можете оказывать ближним.

175. Насколько вы сумеете оказать помощь ближним, настолько им будет легче сделать первые шаги.

176. Спасение человека заключено в его собственных шагах, его нельзя спасти со стороны. Но его нужно спасать,

177. А спасать — это значит создавать для него благоприятные условия, в которых он начинает переосмысливать свои действия, начинает искать.

178. Во многом этот ответ вам придётся искать самостоятельно, учитывая индивидуальную ситуацию и пытаясь почувствовать своим сердцем то решение, которое нужно вам исполнить.

179. Надо учиться быть строгим и твёрдым по отношению к противному Воле Бога.

180. Правильную атмосферу можно создать лишь правильным движением, твёрдой поступью по пути Веры, когда отсутствует суета, выраженная определением: как бы не сделать больно”.

181. “Далеко не всегда надо останавливаться на пути, якобы оказывая помощь ближнему.

182. Чтобы помогать ближнему, надо идти вперёд, ибо только в движении вперёд вы растёте, вы набираетесь сил.

183. Если вы останавливаетесь, вы перестаёте расти, но тогда у вас исчезает возможность помогать ближнему”.

184. “Нельзя привязываться к судьбе одного из своих ближних. Иначе, думая, что сделаешь во благо, сделаешь во вред всем.

185. Если кому-то становится плохо оттого, что его покидают, — это не значит, что надо немедленно вернуться. Это говорит о болезненной ситуации внутри человека, которую он сам должен суметь перестроить. И если он не обратит на неё внимание, он погибнет.

186. Ему необходимо это увидеть, и поэтому создаётся ситуация, которая показывает в нём эту болезненную сторону.

187. Этот вопрос несёт широкую основу и часто требует конкретного детального рассмотрения”.

188. “Вы должны приложить все силы, спасая своего ближнего. Но если реальность происходит не так, как вы её желали увидеть, вам остаётся только с радостью её принять, потому что она свершится так, как нужно свершиться во благо тех, кого она коснулась”.

189. “Не пристраивайтесь к слабостям ближнего, это будет ложное доброе побуждение, которое вдавливает ближнего еще больше в болото”.

190. “Делая искренний шаг, ты можешь принести человеку испытание, о котором не ведаешь, но которое необходимо этому человеку и должно быть создано именно твоим искренним шагом”.

191. “Невозможно менять судьбу другого человека без его собственных усилий, вы можете только помогать.

192. А как помогать? Чем праведней вы будете жить рядом с ним, тем больше помощи вы ему окажете. Другой помощи нет”.

193. В ответе на вопрос об особенностях вегетарианского питания Учитель сказал: “Когда человек питается таким образом, убирая из своего рациона все тяжёлые продукты, животный белок, то с течением времени он становится ещё более чувствительным к окружающим явлениям.

194. Если он становится более чувствительным, то, имея в себе слабый духовный мир, он, конечно же, становится и более поражаемым, его легко выбить, легко привести к стрессу.

195. И так как он не способен правильно реагировать на окружающие явления, часто это приводит к большим нарушениям психики.

196. Единственный выход, который гармонично даёт расцвет человеку, — это его Вера. Духовный мир человека — это основа расцвета, это единственная возможность гармонично расцветать.

197. И это должно быть соединено с правильным питанием, уходом за своей плотью. Потому что плоть нуждается в определённом уходе, как Природа, у Неё свои законы, Её нельзя ущемлять, иначе происходит взрыв этой Гармонии, Она пытается противостоять этому ущемлению.

198. Ибо Природу не интересуют идейные устремления человека, у Неё есть свой закон, который надо выдерживать”.

199. И был задан Учителю во­прос, который часто в последнее время звучал во встречах с Ним. “Отпускать ли сына в армию? Что делать?” — спросила женщина.

200. “Сложный вопрос. Словом Истины можно определить коротко ответ: этот шаг определяет только сам человек, он уже взрослый и вполне призван делать самостоятельный шаг так, как именно он посчитает необходимым.

201. В древности на земле Израиля дети считались взрослыми уже с двенадцати-четырнадцати лет. Мальчик уже должен был кормить семью, работать, идти на войны, заниматься вполне самостоятельной деятельностью. Ни­кто уже не нёс за него ответственность после этого возраста, он сам отвечал за свои шаги.

202. Как он поступит ныне... Прежде чем как-то поступить, он должен знать законы, обстоятельства, в которые он попадает, чтобы решить самому, что он хочет сделать.

203. Большую роль играет, если ребёнок изначально определяется на пути Бога. В этом случае, если не удаётся каким-то образом отойти от проявлений армейской службы, — конечно же, исключая возможность вредительства себе, никакого членовредительства не должно быть, — он может быть в армии, ибо где бы он ни был, он находится среди людей.

204. Но, прежде всего, он может предупредить тех, кто становится его начальниками, что ни при каких обстоятельствах он никогда не исполнит команду нанести вред кому-то, — даёт ли он присягу соответственно формальным законам, не даёт, — он никогда этого не сделает.

205. Дальше пускай внутри службы всё определится согласно такому его проявлению, ибо тот, кто более трезв из начальников, может помочь мальчишке быть там, где можно исполнять деятельность, не связанную с оружием и нанесением вреда.

206. Но если его поставят в условия, где он вынужден будет брать оружие (конечно, большей частью в этом случае понесёт ответственность тот, кто будет за­ставлять его это делать, зная, что именно он этого не сделает), то он, конечно же, ни в коей мере никому нести вред не будет, что бы с ним ни происходило.

207. Это будет серьёзное испытание, суровое испытание. Но, как верующий, он способен будет преодолеть всё, любую преграду. Это мы сейчас рассматривали случай, когда он всё-таки попадает в армию.

208. Но надо попробовать приложить силы творчески поискать возможность обойти мальчишке эту вероятность или поискать какие-то альтернативные проявления.

209. Если он сам что-то предпринимает, он должен, конечно же, понимать суровость закона общества, которое не обойдёшь никак.

210. Так что всё определяется, прежде всего, устремлениями человека: готов ли он постигать законы Бога или нет.

211. Если не готов, то, куда бы он ни пошёл, везде сделает те же самые шаги: что в армии, что не в армии — это будут одинаково вредоносные действия, ибо настолько искажено общество.

212. Прежде всего, пусть мальчишка определится, что он хочет постигать на этой Земле, и соответственно этому у него будет складываться путь.

213. Если он будет искренним в постижении данного Богом, то для него будут приложены все усилия, чтобы дать ему наиболее благоприятный путь в исполнении этих истин: он будет попадать в такие проявления армейской службы, где будет уводиться от прямого проявления силы, дикости.

214. Но если он не хочет постигать Истину, то будет слишком односторонним желание увести его от армии, считая, что это может его спасти.

215. Это ещё как сказать, что именно его спасёт: жизнь можно потерять на следующее утро, не успев перейти дорогу в магазин за хлебом.

216. Закон сложен. И конечно, в этот переходный период потребуется творчески искать пути разрешения того или иного обстоятельства и учитывая законы общества, и в то же время понимая, что пути новые определяются какими-то внезаконными действиями, которые ещё трудно определить самому обществу.

217. Значит, потребуются шаги, которые трудно было определить законодательству.

218. Новые шаги всё равно будут иметь место, что, конечно же, с течением времени потребует и соответствующего пересмотра законодательства, ибо появился факт, появилась сторона жизни человека, и, значит, её нужно будет учитывать...

219. Научитесь быть едиными со своим Учителем, как Он един со Своим Отцом, и тогда всё то, что Моё — ваше.

220. Значит, если это Безмерное — в вас, то вам смешны станут все преграды, которые возникают у вас на пути.

221. Но вы больше остаётесь сами с собой, и, когда у вас возникают трудности, начинаете думать о себе, о своей проблеме.

222. Но тогда Мне сложно войти в ваше сердце. Вы говорите о помощи, но сами закрыли предо Мной дверь.

223. Я не могу прилагать усилия, чтобы открыть её. Это — ваши усилия. Всё зависит от степени вашего доверия”.



Глава 8


Утро пятого марта. Петербургский аэропорт Пулково, откуда отправлялся Учитель воздушной дорогой в Мурманск, где Его должны были встретить последователи Свершения из града Полярный, одной из баз российского военного флота.

2. Петербург расставался с Виссарионом на два дня.

3. Вновь прибавилась трепетная работа Галине Петербургской, прибавилась новыми, переданными Вадимом главами Писания Последнего Завета, издание которого Галина бережно подготавливала вместе со многими петербуржцами.

4. Накануне через преданного Сатья Саи Бабы Ришата из Алматы, познакомившегося с Сыном Человеческим во дни пребывания Его в Индии, пришло известие, что в выступлении на огромном празд­нике в день своего семидесятилетия Баба отметил начало времени широкого и открытого возвещения миру о явлении Саи Бабы, призванном спасти мир.

5. И предложил он преданным своим, приехавшим на праздник со всех сторон Земли, приложить усилия в несении этой вести.

6. Наступало время вести о посланнике Вселенной, обещанное Саи Бабой. Наступало время повышенного внимания мира и к тому, что происходит в Индии, и к тому, что происходит в России...

7. Вылет самолёта задерживался. Желающие встретить Учителя выехали из Полярного в Мурманск, но задержались из-за снежных заносов и поломки автобуса. Но велико было их стремление встретить Сына Человеческого, подарить Ему цветы и улыбки.

8. И совпало их стремление с Волей великой. И когда Учитель спускался по трапу самолёта, встречающие Его входили в павильон аэропорта одновременно с объявлением о посадке петербург­ского самолёта.

9. Радостная встреча продолжилась в этом же дне в Полярном двумя встречами с последователями Свершения на квартире капитана второго ранга Владимира и жены его Елены.

10. Новый день увеличил время общения с Учителем ещё двумя встречами в Полярном и Мурманске.

11. И было сказано Сыном Человеческим в эти дни:

“Чем больше вы обходите трудности, тем больше вы их находите, — это простой закон.

12. Любая трудность вынуждает вас познавать ту или иную истину, в постижении которой вы слабы.

13. Если вы, допустим, привязаны к чему-то — у вас это будет отбираться, потому что если вы чрезмерно привязываетесь к какому-то явлению, то стоит в нём возникать тем или иным изменениям, которые разнятся с вашим желанием, у вас это вызывает отрицательные эмоции: вы привязаны к явлению, вы боитесь, чтобы оно не проявилось по-другому.

14. И ваша жизнь выстраивается в зависимости от собственных пожеланий, вы уже не смотрите, есть ли Воля Бога в вашем желании, вы говорите: “Я хочу, чтобы это было так”, — и начинаете требовать, чтобы это было так.

15. А на самом деле вы не знаете, что же вы требуете, так ли действительно должно быть и будет ли это во благо.

16. Но, как правило, во всех действиях ваша боль возникает там, где вы говорите: “Я хочу!” — а потом возникает сложная ситуация, что-то сломалось, надорвалось, и вы начинаете горевать. Но ведь вы настояли, чтобы было именно так, и — потеряли.

17. Все действия должны вы­страиваться только на том, чтобы человек прежде всего уважал Волю Бога, а не свои собственные пожелания.

18. Какие бы события ни были, вы должны понимать: они даны вам для того, чтобы вы увидели что-то незнаемое вами ранее, чтобы переоценили что-то в себе”.

19. “Учитель! Объясни по поводу заповеди “не осуждай”. Мы, женщины, увидев человека, сразу стараемся его оценить. Правильно ли это?”

20. “Оценка ближнего своего — это момент знакомства с ближним.

21. Вы привыкли оценивать мир через призму своих убеждений, своего понимания, своего опыта. И конечно же, ваша собственная оценка окружающих явлений вам кажется наиболее верной.

22. И когда вы видите другую оценку, она, на первый взгляд, кажется вам неверной, и вы, как правило, отвергаете всё, что не совпадает с вашим мнением.

23. Осуждение и кроется в том, что вы, прежде всего, желаете, чтобы то или иное действие происходило так, как вы считаете правильным; а действие так не происходит — и возникает стремление осудить.

24. Ближних своих, все события, явления вы должны научиться принимать такими, какие они есть в данный момент времени.

25. Желайте ближним блага, здоровья, прозрения, терпеливо ожидая их изменения, но не требуя, чтобы эти изменения наступили быстро”.

26. “Говорят, что чудесный огонь в Иерусалиме не возгорается сам, а его зажигают. Так что же, происходит подтасовка?” — спросила женщина.

27. “В это лучше не верить, лучше научиться сомневаться в дурном.

28. Вера в чудо не является каким-то решающим событием в определении Истины. Чудо не должно быть критерием, определяющим ваши шаги.

29. Когда вы чувствуете, как надо сделать, но возгоревшийся огонь подсказал вам, что надо сделать по-другому, против вашего сердца, — никакой огонь не должен быть в этом случае определяющим, каким бы он чудесным ни показался. Сделать надо так, как зовёт ваше сердце, в согласии с Истиной, которую вы принимаете в своё сердце”.

30. “Виссарион, скажите, пожалуйста, мужское бесплодие — это что, отбор? Как вы относитесь к детям в пробирке?” — спросила молодая женщина.

31. “В пробирке детей вы не должны создавать, иначе вы искусственно решаете проблему, которая таким образом не должна решаться.

32. В этом случае опять ваше желание ставится выше Воли Бога: вы не воспринимаете ситуацию как благоприятную, которая даётся именно для вас.

33. А мужчине остаётся только лишь умножить внимание к своим шагам, менять свою жизнь, пересмотреть себя изнутри. Пересмотреть себя должны и он, и женщина, находящаяся рядом, — и тогда у них будут дети”.

34. “Учитель, а почему обязательно в круг вставать, когда желаешь Земле и людям здоровья?” — спросил маленький мальчик, удививший присутствующих своими серьёзными вопросами.

35. “Можно и в квадрат встать, главное — чтобы вы взялись за руки”, — улыбнулся Учитель.

36. “Можно ли верить книгам С.Н.Лазарева, есть ли там доля правды?” — спросила женщина.

37. “Доля есть. Когда говорится о причинах болезней, там многое правильно. Когда рассуждение идёт о душе, о Боге, о таинствах высшего Мира, там величайшая ошибка.

38. В его труде просматривается характерная черта вмешательства внеземного мира, пожелания этого мира помочь человеку. И когда говорится о болезнях, привязанностях, обидах, их взаимосвязи, там очень многое правильно.

39. Но не увлекайтесь рассуждениями об истинах, которые особенно расширяются во второй книге, где видно уже более глубокое влияние на сознание автора”.

40. “Почему священник противопоставляет себя Вам? Ведь и Вы учите правильно жить, и он учит христианским заповедям. В чём разница?” — спросил эмоциональный морской офицер.

41. “Я живу этими законами, а он рассуждает о них”, — ответил Сын Человеческий.

42. Ранним вечером — дорога в мурманский аэропорт. Радость встречи с Учителем быстро сменилась грустью расставания.

43. И вновь Петербург, вновь день встреч с Учителем, седьмой день марта месяца.

44. “Учитель, напиши, пожалуйста, Своей рукой несколько слов”, — попросил молодой человек, протягивая Виссариону свежеизданный, пахнущий неоткрытой книгой Последний Завет.

45. Виссарион покачал головой: “Я пишу в сердцах несмываемыми чернилами”.

46. “Учитель, соседи по коммунальной квартире совсем потеряли совесть. Они портят и ломают мою мебель. Что же мне делать?” — спросила женщина.

47. “Это же здорово, они отуча­ют тебя от привязанности к имуществу. Так надо принять их действия с благодарностью!”

48. “Имеет ли для Тебя значение судьба этой страны?” — спросил Учителя молодой мужчина, пришедший снимать разговор с Виссарионом на видеокамеру.

49. “Если бы это не имело значения, Я бы не жил в этой стране”, — ответил Сын Человеческий.

50. Вошла женщина, села на стул напротив Учителя и спросила: “Не далеко ли я села от Вас?”

51. Виссарион показал рядом с Собой: “Тут тоже далеко. Бывает, и на коленях Учителя — далеко от Его сердца. А бывает, находящийся на другом конце Земли — рядом с Учителем”.

52. “Я хочу Тебе много-много пожелать”, — сказала женщина.

53. “Любое твоё пожелание в Мой адрес — это худшее, потому что лучшее — это Воля Бога, которую ты не ведаешь”.

54. В этот же день индивидуальных встреч было сказано: “Дети, увлечённо, наивно играя, погружаясь в мир своего воображения, уничтожают приходящее к ним отрицательное из мира, не задумываясь (как это делают взрослые) о том, что своей внутренней силой, напряжением этих сил, каким-то специальным методом они уничтожают приходящую к ним тёмную энергию”.

55. “Когда человек самовлюблён, ему всегда чего-то не хватает;

56. Когда человек любит людей, у него в достатке всего, он не испытывает нехватки для себя”.

57. “Определять: рано или позд­но свершать действие, имея возможность свершить его, — недостойно верующего человека”.

58. “Жена должна следовать за мужем, но только не за его поступками, которые противоречат Истине”.

59. “Не требуй, чтобы изменились обстоятельства, а измени свои желания”.

60. И не смогли все желавшие лично встретиться с Учителем в этот день.

61. Виссарион вышел в просторную комнату, заполненную жаждущими встречи, и благословил их. Среди принявших благословение были и те, кто впервые увидел Сына Человеческого.

62. Большой день закончился венчанием, сотворённым Учителем среди трёх пар, возжелавших единения судеб своих.

63. И было сказано Учителем, что не вправе человек разъединять соединяемое Истиной и что лишь смерть может разъединить;

64. И что ныне к путанице своих шагов венчающиеся принимают и путаницу шагов ближнего;

65. И тот, кто первым увидит трещину во взаимоотношениях, тот и призван стирать эту трещину.

66. Поздним вечером поезд, уходивший в Минск, забрал с собой Виссариона и Вадима.

67. В дороге Учитель вспоминал весёлые истории из детства своего, а ученик, внимательно слушая, не раз прерывал рассказ Учителя смехом своим, и тогда купе скорого поезда наполнялось заразительным смехом обоих путников.



Глава 9


Минск встречал Учителя последователями Свершения, собравшимися со всей Белоруссии.

2. И были среди них те, кто почти четыре года назад видел и слышал Учителя в немногочисленных минских встречах.

3. Восьмого и девятого марта были четыре встречи с Учителем в просторном помещении детского садика.

4. И было сказано:

“Ребёнок, как правило, ведёт себя в какой-то мере ненормально для того, чтобы ударить вас по самым слабым местам. Он ваш учитель в этом отношении.

5. Если он злобный, то будет учить вас терпению; научитесь — многое поменяете в нём, будете раздражаться — его ненормальные проявления только усилятся.

6. Учитесь воспринимать его трудные проявления с любовью, чтобы у вас внутри никогда не было ни раздражения, ни каких-то других неуравновешенных всплесков.

7. Учитесь с благодарностью принимать это явление, стараясь помочь ребёнку любовью, молитвой, терпеливыми подсказками, а где-то и строгим словом”.

8. “Зла в человеке нет. Зло можно характеризовать как стремление человека делать дурное. Такое стремление, конечно, разрушает его.

9. Но если проявилась для тебя в реальности ситуация с каким-то чёрным оттенком — это не зло, проявилась ступень, которая поможет стать сильнее и чище, если ты её преодолеешь. И рассчитана эта ступень исключительно для тебя, но ни для кого-то другого.

10. Здесь нет смысла смотреть, какой цвет несёт эта ступень. Если она помогает восходить к Солнцу, ступай смелее по ней, надо только лишь с благодарностью её принять”.

11. “Все трудности принимайте с радостью. Не принимайте источник, который толкает на эти трудности, зло не надо принимать. Но саму ситуацию примите с радостью и извлеките из неё мудрость”.

12. “Явление, которое создаётся заговорами, какими-то знаками, начинает существовать, его форма повисает в пространстве.

13. Если вы задумались над этим действием и начинаете чувствовать, что оно может в вас проникнуть, — вы сами открываете дверь для него, и оно начинает в вас проникать.

14. А когда начинает проникать, то вы, почувствовав это проникновение, ещё больше ему открываетесь, и оно вас поражает.

15. Но если вы, попадая в это таинство, в эти символы, улыбнётесь ему и, стряхнув веничком, пойдёте дальше, то навредить вам будет уже значительно труднее”.

16. “Часто в жизни возникает ощущение, что это уже было. Что это?” — спросил молодой человек.

17. “Вы часто своё будущее видите во снах, но при пробуждении вам нужно такие моменты перекрыть, и перекрывается это искусственно.

18. Но когда вы подходите наяву к этому моменту вашей жизни, то возникает ощущение, что вы это уже видели.

19. Вы действительно видели это раньше, но вам не дали запомнить, иначе у вас началась бы ненужная суета и всё было бы гораздо хуже: когда вы знаете будущее, вы, как правило, делаете куда более худшие шаги”.

20. “Вы пишете картины... Ваше отношение к абстракционизму?” — спросила женщина Сына Человеческого.

21. “Эта проблема связана с тем же характерным для человека явлением, когда он сложным образом пытается искать Истину и в жизни, и в разных областях искусства и науки.

22. И если говорить об искусстве как о стремлении созидать красивое, то под эту основу хочется подвести очень простое определение: когда вы видите красивое явление, что помогает вам определить красоту этого явления — прочитанная литература об этом красивом явлении или само явление?

23. Красоту не постигают посредством каких-то объяснений, описаний, которые вы якобы не замечаете и не способны в данный момент заметить. Это ложное понимание красоты.

24. Красота проста, вы в ней родились, вы должны научиться воспринимать её просто, интуитивно.

25. Красивое воспитывает вас, организует вас, заставляет вас трудиться, пробуждает в вас жажду творчества, ибо вы видите, что рука человека может запечатлеть и сказать.

26. Это и станет в дальнейшем критерием ценности произведения искусства, ибо самому художнику это определить непросто.

27. Художник творит произведение, изливая песнь своего сердца, своего внутреннего мира.

28. И чем чище его внутренний мир, тем прекрасней песню он споёт, тем больше будет нуждающихся в этой песне.

29. Он споёт, и вокруг его песни соберутся те слушатели, которые попросят его спеть ещё, ибо так помогла им в жизни его песня.

30. И здесь нет смысла подходить искусствоведу и говорить, что для лучшего понимания надо научить людей видеть эту песню, рассказать им особенности, которые видит он, но не видят другие.

31. У искусства не должен быть какой-то посредник, описывающий красоту, рассказывающий о ней.

32. Если произведение красивое, действительно высокое, помогающее вам жить, вдохновляющее вас на жизнь, то это и есть произведение искусства.

33. А количество жаждущих именно данного произведения будет определять ценность этого произведения.

34. Сложность вашей жизни в отношении искусства заключена в том, что со временем вы сделали неверную оценку в подходе к искусству и решили, что если научиться рисовать, приложить к этому труд, то можно стать художником.

35. Рисовать может научиться каждый, и будет учиться рисовать каждый. Это одна из важных особенностей дальнейшего времени, ибо рисунок — это основа красоты созидания в любом проявлении творчества, ремесла, это первые понятия о линии, форме, красоте, чувствовании красоты.

36. Но стать художником — это единичные проявления. Человека невозможно научить быть художником, ибо это особое состояние чувств вашего мира, это особое отношение к миру.

37. И конечно, вы можете взять краски в руки, и всё, что вы нарисуете, будет иметь место, вы изобразите то, что видите, и так, как умеете.

38. Художник выражает то, что видит, выражает своё отношение к миру, своё видение. Также и вы имеете право выразить своё видение, но это не значит, что своё видение вы должны выставить на общее обозрение.

39. Чтобы что-то выставить, надо быть особо внимательным к самому себе, к своим желаниям: что ты хочешь показать и стоит ли это выставлять, действительно ли это нужно людям.

40. Ибо если это действительно произведение искусства, то вы его не спрячете, к нему придёт очень много жаждущих.

41. Если дерево даёт плоды добрые, то, если даже оно растёт в чаще леса, в трущобе, к нему всегда проляжет тропа, и дереву не надо будет кричать: “Идите ко мне, у меня вкусные плоды”.

42. Но если дерево даёт горькие плоды, его нет смысла ставить на видное место, ставить на клумбу у фасада дома, повесив табличку, что это — персик. Проходящий мимо попробует, и гримаса горечи исказит его лицо, и в конечном итоге всё это будет покрываться паутиной.

43. Но, конечно же, будут появляться сторонники этого дерева, которым понравится эта горечь и которые скажут другим, что в плодах особый вкус, и будут описывать то, что сами ощущают, ревностно защищая произведение.

44. Будьте смелее к своему собственному восприятию, не думайте, что искусство надо воспринимать через какого-то посредника.

45. Иначе многие говорят: “Я тут ничего не понимаю. Может быть, это и красиво”. Всё вы понимаете, но если не видите красивого, так и скажите: “Я не вижу ничего красивого”, — и идите дальше.

46. Прикасаясь к непонятному произведению, вы часто видите в нём что-то особенное, присущее себе, что вовсе художник и не вкладывал туда. И вы можете вскричать: “Вот это да!” — и ваше собственное воображение добавит туда то, чего там нет.

47. Произведение становится вам дорого, потому что подталкивает к каким-то собственным образам, которые вы добавляете к нему.

48. А художник думает, что столько радующихся его произведению, и не представляет, что его внутренний мир куда беднее, чем мир тех, кто смотрит его произведение, ибо они увидели невероятное, что он был не в состоянии туда вложить. Так появляется попытка себя утвердить.

49. Только реальность, естественность событий, но не искусственное возвышение того, чего другие не видят, может всё поставить на своё место.

50. Нельзя научить быть художником”.

51. Последний день пребывания в Минске — индивидуальные встречи с Учителем на квартире Анны, давшей кров свой путникам.

52. Среди встреч долгого дня было сказано вопрошающим:

“Когда приходит соответствие истинам, тогда приходит и понимание их. Понимание истин — это соответствие им”.

53. “Зерно растёт в соответствии с почвой, в которой пребывает. Если оно в обилии принимает лучи солнечные, то рост не замедлит проявить себя”.

54. “Лишь только тогда, когда человек будет хвататься за Веру не как за рецепт для спасения плоти, а как за закон жизни, — возможно спасение”.

55. “Сейчас много разговоров о том, что человек начинает получать из высших источников тайные знания, великие знания Вселенной.

56. Внеземной мир достаточно разумен, чтобы понимать качество информации, даваемой глупцам. Разве можно давать истинные знания тем, кто продолжает убивать друг друга?!”

57. “Стремление человека быть умным превращает его в глупца”.

58. “Ударив кого-то несдержанностью своей, ты разрушаешь себя, но не того, кого ударил, ибо для него твой удар — ступенька роста”.

59. “Горе возникает оттого, что нарушается идея, возникшая у вас изначально в какой-то системе воспитания”.

60. “Я пришёл к вам в маске, которую вы носите сами.

61. А теперь, возвращаясь в Свой Мир, убираю всё искусственное, что Мне претит, и всё больше становлюсь Собой.

62. Если вы не будете отставать от Меня, то будете меняться вместе с Моим изменением”.

63. “Вспомни Меня, когда трудно, призови Меня и через Меня посмотри на окружающее тебя”.

64. Закончились встречи, солнце окрасило день оранжевым. За окном — весенний многоголосый разговор воробьёв.

65. Владимир и Юлия, впервые увидевшие Учителя и переполненные встречей с Ним, предложили игру свою на флейте и фортепиано. И зазвучала еврейская песня, восславляющая Господа, зазвучала земля израильская простой, груст­ной, красивой мелодией.

66. Мелодия флейты и голоса растворилась в сердце Сына Человеческого, составив гармоничный аккорд с древней Сутью Его...

67. И поклонился глубоко Виссарион Владимиру и Юлии за трепетные мгновения, и сказал: “С этой мелодией в сердце Своём Я и поеду дальше”.

68. В окончании дня Учитель обвенчал четыре пары. И были счастливы глаза венчающихся, принявших таинство от Истины. И были счастливы в эти минуты все присутствующие при таинстве великом.

69. Вновь зазвучала флейта Владимира, и сложилась удивительная мелодия долин и гор земли палестинской. Мелодия обретала автора в мгновения исполнения её.

70. “Какой необычный день... Эта мелодия часто звучит в сердце Моём”, — сказал Виссарион Вадиму


Глава 10


Калининград, спустя год после первого приезда Учителя.

2. Вновь тёплая встреча под кровом старого железнодорожного вокзала, построенного ещё тогда, когда Ка­лининград был Кёнигсбергом, герман­ским городом, столицей восточ­ной Пруссии. Вновь квартира Галины и дочери её Елены.

3. В день приезда, одиннадцатого марта, дворец культуры рыбаков старанием энергичной верующей женщины, именем Лариса, открыл двери свои перед Учителем.

4. И мечтала Лариса, начальник отдела образования центрального района Калининграда, что многие учителя школ города возжелают увидеть Учителя в дни встреч с Ним.

5. Но не произошло того, о чём мечтала она, неся Весть Благую среди учителей и учеников городских школ. Учителя, с вниманием слушавшие весть об Истине до приезда Учителя, не пришли на встречу с Сыном Человеческим, ибо зов сердец их перекрыла боязнь поступить наперекор руководителям своим, запретившим встречи с Виссарионом в школах города и рекомендовавшим подчинённым не встречаться с Ним и в других местах.

6. На следующий день вторая встреча с Учителем, объявленная во дворце рыбаков, была запрещена городской администрацией, образовавшей идеологический союз с настоятелем православного храма Пантелеймоном.

7. Но запреты человеческие касаются человеческого, но не Божиего, и должная встреча с Учителем произошла в предначертанном Волей великой месте, спустя час после назначенного времени, и собрала искренних, сплотившихся в мгновения трудности последователей Истины.

8. И звучало Слово в Калининграде, звучало новыми гранями Истины и для услышавших Его в эти дни, и для всего мира:

9. “Для каждого из вас, куда бы вы ни пошли, преграда подбирается особым образом, она будет на что-то наталкивать, о чём-то напоминать, приносить необходимый опыт.

10. Преграда рассчитана на сознание человека, его индивидуальные качества, возможности, способности, она будет особым образом даваться ему в помощь...

11. Искусственно вас нельзя заранее направить туда, где вы должны быть в определённый момент своей жизни.

12. Ибо если вам и дано предначертание где-то быть и заниматься чем-то, то это вовсе не означает, что предначертание своё надо узнать с самого начала.

13. Порой нужно пройти ряд ступеней для того, чтобы приобрести всё необходимое для исполнения настоящего предначертания.

14. Без наличия этого опыта нельзя вас сразу привести к предначертанному труду, он не будет делаться правильно, многого будет не хватать, многое будет ломаться. И поэтому не всегда даётся сразу взяться за предначертанный труд.

15. И когда вы начинаете смело двигаться вперёд, вы идёте по тем ступеням, которые помогают вам приобретать необходимый опыт для своей дальнейшей жизни и развития”.

16. “У нас в России стало очень много детей улицы. Сейчас ярко проявляется деградация семьи, когда родители совершенно забывают о своих детях, дети уходят в подвалы и живут там. Таких детей становится всё больше. Почему жизнь строится так, что страдают маленькие дети?” — спросила Лариса.

17. “Повышенная забота о детях — это то проявление, которое нельзя убрать объяснением Истины, что всё идёт как должно.

18. Там, где связано с детьми, надо сохранять состояние особой озабоченности и прикладывать все усилия, чтобы выправить ситуацию насколько удаётся творчески.

19. Но, в то же время, тяжёлые детские судьбы — это судьбы тех людей, для которых именно такая жизнь будет приносить нужное понимание.

20. Сложная ситуация для того или иного ребёнка — это особое поучение, которое он будет фиксировать, ибо в детстве есть особая способность фиксировать происходящие события и делать из них вывод. И конечно же, сложные ситуации необходимы для них. Но это сказано языком Истины.

21. Если говорить применимо для человека, то вы не должны, ни в коем случае, воспринимать происходящее с детьми равнодушно. От вас зависят все ваши усилия, которые вы способны приложить в помощь им.

22. Сама же реальность будет происходить так, как надо ей происходить.

23. То есть если необходимо, чтобы тот или иной ребёнок не получил вашу помощь, он её не получит. Какие бы усилия вы ни приложили, неожиданные разные обстоятельства уведут его в ту или иную сторону от вашей помощи, сама реальность всё поставит на место.

24. Вы же должны приложить все свои усилия к сотворению блага для ребёнка”.

25. “Профессия педагога усложнилась именно сейчас. Как Вы думаете, какие шаги должен осуществлять педагог, чтобы правильно выполнять свою миссию сегодня?” — спросили Учителя.

26. “Для начала педагогу надо определиться с Истиной. Пока он не определится, ему не хватит психологических сил достойно вести уроки, достойно вообще встречаться с детьми.

27. Ибо трудности, которые ожидают педагога в общении с детьми, подводят его, как правило, к какой-то степени раздражения, недовольства и даже обиды.

28. Если это возникает внутри, ему бы не стоило, ни в коем случае, приходить к детям. Потому что обида наносит очень сильный удар по психике ребёнка, незримый удар, который обязательно скажется и на здоровье самого педагога, — здоровье его будет очень сильно рушиться, и особенно ярко это будет происходить в настоящее время.

29. Сделать эти первые шаги к Истине крайне необходимо, чтобы определиться и укрепиться.

30. А как только человек начинает двигаться, постигая данное Богом, — его мир, его взгляд начинают резко меняться.

31. Если мир и взгляд человека меняются, то он сам будет видеть, какие творческие усилия нужно применить в оказании помощи детям.

32. То есть до того, пока не произошло изменение внутреннего мира человека, дать ему подсказку невозможно: он не увидит её. Если бы видел, то сделал бы, а не видит, потому что не то состояние внутри.

33. Когда человек меняет себя внутри, то у него начинает возникать новый взгляд, особое восприятие окружающих явлений, он начинает лучше сливаться с детьми, начинает чувствовать их порывы, особенности. И тогда появляется прекрасная возможность что-то правильно дать детям.

34. Педагог сначала должен стать человеком, который не способен нести вред никогда и ни при каких условиях ни мыслями, ни словами, ни, тем более, действиями своих рук.

35. Здесь также необходимо упомянуть, что система обучения детей неправильна. Если у ребёнка убить возможность воображать, фантазировать, мечтать, играть, любить сказку, быть ребёнком — это величайшая трагедия: какие бы знания ребёнок ни получил в свою голову, он потерпит большую трагедию впереди”.

36. “Учитель, но ведь вся си­стема образования построена у нас по принципу “дать знания”. Школа в рамках государственной си­стемы озабочена только одним — дать знания. Что педагогу делать?” — спросила Лариса.

37. “Эта система построена по принципу армии, когда нужно вогнать человека в те или иные условия, провести по тому или иному коридору, чтобы в конечном итоге вышел кто-то с погонами, с пилоткой набок.

38. Так и в школе устанавливается определённое восприятие мира. Взрослый человек, который уже перестал быть ребёнком и забыл, что это такое, считает, что эти знания необходимы. И с высоты некой зрелости он решает, что именно необходимо ребёнку. И конечно, ошибка становится неизбежной.

39. Если уж приходить к понятиям повышенных знаний, то здесь надо быть особенно чутким к ребёнку, уметь обращать внимание на его способность воспринимать данное знание и давать каждому в том соотношении, в котором ребёнок способен воспринимать.

40. Здесь будет проявляться умение самого педагога, его умение шутить, играть, как-то обогащать понятия, теории сказочными образами, когда ребёнку будет интересно узнавать что-то новое.

41. И если у ребёнка идёт отторжение определённых знаний, надо быть чутким, требовать ни в коем случае нельзя.

42. Но от педагога требуются экзамены, контрольные работы, чтобы дети в классе, независимо от своих возможностей, отвечали на определённом уровне. И получается абсурдная зависимость.

43. Надо быть внимательным, ибо вы связываетесь с судьбами детей, а ценность ребёнка всегда выше ценности взрослого, ибо дети — это будущее.

44. И если человек выбирает как большее, чем жизнь ребёнка, систему образования, то это печально.

45. Надо научиться ценить детей и оберегать их независимо от того, как к тебе потом могут отнестись”.

46. “Нужно ли преподавать в школе Закон Божий?” — спросила женщина.

47. “Если воспитывать в детях любовь, не отмечая понятиями “православие”, “католицизм”, а уча добру, заповедям Бога в их чистом свете, не прибавляя различные оттенки всевозможных догм и суждений, — это будет правильно, это будет хорошо. Но сумеете ли?” — ответил Виссарион.

48. “Иоанн Кронштадтский называл театр злом. Скажите, пожалуйста, как Вы относитесь к театру?”

49. “Театр злом нельзя назвать, как нельзя назвать злом искусство. Но в то же время театр и искусство способны принести колоссальные катастрофические проявления.

50. Дело в том, что когда актёр изображает те или иные действия, вызывающие у зрителей отрицательные эмоции, то это несёт огром­ный вред человеческому обществу, потому что происходит трансформация отрицательной энергии посредством тысяч зрителей.

51. Если жизнь протекает в каком-то закрытом помещении и кто-то тихонечко подрался у себя дома, то только двое знают об этой трагедии.

52. Соседи живут, не зная об этом, они не переживают об этом событии, хотя чувствуют трудность, идущую от живущих рядом. И так как они не осознают произошедшее событие, то они не трансформируют отрицательные эмоции.

53. Но как только сцена этой неприятности открывается пред лицем тысяч людей, то это позволяет одновременно переживать сложность ситуации всем этим людям. И начинает возникать буря, взрыв отрицательных эмоций, негодования, осуждения.

54. Люди смотрят на артиста. И чем удачнее исполнена им роль, тем больше они ненавидят самого артиста. Чем удачней сыграна отрицательная роль, тем сильнее она возбуждает отрицательные эмоции зрителя.

55. Если в живописи, в музыке изображается пусть даже мирная сцена, но человеком, который несёт большую агрессию, неразвитые духовные качества, то в изображаемом произведении такой человек воплощает эту агрессию и оставляет её жить, действовать на зрителей, хотят они того или не хотят”.

56. “Скажите, компьютер убивает людей?” — спросила женщина.

57. “Компьютер приучает человека к искусственной деятельно­сти, отучая его воображать, фантазировать, развивать свои настоящие качества, то есть компьютер делает его только оператором, но не творцом.

58. И если с течением времени человек всё больше будет уходить в эту область, то, конечно, он потеряет вообще свои настоящие человеческие качества, он погибнет”.

59. “Скажи, Учитель, что будет являться инструментом неделания зла нового человека в новом мире?”

60. “Человек будет не способен противостоять наставлению своего сердца, ибо будет твёрдо понимать всем своим существом необходимость сделать шаг, выбранный сердцем. Такой человек не способен нести вред. Это ступень Вечности.

61. Сейчас вы несёте зло по-разному. Кто-то сегодня принёс одну порцию зла, завтра — чуть больше, послезавтра — ещё больше. А кто-то наоборот: завтра — чуть меньше, послезавтра — ещё меньше, то есть идёт процесс развития.

62. Поэтому если вы развиваетесь, то, какое бы зло вы ни приносили, — это нормально: вы делаете его меньше и меньше, вы идёте вперёд. Каким бы вы, казалось, падшим ни были, что бы вы сейчас ни делали, — если вы развиваетесь, это хорошо, остаётся только радоваться”.

63. “Ныне человек должен научиться никогда не нарушать Волю Бога. Значит, страдания, которые, как правило, связаны с греховными действиями, отойдут.

64. Но останется другой род страданий — это ваше неудовлетворение созданным трудом. Когда вы прикладываете все свои силы к созиданию, но на момент завершения того или иного действия вы уже перерастаете его, вы видите его недостатки, вы творчески видите уже следующие свои шаги.

65. Эти маленькие оттенки страданий будут позволять человеку развиваться, идти вперёд, не давая ему уснуть”.

66. После отъезда Учителя из Калининграда Ларисе распоряжением главы администрации центрального района города был объявлен выговор и предупреждение о применении к ней “самых строгих мер административного воздействия, вплоть до отстранения от должности в случае повторения нарушения законодательства”. Нарушение заключалось в том, что пригласила она руководителей педагогических учреждений на встречу с Истиной в рабочее время, а именно — в 16 часов 30 минут. Таковы особенности нынешнего времени.

67. А Лариса, улыбнувшись распоряжению, не дожидаясь отстранения от должности, решила сама себя “отстранить” от неё и стала собираться на житие в Сибирь, на земли обетования нового.



Глава 11


Четыре дня в Москве под кровом Валентины. Семь общих встреч с Сыном Человеческим желающих увидеть и услышать Его. До вечерних общих встреч — индивидуальные встречи с Истиной.

2. Четырнадцатого марта пришли к Виссариону Владимир Камушек и его знакомые православные: выпускник свято-тихонов­ского богословского института Владислав и молодая женщина.

3. И очень желал Владимир, чтобы товарищи его испытали в сердце своём радость встречи с Истиной, как однажды испытал это счастье он.

4. Но были заполнены пришедшие традицией православной, что затрудняло им увидеть не тронутое пониманиями человеческими Сияние Истины.

5. “Церковь была создана Господом нашим Иисусом Христом, и врата ада её не одолели. Это так? Ответьте, пожалуйста”, — спросил Владислав Виссариона.

6. “Врата ада не могут одолеть только тех, кто исполняет Слово Божие, они и составляют настоящую церковь”, — ответил тихо Учитель.

7. “А вот те мученики, которые своей кровью свидетельствовали на протяжении двух тысячелетий свою истинную веру, они являются чадами Христовыми, они являются церковью?” — спросил Владислав.

8. “Они являются чадами Бога. Там, где двое или трое собираются во Имя Божие, там и появляется церковь.

9. Церковь — это не просто установление каких-то формальных законов, связанных с какими-то бытовыми условиями. Церковь — это единение устремлённых к Богу в постижении Его Воли, восславляющих Его Имя делами своими.

10. И только те, кто исполняет Слово Божие, отдавая все свои силы, и составляют настоящую церковь. Таких людей такой церкви никакие врата ада не одолеют”.

11. “То есть я правильно понимаю, что нынешняя церковь, представленная лучшими её членами, которые кладут свою жизнь на алтарь во имя Господа нашего Иисуса Христа, — жива?”

12. “Среди тех, кто творит искренно Волю Бога, — конечно, жива”, — ответил Виссарион.

13. “И ведь таких чад такой церкви, я думаю, сейчас бесчисленное множество. Наверное, не единицы. Как Вы думаете, их оста­лось очень мало?” — Владислав говорил быстро, волнуясь.

14. “Их почти нет, — улыбнувшись, сказал Учитель. —

15. Чтобы научиться исполнять Волю Бога искренно, очень многое нужно сейчас в себе поменять, очень многое”.

16. “Но если их нет, то, значит, нет и церкви?!”

17. “Я не сказал: нет — Я сказал: почти нет”.

18. “Всё-таки она есть?! Да? Скажите, если она есть, если всё-таки существует в обществе, почему она вас не принимает?”

19. “Те, кто исполняет Волю Бога, Меня как раз принимают”, — улыбнулся Сын Человеческий.

20. “Это — Ваш ответ?”

21. “Меня спросили — Я ответил...”

22. Возникла пауза. “У меня несколько вопросов о церкви, — после недолгой тишины в разговор решительно вступила женщина. — Христос не просто устанавливал церковь, Он сказал, что нужно делать в этой церкви, Он сказал, как надо жить в этой церкви.

23. И сейчас, насколько я понимаю, речь идёт именно о тех людях, которые жили и живут в этой церкви, исполняя то, что велел им Христос.

И они, выполняя то, что сказал им Иисус Христос, составляя тело Христовой церкви, именно по этой причине не могут принять Ваших слов.

24. А Вы говорите, что те, кто истинно исполняет, как раз Вас и принимают. Здесь для меня есть противоречие. И как Вы его разрешите?”

25. “Это противоречие — в вашей голове. На самом деле никакого противоречия нет.

26. Я есть Путь Любви самоотверженной.

27. Принять Меня — значит исполнить путь самоотверженной любви к Богу, к людям”, — сказал Учитель тихо и спокойно.

28. “Но ведь люди в православии это тоже исполняют”, — сказала женщина.

29. “Я не увидел там таких людей”.

30. “Но если Вы не увидели, то это не значит, что их там нет!”

31. “Если смотрят глаза Истины, то значит! Ваши же глаза не есть глаза Истины, поэтому Вы не можете так предполагать”, — молвил Сын Человеческий.

32. “А Ваши глаза — это глаза Истины?” — женщина волновалась.

33. “Если вы пришли просто послушать очередное мнение, мы попусту теряем время. Если вы пришли с целью объективно оценить происходящее, допуская, что пред вами может быть и Истина, тогда разговор можно продолжать дальше”, — сказал Виссарион.

34. “Во всяком случае, за Вами следует так много людей, что этот вопрос не может быть праздным. Вы чем-то их увлекаете”, — немножко смягчилась женщина.

35. “Я помогаю им исполнить заповеди любви. Я даю им Силы, и у них получается всё лучше и лучше”.

36. “Скажите, пожалуйста, — обратился к Виссариону Влади­слав, — среди такого количества людей, которое присутствует в двух христианских церквах — католической и православной, — может быть, даже и не все знают, что Вы есть? Может такое быть?”

37. “Быть такое может. Но они будут узнавать, будут узнавать в тот период, когда придёт час опре­делиться на этой Земле окончательно, когда нужно будет показать себя: кто ты такой, искренно ли выбран путь твой, насколько ты доверяешь Богу, насколько ты уважаешь Волю Его, и как ты относишься к собственным желаниям.

38. Ведь путаница у человека верующего настоящего времени заключена в том, что он свои желания поставил как Волю Бога.

39. Но Воля Бога никогда, как правило, не совпадает с желаниями человека...”

40. “Простите, но ведь церковь существует за счёт тех мучеников, существует в очень большом количестве людей. Так это или не так?” — продолжил свою речь Владислав.

41. “Это — ваше пожелание видеть так. Те, кто искренно отдавал жизнь во Имя Бога, те, конечно, являются чадами церкви. Те, кто определяется настоящими шагами, а не прошлыми, являются чадами её.

42. А они жили тогда, и тогда они умели искренно создавать церковь. Но они не создавали то, что есть сейчас. Сейчас таких людей почти нет.

43. Поэтому, оценивая настоящий факт, Я могу сказать, что церкви в России нет. Есть группа устремлённых красивых людей, есть разбросанные крупинки и в настоящей официальной церкви, но их не так много”.

44. И добавил Учитель к словам Своим, что именно среди искренно исполняющих Волю Бога, а не среди называющих себя таковыми, составляется церковь.

45. “Вы их принимаете?” — спросил Владислав.

46. “Это и есть Я. Это — Моё сердце, независимо от того, как их называют”, — ответил Сын Человеческий.

47. И напомнил Учитель, что невозможно оценить искренность исполнения в ближнем, искренность исполнения можно оценить только в самом себе.

48. “Что принципиально новое Вы принесли?” — спросила женщина.

49. “Я — Путь Любви... Вы не сумели сделать то прекрасное, что должны были сделать за эти две тысячи лет. Что новое вам ещё нужно?!

50. Вы не научились любить друг друга. Вы слишком много осуждаете друг друга, ставите друг другу цену, пытаетесь дать названия.

51. Вы внесли разделение своими рассуждениями о Любви, о Боге.

52. Каждое ваше слово о Любви только огрубляет Любовь. Каждое ваше слово о Боге только унижает Его.

53. Я пришёл научить вас исполнять!”

54. “Как?” — спросила женщина.

55. “А Я покажу. Ибо все заповеди — это Суть Моей Жизни. Я не умею их нарушать, не умею... Я так живу, и вы точно так же можете жить”.

56. “Я правильно понял, Вы утверждаете, что настанет такое время, когда все люди будут верующими? Это так?” — спросил Владислав.

57. “Одной Веры”, — тихо сказал Учитель.

58. “Веры какой?” — спросил Владислав.

59. “Богу!” — молвил Сын Человеческий.



Глава 12


Московские встречи — россыпи истин для тех, кто хотел их услышать. Встречи с последователями Свершения обильно напоили жаждущих мудростью истинного отношения к различным жизненным ситуациям.

2. И было сказано среди четырёх дней встреч:

“Всё очень просто: надо возлюбить Бога больше себя, возлюбить Волю Его больше своих желаний, и тогда мир откроется удивительным сиянием”.

3. “Почему “верующие” не могут принять Истину? Потому что они не хотят Её такой, какая Она есть. Они хотят Её такой, какой они Её представляют”.

4. “Негодующий о реальности — негодует, прежде всего, о Воле Бога.

5. Говорящий: я не хотел, чтобы так случилось, — говорит: я не хотел, чтобы была Воля Бога”.

6. “Вера не предполагает дать ответы на множество вопросов, Вера предполагает взять Силы, а всё остальное сделать самостоятельно”.

7. “В настоящем решается будущее, а не в прошлом”.

8. “Когда люди живут во имя друг друга, они быстро обретают друзей.

9. Когда люди живут для себя, они одиноки”.

10. “Чем правильней будет твой искренний шаг, тем правильней испытание получит рядом идущий”.

11. “Одиночество — это определённая степень влюблённости в себя, когда, не получая удовлетворения для себя, человек начинает испытывать это чувство”.

12. “Ведь ты не сетуешь, когда тебе приносят подарки, а с радостью принимаешь дар, хотя часто многие подарки несут вам гибель.

13. Почему же ты не радуешься, когда тебе приносят трудности, ступени твоего роста? Ведь это — истинные подарки, несущие тебе спасение!”

14. “Пока Я живу, Я благословляю вас, благословляю Своим существованием тех, кто принимает Мир Отца”.

15. “Для человека верующего зла не существует, ибо в нём Дух Отца, и ничто не может ему повредить”.

16. “Ошибка — это мгновение, когда вы постигаете неведомое. Разве плоха минута познания неведомого?

17. Вы спотыкаетесь там, где чего-то не знаете.

18. Надо смотреть не на возникшую боль от падения, а до­стойно воспринимать каждое своё падение, ибо оно приносит вам понимание.

19. Ошибки, сделанные на пути искреннем, чистом, — это прекрасные ошибки, они неизбежно будут вечно”.

20. “Часто после сложной ситуации, которая с вами свершается и в которой вы получили удар, вы говорите, что свершилось самое плохое, что где-то что-то вы напакостили.

21. Но не подозреваете, что, если бы в предыдущий момент своей жизни вы поступили бы по-другому — неискренно, обманув самого себя, — вас бы сейчас не стало, вы перестали бы быть.

22. Но вы этого не знаете и каждую сложную ситуацию встречаете как самую плохую.

23. Поэтому по этим внешним проявлениям сделать оценку правильности своих шагов невоз­можно.

24. Здесь надо научиться понимать простую истину: если вы искренно стараетесь сделать правильный шаг, то вы не сможете сделать неправильный шаг, вы сделаете только правильный шаг, присущий вам в данное мгновение времени.

И каким бы результат вашего шага в этом случае ни был, этот ваш шаг — самый правильный”.

25. “Часто ваши благие пожелания оборачиваются величайшей подножкой ближнему, потому что у вас постоянно возникает требование, чтобы ближние были такими, какие вы есть сами.

26. Невольно вы всегда сравниваете человека с самим собой. И если он в чём-то другой, вы говорите, что он должен быть таким, каким вы его видите.

27. Но, в свою очередь, вы для кого-то точно такой же дикарь, и он может потребовать от вас быть выше.

28. Но вы не видите и не слышите его подсказок, вы сами требуете от того, кого видите ниже себя. Такие требования и многие оценки складывают великую путаницу в жизни человека.

29. И конечно же, вы не будете знать, что на самом деле идёт во благо человеку, что идёт во зло. Этого вам нельзя знать, чтобы вы не жили только лишь головой, а учились жить верою и сердцем своим.

30. Научитесь ставить грань между своими желаниями и Волей Бога. Всю реальность, которая происходит в настоящий момент рядом с вами, надо научиться воспринимать как Волю Бога. Всё остальное — это ваши желания.

31. А можно ли вообще Волю Бога воспринимать со сдвинутыми бровями и какими-то сетованиями, с каким-то недовольством, негодованием внутри? Это будет признак полного безверия, полного нежелания принять Волю Бога.

32. Волю Бога воспринимают только с благодарностью и радо­стью, ибо всякая сложность направлена для вашего блага!”

33. “Когда вы упорно делаете ошибки, свершая противное Воле Отца, для вас просто необходимо создавать сложности. А чьими руками?

34. Ступени не падают с небес, их должен принести ближний. И принесёт тот, кто не понимает, что делает: в нём просто возникает какая-то идея, которая проявляется на основе его слабостей, и он не случайно придёт в то место и к тому человеку, которому эту ступеньку он должен принести”.

35. “Со стороны возможно вредить плоти, душе со стороны навредить невозможно. Душе вредит сам человек, когда целенаправленно делает неугодное Богу”.

36. “Что такое настоящее переживание за ближнего? Как правило, переживание у вас возникает оттого, что вы требуете от ближних каких-то действий, а они их не делают.

И сейчас рассказать об ином переживании сложно, это надо суметь почувствовать, и произойдёт это умение не сразу.

37. Правильно переживать ты можешь только в тот момент, когда необходимо что-то подсказать ближнему и ты чувствуешь эту потребность.

39. После же подсказки у тебя возникает спокойствие, ибо всё нужное ты сделал. Ты исполнил Волю Бога. Дальнейшие события будут происходить как должно.

39. Ибо если собрат не искал Истину, он ничего не возьмёт из твоих слов. А значит, должен будет претерпеть новые трудности в своей жизни. Идёт решение его судьбы, а она решается его шагами, но не твоими”.

40. “Стремиться ни к чему не надо? Это всё желания и надо просто трудиться?” — спросил молодой мужчина.

41. “Желать и фантазировать вы будете всегда. Но надо научиться реальность ценить выше собственных желаний.

42. Ваше желание сделать что-то лучше — естественно и будет всегда.

43. Но, свершая действие, вы должны правильно учитывать реальность, ибо она происходит так, как ей надо происходить.

44. И уже от неё, взвешивая её, отталкивайтесь новым желанием дальше, опять же принимая реальность как должное.

45. Иначе болевые ощущения оттого, что желания постоянно не исполняются (когда обращается внимание только лишь на желания), подрывают силы. И человек перестаёт желать, перестаёт воображать, фантазировать, ему страшно. А от этого скудеет его внутренний мир”.

46. “Можно ли использовать систему лечения руками, например “рейки”?”

47. “Для того чтобы вообще рассматривать проблему исцеления больного, нужно коротко выразить следующее: неверующего ещё нельзя лечить, верующего уже не нужно.

48. Такая помощь может быть оказана детям, ибо дети, как правило, не могут делать самостоятельные шаги, приходить к покаянию и прочим прекрасным таинствам.

49. Но здесь очень серьёзно надо разбираться с родителями, так как болезнь идёт от родителей к детям. И пока родители не меняются, они будут продолжать разрушать ребёнка. И помощь детям со стороны в таком случае будет малозначительна.

50. Многие, ищущие исцеления, принимают Веру как рецепт к оздоровлению своей плоти.

Когда болит, человек готов изучить молитву, берёт её как таблетку. И как только болезнь проходит, человек начинает забывать об Истине.

51. Поэтому для многих необходимо глубокое осложнение состояния плоти, чтобы коренным образом начинать переосмысливать свою жизнь и самим искать истинное исцеление”.

52. “Виссарион, а как Ты оцениваешь суицид и право человека на суицид?” — спросила девушка.

53. “Человек такого права не имеет. Я сказал вам: реальность — это Воля Бога.

54. Вам дана эта жизнь, это Воля Бога, и никто, вне Воли Его, не может у вас её забрать.

Тем более, вы сами не имеете права уйти от жизни.

55. И если вы стараетесь постигать Волю Бога, веруя Ему, то вы познаёте, что исполнять Волю Его — великое счастье. И пока у вас бьётся сердце, у вас есть дополнительные мгновения исполнять Волю Отца, дарить своё сердце ближним.

56. Сознательно уходить от этого счастья будет величайшей ошибкой”.

57. “Погибает человек. Реанимация... Допустимо ли это действие?”

58. “Это можно делать только в случае, когда вы знаете, что это действие идёт во благо.

В медицине человек не может этого знать.

59. Реанимируемые, как правило, продолжают творить глупости, которые творили до реанимации. И если бы такой человек умер, то у него сохранился бы внутри опре­делённый запас сил.

60. А так как ему продлевается жизнь, и он продолжает творить те же самые глупости, то у него идёт почти полное истощение тех уникальных запасов, которые должны были бы в нём сохраниться при естественных условиях ухода из плоти.

61. Получается, что в настоящий момент реанимация благом не является.

62. Но в обществе есть сложившаяся идеологическая установка в необходимости оказывать такую помощь ближним, и вы преследуете цель, не замечая глубину, которая под ней скрывается.

63. Но Истину нельзя обмануть. Какая разница, какую идеологию вы в себе несёте? Важно одно — идёт действие во вред или во благо человеку.

64. И если действие идёт на самом деле во вред человеку, то, как бы вы себя ни успокаивали, что стараетесь помогать ближнему, — идёт крушение”.

65. “Виссарион, со временем у нас будет развиваться интуиция. Скажи, мы будем внутренне ощущать Волю Бога?” — спросила женщина.

66. “Нет. Ваши ощущения показывают правильность вашего шага на данный момент времени.

67. Ваши ощущения возникают от уровня вашего развития, то есть чем более развит человек, тем точнее у него возникают внутренние ощущения, и наоборот.

68. Внутри вы чувствуете то, что будет являться наиболее правильным шагом в данный момент только для вас и ни для кого более.

69. Поэтому зов сердца — это не есть зов чистой Истины, зов сердца — это ваш собственный наиболее верный шаг.

70. Послушаете — шаг ваш откроет что-то большее, рассчитанное опять же только для вас.

71. Голос собственного сердца вы можете воспринимать как исти­ну, ибо для вас это будет самый правильный шаг...

72. Отец позволяет вам двигаться, слушая своё сердце.

73. Если нужно дать какие-то подсказки, даются заповеди и исти­ны, опираясь на которые вы формируете свои умозаключения, оценки тем или иным шагам и продолжаете слушать зов сердца, сопоставляя его с истинами, которые принимаете.

74. Это корректирует ваш шаг, ибо внутренний голос может восприниматься ложно, ведь у человека, желающего украсть, ударить, часто возникает искренний зов внутри. Но это звучит вовсе не сердце, это звучат психоэмоциональные проявления.

75. Эти тонкие явления сложно различить между собой. Поэтому в помощь даются истины, опираясь на которые можно скорректировать этот зов.

76. Постепенно эта коррекция в образе слов исчезнет, то есть грубые нарушения, прежде вызывавшие ложный зов, будут отсутствовать внутри. И, прислушиваясь к своему сердцу, вы никогда не сделаете грубую ошибку”.

77. “Виссарион, Ты сказал, что реальность — это Воля Бога.

78. А есть ли в реальности место воли человека? Обладает ли человек свободой воли в реальности?” — спросил молодой человек.

79. “А это и есть его желания, то есть желания — это воля человека.

80. Воля человека существует в реальности как фактор, толкающий человека на то или иное действие, и запечатлевается в реальности, в истории, когда это желание совпадает с Волей Бога.

81. Твоё желание никогда не исполнится, если оно не совпадает с Волей Бога. Поэтому оно и остаётся в тебе как желание, оно не реализуется”.

82. “А преступники — это Воля Бога?” — спросила женщина.

83. “А что здесь плохого? Ваши братья попадают в сложные ситуации для того, чтобы стать мудрее и лучше.

84. Мы уже говорили, что движение вниз не всегда ведёт к окончательному падению. Очень многие именно при этом движении вниз приходят к Истине.

85. Почему сейчас в тюрьмах, колониях широко начинает распространяться Слово? Люди жаждут, мечтают приехать в общину, потому что верят только в Это и не видят другого выхода.

86. Разве то, что привело их в колонию, — плохой путь? Не был ли этот путь единственной возможностью для них прийти к Истине? Всему своё время.

87. И конечно же, когда вы не знаете, что куда ведёт, вам всегда хочется дать оценку явлению.

88. И в данный момент, назвав людей преступниками, вы их отрезали от себя.

89. Но ведь у них идёт всё точно так же, как и у вас. Чем у вас лучше? Тем, что не совсем так же вы приносите друг другу ступеньки? Но ступеньки-то вы друг другу приносите те же самые, только кто-то приносит большие, кто-то маленькие. И через эти ступеньки вы друг другу помогаете подняться.

90. Если кто-то пришёл и у кого-то что-то украл, он ему сделал плохо? Да он его спас от того, чтобы его не убили из-за этих денег.

91. Но человека поймали, пока он воровал, закричали на него: “Ты негодяй! Разве можно красть у человека деньги, он их так долго зарабатывал?!”

А на самом деле он спас его, даже не подозревая этого”.

92. “А если он убил ребёнка?” — спросила женщина.

93. “Он убил ребёнка, который, став взрослым, убил бы десять человек. Но вы этого не знаете. И по первому факту делаете самую отрицательную оценку.

94. Нет ни одной случайной смерти. Если видна такая ситуация, тем более связанная с ребёнком, то в такую плоть не может случайно прийти душа, это очень точно подбирается. Это будет тот, кто должен прожить этот короткий промежуток времени, который сыграет для него свою благую роль.

95. Сейчас Я вам говорю об истине, которую в полной мере человек не в состоянии принимать, ибо использовать её он не может.

96. Истина, как таинство наиболее благоприятного развития именно сущности самого человека, несёт в себе более глубокое качество, нежели те ограниченные суждения, кои допускаются к пониманию человеком.

97. Данная истина даётся вам не для того, чтобы вы её вместили в себя. Вместить её вы не сможете. Вы можете принять её к сведению и должны помнить, что, когда страдает ребёнок, надо приложить все свои усилия, чтобы помочь ему.

98. Вы будете чувствовать боль ребёнка — вы будете чувствовать необходимость оказать помощь, ибо болевое ощущение внутри в этом случае может возникать как призыв к необходимости оказать помощь, спасти.

И вы должны спасать друг друга.

99. Но если ситуация всё-таки свершилась, независимо от вашего желания, помните: свершилось всё правильно, она именно так и должна была свершиться.

100. Но для человека, свершающего удар, был выбор. Ведь он не просто шёл запрограммированно делать горе, он что-то чувствовал, в этот момент шло осознание ситуации.

101. Он может потом долго каяться, у него будет идти особое переосознание, с помощью которого он вытравит из себя то, что могло толкать его к ещё большим трудностям. И тогда у него возникает возможность постигать Истину.

102. Многие идут на войну, совершенно не зная, что это такое. Они начинают со сказок, книг, где сражаются и стреляют герои.

103. Но когда человек сам выстрелил в человека, ему становится плохо: он увидел горе, он увидел лицом к лицу, что такое смерть. Начинается бурное переосмысление самого себя.

104. И получается, что если бы этого не было, то в дальнейшем шла бы ещё большая деградация, которая привела бы к ещё большему трагическому проявлению.

105. Так вот, нельзя торопиться давать оценку какому-то действию, тем более отрицательную. Ни одного случайного явления нет!

106. Но в вас, как Я уже сказал, должен присутствовать человеческий подход. Я не тороплюсь вместить в вас полноту Истины, Я даю вам подсказку о том, что в вас есть определённая степень ощущения переживания за ближнего, в вас есть то, что будет напоминать вам о необходимости оказать помощь.

107. Ибо если вы сделаете противное зову своего сердца, то вы будете остужать его”.

108. “Но есть же заповедь “не убий”. Значит, тот, кто убил, берёт на себя большую ответственность?” — спросил молодой мужчина.

109. “Конечно. Но ведь он берёт на уровне своего разумения, когда большего с него потребовать нельзя.

110. Требовать с человека больше, чем он умеет, может только слепой.

111. Поэтому, даже если человек убивает, поверь: Истина с него не требует большего. Ведь главное — побуждение человека, его состояние.

112. Часто человек срывается, потому что по-другому он был не в состоянии сделать. Разве можно с него потребовать? Нет! Он сделал так, как мог, на уровне своего умения, способностей.

113. А вот если человек сам себе начинает лгать, — когда чувствовал, что может сделать иначе, но всё-таки доказал себе, что должен сделать именно так, — это его несчастье, он ещё ниже упадёт, ещё больше трудностей ему придётся претерпеть.

114. И каждый раз ему будет даваться возможность что-то понять, переоценить, подняться и пойти вверх.

115. Истина всегда будет ждать его. Как бы он ни “косил” своих ближних на улице, Истина будет ждать его, терпеливо улыбаясь его шалостям, ибо просто так от Жизни не уйти.

116. Если вашу верхнюю одежду раздерут, вы же не причита­ете, не хороните её — зашили, пошли дальше.

117. Но ведь тело — это, по сути, одежда, но которую вы должны ценить, как Дар Божий, как величайшую ценность, о которой должны заботиться. А если она порвалась — ну и ладно, новую получите, это не является горем.

118. Вы должны заботиться о любом творении, данном вам Богом, отдавать все свои силы, чтобы помогать ему расцветать. Но если уж происходит потеря, спокойней примите её.

119. Если идёт неверное отношение к этой большой истине, то приходится и в малых делах быть такими же дикими”.

120. “Разбивается ваза, вы ругаете малыша, который разбил эту вазу. Ну и что, что он разбил её? Неужели она ценнее жизни самого человека?!

121. Вы ругаете малыша, не пытаясь даже разобраться, как это получилось. Может быть, он действительно нечаянно её задел?

122. Ну и подумаешь, стоит эта ваза, как ваш дом, — соберите осколки и выбросьте их в ведро и забудьте про эту вазу.

123. Нельзя по внешним проявлениям торопиться кого-то осуждать. Главное — побуждения человека. В его побуждениях — его ценность.

124. Вся сложность при соприкосновении с проявлениями ближних в том, что реакция идёт на собственную сложную оценку этих проявлений, но не на суть события, которое на самом деле спасло многих”.

125. “Виссарион, в нашей стране нужно быть активным гражданином или пассивным? Ходить ли на выборы или пустить всё на самотёк?”

126. “Это непростой вопрос. Общество выстроено неверно, тысячи лет оно выстраивается по законам силы.

127. Государство — это сила, общество держится только определёнными законами, где свобода действий человека ограничивается.

128. Строить государство на основе того, что каждый будет делать то, что хочет, невозможно: возникает хаос и испуг перед этим хаосом.

129. И вот строятся определённые коридоры, в которые вы попадаете с детства, и вынуждены идти по ним, получая документы, аттестации. Вас ведут, и в этом случае ещё можно наводить какой-то порядок.

130. Состояние общества, когда вы все, слушая своё сердце, поступаете так, как считаете нужным, возможно только в одном случае — когда все постигают данное Богом.

Именно при таком состоянии общества вы будете гармонично жить: приходить всегда вовремя только туда, где именно вы должны быть, к вам будет приходить тот, кто должен быть у вас в нужное время. То есть, слушая своё сердце и не отступая от законов Божиих, вы гармонично выстроите свою жизнь.

131. Но так как вы далеки от Бога и больше думаете о себе, то ваша жизнь может выражаться только сильным хаотичным перемещением, превращающимся в клубок, который будет всегда заканчиваться грызнёй, ибо во всех столкновениях у вас возникает спор.

132. А кто будет разрешать этот спор? Тогда верх начинает брать сильный, то есть срабатывает дикий волчий закон.

133. Поэтому становление государства как своеобразного силового аппарата — неизбежность на данном этапе развития человечества.

134. Но так не будет всегда. И чтобы говорить о новом обществе, надо перестроить самих себя. Когда вы изменитесь, тогда изменится само общество. Изменить общество, не изменив человека, невозможно.

135. У вас сейчас начинается переходный момент, когда нельзя резко уйти от законов, которые есть, но уже надо перемещаться в будущее, где многие законы современного мира неприемлемы. И возникает накладка.

136. Если говорить о выборах — поступайте так, как велит ваше сердце.

137. Но когда выбирают человека, выбивающегося вверх, то ответственность за его жизнь и, соответственно, за жизнь настоящего общества берут все те, кто его выбирает.

138. Когда человек выдвигается к вершинам, не постигая духовное, развиваться он не может. Он берёт то, что ему не по силам нести: не зная самого себя, он берётся судить всех. И путаница становится неизбежной.

139. Сначала вы выбираете человека, а потом ругаете его.

140. Но то, что он путается, — естественно, ведь он человек, по-другому он сделать не может, у него, естественно, должны были быть ошибки.

141. Значит, вам остаётся только принять его с благодарностью с его ошибками, ибо он — ваш избранник, он — человек.

142. Но вам сразу хочется осудить. А это влечёт сломанные зубы и надорванные воротники”.

143. “В России было очень много войн. Кто только ни приходил к нам! И люди защищали свою родину. Они защищались, но они убивали. Не могу понять такого противоречия”, — сказал молодой человек.

144. “Убивать с любовью нельзя.

145. Если ты убиваешь, то ты разрушаешь и себя, и своих будущих детей. То есть общество становится обречённым, никакой победы на самом деле не происходит. Убивая, ты убиваешь себя и своих потомков”, — сказал Учитель.

146. “Но ведь они останавливали насилие не только над собой, но и над своими жёнами, детьми”, — продолжил свои слова молодой человек.

147. “Сложная эта ситуация. И сейчас с той идеологией, в которой вы воспитывались долгие годы, увидеть сразу новое состояние непросто.

148. И вот теперь посмотрим по-другому на эту проблему. К примеру, какой-то народ решил завоевать весь мир, и никто не стал сопротивляться завоевателям.

149. Конечно, завоеватели не будут убивать всех подряд, потому что, как правило, человек убивает тогда, когда ему сопротивляются.

150. Когда сопротивления нет, то убивать не за что. Завоеватели могут наложить какую-то трудность, рабство.

151. Но берём худший вариант: они идут и убивают всех и распространяются одним народом по всему миру.

152. Те, кого убили, куда делись? Они остались тут же, у Земли. Где они будут рождаться? В этом же народе будут рождаться, будут хвалить свой народ, хвалить своих отцов, поработивших мир.

153. А так как в народе-завоевателе была большая агрессия, то те, кто убивал, завоёвывая мир, — рождая новые плоти, обрекают своих детей на вымирание.

154. Значит, рождённые души, жившие в истреблённых народах и несущие в себе потенциал большей благодати, в конечном итоге начинают преобладать в данном обществе.

155. И тогда через определённое количество лет вымирает вся агрессивная среда и начинает преобладать прогрессивная. А преобладая, она начинает менять законы, и все те же самые люди, убиенные однажды, продолжают жить. И нет никакой разницы, как они называют себя, живут-то одни и те же люди на той же Земле, никто никуда не делся.

156. Вот и посмотри, чего же человек добивается, убивая...

И те, кто убивает, нападая, и те, кто убивает, защищаясь, одинаково обрекают своих собственных детей на вымирание, на большие трудности, болезни, страдания.

157. Убивает человек всегда по одному и тому же закону: он ненавидит. И чтобы решиться убить, требуется особое состояние духа.

158. Понятие “защита отечества” становится странным. От кого защищать? От братьев? А какое отечество? Оно у всех одно и то же — одна Земля.

159. Такая идеологическая игра названий возбуждает то или иное дикое действие, порождающее большое горе.

160. Когда возникает страх перед смертью, люди становятся рабами смерти. Тогда им захочется взять в руки палку, потому что страшно умирать.

161. Так можно создать сатанинскую идеологию, которая и построена на том, чтобы возбудить в вас страх и сделать вас рабами смерти.

162. А тогда можно диктовать вам разные условия, говоря вам о справедливости, и вы будете с палками, с дикими глазами бросаться устанавливать справедливость. Всё начинается от страха.

163. А если вы понимаете, что смерти нет, у вас отношение ко всему будет совсем другое.

164. Смерти нет. Есть временное покидание плоти, которое идёт по своим законам.

165. Если вы почитаете Волю Бога, то знаете, что ни одно такое явление не бывает без ведома Его. Если Отец разрешил тебе покинуть Землю, то только для того, чтобы тебя спасти.

166. Побуждения Отца — это Любовь. И действия Его — это спасение. Только во благо ваше делается Его шаг!”

167. “Виссарион, как относиться к чувству жалости?” — спросила женщина.

168. “Жалость — хороший всплеск внутри, который должен возбудить стремление приложить все свои усилия в помощи тому, к кому возникает это чувство. Не более.

169. Далее ваше понимание реальности, Воли Бога поставит на место все эти ощущения, и они не будут проявляться в ненужной форме.

170. Но пока этого понимания внутри нет, ваша жалость обретает достаточно сильный характер и на самом деле перестаёт помогать человеку, начинает вредить ему.

171. Чрезмерная жалость к ближнему лишает его жизненных сил.

172. Тем более, на основе неуравновешенной жалости часто выстраиваются ваши внешние вспомогательные действия, по характеру равные подножке”.

173. “Скажите, пожалуйста, а как воспитывать детей, требовать ли от них послушания?”

174. “До двенадцати-четырнадцати лет вы имеете право требовать от них, ибо в это время с них не идёт спрос за их самостоятельные действия, хотя в какой-то мере с того момента, как только ребёнок начинает осознавать свои поступки, этот спрос уже проявляется, но не так ярко, как с человека зрелого.

175. До этого возраста вы имеете право требовать многое, но дальше, большей частью, вам придётся принимать все его действия такими, какие они есть, потому что начинается возраст его самостоятельных проявлений. За каждую свою ошибку он будет нести своё наказание; и от того, как он будет учиться воспринимать ситуацию, она будет приносить ему мудрость.

176. Ваша же ответственность заключается в том, что, увидев ошибку, вы должны подсказать её”.

177. “Большое ли значение для человека, пришедшего к Богу, играет обрядовая, ритуальная сторона веры?”

178. “Играет свою роль: обрядовая сторона облагораживает, украшает. Это не основа, не внутренняя красота, это внешняя красота.

179. От обряда не зависит спасение человека, но обряд украшает его жизнь, помогает ему сделать прекрасные шаги в восславлении Имени Бога.

180. Если кто-то видит в общепринятом что-то некрасивое, пусть придумает сам, сделает так, как ему понравится.

181. Ритуал не относится к сути веры и может меняться каждым человеком так, как ему понравится. Главное, чтобы это было искреннее пожелание.

182. Поэтому ритуал любой церкви, любое действие, восславляющее Имя Бога, — одинаково верно. Хочешь — делай, не хочешь — не делай, славь по-своему.

183. Истинно славить Бога можно только делами своих рук, исполняя заповедь Божию. Языком правильно восславить Бога невозможно”.



Глава 13


Сибирь. Курагино. Три­дцатое число марта месяца. Любящие Истину стремились прийти и приехать в недостроенный спортивный комплекс, ожидающий Сына Человеческого.

2. Холодные мартовские ночи проморозили большое помещение, так и не ставшее спортивным комплексом: время остановило завершение строительства.

3. Люди строили спортивное сооружение, а время знало, что строение не будет таковым, а будет ждать под кровом своим Того, Кто приходит однажды среди тысячелетий.

4. В канун встречи с Учителем последователи протопили большой зал воздушными обогревателями, а цементно-серая стена “расцвела” ромашковым лугом.

5. К назначенному времени зал наполнился множеством чад Божиих, с радостью ждущих встречи с Христом. Пение псалмов заполнило пространство.

6. Учитель взошёл на небольшой помост, и прозвучало Слово, ставшее Учебником для всех ступивших за Учителем в год Его. И назвали сами учащиеся этот Учебник “Пособием о правильном отношении к реальности”. Многих сторон жизни коснулся Виссарион в Слове Своём, обобщая главное, сказанное в поездке последней.

7. Среди Слова ёмкого было сказано:

“Все процессы в обществе, вся философская система человечества опираются только на один фундамент — отношение к смерти. Из него вытекают все остальные рассуждения, оттуда начинает формироваться и политика, и экономика, и всевозможные ответвления поисков человека. Всё сводится к одному.

8. И значит, чем правильней человек будет относиться к смерти своей плоти и вообще к этому закону, тем вернее он сможет построить своё дальнейшее су­ществование, правила поведения, этические нормы.

9. Человек умирает не потому, что всё плохо, просто в данный момент его нужно удержать от падения, нужно спасти от того, чтобы он не разрушил многого вокруг и в самом себе, чтобы он не погиб окончательно.

10. Смерть, которая приходит своими законами, а не вашим собственным желанием, всегда приходит правильно. Она нормальна, она спасает человека.

11. Вы не имеете права никого лишать жизни, вы не имеете права лишать жизни себя. Но если смерть приходит независимо от вашего пожелания, ваших стремлений, примите её естественно.

12. Отнеситесь к этому нормальному закону, как к закону, спасающему человека. Это очень важное явление, оно очень нужно тому, с кем оно происходит.

13. И как правило, слеза, которая наворачивается у вас, когда ближний покидает плоть, — это слеза о себе, ибо вам не хочется, чтобы было так, как есть.

14. Вам хочется, чтобы было так, как вам это видится, как вы считаете правильным. И нарушение этого установленного вами “правильного” закона вызывает у вас горестное расстройство.

15. Случайных смертей нет на Земле, их видно задолго до момента наступления”.

16. “Нельзя насильно повлиять на судьбу своего ближнего, невозможно.

17. Не требуйте какого-то изменения его жизни. Изменение в своей жизни он должен понять и сделать только сам.

18. Вы должны научиться принимать всех такими, какие они есть. Эти сложные моменты прекрасны, это уроки, необходимые вам”.

19. “Если труден мир, то это говорит о том, что пока труден сам человек”.

20. “Плохих событий нет. Плохое событие — это когда вы целенаправленно нарушаете Волю Бога, это то, что разрушает вас самих.

21. Вы способны принести вред только самому себе, но никому другому.

22. Вы можете способствовать падению ближнего, но это вовсе не означает, что вы заставляете его падать.

23. И когда вы начинаете жить естественно, исполняя Волю Бога, — вы всегда будете наносить удары друг другу, хотите того или нет, и будете задевать друг у друга только больные места. И если ближний научится видеть эти места, он будет спасён.

24. Поэтому если кто-то наносит такой удар, и вам становится больно, то этот “кто-то” вас спасает, только лишь спасает.

25. Сам он может этого не понимать, потому что действовал по каким-то своим принципам, у него была своя цель. Но на самом деле он показал вам правильное движение, он показал вам, где нужно искать победу над своей сложностью”.

26. “Внешними проявлениями очень сложно дать истинную оценку вашему шагу.

27. Если, стараясь сделать искренний, праведный шаг, вы невольно что-то разрушили, — успокойтесь, всё произошло нормально. Рухнул мост для того, чтобы однажды он не упал вместе с поездом. То есть своим искренним шагом вы спасли многих людей.

28. Но вы не знаете дальнейшее стечение событий, цепочки различных ситуаций, которые связаны с тем или иным явлением. Поэтому не торопитесь дать оценку событиям по каким-то внеш­ним фактам.

29. Но если вы сделали неискренний шаг, то не прельщайтесь сладкими плодами этого шага. Это была величайшая ваша ошибка, она повлечёт серию серьёзных катастроф, трагедий, которые, конечно же, скажутся на вас”.

30. “Как видите правильным, в соответствии с принимаемой Истиной, так и делайте, так и будет правильно. Ибо тогда вы всегда сделаете только то, что от вас ожидается: не какой-то идеальный шаг, а только то, что вы должны были сделать в данное время, в данной ситуации и в соприкосновении с определённым человеком.

31. Умея так делать шаги, вы должны уметь и принимать шаги своих ближних, какую бы боль эти шаги вам ни принесли”.

32. “Взрослые мучаются оттого, что много думают и рассуждают о жизни, и ищут методики для преодоления преград.

33. А дети не думают об этом, они просто преодолевают эти преграды: легко, в игре, в фантазиях, в воображении. Они живут и трудностей не испытывают, им интересно жить.

34. Взрослые устают от собственных шагов, от собственных приобретений, они слишком серьёзны, а серьёзность не есть критерий мудрости.

35. Будьте лёгкими, будьте воздушными, будьте крылатыми, любвеобильными. Пусть сердце ваше смеётся. Пойте песни, хохочите, пусть радость постоянно будет в вас.

36. Иначе у тех цветов, которые вы сажаете, будут кирпичные головки. А задев такой цветок нечаянно, можно и ногу отбить.

37. Но вы собираетесь построить город, вы стараетесь построить новое общество, а оно строится на улыбках”.

38. “Верующий человек, отдающий все свои силы на преодоление преграды, всегда получает недостающее ему, и преграда становится преодолимой.

39. А так как он отдал все свои силы, его силы возрастут, и он будет в состоянии преодолевать новые ступени, вновь отдавая свои силы без остатка”.

40. В окончании встречи, прочитав записку с вопросом к Нему, Виссарион улыбнулся: “Интересный вопрос, лаконичный: как вырвать с корнем?”

41. Зал, не раз в этот день принимавший ответы Учителя здоровым смехом, разразился громким хохотом, не дожидаясь ответа Учителя.

42. “Только одно можно лаконично ответить: ухватить покрепче и рвануть!” — сказал Виссарион.



Глава 14


В последнем дне марта, насыщенном звучанием Истины, Учитель был в Шушенском, находящемся в ше­стидесяти километрах от Малой Минусы.

2. Прошло четыре с половиной года после первого приезда, в сентябре 1991-го года, Сына Человеческого в известное миру селение. Шушенское стало одним из первых мест на Земле, где прозвучала открытая проповедь вновь пришедшего Христа.

3. Здесь же однажды пребывал в ссылке и вынашивал революционные идеи тот, кто разрушил храмы и веру, кто своим предсказанным приходом возвестил миру о начале времени Судного и скором Пришествии Христа.

4. Ныне в Шушенском Виссариона ждали последователи Его и среди них — Николай Шушен­ский с женой своей Натальей, который ещё девять лет назад уехал в поисках Христа из Алма-Ата в южные районы центральной Сибири и остался на житие в Шушенском.

5. Ибо по предположению и расчётам Николая, Сын Человеческий уже вновь рождён на Земле и ко времени начала поиска стал уже юношей и должен был проявить Себя именно в этой части Земли.

6. И вот ожидание в течение нескольких недолгих лет на земле сибирской закончилось обретением единственного Учителя...

7. Привёз Виссариона из Малой Минусы в Шушенское сириец Акрам, владелец небольшого производства в Сирии и магазина в Шушенском. Акрам всем сердцем привязался к Учителю и идущим за Ним и начинал скучать, если долго не видел полюбившихся ему людей.

8. Гражданин и России, и Сирии, родившийся в Израиле, в Хайфе, он имел немало знакомых среди священнослужителей и политических деятелей исламского мира Сирии и Палестины.

9. На обратной вечерней дороге в Малую Минусу Акрам сказал Учителю: “Почему-то я с детства интересуюсь религией, поисками Истины. Мне всегда казалось, что я смогу оставить всё, если найду Её”.

10. “Это связано с предначертанием твоим. А вот свершишь ты или нет — зависит от тебя, от твоего стремления. Весть ждут многие собратья твои в мусульманском мире”, — ответил Виссарион.

11. Встреча в Шушенском, в доме культуры, продолжалась более трёх часов и состояла из во­просов к Учителю.

12. “Почему мы ничего не помним о своих прошлых воплощениях?” — спросил мужчина.

13. “Сейчас это не нужно. Вы вспомните это впереди, потому что тогда ваше психическое состояние будет способно перенести всю тяжесть, которую вы обретали, живя во плоти.

14. Сейчас ваша психика не в состоянии выдержать ту нагрузку, которую вы в себе накапливаете посредством ложных шагов своих прошлых жизней.

15. И если вы сейчас помимо того, что в себе имеете, понимая, что вы грешники, вспомните, какими вы были убийцами, у вас может возникнуть отчаяние: сейчас не получается, а каким я тогда был?! И у вас вообще пропадёт интерес к жизни. Но так память нельзя вскрывать.

16. Если человек должен помнить прошлое, то должен помнить с самого детства. А что такое — с детства помнить свою ложную, буйную жизнь прошлого? Ребёнок перестаёт быть ребёнком. Поэтому человеку не даётся вспомнить о прошлом в детстве.

17. А когда человек возрастает во плоти, ему вспоминать уже нельзя. Ведь ваша жизнь в прошлом — это определённая сумма вибраций, присущих плоти того периода времени; в данный момент вы живёте благодаря другой вибрации.

18. Как только вы вспоминаете прошлое, то видите не просто картинку, информацию о себе, а возвращаете прошлую вибрацию, и она накладывается на нынешнюю вибрацию плоти. У вас может не выдержать сердце: сильный диссонанс, сильный стресс может остановить ваше сердце”.

19. В ответах на вопросы было сказано:

“Вы все разные, и повторения меж вами нет. Уровень развития внутренней силы у всех разный.

20. И при соприкосновении одного человека с другим тот, у кого сил меньше, хочет он того или не хочет, начнёт забирать силу того, у кого сил больше, недостающее начнёт перетекать к нему.

21. К кому вы ходите в гости? К тому, с кем вам приятно быть: вы забираете его силу. Этот человек сильнее вас, и поэтому вам всегда приятно находиться с ним рядом.

22. Но вы не ходите в гости к тому, с кем вам неприятно, вам хочется сразу уйти от такого человека.

23. Вы часто рассуждаете о понятии “вампиры”.

Вампиры — вы все. Когда приходите к тому, кто сильнее вас, вы обязательно будете забирать его силу. Это нормальные законы.

24. Но в этот момент будьте вежливы и помните, что тому, с кем вам приятно, через определённый период времени станет тяжеловато с вами, он будет чувствовать усталость и желание уйти от вас. И ему, в свою очередь, надо будет пойти к тому человеку, с кем ему приятно быть рядом.

25. Помните! Не развиваясь духовно, вы забираете силу ближних, детей. А детям нужна ваша любовь, ваша внутренняя сила”.

26. “Язык русский способен наиболее полно показать окраску Радуги Истины, богатство этого языка велико!

27. Очень сложно другими языками описать Свершение Истины, они имеют определённую ограниченность. В русском языке проявляется большое богатство оттенков.

28. Истина дана всем сразу. Вы понимаете, что душа человека не имеет национальных оттенков, многие из вас рождались в разных народах.

29. Рождаясь сейчас в русской плоти, многие из вас были евреями, арабами, индусами... Кем вы только ни были...

30. Те, кто наиболее духовно подрос для способности воспринять Истину, сейчас Волею Бога рождены на этой Земле.

31. Блаженны вы, рождённые в этой эпохе! Вам многое дано! Об этом мечтали миллионы ваших собратьев. Но только вам дана возможность быть в этом Времени!

32. И как вы теперь поведёте себя? Не станет ли вам потом плохо оттого, что вы недостойно попытались оценить Великое? Такая возможность, такое совпадение даётся раз в огромную эпоху!”



Глава 15


Последние дни марта и апрельские дни, предшествующие празднику Единства. Встречи с Учителем в Малой Минусе, Курагино, Гуляевке.

2. Дом-храм в Малой Минусе жил ожиданием праздника и приближающимся расставанием с Сыном Человеческим, переносящим жизнь Свою и место встреч с Истиной в таёжную деревню Петропавловка.

3. По мере приближения праздника число встреч с Учителем увеличивалось вместе с продолжительностью светового дня, шагнувшего к лету из весеннего равноденствия.

4. Предпраздничные дни собирали под кров свой последователей Свершения из разных частей некогда единой страны.

5. Строительство Иерусалима и Небесной обители на горе Сухая звало новых ратников.

6. Сергей Староста перестал быть старшим в таёжных деревнях, но стал таковым в строительстве Иерусалима.

7. Юрий из Москвы, творивший однажды трепетную молитву в таинстве двенадцати, призванных Учителем, стал ответственным за порядок пребывания в таёжных деревнях: Петропавловке, Черемшанке, Гуляевке, Жаровске и стал отныне именоваться Юрием Стражником.

8. В Гуляевке, обращаясь к строителям города предначертанного, благословлённым на житие в строящейся святыне, Учитель сказал:

“Будьте тысячекратно ответственными за свои действия и за действия тех, кто приходит к вам в помощь. Всякий входящий к вам должен попадать в атмосферу особой ответственности.

9. Этот город будет формировать себе жителей сам, он определит тех, кто будет населять его”.

10. В этом же дне было сказано ко всем желавшим услышать Учителя:

“Надо будет вам обязательно не раз просмотреть или прослушать встречи последней поездки и проповедь за тридцатое марта и долгое-долгое время учить её наизусть. Там все ваши ответы...”

11. “А экзамен будет?” — спросил Валера Рижский.

12. “Экзамен вам время поставит. В эти дни вам придётся учить экзаменационные карточки. Экзамены будете сдавать Природе.

13. Все трудности у вас связаны с Природой. Нарушаете Законы Бога — получите щелчок от той ветки, которую неудачно оттягиваете в сторону.

14. Поэтому, когда ходите по лесу, надо придерживать веточки, иначе будете получать много подзатыльников. Это — ваш экзамен самой Природе.

15. И если болеете, значит, на какой-то номер в карточке неправильно ответили, получите оценочку в виде шишек на голове. В лесу много шишек, на всех хватит.

16. И от того, как вы стара­етесь постичь данные вам законы Природы, будет зависеть ваша успе­ваемость в движении вослед Учителю.

17. И чем больше вы понима­ете эти истины, тем ближе вы находитесь ко Мне, тем меньше отстаёте.

18. До этого времени, чтобы вам помочь, требовалось донести до вас истины на том эмоциональном уровне, на котором вы живёте в этом мире: у вас своя идеология, эмоциональные всплески, переживания своей и чужой боли. Это особое таинство, когда к вам нужно было обратиться с речью новозаветной.

19. Читая Новый Завет, вы видите, что он построен на эмоциях, слезах, переживаниях.

20. Воля Бога — это самое прекрасное. Но вам это было трудно понять, эмоциональный всплеск для вас дороже, более понятен.

21. Вы формировались на этих идеологических установках тысячи лет. Это нужно было учесть.

22. Свершение учитывает психологическое состояние человека, уровень его интеллекта, установки, которые он создал для себя в обществе.

23. Но надо идти дальше! Поэтому, обратившись к вам вначале с некоторыми эмоциональными понятиями Нового Завета, Я увожу вас к другим вершинам.

24. Я не смогу быть всегда в наигранной маске, хотя она и формировалась долгими годами: ведь Я должен был воспитываться в этом обществе, чтобы доступно для вас реагировать на те или иные обстоятельства.

25. Но это не могло быть всегда. Ибо если Я иду в Страну великую и увожу вас с Собой, то с каждым Своим шагом Я буду меняться и возвращаться к самому Себе.

26. И чтобы были понятны Мои шаги, для вас открываются новые истины, новые таинства.

27. Если будете стараться их понять, то Я буду вам всегда понятен. Значит, Я буду всегда виден вами, и вашим старанием вы не отстанете от Меня”.

28. “Однажды, почувствовав себя большим, вы покидаете привычное место, а в новых условиях начинаете чувствовать себя маленьким и вновь стремитесь вернуться на прежнее место, чтобы стать большим.

29. Для того чтобы по-настоящему стать большим, вовсе не обязательно покинуть определённое место.

30. Там, где чувствуют себя маленьким, имеют прекрасные условия, чтобы стать большим.

31. Там, где чувствуют себя большим, там, как правило, становятся обречённым”, — сказал Учитель Виталию, искренне и много потрудившемуся в общине, а ныне собирающемуся уезжать в Комсомольск-на-Амуре для организации там церкви Последнего Завета.

32. “Ты пока ещё не научился видеть реальную ценность каждого дня. Ты привык видеть свои желания, ты блуждаешь за призраками.

33. Каким бы ни был день, он построен исключительно в твоё благо.

34. Главное — не остановись, не запутайся в тенях, иди за Учителем до конца”, — было сказано Олегу Запорожскому.

35. “Прочитав “Диагностику кармы” Лазарева, мне стала понятна Библия, Новый Завет”, — сказал молодой человек, пробующий быть художником.

36. “Библия — это попытка человека рассуждать о Моём Отце и обо Мне.

37. Тебе стала понятна эта попытка. Но если Я буду понятен тебе — это будет здорово! Это несравнимо с попыткой человека понять рассуждения об Истине.

38. Я есмь и буду вечен!” — сказал Христос.

39. “Мне ничего не хочется: ни радоваться, ни веселиться, внутри пустота”, — сказал молодой человек.

40. “Внутри у тебя — пустое “я”, когда нет ещё ни опыта самоотдачи, ни любви, ни радости труда”, — ответил Учитель.

41. В один из дней весенних пришёл к Учителю славный российский кузнец Вячеслав, выбравший зовом сердца своего не престижные дорогие заказы на бу­латное оружие, а зарождение кузнечного дела на земле обетованной.

42. И не знал Вячеслав, с чего начать труд свой, ибо множество прекрасных собственных планов и идей приводило его лишь к беспокойному состоянию.

43. “Главное — ты не потеряйся на этом пути, а твоё мастерство — всегда при тебе. Ты рождаешься в отношении к окружающим.

44. Важен человек, а не трудовое проявление, которое впереди обязательно будет. Главное — чтобы был сам человек!

45. Правильно шагать — шагать, опираясь на собственные возможности. Нельзя рассчитывать на судьбы других людей, нельзя вмешиваться в эти судьбы”, — сказал Виссарион Вячеславу.

46. Валерий из Чебоксар пришёл к Учителю в Малую Минусу в тот день, когда встреч с Виссарионом не было. Но велико было желание его увидеть Учителя и задать вопросы свои, и попросил через Вадима Сына Человеческого встретиться с ним.

47. Учитель, выслушав Вадима, предложил пришедшему к Нему прийти в день, когда должные встречи будут происходить естественно.

48. Но Валерий продолжал желать для себя встречи с Учителем именно в настоящий момент, несмотря на проявленную Волю.

49. И сказал Учитель ему через Вадима: “Если хотят увидеть реку, то идут туда, где её видно, а не сидят на пригорке, внутренне требуя, чтобы река потекла мимо пригорка, показав себя жаждущему”.

50. Слава Новороссийский, побывавший в Аравии с вестью о Свершении, рассказал о торговце арабе, который попросил передать Виссариону такие слова: “Я поверю, что Виссарион — Господь, если Он сделает то, что мы делать не умеем.

Вот я, торговец, сейчас достану костюм и продам его. Мой работник этого делать не может, поэтому я для него господин.

Так пусть Виссарион сделает то, что не сделает никто из нас, тогда Он — Господь над всеми”.

51. “Я люблю всех. Пусть он попробует так же”, — сказал Учитель.

52. Во встречах последних предпраздничных дней было сказано:

“Если ты будешь оберегать человека от трудностей, то ты будешь оберегать его от Воли Бога”.

53. “Если оберегать человека от плодов его ошибок, то он лишится возможности развиваться”.

54. “Словом человеческим никого не уронишь, уронить могут лишь мысли об этом слове”.

55. “Верующими не делают друг друга, верующими становятся сами”.

56. “Человек вырастил прекрасную яблоню, плоды её были сочными и вкусными.

57. Соседский мальчик съел яблоко с древа этого, подавился косточкой и умер. Во благо или во зло посадил человек яблоню?

58. Родители ребёнка обвинили человека, посадившего яблоню, в смерти чада своего. Но они не ведали, что если бы их сын вырос, то принёс бы гибель многим людям.

Так во благо или во зло была посажена яблоня?

59. Часто путаница возникает на Земле только из-за поверхност­ной оценки событий. Не забывайте: реальность — это Воля Бога”.



Глава 16


День четырнадцатого апреля. Потоки людей в белых праздничных одеяниях по дороге из Минусинска в Малую Минусу.

2. Минусинск стал в последний раз местом праздничной встречи последователей Истины из разных мест огромной страны, не существующей ныне как единое государство, но единой языком общения, ставшим языком Второго Свершения.

3. Праздник Единства, Возрождения, Жизни — не только для тех, кто уже узрел Свет Истины, но и для тех, кто ещё не узрел Его и радовался славному пасхальному дню — дню Воскрешения Христа. Ибо звучал день четырнадцатого апреля 1996 года совпаде­нием праздника Воскрешения Учителя и праздника живого Свершения, единившего жаждущие сердца.

4. Сухие дерева сложены в большой костёр, ожидающий огня. Хороводы в прохладный день и улыбки встреч. Дождь, остановивший холодные капли свои на время праздника.

5. Учитель уединился в молитве в маленьком храме, наполненном Духом звучащей Истины, ибо в месте этом около двух лет происходили встречи с Сыном Человеческим.

6. После молитвы Виссарион покинул храм. Священнослужитель Владимир вошёл в помещение, оставленное Учителем, вошёл в запах ладана, к Огню одиноко горящей свечи Учителя. И возжёг Владимир свечу от Огня благостного.

7. И было шествие торжественное с хоругвями, с символами Веры Единой, с пением псалмов, восславляющих Отца великого.

8. И обратился Владимир к братьям и сёстрам своим, и сказал, что Истина ныне исходит из места сего к землям предначертанным, и напомнил, что Пасха — древний праздник народа избранного — это великое мгновение шествия народа израильского из Египта в земли обетованные.

9. Преклонив колени, восславил Владимир Отца Небесного и возжёг от Огня свечи Учителя, как символа Свершения нынешнего, свечу иерусалимскую из храма Господнего, несущую дух Нового и Ветхого Заветов. А от неё возгорелся могучий пламень праздничного костра.

10. И взялись за руки чада Божии, образовав несколько кругов вокруг пламени яркого, и выстроили живой коридор от дома-храма до небольшого возвышения, сотворённого для Сына Человеческого.

11. Учитель прошёл по этому коридору, увлекая всех за Собой, и с возвышения молвил:

12. “Вот вы и ещё раз собрались на этом поле, собрались в последний раз, ибо в данный момент ваш праздник — это и празд­ник прощания.

13. Давно-давно, почти три года назад, здесь впервые возгорелись первые поленья тех, кто искренне, опьянённый эйфорией, в прекрасных своих побуждениях устремился создавать великое. Их было немного, несколько человек, но первые хороводы, которые они начинали здесь водить, воистину обретали великую силу.

14. Теперь вас много, и число ваше быстро множится. И как и должно было прийти этому времени, отныне таинство праздника немножко сместится дальше, где, Я надеюсь, ваше умение празд­новать дни великие обретёт действительно красивые черты; и радость великим гармоничным всплеском заполнит ваши сердца, а переполненные великой радо­стью сердца вы сумеете отдать ближним.

15. В эти минуты нет нужды говорить о великих глубоких таинствах, ибо эта минута должна выстраиваться очень просто — от вашего переполненного сердца, когда, собираясь вместе, вы устремляетесь согревать Землю-Матерь, устремляетесь делиться своими улыбками, делиться чудными лучами, которые источаются из ваших глаз и которые вы призваны безмерно источать.

16. Хотя вы все этому и учитесь, и порою многие восклицают: “Христос воскрес!” — но глаза их полны льда, глаза пока ещё полны ненависти, злобы. Конечно же, этого сейчас не избежать.

17. Научиться любить непро­сто. Для этого действительно надо поверить Богу.

18. А пока... пока вы пробуете поверить. И конечно же, насколько вы будете уметь верить — хорошо видно по вашим глазам, по тому, насколько вы действительно желаете друг другу счастья, радости, любви. Так постигайте великий закон Веры!

19. Пусть День сей позволит вам обресть внутри нечто важное, что сейчас нет смысла определять словами, но что вы обретёте и начнёте замечать в себе уже в последующие дни.

20. И сейчас, когда вы собрались вместе, в кармашки ваших сердец будут тихонечко разложены чудные подарки. А вы пойдёте потом по своим домам, ма­стерским, где будете трудиться, творить. Но время от времени, заглядывая в кармашек, вы будете находить что-то великое, чудное, важное, без которого жить нельзя.

21. И Волею великого Бога пусть обретают ваши сердца великие Его дары, которые позволят вам воистину вкусить Благость Его великой Любви, — искры, капли которой время от времени касаются вашего чела.

22. Ибо что говорить об Оке­ане Любви? О Нём нельзя ничего сказать, кроме простых слов: великая Любовь, невыразимая Любовь! А невыразимое выражать бессмысленно.

23. Искры, которыми вы наделяетесь, которые касаются вашего чела, порой позволяют вам ощутить невероятные силы. Вы одухотворяетесь, готовы перевернуть всё на земле, вы готовы передвинуть горы, вы готовы сотворить великие, чудные творения. А ведь это — только лишь касания вашего чела маленьких капель, которые время от времени срываются с великого Океана.

Так пусть время от времени касаются вашего чела эти великие прекрасные капли!

24. Помните! Отец всегда видит вас. Он всегда знает о вас. Не требуйте от Него Благодати.

25. Он дает её вам так, как вам должно её принимать. Не так, как вы хотите её принимать, ибо то, что вы хотите, поверьте, Истину совершенно не интересует.

26. Истина знает, что вам надо, и Она даёт вам столько, сколько каждый должен взять.

27. А вы, сумев смиренно воспринять данное вам Богом, умейте поблагодарить Его. Умейте поблагодарить Его не просто звучанием слов, которые вы выкрикиваете и в негодовании, и вроде бы в одухотворении великой любовью.

Покажите благодарность свою Богу своими сердцами, своими шагами, руками своими, когда в труде на этой Земле великой вы воистину прославите Его прекрасное Имя, Его великое Имя Любви.

28. Поэтому в этом мире тварном, мире прекрасном, чудном, с его деревами, морями, облаками, именно ваши руки будут лицом вашего Отца. Не Всего, конечно же, но лишь какой-то Его части, которую вы призваны показать через руки свои. Так покажите это достойно. Достойно! Ибо по этому можно судить о многих Таинствах, о великих истинах.

29. Так пусть эта маленькая крапинка на плащанице великого Отца, которая и есть суть — род человеческий, пусть эта маленькая крапинка будет сиять великой чудной белизной, чудными сказочными лучами озарять окрестно­сти, озарять великое Мироздание.

30. Пусть Любовь несётся вами на этой Земле. Несите и будьте достойны того звания, которым наделён каждый из вас, того имени, которым наделён каждый из вас.

31. Будьте благодарны за тот путь, который проложен у каждого из вас, каким бы этот путь ни был.

32. Поверьте, этот путь складывался долгими годами, этот путь складывался долгими веками, чтобы именно вам помочь увидеть себя и понять ту безмерную ценность, которую вы несёте в своём сердце.

33. Поэтому, как бы тяжело вам ни было, как бы трудно вам ни было, ваш путь прекрасен. И если улыбка всё ещё не озаряет ваше чело, значит, не так внимательно вы относитесь к тому, что даёт вам Отец.

34. Так воспримите Благодать Его как должное, с величайшей благодарностью, чтобы ни в коей мере ваше собственное желание не стало выше Воли Бога.

35. Вот здесь будьте всегда внимательны. Ибо если говорю о том, значит, знаю, что ваше собственное желание весьма велико ценится и ещё долго будет цениться, позволяя вам падать, больно ударяться.

36. Но тем не менее, Я думаю, вы дадите ему настоящую цену, истинную цену, и она никоим образом не будет выше Воли великого Отца.

Посему воспринимайте Его Волю достойно.

37. И пусть жизненный путь, который впереди у вас пролегает, истинно подчеркнёт предначертание человека на Земле — сотворение великой единой Семьи на всей Земле.

38. Так будьте тем великим началом, которое зачинает это великое единение. И в конечном итоге Земля-Мать обретёт достойных сынов единой Семьи, любящих друг друга безмерно и отдающих бесконечно всё то, что имеют в сердце своём.

39. Да будет любовь вечно в сердцах ваших и меж сердцами вашими. Да будет так!

40. На этом Я и остановлю бурный поток, который хочется и хочется лить в ваши сердца.

41. Но надо быть осторожным, чтобы не переливать через край. Ибо какой бы ни был сосуд, сотворённый в мире этом, он имеет границы.

42. Взращивайте свои сосуды. Будут борта повыше, ёмкость больше — и нальётся туда должное.

43. Ибо таинство Воды благодатной безмерно. Она будет заполнять любой сосуд, который отверз­нет ёмкость свою пред Источником.

44. Так отверзайте, взращивайте руками своими ёмкость сосудов сердец своих. А уж наполнить — наполним!

45. Творите! Радости вам и счастья! С праздником вас! И пусть этот праздник позволит вам обресть сокровенное!”

46. В следующем дне в доме-храме в Малой Минусе ужин был окрашен печальными тонами. Было прощание с домом и с теми, кто стал семьёй одной. Учитель с женой Любовию и сыном младшим Святославом, родившимся 24 июля 1993 года; Вадим с женой Алёной Хабаровской; Владимир Якутянин с женой Татьяной Воронежской; сёстры Алла и Марина Липецкие; Оксана Киевская; Геннадий Петербургский; Юрис из Риги, один из первых латышей, шагнувших за Учителем; Владимир Маломинусинский, глава местной администрации, и жена его Татьяна — те, кто прожил одной семьёй два Новых года, Волею великой становились жителями заповеданных таёжных деревень, оставляя в стенах память о великом времени.



Глава 17


Шестнадцатого апреля Учитель и Вадим уехали в Петропавловку, чтобы послед­ними штрихами подготовить для встреч с Учителем небольшой старый домик, заботливо вычищенный и перестроенный руками латыша Улдиса, Сергея Ижевского и Владимира Мозырьского.

2. Двадцать третьего апреля над домиком встреч учениками Истины была вознесена маковка с символом Единой Веры, сотворённая Сергеем Тверским.

3. В это мгновение среди серых туч пасмурного дня появилась голубая прогалина, вместившая солн­це. Лучи осветили маковку, а потом и всю деревню. Кусочек голубого неба превратился в небесную поляну, и появилась над деревней пара журавлей.

4. Все, кто в этот день помогал оживлять ремонтом дом, где предстояло жить семье Учителя, взялись за руки и восславили Отца. В кругу восславляющих Отца единственного, среди братьев и сестёр Своих, был и Сын Человеческий...

5. И начались в Петропавловке в День годовщины помазания Сына Человеческого встречи с Ним.

6. Руководитель ассоциации журналистов Эстонии “Интерпресс” Юрий Мочилин прислал Учителю письмо со многими во­просами, желая разобраться в образе Свершения, путано и предвзято сотканном прессой и другими органами информации.

7. Учитель попросил Вадима ответить на письмо журналиста.

8. А на вопрос Юрия об отношении Виссариона к православному патриарху Алексию II и оценке его межрелигиозной деятельности Учитель ответил так: “Как может оценивать отец действия своих малых, неразумных детей? Может ли он всерьёз воспринимать все их шалости, даже если в их шалостях появляются громкие названия?

9. В патриархе Я вижу политика, только лишь политика, со всеми присущими политику качествами и, конечно же, очень далёкого от духовной деятельности”.

10. Апрельским вечером, когда Учитель и ученик продолжали подготавливать домик к начавшимся встречам, неожиданно вошла Аня Петербургская со своими многими вопросами.

11. “Иди, учись у жизни. У Меня тебе пока нечему учиться”, — сказал Виссарион.

12. “Я молилась и приехала! А Ты меня гонишь?!”

13. “Я тебя посылаю к мудро­сти”, — молвил Сын Человеческий.

14. Начало мая. Анна Певица, регент хора церковного, пришла к Учителю с мужем Ростиславом, талантливым художником по дереву и сочинителем облика домов.

15. “Что делать, если я раздражаю маму своими действиями?” — спросила Анна со слезами на глазах.

16. “Ты специально раздражаешь?” — спросил Учитель.

17. “Конечно, нет”, — улыбнулась сквозь слёзы Анна.

18. “Тогда продолжай раздражать, — сказал Виссарион шутливо. —

19. Когда ты идёшь искренно по пути Веры, у тебя всё пра­вильно”.

20. “Мама говорит, что я стала холодной, падаю, делаю непонятные поступки”, — продолжала Анна.

21. “Кто холоден, кто горяч — может определить только Истина.

22. Если человек делает внешне непонятный другим поступок — это не значит, что он падает.

23. Нельзя жить, боясь обидеть, боясь принести боль.

24. И если человек ищет виновного в своём состоянии, в своей боли — на стороне, то это уже признак неверующего человека”, — сказал Сын Человеческий.

25. Третьего мая, в пятницу, начались еженедельные встречи с Учителем тех, кто возводил град Иерусалим.

26. Строители града заповеданного, названные братьями и сёстрами “горцами”, каждую пятницу спускались с горы Сухая небольшой группой вместе с Сергеем Старостой и несли Учителю и свои вопросы, и вопросы братьев, остав­шихся на Горе.

27. “Физическая усталость ча­сто становится психологической. Преодолевать ли усталость, оставаясь на Горе, или уйти с Горы, сменив деятельность, найдя причину для ухода в домашних делах?” — был вопрос к Учителю.

28. “Физическая усталость действительно делает психику более уязвимой, но она не уязвляет психику, а только располагает её к раздражению.

29. Вид усталости зависит от качества веры человека, где качество веры определяет оттенок этой усталости. Ибо у одного — это желание уединиться, помолиться, помолчать наедине с природой; у другого — психологическая усталость вызывает мысли, которые имеют цель увести человека от тех ступеней, которые перед ним возникают поочерёдно”, — сказал Учитель в ответе Своём.

30. “Отдавать ли предпочтение в строительстве физически сильным, умеющим работать, или более крепким духовно, болеющим за общее дело?”

31. “Святыня ставится не ма­стерским исполнением рук, святыня ставится сердцем. Вы строите святыню!

32. Всё определяется отношением человека к Земле, к братьям своим, к тому, что он делает”.

33. “Ограниченность в питании, овощах, витаминах. Как правильно к этому относиться?”

34. “Реальность вам всегда даёт то, что должно быть, достаточное для того, чтобы укрепить вас в духе и сделать человеком.

35. И если вам не хватает чего-то, то, значит, в этот момент вашей жизни для вашего же блага, для понимания чего-то очень важного именно этого вам и не должно хватать.

36. Но эта нехватка не должна создаваться сознательно усилиями рук человеческих”, — ответил Виссарион.

37. “Как правильно находить рациональное в питании, рациональное в строительстве, рациональное в жизни?”

38. “Есть две формы нахождения рационального: просить урезать от установленного целого или просить прибавить к малому в поиске необходимого.

39. Лучше прибавлять, взирая на то и исходя из того, чего вам явно не хватает. А прибавляя, находите рациональное, начиная с самого малого и скромного.

40. Но не ищите рациональное, урезая от установленного с запасом целого”.

41. И было также сказано Учителем в этой встрече с “горцами”: “Восток, индуизм привёл к равнодушию, одинаково нейтральному восприятию всего происходящего как должного.

42. Христианство привело к крайне чувственному восприятию, переживанию должного страданием.

43. И в том, и в другом случае возникли крайности. Истина, как всегда, посередине.

Ныне настало время обресть правильное понимание”.

44. “Плохое событие, плохой поступок, плохо — это оценка, терминология, которая показывает точку, от которой вы индивидуально должны попытаться изменить себя или действие к тому, что вы искренне понимаете как хорошее”.

45. “Строгость — это твёрдость, но не всплеск возмущения.

46. Строгость естественно предполагает холодный оттенок, который не несёт в себе отрицательной сути, нетерпения, но который не несёт в себе и нежности”.

47. “Не одним благим порывом определяется качество человека, но и стремлением исполнить этот порыв”.

48. Алексей Музыкант, призванный Учителем более двух лет назад в таинство двенадцати, поведал Сыну Человеческому о своём неровном состоянии, которое, по его мнению, мешает ему выполнить Волю Божию.

49. “Оно мешает выполнить Волю, но помогает прийти к Вере”, — сказал Учитель.

50. “Трудно мне, я потерялась! Разве я могу быть другой? Ведь я такая, какая я есть! Такой создал меня Бог”, — сказала в волнении Татьяна Певица, поднёсшая однажды руками своими обжигающее пламя к праздничному костру.

51. “Бог тебя такой не создавал. Ты создала себя нынешнюю своими собственными шагами.

52. Бог всегда позволяет тебе увидеть саму себя и понять, что надо изменить в себе.

53. У тебя натура — взять большое. Но именно большое тебе не будет даваться. И это всегда будет соблазнять тебя до тех пор, пока не познаешь то, чего ныне тебе не хватает”, — сказал Виссарион.

54. “Учитель! Я пришла к Тебе, чтобы Ты поругал меня, подёргал за уши. Мне уже два года никто не говорит плохое”, — обратилась к Виссариону женщина.

55. “Это не менее трудное испытание, чем то, когда тебя ругают каждый день”, — молвил Учитель.

56. “У меня много радости, счастья от окружающей жизни. Но не могу добиться молитвенного состояния, у меня не получается, как у многих. Люди молятся так сильно, с эмоциями, с восторженными, трепетными ощущениями. А у меня нет такого состояния”, — поделилась с Учителем своим переживанием Лариса Липецкая.

57. “В церкви тоже так делают, а, повернувшись ко Мне, не видят Меня”, — сказал Сын Человеческий.

58. “Мы часто обсуждаем, оцениваем в своих разговорах ближних. Какова разница между оценкой и осуждением?” — спросила Галина Воронежская, долгое время готовившая вкусные обеды Сыну Человеческому в Курагино, в доме встреч, по улице Школьная, а ныне переместившая своё житие в деревню Гуляевка.

59. “Положительная сторона оценки есть фиксация достоинств или ошибок ближнего, подкрашенная определённым положительным переживанием оценивающего.

60. Отрицательная сторона осуждения, часто используемая человеком в отношении ближних своих, проявляется попыткой выразить отрицательную оценку внутренним качествам ближних, при этом источая из себя несдержанное негодование и недовольство.

61. В жизни верующих допускается осуждение поступков ближних,

62. Что возможно только после обстоятельной проверки тех действий, которые вызвали недовольство.

63. Это не должно касаться творческих поисков человека в его созидательной деятельности, но лишь деяний, в коих прослеживается нарушение заповедей и законов Божиих.

64. Поступки, которые явно нарушают законы, конкретно опре­деляющие правильные действия верующих, оправдательных оговорок не имеют.

65. И как учит вас Писание древнее: узрев нечестивые поступки средь ближних своих, иди и уличи их, ибо ежели не исполнишь того, то грех ляжет на твою голову”.

66. Среди сказанного в мае:

“Вера не спрашивает желаний человека, Она учит стремиться”.

67. “Если хочешь помочь человеку, не продавай свой добрый поступок за его ответную положительную реакцию”.

68. “Мечтать — это не значит требовать!”

69. “В душе метания возникают не оттого, что что-то недоделано где-то. В душе метания оттого, что что-то недоделано внутри”.

70. “Человеку дорога собственная оценка. Поэтому люди мечутся в поиске собственных оценок”.

71. “Женщина не может сделать мужчину мужчиной. Мужчина становится мужчиной только через познание Бога, только через Дух”.

72. “Чтобы переместить необходимый предмет из одних рук в руки того, кто нуждается в этом предмете, учитывать надо, порой, судьбы миллионов людей.

73. И это осуществимо только в одном случае: когда нуждающийся твёрдо идёт по избранному пути. И тогда в его твёрдом, видимом движении ему легче дать в нужный момент необходимое.

74. Но когда человек мечется, суетится, меняет направление своего движения, то как же преду­смотреть тот момент, когда ему нужно дать необходимое? Тогда большой трудностью оказывается возможность дать ему необходимую поддержку.

75. Ибо если вы неустойчивы и часто поддаётесь своим слабостям, то будете часто сворачивать в сторону с пути в непосредственной близости от уготованной вам помощи”.

76. “Большей справедливости, чем реальность, найти невозможно”.

77. “Отец, чтобы не напугать вас Своей безмерностью, отправляет к вам Своего Сына, имеющего определённые ограниченные качества”.

78. Вечер пятницы двадцать четвёртого мая. Встреча с “горцами”, где было сказано Сыном Человеческим:

79. “Для возведения маленькой часовни в Гуляевке потребовалось много времени и огромные усилия.

80. На основе этого примера можно сказать о такой истине: в естественных условиях каждое новое сооружение допускает тех, кто соответствует этому сооружению. И чем ценнее сооружение, тем больше чистоты потребуется от созидающих.

81. Но такое требование будет предъявляться лишь тогда, когда созидание священного произведения, будь то архитектурное сооружение или что-то иное, соответствует Воле Бога и в дальнейшем призвано сыграть решающую роль.

82. Вы всё ближе подходите к строительству храмов, цена которым безмерна.

83. К строительству храмов нельзя допускать тех, кто грязен лицем или имеет грязные руки.

84. В процессе движения к строительству вы должны проходить своеобразные душевые комнаты, омывание.

85. Кто-то может уйти от омывания, испугавшись боли омывания, а кто-то, очистившись, шагнёт к главному в жизни.

86. Чем ближе это время, тем больше нужно испытать вас в отношении Веры. Те события, которые на многих из вас наваливаются, — это решающие события в вашей жизни.

87. И события этого года в преддверии великого творения на вершине Горы и принятия крещения помогут вам отчётливей разобраться в Таинстве, определённом великим Богом роду человеческому.

88. Чем к большему творению подводят вас, тем большая чистота ваших сердец требуется.

89. А неудачи в этом случае — это те ступени, которые сделают вас чище и помогут возложить чистые камни в основу великого творения.

90. Ваша удача в строительстве великом зависит целиком от вашего внутреннего состояния”.



Глава 18


Утро двадцать шестого мая. Учитель в Красноярске. Встреча с последователями на квартире у Ларисы.

2. Вечером того же дня, после радостной встречи Учителя в аэропорту Краснодара, — проповедь в большом зале дома культуры, заполненном последователями Свершения Кубани, Таганрога, Ростова, Воро­нежа.

3. “В вас нет программы зла, вас не создавали творцами зла, у вас нет этой способности.

4. Поэтому ваши нарушения, ваши деяния, не совпадающие с общими правилами, законами, которые естественно формируются в жизни человеческого общества, возникают только от непонимания тех или иных истин, законов.

5. И когда вы идёте по жизни и творите незнаемое вами, то в конечном итоге законы Природы, время от времени все более и более щёлкая вас по носу за нерадивые поступки, сработают так, что вы однажды придёте к переосмыслению того, в чём вы пребываете. И начинается более глубокое стремление проникнуть в законы Бытия.

6. У человека нет способности творить друг другу вред.

7. Вы не приносите падение друг другу, вы приносите трудность, которая может способствовать падению, но она точно так же способствует и восхождению, даёт прекрасную возможность подняться выше. Всё зависит от того, как вы воспринимаете трудность, которую приносят вам.

8. Помните! Если вам больно внутри, никогда не ищите виновного на стороне. Виновных на стороне нет!

9. Боль у вас возникает оттого, что вы очень любите себя и ваше желание стоит высоко над Волею Бога”.

10. “Не торопитесь судить ближних своих: вы не знаете, что на самом деле происходит в их внутреннем мире.

11. Процесс деградации или роста можно замечать не по какому-то одному факту, а в сравнении с рядом предыдущих фактов.

12. Даже если человек, будучи очень развращённым, очень диким, не мог прожить и дня, чтобы не убить двух человек, а, приложив массу усилий, в следующем дне убил только одного человека, то у него идёт процесс роста, ибо происходит медленное изменение в лучшую сторону того состояния, которое у него есть.

13. Так, очень грубо, Я выразил простой пример, когда по одному внешнему действию человека нельзя оценить движение человека.

14. Любое действие человека — это момент познания мира.

15. Вы идёте все в равных условиях, кто бы что ни делал. Груз каждому даётся по силам его. Поэтому нельзя сравнивать ни себя с кем-то, ни кого-то с собой.

16. Учитесь познавать себя и познавать ту ношу, которую именно вы в данный момент несёте.

17. Несите её достойно, не пытаясь оценить, как достойно несёт свою ношу ближний. Ибо каждый будет отвечать исключительно за свои собственные шаги.

18. Не торопитесь по внешним формам, возникшим после вашего шага, определить правильность своего шага.

19. Правильность своего шага определяйте своей искренностью, искренностью своего побуждения к предстоящему действию”.

20. “Учитель! Что бы Ты сейчас сказал Петру? Сколько раз можно прощать?” — спросили Виссариона после Слова Его.

21. “Если вы знаете, что не надо никого осуждать, и видите, что никто ни в чём не виноват, тогда в чём прощать?

22. Ведь разговор о прощении возникает тогда, когда возникает оценка, что кто-то виноват в чём-то.

23. Но если вы знаете, что ни­кто ни в чём не виноват, тем более никто не виноват в том, что вам стало больно, что вам стало плохо, — то тогда кого и в чём прощать?”

24. Четыре дня жизни в Краснодаре протекли под кровом Николая, полковника управления внутренних дел, начальника оперативного управления края, и жены его Надежды.

25. Николай заметно помог организации на Кубани церкви Последнего Завета, а в ближайшее время собирался своим увольнением и отъездом вместе с семьёй в Сибирь удивить и даже ошеломить генерала, начальника управления внутренних дел края, и близких своих.

26. А в дни нынешнего приезда Сына Человеческого в Краснодар на квартире Николая и Надежды за три дня состоялось шесть общих встреч, было задано Учителю множество вопросов, ответы на которые слушали все присутствующие в большой комнате, вмещающей до ста человек желающих услышать Сына Человеческого.

27. И говорил Учитель в эти дни:

“Движение к выбранной цели вы стремитесь выстроить прямолинейно: намечаете в своей жизни блестящий предмет и идёте к нему прямо.

28. Но впереди могут быть ямы. Как вас предупредить, что впереди вас ждут ямы? Рассказать нельзя, ибо это повредит вашему духовному становлению.

29. Значит, с вами надо что-то сделать. Поставить подножку, чтобы вы скатились под горку и, поднявшись, опять пошли напрямую к цели, но уже с другой стороны, обходя яму.

30. Но после такого падения и ушиба вы будете суетиться и говорить: “Что-то я неправильно сделал, почему-то я упал”. А упасть вы должны были для того, чтобы спастись, не оказаться в яме. Но вы не можете этого знать.

31. Такое сложное, уникальное сплетение, которое происходит в жизни во благо каждого из вас, готовится годами, веками. И вам остаётся, не вдаваясь в эти сложные законы, познать простоту своей жизни, воспринять реальность с благодарностью как Волю Бога.

32. И если сломались ваши планы — прекрасно, что сломались. Значит, ваши планы вели к чему-то неверному, что-то от этого могло пострадать, и вас просто уберегли от того, чтобы вы не принесли большие неприятности.

33. Более того, когда вы создаёте свои планы, то привязываетесь к ним настолько, что готовы оскорбить любого своего ближнего, если он хоть чуть-чуть помешает вам исполнять их. Это — величайшая опасность.

34. И поэтому, как только вы привязываетесь к собственным планам настолько, что это становится опасным, вам будут ломать их до тех пор, пока вы не научитесь воспринимать Волю Бога выше собственных желаний.

35. Мечтайте и фантазируйте о будущем всегда! Но никогда не требуйте, чтобы ваша мечта, ваши планы были обязательно достигнуты. Должна ли быть достигнута ваша мечта, знать вы не можете. Намечая прекрасную цель, достигайте её, прилагайте к этому нужные усилия. Но — ни во что бы то ни стало.

36. Ибо если реальность начинает что-то менять и кто-то из ближних помешал вам достигнуть намеченного — не торопитесь осуждать. Поблагодарите реальность, что она такова, какова есть. Поблагодарите Отца за то, что Он позволил вам увидеть что-то неведомое. Обопритесь на это увиденное и двигайтесь дальше, намечая опять новые цели”.

37. “Все необходимые знания вы приобретёте сами. Если вы идёте в нужном направлении, то, как только ваше сознание созревает до какой-то определённой истины, эта истина открывается. Вы её видите, она стоит вокруг вас, и, просто приоткрыв глаза, вы начинаете различать её контуры, цвета, оттенки.

38. Если приподниметесь чуть-чуть выше — то, что до этого было в тумане, обретёт ясные контуры. Вы сами всё увидите. Главное — идти в нужном направлении, всё остальное вы узнаете сами.

39. А человек пока не идёт, но хочет знать; и впихивает, и впихивает в голову знания и истины — и в голове начинается хаос. Но на самом деле он стоит на месте, ибо не соответствует узнаваемому, а лишь перечисляет информацию в своей голове.

40. Истина даёт силы и учит идти прямо, не суетиться в разных понятиях. Главное — осветить направление, всё остальное уверовавший возьмёт сам на этой дороге”.

41. “Учитель, можно ли отгонять сатану? Я вот гоняю его, посылаю подальше”, — спросил мужчина.

42. “Вот ты и обращаешь на него внимание. А чего его гонять? Он сам уйдёт, если ты не обращаешь на него внимание, — Учитель улыбнулся. — Что же ему делать, когда ты на него не смотришь? Ему станет неинтересно, он сам и уйдёт.

43. А если ты гоняешь его, то обращаешь на него внимание, смотришь на него. Вроде бы ты его прогоняешь, но говоришь о нём, говоришь с ним. Значит, начинаешь пропитываться его духом.

44. Зло нельзя прогнать, бесконечно обращаясь к этому злу.

45. Научитесь не отрывать взгляда от освещённого Пути, и тьма отойдёт от вас”.

46. “Виссарион, каждое утро я говорю: “Доброе утро, Виссарион”. Слышно меня или не слышно?” — спросила женщина и улыбнулась под общий хохот присутствующих.

47. “Это — нелогичная форма мысли. Доброго утра хотят пожелать Мне тысячи людей. Если Я это услышу, Меня ошеломит гул, который будет стоять с утра до вечера.

48. Любое мгновение, когда Вы вспоминаете Меня, позволяет вам принимать Мою Силу.

Чем больше вспоминаете, тем больше принимаете на себя Моё благословение.

49. И чем полнее ваша вера, тем больше Я войду в ваше сердце”.

50. “Виссарион, в чём, на Ваш взгляд, эталон ценности человеческой жизни, призвание человека, живущего на Земле?

51. Какая разница между Вами и сидящими здесь людьми?” — спросил серьёзный мужчина.

52. “Эталон человеческой ценности — неспособность творить вред окружающему бытию никогда и ни при каких условиях.

53. Какова разница? Я не умею приносить вред, — слушающие Истину захлопали в ладоши. —

54. И если вы подниметесь и будете жить так же, как живу Я, Я буду очень рад. Этому Я и хочу вас научить. Моя Жизнь этому посвящена. Я буду ждать, когда вы сумеете это сделать”.

55. “Если всё происходящее идёт во благо ваше, то какая причина может вызвать в вас недовольство? Как можно негодовать на то, что помогает вам развиваться? Сам факт негодования становится абсурдным.

56. Когда радость переполняет ваше сердце, вы помогаете расцветать всему Мирозданию.

57. С угрюмыми лицами не помогают.

58. Вы часто говорите о неких понятиях сострадания. Понятие “сострадание” возникло как противовес эгоистическому желанию увидеть страдания ближнего, когда страдаешь сам.

59. Начните с самого главного: посмотрите, насколько утяжеляется ваша собственная тяжесть, когда вам плохо, а кто-то улыбается.

60. Вот отсюда и пошла попытка хоть немножечко помочь вам не впадать в дикость, вызвав хорошее чувство сострадания — страдать вместе.

61. Исполнять Волю Бога — это не страдание, это величайшее счастье, каким бы тяжёлым оно ни показалось.

62. Богом дана тебе такая жизнь для того, чтобы ты познал её, стал выше, поднялся к солнцу и увидел сам красоту.

63. И если больно внутри, то только потому, что реальность не совпала с твоим желанием.

64. Надо воспринимать правильно реальность, и тогда отпадёт это ненормальное понятие “сострадание”.

65. Если тебе плохо, а кто-то улыбается, так пожелай ему улыбаться ещё больше, но не ожидай от него, чтобы он скорчился в гримасе боли, для того чтобы ты почувствовал благость у себя на душе.

Такое ложное понятие возникло от неправильной оценки своего “я”, своей гордыни.

66. Когда человек желает всем блага, он не смотрит, что ему плохо, он радуется оттого, что людям хорошо. Вот тогда начинаются правильные чувства. И тогда, если все улыбаются вокруг, а у вас всё рухнуло, вы и не заметите этого. Ведь люди улыбаются, а вы во имя их живёте.

67. Но когда велико самомнение и самовлюблённость, тогда, конечно, если самому плохо, хочется увидеть это состояние и в других, и тогда наступает как бы облегчение, потому что и другие тоже страдают, а значит, всё нормально идёт в мире.

68. Когда познаёте Истину любви, Истину веры своему Отцу, тогда лживые понятия о сострадании отпадают.

69. Конечно, вы будете чувствовать определённую боль оттого, что ближний что-то теряет в себе, что ему плохо. Но будете чувствовать этот импульс не для того, чтобы скорчиться в боли, а для того, чтобы переполненным радостью от постижения Воли Отца сердцем наполнить своего ближнего, поделиться с ним улыбкой, желая ему познать эту радость, эту улыбку...

70. Анализируя события, произошедшие за эти тысячи лет на земле, Я увидел, что есть восточные учения, приведшие к одной крайности: уводя человека от страданий, они привели к такому понятию, которое можно грубо выразить как “искусственное равнодушие”.

71. И есть другая крайность, в которую впало западное учение, — христианство, приводящее человека к неуравновешенному страданию, через которое нельзя понять счастье жизни, потому что счастье не в слезах, не может быть счастья в бесконечном страдании.

72. Когда культивируется страдание, тогда храм не принесёт улыбку. В таком храме всегда хочется плакать и плакать.

73. Но так не помогают. Когда видят сострадающего, ему хочется помочь, а не ждать от него помощи.

74. Постигающий веру Отцу счастлив оттого, что у него есть эта жизнь, что у него есть возможность помогать, у него есть мгновение помогать. А это — счастье безмерное!

75. И тогда его улыбка, его переполненное радостью сердце становится помогающим всем-всем-всем на этой Земле. От прикосновения к такому сердцу всегда хочется пить и пить, побыть ещё рядом и, наполняясь, помогать миру”.

76. “Явится ли конец Света в таких страшных формах, в таких ужасных катаклизмах, как описано в “Откровении” Иоанна, или это будет более сглаженный процесс?” — спросила девушка.

77. “Катаклизмы не делаются искусственно со стороны. Катаклизмы — это явление самой Земли, Её организма, который защищается от вредного вируса.

78. Каким бы это явление ни было, на самом деле это гармоничное природное явление, которое пугает человека только потому, что может принести смерть.

79. Ибо если вы со стороны смотрите, как поднимается огромное цунами, у вас испуга не будет. Но когда оно поднимается против вас или против ваших близких, возникает страх. А за кого страх? За волну или за себя? Страх за себя!

80. Поэтому страшные землетрясения страшны только потому, что могут принести вам какие-то болевые ощущения. И так как это грозит именно вам, то возникают понятия “страшные катаклизмы”, “Страшный Суд”. Но ведь разговор идёт о себе.

81. Если что-то и будет, то пускай будет. Земля действует так, как считает нужным.

82. А когда вы познаёте цену жизни и начинаете понимать законы Отца, то страха у вас быть не может. Потому что вы понимаете, что если сейчас вам надлежит погибнуть, — ну и что? — значит, так нужно”.

83. “Хорошо. Природные явления — это естественно, а как Вы относитесь к войнам на земле?” — спросил мужчина.

84. “А это — естественное явление сегодняшней сути человека, который не понимает, что такое его желание, а что такое Воля Бога, и на основе этого начинает спорить, утверждая себя во что бы то ни стало. А если во что бы то ни стало, то, значит, он возьмёт камень в руки и будет утверждать своё собственное желание.

85. Но участвовать в войнах будут только те, кто должен познать мудрость именно из этого столкновения друг с другом. И они пойдут туда познавать. Мудрый же туда не пойдет, ибо он понимает, какая это глупость”.

86. “Значит, война — это тоже естественное явление, присущее человеку?” — переспросил мужчина.

87. “Да. Естественное явление ещё маленького, юного разума человека. Но это не то явление, которое заставляет вас убивать. Оно способствует тому, что вы будете убивать, но не заставляет.

88. А уж вам надо решить, готовы ли вы убивать или вы примете как должное явление, в которое неизбежно попадаете. Но опять же всё решает страх. Как не хочется умирать и прочее, прочее “как не хочется”.

89. И в этот момент не спрашивается: а что будет лучше? Просто не хочется, а раз не хочется, то надо во что бы то ни стало отстоять то, что хочется. И когда подворачивается в руки камень, то он сразу бросается в голову ближнего, потому что хочется отстоять свой интерес, который важнее, чем интерес ближнего.

90. Если у человека появляется правильное отношение к происходящему, то война не будет возникать”.

91. “Учитель приходит в законы человеческого бытия. И только благодаря им есть возможность полнее насытить вас Силой, данной вам Отцом.

92. Сила Отца идёт к вам всегда. Но что творится в мире! Значит, человек не умеет Её правильно брать.

93. И чтобы помочь человеку взять эту Силу, нужен этот Мо­стик — когда Свершение проявляется в материальных законах и Учитель приходит во плоти, подобной вашей. Тогда вы очень плотно и близко можете быть с Ним взаимосвязаны — это родственный закон материи.

94. И в этом случае, чем больше ваше доверие, тем больше вы пропитываетесь Законом, который удерживает Мою внутреннюю Суть, ибо Я удерживаюсь этой оболочкой; и чем больше вы им пропитываетесь, тем больше Моя внутренняя Суть, удерживаемая этой оболочкой, проходит в вас, и Сила, которую Я несу, всё больше вас заполняет. Такое действие ощущается физически. А этой Силе нет границ, это — Сила Моего Отца, Она — безмерна!

95. Ваша вера, ваше умение довериться, призвать Меня позволяют Мне входить в вас, помогать вам.

96. Любая ваша мысль обо Мне позволяет Мне быть рядом с вами.

97. Если мысль с благим отношением ко Мне — Я начинаю проникать Своей Силой в вас.

98. Если это нерасположенное ко мне воспоминание, то Я могу быть рядом, но сердце ваше за­крыто ко Мне, и помочь вам Я не смогу.

99. Поэтому в зависимости от того, насколько полнее проявляется ваше доверие, настолько шире открывается ваше сердце, и тем полнее Я могу войти туда.

100. И когда свершается полное доверие, тогда вы становитесь сильными и могучими, и тогда никто повредить вам будет не в состоянии. Всё определяется Верой!

101. А принимающий Сына — принимает и Отца! Нет такого сосредоточения на Отце, потому что вы не знаете Его, и вам очень сложно сосредоточить себя на Образе Его.

102. Когда Вы принимаете Истину, данную Отцом, вы принимаете и Моего Отца.

103. У тех, кто не принимает Меня, всё превращается в формальность. Они говорят: “Мы принимаем Бога, мы верим в Него”, — но верят в свои собственные образы, которые сами придумали и которые дороги для них. Реальность же они боятся принять, боятся оценить, ибо она заставит их изменять самих себя.

104. Собственный образ не заставляет изменяться, он рождён собственным сознанием, а значит, он и соответствует собственному сознанию. Но собственный опыт не может быть Учителем.

105. Поэтому легко придумывать собственные образы Учителя, такие образы никогда не потребуют от вас изменения.

106. А настоящий Учитель всё в вас перевернёт. Он заставит вас всё поменять в самих себе”.



Глава 19


Краснодар. Двадцать восьмое мая. После двух больших общих встреч с Учителем, вечером пришёл молодой человек и попросил срочно встретиться с Виссарионом: у него было какое-то важное сообщение.

2. Виссарион выслушал его. Среди слов этого человека Вадим услышал следующее: “Меня направили к Тебе, я пришёл от Иерархии света. Конкретно направил Расул Мориа. Меня зовут Виталий, я из Ставрополя, руководитель одного из течений — “Огненный магнит”.

3. Огненное напряжение на планете возрастает, Иерархия разработала специальный магнит для трансформации возрастающих энергий. Нужна координация наших путей.

4. Поток огня Ты можешь почувствовать в моём сердце. Фотографии нашей работы показали “эффект поля” и доказали необходимость этой работы...

5. Мне было сказано: “Убери свой эгоизм, поезжай к Виссариону”. Так сказал учитель Мориа...

6. Изменения, которые грядут в Солнечной системе, говорят об эпохе огня. В Агни-Йоге нет метода. Нам дали метод — метод по приёму и ретрансляции огня. Мы ощущаем контакт в магните — силу любви Отца и стремимся постоянно излучать эту силу.

7. Сейчас меня интересуют возможности общего пути”.

8. “Чтобы говорить о проблеме нашего разговора, хорошо бы разобраться, с какой целью тебя прислали сюда, — сказал Учитель. —

9. Ты учишься у учителей — Я есть Учитель. Я знаю, как идти — ты рассуждаешь о том, как идти.

10. Если говорить о любви и о каких-то методах её ретрансляции и трансформации, Я могу сказать, что никто из вас любить не умеет. Все эти энергии, понятиями которых вы часто оперируете, к любви не имеют никакого отношения.

11. Какой бы знак человек ни услышал, он всегда берёт из него то, что хочет взять. Так зачем прислал тебя Мориа? Искать сотрудничества со Мной?

12. Я — Учитель, Я не учусь и не вижу ничьей возможности сотрудничества со Мной.

13. Истинную Суть Отца знает только Сын.

14. Чтобы понять Того, Кто послал Меня, надо стремиться понять Меня”.

15. “Я тоже могу называться сыном Отца моего. Посмотри в моё сердце...

16. Скажи, в чём Твоя Истина? Мы все учимся, мы все учителя. Учитель тоже, уча, учится сам.

И мне тоже дано право называться сыном”, — сказал Виталий.

17. “Ты хочешь взвесить всё обычным человеческим разумом. Ты живёшь в этом мире — Я пришёл из другого Мира. Я опустился в этот мир, чему же Я буду здесь учиться?

18. В тебе много того, что тебе дорого. Пока ты не можешь услышать Меня. В тебе масса рассуждений.

19. А чтобы услышать Меня, надо выплеснуть всё, что ты имеешь. Ученик полностью доверяется Учителю и идёт за Ним.

20. Пока ты находишься в своих образах, в своих пониманиях — мы лишь потратим время”.

21. “В чём моя проблема?” — спросил Виталий.

22. “Твоя проблема — в голове”, — сказал Виссарион.

23. “Если я уберу голову, это будет слепая вера”.

24. “Вера всегда слепая”, — молвил Учитель.

25. “В чём Вера и Истина Твоя? Вновь задаю вопрос. Ответь мне на уровне моих рассуждений”, — спросил Виталий.

26. “Я есть. И сделаю человека могучим, способным преодолеть любую преграду. Человек будет счастлив всегда!”

27. “Координация работы на планете, в чём Ты её видишь?”

28. “Ни в чём! Надо любить друг друга и радоваться друг другу”, — ответил Виссарион.

29. “А что есть Истина? Надо разобраться в этом”.

30. “Я есмь Истина!” — молвил Учитель.

31. “Солнечная система вошла в новую галактическую сферу, — продолжил Виталий после небольшой паузы. — Вседержитель направил потоки огня... Как выглядит Твоя координация Солнечной системы? Каждый из нас “я есмь” во Вселенной, “я есмь” в Отце. В чём Твоё “Я есмь” в Солнечной системе?”

32. “Либо Я очень глуп, либо суть самой беседы — игра слов. Ты каждый раз говоришь, как учитель, но ты не есть Истина и не узнаешь Её никогда”, — сказал Виссарион.

33. “Почему?” — спросил Виталий.

34. “Потому что ты будешь вечно учиться Её понимать. Любое твоё рассуждение об Истине — смешно. Завтра ты будешь сам себя опровергать”.

35. “Есть другая точка зрения: мы оба — Истина”, — сказал Виталий.

36. “Объединиться люди на Земле могут только на одной Истине. А это — живое Слово Бога. Я есть живое Слово”, — сказал Сын Человеческий.

37. “Скажи мне это Слово”, — попросил Виталий.

38. “Отверзни уши!”

39. “Я слушаю!”

40. “Пока нет!” — сказал Учитель.

41. “Мы ещё с Тобой встретимся. Ты вырос, Ученик. Я рад, что мы вместе, что мы встретились на этой планете. Благодарю за беседу. Я хотел бы закончить её в мире”, — сказал Виталий, поклонился и ушёл.

42. Учитель печально улыбнулся и, обратившись к Вадиму, сказал: “Мориа направил его сюда, попросил отказаться от эгоизма, а он пришёл учить”.

43. Следующий день был посвящён индивидуальным встречам с Учителем, а в начале дня произошёл разговор, явившийся как бы продолжением вечерней встречи с Виталием.

44. Вошли две молодые женщины, сказали, что они из Ставрополя, что этот город стоит на “кресте” и там началась практическая работа по оказанию помощи планете.

45. “Возродившаяся планета поможет возродиться и людям. Необходимо строить каналы света — “магниты”, каналы трансмутации, трансформации.

46. Ваше Слово лежало невостребованным целый год. Недавно нам показали Ваш облик. Вы — как символ энергии Духа и Сердца. Всё остальное делаем мы. Приглашаем Вас для совместной работы”, — было сказано в монологе женщин.

47. “Как вам всё объяснить, как объяснить доступней? — Учитель начал говорить медленно. — Мои слова — то лезвие, которое может срезать напрочь. И Я хочу правильно дать вам это лезвие, чтобы вы не изрезали себя.

48. На Земле ныне происходит сложное Таинство; чтобы принять Новое, надо раздвинуть ваше сознание.

49. А так как сознание раздвигается, то повышается чувствительность к определённым явлениям. Вы становитесь уязвимы.

50. Хлынула огромная волна информации. Волна рассчитана на ваше сознание и пробивает его безошибочно. И каждый из вас уверен, что не будет пойман этой волной. Такова особенность психики человека.

51. Различного рода учения проявляются сейчас на Земле. Но об Истине не может быть двух мнений...

52. А ведь к слону пришли слепые и, дёргая его за хобот, говорят: “Слон — это змея, слон — это верёвка”.

53. Вас успокаивает, что вы говорите о разных сторонах Зерна. Но Зерна-то вы не видите, а лишь говорите каждый своё видение различных Его сторон, часто даже несамостоятельное.

54. Я — Истина, Я принёс всё, что нужно человеку.

55. В том, что вы сейчас говорите, Я просматриваю определённый почерк, по которому изучаю мир, который пытается вас вести. Но в этом мире, в его игре, Я вижу, что он не знает человеческих особенностей.

56. Все эти “магниты”, ретрансляции, каналы трансмутации не имеют к душе никакого отношения. Это — игра с биополями человека, с его психофизическими энергиями. Те, кто это даёт, не знают особенностей человека.

57. Так вы никогда не объединитесь, вы лишь будете рождать новые течения с желанием объединиться.

58. Ваша особенность — желание привести к себе. Вы пришли позвать Меня на свою работу, но не попросили позвать вас на Мою работу.

59. Ответьте, вы сейчас рассуждаете, как учителя или как ученики?”

60. “Все мы и учителя, и ученики друг другу”, — сказала одна из женщин.

61. “Я не ученик. Я несу Истину Отца в Себе.

62. Научить о Моём Отце могу только Я. Все остальные поучительства на Земле не относятся к Моему Отцу.

63. А Я могу учить того, кто идёт за Мной. Вы же заполнены информацией, которая мешает принять Меня.

64. Надо быть жаждущими, но не пробующими. Но вы пока не жаждете Меня.

65. Истина не нуждается ни в чём, Я ни в чём не нуждаюсь. И помочь могу при полном доверии Мне.

66. Глобальная тема, рассуждения о спасении мира выглядят красиво. Но только лишь...

67. Как только вы найдёте в мире любовь и понимание друг к другу, вы построите будущее.

68. Если вы сейчас не выстроите правильно свой внутренний мир, ваша клетка не выдержит, Гармония отторгнет её. И никакие “магниты”, никакие методы не спасут вашу плоть.

69. Вы хотите объединить усилия учеников с действиями Учителя? Не абсурдно ли это желание?

70. Ученик может ошибаться, Учитель — нет. Я знаю Свою Миссию и безошибочно Её исполняю.

71. Я хочу научить вас жить вместе. Силу же Мою можно взять только при полном доверии Мне.

72. На Земле Я обладаю Своим творческим автономным действием. И буду изучать тех, кто соприкасается со Мной, и пытаться творчески донести Истину.

73. Моё Слово надо стремиться увидеть. Иначе от соприкосновения с этим лезвием можно пораниться.

74. Вы пока можете лишь увести тех людей, которые могли бы принять Истину, и путь их к Истине удлинится”.

75. “Могут ли не принимающие Вас принимать Отца Небесного?”

76. “Нет. Такой человек принимает иллюзию. Об Отце поведать может только Сын”, — сказал Сын Человеческий.

77. Продолжился день разговором с представителями админист­рации Краснодарского края по делам религий. Ответственные за регистрацию религиозных объединений в крае пришли воочию увидеть и услышать Виссариона, Основоположника Вероучения церкви Последнего Завета, зарегистрированной в апреле этого года как религиозное объединение Краснодарского края.

78. Разговор, наполненный многими вопросами к Виссариону об Учении, о таинствах По­следнего Завета, получился заинтересованным. Пришедшие внимательно слушали Учителя. К концу встречи на их лицах появились улыбки, а в словах — гордость за то, что Сын Человеческий родился в Краснодаре.

79. Представитель управления внутренних дел края, именем Сергей, задавал точные, короткие вопросы и удовлетворённо кивал головой ответам Виссариона, а в окончании разговора обратился к женщинам, пришедшим вместе с ним представлять администрацию края: “Я попрошу вас оставить нас, хочу задать личный вопрос”.

80. И рассказал Сергей Учителю, что вчера вечером он неожиданно потерял сознание, чего раньше с ним никогда не бывало. Ощутив, что его как бы вытянули из тела, он увидел перед собой Архангела Михаила с огненным мечом. Тяжёлая волна тьмы навалилась на Сергея, придавив его мрачным грузом.

81. Архангел рассёк сверка­ющим мечом тьму над ним, и в сознании Сергея возникли слова: “Завтрашний день — для тебя!”

82. “Что это значит?” — спросил Сергей Виссариона.

83. “Сейчас решается твоя жизнь”, — сказал Учитель.

84. Сергей утвердительно кивнул головой, пожал руки Учителя и, попрощавшись, вышел.



Глава 20


Тридцатого мая, после двух общих встреч на квартире Николая, перестающего быть полковником и становящегося отныне Николаем Краснодар­ским, начиналась недолгая дорога из Краснодара через Геленджик, Новороссийск, Крым, Южную Украину в Кишинёв.

2. Быстрая белая машина стала на два дня домом Учителю, Вадиму, Николаю и водителю Виктору, получившему от судьбы своей несколько дней жизни рядом с Сыном Человеческим во имя самостоятельного шага к выбору своего будущего.

3. Вечером этого же дня — встреча с последователями Истины в Геленджике, в большом кинотеатре.

4. “Как относиться к обману? Почему и взрослые, и дети обманывают?” — спросили Учителя.

5. “Если говорить для тех, кого обманывают, то на этот вопрос Я отвечу просто: улыбнитесь и делайте дальше своё дело.

6. А те, кто обманывает, пожнут кое-какие трудности в своей жизни. И пока не поймут, что нарушать заповеди Бога нельзя, будут приобретать очень серьёзные шишки на своей голове. И когда шишек вырастет достаточное количество, к ним придёт познание этой истины.

7. Помогайте детям понять, что нарушать эти законы нельзя, иначе человека ждут впереди немину­емые сложности.

8. Но не просто это объяснить ближнему, ибо если он это делает, то делает по особому убеждению, по особому отношению к данному явлению.

9. Поэтому, когда вы пытаетесь подправить ближнего, дабы уве­сти его от обмана, не зарывайтесь в большие абстрактные рассуждения об Истине, а подскажите, что в данный момент он делает недостойное, и продолжайте делать своё дело.

10. А познание этой истины у него всё равно будет, и это познание будет зависеть от тех ситуаций, которые для него уже складываются, учитывая его внутренний мир, его способности делать оценки.

11. Более того, никогда не торопитесь осудить ближнего и потребовать от него, чтобы он немедленно прекратил обманывать. Он не сможет этого сделать не потому, что он запрограммирован обманывать ближнего, а потому, что нет понимания этой истины.

Достойно примите его действия и не впадайте в раздражение и осуждение”.

12. “Я читал, что реинкарнация человека заканчивается, что человек не будет приходить в физическом теле, что Бог не будет больше посылать нас на Землю”, — сказал человек.

13. “Я такого не говорил. Человек действительно потеряет способность перерождаться, но потеряет не потому, что не будет рождаться во плоти, а потому, что никогда не будет умирать”, — сказал Учитель.

14. Поздним вечером — ужин в семье Виктора, Светланы и их сына Романа.

15. Утром — к морю. Путники нашли отдалённое от города место, где уже отдыхали однажды, — высокий обрыв над прозрачным бирюзовым морем, изо­гнувшимся маленькой бухтой, в которую впадал небольшой горный ручей.

16. Знакомое место изменилось. Спуститься к воде было трудно: прежняя тропинка вместе с ополз­нем ушла ближе к морю.

17. А когда нашли новый спуск и Вадим, проскочив опасный участок тропы, дожидался Учителя, Виссарион неожиданно сказал ученику: “Пойду назад”.

18. “К морю не пойдёшь?” — переспросил удивлённо Вадим, зная любовь Виссариона к морю.

19. “Нет”, — коротко ответил Учитель.

20. Спускающимся впереди Виктору и Роману Вадим громко сказал: “Виссарион пошёл наверх”.

21. “Ты пойдёшь к морю?” — спросили они Вадима.

22. “Я пойду с Учителем”, — ответил Вадим.

23. Обрыв над морем, куда вернулись Учитель и ученик, был покрыт сгоревшим сосновым лесом. Единственным зелёным деревом был молодой дуб с густой сочной листвой.

24. У моря, куда спустились Виктор и Роман, деревьев не было, были лишь камни и галька, а в море — сети, расставленные рыбаками в ожидании беспомощной добычи.

25. Среди ясного дня неожиданно быстро набежала туча и пошёл дождь. Учитель едва заметно улыбнулся. Путники укрылись под единственным живым деревом и ели черешню...

26. Вечером — Слово в Новороссийске. Православный священнослужитель своим появлением в индустриальном техникуме, где должно было звучать Слово, за­претил встречу с Учителем.

27. Но встреча состоялась в другом месте, в другом зале. И зал был заполнен слушающими.

28. Среди слушающих — семья из Анапы: мать, сын, дочь. Сын — молодой мужчина с серь­ёзной травмой позвоночника, которая сделала его плоть непо­движной, лежал на специальных носилках, находящихся на сцене по левую руку от Учителя, и с великой радостью слушал Сына Человечес­кого.

29. Слова Истины восторженно отзывались в его сердце, молодой человек эмоционально проявлял себя в своём ложе, сопровождая речь Учителя одобрительными возгласами и фразами.

30. Учитель улыбался ему, отвечая на его вопросы, а в окончании встречи подошёл к молодому человеку, наклонился к нему, обнял и подарил чётки белого красивого камня, привезённые Сыну Человеческому из Аравии.

31. В новороссийской проповеди было сказано:

“Нет действий, которые можно характеризовать как злое проявление.

32. Вас никто не заставляет падать. Вам могут предложить упасть, но заставить падать вас никто не может.

33. Тогда почему вы падаете? Да потому что хотите падать, вот и падаете, и создаёте своими желаниями себе неприятности”.

34. “Есть истина: соблазн приходит в мир, но горе тому, кто приносит его. Хотелось бы, чтобы эту истину вы поняли правильно.

35. Вообще, ваша жизнь является соблазном для всех, кто с вами соприкасается. И будет это всегда.

36. Но это не значит, что ваша жизнь должна прекратить своё бытие, чтобы не создавать соблазн миру.

37. Нельзя сознательно приносить соблазны.

38. Само существование человека — это уже соблазн для ближнего, потому что, соприкасаясь друг с другом, вы всегда приносите друг другу свои слабости, которые должны научиться видеть и преодолевать.

39. Поэтому ваше действие, которое приносит боль кому-то, нельзя характеризовать как злое проявление.

40. Вы не рождались творцами зла, в вас этой сути нет. Вы — творцы Света, но не научившиеся творить предначертанное Богом.

41. Любое ваше отрицательное проявление в жизни, которое нарушает заповеди, каноны, не есть только лишь злое проявление, это — проявление человека, который не понимает истины.

42. Поэтому однажды, когда Учителя пытались бить и гнать, Он обратился к Отцу Своему: “Отче! Прости им, они не ведают, что творят”.

43. Этих слов, конечно, не было сказано в реальности, ибо Отца нет смысла просить, Он ведает обо всём. Отец никогда никого не осуждает и не наказывает.

44. Но в этих словах заключена очень важная истина, которую вы должны были понять: злых людей нет, нет тех, кого надо осуждать и наказывать; есть только те люди, нарушающие законы и установки, кто не понимает той или иной истины. Но обязательно в их жизни наступит момент, когда они поймут то, что не понимают сейчас.

45. Но для этого придётся потерпеть. Для этого надо учиться правильно ответить на ту ступень, которую такой человек приносит в вашу жизнь, вместо того чтобы вознегодовать и попытаться ответить какими-то неразумными действиями”.

46. “Когда вы хотите попросить что-то у Отца, помните: ни одно ваше желание не имеет к Истине никакого отношения.

47. Истине не интересны ваши желания, потому что Она помогает так, как вам нужно ощутить эту помощь, независимо от того, попросите вы Её или нет”.

48. “То, чему вы соответству­ете, то вы и найдёте на этой Земле. То, что вы ждали, то вы и получите”.

49. Ночь. Керченский пролив в чёрно-серых красках и мутных огнях. Город Керчь, укрытый тревожной ночью, милиция с автоматами, проверяющая поздних гостей.

50. Отдых до утра на квартире Татьяны Китаянки и мужа её Валерия, сопровождавших путников на своей машине от Краснодара до Керчи.

51. Квартира приняла странников грустным ожиданием расставания, ибо собирались Татьяна и Валерий, проведшие жизнь в поездках и танцевальных гастролях, в самую замечательную свою гаст­рольную поездку длиною в жизнь — на земли обетованные.

52. Утром дорога продолжилась по Крымскому полуострову и Украине в Молдавию.

53. Таможни... С прошедшей ночи до следующего вечера — калейдоскоп таможен. Одна речь, один народ, одна история — и болезненное деление на государства маленького кусочка земли.

54. Российская таможня, дважды украинская, молдавская, таможня Приднестровья, находящаяся внутри маленькой Молдавии. И везде — одинаково тёплый летний день, цветущая акация, наполняющая ароматом землю, несмотря на таможенные посты, и черешня по обе стороны дороги, продающаяся то за рубли, то за купоны, то за молдавские леи, то за приднестровскую валюту...

55. Вечером дорога привела в Кишинёв.

56. Днём второго июня в доме культуры завода “Сигнал” — встреча с жаждущими Истины из Кишинёва, Тирасполя, Сорок, Киева, Одессы, Запорожья, Южноукраинска. Третьего и четвёртого июня встречи с Учителем продолжились в том же зале.

57. И звучало Слово Божие, касаясь, как и во всех встречах этого года, разных сторон проявляющейся реальности и отношения к ним.

58. “Правильность прощения ближнего можно определить таким состоянием: когда, воссоздавая образ того, кто вас обидел, вы сумеете настолько благостно его воспринять, что ничего отрицательного, ничего отталкивающего не будете чувствовать к нему.

59. Попробуйте так воспринять ближнего, к которому у вас возникает негодование, и старайтесь до тех пор, пока у вас не уйдёт всякое отталкивающее отношение к нему.

60. Вот когда вы сможете воспринимать его легко, как родного человека, когда вы будете готовы обнять его, не чувствуя иголок меж вами, — вот тогда наступил момент прощения, вот тогда вы срежете с себя то, что висит над вами дамокловым мечом и разрушает вашу физическую оболочку, передаваясь часто ещё и детям; ибо если такое состояние было в вас до рождения детей, то, как правило, это разрушение передаётся детям”.

61. “Если у вас продолжает возникать раздражение к пьющему мужу, то, значит, ему пока ещё рано бросать пить”.

62. “Известное — это значит сделанное, а сделанное — уже в прошлом. Значит, ходить по извест­ному — это ходить по прошлому. В будущее таким образом не ходят.

63. В будущее идут по новым следам, которые определяются для вас Учителем, идущим впереди вас. Ибо Его прошлый след для вас есть предстоящий шаг.

64. Только по следам Учителя идут в будущее, а не по следам своих собратьев, когда беспорядочное, хаотичное движение становится неизбежным”.

65. “Когда вы приведёте себя в соответствие с заповедями, данными Богом, тогда Закон, который ставится для вас, отпадёт за ненадобностью.

66. Ибо Закон ставится только в одном случае: когда в вас присутствует неизбежность повторения тех действий, которые приводят вас к разрушению.

67. Если вы начинаете развиваться и у вас выпадает момент деградации, Закон ставить нет никакой необходимости. А значит, пропадает понятие “греховность”, ибо грех — это сознательное нарушение Закона”.

68. Перед последней встречей с Учителем в Кишинёве со сцены прозвучала мелодия молитвы, созданная творчеством Ларисы и исполненная ею на фортепиано.

69. Идея Татьяны Кишинёв­ской переложить Единую молитву на нотные знаки, где каждое слово молитвы имело бы нотное соответствие через число букв, во­плотилась в творчестве Ларисы.

70. Учителю понравилась во­площённая идея, и произведение было исполнено для многих.

71. После проповеди Виссарион отправился в скальный мона­стырь двенадцатого века, находящийся в семидесяти километрах от Кишинёва.

72. Солнечный день медленно переходил в вечер. Древняя каменная тропа вдоль высокого берега Днестра уводила путников от современного, свежепостроенного храма вниз к средневековому монастырю.

73. Алый хитон среди яркой, сочной зелени травы и голубого неба. Широкий плавный Днестр с камышовыми заводями. Аист, летящий вместе со своим отражением...

74. Учитель бережно коснулся белых древних стен, вырубленных в скалах.

75. Кропотливый, терпеливый труд оставил память о себе в формах созданных помещений: храмовая часть со сводчатыми потолками, колонны в скалах, письмена, оставленные резцом; в кельях — вырубленные кровати и умывальники.

76. Учитель улыбнулся ученикам, молча приглашая их прикоснуться к творению братьев, трудом и умением своим создавших монастырь в скалах много веков назад.



Глава 21


Ранним утром шестого июня началась дорога Сына Человеческого через Румынию в Болгарию. И были в пути этом рядом с Учителем Вадим и Владимир Кишинёвский, а за рулём маленького белого автобуса с красивым женским именем “Мерседес” — добродушный кишинёвец Анатолий, получивший в дороге второе имя — Черешка, потому что любил черешню (по- болгарски — черешку) не меньше, чем любил её Сын Человеческий.

2. Вечером этого же дня, проехав через последние таможенные посты и через Дунай, давно уже не имевший в водах своих голубого цвета, путники оказались в болгарском городе Русе, где в новом дне ожидалось звучание Слова истинного.

3. На въезде в город Учителя встречал Диан — тот, кто в прошлый приезд Виссариона в Болгарию был последователем Ваклуша, известного в стране духовного наставника. Ныне Диан стал учеником единственного Учителя, а с момента появления Виссариона в Русе — и спутником Сына Человеческого в поездке по Болгарии.

4. Ночь в душном городе, жадно хранящем в стенах своих жар летнего дня.

5. Утром Диан предложил посетить Басарбово, окраину Русе, где уже семь веков существовал богомильский скальный мона­стырь. И шагнул Виссарион к древним стенам.

6. Ныне обитель в скалах — это православный монастырь, где живёт иеромонах Илларион, он же и настоятель монастыря.

7. Когда-то, в ранние средние века, внутри христианства в Болгарии возникло богомильство. Эта ветвь отошла от ортодоксальных догм в понимании истин любви, увидела живое и в Природе, и во Вселенной, за что была объявлена еретическим учением. И ушли отлучённые в изгнание, и стали скалы жилищем их.

8. Сегодня Сын Человеческий ступил под своды, терпеливо и бережно вырубленные в древних скалах изгнанниками официальной тверди, и благословил белостенный храм.

9. Настоятель Илларион тепло встретил путников, явно заинтересовавшись необычными го­стями.

10. К ушам его не была молвлена путниками Весть Благая о Свершившемся в России, ибо непросто человеку, отдавшему жизнь свою постижению однажды сложившегося понимания Истины, узреть Того, Кто вновь принёс Истину.

11. И не было дано искушения сознанию священнослужителя. Сам же Илларион долго не расставался с гостями, рассказывая им всё больше и больше из истории монастыря и православия в Болгарии.

12. Илларион не спеша проводил Виссариона с учениками к машине, крепко пожал им руки и с тёплой грустью расставания помахал рукой вослед Тому, Кого ждал и Кому служил всю свою жизнь.

13. Вечером этого дня в Русе, в зале городской библиотеки, Учителя ждали желавшие встречи с Ним. И было молвлено им о причине боли и страданий человеческих, о правильном отношении к происходящему.

14. Встреча с Учителем закончилась испытанием для Анатолия Черешки, впервые соприкоснувшимся в жизни своей со Словом истинным и внимательно прослушавшим Его.

15. Те, кто принёс это испытание Анатолию, разбили стекло его белого микроавтобуса, грубо взломали дверь и забрали его личные вещи, не тронув ничего из вещей Учителя и учеников, тем самым подталкивая Анатолия не слушать Слово Виссариона, а сидеть во время встреч в машине и караулить её.

16. И постарался Анатолий отнестись к событию в соответствии с услышанным в этот день, восприняв кражу как ступеньку для себя в преодолении привязан­ности к материальным вещам.

17. Новый день. Чёрное море недалеко от Варны, омывшее странников после долгих дорог.

18. Ночь застала их в Шумене, в доме Радмилы, сестры Диана, и их добродушной улыбающейся бабушки, которую внуки называли Мамичка.

19. Девятого июня в зале городского музея Шумена было сказано Учителем: “Я прибыл в ваш город, в вашу страну не говорить о большом. Хотя, если спросите, Я отвечу. Говорить о большом просто, потому что большое не меняет маленькое.

20. А не заметив маленькое, большое никогда не сделаешь, сможешь лишь говорить о большом.

21. Поэтому, чтобы разобраться сейчас во многом, необходимо коснуться тех особенностей, от которых зависит крепость вашего шага.

22. Вот тогда, сумев понять это маленькое, большое будет постигнуто. Всему свой час”.

23. “Любое ваше соприкосновение друг с другом — это своего рода соблазн друг для друга. Ибо каждый из вас принимает ближнего не таким, какой он есть, а предъявляя требование, чтобы он был таким, каким бы вы хотели его видеть. Но этого никогда не будет.

24. Такое требование будет приводить к усталости, к постоянному раздражению, что всё происходит не так, как бы вы хотели. На этой основе возникает обязательное падение.

25. Надо научиться воспринимать реальность достойно. Она — великий Закон, ведущий вас к совершенству.

26. Сталкиваясь друг с другом, вы всегда помогаете друг другу увидеть собственную слабость”.

27. После недолгого, ёмкого Слова Учителя начались вопросы к Нему. Православный священнослужитель устами молодого человека, пришедшего с ним, задавал вопросы фарисея, стремящегося сравнить Истину со своим догматическим пониманием, заведомо примеряя Истину к своему ветхому платью, не допуская возможности сделать обратную примерку.

28. “Почему Вы не упоминали о Троице, о Святом Духе? Считаете ли Вы Свою Книжицу боговдохновенной?” — спрашивали они Сына Человеческого.

29. “Я не являюсь пастором, не являюсь священнослужителем. Сейчас любой пастор на Земле — это тот, кто учит рассуждать об Истине. А Я — Учитель жизни, Я готов научить вас жить, исполняя эти истины.

30. Я есть Закон на этой Земле”, — сказал Учитель в ответе Своём.

31. “Из Вашей Книги следует, что человек не раз возвращается на Землю. Это противоречит Библии”, — настойчиво продолжал юноша, держа в руках “Слово Виссариона”.

Православный священник сидел рядом, сдержанно улыбаясь и опустив голову.

32. “Сейчас беседа ведётся неправильно потому, что заданные вопросы не подразумевают стремления понять ответы. Это только лишь попытка сравнить Мною сказанное с тем, что вы имеете в голове.

33. Для вас в данном случае дорого то, что вы имеете. И в этом случае задавать вопросы бессмысленно, вы всё равно останетесь при своём мнении.

34. Я стараюсь помочь понять тем, кто хочет понять. И готов им долго-долго рассказывать”, — Учитель мягко улыбнулся.

35. “Ваше Учение — это этическая система или религиозная?” — спросила женщина.

36. “Давая многие названия, вы ограничиваете Явление своими пониманиями, ибо каждое слово имеет ограниченное определение.

Нельзя определить Бесконечное.

37. А Я говорю о Вечном. Можно ли к этому поставить какое-то название?” — ответил Сын Божий.



Глава 22


Вечером девятого июня Учителя принял Бургас, южный болгар­ский город на берегу Чёрного моря.

2. После насыщенной встречи в Шумене море омыло путников у красивого скалистого грота на окраине небольшого городка Крайморе.

3. В Бургасе странники жили в доме, где хозяином был гостеприимный, воспитанный Ивайло. Иво (так коротко звучало его имя) был врачом скорой помощи и последователем Петро Дынова, замечательного человека, основавшего в недалёком прошлом эзотерическое “Белое Братство”.

4. Последователи Дынова считали и считают Петро мировым учителем, мессией.

5. Иво попросил согласия Виссариона находиться рядом с Сыном Человеческим в часы пребывания Его на безлюдном берегу моря близ курортного города Поморье.

6. И были в этот день Волею вышней дарованы Иво драгоценные часы общения с Учителем, когда в долгой беседе Иво забыл и о времени, и о палящем солнце.

7. Жаркое солнце обожгло не­осторожных путешественников, обрадовавшихся и открывшихся ему на горячем песчаном берегу моря.

8. И сказал Иво вечером уходящего дня: “Я понимаю, что этот день — для меня, для моего сердца”.

9. Каждый день жизни Учителя в этом южном городе сопровождался громкими звуками и разговорами городских бакланов, больших морских птиц. Они своим “пением” будили Сына Человеческого и учеников Его, которые отправлялись к оливковому морю, ласково обнимавшему путников негромкими волнами.

10. Два вечера, одиннадцатого и двенадцатого июня, в Бургасе звучало Слово Учителя. Желающих услышать Виссариона было много, среди них и последователи Петро Дынова, и городское телевидение.

11. И было сказано в первый вечер:

“Богом даётся только то, что по силам человеку.

12. Заповеди Бога не есть та цель, к которой надо бесконечно стремиться.

13. Заповеди, определённые Богом, — это форма жизни человека, когда вы должны жить, даже не думая о заповедях, но никогда не нарушая их”.

14. “Неверна попытка увести человека от желаний, как это делают в вероучениях на Востоке. Это крайность, говорящая о том, что неведома была миру, давшему человечеству эти учения, истинная суть человека.

15. Желания у вас будут и должны быть. Ибо желания — это тот импульс, который толкает вас к чему-то более совершенному, когда вы развиваетесь творчески.

16. Но вы должны понимать, что, выстраивая желания на завтрашний день, фантазируя о будущем, каждый новый день надо принять с благодарностью. И если новый день сломал ваши желания, поблагодарите Бога за то, что вас спасли от некоторых неприятных моментов, которые вас ожидали и которые вы не видели на пути к своему прекрасному мечтанию”.

17. “Реченное Мною об отношении к реальности сказано не для того, чтобы вы только лишь запомнили это как данный урок, и думали, что легко сможете применить услышанное в нужный момент. Так не получится, как не получалось тысячи лет у ваших собратьев и у вас.

18. Для этого потребуется постараться понять суть того, что Я говорил, и учиться самостоятельно применять эту суть в жизни, создавая своим сознанием, своим умением фантазировать различного рода ситуации, в которых вы научитесь правильно относиться к ним.

19. То есть нужны будут большие дополнительные усилия, когда благодаря именно вашему умению фантазировать вы будете создавать различного рода ситуации в своём сознании, которые могли бы быть причиной проявления вашей слабости.

20. Когда вы будете создавать эти образы, вам остаётся научиться применять к жизни сказанное Слово. И так, задумываясь постоянно на эту тему, медленно, шаг за шагом произойдёт преобразование вашего сознания: оно вы­строит цепочку ваших реакций на окружающую реальность, выстроит в том отношении, в котором это должно происходить. И однажды уже удастся правильно отнестись к происходящему”.

21. “Ваше тело рождено на этой Земле, значит, оно полностью зависит от законов этой Земли. И любое видоизменение Земли, Её параметров будет сразу же сказываться на вашей оболочке.

22. А ваша материя характеризуется не только состоянием грубого тела, но и состоянием психики. Психические энергии — это энергии материи, эти энергии не относятся к душе.

23. Так вот, нынешнее быстрое изменение вибраций Земли создаёт особую нагрузку на психику человека.

24. И если сейчас человек не начнёт правильно изменять своё отношение к окружающей реальности, его плоть не выдержит, его психика расстроится очень быстро, начнётся массовое поражение психики человека.

И это уже происходит”.

25. “Знаете ли Вы о Петро Дынове? Ваше отношение к нему?” — спросили Учителя.

26. “Петро Дынов — хороший ваш собрат. Сделал много прекрасного.

27. И как Я уже говорил вам, это не есть проявление Отца. Но это не значит, что если не проявление Бога, то это — уже зло.

28. Это — доброе, светлое явление, которое составляет ступеньку для восхождения тех, кто пребывает в низине. Он многим помог подняться на новую ступень.

29. Но это — очередная ступень, за которой вы должны увидеть следующую”.

30. Телевидение Бургаса снимало целиком встречу с Виссарионом. А когда пришло время расставания и Виссарион покинул зал, журналисты выбежали за Ним с просьбой о телевизионном интервью.

31. Учитель, после недолгой паузы, согласно кивнул головой. И уже на следующий день курортный город увидел непредвзятую передачу о русском Мессии.

32. “Есть закон Бытия. И всякое действие, нарушающее этот закон, обязательно получит противодействующую силу, которая будет останавливать разрушающее начало.

33. Как правило, это противодействие не сразу разрушает вашу оболочку. Но, в зависимости от нарастающих погрешностей, сделанных вами в этой жизни, вы чувствуете всё более сильные попытки Природы защититься от вас, когда внутри вашего тела возникают всё более сильные заболевания.

34. И только тогда, когда уровень агрессии начинает превышать допустимую норму, плоть погибает. И она должна погибнуть.

35. Её нельзя возвращать к жизни различными медицинскими вмешательствами, иначе, без изменения отношения человека к миру, это повлечёт куда большее уничтожение настоящей внутренней сути человека”, — было сказано Учителем в ответе на один из вопросов тележурналиста.

36. “Сейчас много написано и говорится о том, что родился антихрист. Так ли это? Можно ли считать, что всё, написанное в Библии об антихристе, осущест­вится?” — спросил журналист.

37. “Я бы хотел, чтобы люди не пытались искать виновного на стороне в лице кого-то. Мне бы очень хотелось, чтобы каждый посмотрел на своё собственное лицо: не является ли он антихристом? Не является ли он тем, кто своими действиями разрушает окружающую жизнь, идёт против Воли Бога? Так будет вернее отнестись к этому.

38. Иначе, говорить о тех или иных именах, лицах — это значит сосредоточить ещё большую ненависть в отношении этих людей.

39. Но, кто бы кем ни родился на этой Земле, он рождается для того, чтобы стать лучше и понять свои ошибки. И значит, ему надо помочь, а не стараться его осудить.

40. Поэтому будет лучше, если каждый посмотрит на самого себя”.

41. “Какое самое большое чудо может ожидать человечество в близком будущем?” — был следующий вопрос журналиста.

42. “Для вас вновь Волею Бога пришла Истина! Большего Чуда трудно ожидать человеку.

43. Следующим чудом будет ваше умение понять свою прекрасную ценность на Лоне великого Мироздания, свою любовь, которую вы способны источать окружающим, и равной которой нет ничего во Вселенной”.

44. Второй вечер встречи с Учителем в том же зале. Вопросы к Нему.

45. “Вы говорили, что учились у великих мастеров живописи?” — спросила женщина.

46. “Это особая тема. У каждого из вас есть возможность за­глядывать в прошлое. Но эта возможность пока у вас не открыта.

47. Я мог ею пользоваться и учиться во времени у тех мастеров древности, которые Мне нравились. Я мог присутствовать в их мастерских и постигать тот дух времени, который помогал им творить”.

48. “Какова роль Корана, когда эта книга используется в магическом действии, направленном на другого человека? Можно ли использовать Коран или другую священную книгу, чтобы нанести вред другому человеку? Это вопрос о сущности магии”, — спросил Иво.

49. “Человек приносит вред окружающим, прежде всего, своей мыслью.

50. Он может привязывать это действие к каким-нибудь наукам, священным книгам. Но отрицательное действие производит, прежде всего, его собственная мысль, направленная в тот образ, который он видит перед собой. Своей мыслью человек уже наносит этот удар.

51. А ритуальные проявления часто носят характер исключительно формальных действий, которые сами по себе не играют никакой роли. Но пока они происходят, человек начинает глубже сосредоточиваться на том, что он хочет сделать. Главная сила находится в нём самом, а не во внешних ритуальных действиях.

52. Прежде всего — собственная мысль человека. Ибо стоит ему представить любой образ и выразить определённое действие в этот образ, то, если это действие отрицательное, человек уже наносит очень сильный удар.

53. А разговор о том, что в магическом действии могут пользоваться священными книгами... Это не книги виноваты. Всё заключено в самом человеке.

54. Хотелось бы сказать о том, что повредить вам могут только в одном случае: когда вы всерьёз относитесь к этому действию.

55. Если вы воспринимаете мага несерьёзно, навредить он вам не сможет, — Виссарион улыбнулся. — Отнеситесь к таким действиям, как к игре ребятишек, которые ещё ничего не поняли в жизни, улыбнитесь и смело двигайтесь дальше, постигая данное вам Богом.

56. Вы уязвимы прежде всего потому, что вы боитесь. И уже определённым образом настраиваетесь на эту волну, открывая себя пред ударом. Человек боится окру­жающих, пытается закрыться от ударов, думает об ударах и тем хуже делает для себя.

57. Закрываться нельзя. Надо быть открытыми ко всем, только тогда вас невозможно порушить. Достойно постигайте данное вам Богом, и никто вам ничего не сломает”.

58. “Попытка найти методику в духовном развитии — это попытка найти более лёгкий путь”.

59. “Не бойся недодать нуждающемуся в помощи, бойся дать больше его нужды, ибо это может привести его к лени и к желанию брать ещё больше”.

60. Поздним вечером последнего дня жития Виссариона в Бургасе Иво попросил Учителя оставить росчерком пера память о произошедших днях.

61. И было сказано пером: “Да будет поступь тверда, и выбор смелый сомненья развеет”.

62. Иво радостно поблагодарил Учителя и улыбнулся написанному. А оставшись наедине с Вадимом, рассказал свой прошлогодний сон-видение, в котором увидел себя стоящим на одной из вершин горного хребта, когда появился перед ним в вышине Лик Христа.

63. И молвили уста Сына Божиего, обращаясь к Иво: “Приди ко Мне”.

64. И ощутил Иво в этот момент необходимость свершить решительный шаг с тверди уже привычной вершины в бесплотные облака. И понял, что лишь этот неведомый шаг позволит обрести истинную Тропу...

65. И теперь, вспомнив сон, Иво улыбнулся пожеланию реального Учителя.



Глава 23


Утренняя шоссейная дорога длиною в четыреста километров, наполненная красочной Болгарией, к полудню перенесла Виссариона в Софию, омытую грозовым дождём в мгновения прихода Сына Человеческого и вдохнувшую долгоожидаемую свежесть среди жаркого лета.

2. У величественного храма Александра Невского Виссариона встречали болгарские последователи Его — Майя, Мариам, Мария. Встречали счастливыми улыбками и хлебом.

3. Жили путники три дня в общежитии университета у Марии, художницы по стеклу, преподающей своё умение студентам университета.

4. В эти дни Владимир Кишинёвский побывал в Рупите, чтобы встретиться с Вангой и поведать ей о появлении Виссариона в Болгарии, ибо желала Ванга осенью прошедшего года скорой встречи с Виссарионом и просила Владимира привезти Его из Сибири...

И вот Сын Человеческий вновь в Болгарии.

5. Ванга тяжело больна. После состояния комы у неё началась потеря памяти. Жизнь бабы Ванги на Земле заканчивалась.

6. И вскоре, в окончании болгарского лета, мир облетит сообщение об уходе Ванги из жизни. А сегодня Ванга была уже не в состоянии узнать Пришедшего...

7. Два дня, тринадцатого и четырнадцатого июня, болгары слушали Учителя в залах софийского молодёжного центра.

8. “Из сказанного Вами получается: что бы я ни делал другим, я делаю им ступеньки. Тогда зачем думать, делаю я добро или зло?” — спросил молодой человек.

9. “Конечно, что бы ты ни сделал другим, у них всегда есть возможность подняться.

10. Что бы ты ни попытался сделать, больше своих сил ты не сделаешь. Ты сделаешь только то, что тебе присуще. Ты сделаешь только то, чему ты соответствуешь.

11. В любом случае, что бы ты кому ни принёс, для них ты всегда сделаешь благо. Но не для себя, если твоё действие противно Воле Бога.

12. Горе будет тому, через кого создаётся соблазн”.

13. “Что является первичным — любовь или объект любви?” — спросила девушка, последовательница Кришны.

14. “Если говорить о любви к объекту, то, конечно, сначала появляется объект, а потом возникает любовь к нему.

15. Если говорить о любви духовной, то она первична, ибо не привязывает вас к какому-то объекту, а просто проявляется, растекаясь бесконечной благодатью в пространстве”, — ответил Учитель.

16. “Вчера в террористическом акте в Москве пострадала четырёхлетняя девочка. Почему дети платят ценой жизни? В чём они виноваты?” — спросила женщина.

17. “Гибель человека вовсе не определяется виной самого человека. Часто именно гибелью плоти человека спасают от того, чтобы он не погиб окончательно или не принёс куда большего зла в дальнейшем.

18. Но этих законов вы не ведаете. Вы стараетесь оценить ситуацию по тому моменту, который способны зафиксировать. Поэтому, когда вы видите гибель ребёнка, у вас сразу возникает неверная негативная реакция.

19. Эта реакция возникает есте­ственно, потому что отношение к жизни, отношение к смерти формировалось у вас неверно долгие годы и вызывает своеобразные рассуждения об этом.

20. В данном случае для ребёнка это сыграло положительную роль. Но Я говорю о глубинных истинных процессах, которые не знает человек.

21. И касаемся мы сейчас этого не для того, чтобы вы научились видеть истинные процессы в жизни. Вы их всё равно никогда не будете видеть. Но вы должны научиться понимать, что происходящая ситуация на самом деле приносит возможность попадающим в неё понять Истину.

22. Неприятности приносятся именно тем людям, кто их сеял.

23. И в данном случае, когда гибнет ребёнок, то, большей ча­стью, это урок родителям, ведь от них в дальнейшем зависит жизнь куда большего числа ближних.

24. И этот урок позволяет им многое разрешить в своей жизни, скоординировать свои действия и обойти куда большую катастрофу, которая ожидает их впереди.

25. Получается, что меньшей жертвой предотвращаются большие неприятности, хотя выглядит это очень сурово. Но опять же, рождено такое событие человеком, его усилиями, человек проявляет то, что есть у него внутри.

26. И именно сам человек должен научиться это правильно понять и увидеть в себе. Именно он должен научиться быть мудрее и никогда не повторять многих глупостей”.

27. “Многие люди сейчас уходят от реальности, многие уходят к Вам. Это слабые или сильные люди?” — спросила та же женщина.

28. “Ко Мне можно уйти в такую же реальность, но более сложную. Нельзя сказать, что ко Мне уходят от слабости. Хотя есть и те, кто уходит от слабости.

29. Но если они уходят от слабости, то обязательно поймут эту слабость. Для этого они и уходят ко Мне. И Я помогу им её увидеть”.

30. “Что такое инициатива и как мы должны проявлять нашу инициативу?” — спросил молодой человек.

31. “Полнее инициативу вы можете проявлять только тогда, когда вопрос, которым вы пытаетесь разрешить проблему, связан только с вами. Тогда вы проявляете инициативу твёрдо, смело, отдавая этому все свои силы.

32. Если инициатива касается судеб ваших ближних, её уже нельзя так проявлять. Вы должны соизмерять её с пожеланиями своих ближних, иначе ваша инициатива будет навязана, будет создано давление на судьбы ближних, и возникнет большая путаница и неприятности.

33. Ведь инициатива — это твоё настоящее понимание правильности выбранного действия. Но правильно это действие или нет — знать ты не можешь. Что на самом деле принесёт эта инициатива — знать ты не можешь. Ты только веришь, что так будет правильно.

34. Значит, смело инициативу можешь проявить только к самому себе. К другим надо быть внимательным: если они этого хотят — проявляй смело, не хотят — остановись, продолжай делать то, что зависит от тебя. Так будет достойно”.

35. В ответе на один из вопросов Учитель сказал: “Не надо торопиться говорить, что те учения, в которых не упоминается Имя Христа, но которые всё-таки пробуют учить человека любви, порочны.

36. Любое учение, говорящее о любви, не есть плохое. Ибо прежде всего оно поможет тем, кто не может взять большую ответственность, сразу сказав: я нашёл Истину, я верую Истине.

37. Пусть они найдут маленький груз, благородный груз и попробуют нести его правильно. Будут нести правильно — подойдут и к более великому, возьмут на плечи и понесут Истину достойно.

38. А иначе, хорошо ли, что миллиарды людей на Земле сейчас говорят: “Мы веруем Христу, мы веруем Иисусу!” — и никто из них не исполняет Его заповеди? Какова же цена таким веру­ющим? Лучше бы они не торопились говорить, что они веруют.

39. Постараться сделать то, во что веруешь, — это великая обязанность уверовавшего, принимающего Истину. И он должен сделать это, отдавая все свои силы без остатка.

40. На Земле помимо Истины, которая является ступенью Вечности, есть много разных ступенек, которые хотя бы немного отрывают человека от грубой действительности и позволяют ему стать лучше, пусть на немного, но чуть-чуть лучше. И так поступенчато, слушая своё сердце, человек обязательно подойдёт к Истине и потом пребудет в Ней вечно”.

41. Седовласый интеллигентный человек, известный в Болгарии под именем Розенкрейцер, написавший многотомные эзотерические труды о сути человеческого бытия, обратился к Учителю со словами:

42. “От Вас идёт течение Благодати. Я оцениваю Ваше присутствие не только на ментальном уровне, но и на бессознательном, парапсихологическом уровне.

43. Вчера Вы говорили: отвергайте сложность, отвергайте всё, что не вызывает у вас улыбку, будьте как дети, встречайте все опасности и преступления с улыбкой. Значит, улыбайтесь преступлению, улыбайтесь убийству, улыбайтесь войне?

44. Не думаете ли Вы, что сегодня мы нуждаемся в радикальной мутации человеческой психики, а значит, как следствие, в радикальном пересмотре классических основ религии?

45. Если мы отвергаем сложность, то мы отвергаем не только науку, технику, познание, атомную бомбу — мы отвергаем сложность человеческой души.

46. Если мы, следуя Вашим советам, будем чувствовать себя как дети, относиться ко всему с улыбкой, оперируя только к чувству блаженства, — я думаю, что мы можем превратиться в легко манипулируемых субъектов.

47. Как прийти к любви, оставаясь сложными?”

48. “Из сказанного вчера, конечно же, нельзя однозначно сделать вывод, что Я сказал: улыбайтесь свершению боли.

49. Сигнал болевой всё равно останется внутри человека, обойти его будет нельзя. Когда больно, улыбаться не получится или улыбка будет натянутой, наигранной.

50. Болевое ощущение часто возникает как сигнал о том, что вы встречаете неверное проявление, разрушающее Гармонию. И тогда внутри возникает импульс недовольства, он естественен. Только дальше он развивается у че­ловека безудержно, неверно и выплёскивается огромным негодованием, взрывом ненависти, злобы, перерастая в разрушительные масштабы.

51. Встречая горе, встречая явное проявление негармоничных действий, вы всегда почувствуете маленькое негодование, недовольство происходящим явлением.

52. Но это недовольство возникает только лишь для того, чтобы дальше вы предприняли правильные усилия.

53. Ведь негодованием вы ни в коем случае не остановите происходящее действие, вы можете только ещё более увеличить зло.

54. Погасить зло можно только противоположной силой. Чтобы говорить о победе над тьмой, её надо осветить — и она исчезнет.

55. Вам придётся научиться воспринимать реальность такой, какая она есть.

56. Если вы будете начинать понимать, что происходящие явления, события создаются исключительно во благо ваше, то можно сделать неожиданный вывод: любая попытка уберечь человека от той или иной неприятности — это попытка уберечь его от приобретения мудрости, попытка лишить его момента познания.

57. Формы бытия человека с его войнами, неприятностями, которые часто свершают народы, до­стигая своей собственной правды, — это очень сложный закон, к пониманию которого вы придёте не сразу.

58. Чтобы понять эти законы полнее, сознание человека надо чуть-чуть раздвинуть для принятия больших истин.

59. Тот уровень сознания, в котором вы сейчас пребываете, — это в лучшем случае уровень Нового Завета, уровень двухтысячелетней давности. А в основном, это уровень Ветхого Завета, ещё более дикого состояния. Ибо способность сделать больно ближнему, потому что он сделал больно вам, сохранена у всех вас.

60. И стоит ближнему сделать больно вам, вы негодуете на эту боль и тем самым приносите удар ближнему. Это — одна и та же реакция, которая где-то может выразиться камнем в голову, а где-то камень не берётся. Суть реакции одна и та же: примитивная, дикая, способствующая возникновению убийств.

61. Конечно же, словами очень сложно будет помочь вам прийти в Мир Царствия Небесного, о котором так много говорил.

62. Поэтому весь смысл сводится к одному: в этот Мир может привести только Учитель. А Он — один, ибо исполняет Волю Своего Отца всегда, когда надлежит Её исполнять.

63. И без Учителя все попытки человека прийти к любви превратятся только в рождение всевозможных философских учений, догматов, ритуалов. Но не больше. Объяснить этот Мир нельзя. Туда надо прийти и посмотреть, что это такое.

64. Учитель не несёт знания человеческие, Он не идёт из прош­лого, как идёт каждый из вас. Учитель приходит из Будущего. Он приносит то, что вам предстоит впереди увидеть. Он влечёт вас к чему-то, только одному Ему ведомому и что никак невозможно объяснить словами.

65. Сколько бы слов ни потратил Учитель, нельзя через слова помочь вам увидеть Мир будущего, ибо в голове у вас нет необходимых для этого особенностей.

66. Реальность будущего обретётся внутри только тогда, когда вы придёте к тому времени, но не раньше. А раньше будет только лишь информация, рассказ о прекрасном Мире.

67. Нужны будут усилия, чтобы подняться в Мир новой ступени. И в момент перехода этой ступени у вас произойдёт то, чего не было никогда, раскроются те особенности, которых вы не знали в себе. Это изменит форму вашего мышления, восприятие окру­жающей реальности.

68. Говорить о том, что вы можете стать игрушками, которыми будет легко управлять, конечно же, неверно. Ведь Я учу тому, что имею в Себе. Значит, Я хочу, чтобы вы исполняли Волю Бога так, как исполняю Я.

69. Я не умею Её нарушать и знаю, что вы тоже умеете так делать, вам надо только лишь объяснить кое-что простое и привести вас к простоте восприятия реальности”.

70. Третий день жизни в Софии. Квартира Виолетты, радушной общительной женщины с чувством юмора, которая провела свою жизнь в инвалидной коляске.

71. Просторная комната заполнена теми, кто вновь и вновь хочет услышать Учителя, и теми, кто узнал об Учителе из уст ближних своих. Среди пришедших — известные в Болгарии исполнители эстрадной и народной музыки.

72. После тихого Слова Учителя переполненные радостью серд­ца выразили себя в импровизированном концерте.

73. Шестнадцатое июня. Троян. Живописные окрестности троянского монастыря: сочный лес в предгорьях, горная река, ослик, медленно идущий по старинному каменному мостику.

74. Подъезжая к монастырю, путники увидели в его наружных стенах кафе, лавку, торгующих. У монастырских ворот просящий милостыню сосредоточенно подсчитывал бумажные деньги — заработок текущего дня.

75. “Поехали отсюда, поехали к Природе”, — тихо сказал Учитель.

76. Вскоре путники оказались в троянских горах, гармония которых не была разрушена деяниями человеческими. В центре Болгарии они нашли природу южной Сибири. Сосновый лес, прохладная дымка гор, шум ручья...

77. И было явлено в Трояне в этот солнечный воскресный день Слово Истины. И была радость обретших Истину. И было категоричное, жёсткое выступление православного священника, заглянувшего на встречу с Истиной лишь для того, чтобы обвинить Её во лжи.

78. Поздним вечером дня уходящего и ранним утром нового дня последователи Истины из красивой страны прощались с Сыном Человеческим до новой встречи.



Глава 24


Рассветное утро. Вновь дорога. В этот день, семнадцатого июня, Учителя ждал Бухарест, наполненный серыми красками и эмоциями пережитого и переживаемого времени.

2. В Бухаресте Виссариона встречали Татьяна и Ольга из Молдавии, приехавшие в Румынию помочь последователям Учителя организовать встречи с Ним, Моника из города Яссы и жизнерадостный выпускник университета, переводчик Эммануил, основной специальностью которого был испанский язык. Самостоятельно изучив ещё несколько языков, Эммануил решил взяться и за изучение русского языка.

3. Кровом странникам стал ашрам известной в Румынии школы йоги, пользующейся большой популярностью среди молодёжи.

4. Основателем и ведущим школы йоги был Григ Биволару, приобретший большой авторитет в румынской йоге ещё тогда, когда нетрадиционные духовные течения находились в подполье режима социалистической Румынии.

5. В ашраме много молодых людей, обаятельных женщин. Воздух ашрама наполнен улыбками, природным влечением.

6. Вечером в комнате, где остановился Учитель с учениками, возник разговор с последователями йоги, точнее, с последователями Грига, ибо он был несомненным лидером школы йоги.

7. Молодые люди, узнав о приезде Учителя из Сибири, с живым интересом заполнили комнату. Светоносное обаяние Истины в этот вечер было с ними.

8. Молдаванка Лина, последовательница Грига, обучающаяся в бухарестском университете, стала хорошим переводчиком слов Учителя на румынский язык. Эмоциональный Эммануил получил прекрасную возможность вслушиваться в образный русский язык и качественный перевод.

9. Ион, ведущий одной из регулярных конференций в школе йоги, предложил Учителю из России свою аудиторию в завтрашнем дне.

10. В окончании следующего дня, после встречи в аудитории политехнического института со слушателями школы йоги, многие из услышавших Сына Человеческого захотели сфотографироваться с гостями из России. Особенно усердствовали в этом желании молодые женщины, окружившие Виссариона и учеников Его со всех сторон и счастливо улыбающиеся перед фотообъективами.

11. В этом же дне Учитель был в гостях у Дины-Виктории, извест­ной в Румынии целительницы и ясновидящей — ясновидящей настолько, насколько позволял источник, ведущий её и дающий ей информацию. И знала она, что в её дом вошёл Спаситель. А после разговора с Сыном Человеческим перед Викторией встал выбор дальнейших шагов своей жизни.

12. Часы своего общения с группой пациентов, приходящих за излечением плоти, Дина-Виктория отдала в этот день Виссариону, попытавшись мягко объяснить болеющим, что перед ними Носитель Истины.

13. “Долгое время, пребывая в болезни, человек решил, что это его нормальное состояние. И теперь ему трудно увидеть Врача, ибо он не считает себя больным”, — сказал Учитель в коротком обращении.

14. Ранним утром девятнадцатого июня в комнату ашрама, где жил Виссарион, пришёл Григ Биволару вместе с последователями своими. И началась встреча, началась миролюбиво и сдержанно.

15. Григ, слегка развалившись, сидел на стуле напротив Учителя, говорил тихо, внимательно глядя на Виссариона.

16. В начале разговора Григ спросил о впечатлении Виссариона от Бухареста.

17. “Здесь слишком серо и мрачно. Это во многом отпечаток недалёкого прошлого”, — сказал Учитель.

18. И зашёл разговор о настоящем времени, Судном времени, когда шагнувший в будущее должен изменить себя полностью.

19. “Каким методом люди могут достичь своего Божественного начала в такое короткое время?” — спросил Григ.

20. И ответил Учитель, что в первую очередь необходимо поменять своё отношение к реально­сти.

21. “Начиная с мая этого года нами познан метод открытия верх­ней чакры, через которую божественное входит в человека. Через осознание этого метода человек может выходить и входить в бытие.

22. В субботу у нас будет манифестация, где будет участвовать две-три тысячи человек. Дважды мы уже исполняли все вместе эту технику в горах, и очень многие рассказывали, что у них произо­шли большие изменения. Приглашаем Вас”, — сдержанно улыбнулся Григ.

23. Виссарион поблагодарил за приглашение и сказал: “В это время мы будем на пути в Сибирь, где нас ждёт большая семья верующих людей”.

24. И поведал Учитель, что жизнь людей в общине проходит вне понятий каких бы то ни было методик;

25. Что быть мастером своих рук — это первый закон для тех, кто там проживает;

26. Живущие в общине начинают гармонично существовать, всё больше уходя от зависимости от общества; община быстро растёт, и конца этому пока не предвидится;

27. Община очень жизнестойка, создаётся много новых семей, люди сочетаются в таинстве венчания, рождается много детей.

28. “Значит, в этой общине разрешены половые отношения?” — спросил Григ.

29. “Что Бог сочетал, то человек да не разрушает. Это говорилось о единении мужского и женского начал”, — сказал Учитель.

30. “В нашей школе йоги мы пытаемся воплотить в практику эти принципы через определённый метод, который позволяет человеку этот жизненный потенциал превратить в энергию, которая потом поднимается на высшие планы человеческого бытия. Это достигается, когда во время сексуального акта не происходит потери энергии и семени. Это — воплощение библейской заповеди «не прелюбодействуй».”

31. “В этом вопросе Я принёс человечеству совсем другие понятия. Разговоры человека о природных жизненных энергиях, когда люди рассуждают о чакрах, о тонких телах, раскрашенных в разные цвета ауры, о психологической энергии, о сексуальной энергии, о кундалини — это всё разговоры о материальной жизненной силе, которая к душе не имеет никакого отношения.

32. В общине как раз именно этого не касаются и становятся хорошими, гармоничными людьми”.

33. “Почему не касаются? Допустим, конкретно Вы практикуете воздержание?” — спросил Григ.

34. “Чтобы учить законам семьи, Я неизбежно должен был коснуться этого закона сам. И поэтому Я имею семью.

35. Прежде чем чему-то учить, Учитель сам должен идти по этому пути”, — ответил Сын Человеческий.

36. “Вы смогли пройти этот путь до конца?”

37. “Это — Моя жизнь”.

38. “Хорошо бы было научить ваших людей технике воздержания. Это ведические методы, известные тысячи лет”, — продолжил свои рассуждения Григ.

39. “Мне придётся рассказать сейчас миру о том, что мир Вселенной к проявлению Бога не имеет никакого отношения”, — сказал Виссарион.

40. “Но тем не менее, Божественное продолжает существовать во Вселенной”.

41. “Понятия, которые принёс Я, в корне изменят отношение человека к миру окружающего бытия. Ибо Я расскажу совсем другие истины. В данный момент Я заключаю в Себе те истины, которые не знало человечество, хотя по внешней форме они похожи на известные человечеству истины.

42. Истину о Боге люди не знали, и их рассуждения о Божественном носили ложный характер. Этим Я вызову бурю возмущения и улыбки”.

43. “Возмущение — только в незнающих”, — заметил Григ.

44. “Возмущение в верующих, потому что Я сломаю их философские системы.

45. Тем, кто прост, тем, кто не загружен догмами, — проще, их сердца легче впитывают Истину.

46. Но и те, кто уже заполнен всевозможными знаниями и продолжает искать, — соприкасаясь с данной Истиной, могут увидеть, как все разногласия в них пропадают”.

47. “В нашей школе происходит посвящение людей в реальность десяти космических сил. Одна из этих сил — это сила времени, другая — сила сострадания, ещё — сила красоты и гармонии, сила энергии пространства, сила смелости... Прочувствовал ли Ты эти космические силы, составляющие основу всего бытия как в этом мире, так и в других, тонких мирах?” — обратился к Учителю Григ.

48. “Эти понятия не раскладываются во Мне на свои определения.

49. Чем сложнее восприятие человеком простой истины, тем сложнее ему к ней подойти.

50. Когда человек смел в своих решениях и искренне доверяется своему сердцу, то в этот момент плоть его самостоятельно начинает вплетаться в Гармонию окружающего бытия независимо от того, понимает он это или не понимает”.

51. “Но если человек начинает понимать и чувствовать эти космические силы, то у него возникает другое понимание того, что окружает его”, — сказал Григ.

52. “Но любое понимание Истины человеком — это всегда лжеистина.

53. Человек всегда изменяется, поэтому всегда будет по-разному видеть окружающий мир.

54. Нет такой цели у человека — как можно правильней понять окружающую реальность.

55. Животные гармонично живут в окружающей природе, абсолютно не задумываясь об окружающих законах. Это то, что является таинственной программой самого организма. И если эту программу не осложнять сознанием, то она сама исполнит то, что ей должно.

56. Поэтому человеку остаётся прежде всего сосредоточить своё внимание на творчестве созидания красивого, отдавая этому всю свою любовь и сердце”.

57. “Знаешь ли Ты, что, когда человек отдаёт плоды своих деяний Богу, Бог манифестирует Себя в этом человеке?” — спросил Григ.

58. “Плоды своих деяний человек призван отдавать окружа­ющим, только так он может отдавать их Богу.

59. И конечно же, чем лучше человек исполняет заповеди Бога, тем больше Дух Бога проявляется в человеке.

60. Но человек всегда будет оставаться человеком, а Истина — Истиной”.

61. “Существуют ли в вашей общине те, кто постигает состояние божественного экстаза?” — спросил Григ.

62. Виссарион улыбнулся.

“Когда человек стремится постигать божественный экстаз, то это уже, в какой-то мере, проявление желания взять для себя хорошее.

63. Стремление возыметь любовь откуда-то человек в общине не практикует. Он прежде старается отдать окружающим свою любовь, приготавливаясь с благодарностью принять всё, что придёт к нему.

А если брызги Любви Бога коснутся его головы, пусть это будет только лишь Воля самого Бога”, — тихо сказал Учитель.

64. “Как люди Вашей общины пытаются направиться к Богу?” — спросил Григ.

65. “Когда приходит Учитель, Он приносит внутри Себя всё необходимое человеку. Я говорю о проявлении живого Слова Бога, которое приходит время от времени, обретая плоть человеческую. И Он несёт всю необходимую Истину именно для человека этой эпохи. Но даже это не является главным. Он, прежде всего, приносит в Себе Силу Своего Отца.

66. И если ученики прилагают усилия принять Учителя в своё сердце и становятся едиными с Ним, они принимают Его Силу в свои сердца, и это даёт им возможность принять величайшую помощь Бога, которую в обычных условиях они не умеют брать.

67. Благодать Отца ни на секунду не прекращает изливаться на каждого человека на Земле. А люди ходят под этими Лучами, не умея ими пользоваться.

68. Поэтому, чтобы облегчить человеку возможность получить Божественное, Учитель проявляется во плоти, которая очень близка по качеству человеку. И это позволяет людям проявиться к Нему с полным доверием, и тогда они получают всё То, что Он имеет в Себе. А Он един с Богом.

69. Поэтому для учеников, идущих во след Мой, главное — научиться принять Меня в своё серд­це. Это делает их способными преодолевать любые преграды. И для них проявляется благоприятная возможность научиться жить, ибо в этом случае они пользуются безграничной Силой.

70. Но эту Силу Я не умею навязывать, Я не имею права её доказывать. Я могу только предложить её, оставляя полную свободу выбора за человеком. И этот выбор сейчас делает человек”.

71. “Как Ты считаешь, какое Писание из всех существующих самое важное для человека?” — спросил Григ.

72. “Писание может быть самым важным, когда оно запечатлено самой Истиной.

73. А все Писания на Земле сотворены руками человека, где, естественно, есть определённая доля неверных понятий. Все Писания говорили об одной Истине. Но говорили так много, что это породило лишь разные течения и раздробленность людей на Земле”, — ответил Учитель.

74. “Бхагават-Гита оценивается у вас в общине?”

75. “В общину пришли многие из “Сознания Кришны”, потому что они увидели то, что действительно позволяет им исполнить все Божественные принципы.

76. Когда приходит сама Истина, нет нужды читать то, что написано о Ней. Надо воспользоваться временем и попытаться пить из живого Источника”.

77. Интегрированы ли в Вашем Учении тонкие цветные потоки бытия?” — спросил Григ.

78. “На законы материи там мало обращено внимания, потому что в этом не видится никакой необходимости”.

79. “Последний Завет — это интерпретация Нового Завета или это что-то другое? Эта Книга написана Вами?” — спросил Григ, с вниманием перелистывая страницы Последнего Завета.

Мгновения спустя он попросил Лину перевести выборочные строки из Книги и кивнул головой: “Да, это хорошо сказано”.

80. “Всё то, о чём Я говорю, есть Суть Моя”, — сказал Сын Человеческий.

81. “То, что есть в Тебе, произошло из макрокосмоса”, — заметил Григ.

82. “Я пришёл к людям от Своего Отца, как и обещал раньше. И вскоре наступит время, когда Я расскажу о Себе больше, ибо представление у людей обо Мне было очень неправильным”, — молвил Виссарион.

83. “Чтобы люди сделали правильный вывод для себя, они должны дойти до того, чтобы правильно увидеть суть”, — сказал Григ.

84. “Да, конечно. Поэтому сейчас наступило время расширить сознание человека, и люди претерпевают сейчас эти изменения. Повышается их чувствительность. И это создаёт возможность не только видеть Истину, но и легко поддаваться ложному воздействию.

85. Это время будет характерно появлением обильного количества ложных проявлений, каждое из которых будет верить, что оно несёт Истину”.

86. “Эти проявления будут сделаны людьми?” — спросил Григ.

87. “Эти проявления будут сделаны людьми. Но эти люди станут проводниками чужой воли, воли тех источников, которые заинтересованы в гибели людей”, — ответил Виссарион.

88. “Каково Твоё мнение о масонской всемирной организации? Знаешь ли Ты, какая это опасность для человечества?”

89. “Для Меня все люди на Земле одинаковы. Что бы они ни создавали, Я воспринимаю их с улыбкой, потому что они не создают это в стремлении творить зло. Их неверные действия связаны только с непониманием Истины.

90. Понимание у них наступит. Ныне этому время пришло. Так что пускай пошалят, очень скоро они всё поймут”, — ответ Учителя закончился смехом слуша­ющих.

91. Улыбнувшийся Григ предложил обменяться книгами в память о встрече и подарил Виссариону и ученикам книги о йоге, о её космических аспектах, автором которых был он сам — профессор йоги Григ Биволару.

92. “В вашей общине люди могут познать Истину через Учителя, который есть Слово Божие.

93. История человечества показывает, что все учителя, посланные на Землю, в какой-то момент ушли. Что произойдёт с людьми в общине после того, как и этот Учитель уйдёт?” — спросил молодой человек.

94. “От Бога может приходить только один Учитель. Об этом упоминалось в Писании. Я приходил только две тысячи лет назад и сейчас. Я не знаю других учителей, ибо к Моему Отцу они не имеют никакого отношения...”

95. “А почему у них нет никакой связи с Отцом?” — перебил Григ речь Виссариона.

96. “Они имеют связь с Отцом только как люди. В остальном они подвержены потоку информации, поступающей в их головы. Но этот поток не идёт от Отца”.

97. “Нужно понимать, что у Бога есть один-единственный Сын?”

98. “Нет нужды Отцу создавать разные Источники. Отец никогда ни с кем не общается, ибо закон общения — это закон материи. А Отец не есть законы материи. Его Закон намного тоньше, чем те законы, с которыми вы соприкасаетесь.

99. Поэтому для того, чтобы что-то открыть, живое Слово должно прийти в жизнь. И тогда в доступных формах человеку открывается необходимая Истина”.

100. “И тем не менее, Бог тоже следует этим законам и, кроме случая чудес, не переступает через них. Так что, Бог всё-таки существует в этих законах”, — сказал Григ.

101. “К чудесам Закон Отца не имеет никакого отношения, — сказал Учитель, улыбнувшись. — На самом деле чудес нет. Есть законы, которые пока не ведомы человеку. Но это — обычные законы материи”.

102. “Какова Твоя связь с Иисусом?” — неожиданно, после всего сказанного Учителем, спросил Григ.

103. “Таинство этого Действия всегда одно и то же. Меняется только плоть и Имя”.

104. “Другими словами, Ты считаешь, что Ты — реинкарнация Иисуса?” — несдержанно улыбнулся Григ.

105. “Я стараюсь поменьше говорить о Себе, позволяя вам разрешить этот вопрос.

Ты спросил... Я могу ответить: Я есть Слово Своего Отца, и ни­кто не придёт к Отцу, кроме как через Меня”, — тихо сказал Учитель, улыбка тронула Его уста.

106. “Тогда как Вы объясните слова Библии, которые говорят, что, когда Иисус вернётся, Он вернётся в Славе и будет увиден всеми”, — возразил Григ.

107. “Но в Библии есть ещё места, которые прямо говорят, что прежде надлежит Ему пострадать и быть отвергнутым родом сим. Прежде чем человек увидит Славу Божию, которая лишит его свободы выбора, он должен, в равных условиях со всеми, соприкоснуться со всей глубиной простой Истины. Ибо в этом случае он проявит себя перед Истиной таким, какой он есть. А потом можно дать ему возможность увидеть большее.

108. Но имеющие глаза уже видят”.

109. “Я могу сказать, что чувствую Иисуса в другом месте”, — сказал Григ.

110. “Рождённые вами образы создавались вашими собственными усилиями.

111. Меня может узнать только тот, кто соприкасался непо­средственно со Мной, зная, Кто есть Я”.

112. “Есть ещё один аспект: Иисус был зачат чудесно, непорочно”.

113. “В том, как вы понимаете непорочное зачатие, нет никакого чуда. Это обычные законы Вселенной. Только это событие неправильно понял человек”.

114. “А почему однажды это было, а сейчас этого нет?” — спросил Григ.

115. “Много существует преданий о рождённых в Индии непорочным зачатием, но к Истине Бога это не имеет никакого отношения. Разговор о непорочном зачатии — это неверное понимание человека.

116. Если бы рождение Иисуса произошло не от Иосифа, то прервалась бы линия царствования Давида, ибо царствование передаётся только по отцовской линии. И тогда иудеи были бы правы, не принимая Иисуса как Мессию.

117. Но Богом не нарушается то, что заповедуется. Рождение должно было произойти так, как заповедано Богом. А искренняя вера Матери создала благоприятную, чистую атмосферу для должного рождения”.

118. “А почему тогда Он был рождён через непорочное зачатие, а второй раз не случилось этого?” — Григ переставал внимательно слушать ответы Виссариона.

119. “Порочного здесь ничего нет. Как можно считать порочным то, что заповедано Богом?” — сказал Сын Человеческий.

120. “Иисус мог умножать хлеба. Ты можешь умножать хлеба?” — спросил Григ.

121. “Если Я начну сейчас открыто делать чудеса, то начну прельщать вас, и вы будете меньше обращать внимание на саму Суть, которую Я несу.

122. Саи Баба не только повторяет сейчас чудеса двухтысячелетней давности, но и творит большее. Но, тем не менее, ему не верят, что он — Бог, хотя он говорит, что пришёл как Творец.

123. Если вы не видите Моё серд­це, то нет смысла демонстрировать какие-то погремушки. А если видите, то зачем они нужны?”

124. “Я уверен, что Вы не сможете этого сделать!” — сказал Григ.

125. “Что ж!” — Виссарион пожал плечами.

126. “Ты веришь, что Он Иисус?” — спросил Григ Монику из Ясс, которая до встречи с Учителем была слушателем школы йоги.

127. “Я верю в Него! И предпочитаю не говорить об этом публично, но держать в своём сердце”, — тихо ответила Моника.

128. “Какие были последние слова на кресте?” — обратился Григ к Виссариону.

129. “Последние слова человек правильно запечатлел в Писании”, — ответил Сын Человеческий.

130. И поведал Учитель о том, что пребывание на кресте длилось полтора дня, что воскрешение произошло на четвёртый день.

131. “Почему тогда столько ошибок в Библии?” — спросил Григ.

132. “Потому что её писали люди”.

133. “В Писании сказано, что Иисус появится сразу явно для всех.

134. То, что Вы говорите о воскрешении на четвёртый день, противоречит тому факту, что каждый год в Иерусалиме, в храме, на третий день появляется священный огонь. В этом году он появился в форме голубя. Это чудо являет Иисус. Если Иисус здесь, то тогда кто являет это чудо?” — спросил Григ.

135. “Это никакого отношения не имеет к Иисусу”, — слова Учителя были встречены смешками слушающих. — Вы, как люди, очень слабы к чудесам”.

136. “Тогда почему в тот момент, когда люди молятся Иисусу, происходят чудеса?” — спросил Григ.

137. “Потому что те, кто пытается вам помогать, учитывают ваши молитвы и очень хотят, чтобы вы искренне исполнили то, что говорил Иисус”, — сказал Учитель.

138. “Тогда почему огонь в Иерусалиме является именно в том месте, именно в то время?”

139. “Огонь возгорается в субботу, а не в воскресенье. Это ещё больше противоречит Писанию”.

140. “Вы, как Учитель, можете явить огонь?” — неожиданно спросил Григ.

141. “Зачем?”

142. “Для нас!” — с улыбкой сказал Григ.

143. “Я не вижу в этом нужды”.

144. “Потому что это невозможно”.

145. “Как Истину, Меня не интересуют желания человека”.

146. “Тогда я тоже могу сказать, что я есть Иисус; и если меня попросят сделать чудо, то я отвечу, что это не имеет смысла”.

147. “Тебе никто не поверит, что ты есть Иисус”, — сказал Учитель.

148. “Но и в Вашем случае можно сказать то же самое”, — вновь улыбнулся Григ.

149. “Узревших уже тысячи и тысячи”.

150. “Как Вы объясните тот факт, что я чувствую Иисуса, но не чувствую Иисуса в Вас?”

151. “То, что ты чувствуешь, никакого отношения не имеет к Иисусу. Таких явлений сейчас множество, и все считают, что чувствуют Иисуса. Но у всех разное восприятие”.

152. “О ложных Иисусах Вы знаете?”

153. “Их очень много”.

154. “Вы один из них?” — спросил Григ.

155. “Мне очень жаль, что вы так быстро сломались и из мудрости всё превратилось в ничто”.

156. “Я не сломался”.

157. “Такое ведение разговора присуще только тем, кто далёк от Веры”, — сказал Учитель.

158. “И тем не менее, я чувствую Иисуса”, — продолжал Григ.

159. “Я могу только одно сказать: Я не есть то, что ты чувствуешь. Я пришёл к тем, кто ждал Меня”.

160. “Иисус не ответил бы так”.

161. “Истина свершает события независимо от желаний человека и его понимания. Сказать, как может поступить Исти­на, может только сама Исти­на”.

162. “Правда во мне говорит мне, как поступила бы Правда. И я понимаю, что Ты не есть Истина!”

163. “Под таким действием “правды” находятся сейчас тысячи ложных проявлений на Земле. Такова особенность человека: он верит, что приходящее к нему — единственно верно”, — сказал Учитель.

164. “Я пытаюсь почувствовать”.

165. “И, изменяясь каждый день, это чувствование будет протекать по-разному”.

166. “То, что вечно и неизменно, не может быть разным”.

167. “Вечное бывает только у самой Истины, а понимание человека всегда разное”.

168. “Но не в случае мудрости”, — не успокаивался Григ.

169. “Мудрость твоя не значит Вечное. Если ты считаешь, что уже мудр идеально, Я могу сказать, что ты уже умер”, — сказал Виссарион.

170. “Что значит мудрость?” — спросил Григ.

171. “Присущее только человеку настоящее понимание Истины. Когда с каждым днём это понимание становится шире и глубже, и очень часто человек говорит о себе в прошлом, что он был глупцом.

Впереди многое ещё поменяется в вашем мышлении”.

172. “Я знаю, что, когда познаётся мудрость, ничто уже не может измениться, потому что познаётся фундамент всего. И это говорили все мудрые”, — сказал Григ.

173. “Мне нравится высказывание одного мудрого: я знаю то, что я ничего не знаю”, — улыбнулся Учитель.

174. “Это был не мудрый человек, — сказал Григ, и его слова поддержал смех его последователей. — А слова Иисуса “Позна­ете Истину, и Она сделает вас свободными” пришли от Человека, который познал глубины мудро­сти”.

175. “Да. И Он пытается вам рассказать, а вы не хотите послушать”, — сказал Сын Человеческий.

176. “Нет. Я слушаю очень внимательно”.

177. Виссарион отрицательно покачал головой...

178. “Один мудрец сказал однажды, что тот, кто не знает, окутан мраком, а тот, кто знает, окутан ещё большим мраком. Как Вы думаете, что хотел сказать тот мудрец этими словами?” — спросил Григ.

179. “Для меня рассуждения человеческие имеют одинаковую основу — это рассуждения тех, кто ничего не знает. Каждый из вас имеет право создавать свою мудрость”, — ответил Учитель.

180. “Это было размышление великого человека, я могу его объяснить”, — сказал Григ.

181. “Для Меня он так же одинаков, как любой из вас”.

182. “Это показывает, что это уходит от Вашего понимания. Потому что на самом деле эти слова говорят, что последняя Истина принадлежит Богу. Только Он знает, почему Он сделал некоторые вещи такими, какими сделал. Существует семь уровней манифестации Бога...” — продолжил Григ свои рассуждения.

183. “Тогда почему Я слушаю эти рассуждения из уст человека, если это знает только Бог?!” — спросил Виссарион.

184. “... Мудрый начинает понимать, что их семь. Существует семь нот, семь планет”.

185. Виссарион улыбнулся и напомнил: “Тот, кто говорит “я знаю”, окутан ещё большим мраком!”

186. “Да, — замялся, улыбнувшись, Григ. — Я на самом деле окутан мраком. Но я знаю, что существует семь планов, семь цветов. Но почему их существует семь, а не девять, знает только Бог. Мудрый знает, что их семь. Объяснение этого факта я хотел бы услы­шать от нашего Учителя”.

187. “Учитель рассказывает ученикам, а не всем, с кем встретится. Он говорит тем, кому видит необходимым что-то сказать. Учитель сам решает, кому и что сказать”.

188. “Но мы же здесь не случайно. Это — необходимость!” — сказал молодой человек.

189. “Да... Вы познакомились со Мной, услышали о Моём существовании. Этого достаточно. Потому что Я пришёл к вам не учить, а познакомиться с вами и дать вам возможность познакомиться со Мной.

190. Истину не приносят, за Истиной приходят. И те из вас, для кого Это будет дорого, найдут Меня и будут пить”.

191. “Иисус в Своей жизни всегда был связан со Своим Отцом или был момент, когда эта связь прерывалась?” — спросил человек.

192. “Связь была и существует всегда, только не в том понятии, которое есть у человека”, — сказал Сын Божий.

193. “Тогда чем объяснить тот факт, что когда Он был на кресте, то сказал: “Отец, почему Ты Меня оставил?” — спросил человек.

194. “Вы затрагиваете сокровенное, — слова Христа встретили усмешки слушающих. — Ко­гда затрагивают сердце другого человека — не насмехаются.

195. Сокровенное открывают жаждущим”.

196. “Не насмехаются тогда, когда истинно открывают своё сердце, а не когда пытаются играть. Вы видели фильм “Иисус из Назарета”? Тот актёр играл намного лучше свою роль”, — сказал Григ под смех своих последователей.

197. “Поэтому он актёр, а Я нет. Это — Моя жизнь”.

198. “Как объяснить тот факт, что актёр передаёт больше суть Иисуса, чем Вы?” — Григ уже не мог остановиться, чувствуя под­держку своих последователей.

199. “Мне жаль, что Вы превратились в судей. Судите о том, о чём не имеете ни малейшего представления. Так рассуждали фарисеи, которые потом прибили гвоздями...”

200. “Мы пытаемся Вам помочь выйти из этого состояния”, — сказал Григ.

201. “Именно так рассуждали фарисеи, прибивая Истину гвоздями. Ведь они кричали: “Сойди с креста!”

202. “Фарисеи так рассуждали, хотя Иисус тогда делал чудеса. А сейчас Иисус перед нами и даже не хочет сделать чудо”, — улыбался Григ.

203. “Я же нахожусь среди тех же фарисеев”.

204. “Нет. Среди других”, — сказал Григ.

205. “Что Вы можете сказать о святых таинствах?” — спросил человек.

206. “Сокровенное Я говорю жаждущим. Я пришёл сюда не поучать. Я лишь пришёл на встречу с теми, кто хотел встретиться. Я не изливаю Влагу тем, кто хочет попробовать Её и поспорить”.

207. “Вы можете превратить влагу в вино?” — спросил Григ.

208. “Могу”.

209. “Тогда превратите вот эту воду”, — Григ указал на стакан с водой.

210. “А зачем? — спросил Учитель. — Разве после этого ты поверишь?”

211. Раздался громкий смех последователей Грига.

“Да”, — ответил Григ.

212. “Ты лжёшь”, — сказал Виссарион.

213. Разговор стал очень эмоциональным, слушающие Христа заговорили громко, наперебой.

“Я не лгу! Я знаю, что Ты — не Иисус!” — сказал Григ.

214. “В церкви я чувствую гораздо более сильное поле, чем чувствую сейчас. При соприкосновении со своим учителем я чувствую тонкие потоки. Если бы передо мной был сейчас Иисус, то я бы плакал от счастья”, — сказал юноша.

215. “Считаешь ли ты себя зрячим?” — спросил Виссарион.

216. “Нет”, — ответил юноша.

217. “Как можно говорить о красоте цвета с лишённым зрения?” — спросил Учитель.

218. “Да, он не зрячий, но он и не бесчувственный”, — сказал Григ о юноше.

219. “Но считает ли он, что кто-то может лучше его чувствовать и видеть?” — спросил Виссарион.

220. “Да. Все святые”, — сказал юноша.

221. “Только святые?” — спросил Учитель.

222. “Священники, наделённые даром”, — ответил юноша.

223. “То есть ты находишься на одну ступень ниже священников и святых?”

224. Вновь поднялся разноголосый шум слушающих...

“Если бы святые, которые молятся Иисусу и находятся на этой планете, знали, что Иисус здесь, они бы все пришли сюда и не молились бы больше Иисусу на Небесах”, — сказал Григ.

225. “У вас слишком примитивные понятия о Вере”, — сказал Виссарион.

226. “Нет. Это те понятия, которые происходят из внутреннего чувствования и из божественного сознания”, — сказал Григ.

227. “Я вижу, что ваше сознание находится на уровне Ветхого Завета”, — молвил Учитель.

228. Нервно заговорили многие. Болезненно засмеялись...

“Со своей стороны я хотел бы сказать: я знаю, что Вы врёте сознательно”, — сказал Григ.

229. “В нашей встрече Я увидел, что вы всё-таки почитаете Евангелие. И хотел бы, чтобы вы внимательны были к словам, которые там запечатлены: не называйте никого учителем на Земле и наставником, ибо Учитель и Наставник у вас один — Христос.

230. Все же вы — братья и равные пред Истиной,

231. И каждый возвышающий себя унижен будет.

232. Взяться за Учительство на Земле может только сам Учитель.

233. Можешь ли ты в данном случае назвать себя учителем?” — обратился Виссарион к Григу.

234. “Нет”, — ответил Григ.

235. “Тогда, значит, с твоим мнением может и не соглашаться никто из здесь сидящих”, — сказал Виссарион.

236. “Было бы великим грехом с моей стороны считать, что я есть учитель”, — сказал Григ.

237. “Значит, ты при всех говоришь, что не являешься ни учителем, ни наставником?”

238. “Да”.

239. “Если ты не учитель и не наставник, можешь ли ты судить обо всём неизвестном, ведь тебе ещё предстоит учиться?” — спросил Учитель.

240. “Я прочувствовал Иисуса и чувствую Его как Бога”, — сказал Григ.

241. “Ты можешь ошибаться, как человек?” — спросил Виссарион.

242. “Да, конечно”, — после паузы ответил Григ.

243. “Значит, то, что ты сейчас утверждал, может быть ложным?” — вопрос Учителя растворился в смехе последователей Грига.

244. “Нет. То, что я сказал сейчас, не может быть ложным. Потому что я прочувствовал Иисуса и почувствовал Его в славе”.

245. “Ты допускаешь себе ошибки во всём, кроме этого?” — спросил Виссарион.

246. “Да. Если Я Его почувствовал, значит, я стал смиренным. И потому говорю, что я могу ошибаться. Только Бог не ошибается”.

247. “Но смиренные люди никогда не брались за учительство и наставничество, скромность им не позволяла”, — сказал Сын Человеческий.

248. “Я даже и не пробовал”, — сказал Григ.

249. “Но Я увидел здесь очень зависимых людей”, — сказал Виссарион.

250. “Я пытаюсь им помочь постичь истину”.

251. “А как ты можешь помочь, если сам не знаешь, что такое Истина?” — спросил Учитель.

252. “Я чувствую это!”

253. “Каждый чувствует по-своему, и каждый прав”, — молвил Учитель.

254. “А считаешь ли Ты, что Ты можешь ошибаться?” — спросил Григ.

255. “Я не умею ошибаться в отношении Истины”.

256. “А я умею. Ты это заметил”.

257. “Ладно. Мы завершим нашу встречу. Очень жаль, что она приобрела такой негативный оттенок. Такие оттенки возникали только во встречах со священно­служителями...”

258. Перебивая Сына Человеческого, заговорили Григ и пришедшие с ним.

259. “Очень хорошо бы не перебивать Мои слова, — продолжил Учитель. — Я хотел бы напомнить, что Я пришёл не доказывать Себя и не рассказывать о Себе. Я пришёл на встречу с желающими”.

260. “Но вместе с тем, Ты сказал, что никогда не ошибаешься”, — слова Грига поддержал смех его последователей.

261. “Если бы вы не спрашивали, Я бы не сказал”, — ответил Виссарион.

262. “Да. Но, говоря об этом, Вы противоречили Себе, — сказал Григ с усмешкой. — Если бы Вы были Иисусом, Вы не допустили бы такой ошибки”.

263. “Но я не вижу никакого противоречия. Я вижу лишь противоречия в голове Грига”, — сказал Вадим.

264. Григ расхохотался громко и прерывисто. “Все, кто будет вспоминать эту встречу, будут видеть элементарные противоречия. И я удивлён, что ты не видишь их, — обратился Григ к Вадиму. — Я готов поспорить с тобой, что позже ты убедишься в том, что это не Иисус”.

265. “Сейчас ты бросаешь камни и выплёскиваешь своё внутреннее раздражение и несчастье”, — сказал Вадим.

266. “Я не бросаю камни, я просто знаю”, — сказал Григ.

267. “Но это — камни!” — молвил Учитель.

268. “Мне очень жаль, что ты позволяешь себя обманывать, — сказал Григ Вадиму. — Если хочешь, я помогу тебе почувствовать Иисуса прямо сейчас”.

269. “Я вижу твоё несчастье и гордыню, — слова Вадима вновь вызвали громкий хохот Грига и его последователей. — Об этом говорят все твои проявления.

270. Я вижу в тебе такого же собрата, способного ошибаться, как и мы все, который, хоть и говорит, что не учительствует, но взял на себя эту огромную ответственность и будет нести её за всех доверившихся ему ребят. И очень хотелось бы, чтобы они слушали не Грига, а своё собственное сердце”.

271. “Сердце мне подсказывает, что в данном случае мы не имеем дело с Иисусом”, — сказал Григ.

272. “Моё сердце подсказывает обратное”, — сказал Вадим.

273. “А ты считаешь, что чувствуешь лучше, чем Вадим?” — спросил Учитель Грига.

274. Профессор йоги не ответил, а рассказал об учителе из Болгарии, который считает себя Майтрейей. Этот человек недавно был в Румынии, но теперь не скоро вернётся сюда, потому что здесь его не стали слушать и показали ему несостоятельность его учительства.

275. В эти мгновения разговор перестал существовать. Говорил лишь Григ, всё жёстче что-то доказывая себе и присутствующим. Потом резко встал и с какими-то словами в сторону Учителя увёл группу за собой.

276. Моника, бывшая ранее по­следовательницей Грига, плакала.

277. Из тех, кто пришёл вместе с Григом, в помещении осталась лишь одна девушка. Она стояла на коленях, голова была печально опущена.

278. “Почему всё так произошло? — медленно спросила она. — Расскажите, как приехать к вам в общину?”

279. На прощание Татьяна — так звали румынскую девушку — обняла Учителя и учеников и долго смотрела через пелену слёз вослед маленькому автобусу, увозящему Сына Человеческого к новым встречам...



Глава 25


В этот же день Виссарион встречался в румынском отделении всемирной организации йоги “Ананда Марга” с руководителем этого европейского отделения, учителем йоги, филиппинцем по имени Дада Атмакетанананда.

2. Дада с детства находился в цепочке ученической преемственности древней традиции. Ныне вместе со своей организацией он занимался не поднятием сексуальной энергии на высшие планы человеческого бытия, а конкретной помощью школам, детским приютам, обездоленным детям.

3. Простота его йоги произвела яркое впечатление на учеников Виссариона своей гармонично­стью.

4. “Какова цель Вашего приезда в Румынию?” — спросил Дада Виссариона.

5. “Встречаться с желающими прикоснуться к Волеизъявлению Бога в настоящее время”, — ответил Учитель.

6. “Это значит, что Вы встретились с некоторыми из них?”

7. “Я встречаюсь с теми, кто хотел бы со Мной встретиться. А в момент встречи расставляются акценты. Ибо среди них есть и искренне желающие познавать Бога, и те, кому нравится собственное мнение”.

8. И сказал также Учитель в ответе Своём: “Я несу человекам Слово Божие, это — Моя Суть, а, воспринимая это Слово, люди рождают понимания и ритуалы.

9. Ныне пришло время, когда на Земле должна будет сформироваться единая общность, как одна Семья одной Веры.

10. Только когда в Духе, в серд­цах люди объединятся друг с другом, они будут способны идти по Пути Вечности.

11. Я не могу принадлежать к чему бы то ни было на Земле. Моя Суть — живое Слово Бога”.

12. “Вы медитируете?” — спросил Дада.

13. “Нет. В этом Я не испытываю нужды. В методиках, присутствующих на Земле, у Меня нет нужды. Я знаю Мир Бога, и Мне очень легко Его Мир воссоздавать внутри”.

14. Разговор был добрым. Дада внимательно слушал Виссариона и рассматривал Его, а в окончании встречи сказал: “Такие люди, как Вы, проявляют глубочайшую любовь к человечеству, посвящая Свою жизнь Богу и помощи обществу. У таких людей большая, главная роль в будущем обществе. Вы должны вдохновлять других идти по этому Пути. Наша цель — одна”.

15. Вечером Виссарион был уже в Яссах, прежней столице Румынии. Прошёл год после первого посещения Учителем этого госте­приимного города.

16. Двадцатое июня. В большом зале — несколько сот человек, жаждущих услышать Слово.

17. Вновь, как и год назад, количество людей, пришедших на встречу с Учителем, заметно отличает этот город жаждой Истины от тех городов европейских стран, где уже побывал Сын Человеческий.

18. Встреча была долгой. Непростое дело — синхронно переводить Слово Истины на другой язык, тем более на язык, не принадлежащий к славянской группе языков. С этим очень хорошо справилась молодая девушка Лина, которая поехала вместе с Сыном Человеческим из Бухареста в Яссы, дабы помочь полюбившимся ей людям донести Истину до жаждущих.

19. Окончание встречи. Учителя провожают аплодисментами.

20. На вечерней площади перед домом культуры — короткое, трогательное прощание с новыми друзьями, прожившими эти дни в Румынии рядом с Сыном Человеческим.

21. А ночью — уже Кишинёв предоставил кров свой уставшим странникам.

22. День подарил Учителю короткий отдых, в тихие часы которого Виссарион сказал Вадиму:

23. “В нынешнем Своём действии Я обречён на страдание.

24. Человек может уйти от страданий, ибо все его страдания есть требование к реальности. Оставь своё требование — и ты оставишь страдание.

25. А Я сам по Себе есть требование к человечеству. И нежелание человека соответствовать требованию Божественной реальности приносит Мне боль...

26. Появление Учителя — своеобразное Чудо, которое позволяет в короткое время изменить есте­ственный ход событий.

27. Но попытка вмешаться в естественный ход событий потребует платы. Так появляется понятие жертвы...

28. Счастлив человек тогда, когда в жизни своей он с благодарностью принимает Волю Бога. Это помогает ему с наполненным радостью сердцем встречать каждый день, встречать любые преграды.

29. А Моё счастье — когда Я вижу людей, любящих друг друга, отдающих друг другу свои сердца. И пока этого нет, сделать Меня счастливым ничто не может”.



Глава 26


Конец июня. Сибирь. Петропавловка. Из Германии к Учителю приехали Светлана и Андрей, приехали без четырёхлетней дочери Юлии, которую родители Светланы забрали у них через судебное вмешательство.

2. Родители Светланы — русские немцы, уехавшие с Алтая в Германию вместе со Светланой пять лет назад. Но к моменту отъезда Света уже любила Андрея...

3. Андрей, оставшийся в России, дважды был в Германии в гостях у Светланы, но составить семью в Германии, в силу разных препятствий, они не смогли. Тогда Светлана, приехав к нему в Полярный, вышла за него замуж в России.

4. Ко времени замужества у них уже была годовалая дочь Юлия, которую в семье Светланы никто не желал до рождения её и которую все полюбили, когда она родилась.

5. Осенью 1994 года Андрей, уже встретивший Учителя, уезжает в Германию к жене и дочери на постоянное жительство.

6. Света, соприкоснувшись через Андрея с Истиной, открывает Её для себя. И начались сборы молодой семьи в Сибирь, на земли обетованные.

7. Волнение родственников Светланы по поводу отъезда дочери и внучки часто переходило в негодование. И если “спасти” Свету было уже невозможно, то к “спасению” внучки были приложены все усилия.

8. Окружной совет по делам молодёжи земельства Берхтесгаденланд обещает им помощь и поддержку...

И вот, Юлию забирают из детского сада без предупреждения матери и отца, а родителей Светланы назначают временными опекунами внучки, лишь потом поставив в известность Андрея и Светлану о произошедшем.

9. Потом было судебное заседание, носившее все судебные полномочия, но где Андрей и Света не имели права на адвоката. Судье нужно было лишь выявить связь молодой семьи с “сектой” Виссариона.

10. Была зачитана статья из рубрики “Религиозные фанатики России” газеты “Зюддойче Цайтунг” и приведён в качестве примера неточный пересказ перевода статьи из журнала “Огонёк”.

11. Заключение берлинского эксперта по сектам, пастора Гандов, сделанное на основании ответа московской патриархии, подтверждённого патриархом московским, послужило главным материалом для судебного заключения.

12. И было сказано в этом за­ключении, что членам одной из трёх опаснейших “сект” России, и детям в том числе, запрещены животные продукты и использование медицинских препаратов, что детей в “секте” отделяют от родителей, что Виссарион призывает своих приверженцев, в случае неприятия обществом Истины, к самоубийству. И было сказа­но на страницах этого документа также и то, что недостойно упоминания на страницах этой Книги.

13. “Суд убеждён, — говорилось в судебном заключении, — что отец, Лагунов Андрей, не имеет никакого понятия о негативной тенденции “секты”, но это типично для сект, потому что они вы­ставляют свои интересы в хорошем свете, скрывая негативные основы для того, чтобы возник интерес в присоединении к организации...

14. Опасность для благополучия ребёнка при переезде родителей в Россию, в религиозное общество Виссариона, не снижается, даже если родители убедятся в том, что “секта” действительно опасна, и захотят её покинуть. Трагично уже то, что родители верят в доброе начало “секты”...

15. До тех пор, пока родители не откажутся от неверных намерений о присоединении к “секте” в России, конкретная угроза ребёнку возрастает.

16. Разумеется, поэтому ради предотвращения опасности родителям не нужно ехать в Россию вместе с ребёнком, поскольку пребывание у родителей связывает ребёнка и остаётся угрозой его благополучию.

17. В Германии проживание ребёнка у родителей грозит опасностями, которые можно избежать лишь через отнятие ребёнка...”

18. Виссарион печально покачивал головой, слушая рассказ Андрея и Светланы о безумии “разумного” мира.

19. В окончании рассказа Учитель благословил молодых людей на житие в землях обетованных и посоветовал им не переживать безмерно о дочери своей, а приложить все возможные усилия в помощи ей, не забывая о том, что у неё своя судьба, которую они не ведают.



Глава 27


Была у Виссариона мечта обрести коня, чтобы не на машине, пахнущей бензином, свершать поездки дальние по растущей общине, а на статном белоцветном коне.

2. Во время пребывания Учителя в последней поездке Юрий Стражник и Юлия Шошинская, хорошо знающая лошадей, отправились искать коня Сыну Человеческому.

3. Долог был поиск коня белого, ибо трудно найти белый цвет среди многообразия цветов. И вот в одном из табунов дальних был найден высокий и статный белый жеребец, не имевший имени и знавший с рождения своего лишь одного хозяина.

4. К последнему дню июня конь находился уже в Черемшанке и ждал воскресной утренней встречи с Хозяином.

5. В субботу, после возвращения из Курагино, Виссарион отозвал в сторону Юрия Стражника, который должен был утром привести коня Учителю и уже представлял себе завтрашний первый выезд Сына Человеческого, и в разговоре с ним неожиданно отказался от мечты и предложил подарить коня семье Алексея Московского, живущего в Черемшанке с первых дней основания общины.

6. Юрий, приложивший немалое старание в поиске коня, был заметно удивлён решением Учителя, но, конечно же, в точности исполнил пожелание Сына Человеческого.

7. Алексей же, приняв коня, сказал жене своей Елене, имевшей опыт обращения с лошадьми: “Если Учитель подарил мне коня, то я поступлю, как считаю нужным: отпущу коня, и пусть Отец определит, где он должен быть”.

8. Спустя короткое время после этих слов, конь согнул толстый металлический прут, оборвал крепкую верёвку привязи и устремился к Хозяину.

9. Воскресным вечером жеребец пришёл в Петропавловку к дому Учителя.

10. Конь сам пришёл туда, где ни разу не был, туда, где ему должно было встретиться с Сыном Человеческим, дабы исполнилась давняя мечта Учителя — проскакать, споря с ветром, по долгому полю.

11. Виссарион погладил жеребца по холке, дал ему соли со Своей ладони, сказал, сдержанно улыбнувшись: “Ну вот, сам пришёл!”

12. “Как его зовут?” — спросили Учителя.

13. “Свет”, — ответил Виссарион.



Глава 28


В субботний день ше­стого июля в Курагино была встреча с Виссарионом в большом зале дворца культуры. Зал был переполнен жаждущими: люди стояли и сидели в проходах и во­круг сцены.

2. “Истина, приходящая к вам, по-своему обречена выслушивать ваши суждения о Ней. Но что приходится претерпевать Ей, когда Она знает, насколько абсурдны эти суждения!

3. А посудить хочется всем. Это естественная форма нынешнего бытия человека — судить о том, с чем соприкасаешься”, — молвил Учитель.

4. Встреча построилась на во­просах к Виссариону.

5. “Во встречах с агрессивными людьми я чувствую боль в сердце, удар сильной энергии. Это делает меня слабым и робким, и в это мгновение я теряюсь. В чём моя слабость, ошибка?”

6. “Конечно же, главная ошибка, как верующего человека, — это то, что в этот момент забыт ваш Учитель, и вы начинаете сосредоточиваться на том агрессивном действии, которое рядом с вами разворачивается.

7. В этот момент вы остаётесь наедине с этим действием. Ваши силы очень малы, и Учителю очень сложно помочь вам, ибо вы забыли Его.

8. Любая благая мысль о Нём позволяет Ему помогать вам. Любая мысль о Нём — это ваше воссоединение с Ним.

9. И если вы доверяете Ему хотя бы чуть-чуть, то на это “чуть-чуть” Его Сила войдёт в ваше сердце.

10. А Сила Истины добавит то, чего вам не хватает в преодолении преграды”.

11. “Когда вы берётесь за многое, у вас проявляется некая опасная черта. Так как это многое рассчитано на судьбы ближних, то, если это многое не будет исполняться, вы невольно будете искать среди ближних виновного, из-за которого не получается этот большой замысел. Это очень опасная привязанность к такому действию.

12. И тогда вам не будут давать это сделать. Все усилия великих внешних сил будут приложены к тому, чтобы не дать вам это сделать. И у вас всё будет рушиться.

13. Поэтому не путайтесь в больших умозаключениях, начинайте скромно и с малого.

14. А вашу скромность оценить невозможно. Цена её безгранична.

15. Ведь со скромностью рождается человек, человек верующий. Верующего же человека невозможно как-то оценить, он достойно несёт предначертанное ему Богом. А это цены не имеет.

16. Начинайте скромнее. Иначе вы будете наполнены только мыльными пузырями и будете хлопать ими, зажмуривая слезящиеся глаза от попадающего в них мыла.

17. Начните с того, что вы имеете, и тогда у вас не будет нужды кого-то винить, если у вас что-то не получилось.

18. Делайте своё дело — это самое главное! И тогда вы всегда сделаете впереди то, что вам нужно сделать. Только начинайте с малого и скромно”.

19. “Учитель, скажи, почему одних насекомые жалят яростно, других совсем не трогают? Некоторые утверждают, что это зависит от чистоты тела и степени духовности. Так ли это?” — Виссарион прочитал записку вслух, улыбнулся.

20. “Конечно же, так нельзя определять. Если вашего собрата перестали кусать комары, то нельзя сказать, что он уже святой.

21. Вы очень близки друг к другу, у вас почти нет разрыва в духовности.

22. Не приравнивайте укусы комаров к таким понятиям. Иначе, если вас яростно кусают, вы можете расстроиться и сказать: “Что-то мой дух совсем чёрный”, — смех зала сопровождал слова Учителя. —

23. Посмотрите по-другому. Встаньте теперь на место комара. Разве он будет набрасываться на то, что дурно кушается? Он набросится на то, что ему вкусно, что приятно. Он скажет: “Посмотрите, какое идёт блюдо, какое оно вкусное, духовное, сильное, красивое. А кровь там какого качества! Как вино большой выдержки!”

Комар яростно набросится на святого, сказав: “Вот это кровь!” Зачем же ему кушать грешника?

24. Смотря с какой точки зрения вы посмотрите на любую истину... Поэтому во всех ситуациях, Я ещё раз напомню, вы, как правило, извлекаете выводы, которые вы хотели бы извлечь, вы извлекаете близкое себе. Но любую ситуацию можно рассмотреть с противоположных точек зрения.

25. Поэтому всё у вас в жизни определяется вашими побуждениями, где трудно будет сделать вывод по тем плодам, которые вы­шли из-под ваших рук.

26. Правильность ваших действий определяется исключительно от того пожелания, которое вы изначально имели в себе; какой мотив, толкнувший вас сделать то или иное действие, был у вас внутри; что есть ваше побуждение сотворить тот или иной шаг.

27. Что бы вы ни делали, вас очень хорошо видно! Поэтому прежде всего не обманите самих себя.

28. Дальнейшие ситуации в жизни складываются в зависимости от того, как вы поступили сейчас. Если сделали неверный, неискренний шаг, то ситуация будет складываться таким образом, чтобы научить вас понимать то, что вы не хотите пока понять.

29. И вас будут преследовать эти ситуации до тех пор, пока вы не разобьёте себе лоб, пока не сделаете достойный вывод.

30. Каждого из вас эта жизнь будет учить тому, чего вы пока не знаете.

31. Многие внутренние законы вы не можете видеть. И вам нельзя их показывать, иначе вы начнёте жить головой, но не серд­цем.

32. Поэтому пред вами выстилается определённое неведомое, оно влечёт вас, заставляет фантазировать, воображать.

33. Ведь нет смысла воображать об этом столе, когда ты видишь его. Нет смысла придумывать, потому что он такой, каким ты его видишь. Как его придумаешь?

34. Но когда Я скажу вам: “стол”, не показывая реальности, — вы сразу выстроите в голове своё видение.

35. Если Я начну описывать стол, вы будете по-своему выстраивать его видение. Вы воображаете о нём.

36. Когда вы рассуждаете о неведомом, ваша фантазия способна развернуться до бесконечно­сти, она безмерно разнообразна.

37. И это — ваше удивительное качество, способное творить безграничное, которым не владеет мир разума; потому что мир разума не пользуется неведомым, он пользуется только фактами, разум живёт только на основе анализа фактических действий.

38. Эти таинства более широко вы поймёте немного позже, когда ваше сознание начнёт оцени­вать ситуацию немножко шире, с другой точки зрения, чем это пока присуще роду человеческому.

39. Ваша особенность — это неведомое будущее пред вами. И тогда вы начинаете чувствовать своим сердцем.

40. Надо научиться не бояться, а смело идти вперёд в неведомое, фантазировать, мечтать, но быть готовым принять любую реальность, которая пред вами возникает. Это будет ваш урок, это будет данная вам ступень”.

41. “Можно ли родителям судить о духовности ребёнка?”

42. “Нет. Никто из вас не сможет определить духовность друг друга.

43. Вы можете сделать кое-какие заключения: что этот человек хороший, любит Бога, любит Свет, любит рисовать красивое, доброе. Конечно, можно зафиксировать какие-то добрые качества разумно, сознательно.

44. О другом маленьком человеке (который пока много шалит, хулиганит, не хочет работать), конечно, можно сказать, что он пока юн, у него не хватает опыта. Только нельзя сказать, что у него плохая, низкая духовность. У него просто не хватает опыта, чтобы реализовать ту же самую основу, которая есть у его собрата, уже имеющего достаточный опыт.

45. Духовная основа одна, только опыт разный, и поэтому степень реализации этого духа у всех разная.

46. Но в каждом заложена основа творца. Какой бы ни был ребёнок, у него есть возможность творить”.

47. “Скажите, в своих воплощениях душа постоянно вселяется только в мужское или только в женское тело или же при различных воплощениях меняется и пол?”

48. “В исключительных случаях может быть такое, когда мужская суть приходит в женскую плоть и наоборот, если это требуется для определённого необходимого познания той или иной истины. Но это — исключение, учитывающее общество, в котором вы находитесь.

49. В дальнейшем этого не будет, потому что вы уже не будете никогда переселяться, менять свою плоть. Вы будете жить до­статочно продолжительное время. Там уже главное — чтобы вам не надоело”, — закончил Учитель ответ под улыбки зала.

50. “Мужчине хорошо бы было бояться прикасаться к женщине. Не торопитесь сами проявлять такую жажду. Это будет просто недостойно”.

51. “Если от вас требуют в жизни, в семье, рассматривайте это с другой стороны: вас любят. Вас любят и просто очень хотят, чтобы вы смогли жить на Земле, чтобы вы избавились от слабостей. А требуют так, как умеют”.

52. В заключение встречи прозвучал подарок для собравшихся. Алексей Музыкант сыграл свой вариант мелодии Единой молитвы, используя неизменное звучание каждого слова молитвы определённой нотой, выстраивая мелодию своими ощущениями.

53. Пришедшие внимать Истине остались наедине с мелодией. А Сын Человеческий слушал понравившуюся Ему музыку за кулисами сцены.



Глава 29


Шестнадцатого июля 1996 года от Рождества первого Явления Истины Отца Небесного, или шестнадцатого июля 36 года Эпохи Рассвета, Учитель с учениками ступили на тропу, ведущую к граду Иерусалиму и к строителям его, отдающим благо сердец своих в возведении первых строений предначертанного града — града будущего и уже настоящего.

2. Величественная, наполненная жизнью тайга в предгорьях Во­сточного Саяна, тысячелетиями нетронутая стопами и эмоциями человеческими.

По древним преданиям, арии, населяющие эти места несколько тысячелетий назад, запрещали охоту в этих землях, оберегая их для будущего времени, когда на заре Золотого века потомки древних арийских племён вновь соберутся в единый народ, зарождая новую эпоху в истории человечества.

3. Ныне — время Истины, и Она вновь пришла на Землю собирать в единый народ чад, жаждущих Её...

4. Сегодня Учитель впервые ступил на тропу, проложенную строителями града по девственной тайге.

5. Трёхчасовая дорога сопровождалась улыбками и шутками Учителя. Природа в этом солнечном дне рисовала удивительные картины. Разноцветье трав, мощные высокие кедры, сочный молодой берёзовый лес, сквозь который смотрит синее небо. Большой радужный диск паутины, а в нём — долина и дымка гор. Деревья, укры­тые пухом, вытянувшимся в седые бороды...

6. На тропе, вышедшей в седловину горы, возле града идущих ждали одни из тех, кто начинал строительство его: Сергей Староста, Андрей Челнинский, Александр Хромов и Иван Танин, получивший средь ближних имя такое, потому что имел жену Татьяну, которая была Татьяна Ванина, потому что имела мужа Ивана.

7. “Горцы”, как их называют равнинные общинные жители, редко видят Учителя. Тем трепетнее бывают эти встречи, когда ученики стремятся пить каждый жест, каждое слово Истины.

8. Заповеданный Тиберкуль тоже ждал Путника в красном хитоне и идущих за Ним, предлагая свои тёплые ласковые воды в солнечный день.

9. Пять лет назад, в такие же летние дни, Виссарион впервые коснулся чудесного озера, когда в нескольких днях знакомился с ним, с его нравом и характером, определяя место будущей святыни.

10. И были тогда рядом с Ним жена Его Любовь, пятилетний сын Роман, годовалая дочь Дарья, Владимир, Татьяна, дети её — Слава и Ксюша — и Людмила, журналистка минусинской газеты “Надежда”, впоследствии отошедшая от Учителя в собственных рассуждениях об Истине.

11. Ныне озеро во второй раз омыло Путника. Прозрачная вода в солнечных бликах. Доверчивые рыбы, подплывающие к ногам Учителя в ожидании от Него хлеба. Учитель, щедро рассыпающий хлебные крошки над чистой водой...

12. Иерусалим, возводящий стены свои в седловине горы Сухая, встретил Учителя радостными улыбками строящих его.

13. Тропа, ведущая к одной из трёх вершин горы, к Небесной обители. Десятилетний Ян, сын Александра и Оксаны Хромовых, бегущий в длинном белом одеянии навстречу Учителю. Александр Хромов, поделившийся мечтой своей о персиковом и абрикосовом саде, что раскинется у подножия Небесной обители...

14. Место, где будет дом встреч. Виссарион разговаривает с Владимиром Челябинским, инженером-конструктором, об ориентации дома встреч по сторонам света, о расположении комнаты индивидуальных встреч над необыкновенным камнем, названным последователями Истины Камнем-сердцем.

15. Учитель возложил руки на камень и наполнил его Силою Своей, ибо и камень устаёт от внимания и от стремления многих наполниться от него.

16. И была молитва Сына Человеческого в маленькой палатке, поставленной для всенощных бдений, где ученики Истины сотворяют ежечасные ночные молитвы во Славу Отца, во спасение Земли, братьев и сестёр своих.

17. Тропа к храмовой вершине проходит мимо дома Ивана и Татьяны, существующего пока лишь рисунком на небольшом листе, лежавшем на траве в те мгновения, когда Учитель ел чернику на месте будущего дома.

18. Дорога от Небесной обители к храмовой вершине недолгая. Высокая трава скрывает идущего. Много ягод на скалах перед вершиной. От скал расстилается панорама, дышащая простором гор и тайги.

19. На вершине, ждущей белокаменный храм, Виссарион подсказал ученикам, как лучше подготовить место к таинствам грядущим.

20. В дне новом Виссарион спустился в город. И пока строители его собирались в доме, под названием Кораблик, в ожидании встречи с Учителем, Сын Человеческий, улыбаясь, в тишине обошёл строящиеся дома, оставленные возводящими их в стремлении увидеть и услышать Его.

21. Был солнечный полдень. И было среди двух часов встречи сказано Истиной:

22. “Ныне надо перейти на другое мышление, другое восприятие реальности, и тогда вам легче будет многое понять.

23. И пока вы постепенно проходите ступени, вы не замечаете, как потихоньку меняется мировоззрение ваше, меняются оценки.

24. Вы знаете, что случайно­стей не бывает. Вся серия ситуаций, которые с вами связаны, готовит ваше сознание к новым ступеням, готовит индивидуально каждого...

25. Я лишь Тот, Кто помогает вам исполнить предначертанный труд.

26. Ваша жизнь — множить Славу Бога и нести Её в Мироздание Вселенной.

27. То есть, благодаря законам материи, в которых вы проявляетесь, вы позволяете Любви видимо заполнять Мироздание.

28. Отец существует, но о Нём не знает никто в мире Вселенной, ибо этот Закон невидим, Его невозможно фиксировать законами материи. И поэтому ваша жизнь — нести Славу Отца, множить Её деяниями своими и распространять в Мироздании.

29. Моя же Истина — поддержать вас в тот или иной момент, стать вам незыблемой опорой тогда, когда у вас есть вероятность упасть, и осветить направление, в котором вы должны двигаться.

30. Моя Суть — живой Закон, который корректирует ваши нынешние действия и который создаёт для Меня очень большую трудность.

31. Я учу вас не страдать и показываю вам лёгкий путь, как выйти из этих страданий. Но для Меня этот путь в данном случае закрыт, Мне он не присущ.

32. Мой путь будет страдающим, это неизбежность. Моё существование заключает в себе неизбежность Моего страдания.

33. Моё существование средь вас — это требование к вашей жизни.

34. Вас Я учу не требовать, и тогда вы перестаёте страдать. Когда вы не требуете от окружающей реальности, вы не можете страдать, вы принимаете её как должное, и естественный ход событий позволяет вам развиваться в естественном русле.

35. Моё существование нарушает всю естественность событий, оно неестественно. Если Я пришёл в мир, значит, Я пришёл его изменить, изменить его естественный ход событий.

36. В естественном образе бытия вы можете развиваться ещё тысячи лет, прежде чем осозна­ете Единство, Братство, Любовь и попробуете сделать этот реальный шаг.

37. Но тогда не выдержит материя, в которой вы находитесь, ибо так долго выдерживать хаотичность ваших действий она уже не в состоянии.

38. Значит, необходимо Моё вмешательство в эту жизнь — потребовать от вас сделать то, что в естественном развитии вы пока сделать не в состоянии.

39. Если Моё существование — это требование к вашей жизни, то неисполнение этого требования будет приносить Мне страдания. Ибо Я требую, а вы не делаете, и это приносит естественные ощущения, подобные тем, которые возникают у вас, когда вы требу­ете от ближних и мучаетесь оттого, что они не исполняют.

40. Когда Я вас учу не требовать, а правильно воспринимать ближних, вы перестаёте мучиться. Этот закон позволяет вам гармонично существовать.

41. Но этот закон — не для Меня. Я меняю естественный ход событий. Моё существование позволяет сделать тот скачок, который не присущ естественному ходу развития. Это позволяет проникнуть через время, сузить время, позволяет за короткий период сделать невероятный скачок, нагнав то, что потеряно до этого, догнав определённую ступень Вечности, войдя в которую вы продолжите жизнь дальше.

42. Для вас в этот переходный момент всегда требуется Сила, которая восполнит то, чего вам не хватает. Иначе своими силами вы не сделаете этот скачок. Ваши собственные усилия достаточны только для естественного хода тысячелетнего развития.

43. А дальше всё уже зависит от того, как вы сумеете поверить, принять эту Силу и свершить действие.

44. Поэтому, когда в этот период вы сумеете полюбить Истину, сумеете слиться с Истиной сердцем к сердцу в единое целое, — вы приобретёте величайшее Таинство, силе которого нет ничего равного. И тогда вы способны преодолевать любые преграды и исполнять всё наиболее правильно.

45. Но верит ли человек, сумеет ли он довериться, допускает ли он какую-то толику сомнений?

Где сомнение можно сравнить с действием, оказанным на ручку двери: чем больше сомнение, тем больше дверь прикрывается, тем меньше остаётся щель и меньше возможности войти в эту щель.

46. Благодать никогда с насилием не входит. Она как лёгкое дуновение, нежное-нежное: сколь бы ни была петля двери смазана, Она дверь никак не колыхнёт. Всё зависит от той щели, которую вы оставите для Неё.

47. Это как солнечный луч, который никогда не толкнёт вашу дверь; откроете больше — больше светом зальёт вашу комнату, откроете меньше — меньше зальёт.

48. Поэтому, что бы Я ни делал, Я могу оказать помощь, когда вы имеете доверие. Во всех осталь­ных случаях Я сделать ничего не смогу. Откроете дверь — Я войду в вас, и вы сделаете всё, через вас будет сделано всё необходимое.

49. Вера — это полное доверие, а полное доверие — это отсутствие страха, то есть это полная, детская, самоотверженная самоотдача.

50. Дети легко доверяют, а взрослые сомневаются, они слишком много пропускают через голову. А там такой лабиринт, где выходов нет, и можно играть в этот бесконечный кроссворд, а Истину познать так и не удастся.

51. Головой нельзя познать Истину; можно фиксировать происходящие события и анализировать их, но заглядывать вперёд — пустая затея.

52. Всё определяет ваш внутренний порыв, насколько вы умеете смело шагнуть, доверяясь тому, что избирает ваше сердце...

53. Вокруг — великий мир. Но человек трогает слона в каком-то одном месте и думает, что слон — это верёвочка или змея.

54. Как слепые философы — ведь им же требуется время. Только одна возможность может позволить им составить наиболее правильное представление о том, что они трогают, — это время. Когда они смело обходят всё вокруг, тогда в конечном итоге они могут создать правильный образ. Даже слепые могут увидеть правильно, но для них требуется время.

55. А если они кратко прикоснулись и начинают утверждать, что это место, за которое они дёргают, только и есть у этого предмета, то, конечно, пребывая в этой догме, им будет казаться, что слон — это маленькая верёвочка.

56. Человек прикасается к огромному-огромному Таинству с какой-то одной стороны и, похлопав это место, считает, что всё понял. Для чего же вся остальная огромная поверхность, к которой надо миллион раз прикоснуться с разных сторон, чтобы хоть немножко представить, что же Это такое?

57. Человек рождён слепым, и только через слепость свою он сможет познать величие Бога и величие замыслов Его.

58. Как раз терпение человека, способность делать смелые объективные оценки могут позволить ему с течением времени сделать правильный вывод.

59. Но человек никогда не торопится первый сделанный вывод считать единственно верным и отстаивать его во что бы то ни стало...

60. Чтобы помочь вам, чтобы проявиться рядом с вами в естественном ходе событий, за это надо заплатить определённым страданием в течение времени существования рядом с вами.

61. Если выйти из этих законов, вам сложно будет идти за Мной, ибо тогда Я буду слишком далёк, вам даже трудно будет увидеть расстояние. Поэтому возникает понятие “страдание за грехи”, истинного смысла которого пока не увидели. Такова эта плата.

62. Только тогда, когда вы принимаете Меня и исполняете Моё, возможно для Меня безболезненное существование”.

63. Когда заканчивалась встреча, Татьяна, шагнувшая за Хри­стом к заповеданному озеру пять лет назад, обратилась к Учителю: “Пять лет назад Ты ступил на эту землю. Ты не можешь вспомнить Свои ощущения?”

64. “Лучше Я другое скажу. В тот вечер Природа устроила торжество. Помнишь, как поднялись волны, чувствовалось упругое дыхание Природы? Она как бы приветствовала, радовалась. Такая сила, мощь поднялась!

65. А когда пришёл момент уезжать, заморосил с утра дождь (так ему жалко стало), туманом всё окуталось. А неделю были прекрасные солнечные дни...

66. Природа очень сильно реагирует на то, что происходит во­круг.

67. Здесь — всё живое. И если Природа вас ругает, значит, где-то вы нашалили, и Она показывает своё недовольство. Она очень хорошо всё чувствует.

68. А дождь бывает разный. Как правило, куда бы Я ни приезжал, в этом городе сначала льёт дождь. Город промывает сильный ливень, потом мы туда въезжаем. Либо, когда заканчивается про­поведь, начинается проливной дождь”.

69. Закончилась встреча. Короткий обед перед обратной дорогой. И грянул гром вместе с ливнем, когда Учитель благословлял пищу. Омылся город, омылись жители его.

70. Перед тем как ступить на тропу, Виссарион благословил первое новорождённое чадо нового города, именем Вероника, увидевшее свет в семье Дмитрия и Ольги.



Глава 30


Июльские дни и дни августа, предшествующие празднику. Встречи с Учителем в Петропавловке, субботние встречи в Курагино. Истины, излитые Им:

2. “Я есть дверь во времени. Этой дверью может воспользоваться каждый, ибо Я открываюсь перед всеми. Кто-то пройдёт через этот проём, кто-то пнёт ногою косяк.

3. Я есть возможность сделать из малого большое.

4. Входящий Мною каждым шагом века покрывает, входящий Мною обретает Вечность”.

5. “Благословением наделяется всякий устремлённый, независимо от просьб. Сама жизнь человека есть благословение ему.

6. На всяк добрый труд человек благословлён”.

7. “Бога искать — это не значит перебираться с места на ме­сто. Это — заглянуть внутрь себя, ибо основа человека несёт частицу Бога великого”.

8. “Если от тебя отказываются, не торопись навязываться. Если от тебя отказываются, не торопись бросить отказывающего”, — сказал Учитель молодому человеку, от которого уходит жена, пожелавшая развода с ним.

9. “Каждое действие требует уровня чистоты, соответствующего этому действию”.

10. “Меня мало интересует, кто и как вёл себя раньше. Меня интересует, как вы будете вести себя в настоящем и будущем, сегодня и завтра”.

11. “Человек всегда достоин того, что имеет сегодня”.

12. “Тебе дают жизнь. А ты перед жизнью ставишь условия: дайте мне ещё пирожное, и не одно”.

13. “Разговоры о поиске своей половинки, которые вы так любите, — это желание для себя, желание найти того, кто будет тебя любить и понимать.

14. Но ведь для верующего важно, чтобы любил он, безмерно отдавая тепло своего сердца ближнему”.

15. “Человека обижают не ближние, а свой собственный образ, который он создаёт от соприкосновения с реальностью”.

16. “Человек чувствует себя изгнанным, когда он непомерно высокого мнения о себе”.

17. “Что такое личное очищение?” — спросила женщина.

18. “Искреннее исполнение тех заповедей, которые ты знаешь”, — ответил Учитель.

19. “Учитель, ведь верующий человек может составить семью с любой женщиной?” — спросил молодой человек.

20. “Такое высказывание звучит наивно, ибо человек не понимает, с чем сталкивается. Готовность жить с любой женщиной — это одно. Способность сделать это — совсем другое.

21. Любовь определяет наиболее благоприятное совместное познание жизни.

22. Ощущения любви очень важны в творчестве”.

23. “Почему Вы мало говорите о прошлом, о времени Нового Завета?” — спросили Учителя.

24. “Я соткан из Будущего. И Я призван менять настоящее во имя Будущего.

25. Для Меня в прошлом ничего не нужно. А вы там взять ничего не можете. Зачем Я буду давать то, что вы взять не можете, что вам не нужно?” — ответил Виссарион.

26. “Ты читаешь наши мысли?” — спросили Сына Человеческого.

27. “Словами вы выражаете мысли, а в мыслях — бардак. Их нет смысла читать.

28. И когда вы будете произносить свои мысли вслух, вы ярче увидите беспорядок, царящий в вашей голове”, — сказал Учитель.

29. “Разговаривать о том, что хочется освободиться от каких-то сложностей, болестей, — это не значит искать причины страданий в прошлом. Такой путь присущ человеку только в его малом понимании Веры.

30. Для Истины прошлое мало интересно. Истина приходит из Будущего.

31. В момент встречи с Истиной надо вдохнуть Дух Её и устремиться только вперёд”.

32. “Тяжесть шагов определяется стремлением разобраться в том, чего не видишь”.

33. “Встречи с Истиной — это благословение на исполнение того, что видишь, а не стремление исполнить то, что не видишь”.

34. “Внутренний покой человека связан с умением воспринимать окружающую реальность.

35. Чем больше ты видишь ошибки ближних, тем больше в тебе должна возникать жажда творить.

36. Нет смысла вводить себя в бесконечные переживания из-за ошибок ближних. Получается, что ты переживаешь за то, что ближние познают мудрость.

37. Не входи глубоко в ошибки ближних. Оставь им право разбираться. Не сравнивай их с собой”, — сказал Учитель Алле Сочинской, потерявшей внутренний покой от соприкосновения с действиями ближних.

38. Пришли к Учителю муж и жена, уставшие от требований друг к другу.

39. И молвила к ним Истина: “Никто никому никогда не помогал требованием. Помогают терпением, помогают добрыми пожеланиями, молитвами, подсказкой в нужный момент.

40. Отстаивать своё мнение может только Истина. Человек может высказать своё мнение, но его мнение не может быть категоричным требованием. Оно может быть лишь подсказкой, которую может принимать во вни­мание ближний, а может и не принимать.

41. Нужно всегда допускать мысль, что вывод, сделанный тобой и высказанный в виде требования, может быть и неправильным.

42. Вы соединяетесь друг с другом помогать друг другу, а не требовать друг от друга”.

43. Виктор, юноша с Украины, вопросил Учителя о возможности быть рядом с Ним, постигая Его Мир. И сказал Виктор, что мир мужчины в общине далёк и груб для него, а чувствительный мир женщин для него ближе: они лучше понимают его, оценивая его чувствительность и нежность.

44. “То, что ты слышишь от женщины, — это её суть, это её мир. То, что ты имеешь в себе нежность и чувствительность, — это то, чего ей сейчас не хватает.

45. Я уже говорил, что мужчина ищет Бога, а женщина ищет мужчину.

46. Поиск Бога — образное понятие. Нет смысла искать Того, Кто постоянно с тобой. Нет смысла говорить о расстояниях, ибо Он одновременно и далеко, и рядом, Он — в тебе.

47. Искать Бога — прославлять Имя Его. В стремлении прославить Отца должен выразиться твой шаг в жизни,

48. Где нет смысла искать, у кого можно этому поучиться. Ты должен сделать так, как ты способен сделать, прилагая все свои индивидуальные возможности.

49. И если ты будешь стараться, ты сделаешь то, что именно ты должен был сделать в данный момент времени”.



Глава 31


В тринадцатый день августа на встречу с Виссарионом пришёл американец, христианский проповедник, исполняющий свою религиозную миссию в Красноярске. Он приехал в Петропавловку, чтобы своими глазами увидеть Того, Кого называют Вторым Пришествием Истины, и проповедовать Ему о личном спасении через принятие Христа.

2. И был разговор проповедника Истины с Истиной...

3. “Сын Божий должен говорить на разных языках. Это исходит из понимания Библии. А в разговоре с Вами мы пользуемся переводчиком”, — сказал американский пастор.

4. “Я — не понимания человеческие. Я есть Я”, — сказал Учитель.

5. “Вы — человек, как и я — человек. Мы с Вами рождены в греховной природе. Вы тоже можете обрести спасение, веруя во Христа.

6. Господь сейчас на Небесах. И однажды Он вернётся, согласно пророчествам. Господь Иисус Христос придёт в белых одеждах как Царь царей, Господь господствующих. И Он будет править этим миром тысячу лет”.

7. “Я неоднократно встречался с протестантами и слышал одни и те же речи”, — сказал Христос.

8. “Мой Спаситель — не человек, который назвал себя Иисусом Христом, мой Господь — на Небесах. А Вы — человек, такой же, как и я”, — сказал американец.

9. “Разница есть небольшая: Я не умею нарушать заповеди Бога!”

10. “Вы без греха?” — спросил проповедник.

11. “Однажды Иисус сказал: один Отец безгрешен”, — ответил Учитель.

12. “Библия нас учит, что Иисус Христос без греха”, — сказал пастор.

13. “Иисус Христос сказал, что Он без греха?” — спросил Виссарион.

14. “Мы узнаём это из Писания”, — сказал проповедник.

15. “Меня не интересует, что вы узнаёте из Писания. Разве Иисус Христос сказал, что Он безгрешен?

16. Ты хочешь, чтобы Я сказал о Себе то, что Иисус не говорил две тысячи лет назад?” — спросил Учитель.

17. “Агнец без пятна и порока — так написано в Библии. Вы, как человек, должны познать Христа из Библии. Иначе Вас ждёт гибель”.

18. “Ты — пророк, если предсказываешь Моё будущее?” — спросил Учитель.

19. “Всякий, кто не уверует в Иисуса Христа, сгорит в озере огненном”, — пояснил пастор.

20. “Что такое “уверовать”?” — спросил Сын Человеческий.

21. “Уверовать — это принять Христа в сердце своё”, — ответил пастор.

22. “Принять в сердце — это исполнить сказанное Им”, — сказал Христос.

23. “Я знаю все истории об Иисусе Христе, я верю в них. Я вырос в христианской стране. В тринадцать лет я осознал, что я грешник и иду в ад. В 1982 году я принял Иисуса Христа как личного Спасителя и уверовал в Христа из Библии”, — сказал пастор.

24. “Скажи, ныне ты грешник?” — спросил Учитель.

25. “Да, я грешен”, — кивнул головой пастор.

26. “Как грешник может толковать Истину?”

27. “Библия нас учит так понимать”, — сказал пастор, он нерв­ничал.

28. “А почему все христиане разные? Они читают одну Библию, но читают по-разному”, — сказал Виссарион.

29. “Многие толкуют и извращают Библию”, — сказал пастор.

30. “Ты лучше толкуешь Библию, чем, например, православные?” — спросил Учитель.

31. “Я считаю, что да!” — ответил христианский проповедник.

32. Учитель развёл руками, улыбнулся. Разговор заканчивался.

33. Американец в окончании разговора заметно волновался, нервничал, потом неожиданно встал и сказал, что ничего не нашёл в разговоре для себя, что ничего не увидел в Виссарионе.

34. “Каждый находит то, чему он соответствует”, — сказал Учитель.

35. Пастор быстро вышел из комнаты, задев головой дверной косяк...



Глава 32


В августовские предпраздничные дни шли дожди, дожди с градом. На небе разворачивались величественные грозовые кар­тины. Солнце было редким гостем в этих пейзажах.

2. День восемнадцатого авгу­ста к моменту праздника засиял радужным искрящимся светом. Мощь тяжёлого грозового неба была постепенно разорвана солнечными лучами, терпеливо растворившими остатки тёмно-серых туч ясным сиянием.

3. Большая поляна рядом с Черемшанкой перед изумрудным Казыром вместила около двух тысяч человек. Собравшиеся, переполненные радостью встреч, сотворили большой круг в несколько колец, засиявший белым цветом одеяний.

4. Появился праздничный хор с хоругвями. Чистый день, переливающийся тонкой дымкой радуги над рекой, наполнился нежным колокольным перезвоном, сотворённым Александром Маленьким.

5. Хор продолжил звучание звонницы восславлением Отца. Священнослужитель Владимир возжёг огонь праздничный. И свершился священный круг.

6. И обошли трижды поляну, взявшись за руки, празднующие сей День, сотворив живой, перетекающий пением круг вечности...

7. В эти минуты Учитель с учеником шли берегом Казыра от Черемшанки к месту празднования.

8. И вспомнил Сын Человеческий этот же День года 1991-го, возгоревшийся Началом Свершения на Земле.

9. В тот День, восемнадцатого августа, должна была прозвучать первая открытая проповедь за пределами города Минусинск. Это Событие должно было произойти в посёлке Городок.

10. Машина, на которой собирались отвезти Учителя с учениками на проповедь, неожиданно сломалась и поспешно была отправлена в ремонт, чтобы помочь Учителю хотя бы в обратной дороге.

11. Виссарион вышел на трассу. Неожиданно остановилась машина, водитель предложил помощь. И Сын Человеческий ко времени прибыл на Свою первую проповедь.

12. А в машине, предоставившей помощь Учителю, перед лобовым стеклом находилось изображение символа Свершения и спасения — распятие Сына Человеческого...

13. И звучало Слово в Городке, возвещая миру об обещанном Свершении. И внимали Ему в тот День, кроме Мира высшего, тридцать три чада человеческих...

14. В обратную дорогу, в суету мира Виссариона забрала та машина, на которой должны были везти Его на проповедь. Устранение поломки позволило оказать помощь Христу лишь в обратной дороге.

15. В этой машине перед лобовым стеклом висело изображение смерти — пластмассовый скелет.

16. Так был отмечен в событиях этот День — День-символ начала взлёта и начала падения...

17. Пять лет спустя, восемнадцатого августа 1996 года, Сын Человеческий вышел из тишины леса ко множеству последователей, окруживших Его живой рекой, устремившей течение своё вослед Учителю к месту Слова Его.

18. Вячеслав Кузнец, под добрые улыбки ожидающих Слова, поздравил Христа с “пятой годовщиной существования шестой цивилизации”.

“Дорогой Учитель, позвольте облегчить Вашу боль. Позвольте, от имени всех душ на Земле и на Небесах, вырвать гвоздь из Вашего сердца”, — сказал торжественно Вячеслав и преподнёс Сыну Человеческому большой сверкающий гвоздь, который был выкован из дамасской стали многодневным старанием Вячеслава и учеников его. Учитель улыбнулся...

19. И было сказано в Слове праздничном: “Вам дана величайшая свобода выбора, вам дана безграничная возможность творчества. За вами — смелый шаг, где желание сотворить будет часто наталкиваться на многие пре­грады.

20. Ринувшись творить, вы, конечно же, наталкиваетесь на слабости друг друга, это неизбежно.

21. Надо научиться уважать друг друга, понимать друг друга. Ибо если вы не научитесь общаться друг с другом, то кому будут нужны деяния ваших рук? Вам их некому будет отдать, потому что в конечном итоге такой жизненный путь, когда люди не видят друг друга либо показывают только лишь друг на друга пальцами, — это путь ограниченный, это путь смерти.

22. Потому и рождается Вера на Земле, чтобы помочь человеку обратить взор свой друг на друга, суметь слить сердца свои вместе, чтобы стать Семьёй на Земле-Матери.

23. Больше не будет возможности напоминать вам многие древние истины. Приходит однажды пора, когда истины эти могут прозвучать вновь, но в последний раз,

24. Потому что далее свершатся события, которые будут экзаменом вашей жизни, когда вы покажете, готовы ли исполнить Волю Бога, или вам нравится по-прежнему говорить об этой Воле, не имея никакого отношения к вере, о которой часто ревностно говорите.

25. Прежде всего сердце говорит о человеке...

26. И пусть праздником великим будет каждый день вашей жизни. Наполняйтесь улыбками, дарите их друг другу! И дарите их делами рук своих.

27. Но это возможно только тогда, когда сердце ваше воистину растёт, когда воистину оно всё более преисполняется любовью великой. Только тогда возможно вложить эту любовь в дела ваших рук. Другим способом это сделать будет невозможно, как бы вы ни пытались улыбаться во время сотворения руками своими.

28. Улыбаться умеют многие, но улыбаются лишь устами своими. А улыбается ли их сердце?

29. Улыбка сердца прежде призвана передаваться вашими руками. Так вот — и учитесь.

30. Вы живёте на этой Земле, вы попадаете в это Время. Что ж, значит, именно вам решать многие задачи этой прекрасной жизни.

31. Воистину достойно сумейте оценить, как велика Благость Отца, дающего вам эту чудную жизнь, удивительную жизнь.

32. И конечно же, с великими трудностями. Но эти трудности — то сокровище, которое вы будете постигать, становясь богаче в духе своём.

33. Умейте праздновать дни прекрасные, умейте радоваться солнцу, умейте радоваться с облаками, умейте радоваться с деревами, с водами, с Землёю-Матерью своей.

34. И спешите всегда творить. Спешите творить! Не теряйте времени. И это — Мой вам завет!

35. Впереди очень много событий, которые всё шире и ярче будут касаться ваших судеб.

36. Многие пока ещё не верят в то, что творите вы здесь, на этой земле. Они боятся, они сомневаются, потому что рождены на лоне лжи, страха, ненависти. Подозрений полные карманы: куда ни глянешь — везде страшно и везде чудится некий тёмный призрак.

37. Вам развеять этот призрак, хотя это очень сложно: против вас будут пытаться поднять законы.

38. Ну что ж, это неизбежно. Это должно было быть, для того чтобы поняли потом все, что есть Свет великий, данный вам Богом. Время это уже недалеко.

39. А сейчас вам учиться, трудиться и праздновать. Поздравляю вас с праздником, который рождается в вашей жизни!”

40. Учитель улыбнулся и шагнул по лесной тропе в сторону Петропавловки.

41. А праздник продолжался до вечера. Праздничные белые одеяния освещали поляну и в наступающих сумерках...

42. Через несколько дней к Учителю в Петропавловку пришёл Вячеслав Кузнец с Владом Челябинским и женой его Еленой. И были они взволнованы строгими словами священнослужителя Александра Сахалинского, сказанными о том, что выкованный из дамасской стали гвоздь есть не символ боли, вы­рванный из сердца Сына Человеческого, а символ нового Его страдания.

43. “Нам стало страшно от услы­шанных слов, от содеянного”, — сказали кузнецы.

44. И молвил Учитель: “Вы исполнили не свою волю. Вы должны были выковать образ для Меня и для себя тоже — символ нового этапа Моей жизни...

45. Я есть требование к вам, к вашей жизни. Любое ваше несоответствие тому, что Я требую, — это боль во Мне.

46. Сейчас для Меня начинается время испытания тем, что Я раньше не испытывал. Теперь к боли, несомой теми, кто не принимает Меня, прибавилась боль от неисполнения тех, кто сказал: “Мы приняли Тебя”. Если раньше — боль от выкриков и ударов, то теперь время видеть боль неисполнения у принявших Истину.

47. Боль нельзя убавить, если хотя бы один верующий продолжает творить глупости.

48. И пока Я не увижу вас такими, какими бы Я хотел вас видеть, неудовлетворение и боль будут всегда со Мной.

49. Суть Моя — Суд. Значит, Я могу сравнивать свершающиеся деяния с Истиной.

50. Очень многие пока ещё идут на поводу слабостей своих, видят их, но не прикладывают все усилия, чтобы убрать их...

51. Вы исполнили то, к чему незримо подвели вас братья святые, вложившие в вас помысел на это сотворение. И вы сделали этот символ — символ нового времени.

52. Время видно заранее... Были у вас и другие мысли — подарить Мне нечто иное на праздник, но, тем не менее, вы подарили Мне этот символ.

53. Я не хочу, чтобы у вас возникло чувство некоего сострадания ко Мне. Тогда вы облегчения Мне не принесёте.

54. Вы жизнью своей создали религию страданий. А ведь однажды Основа закладывалась для того, чтобы вы были счастливыми...

55. Облегчение Мне могут принести только улыбки и радость, которую вы дарите друг другу своими сердцами”.



Глава 33


Пять лет назад, в авгу­сте месяце, Сын Человеческий впервые был в Черемшанке. В сельском доме культуры прозвучала первая проповедь Христа на землях заповеданных. В тот день местные жители приняли Учителя с вниманием и интересом, поддерживая Его слова о возведении святыни в землях таёжных.

2. Ночевали путники в Петропавловке. В последнем дне авгу­ста Виссарион встречался в Петропавловке с желающими разговора с Ним в доме, где жила радушная семья школьных учителей.

3. Ранее это строение было домом, где рождались чада малые, приходящие в мир в эпоху Свершения.

4. Ныне, пять лет спустя после первого появления Истины в Петропавловке, в этом доме стал жить Учитель с семьёй.

5. Бывшая хозяйка, по имени Анна, поведала ученикам Истины о том, как однажды (то ли наяву, то ли в видении) среди тьмы, окружавшей её дом, на него опустился голубь сияющей белизны. И увидела она на ме­сте Петропавловки город в празд­ничных огнях.

6. Сегодня там, где опустился белый голубь, — встречи с Истиной, встречи с Носителем Духа Святого.

7. Колокол Благовест с предпраздничных августовских дней наполняет окрестность нежным звоном. Улдис, хранитель домика встреч, строитель, садовник и звонарь, каждый день, прикасаясь к колоколу, возвещает о том, что Благая Весть идёт по Земле, отмеряя время.

8. А двадцать седьмого августа 1996 года в семье Виссариона и Любы, в этом же доме, звёздной, освещённой луной ночью, приближающейся к утру, родился сын Елисей.

9. В эти же дни пред Лицем Учителя предстала небольшая книга “Число зверя”, написанная иеромонахом Анатолием Берестовым и изданная с благословения патриарха московского и всея Руси Алексия II.

10. Вадим зачитал Учителю несколько строк этой книги. И были в строках тех приведены слова Марии, отошедшей от Христа с ложью на устах и приложившей усилия, чтобы эта ложь попала в средства информации; и были лжесвидетельства иеромонаха Анатолия, не становящегося правдивым от повторения чужой лжи.

11. Со страниц книги звучало, что в таких сектах, как “секта лжехриста” Виссариона и других, контролирование сознания, “подавление воли, иногда насильственная инициация, то есть посвящение души бесам, — обычное явление; и совершается это оккультными методами — кодированием, гипнозом, внушением на фоне изменённого сознания, вы­званным либо специальной диетой, либо музыкой, либо принятием специальных психотропных, а точнее, наркотических средств”.

12. “Предполагают, — написано в книге, — что члены “секты” Виссариона закодированы таким образом, что по условному знаку, или ключу, каковым может быть какое-либо слово или фраза, переданные по радио или телевидению, могут мгновенно помчаться в город Минусинск или другое место для защиты своего повелителя”.

13. Грустен был Лик Учителя, слушавшего эти слова. “Если бы всегда выслушивался только обвинитель, то мир давно бы уже утонул в крови”, — сказал Он...

14. Заканчивалось лето и начиналась осень чередой встреч с Учителем, проходящих в Петропавловке и Курагино.

15. “Учитель! Почему диавол — та сила, которая несёт в конце концов благо? Какая у него связь с Отцом? Отец управляет диаволом?” — спросила женщина.

16. “У тьмы простой закон действия. Пока у человека есть слабые стороны, тьма будет проникать через них и воздействовать на второе “я” человека — на “я” его пороков и слабостей.

17. И через эти слабости тьма, усиленная психическими возможностями человека, изливается к миру — к таким же слабым сторонам ближних, которые тоже, в свою очередь, усиливают её.

18. Но тьма, ударяя по слабо­стям человека, в то же время показывает ему его слабые стороны. И человеку, познающему себя, остаётся приложить искренние усилия по искоренению этих слабостей в себе”.

19. “Зачем безответная любовь?” — спросила женщина из Чебоксар.

20. “Чтобы научиться правильно любить. Ведь человек любит, требуя для себя.

21. Надо научиться желать любимому блага, ничего не требуя для себя, зная, что всё, что должно быть в жизни твоей, обязательно будет в нужное время”, — ответил Учитель.

22. “Всё зависит от того, кем хочет стать человек. Если он хочет быть чистым и праведным, то постепенно искреннее стремление соответствовать выбранному образу сделает его таковым”.

23. “Истина — это ограничение. Разве ты не заметил, что заповедь — это ограничение каких-то действий?

24. И если человек будет полностью свободен в своих нынешних проявлениях, то возникнет подобие строительства вавилон­ской башни. Каждый человек захочет сделать то, что считает правильным, но так люди ничего не построят.

25. Если люди сейчас начнут жить так, как считают нужным, возникнет огромный беспорядок.

26. Когда начинается сама жизнь, выявляется то, что никто не мог предусмотреть. Требуется вмешательство и определённое организационное действие, иначе начнётся хаос.

27. Каждый видит только свою проблему, сложно ему видеть общее. Значит, нужно определённое Правило, которое делает всех равными пред Законом”.

28. “Если внутри вас возникает любовь или какое-нибудь другое доброе, чистое чувство, направленное к кому-либо, то, независимо от происходящей рядом с вами реальности, вы не имеете права никоим образом заглушать в себе чувство любви.

29. Но показать открыто свои чувства тому, к кому они направлены, либо проявить явно для окру­жающих возможно лишь тогда, когда и тот, кто имеет это чувство любви, и тот, к кому оно направлено, не связаны узами брака.

30. При этом надлежит быть чутким к тому, чтобы проявление ваших чувств не казалось навязчивым, и не забывать о прекрасных истинах скромности и смирения. Где мера сего может определяться лишь личными способностями верующего человека.

31. И вновь напомню: шаги навстречу, более чем к брату или сестре, возможны лишь тогда, когда есть полная уверенность в том, что вы оба устремлены создать единую семью, что вы доста­точно серьёзно понимаете ответственность избираемого шага, и делаете сей шаг, доколе не разлучит вас Истина”.

32. “Играть можно во всё, в этом вы свободны, поэтому одни становятся убийцами, другие созидателями.

33. Чем больше человек чем-то забавляется, тем больше он похож на то, чем забавляется”.

34. “Верующий человек — это сосуд, из которого постоянно течёт горячая вода, и сколько бы он ни отдавал тепло своё окружа­ющему миру, он не охладеет”.

35. “Я — Судья и имею право судить. Значит, реакция Моя на многие ваши проявления не может быть сопоставима с вашей реакцией друг на друга.

36. Я есть требование к вам —вы требовать друг от друга не имеете права”.

37. “Люди тысячи лет боролись друг с другом, но мало кто ещё боролся с самим собой”.

38. “Старость — это всего лишь изменения качества испытания. В старости не спрашивается то, что делалось в молодости. В детстве не спрашивается то, что должно быть сделано в юности”.

39. “Для Меня дороги те, кто берёт от Меня, а не те, кто даёт Мне”.

40. “Нельзя ребёнку давать возможность погружаться в мир насилия и порока, для того чтобы через приобретённый опыт прийти к Истине.

41. Ребёнку надо давать возможность постигать мир прекрасного творческого созидания, чтобы в этом мире он мог увидеть Истину.

42. Пусть ребёнок подойдёт к сложности, когда окрепнет его добрый дух”.

43. Тридцатого августа в Гуляевке, в помещении сельского клуба, встретились друг с другом чада Божии, живущие давно и недавно в таёжных деревнях общины и стремящиеся быть верующими.

44. И было целью этой встречи разрешение определённого непонимания друг друга, проявляющегося меж теми устремлёнными к Истине, кто забывал порой о необходимости быть открытыми друг перед другом.

45. Ибо, оставляя в себе теневые стороны, боясь объяснить друг другу мотивы своих поступков, они порождают благодатную почву для недоверия, подозрения, сомнения.

46. В преддверии встречи Учитель напутствовал ученика: “Если непонимание, неудовлетворение, подозрение существуют между вами, то не права ни одна, ни другая сторона: одна — потому что не сумела выяснить мотивы поступков ближнего, другая — потому что не сумела объяснить.

47. Не познана ступень, которая звучала так давно (Повеств., часть 5, гл.11). Но как же говорить о новом и познавать его, если не познано старое?!

48. Для верующего недопустимо выражать неопределённые объяснения, не поясняющие разумно возникшие недоразумения.

49. Недовольство в этом случае возникает либо когда не хочется слушать никакие пояснения, либо когда пояснения недостаточно понятны, но тогда разговор надо вести до тех пор, пока не будут даны чёткие обстоятельные ответы.

50. И поэтому, когда вся встреча изначально сопровождается чёткими обстоятельными ответами, недовольство внутри может показать лишь собственный недостаток того, кто имеет это недовольство”.

51. И вняли словам Учителя собравшиеся на встречу, и раскрылись друг перед другом, с терпением и смирением приняв это раскрытие. А двойная радуга после грозового дождя возвестила достойное окончание встречи...

52. Пятнадцатого сентября 1996 года было событие знаменательное в жизни общины, в жизни церкви — открытие в Черемшанке общинной школы.

53. Учитель — в зале, не говорящий, но слушающий. Вокруг много детей. Дети открывают праздничный день концертом. Сцена наполнена не только радостью, но и волнением перед Учителем, с улыбкой наблюдающим за происходящим на ней.

54. После концерта Виссариону преподнесли хлеб, ключ от школы и колокольчик.

55. Учитель шагнул к зданию школы и вместе с самыми младшими учениками развязал ленту, открывающую вход в школу. И зазвенел колокольчик в Его руках.

56. Виссарион прошёл по классам долгожданной школы, а потом вновь оказался в доме культуры, где за праздничным столом Его ждали маленькие ученики.

57. И сказал Учитель будущим ученикам Истины: “Сейчас мы благословим, чтобы с вкушением этих даров вы с таким же аппетитом употребили знания, которые вам дадут в школе, и чтобы так же прекрасно они усвоились у вас внутри, дабы впоследствии через свои руки вы сумели отдать ближнему много прекрасных дел.

58. А теперь тихонечко... Я благословляю... Приятного аппетита!”

59. И был у детей “приятный аппетит”, поддержанный церковным хором, пожелавшим пением своим приятного вкушения...

60. “Вы соглашаетесь с Верой, пока не трогается ваш кровный интерес. Вера призвана сломать этот интерес.

61. Неверующий человек ломается на собственном интересе очень быстро, доказывая себе, что перед ним не Истина, а истинен его интерес.

62. Люди брали Веру, потому что она соответствовала пожеланиям человеческим. Человек всегда подгонял Веру под себя, оставаясь прежним, не изменяя самого себя и в среде верующих, и в среде неверующих.

63. Вера сначала всегда постигается разумом. А в разумном опыте человек опирается на до­стижения ближних, которые исполняли не Истину, а свои пожелания к Вере”, — сказал Учитель во встрече со школьными учителями накануне отъезда в Москву.

64. Пришёл к Учителю странник. Этот человек свершал паломничество по местам, которые считал святыми, и хотел написать книгу о своём путешествии.

65. Среди долгого разговора было спрошено у Сына Человеческого: “Можно ли спастись через церковь или только через Вашу общину?”

66. “Надо уточнить понятие «церковь»”, — сказал Виссарион.

67. “Я имею в виду православную церковь, православные храмы”.

68. “Если в храме есть чистый дух, то каждый входящий будет чувствовать его.

69. Храм, как строение, не есть гарантия чистого духа. Всё будет определяться творящими в этом храме. Главное — чтобы в храме был достойный хранитель, искренне постигающий Божие.

70. Храм с чистым духом укрепляет силы человека в движении по пути Божиему.

71. Спастись же человек может, лишь исполняя Божие”, — молвил Виссарион.

72. “Вы видите весь путь человека?” — спросил странник.

73. “Я бы этого страшился: видеть заранее ошибки, которые будет делать человек. Отец оградил Меня от этого таинства.

74. Я верю, что человек не допустит грубых ошибок, и это помогает Мне переносить происходящее”, — сказал Учитель.



Глава 34


Москва, грузная и печальная. Квартира Валентины. Шесть дней жизни Учителя в российской столице. Встречи с разными людьми.

2. В эти дни Виссарион сказал о жизни в Москве: “Всё больше ощущение, что вы живёте в большом ресторане и боретесь за каждый столик в нём...

3. Если люди сейчас не опомнятся, не обратятся к рукам своим, не станут мастерами рук своих, то так в торговых ларьках и сгниют с фантиками на лбу”.

4. Шестого октября к Учителю пришёл Анатолий Иванович, организатор “Собора духовного единения славянских народов” (так назывался конгресс, проходивший в эти дни в Москве).

5. Анатолий пригласил Виссариона приехать на конгресс и вы­ступить на нём, если будет на то желание Учителя.

6. В разговоре Анатолий сказал, что многие эзотерические группы ищут ныне единения, что послания, принимаемые избранными людьми, тоже говорят о необходимости единения, что сегодня передаются многие тайные знания (через Астинуса переданы тысячелетиями хранящиеся знания об атлантах).

7. В ответе Своём Учитель мягко молвил: “Истина делает избранными всех.

8. Когда присутствует некий чудесный момент, то он делает избранной некоторую группу людей, которые выделяют себя среди остальных, попадая под свои самостные ощущения, что уже приводит к разделению.

9. Человек боится менять свою внутреннюю суть. Ему жалко расставаться со своими слабостями.

10. Примитивный поверхностный взгляд на Веру — определённая неизбежность. Человек боится сделать искренний самостоятельный шаг. Но Вера требует этого шага — искреннего изменения самого себя.

11. Время показывает, как вам дороги ваши слабости. Пока вы понимаете Истину, вы Ей доверяете. Когда перестаёте понимать, то есть когда ваш кровный интерес не соответствует требованию Веры, вы начинаете сомневаться в Истине, вместо того чтобы сломать свой кровный интерес.

12. Люди привыкли выкраивать из Истины удобные для себя платья, но не привыкли сами стремиться соответствовать Ис­тине.

13. Время чудес — это время непостоянства. А обыденность — это постоянство. Именно в обыденности стремитесь видеть Истину”.

14. Владимир Камушек появился у Учителя с большой диссертацией о сути разделения христианства, адресованной московской патриархии и патриарху Алексию.

15. В труде своём Владимир простыми логичными примерами показал абсурдность разделения, основанного на догмах, сложенных из разного понимания одного Писания праотцами разных церквей.

16. И вопросил Владимир Камушек Учителя о сходстве своём с Петром-камнем.

17. “Пётр — камень другого рода. Ты — маленький камушек, но в руке Давида, поражающего филистимлян”, — сказал Виссарион.

18. Утром Учитель был на соборе духовного единения в кинотеатре “Орион”.

19. Много знакомых лиц, переезжающих с конгресса на конгресс несколько последних лет; и вновь — зачитывание посланий Вселенной, посланий от “отца небесного”, содержащих хорошие призывы к единению и любви.

20. “Эти призывы нужны не здесь. Сидящие здесь всё это давно хорошо знают. Но всё остаётся, как есть”, — сказал Учитель Вадиму.

21. “Ты будешь говорить?” — спросил Вадим.

22. “Время для них ушло. Сейчас нет такой Воли”, — покачал головой Виссарион.

23. Внизу, в фойе кинотеатра, к Виссариону подошли молодые люди, узнавшие Того, о Ком ныне много говорят и спорят.

24. “Скажите, есть ли Иерархия света?”— спросил молодой человек после собственного небольшого рассуждения об Истине.

25. “Это слабость мышления человека — создавать одно выше другого и при этом видеть себя выше кого-то”, — ответил Виссарион.

26. “Значит, Иерархии нет?” — переспросил человек.

27. “Нет”, — ответил Учитель.

28. “Я — в Вас, Вы — во мне. Я пропускаю через себя всю Вселенную, я пропускаю через себя Вас”, — продолжил рассуждения молодой человек.

29. “Сито тоже пропускает через себя влагу, но в нём ничего не остаётся”, — сказал Учитель...

30. Обед на кухне у Валентины, где всегда происходит сие таинство, когда Сын Человеческий останавливается в Москве.

31. “Чисто у тебя на кухне, таракану некуда забежать”, — обратился Вадим к Валентине в разговоре ни о чём, который возник в минуты перерыва между встречами Учителя с приходящими к Нему.

32. “Забегал однажды один, но Вика так переполошилась, тапок схватила, позвала в испуге меня — он быстро исчез”, — сказала Валентина.

33. “Вот так... Не получилось из него отшельника, — с мечтательной улыбкой сказал Виссарион. — Он хотел уединиться от суетливого мира собратьев своих, прикоснуться к Вечности, а его чуть не прихлопнули тапком”.

34. И вновь встречи...

“Виссарион, что первично: Абсолют или Отец Небесный?” — задала женщина беспокоящий её вопрос.

35. “Первичен Творец Бытия”, — сказал Учитель.

36. “А почему Внеземной разум не знает о существовании Отца? Ведает ли Творец Бытия об Отце Небесном?” — спросила женщина.

37. “Ведает ли? Трудно, почти невозможно нынешними человеческими пониманиями, соответствующими современному миру, объяснить Вечность.

38. Послушай такое объяснение... Внеземной разум, подвижный разум Вселенной не есть Абсолют, не есть Творец Бытия. Подвижный разум Вселенной — это развитие, эволюция, происходящая в Бытии.

39. Конечно же, Бытие знает о существовании Отца. Но Закон Гармонии не разглашает сам себя, он существует.

40. А существующее постигается развивающимся подвижным разумом Вселенной.

41. Подвижный же разум постигает Бытие своими возможностями, которые ограничены. Ограниченность изменяется в движении, в развитии.

42. Подвижный разум Вселенной не имеет сейчас в себе возможности знать Отца, потому что не имеет в себе подобного Закона. Он может лишь получать информацию из жизни человека о существовании неведомого На­чала”.

43. “Вы жили мирской жизнью?” — спросила Виссариона Галина, народная и джазовая певица, впервые увидевшая Учителя.

44. “Я знакомился с ней, чтобы более доступно донести Истину вам”, — ответил Сын Человеческий.

45. “А есть ли безгрешные люди на Земле?” — спросила Галина.

46. “Если душа впервые родилась в ребёнке, то его можно считать безгрешным.

47. Если в рождённой душе есть уже опыт, значит, есть уже и сознательные ошибки.

48. Но вы однажды станете безгрешными, когда перестанете совершать сознательные ошибки”, — ответила Истина.

49. В ответе о сути имён человеческих Виссарион сказал Галине: “Мне не нужны никакие имена — ни Иисус, ни Виссарион. Я приношу Слово Своего Отца. Этому Действию не нужны никакие названия”.

50. “Как молния исходит от востока до запада, так будет и Пришествие Сына Человеческого... Что Ты на это скажешь?” — спросил сомневающийся муж­чина.

51. “Можно ли, находясь здесь, увидеть молнию, которая сверкает в Гонконге? Молния видна издалека, но эта молния не видна по всей Земле.

52. Это — образное выражение, говорящее о том, что Меня увидят и услышат все”, — сказал Учитель.

53. “И прельстят даже избранных... Как Ты к этому относишься?” — продолжил муж­чина.

54. “Прелесть — это удовлетворение желаний человека.

55. Я не пришёл удовлетворять ваши желания. Я сломаю ваши желания и дам то, что вам нужно, а не то, что вам хочется”.

56. “Я не оставлю без помощи тех, кто жаждет Моего серд­ца. Если человек захочет брать Силу Мою, он будет брать Её бесконечно”.

57. “Сливаются сердцем с Учителем не для того, чтобы не упасть, а для того, чтобы преодолеть.

58. Это не значит, что, если вы слились со Мной, преграды становятся незаметными. Если вы слились со Мной, преграды становятся посильными”.

59. “Каждый получает всегда такую помощь, которую должен получать, остальную помощь он оказывает себе сам”.

60. “Как правильно держать пальцы при возложении на себя крестного знамения во спасение?” — спросила женщина.

61. “Если у человека нет рук, разве он лишён спасения, не имея возможности правильно сложить пальцы для крестного знамения? Человек должен творить от сердца своего, желая блага окружающему миру”.

62. “А в чём тайна тунгусского метеорита?” — спросила жен-щина.

63. “Я не имею к этому событию никакого отношения”, — ответил Виссарион.

64. “Может быть, это летающая тарелка?” — переспросила женщина.

65. “Может быть, — пожал плечами Учитель. — Но если захочешь считать, что это гигантская морковка, то тоже неплохо. Значит, это будет гигантская морковка...”

66. “Как хорошо, что Бог — на Земле, чрез Сына Своего пришёл!” — сказала женщина.

67. “И вы — дети Его. Он и в вас на Земле находится.

68. А Я — тот Сын Его, который пришёл показать, какими сыновьями вы должны стать”, — молвил Сын Человеческий.



Глава 35


В одиннадцатом дне октября Виссариона встречала Рига. Перрон железнодорожного вокзала возле вагона московского по­езда, доставившего Сына Человеческого в столицу Латвии, наполнен улыбками и осенними цветами.

2. Сосновый лес недалеко от Риги растворил насыщенность московских встреч и тяжесть от огромного уставшего города.

3. Три последующих дня на квартире Арманда и его сестры Дайги, где остановились Учитель и ученик, были индивидуальные встречи Учителя с теми, кто не мог задать Ему вопросы свои на общих встречах.

4. А вечером двенадцатого и тринадцатого октября в заполненном людьми зале дворца культуры завода “ВЭФ” звучало Слово Истины:

5. “Вера требует изменить ваш внутренний мир, корень, который присутствует внутри, поменять сердцевину человека.

6. Когда не затрагивается кровный интерес, люди, как правило, верят. Но как только человек сталкивается со своим кровным интересом и Вера начинает требовать от него прилагать усилия к изменению этого кровного интереса — вот тут у человека сразу возникает сомнение: а верно ли он вы­брал путь? Что-то, кажется, не так... Так начинается путаница, в которой человек легко погибает.

7. Большей возможностью найти Истину обладает тот, кто готов менять себя, менять всё, что имеет внутри, при ощущении, что он находит Истину, что пред ним что-то большее, чем то, что он имеет. И тогда в нём проявляется готовность смело устремляться вперёд, познавая найденное...

8. Человек уже тысячи лет требует от кого-то что-то для себя. При этом у него ничего не получается, ибо он хочет то, что ему ни в коем случае давать нельзя.

9. Даже если он требует тепла, ему нельзя это тепло давать, потому что это убьёт его, ибо он не понял, что тепло придёт только тогда, когда он прежде всего научится отдавать себя. И только тогда приходящее к нему не будет опасно для него”.

10. “Пожелать по-настоящему блага ближнему можно только в одном случае: когда ваше сердце наполнено этим благом. Иначе пожелание становится пустым.

11. Надо самому наполняться этим благом, познавать радость жизни, познавать счастье того, что даётся Богом. И тогда, когда вы наполняетесь жизненной силой в своём сердце, — стоит вам пожелать кому-то блага, этот поток сразу направляется к тому, кому вы желаете блага, и наполняет его.

12. Если вы вспоминаете о ближнем горюя, переживая о нём, то в этот момент происходит обратное действие: вспомнив о ближнем, вы начинаете сразу же высасывать из него энергию, она идёт на восстановление вашего состояния, на то, чтобы вы не переживали и не плакали.

13. Что же это за помощь, когда, переживая о ближнем, плача о нём, вы хотите пожелать ему блага, но сами ставите подножку ему!

14. Блага желают, будучи в достойном, радостном жизненном состоянии. Тогда это обилие начинает идти к человеку, и он чувствует приток сил, у него появляется надежда не сделать ошибочный шаг”.

15. “Никогда нельзя начинать делать действия, которые вы не в состоянии сделать самостоятельно.

16. Когда вы делаете действие, рассчитывая на кого-то и обещая ему, что сможете потом это возместить, — это неправильное решение. У вас это не получится.

17. Вы вступаете в цепочку бесконечных нарушений, вы постоянно в долгу, постоянно привязаны и будете терять от этого жизнь, особенно сейчас, когда дичает мир и многие жаждут потребовать свою долю, которую почему-то им никак не возвращают. Никогда не вступайте в эту сферу.

18. Делайте то, что вы в состоянии сделать самостоятельно. Помогут — сделайте большее, не помогут — ну и не надо, вы и не рассчитывали на эту помощь, спокойно делайте то, что вы в силах сделать сами. Тогда вы выбираете правильное действие.

19. А если кто-то говорит: ты мне сейчас дай, а я потом тебе верну, — это абсурдное действие. Как можно обещать то, чего ты не знаешь на завтра?

20. И тот человек, который даёт, надеясь на возврат, тоже начинает вступать в эту абсурдную связь. И у вас, как правило, ничего не будет получаться.

21. Нельзя так вмешиваться в будущее своими привязанностями. Возникнет стечение обстоятельств, которое сломает все ваши планы. Не создавайте таких трудностей и глупостей.

22. Поэтому, если вы хотите кому-то отдать что-то, дайте просто так.

23. Если видите, что не можете дать, — давать взаймы нельзя, скажите: я не могу дать сегодня, нет у меня возможностей.

24. Но если отдали, то забудьте про то, что отдали, никогда не требуйте, чтобы вам вернули обратно. Помощь не делают в залог. Помощь делают от чистого сердца. Вот тогда взаимоотношения меж вами будут обретать нормальную сторону.

25. И конечно же, для верующего человека очень важно понять не только истину умения отдавать, но и другую истину — уметь не рассчитывать на то, что тебе обязаны помочь ближние, не требовать этой помощи от них.

26. Не помогают — прекрасно! А почему должны были помочь? И нужно ли было помогать? Надо сделать то, что сегодня ты в состоянии сделать сам. Надо приложить все усилия к этому — тогда идёт развитие.

27. Ибо если в этом случае вам оказать помощь, то вы, как правило, не все силы начинаете прилагать к достижению цели. А раз так, то с каждым разом вы будете требовать ещё большей помощи и в конечном итоге вообще шага не сможете сделать, пока вас не понесут на руках.

28. Оказывать помощь — это очень опасное и великое искусство, и его надо свершать очень внимательно.

29. Главное — чтобы человек все усилия приложил. Вот тогда, если ему чего-то недостаёт, осторожно можете добавить (тихонечко передав через кого-то “подарок от зайчика”). Тогда это пойдёт в помощь.

30. Если вы видите, чувствуете, что человек нуждается, — ему надо дать, просто отдать, если нужное ему вы имеете у себя.

31. Если вы видите, что не можете отдать, — например, свои деньги ближнему в помощь, — то будьте уверены, ему эти деньги не нужны, хотя он и считает обратное.

32. Не вводите человека в сложную ситуацию, когда, занимая у вас деньги, он потом не сможет их отдать; тем более, купив то, что потом сыграет в его жизни роковую роль.

33. Ему не дают эти деньги, чтобы не произошло несчастье в его жизни.

34. А вы ему даёте взаймы, потому что у вас есть деньги, рассчитывая, что завтра он их вернёт, а сегодня может купить то, что хочет.

35. Он и покупает, а потом умирает благодаря этой покупке. Но ведь ему и не давалось это действие, а вы дали.

36. Вы не знаете многих явлений. И чем вернее вы начинаете себя вести, тем меньше неприятностей будет возникать и в вашей жизни, и в жизни ваших собратьев.

37. Такие элементарные особенности тоже требуют рассмотрения со стороны Истины, дабы увести вас от ненужных путаных действий”.

38. “Рассматривая разные ситуации, разные явления в жизни, можно найти очень много разных знаков, которые, казалось бы, подтверждают какие-то ваши действия и решения.

39. Но всё зависит от того, что человек ищет в этих знаках. Ибо в одном и том же знаке можно найти большое разнообразие объяснений, которые противоречат друг другу.

40. Поэтому жизненный путь не определяется знаками. Вы должны уметь идти, слушая свой внутренний зов, слушая своё серд­це.

41. Знак рассчитан на фиксацию вашей головой, а голова уже делает определённые умозаключения.

42. Но жизненный путь не опре­деляется головой. Голова призвана помогать находить наилучшие решения в том, что выбирает серд­це.

43. Шаги ваши определяются сердцем, но ни в коем случае не логическими умозаключениями”.

44. “Почему человек так стремится к значимости?” — спросили Учителя.

45. “Потому что он ещё никогда не был верующим. Поэтому ему очень хотелось быть заметным, стоять очень высоко и свершать большие, значительные действия. И это всё происходит до сих пор.

46. Это — природный инстинкт. Вы же видите: когда наступает весна, олени начинают драться, рогами стучать, глухари кричат... Им всем хочется в глазах дамы сердца как-то поднять свою значимость.

47. У мужчины особенно развито желание быть очень высоким, большим, с огромными орденами на груди, с безмерно широкими погонами.

48. Ну что ж, если дети так пока играют, если они ещё не поняли, что есть человек, что есть великая суть мужчины, созданного Богом для особой миссии, — если это пока ещё было не понято, так эти игрушки и забавляют до сих пор ещё очень многих.

49. Эта слабость существует из-за отсутствия веры. Вера учит прежде всего смирению и скромности. А смирение и скромность — это умение быть незаметным. Лишь тогда человек становится виден всем.

50. А того, кто мельтешит постоянно на глазах, как правило, очень трудно увидеть глазами Истины.

51. Если человек тихонечко где-то трудится, отдавая все свои силы во благо сотворению, его хорошо видно в любых уголках Вселенной”.

52. “Что делать в случае неразделённой любви? Можно ли мучиться всю жизнь напрасной болью?”

53. “Можно мучиться. Главное — никогда нельзя убивать любовь.

54. Если вы любите односторонне, не смейте заглушать в себе это чувство! В противном случае вы понесёте большие неприятности впереди, и это будет выливаться вам большими слезами.

55. Любовь нельзя убивать. Если вы любите односторонне — любите. А мучения в этом случае возникают только потому, что вы любите для себя, вы очень хотите удовлетворения своей любви, а этого удовлетворения нет.

56. Если вы любите для человека, для его блага, то ваша любовь должна перерасти в более благородное качество: когда вы любите, желая ему блага, и радуетесь тому, что он счастлив с кем-то другим, что кто-то дарит ему улыбку, что у него есть дети и радость в жизни. Вот тогда ваша любовь обретает правильные черты.

57. И конечно же, когда вы постигаете ту или иную ступень, которая вам даётся, вы обязательно придёте к счастью.

58. Достойно преодолевайте то, что вам даётся, не пытайтесь уйти от преграды, избежать её. Иначе вы найдёте ещё большие преграды.

59. Если вы смиренно, достойно преодолеваете те ситуации, в которые попадаете ежедневно, то вы обязательно придёте к тому месту, где вас ожидает предначертанное вам, что обязательно принесёт счастье в вашей жизни, приготовленное именно для вас как особый подарок”.

60. “Нации являются случайностью или Волей Божией? Является ли еврейский народ избранным?”

61. “Понятие нации возникло неизбежно с развитием человеческого общества. К Воле Бога это не имеет никакого отношения. Это — неизбежность шага при таком развитии человека.

62. Является ли еврейский народ избранным? Это понятие можно рассматривать только лишь на определённый период времени, когда однажды, на тот период времени, израильский народ был избран, чтобы заложить основу и потом дать эту основу окружающим собратьям, всем нациям на Земле.

63. Но избранным является весь народ на Земле, ибо все вы одинаковы — дети одного Отца.

64. А у одного Отца вселюбящего не может быть, что одних детей Он любит больше, а других меньше. Это понятие будет слишком невежественным и умаляющим Славу великого Бога. Он любит вас всех одинаково.

65. Но на тот или иной период времени та или иная группа людей способна свершить определённое действие, которое в тот момент больше ни один народ сделать не может. И тогда этот народ свершает избранное предначертанное действие.

66. Но как он поведёт себя дальше? Он может своими будущими шагами и вовсе перечеркнуть своё прекрасное прошлое.

67. Ведь всё у вас определяется шагами, которые вы делаете сегодня и сделаете завтра. Именно сегодня вы решаете будущее, независимо от того, что у вас было в прошлом!”

68. “Как справляться с усталостью, когда после тяжёлой физической работы несёшь домой не тепло, а раздражение?”

69. “Это связано с духовной слабостью, с неверным отношением к усталости, к работе, с неверно выбранной работой.

70. Если работа выбрана верно и у вас правильное отношение к ней, то усталость не вызывает раздражения, она вызывает приятную истому от проделанной работы, вам приятно, что вы выложились до конца.

71. И если в другой раз вы уже не испытываете такой усталости, у вас может возникнуть большое неудовлетворение, ибо вы почувствуете, что отдали не все свои силы. Это — признак правильно выбранного ритма жизни”.

72. “Скажите, пожалуйста, правда ли, что существует вторая половина? Как узнать, что это именно тот человек?”

73. “Такого строгого определения не существует. Нельзя привязываться к этому понятию. Вообще, половину свою — самую благоприятную, за которой можно смело идти на край света, — вы можете найти в любом городе, в любом месте.

74. Составлять семью — это значит приступить к бесконечному требованию друг к другу.

75. Ведь вы все разные, значит, встречаясь друг с другом и желая друг другу помочь, вы начинаете друг от друга требовать, чтобы человек был таким, каким бы вы хотели его видеть.

76. Совместная жизнь — это не временные встречи друг с другом, когда вы не требуете от ближнего, а искренне считаете, что наконец-то нашли друг друга. Совмест­ная жизнь — это требование друг к другу, желание помочь, сделать друг друга лучше.

77. Пары составляют не в стремлении удовлетворить себя, пары составляют с желанием подарить ближнему свою любовь, радость, свой труд, свою заботу.

78. Если это обоюдное стремление есть, то можно считать, что счастье у вас обязательно будет.

79. Если это желание односторонне, то счастье у вас то будет, то не будет.

80. Если этого стремления нет ни у той, ни у другой стороны, то семья распадётся.

81. Главное пожелание человеку, ищущему своё счастье, — искать счастье для своего ближнего, стремиться создать счастье своему ближнему, помочь ему ощутить это счастье.

82. Тогда при любом вашем нахождении друг друга — нашли ли вы более благоприятную для себя пару или менее — у вас не будет проблем друг с другом, у вас семья никогда от этого не распадётся.

83. То есть не обязательно должен существовать закон, что та или иная личность в определённом месте обязательно должна составить семью с какой-то определённой личностью. Такого закона не существует.

84. Конечно же, есть наиболее благоприятное стечение ваших встреч и составление семьи. Но это не значит, что именно так и должно быть.

85. Если вы даже составите пару не точно по этому стечению, то для верующего человека не будет существовать проблемы в этом отношении. Верующий никогда не сделает первым шаг к расторжению семьи.

86. Для верующего нет непреодолимых преград. Если человек кричит о непреодолимой преграде, значит, он говорит о себе, значит, он хочет чего-то для себя, а ему это упорно не дают, и он уста­ёт от своих требований. Но это — жизнь неверующего человека.

87. Верующий не требует от ближнего чрезмерного; он может подталкивать ближнего к сотворению, но, если видит его бессилие, не требует, не давит, он идёт навстречу.

88. Поэтому, если даже у вас произошла ошибка в любви, и вы, не зная любви, поддались первым добрым, чистым ощущениям, и вам показалось, что вы любите, и вы сделали шаги навстречу друг другу, составляя семью, — для верующих это не будет ошибкой.

89. Даже если они ошиблись в любви, проблем в семье у них не будет. Они приложат все усилия, чтобы создать друг другу благоприятную атмосферу и воспитать достойно детей.

90. Но когда люди неверующие, то, даже если они правильно находят свою пару, они, как правило, ломаются в своих взаимоотношениях, потому что наталкиваются на требования друг к другу.

91. И пока духовная основа внутри слаба — а часто её почти никакой нет, — на определённом этапе совместной жизни возникает разочарование от усталости, помутнение рассудка, и им кажется, что у них ничего не получается и они обязательно должны расторгнуть свою семью.

92. Конечно же, благоденствие семьи зависит от обоюдного устремления к нему. Ибо если один человек искренне желает другому блага, а другой не желает того и ищет благо где-то в другой стороне, семью удержать непросто.

93. Неверующий человек в этом случае, конечно же, предпримет усилия, чтобы сломать семью для своего блага. И тут уже насильно семью не удержишь.

94. Ибо если бросают верующего, он не может навязываться; если оставляют его, он может лишь пожелать блага оставляющему.

95. Главное — приложить все усилия, на которые вы способны во благо семьи.

96. Если вы встретились и проявили себя в любви, не торопитесь сразу составить семью, узнайте друг друга лучше, пообщайтесь больше, потребуйте друг от друга побольше — и тогда вы хорошо испытаете друг друга и разберётесь, действительно ли должны быть вместе.

97. Ибо прежде вы должны быть ещё и друзьями. А друг — это тот, кто стремится жить для блага ближнего своего, а не для себя”.

98. “Надо ли наказывать ребёнка, если он капризничает, не слушается? Как правильно это сделать? Можно ли наказывать ремнём?”

99. “Вообще, ремень — это допустимая мера, в этом нет ничего дикого. Дикое может проявиться лишь в самом побуждении взрослого человека, когда он с раздражением может схватить предмет и прикоснуться им к маленькому ребёнку.

100. Если вы любите своего ребёнка и проявляете строгость, то, конечно, не должно быть и намёка на раздражение, на гнев. Должна быть ваша любовь.

101. А вот уметь быть строгим и любящим — это тоже, своего рода, искусство.

102. Ибо когда возникает раздражительный фактор, вы очень быстро впадаете в раздражение, и гнев уже трудно будет, как правило, сдерживать.

103. А если вы сохраняете в себе любовь и нет у вас раздражения, гнева, и если вы можете строго сказать и даже ремень применить, то это не нанесёт психических травм ребёнку. После того, как вы проявите свою строгость, он тут же к вам прижмётся. Он всё прекрасно понимает. Это нормальное явление.

104. Часто, дав ему почувствовать болевые ощущения на “нижнем” месте, вы лишаете его возможности испытать удар пострашнее, который для него приготовила сама Природа.

105. Далее ему надо помочь понять, что любые его нарушения, отрицательные действия незамедлительно вызовут обратный удар Природы, у которой нет понятий жалости и сострадания. Это очень суровый, но прекрасный закон, который наказывает достаточно грубо и порой лишает человека жизни. Так что строгость всегда имеет место. Здесь и вам школа”.

106. “Ребёнок должен делать так, как просят мать или отец, или может поступить по-сво­ему?”

107. “Если человек достиг возраста самостоятельных действий, то, конечно же, он должен делать шаги так, как считает нужным.

108. Родитель не может знать судьбу своих детей. Он может выражать своё пожелание, основываясь на том опыте, которого он достиг, но знать судьбу ребёнка он не может.

109. Поэтому ребёнок, обретая самостоятельные возможности, должен сделать так, как считает правильным, выслушав советы, которые могут поступить от родителей, и взвесив их. Только в этом случае он делает правильный шаг.

110. Часто родители, говоря о благе своих детей, требуют от них, чтобы дети поступали так, как родителям было бы лучше. И здесь проявляется слишком опасная любовь к детям.

111. Родители должны выражать свою заботу о детях, но не лишать их возможности развиваться, навязывая им своё отношение к жизни, своё видение ситуаций и требуя от них исполнения так, как они видят правильным. В этом случае возникают осложнения в семье и у ребёнка, и у родителей.

112. Родители рождают своего ребёнка не для себя, а для мира, дабы мир обогатился этим рождением, а не для того, чтобы родилось некое существо, призванное удовлетворять потребности родителя. Нет, так примитивно нельзя относиться к этому явлению.

113. Ваша воля — в любви воспитать ребёнка, дать ему возможность научиться оценивать добро и зло, насколько он в состоянии это сделать; научить его любви, которую он в состоянии исполнять, справедливости, которую он в состоянии понять.

114. Дальше он становится на путь самостоятельных проявлений. Дайте ему возможность поступить так, как он считает нужным, независимо от того, насколько совпадёт это с вашим собственным планом. Только тогда у него всё будет нормально.

115. Он должен познать то, чего ему не хватает, то, что вы ему не смогли дать. Ведь ваш взгляд по-своему ограничен, какой бы опыт у вас ни был.

116. У ребёнка должен быть свой путь, и он должен его пройти своими собственными шагами. Если в этот момент, на ваш взгляд, он делает ошибку, он очень скоро поймёт её, потому что ему помогут понять её; а потом, понимая ошибку, он её исправит. И всё станет на свои места.

117. Если вы видите возможность помочь ребёнку — помогите. Помогите на том уровне, на котором вы пребываете, теми формами, которыми вы обладаете.

118. Если ребёнок зависит пока от вас, вы можете требовать от него.

119. Если он становится самостоятельным, требовать вы не имеете права. Вы можете предлагать, а он будет сам выбирать”.

120. “Когда говорится, что окру­жающая реальность есть проявление Воли Бога, — это говорится при упрощённом отношении к происходящей реальности.

121. Конечно же, происходящие явления, нарушающие заповеди Бога, нельзя рассматривать как Волю Бога. Всё, что нарушает Волю Бога, не может быть Волей Его. Но такие явления воспринимайте как должное.

122. Какова бы ни была эта реальность, если она всё-таки произошла независимо от ваших желаний и усилий, вы должны принять её с благодарностью, как ситуацию, благодаря которой у вас появляется возможность стать мудрее и сильнее, потому что вы понимаете то, что до сего времени не знали”.

123. “Так как новое время ещё не пришло, а старое ещё не отошло, возникает естественная революционная накладка: вам хочется проявить новый шаг, но вы тут же сталкиваетесь с рамками, которые жёстко устанавливаются законом государства умирающего общества.

124. И конечно же, эти столкновения будут сложными, необычными в вашей жизни, где прежде всего вам нужно научиться делать праведные шаги, какие бы законы вас ни ограничивали.

125. Вы не должны потерять человеческое лицо. Вы должны достойно устоять в этом мире, сохраняя человеческое лицо, не продав себя!

126. Люди слишком падки на денежные единицы. И всё, что связано с этим, вызывает у них чрезвычайно абсурдное восприятие, способное довести до диких, невероятных явлений.

127. Человек — пока раб этих ценностей. Вы имеете возможность выпасть из этой зависимости.

128. Сейчас, в этот период, когда вы должны научиться выйти из этой зависимости, для вас искусственно создаются условия, в которых вы либо окончательно станете рабом этой ценности и погибнете, либо всё-таки неимоверными усилиями вырветесь из этой зависимости.

129. Сумейте сохранить человеческое лицо, не продайте себя!”



Глава 36


Время пребывания Учителя в Риге принесло встречи с власть имущими. Директор государственного департамента Латвии по делам религий, именем Артис, пришёл со своим товарищем из министерства юстиции Владимиром, чтобы, увидев и услышав Виссариона, убедиться в правильности своей последней подписи, разрешившей официальное существование в столице Латвии общины Последнего Завета.

2. Артис, молодой, воспитанный человек, задал корректные вопросы Учителю и получил ответы, удовлетворившие его и снявшие некоторое напряжение от ответственности за регистрацию общины, которая произошла при его участии.

3. Владимир, имевший собственный опыт наставничества, что проявилось во встрече с Виссарионом, и наиболее усердствовавший в религиозных вопросах, спросил:

4. “Кто же поставил запрет на работу мозга человека? Ведь мозг работает лишь на несколько процентов своих возможностей!”

5. “Никто. Запрет основан на воображении человека. Взрослый человек развивается неправильно, занимаясь современными примитивными, ограниченными науками и действиями, теряя при этом главные свои качества, оставленные в детстве”, — ответил Виссарион.

6. И было также сказано Учителем в разговоре:

“Человека порой приводят к чему-то не для того, чтобы он это “что-то” обязательно сделал, а для того, чтобы, увидев, оценив, отказался. Любая ситуация подводит человека к выбору”.

7. “Стремление сделать во благо окружающего мира, а не для себя, — единственный критерий развития человека”.

8. Приезд Виссариона в Ригу ждала женщина-англичанка, представительница в Латвии церкви объединения, обретшей мессию в лице корейца Сен Мен Муна.

9. В разговоре с Учителем быст­ро проявилось стремление этой женщины найти в Виссарионе лидера в несении вести о Сен Мен Муне по странам бывшего Союза.

Ибо увидела она в Латвии и в России большое число последователей Виссариона и большой авторитет Его как духовного Наставника. И предложила она Сыну Человеческому исполнить миссию Иоанна Крестителя в содружестве независимых государств, напоминая, что однажды, две тысячи лет назад, Иоанн не исполнил свою миссию, а теперь — время исправить прошлое и привести паству к Муну.

10. Напомнила она предупредительно и о киевском “Белом Братстве”, распавшемся, по её мнению, лишь потому, что лидеры этой церкви не приняли Муна носителем Истины.

11. Виссарион внимательно выслушал женщину, поблагодарил за встречу, едва заметно улыбнувшись неожиданному предложению...

12. Главный капеллан Латвии, лютеранский священнослужитель Валдис пришёл увидеть Виссариона вместе с молодым человеком, собратом по служению, пастором по имени Агрис.

13. И сказал Валдис, что среди его непосредственной работы тюремного пастора есть работа в комиссии по помилованию при президенте Латвии, и в связи с этим вопрос: как относится Виссарион к смертной казни?

14. “Жизнь — дар Божий, и никто из человеков не имеет права лишать ближнего этого дара”, — ответил Виссарион.

15. “Павел в Новом Завете говорит о мече карающем...” — сказал Валдис.

16. “Надо выбрать, кто Учитель у человека — Павел или Иисус. Да и слова Истины были записаны людьми спустя много лет”, — сказал Учитель.

17. “Кто Ты?” — спросил Агрис.

18. “Я — Слово Своего Отца. Поэтому Меня мало интересует, что вы думаете и написали об Истине!”

19. “А что Ты думаешь о причастии?” — спросил Агрис.

20. “Причастие благоприятно для тех, кто ждёт Учителя. Стоит ли причащаться к символам тем, кто дождался живого Учителя?”

21. “Христос говорит, что Второе Пришествие будет сопровождаться знаками”, — продолжал Агрис.

22. “Знаков очень много, видящих — мало. Это время — экзамен для определения тех, кто же стал за это время зрячим.

23. Когда приду, найду ли веру на Земле? Однажды давно были сказаны эти слова.

24. Если веру трудно найти, значит, вокруг общество слепых. А могут ли слепые увидеть Свет?!” — сказал Христос.

25. “Что Вы подразумеваете под словом Истина?” — спросил главный капеллан.

26. “Истина — это то, что помогает вам развиваться и существует независимо от ваших желаний”, — ответил Учитель.

27. “Сейчас много лжехристов, несущих ложные учения. Они очень опасны для общества”, — сказал Валдис.

28. “Многие из них больны. Нельзя судить человека за его болезнь. Те, кто не болен, но прельщён, тоже искренно свершают свои действия”, — сказал Виссарион.

29. “Можно ли иметь две жены, ведь Иисус не упрекал евреев за многожёнство?” — задал Валдис вопрос, беспокоящий пришедших священнослужителей.

30. “Не упрекал?.. Слишком много слабостей — слабостей человеческих, слабостей царей... И если этот упрёк не записан в Писании, то это не значит, что многожёнство разрешено.

31. Любовь не может проявляться к двум женщинам одновременно, это не любовь”.

32. “А если возникает новая любовь и прежнего чувства к жене больше нет?” — спросил Агрис.

33. “Человек имеет право любить того, к кому возникает это чувство, но не должен приносить этим чувством боль тому, за кого взял однажды ответственность пред Богом”, — ответил Учитель.

34. “И последний вопрос, потому что мы не вправе задерживать Вас и многие за дверью ждут встречи с Вами. Ваше отношение к Библии, к Ветхому и Новому Заветам? Они истинны?” — спросил Валдис.

35. “Каждая Книга написана правильно для своего времени. Вы говорите сейчас как люди, которые ещё не дождались Учителя. Постигайте Библию, Я буду только рад!

36. Но ведь Библия написана обо Мне. Так кому лучше знать Истину: Книге об Истине или Тому, Кто принёс Истину, Тому, о Ком написана эта Книга?!”

37. Четырнадцатого октября, в последнее утро пребывания Сына Человеческого в Риге перед отъездом в Петербург, Янис и Инессе показали Учителю турайдский замок.

38. Туманное утро золотой осени. Пещера в Сигулде и вековые автографы на сводах её, оставленные теми, кто и сотни лет назад, и сегодня стремится таким образом “запечатлеть” своё имя в памяти человеческой.

39. Замок встретил Учителя тишиной утреннего тумана и редкими звуками, не имеющими принадлежности к определённому времени, — криком птицы, голосом телеги, проезжающей по каменной мостовой.

40. Матовое утро растворило время. Виссарион одиноко ступал по мостовой замка, прикасаясь к стенам его, наполненным многовековым звучанием.

41. Когда-то давно, около или более пяти тысяч лет назад, эти места заселили ливы — народ, пришедший в балтийские земли из южной Сибири.

42. Ливы были язычниками. Природа, пронизанная невидимой гармонией и разумом, была объектом их поклонения.

43. И вот, когда тринадцатый от Первого Рождества Учителя век начал отсчитывать первые годы, крестоносцы, несущие мечом и кровью весть о Христе, подчинили себе эти территории и привели ливов через это подчинение к римскому папе и принятию христианства. И тогда возник турайд­ский замок как оплот новой веры, как оплот человеческого понимания Истины.

44. Так одна из ветвей арий­ских племён обрела весть об Истине, чтобы однажды, несколько веков спустя, встретить и узнать Сына Человеческого, зарождающего святыню в местах исхода древнего народа.



Глава 37


Два дня в Петербурге. Встречи с Учителем в кинотеатрах “Рекорд” и “Родина”. Виссарион появился в этот раз в Петербурге неожиданно, но оба дня были заполнены жаждущими, быстро сообщившими друг другу о приезде Учителя.

2. “Вера — это полное доверие Богу, когда вы стремитесь приложить все усилия, чтобы Новое, дарованное Истиной, приходящее в ваше сердце, заполнило вас, вытесняя всё то, что находится вну­три”.

3. “Виссарион, что делать, если работа не нравится, а работать надо? Тем более, работу сейчас найти нелегко”, — спросила женщина.

4. “Всё зависит от того, какого рода привязанность вы имеете в себе. Если в каком-то месте нельзя найти работу, то на земле есть ещё множество мест, где вполне можно найти её.

5. Вы часто привязываете себя к определённому месту. И если в этом месте для вас нет работы, то вы находите такую работу, которая будет противоречить вашему духовному миру.

6. Но, делая противное своему сердцу, вы убьёте себя. То есть в этом случае вы занимаетесь самоубийством, только в медленном ритме.

7. Когда вы исполняете противное своему сердцу, вы охлаждаете свой внутренний мир, он начинает грубеть, у вас появляется усталость.

8. Эта усталость будет приводить к раздражению. Раздражение приведёт к стрессовым ситуациям и, как следствие, к возникновению заболеваний в вашем организме. Вы будете болеть, вы будете гибнуть.

9. Ищите! Достойной работы очень много. Особенно сейчас в России очень много нуждающихся в помощи и той работы, которую никто не хочет делать, ибо выбирают то, что проще, легче, удобней. А в крупных городах, как правило, только этим и занима­ются.

10. Ищите! Не привязывайте себя к определённому месту. И будьте осторожны: это опасная сторона, когда делаешь то, что тебе не нравится”.

11. “Поясни, пожалуйста, допустимы ли, с точки зрения Истины, близкие отношения между влюблёнными до момента венчания?”

12. “Взаимоотношения между мужчиной и женщиной, весь во­прос, связанный с созданием семьи, в данный момент вашего жития в этой эпохе рассматривается неточно. Все эти вопросы и их разрешение до сего дня основаны на краткосрочном житии человека на Земле.

13. Вопрос нахождения своей половинки, который неизбежно вытекает у вас из боязни пройти мимо неё и случайно найти то, что не ваше, — эти волнения, суета основаны на одном: вы пока ещё не живёте так, как должны жить.

14. Ваша жизнь должна быть вечна. Сейчас вы живёте по закону конечного бытия. И естественно, с этим связаны определённые действия, которые надо зафиксировать как закон для данного времени.

15. Но в целом, этот закон неправилен, потому что он связан с ненормальным существованием человека в бытии.

16. Впереди этот закон изменится. И если успеете измениться настолько, насколько это потребуется, то Я расскажу вам следующий закон в этой области. Но нужен ваш переход на новую ступень.

17. Закон будет другой, ибо, когда вы начинаете жить вечно, ваши действия обретут совсем другие оттенки. И тогда этот закон утвердится навечно.

18. А ответ на ваш вопрос нельзя рассматривать как закон, определяющий, можно или нельзя допускать эти отношения. Такого закона не существует.

19. Но есть очень важные стороны в человеке, особенно в мужчине: когда мужчина прежде всего дорожит правильностью составления таких взаимоотношений с избранной парой, он никогда не поторопится использовать возможность удовлетворения своих побуждений, пока не будет твёрдо уверен, что возникла обоюдная любовь, что возникло обоюдное стремление составить семью.

20. Во всех других случаях — если нет этого осознания, если нет этого устремления — эти отношения будут рассматриваться как невежество, как недостойное действие человека. Но назвать это законом нельзя, это не попадает под понятие “закон”.

21. Проявление же этой слабости внутри человека, когда он прежде всего стремится к удовлетворению собственных потребно­стей, эгоистичных побуждений, приведёт его к неприятностям, к гибели.

22. Определить искренность своего ближнего человек не может. Поэтому устанавливать закон этих взаимоотношений, который был бы вами применён друг к другу, нельзя. Вы его не сможете правильно применить.

23. И поэтому здесь законом является само побуждение человека. Если человек неискренен в стремлении праведно исполнить собственный шаг — он погибнет, его не надо будет кому-то подправлять, он просто придёт к своему несчастью.

24. Ибо допущение в себе слабости постепенно возьмёт над ним верх и принесёт большие неприятности.

25. Мне бы хотелось, чтобы, прежде всего, мужчина умел дорожить той честью, которая ему Богом определена.

26. Если женщина не может быть сильнее любви, ибо в ней природная любовь проявляется наиболее полно, то мужчина обязан быть сильнее любви.

27. Если этого нет, то он пока ещё не стал мужчиной. Он пока ещё маленький, юный мальчишка, который помнит только о себе и думает только о себе. Но тогда он не исполняет Волю Бога и не несёт духовную силу, призванную организовывать подобные таинства.

28. Этот вопрос оказался очень сложным для человека. Ибо по инерции человек, особенно мужчина, ещё легко способен устремиться за своими слабостями, не давая себе должного отчёта.

29. Но Я надеюсь, что это устремление в мужчине очень быстро кончится. Иначе, тогда Мне опереться будет не на кого и передать то, что должен нести мужчина, будет тогда непросто.

30. Отныне формировать должно будет того, кто призван исполнить Завет Бога в полной мере”.

31. “Ребёнку надо учиться воспринимать окружающий мир так, как присуще ему самому, а не как присуще взрослому человеку.

32. Дети очень хорошо способны фиксировать окружающие явления, и фиксировать так, как именно им это очень важно сделать; и им надо помогать развивать воображение, поддерживать их фантазии, мечты.

33. Но вам непросто помогать формировать эти качества ребёнку, потому что многие из вас утра­тили способности к фантазиям, мечтаниям, вы имеете об этом лишь смутные понятия”.

34. “Если ваше доброе устремление не реализовалось, то это могло случиться не только потому, что оно не должно было реализоваться, ибо могло принести какой-то вред, но и потому, что вы недостаточно усилий к этому приложили”.

35. “Не торопитесь ставить условия. Умение не ставить условия — это умение воспринимать реальность с благодарностью.

36. Я часто говорю вам, что реальность есть проявление Воли Бога. Если вы будете так считать, это не повредит вам.

37. Но, конечно же, Воли Бога нет в проявлении дикости. Отец никогда не изъявляет волю, чтобы кто-то кого-то убивал. Такой воли нет...

38. Течение столетий, которые вы зачинаете своими неправильными действиями, приводит вас к большим страданиям.

39. Но эти страдания возникают не потому, что Отец хочет дать вам эти страдания, а потому, что вы вызываете к действию серию законов, связанных с Природой. Ведь Природа — это разумное существо.

40. И тогда складывается цепочка ситуаций, в которых вы обязательно начнёте воспринимать ответный удар от посеянного и нагрузку на ту область, которая является у вас слабой. Здесь срабатывает закон Природы, о котором вы пока ещё мало знаете. Это сложный, удивительный закон, который надо будет научиться почитать.

41. Ваша жизнь на Земле, в Природе затрагивает очень многие тонкие, сложные законы, где вы обязательно наказываетесь за каждый свой неверный шаг.

42. Но эти законы и их действия не относятся к Отцу. Он делает для вас всё возможное, чтобы вы, воспринимая Волю Его, не терпели таких страданий.

43. Но человек пока ещё не научился брать Его Силу и достойно исполнять Его Волю.

44. Поэтому создаётся серия таких ситуаций, случаев, которые очень серьёзно наказывают самого человека и дают ему подсказку о необходимости круто поменять своё отношение к реальности. Иначе будет ещё большее горе.

45. Если вы столкнулись с неприятностью, коснувшейся непо­средственно вас, — это сигнал вам о том, что надо что-то поменять внутри. Пересмотрите критически свои действия и попробуйте пропустить их через Истину”.

46. “Воля Отца — всё то, что Я говорю.

47. Вся окружающая реальность — это ваши собственные действия”.

48. “Люди, устремлённые создавать новое общество, должны привести своё житие в состояние, где денежная единица ни в коем случае не должна быть в обороте между ними.

49. Хотите кому-то помочь — отдайте. Отдали — забудьте. Не можете помочь — не отдавайте.

50. Понятия “залог”, “в долг” — больные, они не имеют места в Истине. Так вы никогда не сможете правильно жить.

51. Умение оказывать помощь ближнему — это сложное, великое искусство. Даже такую элементарную сторону, как дать в долг, взять взаймы, вы совершенно неправильно видите и понимаете. Вы свершаете это действие и всегда попадаете впросак, потому что делать это ни в коем случае нельзя.

52. Взять в долг и пообещать: “Я отдам” — это уже вмешательство в будущее, ведь вы говорите: “Я сделаю”, — не зная, что вас будет ждать через пять минут.

53. То есть вы делаете действие, нарушающее закон Гармонии: предпринимаете усилия, которые могут многое разрушить.

54. Поэтому будут приложены усилия, чтобы сломать ваши обещания. Будут приложены благие усилия: здесь не обязательно вмешивать тьму, чтобы не дать вам вернуть долг.

55. Здесь нужно применить благие усилия, чтобы вы не забегали вперёд Воли Бога и не ставили себя вершителями судеб, а умели довериться Ему и каждый день воспринимать по-новому, таким, какой он есть, не перестраивая его по своему желанию.

56. Надо уметь жить днём сегодняшним”.

57. “Многие истины рассматривались до сего времени односторонне, с учётом того, что в обществе есть верующие и есть неверующие. Но такое общество обречено. В обществе должны быть все верующие.

58. Когда мы говорим сейчас о новой ступени, то там уже не предполагается существование человека неверующего.

59. Поэтому мы начинаем рассматривать закон с двух сторон: закон для верующего, который принимает гостя в свой дом, — он гостеприимен, гостеприимно сердце его, — и закон для верующего, входящего в дом, трепетно желающего сохранить дух этого храма, уважая и стараясь не нарушать этот дух”.

60. “Когда ваше воображение, ваши фантазии — светлые, вы идёте с улыбкой. Это и есть самое ценное, ибо каждый ваш шаг, свершаемый с улыбкой, передаёт эту улыбку Земле, и происходит удивительное чудо.

61. Но вы идёте не так, вы идёте, боясь жизни, боясь завтрашнего дня, боясь сложной ситуации. И тогда, наступая на Землю, вы передаёте Ей страх, и Она начинает реагировать на страх. Земля чутко реагирует на каждое прикосновение человека.

62. Очень важно, какое состояние вы несёте в себе. Потому вам и дано право не знать будущего, ибо оно очень сложное у всех, а мечтать о будущем, фантазировать о нём, но с готовностью принимать каждый новый день таким, какой он есть.

63. Светлый порыв необходим в вашем становлении. Тогда будет расцветать ваше сердце и наполняться Лучами божественными, Благодатью. И она будет источаться из вас к миру...

64. Вы задаёте иногда вопрос: почему используется лишь небольшая часть возможностей разума человека? Ответ — в вашем воображении: оно несёт колоссальные возможности, о которых вы даже представить не можете.

65. Воображение дано вам с детства, но вы с детства его убиваете и делаете себя очень ограниченными в восприятии окружающей реальности, ограниченными до абсурда. Хотя знаний около вас очень много.

66. Ребёнок чувствует мир удивительно. И если ему позволить развивать воображение дальше, вы бы поразились, что потом происходило бы с уже повзрослевшим человеком.

67. Но вы выходите в мир, который заставляет вас оценивать его совсем по другим законам. Вы видите, что ваши прекрасные желания постоянно ломаются, и вы теряете интерес составлять эти желания. Вы начинаете жить совсем другими понятиями, вы грубеете, ваш мозг становится грубым и “квадратным”, восприятие жизни становится очень ограниченным.

68. Фантазия же способна воспринимать окружающую реальность безгранично разнообразно, создавая то, чего в реальности не существует,

69. То есть вы способны создать то, что невозможно для Бытия Вселенной, вы способны создать то, что невозможно по закону материи. В этом — величайшая уникальность. Это — уже ваш будущий шаг, ваша будущая ступень.

70. А сейчас попробуйте вернуть то, что вы утратили с детства, и учитесь легко идти вперёд, вы­страивая своей фантазией чудные моменты, не торопясь бояться, не торопясь расстраиваться, не вводя себя в страх;

71. Иначе вы сотрясаете пространство тяжёлыми вибрациями, создаёте общую атмосферу тяжести, страха.

72. И когда человек находится в этой атмосфере, он впадает в сложные, тяжёлые состояния, где ему в голову легко приходит, казалось бы, спасительная мысль о самоубийстве. Именно в этих тяжёлых ситуациях подобные мысли способны владеть человеком. И многие попадают на эту удочку.

73. Надеюсь, что Мои слова будут услышаны вами”.

74. Днём шестнадцатого ноября, перед встречей в кинотеатре “Родина”, Виссарион вместе с учениками Николаем, Валерием Петербургскими и Вадимом отправился в музей академии художеств, в стенах которой учились и преподавали многие великие живописцы.

75. Солнечный день возвестил о пришествии в Петербург Истины нежной радугой в одиноком облаке, сопровождавшем в дороге Сына Человеческого.

76. Но немногие подняли головы к небесам в эти мгновения и узрели символ Завета Бога с родом человеческим:

77. “Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением Завета между Мною и между Землёю.

И будет, когда Я наведу облако на Землю, то явится радуга в облаке” (Бытие 9:13,14).

78. А в музее, вобравшем великие творения рук человеческих, Учитель и ученики прикоснулись к проявлению мастерства в художественном рисунке, мастерства в лучшем смысле этого слова.

79. Виссарион подолгу задерживался у некоторых произведений, внимательно вглядываясь в умения творивших их и в ушедшие времена.

80. И порою с уст Его слетали одобрительные, восторженные слова к сотворившим...



Глава 38


Крым. Гурзуф. Семнадцатый день октября. Международный конгресс “Духовное единство мира”. Учителя встречают последователи Его с Украины, Молдавии, Крыма, южной России.

2. Виссарион некоторое время присутствует в зале конгресса, слушая выступающих. Конгресс мгновенно становится многочисленным: зал быстро наполняется желающими увидеть Сына Человеческого.

3. Тёплый солнечный день, шум прибоя. Разговор Истины с по­следователями, окружившими Учителя большим кольцом в наполненном сладкими запахами южного цветения парке санатория имени Пушкина.

4. Разговор, обещавший быть долгим, продолжился в просторной детской комнате санатория. Жаждущие тесно расположились вокруг Учителя на маленьких детских стульях.

5. “Задача тех, кто начинает прозревать к доброму и светлому, — попытаться построить модель нового общества. Пусть маленькую, но приложить усилия и попробовать её построить, чтобы ввести в эту модель своих детей и дать им новое образование на другой основе, без понятия агрессии вообще, в каком бы то ни было смысле.

6. Пока не будут правильно воспитываться дети, общество обречено. В этом случае все усилия взрослых сводятся на нет, на ничто.

7. Детей надо ввести в понятие “человек будущего”. Сейчас вам надо приложить усилия и построить, хоть чуть-чуть, основу нового общества, которая начнёт проявляться практически и позволит увидеть всем другим, что такое возможно и что возможное действительно прекрасно.

8. Иначе вам придётся отдавать детей в ту систему, в которой вы находитесь, где дети, естественно, будут продолжать драться, ругаться, воспитываться на совсем другой идеологии: идеологии воинов, идеологии торговцев, идеологии лжецов, обмана, страха, ненави­сти. Там вы никогда не получите благое будущее, там это абсурдно ожидать.

9. Надо построить новые школы и попробовать ввести их в жизнь. Нужна новая атмосфера. Надо вырвать ребёнка из атмо­сферы больного, ненормального общества и дать ему совсем другой мир. А значит, и самим надо тоже меняться.

10. Поэтому требуется строить новое общество, но вам будут мешать, ибо зарождающееся общество сломает устои всего того, что существует в мире до сего времени. Этому начнут противодействовать.

11. Ведь Я сказал вам сейчас о становлении общины, живущей вне проявлений денежной единицы, где вы должны научиться отдавать друг другу свой труд.

12. Но тогда что делать с миллиардами денежных единиц, которые многие сейчас в безумстве пытаются накопить? Ведь они превратятся в ничто, которым можно посыпать дорожки.

13. Многим не захочется от этого уйти, и тогда эта машина начнёт бороться против вас, и тогда вы поймёте, что такое “дует ветер”...

14. Как много произведений, основанных на войнах, в литературе, искусстве; во всём выражено столько интриг, обмана, лжи, горя, кровопролития. Это всё надо будет убрать из сознания человека будущего. Поэтому ваши дети должны быть воспитаны совсем на другой основе.

15. И если история будет преподаваться в будущей школе, то только не на датах войн и революций — так воспитываются только воины, — а на произведениях искусства, на достижениях человечества в области культуры. Вот по этим датам и надо рассматривать историю человечества. Тогда обучение детей примет правильные оттенки.

16. Вам создавать новую школу, модель нового общества вам зачинать! Это будет зачинать не кто-то, это начнут зачинать и должны зачинать прозревшие!

17. А захотят ли прозревшие, приложат ли они свои руки? Выбор за человеком. Этого делать не заставишь. В этой простой истине уже открывается ваше будущее.

18. Чтобы прийти к любви, нет нужды ударяться в большие рассуждения о ней. Давайте воспитывать детей в любви и терпении, с благодарностью принимая любую ситуацию, которая вам даётся, ибо вы попадаете в неё неслучайно, именно вы в неё должны попасть.

19. Научиться терпеливо принимать должное, сохраняя мир внутри себя, — это и есть составляющая пришествия любви.

20. Когда вы каждую мелочь начнёте принимать с благостью, когда заметите, что вы уже не раздражаетесь на эти мелочи, когда вы можете улыбнуться навстречу им, хотя они и очень колючие, болезненные, — это уже преодолённые ступеньки, постепенно поднимающие вас ввысь...

21. В разных уголках Земли вы имеете право зародить хотя бы маленькое общество, где вы сумеете начать восполнять друг другу необходимое. Но где прежде всего вы начнёте по-другому воспитывать своих детей, по-другому воспринимать Землю и учить их воспринимать Её, воспринимать Вселенную, помогать видеть им окружающий мир без понятий агрессии. И тогда у ребёнка начнёт открываться то, что в нём есть и что вы в своё время потеряли.

22. Ребёнка надо охранить от страха, который быстро нападает на него, когда он сталкивается с большей силой своих сверстников; у него начинает зажиматься всё внутри, он боится этого общества.

23. Как вы ему расскажете о любви, если вам, взрослым, трудно применить любовь к врагам, к тем, кто вас обижает? Как ребёнку объяснить, что надо любить своих сверстников, если они его обижают? Это непросто для его сознания.

24. Вы должны спасти детей, создавая новое. Иначе будет лишь пустой разговор о прекрасном.

25. От вас ждут сейчас событий таких, которые ещё и не снились никому. Вам строить прекрасное общество. Борьба вас ждёт большая, но верующие сделают этот труд”.

26. “Вы должны помнить: дети не только любовь должны получать, они должны научиться ценить мастерство. Особенно мальчишки: для них это величайшая, важнейшая необходимость.

27. А для этого воспитатель должен быть в какой-то мере и мастером. То есть мальчик прежде должен увидеть волшебство рук своего старшего собрата, волшебника, когда тот берёт камень и подаёт ему вазу, которую просто не с чем сравнить: она светится его сердцем.

28. Все захотят сделать так же. И вот тут надо воспользоваться этой ситуацией и показать детям, что они тоже могут это сделать. Здесь нужны и любовь, и внимание, и строгость.

29. И когда они постепенно начнут видеть, что тоже так могут, — это будет величайшее до­стижение. Это будет такое вдохновение для них! И тут уже надо вовремя их поддержать, зажечь. И они будут прекрасными ма-стерами.

30. Литература... В литературе дети будут прикасаться только к тем произведениям, где отсутствует агрессия.

31. Пусть мало таких произведений, но школа общины будет воспитывать именно на этом уровне и будет бороться за существование этих предметов.

32. И живопись должна появиться в новом свете, где есть созидание, добро, которое вдохновляет человека, воспитывает его, приносит ему новое умение чувствовать, видеть.

33. Надо торопиться создавать новое, писать новые сказки, потому что в какую сказку ни окунись — везде кровь льётся, рубят головы направо и налево. Так ведь эти сказки для воинов были, давно-давно это время было. Теперь надо заново сказки писать, и многим уделить этому внимание. И туда, в новые сказки, уже окунать детей, чтобы они учились созидать красивое.

34. Находясь под влиянием атмосферы современного общества с самых первых своих шагов, ребёнок незримо, глубоко подстраивается под жизнь этого общества, где впоследствии, как правило, уже далеко не каждый способен выйти из него.

35. Он будет приспособлен войти туда, но оттуда он выйти не сможет, потому что он точно такой же, как это общество.

36. Ребёнок сначала должен получить определённое воспитание в духе, в силе, в умении воспринимать окружающий мир правильно.

37. Вот тогда, если он войдёт чуть позже в больное общество, оно не нанесёт ему раны. Он просто будет улыбаться, потому что для него это будет ерунда, на которую не обязательно тратить своё внимание, и будет жить, но совсем по другим понятиям и законам. Он сможет правильно воспринимать реальность.

38. А иначе можно воспитать только воинов и трусов. Ибо кто-то будет слабохарактерным, и его будут давить, над ним будут издеваться, он будет бояться всего; а кто-то почувствует вкус силы и начнёт воспитывать её в себе. Вот две категории детей, которые могут выходить из нынешней школы.

39. Хотя они могут быть и грамотными. Но будут либо трусливыми — а если трусливыми, то очень часто будут приходить к подлости, к обману, потому что им надо будет тоже как-то выживать; либо будут сильными — тогда они будут идти напористо, подчиняя себе всё то, что слабее их. Это то, что вы сейчас в обилии видите в обществе в яркой форме. Это было и есть до сего дня, и будет дальше, если вы не поменяете отношение к этой системе.

40. Систему надо другую вы­строить. А пробовать говорить о духовном, не меняя систему, — это почти ничто. Это как планктон в океане: плаваете, но от этого вы не меняете ни поверхности океана, ни его движения. Вы просто плаваете, как составляющая частица.

41. Кто-то торгует, считает, а тут — выплыли духовные люди, немножко сказали о чём-то прекрасном, у торгующих слеза навернулась; а когда эти люди ушли, все продолжают дальше считать деньги. Ничего не меняется, всё так и остаётся.

42. Но дети-то попадают в это же общество. А вы потом думаете: как же вырвать их, как же научить чему-то светлому? А как вы научите, если кругом такая лавина отрицательной информации, от которой вы не сможете удержать их? Закроете у себя телевизор — ребёнок услышит у соседа, и это быстро прилипнет к его сознанию.

43. Надо, начиная с малого, строить новое общество”.

44. “Раздельное развитие девочек и мальчиков на определённом этапе — это необходимое условие существования новой школы?” — спросила Галина из Запорожья.

45. “Воспитание должно быть раздельным. И назову главную причину: мальчик не должен видеть недостатков девочки, её слабостей. Это очень отрицательно влияет на его мир.

46. Вот когда он воспитается лучше, окрепнет — другое дело, тогда он правильно отнесётся к этому. Но изначально — нет, потому что его отношение (с улыбкой, смешком, лёгкое пренебрежение) неправильно формирует его внутренний мир.

47. Поэтому девочки должны воспитываться отдельно, насколько это возможно, ибо вам придётся исходить из возможного”.

48. “Учитель, у нас в Алуште открылась школа, где собраны дети с тяжёлыми психическими диагнозами. Как можно им помочь, чтобы не навредить? Как подготовить их к жизни, чтобы они стали крепче?” — спросила женщина.

49. “Для них — только любовь! Любовь! Для таких детей важна атмосфера любви, ибо выправить их непросто.

50. Если они к моменту зрелости будут способны делать самостоятельные шаги, контролировать свои действия, тогда они понесут большую возможность исправить себя.

51. Если нет — то для них важно наполняться любовью, чтобы в данную эпоху вы дали им возможность ещё раз вернуться на Землю и уже окончательно”.

52. “Им сейчас по десять лет”, — сказала женщина.

53. “Они пока не несут ответственности на своих плечах. Они прежде всего будут воспитывать того, кто находится рядом. А если вы воспитываетесь правильно как воспитатели, то вы дадите им нужный дух, которого им так не хватает. То есть вы друг друга начинаете воспитывать.

54. Поэтому стечение обстоятельств, которое привело вас друг к другу, той и другой стороне только во благо. Это надо правильно воспринимать”.

55. “Этой ситуации не надо бояться?” — переспросила женщина.

56. “Ни в коем случае. Надо делать всё возможное, исходя из того, что есть. Но помните: в данном случае не требуется, чтобы вы обязательно воспитали полноценного человека. Это может не получиться, и это будет нормально.

57. В данный момент для этих детей очень важно, сколько любви вы сможете в них вложить, чтобы они сумели, проживая опре­делённый период времени, пережечь обратный удар, который к ним пришёл от Природы, пережечь правильно, сохранив в себе способность жить дальше. И тогда, возвращаясь на Землю, они уже будут жить бесконечно, так же как все остальные собратья.

58. Это их рождение — неслучайно, вернувшийся обратный удар исказил их сознание, они несут искажение из-за того, что сделано было ими раньше.

59. А вы любовью своей поможете им пережить это правильно, ибо эта ситуация может убить их окончательно. То есть она создаёт соблазн ещё большего падения, но в то же время даёт возможность очень серьёзно над собой потрудиться. И здесь надо помочь, любовь — единственная возможность создать благоприятную атмосферу”.

60. “Вы пропускаете всё через свой внутренний мир и, более того, через собственные интересы, которые у вас уже сложились и которыми вы очень дорожите.

61. Поэтому, если Я в чём-то ущипну ваш собственный интерес, вы не просто не готовы отказаться от него, а начинаете с подозрением смотреть на Того, Кто щиплет ваш интерес. Для вас сразу возникает такой соблазн: наверное, что-то в Нём неправильно, если так больно щиплет.

62. А Истина как раз и срезает бритвой всё лишнее на теле человека. Она не спрашивает человека, как он будет примерять Её на себя, Она придёт и срежет всё лишнее. И очень больно будет многим,

63. Ибо Истина подстраивает под себя человека, а не человек должен подстраивать под себя Истину.

64. Человек, встречаясь с Истиной, чувствует, что ему надо от многого отказаться. Но он не хочет отказываться. И тогда, чтобы успокоить себя, ему надо доказать самому себе, что он столкнулся не с Истиной, а с какой-то глупостью, и он ищет всевозможные факты, чтобы как-то уличить в своих глазах То, что перед ним находится, что теребит его, приводит к возмущению.

65. А если человек ищет ложь, то, вы же знаете, он легко находит её везде. Ибо ложь примеряется на всё,

66. А вот правду примерить на всё невозможно. Её можно примерить только на одну Правду. И найти Её можно только там, где Она есть!”

67. “Имейте идею, жажду в себе, и тогда для вас начнут складываться ситуации, чтобы привести вас к благой цели. То есть надо активно выражать побуждения, выражать смелее.

68. Когда внутри нет такого шага, то вам непросто помогать со стороны. Вокруг присутствует много незримых сил, которые хотели бы вам помочь, но вы не выражаете направление. Как же вам помогать, в каком направлении?

69. И когда вы стремитесь и видите в своём стремлении благо, видите, что восславите этим Бога, но пока для этого нет возможностей, то пусть эта жажда будет внутри, а вы будете делать то, что сейчас в ваших возможностях.

70. Но так как это побуждение есть, то оно уже беспокоит окружающее пространство. И тогда вам начинают идти навстречу: постепенно складывать ситуации, с разных сторон пробовать менять судьбы тех или иных людей, от которых зависит это действие. И постепенно дорожка для вас приоткрывается.

71. Здесь нельзя по первому желанию человека сразу же проложить эту дорогу. Ведь эти дороги зависят от ваших ближних, а в судьбы их нельзя вмешиваться насильно. Никто не имеет права довлеть над законом Свободы Выбора.

72. А как же сложить тот или иной благоприятный путь? Для этого надо приложить определённые усилия, предложить разные возможности движения, чтобы судьба ближнего немного поменялась, чтобы он как-то случайно или неслучайно, но постепенно приготовил для идущего к благу дорогу. Пусть он даже не ведает этого, главное — чтобы удалось проложить эту дорогу.

73. Это большой, сложный закон. Вам многие жаждут оказать помощь. Но нужны стремления с вашей стороны. Нужна жажда сделать шаг”.

74. “Если говорить об общине... Община состоит из семей, любое общество состоит из семей — не из отдельных людей, которые живут вместе в одном большом доме, а из семей, которые участвуют в едином труде друг для друга. Это — нормальная община.

75. Закон семьи, брака очень важен. Благоденствие семьи будет составлять основу общества. Храм семьи, где люди способны накормить своих детей и тех, кто не способен накормить себя сам, будет составлять эту основу.

76. Пробуя составить общество, попробуйте ужиться друг с другом в семье, попробуйте устоять и обрести в себе способность продолжать жизненный путь. Тогда, обретая эту крепкую основу, вы начнёте совмещать свои возможности и будете приступать к большему труду”.

77. “Привести вас к одному умозаключению почти невозможно, если нет Истины, стоящей рядом с вами,

78. Ибо вы все имеете равные условия и равные права высказать своё мнение, как наиболее правильное”.

79. “Я говорю то, что не попало в Новый Завет.

80. Ведь нельзя же наивно предполагать, что Новый Завет передаёт всё то, что говорилось однажды. Это же — несколько фраз. Неужели три года несколько одних и тех же фраз повторялось для учеников?!

81. Там говорилось столько всего, чего никто из вас не знает и о чём понятия не имеет. Это всё невозможно было тогда запечатлеть.

82. Поэтому всё остановилось на том, что составит основу Веры, её главную суть. В грубой, общей форме эта суть была определена. И в этой форме она должна была пойти и завладеть сознанием человека.

83. Но теперь пришло время не повторять то, что вы прекрасно знаете, а рассказать вам то, что вы не знаете и не слышали, но о чём спорите две тысячи лет. Вот Я и готов рассказать эти важные мелочи, из которых состоит ваша жизнь”.

84. В завершение встречи Учитель сказал о конгрессе: “А ответы ли поискать приехали?.. Каждый считает важной определённую особенность в себе. Вы встретитесь, выскажете друг другу благо и уйдёте в разные места исполнять свою особенность. А где же единый народ на Земле?”



Глава 39


Следующий день. Вновь солнце, запах моря. Штиль, переливающийся солнечными бликами на прозрачной воде. Виссарион у моря, задумчив: Его ждёт выступление на конгрессе. Учителю предстояло решить — обращаться к собравшимся или же нет...

2. В начале второго часа дня было явлено Слово Учителя к участникам духовного собрания:

3. “Вы приезжаете сюда, как правило, не ищущие — вы съезжаетесь сюда, как нашедшие, и показываете товар свой лицом.

4. Вы показываете то, чего вы достигли, вам радостно за то, что вы имеете. Это приносит вам, в какой-то мере, счастье. Вы видите в этом своё собственное, прежде всего, спасение. И конечно же, у вас благой порыв: поделиться с ближними таким таинством.

5. Когда купцы приезжают на рынок, они привозят разные свои товары. Но такая торговля имеет совсем другой закон. Вы же привозите товар, связанный с вашим духом. Это совсем другое таинство.

6. Самая благоприятная атмо­сфера поделиться тем, что вы приносите, может быть лишь там, где есть желающие найти что-то благое. Для этого должны быть ищущие.

7. Моё пожелание, с точки зрения разумного суждения, — устраивать духовные конференции лишь при доступном, свободном нахождении на них всех желающих, прежде всего, той местно­сти, в которой проводится подобный конгресс.

8. Тогда любой человек с улицы города, при хорошем оповещении населения, может прийти в любой момент на конгресс и просто ознакомиться с теми прекрасными лицами, которые есть на конгрессе и которые показывают какой-то свой путь.

9. И тогда, по крайней мере, у тех, кто ещё ничего не нашёл, появляется маленькая надежда хоть что-то обрести, вырваться из той грязи, в которую множество ваших собратьев сейчас падает.

10. Когда же приезжают только нашедшие, они не нуждаются больше ни в чём. Им главное — выступить, показать себя, потом можно уйти. Вы не нуждаетесь в том, что привозите друг другу...

11. Тяготение человека к некой обособленности, желание проявиться в каком-то большом действии, сыграть большую, знаменитую роль, тяготение к подвигу сохраняется почти в каждом из вас.

12. Ибо всё время существования силы, давления, где вырывается вперёд тот, кто имеет большие физические возможности, более изощрённый ум, более жестокое сердце, кто может, добиваясь своей собственной цели, наступить на всё, что находится перед его стопами — это время естественно выявляет и тех, кто не сумел так сделать, но значит, на которого наступили ногой, отодвинули, который стал слаб телом, духом, волей.

13. А как ему достичь чего-то большого? Ведь ему тоже всего этого хочется. Но он не видит путей к этому. И тогда возникает определённая накладка на психику человека, которая с течением времени, при вашем новом рождении, начинает действовать в вашем подсознании, требуя от вас как-то проявить себя, доказать себя.

14. И тогда появляется естественная жажда древка знамени, за которое нужно ухватиться и идти впереди всех, как бы помогая всем, желая хорошего людям. Но это, прежде всего, конечно же, желание почувствовать себя на видном месте. И это присутствует во всех сферах жизни человека.

15. Тронем сейчас духовные сферы — всё кроется в том же. Это — предрасположенность человека к обособленности, к выяснению какой-то особенности своего пути, который ему очень дорог и который, естественно, он считает лучше, чем у других.

16. Ибо в противном случае, если бы он увидел, что чей-то путь лучше, и сам бы это понимал, то он, конечно же, встал бы и пошёл туда. Но нет, он изначально принял самое дорогое и поверил, что это — самое лучшее, что это должно быть у всех. И он становится своего рода догматиком. Так возникают и начинают существовать догмы.

17. На самом деле, догматики — это мертвецы, говорящие о жизни. Ибо жизни у них не происходит, они остановились у вкопанного однажды шеста и ходят вокруг него...

18. Развитие духа предполагает совсем другие законы, где вы все поставлены в равные условия друг пред другом, где не имеет права ни один из вас в этой сфере вы­явить в себе какой-то больший талант.

19. Именно в области духа вы поставлены на Земле Волею Бога в одинаково равные условия, где каждый из вас будет ошибаться, будет искать, находить, вновь спотыкаться. Но этот процесс будет вечно, и никто не может выявлять себя наиболее способным определять духовные истины.

20. Маленькая подсказка в этом направлении давалась в Новом Завете, когда говорилось, что Учитель может быть только один, Он есть Слово Божие, что нет у вас других учителей и наставников. В области духа вы всегда в равных условиях.

21. Наставниками вы можете быть в профессии, мастерстве, культуре.

22. Мастер, достигший большего, естественно, может наставлять своих подопечных в том опыте, который он имеет.

23. Но какой опыт у человека в области духа, когда тысячи лет он живёт, рассуждая о прекрасном, а кровь льётся до сих пор ежесекундно на всей Земле!

24. Вы говорите о прекрасных, казалось бы, достижениях, потому что кому-то что-то открылось, послания пошли...

25. Но ведь, помимо вас, и большее в своё время зачинали мировые культуры, а убийства продолжаются. Ведь были те же самые контакты, получали те же самые послания — прекрасные, удивительные, которые открывали могучие пути.

26. Но люди обособились, соединились в разные группы, назвали это мировыми культурами, а на самом деле остались чужими на Земле.

27. У верующих, в основном, прекрасные отношения друг к другу. Но пока сталкиваются их интересы, они никогда не станут единым народом, потому что в корне, внутри — сказание об Истине у всех разное.

28. Чтобы сейчас говорить о каком-то спасении для человека — а ведь каждому хочется найти спасение, — то прежде всего необходимо, чтобы человек понимал: пока в духе он не станет единым народом, ни о каком спасении говорить невозможно, просто бессмысленно.

29. А вот как раз в духе-то, прежде всего, начинается война, которая выливается потом вовне и становится неконтролируемой, и люди убивают друг друга до сего времени.

30. Но на Земле существуют удивительные Писания, которые люди почитают, хранят, но выходят на улицу и продолжают спорить друг с другом.

31. Так вот и получается, что человек ищет Веру не с той стороны: он пробует почитать Бога совсем не теми методами, совсем не тем подходом.

32. Ведь Вера — это жизнь человека, это Закон его жизни, это Закон полного доверия Богу, где проявляется не рассуждение ограниченного сознания о вечных исти­нах, а умение скромно, смиренно исполнить предначертанное Богом, отдавая сердце ближним руками своими, именно руками, чтобы вы были подобием Творца. А быть подобием Творца — это быть творцами...

33. Нельзя проводить духовное разногласие на Путь Вечности, иначе ссор вы никогда не избежите.

34. Поэтому и не пускается человек в Вечность, поэтому много раз даётся возможность вернуться на Землю, переосмыслить свою собственную ошибку, отношение к Вере, почему так вознёс себя по отношению к ближним, рассуждая о великом. Человеку надо прийти к единству, чтобы перестать говорить о разногласиях в Вере.

35. Споры о Вере абсурдны: человек спорит о том, чего не знает, ибо разговор идёт о Вечности, о будущем.

36. Понимание Единой Веры уводит человека от споров о Вере и создаёт прекрасные возможности все свои творческие усилия направить на созидание своими руками того, в чём крайне нуждаются ближние. И тогда человек погружается в труд, в созидание прекрасного, в котором нуждаются его братья.

37. Единое отношение к Вере возможно только в одном случае: когда есть живой Учитель. Он может быть только один и находящийся среди вас, потому что только в этом случае вы все становитесь равными на Земле, ибо благодаря этому у всех вас появляется одинаковая возможность вопросить об Истине.

38. И Он, терпеливо отвечая тысячи раз на ваши вопросы, постепенно приведёт вас всех к единому пониманию Истины.

39. Но Источник может быть только один. Иначе, если их появится два, вы неизбежно разделитесь, в лучшем случае, на два лагеря. Такова психология человека.

40. А на Земле уже проявились тысячи источников разного характера, где получают знания, где получаемая информация подписана “отцом небесным”, но при этом говорение о коренных истинах у всех идёт разное, порой противоположное.

41. Общие фразы у всех одинаковы, что и подкупает, — говорение о любви, о единстве, о необходимости быть верующими. И вы сразу, конечно же, предполагаете, что эта информация может быть только от Бога. Но это примитивный подход к силам, которые заинтересованы в вашей гибели, ибо они прекрасно знают, на что вы поддадитесь.

42. Вы тяготеете к особым, исключительным знаниям: о любви-то мы знаем, о Вселенной расскажите, формулы какие-нибудь приведите. И вам начинают рисовать графики, синусоиды развития духовности, пропеллеры какие-нибудь закручивать.

43. А вам это нравится, вам верится, что в этой сложности вы видите, как дух развивается. А вы-то мучились, друг друга ругали! Оказывается, надо пропеллер в душе прокрутить, и будет отличная любовь ко всем.

44. Но ведь это происходит уже тысячи лет, происходит поступление информации в бесконечном разнообразии — а люди убивают до сих пор друг друга. Так, значит, не там находится поиск человека?!

45. Человек, прикасаясь к многообразию явлений на Земле, выбирает, как правило, из каждого явления то, что ему нравится, что ему хочется.

46. Но Истину не примеряют на себя. Истина придёт и примерит всех вас к Себе. И порою достаточно больно щёлкнет за то непослушание, которое человек свершает, слушая свои слабости. И тогда Истина покажется суровой, Она может показаться холодной.

47. Потому Истину и боялись всегда: Она придёт и изменит коренные интересы всех, потому что сам коренной интерес человека основан на ублажении очень многих несчастных пороков, и вся система общества выстраивается на том же.

48. Чтобы теперь спасти человека на самом деле, надо поменять общество, надо изменить структуру этого общества, всю систему поменять. Поменять мировоззрение человека, предрасположить его к чему-то невероятному, чего он даже и представить не может.

49. Как это сделать? Это возможно только в одном случае: когда нашедшие Учителя начинают искренно, полностью доверяться Ему в исполнении Истины.

50. Момент познания Истины для человека — это вечный момент. Любые выводы, которые вы сегодня делаете об Истине, завтра вы сами опровергнете: вы вырастете и, естественно, скажете, что вчера были глупыми и не понимали величия и глубины.

51. Урок жизни в самой жизни находится. Не надо стремиться улететь куда-то от Земли. Вы думаете, что где-то там приготовлены прекрасные чертоги, созданные для вас Богом, — с душем, с теплом, с чем угодно. Но это же наивно.

52. У вас удивительная Земля. Она настолько прекрасна, как Мать! И полюбить Её, научиться на Ней жить — это и есть создать Чертог Отца Небесного.

53. Он дал вам жизнь на этой Земле, которая есть Начало, Мать, Дом, куда вы должны гармонично войти.

54. И тогда пожалуйста, врата Вечности пред вами открываются: вы будете заселять Вселенную, звёзды — это ваш будущий дом.

55. Вы шагнёте туда, меняя оболочки в зависимости от атмо­сферы той или иной звезды, вы будете легко перестраивать свою материю усилием своего сознания.

56. Эти прекрасные возможности у вас уже есть. Но их нет смысла сейчас рассматривать. Сейчас главное — научиться быть человеком. Кого же пускать во Вселенную, если вы на самом деле не умеете жить друг с другом?

57. Но нуждается ли человек в поиске Учителя? Этот вопрос оста­ётся за самим человеком — действительно ли он хочет поменять себя?..

58. Сейчас вы очень быстро начинаете поляризоваться, когда одни, обезумев, начинают миллиарды складывать в свои мешки, ищут любой возможности, чтобы хоть как-то набрать в карман побольше, потому что это как бы гарантия благоденствия, — начинается смещение сознания;

59. У других иная крайность: они очень высоко поднимают голову к небу, постоянно смотрят на небо, но они ничего не видят под своими ногами. Но в этом случае легко споткнуться, очень сильно удариться и разбить себе голову.

60. Научиться правильно понимать Веру — великую ценность, которую дал человеку Отец, — задача человека”.

61. “Не дорожите заранее тем, что вы имеете. Это Истина дорожит сама Собой, ибо Она знает, что всё другое — это не Истина. Вы же не можете знать: Истина внутри вас или не Истина? Вы ищете Истину и искать будете всегда!”

62. Слово звучало час без нескольких минут. Участники конгресса, заполнившие зал, чтобы увидеть и услышать Виссариона, внимали Истине сосредоточенно, некоторые пытались записать услы­шанное на листах бумаги.

63. Виссарион, закончив говорить, вышел из зала. Александр Данилевич, один из организаторов конгресса, депутат государственной Думы, сказал, как председательствующий, что благодарен Учителю за сказанное и теперь нужно время, чтобы осмыслить услышанное.



Глава 40


Вечером того же дня в детской комнате санатория собрались участники конгресса, пожелавшие вновь услышать Виссариона и задать Ему свои вопросы. Здесь были и психологи, и врачи, и принимающие послания Вселенной (так называ­емые “контактёры”), и после­дователи учения Кришны, и матушка Серафима, представляющая “Иванов стотысячных”, и ищущие Истину, и последователи Её.

2. Встреча продолжалась около трёх часов. Сказано Истиной было много и для слушавших Её ранее, и для впервые соприкоснувшихся с Нею.

3. “Прелесть — это не есть появление каких-то демонических образов с прельщением. Ведь могут появляться и святые образы и вещать прекрасными, благостными словами, но в то же время это может не иметь никакого отношения к святым.

4. Такие образы создаются элементарно. Подействовать на вас, чтобы вы чувствовали любовь, благость, очень просто.

5. Что ощущает наркоман? Какую “благодать”? Вы думаете, он испытывает какие-то грубые ощущения? У него прекрасные, любвеобильные ощущения, он готов обнять всё, он испытывает великое блаженство.

6. Тогда на каком уровне происходит это блаженство? Неужели в это время, уколовшись шприцем, он чувствует благодать от Бога? Нет, конечно же! Это — элементарная возможность подействовать на вашу психику, затронуть определённым образом вашу нервную систему. И вы будете чувствовать расслабление, такой отдых, который придаст оттенки некоего блаженства.

7. Так вот, при определённом влиянии на психику человека вне, казалось бы, материального видимого вмешательства в его плоть, можно вызвать у него ощущение благодати.

8. Но это будут грубые, простейшие воздействия на вашу плотскую оболочку. К духовному это не будет иметь абсолютно никакого отношения.

9. Поэтому, создавая голографические видения любого порядка, можно тут же вести на вас определённое воздействие, и вы будете ощущать блаженство.

10. Вот тут вы и попадётесь, тут легко прельстить даже избранных. Ибо вы все хотите быть замеченными. На этой основе и возникает масса подобного рода явлений.

11. Конечно же, есть святые, ваши собратья, которые действительно, Волею Бога, оставлены у Земли вам в помощь.

12. Но почему вы их все не видите? Да потому что и не надо вам этого видеть, потому что они делают свою работу независимо от того, видите вы их или нет. Они и дальше будут делать свою работу так, как посчитают нужным. Но как же хочется и от них услышать что-то, поговорить с ними!

13. Поэтому во времена по­следние надо быть очень внимательными к простым словам, в которых таится ключик к пониманию этих истин, когда говорилось, что время пророков закончилось на времени Иоанна Кре­стителя.

14. А что такое пророк? Это тот, кто является посредником между Богом и человеком, кто передаёт ту или иную речь, которую слышит, видя порой знамения.

15. Вот таких явлений не должно было быть на самом деле в эти последние времена. Именно от этого была попытка вас уберечь, чтобы вы не запутались, ибо не знаете, как дать подобным явлениям правильную оценку.

16. И если что-то должно возвестить во времена последние, сам Учитель приходит и возвещает без всяких толкований, без всяких искажённых пониманий, в чистом виде раскрывает всем тайны Бытия и Таинства об Отце.

17. Тем более, об Отце, кроме Сына, не знает никто. Ни один святой вам ничего не расскажет об Отце, они могут рассказать только то, что услышат от Сына. Но никто, кроме Сына, возвестить об Отце вам не сможет. Никто!

18. Ни мир Вселенной, — ни­кто не знает этих Тайн, кроме самого Отца. И если требуется, Он через Сына, как через живое Слово, может возвестить тем желающим, кто будет жаждать услышать Истины о великом Отце”.

19. “Чтобы ушло существование ненормального строя общества, который замешан именно на денежном обмене друг с другом, для этого должны возникнуть параллельно и развиваться дальше совсем другие условия, которые постепенно вытеснят существующие ненормальные проявления в обществе.

20. Поэтому самая благоприятная возможность прийти к спасению или, по крайней мере, дать возможность спастись своим детям — это попробовать составить общины, в которых вы детям своим дадите совсем другие условия существования и развития”.

21. “Подразумевается существование общины вне города? Я правильно понял?” — спросил молодой человек.

22. “Да. Город — это очень негармоничное существование, доведённое до атрофированных размеров и несущее большой вред и человеку, и Земле, и всему окру­жающему миру.

23. Поэтому ищите возможность, езжайте в те места, где есть ещё пока для этого возможность. Соберитесь вместе хоть пять человек, но воспитайте хоть пять детей совсем на другой основе.

24. Тем более, житие человека благоприятно, когда он очень близок к земле. Только тогда у вас появляется прекрасная возможность и быть здоровыми, и правильно развивать свой интеллект.

25. Спасение человечества — в вашей возможности создать новое общество, качественно новое, с другим уровнем мышления, восприятия реальности, отношения к этой реальности.

26. Но если не менять состояние общества, то говорите вы хоть сколько о духовном — ничего не получится, вы погибнете”.

27. “Иисус говорил, что Он — двери Истины... Иоанн в Апокалипсисе говорил, что прежде придут два пророка”, — сказал Михаил, пришедший вместе с Серафимой.

28. “Я могу немножко ошарашить вас, — сказал Учитель, улыбнувшись. — Апокалипсис вовсе не посылался от Отца Небесного и не имеет к Нему никакого отношения. Это обычный контакт, которые происходят сейчас у вас тысячами и в которых вы готовы видеть всевозможные образы.

29. Это относится к одному и тому же явлению: когда можно что-то просмотреть наперёд, что-то учесть, что-то подсказать. Но от Отца такое не даётся. Это — своя история, которая была и остаётся и которая вошла в Писание.

30. Но кто её канонизировал? Люди ввели её спустя много лет после События. Но она не писалась на уровне тех Евангелий, которые сотворялись сначала. Вы сами внесли её в Писание, сжигая много книг, в которых действительно была Истина.

31. Это просто стечение исторических ситуаций, где вы на основе своей индивидуальности становились судьёй тех истин, к которым прикасались. Но судьями вы не можете быть. Поэтому ошибок наделали очень много”.

32. “А как же излитые чаши, о которых Вы говорили в проповедях?” — спросила женщина.

33. “Я же говорю, что будущее можно просматривать. Поэтому это можно было показать автору Апокалипсиса.

34. В Апокалипсисе действительно очень много правильного. Но помните: там таятся мелочи, которые могут сыграть роль роковой ошибки.

35. Ведь сказано было слово строгое, что никаких пророков не должно быть, время их закончилось на времени Иоанна Крестителя.

36. Тогда как же можно было говорить, что придут ещё два пророка? Это полное противоречие словам Истины. И вот в таких мелочах можно найти серьёзные ошибки!”

37. Новый, двенадцатый день октября был последним днём пребывания Учителя в Гурзуфе. И было несколько встреч с теми, кто возымел в себе возможность после встреч с Учителем изменить свою жизнь.

38. Жёсткий взрослый человек, проживший часть жизни своей в местах, ограждённых от общества, тронутый обаянием Истины, отдал Учителю всё самое дорогое, что было с ним — чёрный чемодан с личными вещами и шерстяной свитер, выразив таким образом своё уважение к Учи­телю.

39. И была вечерняя радуга в штормовом искрящемся прибое перед отъездом Виссариона из Гурзуфа.

40. Поздним вечером путники были уже в Севастополе, где утром двадцатого октября прозвучала проповедь Сына Человеческого. И услышал военный город во второй раз в своей истории живое Слово Бога.

41. В дороге из Севастополя в симферопольский аэропорт Учителя сопровождал последователь Его, именем Константин, профессор из Петербурга.

42. Константин вместе с друзьями из Севастополя и Петрозаводска подготовил кров Учителю к моменту приезда Его на конгресс и выступил с собственным докладом о необычном экологическом поселении — эксперименте в районе озера Тиберкуль, вызвавшем большое внимание собравшихся на конгрессе.

43. В машине, по дороге в аэропорт, меж путниками зашёл разговор о знамении в африканском небе, случившемся недалеко от Могадишо, столицы Сомали, первого февраля 1993 года.

44. Тогда посреди недолгой песчаной бури в облаке песка и пыли возникло ясное, чёткое изображение Лика Спасителя.

45. Фотография, сделанная американским солдатом, обошла информационные агентства мира.

46. Газеты сообщили, что тысячи людей видели лицо Христа до момента его исчезновения, что в мгновения появления Лика Хри­ста — а песчаная буря продолжалась не более пяти минут — произошло около двухсот чудесных случаев исцеления.

47. Как сообщили источники из Ватикана, папа Иоанн Павел II был уверен, что это — знак Бога, обращённый к каждому человеку на планете.

48. “Какого же ещё знамения ждут те, для кого Пришествие Истины должно быть ознаменовано чудом? И дождутся ли?” — сказал Вадим.

49. А Константин рассказал о встрече в Петрозаводске в 1994 году с группой контактёров, занимающейся аномальными явлениями и общающейся с внеземным миром.

50. В то время Константин, ищущий Истину, имел отношение к эзотерической петербургской группе, мечтающей о единении и получающей небесные послания. К моменту приезда в Петрозаводск он уже прочитал “Малую крупицу Слова Виссариона” и в разговоре с петрозаводской группой поинтересовался: запрашивали ли они свои источники о знамении в Сомали?

51. Ему ответили, что было задано три вопроса:

52. “Почему явление произо­шло в Африке?” — “В этот раз Свершение коснётся не избранного народа, а будет дано одинаково всему миру”.

53. “Почему событие было связано с американцами, с американской военной базой?” — “Потому что американцы наиболее технически оснащены для того, чтобы зафиксировать это явление, и через них весть о знамении быстро разнеслась по миру”.

54. “Почему возникшее иконоподобное изображение Спасителя имеет славянские, русские черты?” — “Свершение в этот раз — в России, Имя новое — Виссарион”.



Глава 41


Ноябрь. Семнадцатое число. Утро. Виссарион на белом жеребце, по имени Свет, в окру­жении всадников выехал из Петропавловки в строящийся Иерусалим.

2. Густая метель окутала путников. Крупный пушистый снег сделал дорогу мягкой, а день праздничным.

3. К обеду, преодолев пятьдесят километров, часто позволяя лошадям азартные, весёлые скачки, они вошли в Иерусалим: Сын Человеческий в окружении пяти всадников вошёл в город предначер­танный.

4. Устали и лошади, и люди, но конный шаг из Петропавловки в Иерусалим был сделан; и сделан за более короткое время, чем время преодоления того же расстояния на машине с завершающим пешим участком длиной десять километров.

5. Вечером в пока единственном жилом домике Небесной обители путники восполнили утраченные в долгой дороге силы души­стым чаем из родниковой воды с черничным вареньем.

6. “Ну вот, дорогу освоили. Теперь можно будет приезжать почаще”, — улыбнулся Учитель...

7. Белым, окончательно пробудившимся от ночного сна утром Виссарион ступил на засыпанную долгой метелью тропу к храмовой вершине.

8. Краем длинного плаща Учитель коснулся свежезаснеженной тропы и, посмотрев на учеников, подсказал им о необходимости всегда содержать тропу очищенной и от снега, и от соринок.

9. И взяли лопаты в руки ученики Истины, и расчистили тропу к храму перед стопами Сына Человеческого.

10. Учитель медленно поднимался по тропе, осматривая лес, заснеженные камни и небольшие нежные звериные следы, окружающие дорогу к храму.

11. И оставлял Он рукой Своей священные символы на свежем снегу, будто оберег для тропы.

12. На вершине Учитель возложил правую руку на “Камень крещения”, расположенный близ места будущего строения.

13. Рука Учителя оставила видимый тёплый след длани Истины на белом чистом снегу.

14. И сказал Виссарион, что к оставленному следу можно прикладывать руку каждому возжелавшему этого во укрепление собственных сил.

15. И поспешили некоторые ученики свершить это действие сразу же после слов Учителя.

16. На вершине Сын Человеческий с непокрытой головой опу­стился на колени, а вместе с Ним преклонили колени и ученики Его: Иван Танин, Юрий Стражник, Сергей Староста, Станислав, Вадим и Александр Брусинов, бывший ещё недавно военным лётчиком, одним из первых начинавший строительство на Горе и ставший ныне старшим в этом строительстве.

17. И пребывали минуты не­долгие ученики в едином молитвенном таинстве с Учителем. И слёзы были на глазах их. И свеча, стоящая на снегу, заворожённо горела на ветру в эти минуты...

18. В Небесной обители, на втором этаже домика, собрались все те, кто в эти дни дожидался Учителя на Горе.

19. Горели свечи в быстро наступающем вечере. Учитель говорил тихо, доверяя Истину последователям Её:

20. “Не забывайте чистить дорогу к храму. Прочищая её, вы должны помнить: вы не просто чистите дорогу, вы делаете дорогу к храму. Напоминайте это себе, и тогда делать вы будете во много раз лучше.

21. Хоть десять раз на дню чистите, но чтобы эта тропа никогда не была заметена.

22. В дальнейшем вы будете каждую соринку поднимать на тропе, будете держать в идеальной чистоте мир. И это будет достойно верующего, любящего Землю и Отца”.

23. Наиль в большом вопросе своём сказал, что часто переживает за других и не знает, радоваться или плакать за их ошибки.

24. И ответил Учитель: “В мире Природы каждый старается делать своё дело, как клетки единого организма. Так мир Природы живёт и развивается.

25. Но животные не имеют той степени беспокойства друг за друга, которое присуще именно человеку: переживание за ближнего, желание, чтобы ближний меньше ошибался, меньше терпел неприятностей, мог расцветать, дабы потом, любуясь его расцветом, вдохновляться на созидание.

26. В вас нет пока ещё стремления любоваться ближним. Это стремление обязательно будет впереди. Оно является главной особенностью развития человека, ибо человек, любуясь, творит красоту.

27. Чтобы творить красоту, надо ею любоваться. Иначе, как творить красивое, если окружающий мир не вызывает любования?

28. Надо не только любить ближнего, но и любоваться им, его красотой, его расцветом. Только тогда сможет правильно формироваться человек-творец.

29. Поэтому, если в ближнем не происходит то, что хотел бы видеть человек, это естественно вызывает определённую степень беспокойства за того, в ком якобы не протекают нужные процессы.

30. Важен сам момент переживания за ближнего. Человеку нельзя от него отойти.

31. Иначе, если всё свести только лишь к тому, что всё идёт, как надо, то вы очень легко придёте к восточной традиции, где на этой основе возникает чувство сродни равнодушию ко всему происходящему.

32. И в этом случае спотыкающийся ближний не должен вызывать беспокойства, ибо если он спотыкается, то, значит, познаёт то, что ему и надо познать. И это так и есть.

33. Но здесь надо учитывать ту особенность, которая присуща только человеку, что до сих пор не учитывает, можно сказать, ни одна вера, сформированная на всевозможных догмах, идущих издалека, из древности.

34. Эту глубинную особенность трудно было учесть, о ней никто ничего не знал. Её попробовали определить сознательно, разумно, логически, на основе законов Природы и определённые достижения сделали. Это вылилось в восточные, ведические учения и другие, менее известные.

35. И вот теперь, когда Я открываю вам законы Бытия, если вы будете внимательны ко всему, что открывается вам, — вы сумеете в конечном итоге правильно переплести в себе понимания законов Бытия и истинных человеческих качеств.

36. Человек, не сумев правильно разобраться со своими истинными качествами, живёт негармонично, создаёт суету, хаос, войны.

37. Именно человеку верующему предстоит понять истинные качества — быть человеком и быть в законах великого Бытия, великой справедливости, где понятий добра и зла не существует, где есть чёткий, светлый, но холодный закон, в который человеку надо гармонично войти.

38. Так вот, одна из особенностей человека — это переживание за ближних. У человека неверующего она часто вызывает только злорадные эмоции, когда он чуть ли не радуется, что ближний падает, спотыкается.

39. У человека верующего падение ближнего будет вызывать всегда только болевые ощущения.

40. Но при этом вы не должны забывать ещё одну сторону истины, которая вам уже открылась: ваши ощущения по продолжительности, по силе действия возникают внутри вас в зависимости от длительности восприятия того или иного действия из окружающей среды.

41. Чем больше вы концентрируете внимание на каком-то объекте, тем больше вы пропитываетесь состоянием этого объекта.

42. А значит, если вы думаете только о недостатках ближнего, — не со стороны осуждения, а со стороны естественной оценки его действий, ибо вы фиксируете тот или иной недостаток или достоинство своего ближнего, — то вы, естественно, будете постоянно находиться в переживании.

43. А момент переживания возникает как своеобразный сигнал, подталкивающий вас к сотворению какой-либо помощи своему ближнему, к которому вы испытываете эти чувства переживания.

44. И дальше, испытав эту боль, вы призваны сотворить те или иные действия, чтобы показать ближнему тот недостаток, который вы узрели.

45. Здесь вы обязаны помочь ближнему так, как вы сумеете это сделать, рассказать ему о своём видении ситуации, которое тоже, в свою очередь, может быть неверным, ибо вы не можете видеть глубинных процессов, мотивов поступков человека.

46. Поступок ближнего может быть по качеству ниже вашего умения делать, но это — самое большое делание этого человека.

47. И это самое большое его достижение может вызывать у вас волнение за него, потому что вы видите, что он делает хуже, чем сделали бы вы на его месте, и, естественно, в этом случае вам хочется помочь ему.

48. Но это не всегда соответствует пониманию, что если человек делает плохо, то он не старается делать лучше. Всё зависит от степени его умения.

49. И когда вы сотворите помогающее действие, вам нужно не концентрировать дальше своё внимание на недостатках ближнего, а развернуться лицом к Богу, к светлому, к святыне и, наполняясь улыбкой, радостью, устремляться опять вперёд, делая своё собственное дело на Земле.

50. И тогда, взглянув со стороны на вас, напитаться уже захочется ближнему, страдающему от своих собственных ошибок, не сумевшему справиться со своими недостатками.

Вот тогда вы правильно будете помогать миру.

51. Вы естественно будете чувствовать сигнал, который подтолк­нёт вас к действию, направленному в помощь ближнему.

52. Сделав оценку действиям ближнего, подумайте, как лучше ему подсказать и помочь. А свершив собственное действие, дальше пробуйте довериться умению ближнего.

53. Когда хотите сделать что-то большое и видите много недостатков вокруг, попробуйте сделать за нескольких людей. Встать и сделать, зажечь их сердца, чтобы переживать не только за них, а переживать прежде всего за дело, которое вы делаете.

54. Ибо делами вы славите Бога. А верующий возблагодарит того, кто умеет делать лучше, ибо делающий показывает ему, как надо делать.

55. Так что, переживать — нормально; постоянно находиться в переживании — ненормально.

56. Поэтому умейте и оценить действия ближнего, и оказать помощь, и в то же время вернуться к святыне своей, обратить к ней взор и делать своё дело не в переживании за ближнего, а в благодарности к своему Отцу! Тогда дела ваши будут прекрасны!”

57. “Учитель, в житии святых, в старых духовных книгах очень часто встречается внутренняя молитва и описывается, что человек постоянно пребывает в молитве и от этого стяжает Благодать. Что это такое? Если нам это нужно, то как это лучше творить, как это лучше делать?” — спросил Владимир Астраханский.

58. “Они творили молитвы, которые появлялись со временем. Они внутренне исполняли их, постоянно нашёптывая...

59. Но вообще, вам уже надлежит делать самостоятельные выводы из всех сказанных Мною речей, анализировать, внимательно постигать всё, что Я вам говорю.

60. Вы сейчас задаёте вопросы, которые уже становятся экзаменом для вас. Вы должны знать ответы, ибо они уже есть. В Книге уже есть ответ.

61. Вы должны были помнить речи и слова Мои, когда Я говорил, что любое ваше обращение к Богу от сердца — это ваша молитва, которую Он обязательно услышит.

62. Любая ваша мысль к Божественному, к святыням, к думам о великом предначертанном, ваше внимание к Истине всегда позволяют вам наполняться Благодатью.

63. То есть чем больше вы смотрите на Свет, тем больше наполняетесь этим Светом. Эти слова вы уже слышали, и не единожды.

64. Поэтому, анализируя Священное Писание, возникающее сейчас для вас, вы можете много раз вернуться к одной и той же фразе в стремлении, напряжённом порой стремлении, разобраться в ней, понять её, проанализировать её вместе с другими фразами, просуммировать эти понятия и создать правильное понимание великого Целого;

65. Ибо в Писании рассказывается о разных сторонах единого Целого. И конечно, когда вы помните только отдельные описания этих сторон, то вы никак не сможете создать понятие о едином Целом, хотя бы более-менее приблизительное.

66. Чем меньше пониманий этих сторон вы будете внутри себя носить, тем меньше будет понимание этого Целого.

67. Поэтому ваше стремление как можно подробнее и глубже разобраться в уже известном будет возможностью для вас настолько запечатлеть внутри себя освещённые разнообразные стороны единого Целого, что в конечном итоге вы наиболее легко сможете представить это Целое. Для вас многое станет понятным, и будет проще идти в мире.

68. Не забывайте: ни одна буква, оброненная для вас, не случайна! Всё это требует обязательного анализа в стремлении понять!

69. Когда, в какой-то мере, эти буквы будут зафиксированы в вашей памяти, к которой вы не раз будете возвращаться, — однажды всё это будет перетекать уже в понимание и быстро занимать своё место. И тогда вам отчётливее будет видеться единое Целое, которое вы стараетесь вместить в себя на этом этапе времени этой эпохи.

70. Вы ещё задаёте многие во­просы, на которые ответ был давно дан, просто описан другими словами, в другой ситуации. Но это уже зависит от того, как вы стараетесь понять сказанное для вас.

71. Будьте внимательны! Слов было сказано много, запечатлено очень много и ещё продолжает запечатлеваться.

72. Это, конечно, колоссальный труд для понимания, который рассчитан не на десяток лет, а на большую эпоху. И сейчас надо приложить все усилия в этом постижении.

73. То, что вы сейчас год, два, три, пять лет идёте, — это мало ещё, вы только-только начинаете формироваться. И всё, что для вас запечатлено, должно кропотливо постигаться вами ещё десятки лет.

74. Не забывайте читать Книгу, не забывайте стараться понять”.

75. “Ваши подсказки друг другу — это возможность ускорить развитие ближнего и, по крайней мере, приобрести самому мудрость.

76. Ведь, подсказав ближнему своему тот или иной шаг, впоследствии вы обязательно увидите, что вы либо были правы, либо были не правы, и, конечно же, вы извлечёте из этого необходимый урок.

77. В подсказке же ближнего вы можете найти возможность сделать более прекрасный шаг — шаг, который вы пока ещё не видели”.

78. “Уже, как взрослые дети, вы призваны сами устремляться исполнить то, что считаете наиболее благоприятным, и быть искренними к своим внутренним побуждениям: насколько правилен ваш выбор; не есть ли это реакция на что-то слабое, что внутри у вас есть и что естественно реагирует на ситуацию, с которой вы сталкиваетесь; не есть ли это какие-то предвзятые решения, которые возникают внутри вас в ответ на вопросы и предъявленные требования.

79. Когда вам предъявляют требования, дают подсказку, а у вас внутри возникает отрицательное решение, то во всех этих случаях внимательно ещё раз перепроверьте сами себя: отчего идёт этот отказ? Действительно ли это разумное суждение, но тогда оно требует дополнительных согласованных объяснений; либо это идёт от чего-то другого, — а это часто идёт от другого, очень часто, — с чем вы не всегда справляетесь и только лишь потом пробуете себя винить, каяться, но всё-таки срыв происходит.

80. Так вот, если внутри возникает отрицательное решение по поводу того или иного требования или подсказки, вам предъявленных, — внимательно и не единожды, с разных сторон попробуйте себя проверить: отчего возникло у вас это побуждение? Это очень важный момент.

81. Ибо, как правило, вы очень часто следуете своим слабостям, срываетесь мгновенно, и только лишь потом пробуете разобраться, говорите, что вы были виноваты. Но вы сорвались, вы уже сделали глупый шаг.

82. Прежде чем сделать этот глупый шаг, надо уметь семь раз отмерить, чтобы потом отрезать.

83. Если ответ ваш положительный, то давайте его всегда смело, не бойтесь ошибиться. А вот когда он отрицательный — бойтесь ошибиться, внимательно взвесьте свои решения.

84. Потому что требования к вам предъявляют люди верующие. Предъявляют, как умеют, но это, как правило, их искреннее побуждение вам помочь.

85. А если искреннее желание вам помочь, то это не есть подсказка, которая целенаправленно должна поставить вам подножку.

86. И естественно, вам надо быть внимательным к тому, что у вас возникает в ответ. Положительная реакция в этом случае — всегда правильная; отрицательная — не всегда. И очень важно внутри себя дать правильную оценку этой реакции”.

87. Михаил Марковский, один из первых учеников Истины, начавший возводить святыню на Горе, сказал в вопросе своём, что он был направлен в Черемшанку для помощи нуждающейся семье и начал работу, приступил к её исполнению так, как он видит это действие и как умеет. И было у него естественное внутреннее стремление довести начатое до конца.

88. Но Александр Брусинов, старший в строительстве города, увидев необходимость пребывания Михаила на Горе, отозвал его из Черемшанки.

89. Михаил же решает, не послушав старшего, завершить на­чатое...

90. И молвил Учитель: “Здесь очень важно учитывать и то, что ты сказал, и то, что говорит старший. Будьте внимательны с разных сторон.

91. Когда начинается какое-то произведение, то, конечно же, не желательно отходить от него, не завершив его. Этот момент очень важен.

92. То есть если предъявлено требование старшего оставить это действие, то оно должно быть достаточно обоснованным.

93. Когда вы учитесь делать что-то с любовью, то всегда надо стараться довести до конца произведение, если это возможно;

94. Ибо очень трудно быть художником, если оставлять картину на половине закрашенного холста и по каким-то делам отходить от неё.

95. Произведение должно быть завершено, тогда оно принесёт радость не только тем, кто будет в дальнейшем соприкасаться с этим произведением, но и, конечно же, самому мастеру, потому что он должен увидеть плод своих рук.

96. И когда он видит, что этот плод действительно приносит радость ближним, то это очень большой заряд вдохновения, который толкает на ещё большие творения. Так что, видеть завершённые плоды своих рук очень важно для мастера.

97. И поэтому если возникает требование старшего, то надо быть внимательным, чтобы оно было достаточно обоснованным, чтобы выбор всегда был предъявлен до­стойный — когда что-то большее необходимо исполнить именно сейчас. Тогда мастер, естественно, отложит меньшее во имя большего.

98. Но опять же, если говорит старший, то, конечно же, надо постараться исполнить его пожелание, независимо от того, насколько он был не прав, чтобы потом уже вместе разобраться в ситуации.

99. Я даю такой ответ, где каждому старшему в дальнейшем, предъявляя требования, надо быть особенно внимательным”.

100. “Любой добрый поступок всегда хорош. Проигрыш идёт тогда, когда делается меньший добрый поступок, а не больший. Но в любом случае это всегда хороший поступок.

101. Удел разумного человека — умение найти наилучшее решение. То есть в выборе между меньшим и большим он всегда выбирает большее. Умение сделать такую оценку всегда должно иметь место”.

102. “Ваше тело — это тоже инструмент, благодаря которому вы воплощаете в видимые результаты то, что предначертано вам в духе. И через это видимое славится Имя Отца.

103. Значит, ваш инструмент должен быть исправен, прежде чем стамеска, топор. Ибо если ваш инструмент — ваше тело неис­правно, то даже с прекрасным инструментом в руках ваших правильно сделать будет сложно.

104. Будьте внимательны к поддержанию своего организма в нормальном состоянии”.

105. “Мы многое оговариваем. Но вы не прилагаете необходимых усилий для того, чтобы увидеть единое Целое, которое ныне ниспосылается вам, единое Целое, о котором говорится с разных точек: там поверхность освещена, там освещена, там, там...

106. И когда все эти освещённые в разной последовательности точечки вы попробуете запечатлеть в себе, постепенно расставляя их на своё место, тогда начнёт обозреваться Целое.

107. А пока запечатлелось несколько разрозненных точек, запечатлелось невзаимосвязано, и рассматривается каждая точечка отдель­но, сама по себе, без взаимосвязи с другими, — то в этом случае никак не удаётся увидеть это Целое.

108. В Писании всё сказано. А вопросы всё равно возникают. И возникают не потому, что человек не читает Книгу, а потому, что неправильно читает.

109. Нет того усилия — разме­стить всё внутри, познать, проникнуть в это с жаждой всё это познать. Лишь тогда в голове начинает строиться Целое, перестраивая сознание человека, и Истина начинает уже вести человека внутри него.

110. Это больше относится к мужчине, это постижение не спрашивается с женщины. Её стремление познать Природу, быть в гармонии с Ней — прежде всего.

111. Формирование духовного стержня у мужчины идёт именно таким образом, когда одно дело — быть смиренным человеком, не стараясь углубляться в Истину, а вырабатывая в себе эти простые качества, другое — мужчина не просто заботится сам о себе, он своим пониманием призван расширить понимание ближнего; более того, он должен воспитывать своих детей.

112. А что мужчина может дать ребёнку, если он сам неглубоко постигает Писание? С самого начала он может заложить в его воспитание определённые ошибки, с которыми ребёнку потом предстоит бороться, пробовать себя исправить. То есть мужчина — воспитатель, он, в какой-то мере, учитель для своих детей.

113. Вы стремитесь познавать прежде всего не для того, чтобы стать самим как можно мудрее, а для того, чтобы, познавая, быть прекрасным помощником своим ближним, чтобы в нужный момент дать правильные подсказки, чтобы не только не делать самим ошибки, но чтобы и ближние допустили как можно меньше ошибок впоследствии.

114. Желание улучшить мир идёт через жажду, через ревностное стремление познать ту Истину, с которой вы соприкасаетесь.

115. И в это познание вы включаете всё: и логику, и здравый рассудок, и сердце своё. Всё, что вы имеете, вы включаете в познание и начинаете суммировать познаваемое в общую картину.

116. Писание даётся как описание единого, целого Зерна. Надо стараться понять всё это и взаимосвязать, и тогда будет создаваться правильное понимание”.

117. “Как определить разницу между праздностью и весельем? Иногда становится на душе так хорошо, что садишься с ребятами и поёшь песни. А с другой стороны, думаешь: правильно ли это?” — спросил Михаил Марковский.

118. “Если ты чувствуешь, что именно тебе во время пения надо встать и пойти что-то сделать, — вставай и иди делать. Каждый, чувствуя, всегда вовремя сделает необходимое.

119. Когда творец поёт песню, он даже и в песне потихоньку думает о своей работе, и он никогда не перепоёт. Он может не допеть, но он никогда не перепоёт”, — ответил Виссарион.

120. Встреча подходила к концу.

“Теперь мы завершим”, — сказал Учитель.

121. “Вопрос ещё можно?” — спросил Николай из Комсомоль­ска-на-Амуре.

122. “Вы думаете, Я просто так говорю, что мы завершаем? Ведь у вас вопросов ещё десятки!

123. Каждый хочет исключение для себя сделать. Слушаете, слушаете о Вере, а на таких мелочах начинаете ловиться.

124. Ведь тот, кто после Моих слов о завершении встречи задаёт новые вопросы, тот выдвигает себя в определённое исключение: ему можно, а другой уже не получит.

125. Но если ему можно, то другой думает: может, и я ещё успею? И возникает момент хаоса, когда если не ответить второму, то он скажет: а почему же первому ответили?

126. Если Я говорю: “Хватит!” — поверьте Мне”, — улыбнулся Учитель...

127. В последнее утро на Горе, в утро отъезда Учителя, небо перестало укрывать землю пуши­стым зимним одеялом, вздохнуло ярким восходом сквозь облака, превращающиеся в легкую молочную дымку.

128. Путники спустились из Небесной обители в Иерусалим, заседлали коней и ступили в обратную дорогу под сине-бирюзовым небом, с которого падал лёгкий снег, искрящийся радугой в лучах нового дня.



Глава 42


Ранняя зима в высоких сугробах стремительно приближалась к Новому году.

2. В ясные дни Природа уже привычно раскрашивала радугой зимнее небо над землёй обетованной.

3. Удивительные краски настоящей зимы, зарождающаяся гармония естественной жизни общины вступали порой в противоречие с печальными известиями, приходящими из “разумного” общества.

4. Ещё в сентябре прошлого года в общину приезжали корреспонденты известного в мире германского журнала “Штерн” — воспитанные, улыбающиеся молодые люди, Маттиас и Ганс.

5. Несколько солнечных дней бабьего лета прожили в общине Маттиас и Ганс, общались с Учителем и учениками, интересовались судьбами творческой интеллигенции, неожиданно поменявшей течение своей, казалось бы благополучной, жизни, мечтали о новом приезде в общину.

6. И вот прошло больше года. В конце октября нынешнего года “Штерн” принял участие в несении по миру вести о Втором Пришествии, предоставив свои страницы статье Маттиаса о современной религиозной, мистической, сектантской жизни России — статье, захлебнувшейся во лжи о Виссарионе и об­щине.

7. Не получилось у Маттиаса правдивой, искренней статьи об Учителе. Правдивость её ограничивалась лишь правильностью передачи имени Учителя.

8. Известный европейский журнал уравнял себя с бульварным изданием, хватающим на лету всякую ложь и грязь, поднятую вихрем времени.

9. Виссарион, покачав головой, грустно улыбнулся статье в красочном журнале.

“Трудно, почти невозможно неверующему человеку написать правду”, — сказал Он...

10. Продолжающиеся долгие метели не уменьшили число встреч с Учителем в Петропав­ловке.

11. Алла Сочинская, войдя к Учителю, стала спрашивать Его не устами, а изложенными на листе вопросами, объясняя запиской, что взяла обет молчания.

12. И сказал Учитель: “Кто же из вас придумал брать обет молчания? Не есть ли это выявление своего желания как Воли Бога?

13. Если ты взяла обет молчания, то как же тогда пойти и изобличить своего собрата, когда видишь ошибку его? Не будет ли твоё молчание нарушением заповеди Бога?

14. Вы часто берёте древнюю традицию и используете её, не задумываясь о правильности своего шага”.

15. Игорь Художник спросил Учителя о правильном отношении к поиску своей половинки — искать ли её или двигаться дальше, не задумываясь о поиске её.

16. “Любовь появится тогда, когда это благоприятно. Но пусть это не будет усилием мужчины.

17. Удел мужчины — искать Бога, но не женщину.

18. Удел женщины — искать мужчину и говорить вроде бы о Боге”.

19. “Я бы хотел, чтобы Ты стал мне другом, тогда мне легче будет исполнять и творить. Мне бы хотелось быть ближе к Тебе, как, мне кажется, находятся некоторые из моих собратьев”, — сказал Игорь.

20. “У меня одинаковое ко всем отношение. Всё зависит от вас: насколько человек открывается ко Мне, настолько быстро Я теку к нему.

21. Но Я одинаково неспособен буду поить нарушающего Закон, отворачивающегося от Меня.

22. Всё зависит от вашего доверия — настолько Я и смогу наполнить вас.

23. Я жизнь отдам тому, кто стремится постичь Меня. А близко ли, далеко ли от Меня находится этот человек — неважно. Я всегда наполню открывающегося ко Мне”.

24. В следующий свой приход к Учителю Игорь сказал: “Почему-то, когда к Тебе прихожу, чувствую себя каким-то неуверенным, глупым, маленьким. В Москве, общаясь с самыми разными руководителями, никогда этого не испытывал”.

25. “Если бы, приходя ко Мне, ты чувствовал себя мудрецом, то тогда Мне надо было бы приходить к тебе за советом”, — сказал Виссарион, улыбнувшись...

26. “В жизни ты всегда выбираешь то, через что должен познать необходимое.

27. Любовь повлечёт тебя к тому, через кого ты будешь познавать необходимую тебе мудрость”, — сказал Учитель Юрису, возжелавшему соединить свою жизнь с Ольгой Липецкой и получившему благословение на венчание.

28. “Где граница ухода в мир иллюзий, за которой начинается опасное пребывание в этих иллюзиях?” — спросила Лариса Запорожская.

29. “Граница будет находиться там, где мир иллюзий начинает иметь большую ценность, чем мир реальности.

30. Мир иллюзий призван лишь обогащать человека, научившегося творить своими руками.

31. Мир иллюзий — это, прежде всего, богатство самого человека, которое он никому не может подарить.

В мире же реальности человек может подарить своё творение ближнему.

32. Вашего мира никогда не будет у ближнего. Вы можете лишь поведать о нём ближнему.

33. Чтобы жить в сказке, для этого надо стараться постигать во всём красивое”, — ответил Учитель.

34. “Что значит — быть открытым к ближним? Как это сделать?” — спросили Учителя.

35. “Надо стараться не закрываться от всех, и это будет твоя открытость”.

36. “Все ли события происходят по Воле Бога?”

37. “Если говорить точно, то не все события происходят по Воле Отца.

38. Всё, что не зависит от тебя, можно воспринимать как Волю Бога. Если проще и точнее: всё светлое и доброе воспринимай как Волю Бога, остальные события — как должное.

39. В том, что кто-то ударил тебя, нет Воли Отца. Но в этом ударе есть ответ Гармонии, однажды нарушенной тобой”.

40. “Что такое — отдавать тепло ближним?” — спросил Учителя Юра из Молдавии.

41. “Доброе пожелание ближнему, миру, стремление подарить радость своего сердца окружающим — это основа всех твоих дел”, — ответил Христос.

42. “Мои слова к вам можно прочесть в Писании Последнего Завета или услышать из Моих уст при непосредственной встрече со Мной, но не из уст ближних, передающих Мои слова.

43. Из этой комнаты Моё не выносят, из этой комнаты выносят только своё”, — сказал Учитель в разговоре с Юрой...

44. И было сказано Учителем во встречах: “Богом определён для человека весь этот мир, и где бы человек ни находился, он приобретёт необходимые ему уроки”.

45. “Удел желания — мечта, удел возможности — реальность!”

46. “Ныне Я даю законы и для дающего, и для берущего.

47. Ранее, когда говорилось лишь для дающего, то подразумевалось, что в обществе есть и неверующие люди.

48. Но скоро общество будет состоять лишь из верующих людей. А значит, верующий человек должен уметь правильно брать. Ибо не может общество состоять лишь из дающих, ведь отдаваемое должен кто-то брать”.

49. В один из зимних дней Учителю пришло письмо, в котором женщина обращалась к Нему с просьбой: “Я хотела бы получить от Тебя в подарок Твою послед­нюю Книгу с Твоей дарственной надписью и верю, что это возможно. Я верю, что Ты мне не откажешь и ничего не потребуешь от меня взамен, и это изменит всю мою жизнь”.

50. Виссарион предложил Вадиму ответить на письмо, сказав: “Её желание заключено в том, что Я должен противоречить самому Себе.

51. Минута противоречия самому Себе есть Моя смерть.

52. Жизнь человека меняется всегда. Но в правильную сторону она никогда не будет меняться от условий, поставленных человеком. В правильную сторону она всегда будет меняться от условий, поставленных Истиной”.

53. Двадцать третьего числа ноября месяца Учитель запечатлел Своею рукою последние строки закона о венчании.

54. И передал написанное Вадиму, дабы зачитал ученик закон сей на общей встрече верующих в Гуляевке.

55. Первый день декабря явил праздничное событие. В этот день Сын Человеческий освятил первый в общине дом молитвы — дом, где священнослужитель Владимир проводил ежедневные службы уже тогда, когда молитвенный дом ещё достраивался, подготавливая ко дню предначертанному своё внутреннее убранство руками служителя и руками верующих братьев и сестёр.

56. Шёл крупный лёгкий снег. Виссарион появился в Черемшанке на белом коне.

57. В молитвенный дом Учитель вошёл вместе со священнослужителями Владимиром и Александром. И свершил таинство освящения.

58. После таинства Сын Человеческий, улыбнувшись падающему снегу и последователям Своим, обратился со Словом недолгим к ждущим Его:

59. “Ещё одно великое событие в вашей жизни, как веха, встающая на пути вашем...

60. Сейчас ещё можно улыбнуться тому, что многие, как дети малые, ещё допускают ошибки. Но потом улыбки могут кон­читься...

61. Не заходите с дурными помыслами в дом сей, а выходя, сумейте спеть песню руками своими.

62. Вам дан мир для творений славных. А здесь, в помещении ограниченном, вы споёте песню для себя...

63. Достойно подходите к строениям великим. Нельзя строить великое с сердцем холодным.

64. Для созидания храма многим сердцам надо продолжать очищаться. И в какой-то мере, этот дом молитвы пусть поможет вам.

65. Но главный ваш Дом молитвы — Земля-Мать. Она — и Дом ваш, Она — и Храм ваш.

66. Войдите в сей дом молитвы и исполните достойно!”

67. И началась праздничная литургия.

68. А Учитель, сев на коня, быстро растворился в пелене падающего снега...

69. И продолжились в Петропавловке предновогодние встречи с Истиной.

70. “Виссарион, у меня нет прежнего чувства к мужу. Муж — хороший, верующий человек, но мне кажется теперь, что я его никогда не любила. Я встретила другого человека и полюбила его”, — сказала молодая женщина, собравшаяся уходить от мужа.

71. “Для верующего не важен проявившийся однажды вопрос: любит ли он супруга своего? Для верующего важно, что он взял ответственность пред Богом за ближнего.

72. Человек берёт ответственность за ближнего вместе со всем тем, что есть у того внутри.

73. А разве можно брать ответственность пред Богом за любимого человека на какой-то период времени, пока не откро­ются глаза к, казалось бы, настоящей любви? Божественное всегда выше любого собственного интереса”, — ответил Учитель.

74. “Ты не живёшь тем, что говорю Я. Ты живёшь тем, что говорят другие, и мучаешься тем, что они говорят. Поэтому в тебе беспокойство и суета”, — сказал Учитель беспокойной, нервничающей женщине.

75. “Если ты стараешься в материальном действии взять наименьшее от братьев своих или совсем не брать, но вынужден взять необходимое, — это будет правильное твоё действие”, — сказал Виссарион Анатолию Оренбургскому.

76. “Любая ситуация, складывающаяся с вами, приносит вам выбор, а не действие.

77. Ваш выбор решает действие, а не предлагаемое действие решает выбор”.

78. “Любое внешнее действие, предложение по отношению к вам дают вам выбор, который вы должны сделать в соответствии с внутренним зовом и принимаемой Исти­ной”.

79. “Внешние условия, обстоятельства возникают для того, чтобы проявить ошибку, которая есть у тебя внутри, к которой ты предрасположен”.

80. “Только делая смелые шаги, ты сможешь увидеть в себе те ошибки, которые должен увидеть и исправить.

81. Не делая смелых шагов, ты не будешь делать эти ошибки. Но ты однажды уйдёшь из жизни вместе с ними”.

82. “Если что-то отталкивается сердцем, то это не значит, что отталкивается обязательно плохое. Часто отталкивается то, что не по силам в данные мгновения”.

83. “Когда человек делает, тогда он живёт. Когда сделал — жизнь замирает.

84. В творении человек живёт, иначе жизнь замирает”.

85. “В том предвечном, что составляет корень Земли, что зарождало Дух Земли, нет информации о духовном; есть разумная сторона Гармонии, где взаимоотношение мужского и женского несёт в себе, как основу, продолжение жизни.

86. Но в близких взаимоотношениях между любящими мужчиной и женщиной есть человеческое стремление принести радость друг другу, принести ближнему минуты радости.

87. И необходимость этих минут определяется не только лишь необходимостью продолжить род свой, но и желанием подарить себя друг другу”.

88. “Виссарион, от родной се­стры вдруг пошла жёсткость, неприязнь после того, как я стал давать ей деньги, оказывать помощь, хотя она даже не просила этого”, — сказал Михаил из Подмосковья.

89. “Ведь надо было как-то остановить твою неоправданную денежную помощь, которая могла принести вред, падение ближнему. И сестра стала проявлять к тебе безотчётную жёсткость, раздражение. А через её проявления ты должен был прекратить ненужное действие, ненужную помощь”.

90. “Как преодолеть трудности?” — спросила Виссариона Зинаида, бывшая ещё недавно директором черемшанской средней школы и потерявшая эту должность, как только стала последовательницей Виссариона.

91. “С радостью!” — улыбнулся Учитель.

92. “У меня много трудностей”.

93. “Значит, много радости.

94. Когда правильно видишь трудности, ты им радуешься. Разве можно не радоваться ступенькам, по которым ты восходишь к Солнцу?

95. Сложность и трудность предоставят тебе всё нужное и помогут выработать нехватающее тебе”.

96. А о зарождающейся общинной школе Учитель сказал: “Школа родится тогда, когда родится педагогический коллектив”.

97. “Сейчас много говорят о масонах, о том, что они управляют миром, что это страшная организация”, — сказала женщина о том, что её беспокоило.

98. “Страшен может быть каждый человек, когда поднимает руку на Гармонию бытия. Но не бессмыслен ли этот жест против великой Гармонии?

99. Да, опустившаяся рука накажет того, на кого она должна была опуститься, возвращая противодействие Гармонии.

100. Но та же Гармония вновь вернёт этот удар тому, кто опустил руку, проявляя агрессию”.

101. И вот уже время быстро добежало до окончания года, возвестив в полночь тридцать первого декабря о двух неделях безвременья, укрывших постигающих Истину покрывалом необычного Таинства.



Глава 43


Заканчивались тринадцать дней безвременья. Заканчивался пост, последними мгновениями которого было Таинство слияния с Учителем — Таинство перехо­да вместе с Сыном Человеческим через открывающиеся раз в год Врата нового времени.

2. Это Таинство отныне и на время пребывания Истины с родом человеческим будет происходить в четырнадцать часов четырнадцатого января, в день Рождества Учителя, и длиться девять минут...

3. Подсушенный ржаной хлеб единожды в день и изредка фрукты были пищей Сына Человеческого в дни безвременья...

4. Тринадцатый день января, последний день уходящего года, жил завершающими мгновени­ями.

Дом Учителя в Петропавловке заполнен праздничным возбуждением детей и взрослых.

5. Учитель улыбнулся в наступающую полночь и напомнил об истекающих сказочных мгновениях поры безвременья, когда каждый верующий искренно старается расстаться с теми недостатками, которые увидел в себе и которые не хотел бы брать в год новый.

6. И раздался уже традиционный залп новогодних хлопушек, рассеивающий обнаруженные слабости, а искрящийся бенгальский огонь завершил очищающее действие.

7. И поздравили друг друга встречающие новый год, расставаясь с тяготившим их грузом.

8. А потом был фейерверк, устро­енный Учителем вместе с учеником. Ночное морозное небо, укрывшее Петропавловку, было расцвечено и привычно большими звёздами, и разноцветными огнями, которые с мальчишеским старанием запускал в небо Сын Человеческий.

9. Радостные возгласы празднующих встречали каждое рассыпавшееся свечение. Гармонь, балалайка, хороводы, танцы, стройные голоса Алексея и Сергея, устроивших концерт, дополнили новогоднюю ночь. Крещенский мороз сделал веселье эмоциональным и подвижным...

10. К четырнадцати часам дня к домику встреч в Петропавловке пришли те последователи Истины, которых избрал этот День через жребий среди чад Божиих, живущих в таёжных деревнях и приехавших на праздник из других мест.

11. Из трёхсот шестидесяти пяти белых листков тридцать семь были помечены улыбающимся солнышком, нарисованным рукой Учителя.

12. И вот, обладатели солнышек пришли к Сыну Человеческому в День Рождества Его.

13. В тишине ожидания встречи пришедшие ко Христу опустились на колени в большой комнате домика.

14. Открылась дверь из маленькой комнаты. Учитель, появившийся в проёме двери, преклонил колени, лицом обратившись к братьям и сёстрам Своим, внимательно оглядел пришедших и тихо молвил:

15. “Всматриваюсь в вас... Смотрю, на кого пал выбор Отца.

16. Ибо в этом году Я не видел нужды выбирать от Себя, Я предоставил этот выбор на волю тех Законов, которые не зависят от Моего желания.

17. Пусть Закон вечный даст сам выбор, и в этот День вы приобретёте то, что будет очень нужно в следующем году и будет помогать всю жизнь...

18. Что подарит вам этот год? Великие дары. Какими они будут — вы увидите сами.

19. Но Я надеюсь, что сегодняшним выбором вы не вознесёте себя высоко. Вы были избраны, и вы забудете об этом. Ибо избраны все.

20. Прекрасную сказку вам предстоит строить, где Вера впервые проявляется с тех сторон, с которых Она не проявлялась никогда.

21. Ибо поиск Веры до сего времени часто находился в противоположном от Неё направлении.

22. Время ныне — меняя своё сердце, становиться таким, каким должно быть верующему человеку.

23. Вы рождены, чтоб сказку сделать былью... Пели, пели эту песню, но были далеки от Веры. Ныне пришло время сделать.

24. Вы все вправе проявлять Волю Отца через себя, не ведая того. Поэтому вы часто даёте, невз­начай, важные подсказки друг другу, говорите важные слова, двигаетесь так, как должно двигаться всем.

25. Но насколько вы жаждете достойно, разумно, мудро постичь Волю великую? Жизнь будет экзаменом того, что вы постигаете. А билеты экзаменационные вы вытянули, получив эти плоти.

26. Теперь не избегайте этих трудностей. Путь — один, Ковчег — один. А плыть в нём очень и очень далеко. Так что, ныне надо подремонтировать стены и плыть дальше...

27. Сейчас вы замрёте со Мной на несколько мгновений — тихих, но вечных; незримых, но ослеп­ляющих Бесконечностью; неощутимых, но согревающих Вселенную.

28. Попробуйте соединиться со Мной и вместе шагнуть дальше. И так всегда старайтесь шагать, не отставая, как дети в ожидании подарков, ожидая всё то, что Я покажу вам...”

29. И наступили минуты Таинства. Учитель прикрыл глаза и, предложив Своё Сердце, Свой Мир человекам, сделал следующий Шаг в Вечность, увлекая за Собой доверившихся Ему, открывшихся своими сердцами Его сердцу.

30. И пребывали единовременно в Таинстве сём вместе с Учителем тысячи последователей Его из разных земель и стран. И не было расстояний для трепетных сердец в эти мгновения, а было единое дыхание Истины...

31. “А теперь, в завершение сегодняшнего Таинства, Я исполню то, что жажду исполнить и что не буду оговаривать словами опре­делёнными, которыми в таком случае пользуются многие, передавая друг другу суть происходящего.

32. Ибо таинство не словами запечатлевается. И если оно не оформлено какими-то словесными понятиями, которые вы можете, в какой-то мере, неправильно осознать — это неважно. Всё нужное будет происходить вне вашего понимания.

33. Думайте о том, что вам нужно делать сегодня, а эзотерические понятия оставьте другим: им нравятся эти игрушки.

34. Вы будете вкушать, они — рассуждать о вашей пище. Но насыщается тот, кто вкушает”.

35. Виссарион возложил перед Собой круглый ржаной хлеб, благословил его и, погладив, нежно разломил на много частей.

36. Потом поставил перед Собой высокую чашу из жёлтого металла, наполненную красным виноградным вином, и правой рукой благословил содержимое её.

37. И, опуская хлеб в вино, продолжая стоять на коленях, Учитель кормил каждого подходящего к Нему и улыбался каж­дому...

38. Впоследствии, в разговоре с Вадимом, Учитель упомянул о не­обычных ощущениях, которые заполнили Его сердце, когда Он стоял на коленях перед принявшими Таинство, неожиданно оказавшимися в положении взирающих на Сына Человеческого сверху вниз с высоты своего ро­ста. Грусть коснулась Его знакомым ароматом...



Загрузка...