Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции

Социокультурное значение праздников

В духовной жизни японцев, как и народов других стран, большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники сочетают в себе все, что накоплено в культуре народа, отражают историческую жизнь определенной общественно-экономической формации и в известной мере формируют духовный мир нации. Праздник — это не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод повеселиться, а сама история и культура народа, с его богатыми традициями. Важную роль в праздниках играют социально-психологические факторы, религиозные обычаи и обряды, нормы взаимоотношений между людьми, фольклор. Отражая важнейшие социальные связи поколений, их представление о мире, праздник сохраняется как этнокультурная традиция. Весь обрядово-праздничный комплекс составляет значительную часть современной этнической культуры народа.

Праздник — явление всеобщее и постоянное. «Праздник — первичная и неуничтожимая категория человеческой культуры. Он может оскудеть и даже выродиться, но он не может исчезнуть вовсе», — писал автор классических трудов по теории культуры М. М. Бахтин [6, с. 300].

Но, несмотря на общечеловеческий принцип, праздник носит, как уже говорилось, социально-классовый характер, обладает определенной идейной направленностью, отражая тенденции борьбы добра и зла, культурный антагонизм классового общества. Для большинства людей праздник является возможностью уйти от забот повседневной жизни, своеобразной коллективной психологической разрядкой. По образному выражению М. М. Бахтина, «это — временный выход в утопический мир» [6, с. 300]. В то же время праздник несет и большую идеологическую нагрузку, и многообразные социальные функции, которые тесно связаны друг с другом. Именно во время праздника особенно активно проявляется культурная инициация и социализация личности, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях.

Праздник выступает как средство объединения людей, возобновления определенных общественных связей, выполняя коммуникативно-интегративную функцию. Без праздника, очевидно, человек почувствовал бы себя отчужденным, одиноким, изолированным от общества. Праздник — явление коллективное, он организует большие массы людей самых различных возрастов, разных профессий и социальных слоев общества, создает «как бы единое народное целое» [6, с. 276].

Во время праздника люди принимают участие в различных обрядах, шествиях, соревнованиях. В это время двери домов открыты для гостей — родственников, знакомых и даже незнакомых людей. В праздник люди позволяют себе определенные излишества в еде, одежде, украшении жилища и улиц. Более того, создать в праздничные дни небудничную атмосферу считается долгом каждого. Все поздравляют друг друга, желая всех благ, обмениваются подарками, шутят и веселятся. Праздник зачастую бывает лишен всякого практицизма и утилитарности. При этом во время праздника осуществляется связь не только живущих поколений, но и существовавших на протяжении всей истории народа.

В празднике отражается и ценностная ориентация человека в мире, в котором он живет. Эта ценностно-ориентационная функция праздника, несущая политико-идеологическую нагрузку, очень важна для социализации общества. Она отражает изменения социокультурных ценностей общества. Поэтому праздник является одним из орудий воспитания молодежи в духе национальных традиций. В антагонистическом обществе господствующие круги всегда стремятся использовать этническую общность народа, народно-праздничную систему образов, чтобы навязать ему свои узкоклассовые интересы, выдавая их за общенациональные. В частности, эти круги способствуют распространению и укоренению праздников, которые служат укреплению их позиций, и выступают против тех, которые могут поколебать существующий социальный порядок.

Праздники, обычаи и обряды, с ними связанные, выполняют также и большую познавательно-созидательную функцию. Праздник служит мощным импульсом для развития разного рода художественного творчества, поскольку он привлекает людей к активному участию в оформлении праздника, к изготовлению специальной утвари и костюмов, созданию музыки, песен и танцев, чтобы сделать его пышным и красочным. Праздник содействует познанию истории и культуры страны, развивает художественный вкус, любовь к природе, способствует воспитанию подрастающего поколения в духе уважения истории страны и ее традиций, ведет к сплочению каждой семьи, отдельных коллективов, всей нации.

Эти факторы весьма умело используются правящими кругами Японии для пропаганды идей «японского духа», «исключительности японской нации», т. е. японского национализма. В настоящее время, как и в прошлом, проведение традиционных праздников поддерживается целенаправленной политикой правительства. Это осуществляется, в частности, через широкие пропагандистские кампании и непосредственное участие городских властей, представителей правительственных кругов в проведении различных фестивалей и праздников, что, по их мнению, демонстрирует единство власти и народа.

Официальная пропаганда, используя древние традиции, пытается возрождать и духовные «ценности» националистического прошлого, навязывать массам свое толкование древних преданий, отражающих дух народа и поэтому близких каждому японцу.

Ярким примером подобных манипуляций с народными верованиями может служить возрождение празднования Дня основания империи, а также шумные пропагандистские кампании в день рождения здравствующего императора. Все это направлено на то, чтобы использовать старое оружие националистической идеологии в новых условиях.

Против этого активно выступают демократические силы страны, одновременно добиваясь права проводить праздники, отмечаемые пролетариатом всего мира. Так, в результате упорной борьбы японские трудящиеся завоевали право открыто и широко отмечать, например, праздник 1 Мая, который занял достойное место среди японских праздников.

Праздник выполняет еще одну очень важную функцию, стимулируя в известной мере развитие производства. Непременное обновление жилья и одежды, предпраздничная уборка, избавление от старых вещей и покупка новых, заготовка специальных продуктов, а также приобретение подарков, что японцы делают в огромных количествах, — эти глубоко укоренившиеся в жизни народа обычаи, сопровождающие праздники, весь этот всплеск потребления являются мощным импульсом для расширения производства многих видов продукции. Кроме того, нужно специально подготовить праздничные декорации, атрибуты, украшения, художественно оформить место проведения торжеств и т. п. Для изготовления всего этого требуется занять много людей не только в кустарных и ремесленных производствах, но и в самых современных отраслях промышленности.

С проведением праздников связаны большие перемещения населения по стране, охватывающие миллионы людей. Это поездки на родину во время таких событий, как Новый год или День поминовения усопших (Бон, или Обон), встречи с родственниками, друзьями, посещение массой туристов наиболее популярных локальных праздников, например в городах Осака, Киото или Саппоро, поездки в наиболее живописные места, чтобы полюбоваться цветущей сакурой или багряными листьями клена, например в г. Никко или на о-ве Миядзима. Такие перемещения людей служат стимулом к развитию торговли, транспорта, гостиничного хозяйства, туризма, являясь таким образом важным источником дохода для большой армии работников сферы услуг.

Праздник в известной мере представляет собой связующее звено между духовной и материальной культурой общества. Многие праздничные атрибуты становятся со временем предметами повседневного обихода. Праздничные зрелища, представления, мероприятия часто переходят в будничную жизнь и художественную традицию народа. Например, классические японские театральные жанры Но и Кёгэн вышли из религиозных обрядов. Одновременно можно проследить и обратную связь. Так, ритуал высадки рисовой рассады — не что иное, как обычный трудовой процесс, но обрамленный торжественной обрядностью.

Праздник — одна из наиболее устойчивых форм духовной культуры, где, как правило, традиция превалирует над инновацией, поскольку в нем отражаются не только мифологическое сознание народа, древний культ и ритуал, но и характер общественного уклада, семейно-бытовых отношений, мораль, психология.

Для Японии вообще характерно сосуществование, взаимопроникновение традиционных устоев и новых обычаев и обрядов, т. е. устоев, опирающихся на многолетний (а иногда и вековой) опыт, и новых направлений, вызванных к жизни изменившимися условиями существования. Даже в наиболее подвижной сфере развития общества — экономике, показавшей «чудеса» модернизации и выведшей современную Японию на второе место в капиталистическом мире, иногда новое тесно переплетается со старым, подчас создавая прочный фундамент поступательного движения.

Особенно большую роль играют традиции в культурной жизни страны. Именно в этой области в наибольшей степени наблюдается бережное отношение к традиционным формам. Быстро воспринимая новые веяния культуры, в Японии в то же время не отказываются от прежних, часто веками проверенных традиций, а усваивают новое, опираясь на эти традиции. Наблюдается диалектическое взаимодействие старого и нового, традиций и инноваций, что ведет к созданию новой традиции, отражая саморазвитие культуры.

«Важная особенность японского художественного сознания — способность быстро усваивать новые идеи, приспосабливать их к своим условиям и конкретным нуждам, органически соединять с идеями традиционными. На протяжении всей истории японской культуры не было крутых переломов течения художественного процесса, и даже важные качественные изменения принимали форму постепенного преобразования традиционных представлений и художественных форм в новые. Это было связано с общим замедленным темпом исторического развития средневековой Японии и таким типом функционирования художественных идей, когда новое не опровергало и не отвергало уже существовавшее, но начинало жить одновременно с ним, постепенно „размывая“ прежние представления, вытесняя их на периферию художественного сознания в виде омертвевших канонических схем» [57, с. 210].

Традиция воплощает в себе историческую и этническую память нации, и бережное отношение к этой памяти — путь к сохранению культурного наследия, что имеет немаловажное значение в современных условиях все более убыстряющегося развития инноваций. Более того, в период быстрого проникновения новых веяний наблюдается подъем национального самосознания, интереса к сохранению культурного наследия.

Одним из ярких проявлений бережного отношения японцев к традиционной культуре является повсеместное сохранение и культивирование национальных праздников, этого важного элемента этнического своеобразия нации. Праздник является живым механизмом передачи культурных традиций из поколения в поколение. Он обеспечивает необходимую адаптацию духовных ценностей, культурных традиций к современности. Изучая праздник, можно понять, что в данный момент преобладает в культуре — сохранение старых традиций или стремление к обновлению и как общество относится к своим основным ценностям.

На протяжении всей истории Японии праздники всегда опирались на традиции, но при этом они меняли свои формы, приспосабливаясь к условиям времени. Например, когда синтоистские верования подвергались буддийскому влиянию, возник синкретизм буддизма и синтоизма, что привело к изменению обрядовой стороны праздников. Синтез этих двух религий породил культурно-религиозную традицию страны, в соответствии с которой появляется на свет, живет и уходит из жизни каждый японец. И хотя большинство японцев считает в настоящее время себя атеистами, в своей повседневной жизни они соблюдают эти традиционные обычаи.

По мере социально-экономического развития общества в некоторых местных обычаях и обрядах кое-какие традиционные черты изменились или совсем исчезли. Особенно это касается городов; в глухих сельских районах, в частности на севере и северо-востоке Японии, старые традиции пока еще сильны. Но и здесь подчас меняется восприятие традиционных праздников, особенно молодым поколением. Они рассматриваются уже скорее как культурные, фольклорные и семейные мероприятия. Нередко культовый в своем происхождении праздник превращается в народное гулянье или фестиваль, в котором принимают участие специально приезжающие с этой целью туристы из разных концов страны и даже из-за границы. Примером может служить праздник Гион в г. Киото[1], который начал отмечаться в связи с прекращением эпидемии чумы, и праздник Танабата (Седьмой вечер, или Праздник звезд), который восходит к китайской сказке о звездах Альтаир и Вега (Волопас и Ткачиха) в г. Сэндае.

Таким образом, праздник всегда был готов измениться, чтобы идти в ногу со временем. В одних случаях возникал синтез традиций и инноваций, в других имело место их мирное сосуществование, в третьих — обряд терял свое исконное содержание, а на первый план выходила игра, развлечение, соревнование.

Устойчивость существования праздника, его постоянство «связаны прежде всего с тем, что, концентрируя из поколения в поколение культурную активность людей, обрастая обрядами, развлечениями, декорациями, создавая атмосферу радости и подъема, прерывая обыденный ритм труда и забот, праздник отвечает столь многим коллективным и индивидуальным запросам, что потребность в его проведении оказывается более устойчивой, чем первоначальная идея, ценность или совокупность ценностей, вызвавшие его к жизни» [27, с. 86].

Любопытно, что и современность с ее урбанизацией, бешеным темпом жизни нисколько не потеснила празднества. В наши дни жители Токио, одного из современнейших городов мира, едут на метро или автомашинах в парки Уэно или Мэйдзи полюбоваться цветущей сакурой перед пагодой или храмом, как это делали паломники в предшествующие времена. Никого не удивляют удары барабана, возвещающие о какой-либо процессии в тот момент, когда люди едут на работу в набитой битком электричке через центр города.

Происхождение японских праздников

С давних пор как в густонаселенных городах, так и в отдаленных районах, как в больших известных храмах, так и в маленьких, деревенских проводится множество самого разного рода торжеств, фестивалей, ярмарок.

История изучения праздников показывает, что они всегда были тесно связаны с условиями жизни людей, со способами добывания основных средств их существования, с формированием и развитием мировосприятия и верований. Праздник — это судьба народная, самым тесным образом связанная с землей-кормилицей и космическим началом. Это излюбленное народное развлечение продолжает жить благодаря сохраняющейся ценности труда для человека.

Самыми древними праздниками этнографы считают обряды, связанные с культом животных, уходящие корнями к временам, когда складывались тотемические представления и вера в то, что магическими действиями человек может воздействовать на окружающую действительность, на природные и сверхъестественные силы, от которых, как он полагал, зависела его судьба.

К наиболее древним принадлежат также обряды, связанные с изменением природного цикла, переходом от одного времени года к другому, т. е. с циклом вращения Земли вокруг Солнца. И прежде всего это обряды, связанные с земледельческим трудом. Они возникли еще в глубокой древности, когда результаты труда земледельца полностью зависели от погодных условий и различных случайностей. А ведь от получения хорошего урожая зависело не только благополучие, но и само существование людей. Поэтому древней религией японцев и стали магические обряды, призванные обеспечить богатый урожай. Некоторые японские ученые, например известный историк Иэнага Сабуро, рассматривают сложившуюся еще в первобытном обществе систему земледельческих обрядов и празднеств как национальную религию [40, с. 34].

Эта религия основывалась на ритмически сменяющих друг друга циклах выращивания и сбора урожая риса, породив весенние и осенние сельские праздники тосигои-но мацури и ниинамэ-но мацури в честь бога-покровителя деревни (тиндзю). Она послужила прототипом синто (путь богов), ставшего национальной религией японцев. Согласно синто, природный объект персонифицировался как святой или как обожествленный, а природные явления приписывались деятельности богов.

Синто, как и многие другие религии, укоренился в жизни народа в значительной степени в результате того, что вобрал в себя все богатство праздников и обрядов трудового календаря. В свою очередь большое число японских календарных обычаев и обрядов берет начало в синтоизме. Возможно, это связано с тем, что «отношение японской религии к миру как к конечной реальности содержит зерно двух различных направлений веры и поклонения: одно обращено к природе как загадочному источнику всей жизни и щедрому дарителю изобилия; другое — к сонму предков, присутствие которых продолжает ощущаться в этом материальном мире» [59, с. 14]. Видимо, поэтому многие японские календарные праздники проводились и проводятся в наши дни главным образом на базе синтоистских храмов-святилищ.

В VI в. в Японию проник буддизм. Он не был воспринят древними японцами как абсолютно чуждый их религиозным верованиям. Наоборот, буддизм дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. На основе этого и возник синто-буддийский синкретизм (подробнее см. [74, с. 40–47]). Материальным воплощением подобного явления было создание по всей стране синто-буддийских храмов, например храмов Хатимана, синтоистского бога войны. Его прототипом служит обожествленный легендарный император Японии Одзин. Хатиман был первым синтоистским богом, который изображался в обличье буддийского монаха. В свою очередь бодхисатвы представлены в синтоистских одеяниях и их иконография значительно отличалась от традиционно-буддийской. В синтоистских святилищах, например в храме Уцукусима (преф. Хиросима, XI в.), поклонялись одной из самых популярных бодхисатв — одиннадцатиликой Каннон [132, с. 121, 127, 158]. Это китайско-корейско-японская форма санскритского Авалокитешвары — божества милосердия и сострадания в буддийском пантеоне.

Синто-буддийский синкретизм весьма наглядно проявился в календарных обычаях и обрядах японцев. По сей день из года в год отмечаются весенние и осенние синтоистские праздники, в основе которых лежит земледельческий труд. Но и такие, казалось бы, чисто буддийские ритуальные церемонии, как проводящиеся во время Хиган (Дни весеннего и осеннего равноденствий) или Обон, впитали в себя элементы синтоизма. Иэнага Сабуро отмечает, что «церемония праздника Обон, когда, как считается, души предков выходят из могил и возвращаются домой, совершенно не поддается объяснению с точки зрения догматов буддизма, отрицающего бессмертие души. Это явно обряд национальной религии, облаченный в буддийские одежды» [40, с. 39].

Но все-таки основная масса традиционных праздников, привлекающая много активных участников, — синтоистские. Буддийских же праздников намного меньше, и активная роль принадлежит в них скорее священнослужителям, чем участникам. Кроме того, определенное влияние на празднично-обрядовую традицию японцев оказало конфуцианство. Это относится прежде всего к его основному компоненту — культу предков.

Как мы уже говорили, японские календарные обряды и обычаи — это главным образом праздники старого сельскохозяйственного календаря. Они отразили все многообразие трудовой деятельности японцев, связанной с земледелием, фенологические и экологические знания людей. Иными словами, это совокупность сведений о периодически сменяющих друг друга природных явлениях, их влиянии на вегетацию земледельческих культур, урожай и вообще на жизнь человека.

В глубокой древности японцы возделывали корнеплоды, а в V в. до н. э. перешли к рисосеянию. Поэтому почти все древние японские праздники связаны с производством риса. Они приходятся на время обработки земли, высадки рассады, сбора урожая и т. п. и идут от того времени, когда существовал обычай молиться богам или их благодарить, писал основатель японской этнографической науки Янагида Кунио [135, с. 268].

В земледельческих праздниках проявляется система ценностей крестьянской общины. Они отражают значение плодородия земли или рождения ребенка и одновременно показывают место, которое занимают в жизни данного общества семья, община, поколение, группа и пр.

Поводом для возникновения обрядов служили также избавление от стихийных бедствий — наводнений, засух, тайфунов; изгнание птиц и вредных насекомых с полей; спасение людей от болезней с помощью магического предмета (сжигание или бросание в реку фигурок с изображением человека); «общение» с предками. Последний обряд означал воссоединение многих поколений, в том числе мифических, и создание единой исторической общности.

Таким образом, в основе календарных обычаев и обрядов японцев лежат три главных момента — земледельческие работы, поклонение обожествленным силам природы и культ предков. Однако все эти обряды в своей основе нацелены на получение щедрого урожая. Что же касается обряда «общения» с предками, то здесь речь также идет о необходимости «умилостивить» души предков, чтобы они помогли получить и сберечь урожай.

С возникновением новых видов деятельности (например, шелководства), изменением технологии сельскохозяйственного производства и т. п. появлялись новые сельскохозяйственные обряды. Но все эти обряды так или иначе были пронизаны религиозным духом, корни которого лежат в пантеистском прошлом.

Помимо основной массы календарных периодических праздников в жизни любого народа, в том числе и японцев, есть праздники, в основе которых лежат определенные события, например победа в войне, рождение наследника престола или его бракосочетание, начало какого-нибудь крупного предприятия — основание города, строительство храма и т. п. К праздникам относятся также такие традиционные ритуалы, как ловля рыбы с помощью бакланов или созерцание массового цветения вишни весной, ирисов летом и хризантем осенью.

Традиционные праздники в Японии имеют многовековую историю. Например, праздник Аой (аой — название цветка) возник в ознаменование прекращения наводнения в районе Киото в VI в., Гион — в IX в., Тэндзин (посмертное имя Сугавара Митидзанэ — поэта, ученого, каллиграфа, жившего в IX в.) празднуется по поводу окончания засухи с X в., а обряды, связанные с охотой и крестьянским трудом, восходят к еще более глубокой древности.

Праздники возникали в разных слоях японского общества. Одни — при дворе (Аой, Гион, Бон), другие — среди воинского сословия (Сэннин гёрэцу — Процессия тысячи лиц; возник в XVII в.); некоторые были созданы торговцами и ремесленниками (Ябуири — отпускной день для прислуги и подмастерьев). Но большинство праздников, как уже говорилось, связано все же с сельскохозяйственными работами. Однако по мере своего развития праздник выходил за рамки того социального слоя, где он возник; постепенно происходило взаимодействие и взаимопроникновение культурных ценностей различных общностей и создавалась общенациональная традиция праздников — плод усилий всего японского общества.

Таким образом, «в широком историческом аспекте распространение праздника сочеталось в прошлом с изменением характера основных занятий населения, с переходом от кочевого образа жизни к оседлому, от охоты и пастушества к земледелию, наконец, с переходом от деревенской жизни к городской» [27, с. 63].

По ареалам проведения праздники можно разделить на общенациональные и местные. Примером первых служат Новый год, День поминовения, Праздник звезд, Праздник мальчиков, Праздник девочек. Местные праздники включают такие грандиозные, известные всей стране, как Гион в Киото, Сэннин гёрэцу в Никко или Тэндзин в Осака, а также праздники, посвященные какому-то «своему» божеству или событию, о которых знают лишь жители данной деревни или небольшого города либо только прихожане маленького храма.

Японские этнографы делят праздники по временам года, т. е. на весенние, летние, осенние и зимние, особо выделяя праздник Нового года (см., например, [124, с. 127–145; 126]). «Сезонность» — соотнесенность жизни людей с природным циклом — является одним из ведущих эстетических принципов и в других областях культуры (вспомним традиционное «сезонное» деление японских поэтических сборников).

В то же время представляется интересным сгруппировать праздники исходя из их происхождения и содержания, а также выяснить их социальные корни, установить связь между тем или иным праздником и определенным типом общественной организации, классом, слоем; показать, как в празднике отражается структура, функционирование и изменение определенной человеческой общности, выявить социальные функции праздников.

Понятие и содержание мацури

По-японски календарный праздник называется мацури. Это слово переводится также как «почитание», «поклонение», «служба», «культ», поскольку в старину им обозначались все действа (подношение даров, в том числе съедобных, танцы, музыка и т. п.), связанные с умиротворением ками. Ками — это души умерших предков, духи земли, различные стихии. Ками могут быть мифологический герой, великий правитель или мудрец, камень или дерево, животное или насекомое, лесное эхо, небесный гром. Все ками почитаются как божества.

Первоначально мацури посвящались удзигами — богам-покровителям данной семейно-родовой или племенной общности. Такие мацури отмечались в местных храмах. Каждый храм имел для своего удзигами праздничный день. Иногда такие праздники назывались сато мацури, или деревенские праздники синтоистского культа. Эти ежегодные торжества в синтоистских храмах даже сегодня одно из самых радостных событий года во многих городах и деревнях. Таким образом, мацури вначале был связан лишь с синтоистским культом и был строгим религиозным обрядом. А с VII в., по мере взаимопроникновения синтоизма и буддизма, слово мацури получило более широкое применение. В настоящее время его можно употребить и по отношению ко всякого рода праздникам, не только религиозным по происхождению.

Его трансформация в определенного рода празднество произошла в конце XVI в., когда мацури стали выходить за рамки храмов, на городские улицы, превратившись, по мнению Янагида Кунио, из мацури в сайрэй [128 с. 33, 52]. Сайрэй, так же как и мацури, переводится на русский язык как «празднество», «религиозная церемония». Но японский ученый вкладывает в слово «сайрэй» несколько другое содержание, трактуя его просто как праздник или развлечение, в отличие от мацури, в котором он в большей степени усматривает религиозный аспект.

Именно превращение мацури в сайрэй Янагида Кунио расценивает как важнейшую перемену в японских календарных празднествах. Он связывает ее с тем, что с развитием городской культуры в мацури стало принимать участие большее число зрителей, не всегда разделявших религиозные убеждения. Для них мацури — просто красочное зрелище. И если раньше простой народ был лишь зрителем на храмовых праздниках, то теперь он становится их активным участником.

С выходом праздника за стены храмов появляются и обычаи устройства торжественных уличных процессий со священными паланкинами, платформами-колесницами, с танцами и песнями. Эта парадная сторона праздников в XVIII–XIX вв. постепенно становится преобладающей. Немецкий писатель и путешественник Эрнест Гессе-Вартег отметил эту особенность, когда посетил Японию в конце XIX в. Несмотря на то что в календаре японских праздников преобладали религиозные, подавляющая масса населения, по наблюдениям Гессе-Вартега, не интересовалась их происхождением. «С него (японца. — Авт.) довольно и того, — пишет он, — что наступает мацури и можно воспользоваться случаем повеселиться, провести весь день на улице, нарядиться в лучший костюм и пображничать с родными и знакомыми» [13, с. 188]. Это же отмечает и русская путешественница Е. И. Булгакова, побывавшая в стране в те же годы. По ее свидетельству, религиозный характер празднества не ощущался даже в самом храме, а на улицах это было просто «веселье и ликование» людей, отдыхавших от забот и тягот повседневной жизни [7, с. 141].

Таким образом, мацури — это прямое противопоставление будничной жизни, веселое времяпрепровождение. Так же воспринимается праздник и другими народами, в частности европейскими. М. Бахтин писал: «Общим знаменателем всех карнавальных черт различных праздников является существенное отношение этих праздников к веселому времени» [6, с. 238].

Особенно бурно процесс ухода от религиозной первоосновы праздника стал ощущаться во второй половине XX в., когда, по словам японского этнографа Макита Сигэру, произошла еще одна «большая перемена» в японской праздничной обрядности. Теперь не только среди зрителей, но и устроителей и участников мацури постепенно растет число неверующих. И для них мацури просто забава, игра (асоби) [112, с. 108].

Наблюдение Макита Сигэру в целом верно, но к нему необходимо сделать некоторые уточнения. Домашние и деревенские общинные обряды и праздники, такие, как Новый год, высадка рисовой рассады и т. д., служили как психологической потребности умилостивления духов, создания надежд на благополучный год, хороший урожай и пр., так и социальной потребности сплочения, эмоционального единения соответствующей ячейки общества — малой семьи, большой семьи, патронимии, сельской соседской общины.

Эти функции сходили на нет с утратой социальной значимости соответствующих ячеек, таких, как сельская община или патронимия, но семейное, родственное, соседско-квартальное и тому подобное значение некоторые из обрядов и праздников сохраняют и по сей день. В наибольшей степени такое значение, связанное прежде всего с семейно-родственными узами, не зависящими ни от социального слоя, ни от профессиональной ориентации, сохраняется за двумя праздничными комплексами: зимним — Новый год и летним — Обон, и именно к этим дням большинство японцев старается приурочить свой отпуск.

Пышные праздники, вышедшие на улицу в позднее средневековье, также выполняли свою определенную социальную функцию. Они служили задачам возвеличивания феодального государства, внушения идей незыблемости существующих порядков. После революции Мэйдзи эти праздники внешне остались теми же, но идейная нагрузка их изменилась. Теперь официальная пропаганда через праздники стремилась воспитать в рядовом японце приверженность к синто как патриотической, националистической надрелигии, а через синто с его культом императора, ставшим центральным, — преданность императорской власти и ее политическому курсу. В период Тайсё (1912–1925) и первые годы Сёва (1926–1988) храмовые праздники и в сельских местностях, и в городах пользовались особой популярностью и были очень многочисленны. Сельские общины и различные организации горожан оказывали очень большое содействие храмам в проведении мацури.

После поражения Японии во второй мировой войне в психологии и идеологической ориентации народных масс произошли серьезные изменения. И авторитет синто, и привлекательность всех традиционалистских ценностей значительно упали. В конце 50-х — начале 60-х годов многим казалось, что и традиционная религиозность, и приверженность старым обрядам, праздникам и прочим необыденным формам поведения не только идут на убыль из года в год, но и что этот процесс необратим и будет развиваться далее.

Однако в 70-х годах и особенно в 80-х ситуация изменилась. Религиозность современного японского общества, как ее ни измеряй, по-прежнему невысока. На прямой вопрос о том, верят ли они в какое-либо божество или высший сверхъестественный разум, положительно отвечает менее ¹/₃ японцев, более ²/₃ отвечают отрицательно. В то же время если в 60-е годы процент верующих медленно, но неуклонно падал, то в 80-е годы это падение не только прекратилось, но и начался обратный, пусть очень медленный, исчисляемый долями процента в год, но все же несомненный прирост [98, с. 227]. Еще более явно стало возрастать число людей, лично себя считающих неверующими, но все же позитивно относящихся к идее религиозности. Так, если верующих христиан в Японии менее 2 % населения, то людей, положительно оценивающих идейную направленность христианства, — около 12 %. Примерно такое же соотношение, но с гораздо более высокими абсолютными значениями, наблюдается и во взглядах на синто и буддизм.

Хотя нельзя считать, что интерес к традиционной обрядности и к праздникам прямо и непосредственно коррелирует с религиозностью, но и здесь прослеживаются тенденции роста. В 50-е и 60-е годы наблюдалось сильное падение интереса к традиционным праздникам, особенно локальным, присущим маленьким городкам и деревням, не игравшим роли туристических аттракционов и зрелищ для посторонних. Праздничный инвентарь был заброшен и приходил в негодность, исполнять обряды не было особой охоты. Даже в Токио, по свидетельству одной из японских газет, в эти годы мацури практически «умерли», они оставались только в воспоминаниях людей старшего поколения [149, 04.05.1985].

В 70-е и особенно в 80-е годы положение меняется. Сейчас и горожане и сельчане охотно кооперируются для возобновления традиционных праздников, в складчину идут на значительные затраты для обновления старого и покупки дорогостоящего нового обрядового инвентаря. И что самое главное, наиболее активную роль в оживлении празднично-обрядовой деятельности начинает играть молодежь. 20–30-летние молодые люди рассматривают участие в традиционных праздниках как способ отдохнуть, восстановить личностные контакты, ощутить принадлежность к определенной общности, т. е. обрести то, что было утрачено в 60-е годы в период высоких темпов экономического роста.

Вряд ли можно однозначно оценить этот возобновившийся рост интереса к традиционной обрядности. С одной стороны, в нем могут проявляться настроения возрождающегося национализма, идеи исключительности и необычности японского национального духа. С другой стороны, в нем же можно усматривать и черты растущего протеста против прогрессирующей космополитизации и американизации японского повседневного образа жизни. Так или иначе, возрождение многих традиционных, еще недавно полузабытых и заброшенных обрядов и праздников — несомненная реальность современной Японии. По свидетельству журнала «Farming Japan», именно различные локальные праздники, чаще всего сельскохозяйственные, являются в последние годы притягательной силой для посещения горожанами родных деревенских мест [146, 1987, № 2, с. 38].

Праздники проводятся по определенной принятой форме, которая должна была якобы приблизить людей к их богам. Причем специфическая форма каждого праздника зависела от того, что´ люди хотели просить у богов. То есть в праздниках отражался один из способов, которым человек пытался обеспечить свое существование. Традиционный праздник состоял, как правило, из трех основных компонентов: приветствие божества, общение с ним и его проводы. Хотя отдельные исключения и имели место, но они не меняли общей картины. И несмотря на то что из мацури практически ушло религиозное содержание, такая форма их проведения остается и по сей день.

Эта троичная структура характерна для японских воззрений на божественные силы. Они представляются обычно разлитыми в природе. Храмы, священные изображения, фетиши и т. д. не являются местом постоянного пребывания божества; это лишь место, куда божество может временно снизойти благодаря обрядам его призывания и на время осуществления обрядов поклонения.

Для встречи божества делаются определенные приготовления. Приводят в порядок храм, подметают улицы, а место, предназначенное для божества, огораживают священной соломенной веревкой симэнава. В храме, на алтаре или на священном месте устанавливают ритуальную пищу и другие подношения божеству. Компонентами ритуальной пищи являются дары природы: рыба, моллюски, водоросли, овощи или фрукты. Эта пища готовится специальными людьми на «очистительном» огне с соблюдением определенных церемоний. Обычай подношения богам пищи основывается на вере, что боги являются живыми существами и могут пригодиться человеку.

Знаком, что к приему божества все готово, служат белые флаги с написанными на них названиями храмов или именами самого божества (иногда это просто куски белой бумаги, привязанные к вершине длинного шеста), ветви сосны и бамбука, устанавливаемые перед жилым домом или учреждением, как во время новогоднего праздника; яркое украшение улиц, как во время Танабата. Активные участники праздника проходят ритуальное очищение (мидзугори) — омовение в холодной воде, независимо от времени года. О начале праздника возвещает барабанный бой, который не прекращается зачастую на всем его протяжении.

Так называемое общение с божеством это и есть сам праздник во всем его многообразии, кульминация праздничной фазы. Это может быть и многочасовое молчание в темноте, и шумные безудержные танцы, песни и молитвы, и веселые пирушки. Существует поверье, что ритуальная трапеза вместе с божеством повышает питательность пищи и придает бо´льшую силу всем, кто в ней участвует. Неотъемлемым атрибутом такой обрядности является употребление сакэ. Обязательной составной частью традиционных календарных праздников служат разнообразные театрализованные представления, музыка, танцы, хороводы, игры, шествия. В одних праздниках ключевым моментом является ритуальная церемония внутри храма, в других — уличное шествие. Каждый праздник заканчивается проводами божества. Это может быть или церемониальный огонь, или ритуальные танцы, или просто уборка храма. В некоторых случаях, когда божество «не хочет уходить», его «выпроваживают» обнаженными мечами.

В стародавние времена праздничные церемонии в храмах совершались в ночное время. Это было связано с тем, что древние японцы полагали, будто новый день начинается после вечерней трапезы. Поэтому и сама территория храма, и прилегающие к ней улицы ярко освещались фонарями и факелами. Это не только придавало пышность праздничным церемониям, но и подчеркивало некую мистичность и романтичность совершаемых действ. Ночные обряды по этой же причине были вообще широко распространены в синтоистской службе. И по сей день во время мацури сохраняются такие обряды, как окомори — ночной молебен в храме до рассвета или оцуя — ночное бдение по умершему.

В настоящее время основная часть праздника приходится на дневное время с тем, чтобы в нем могло принять участие как можно больше народу, в том числе дети.

Элементы и атрибуты праздников

В многочисленных праздничных обычаях и обрядах, ритуалах и церемониях представлены практически все элементы человеческой культуры. Это песни, стихи, музыка, молитвы, пляски, пантомима, декламация, предсказания, гадания, заклинания, шествия, игры, соревнования, искусство пиротехники. Это и праздничные декорации, убранство городов, деревень и храмов, магические действа, традиционные жертвоприношения и подарки, праздничная и обрядовая пища и другие самые разнообразные мероприятия. Рассмотрим некоторые из них.

Одним из древних способов празднования в Японии, как и в других странах, являются процессии и праздничные шествия. Во время шествий по улицам проносят священные паланкины — микоси, по форме напоминающие храм. Они сделаны из цветного картона и бумаги. Их размеры и вес варьируются в зависимости от значимости храма. Считается, что на время шествий сюда переселяется дух божества храма. Микоси украшены моделями ворот синтоистских святилищ — тории, колокольчиками и шелковыми шнурами. Наверху помещается изображение птицы-феникс. Паланкины устанавливаются на брусьях; их несут на плечах мужчины в ритуальной одежде — коротких белых штанах и коротких куртках (хаппи), иногда просто в набедренных повязках; лбы их повязаны куском материи, свернутым жгутом — хатимаки[2]. Иногда к микоси по бокам прикрепляют канаты, для того чтобы удерживать их в равновесии. Шествие сопровождается ударами барабанов — тайко, которые как бы повторяют топот ног носильщиков, а также криками «вассёй» («раз-два взяли!»).

Во время процессии создается впечатление, что микоси плывут над людским морем. Они то поднимаются, то опускаются, то раскачиваются из стороны в сторону и, кажется, вот-вот перевернутся, а восседающая наверху птица-феникс — вспорхнет и улетит. Обычно такие процессии проходят по определенному, заранее установленному маршруту. В назначенном месте носильщики останавливаются и ставят микоси на деревянную тележку, чтобы передохнуть. Носильщиков ожидают женщины в праздничных кимоно, которые приготовили для них бэнто — завтрак в специальной, изящно сделанной коробочке, наполненной различными деликатесами: рисовыми колобками, кусочками рыбы, моллюсками, крабами, морскими водорослями, маринованными овощами. Пока носильщики паланкинов подкрепляются, все участники праздника весело и шумно покупают у торговцев что-нибудь съестное, а также разнообразные сувениры на память о празднике.

Для многих взрослых участников праздника шествие с микоси связано с воспоминаниями детства. Ведь дети обычно принимают в них самое активное участие. Большинство из них одеты в яркие разноцветные праздничные костюмы, похожие на одежду взрослых носильщиков микоси. Они веселятся, таская свои маленькие детские паланкины.

Детские микоси высотой до одного метра выглядят очень живописно. В их декоре присутствуют три цвета — красный, черный, желтый. Нижняя часть микоси напоминает коробку, в которую продеты две перекладины. Сама коробка позолочена, и с четырех сторон на ней нарисованы черные круги, в центре которых помещено украшение в виде золотой бляшки. Высота коробки — 25–30 см. На ней устанавливается макет храма. По периметру коробка украшена оградой с четырьмя ториями. Крыша макета храма по величине больше основания, углы ее загнуты наружу, вся она покрыта богатой резьбой и украшена золотыми бляшками. Наверху, как и на больших микоси, восседает птица-феникс. С середины крыши на четыре стороны спускаются симэнава, каждая сплетенная из трех веревок — красного и белого цвета. На конце симэнава висят по два медных колокольчика. С острого верха крыши, где восседает птица, свисают еще четыре колокольчика. Один день аренды такого детского микоси стоил в 1985 г. 30 тыс. иен (1 долл. = 238 иен), и отдельно взималась плата за перевозку.

С не меньшим удовольствием несут микоси и взрослые носильщики. Это, конечно, в основном молодежь, которая не прочь найти еще один повод повеселиться. По словам Нисидзава Масакадзу, 27-летнего жителя района Канда в Токио, он и его друзья «видят в мацури не религиозное действо, как это было раньше, а рассматривают его как веселое представление» [149, 04.05.1985].

В 50–60-е годы, когда праздники не пользовались такой популярностью, даже в районе Канда, славящемся своими праздниками, было трудно найти желающих нести микоси и местные синтоистские храмы приглашали в качестве носильщиков людей из других районов, хотя это было нарушением традиции проведения локальных праздников в синтоистских храмах. Теперь от желающих нет отбоя.

После окончания шествия микоси водворяют в главное святилище, которое, как правило, является владельцем микоси. Иногда паланкины принадлежат различным объединениям или организациям горожан и сельских жителей. Например, в Токио в собственности храмов и других организаций насчитывалось в 1984 г. более 1 тыс. паланкинов, в том числе 50 в районе Фукагава, 29 — в Канда и 17 в Акасака, т. е. в районах, где проводятся наиболее значительные городские праздники.

Микоси приобретаются также у специализированных компаний. По свидетельству владельца одной из таких фирм («Миямото микоси»), в 50-е и 60-е годы микоси десятками пылились на складах. Теперь же, когда интерес к мацури возобновился, чему в немалой степени содействовало внимание к местным праздникам со стороны телевидения, дела «Миямото микоси» вновь пошли в гору. Ежегодно фирма производит до 30 новых паланкинов и примерно 70 штук ремонтирует или реставрирует. Фирма не только изготавливает микоси, но и сдает их в аренду, что приносит ей большой доход, особенно в период с мая по сентябрь. Для этой цели у нее имеется 20 паланкинов. В 1984 г. в компанию поступило более 100 заявок на аренду. За последние годы этот вид деятельности фирмы особенно усилился [149, 04.05.1985].

Другим частым атрибутом многих празднеств являются платформы-колесницы, называемые даси, процессии которых — центральная часть многих праздников. В зависимости от содержания мацури даси бывают в виде коробок или колесниц, на верху которых установлены большие барабаны. Они богато украшены резьбой, парчой, цветами, мечами и разными атрибутами, имеющими магическое значение. На этих платформах-колесницах расставлены фигуры легендарных героев японской истории, реальных, а порой и мифологических животных. На них же размещаются и музыканты. Иногда основным декором даси служат украшенные растениями и цветами ритуальные макеты гор, с которыми как раз и связывают возникновение самих даси. Они ведут свое происхождение от так называемых симэси-но яма (макеты гор), которые в VII в ставились в императорском дворце во время Дайдзёэ — обряда, посвященного уборке урожая.

В то время существовал обычай строить временные храмы для совершения обряда подношения богам вновь выращенного риса. Перед каждым таким храмом воздвигались симэси-но яма. Они сооружались из земли, наверху устанавливались сосна или другое священное дерево. Над ними подвешивались изображения солнца и луны. Симэси-но яма — своеобразный знак для богов — ками, чтобы они знали, куда прийти. В эпоху Хэйан (794–1185) симэси-но яма стали устанавливать на платформы-колесницы для того, чтобы они казались наряднее [131, с. 111–112].

От числа даси и богатства их декора зависит пышность и красота любого праздника. Возраст некоторых колесниц насчитывает сотни лет, и они являются замечательными произведениями различных видов искусств. Здесь можно видеть образцы ткачества, крашения, вышивания, работ по металлу, дереву, лаку. Колесницы иногда бывают с двухэтажный дом. Некоторые из них тянут канатами, другие толкают. Каждую колесницу сопровождает свита — группа мужчин, одетых в старинные костюмы. Чтобы не нарушать традиционную картину праздника, даже фотографы облачаются в старинные одежды. После его окончания даси разбирают и хранят в специальных помещениях до следующего праздника. В настоящее время такие платформы-колесницы изготавливаются и заводским способом.

Обязательной частью традиционных праздников являются разнообразные театрализованные представления, музыка, танцы, соревнования, гадания и пр. Музыка и танец сопутствовали религиозным праздникам с древнейших времен, о чем повествуют мифы. Театрализованные представления при храмах ведут свое начало с VII–VIII вв.; их устраивали во время религиозных праздников с целью привлечения верующих [18, с. 7–13].

Одним из наиболее древних представлений такого рода являются синтоистские мистерии кагура, которые в модифицированном виде сохранились и в сегодняшней Японии. «Представления кагура, — пишет советский японовед А. Е. Глускина, — выросшие на почве крестьянских земледельческих обрядовых представлений, превратились в пышные церемонии религиозного порядка, где исполнителями являются жрецы, изображающие богов, а содержанием представлений — мифы. В основе своей кагура повторяют магические земледельческие пляски крестьян, но уже на ином уровне и в ином качестве» [14, с. 120].

Древнее название кагура — камиасоби, что означает «игры богов». Камиасоби восходят к древнему магическому ритуалу солнечного культа, а само название появилось потому, что, согласно одному из самых популярных японских мифов, первый танец был исполнен богами. Вот как это произошло. Богиня Амэ-но Удзумэ для того, чтобы выманить спрятавшуюся в пещеру богиню солнца Аматэрасу, исполнила темпераментный танец, сопровождавшийся выкриками всех присутствовавших. Место для танца было разукрашено, вокруг зажгли много костров и факелов. На площадке поставили перевернутый вверх дном огромный чан, на котором танцевала богиня. Удары ее ног по чану напоминали удары по барабану. Пляска была неистовой, казалось, что в танцовщицу вселился бес. Войдя в экстаз, она начала сбрасывать с себя одежды. Ее состояние передалось присутствующим, которые разразились громким хохотом, что привлекло внимание богини Аматэрасу и она выглянула из пещеры [35, с. 7].

В настоящее время в понятие «кагура» входит множество танцев и пантомим. Все они носят сакральный характер синтоистских ритуалов. Отсюда, естественно, их связь в первую очередь с земледельческими обрядами, единственная цель которых — получение обильного урожая. Кроме того, кагура — это и представления с мифологическими сюжетами, героями которых являются божества. Такие кагура исполняют, например, монахи-отшельники (ямабуси) в преф. Акита.

Очень популярными являются кагура в зимние месяцы после снятия урожая. Поэтому 11-й месяц даже носил название кагура-дзуки (месяц кагура). Одним из таких представлений является такатихо-кагура в преф. Миядзаки, проводимый в ноябре месяце. Для организации представления пологом огораживается площадка примерно в 4 кв. м, куда имеют доступ только его участники. На крыше дома рядом с этой площадкой укрепляется белое перо — знак, что здесь происходит представление. В сумерках торжественная процессия танцоров направляется к площадке. Ее сопровождают музыканты, играющие на барабанах и флейтах. Считалось, что с помощью музыки происходит очищение места, где будет представление.

Кагура продолжаются всю ночь. Одними из главных их участников являются демоны, исполняющие дикую пляску. На лицах исполнителей маски. Выступления персонажей кагура в масках — это традиция, которая, очевидно, восходит к временам проведения древних земледельческих обрядов. Широкое использование масок и необычных костюмов — своеобразная черта праздничной жизни разных народов.

Маска представляет собой сложный элемент традиционной культуры. По словам М. М. Бахтина, «в маске воплощено игровое начало жизни, в основе ее лежат совсем особые взаимоотношения действительности и образа, характерные для древнейших обрядово-зрелищных форм» [6, с. 46–47]. Маски, используемые во время кагура, окрашены в разные цвета, имеющие символическое значение. Так, черный цвет обозначал добродетель, красный — радость и героизм, зеленый — счастье и пр. Сочетание цветов отражало определенную психологическую характеристику персонажа [32, с. 208]. Замкнутое пространство сцены, красочные маски, отблески огня, падающие на исполнителей в темноте, их неутомимые прыжки, вращения и акробатические трюки создают поистине впечатляющую картину таинства [124, с. 144–145]. Кагура — очень распространенный элемент самых разнообразных празднеств.

Разновидностью кагура являются танцы дэнгаку (пляски на полях). Полагают, что они возникли из веселого, шутливого, непритязательного действа, предваряющего высадку рисовой рассады. В старину для их исполнения в храмы и дома аристократов специально приглашали крестьян из соседних деревень, а затем их заменили придворные — певцы и танцоры. Сейчас это неотъемлемая часть всех земледельческих обрядов.

Всевозможные представления на японских праздниках сопровождаются игрой на музыкальных инструментах, как японского, так и иностранного происхождения. Прежде всего это группа ударных инструментов, куда входят разнообразные барабаны и бронзовые гонги. Удары барабана, как правило, задают темп проведения праздника. А удары гонга отделяют одну музыкальную фразу от другой. Большую роль во время торжественных церемоний играют и духовые инструменты типа флейты, флажолета или гобоя; их делают из бамбука, что придает им своеобразное звучание. Наиболее распространена флейта — фуэ, почитаемая как священный инструмент. Согласно преданию, впервые ее сделала уже упоминавшаяся богиня Амэ-но Удзумэ. Звучание флейты напоминает пение птиц.

Праздничное действо — это подчас веселая и вольная, но глубоко осмысленная игра. В народно-праздничных образах и представлениях можно проследить «как бы сжатую универсалистическую формулу жизни и исторического процесса: счастье-несчастье, возвышение-падение, приобретение-утрата, увенчание-развенчание. В играх как бы разыгрывалась вся жизнь в миниатюре (переведенная на язык условных символов), притом разыгрывалась без рампы» [6, с. 255]. Во время праздничных игр человек как бы освобождался от условностей повседневной жизни и с головой окунался в праздничную условность. Игра в старину была не просто развлечением или бытовым явлением, как, например, игра в кости (сугороку). Она тогда имела определенную миросозерцательную основу, которая возвышала ее над «ничегонеделанием». Ее отголоском являются сохранившиеся до наших дней различные игры-соревнования во время праздничных шествий колесниц или микоси, или запуска бумажных змеев, или перетягивания каната, где все подчинено единой цели — выявить победителя, но сделать это в веселой, непринужденной атмосфере. То же относится и к разного рода гаданиям-предсказаниям.

Важным атрибутом праздников являются ритуальные подношения. В стародавние времена они носили форму пожертвований богам, священнослужителям и тем, кто принимал участие в праздниках. Подарки были различными в зависимости от положения человека в обществе и его доходов и, как правило, регламентировались традициями, а иногда и законодательством. Подношение подарков распространено и сейчас.

Немаловажную роль во время праздника играла обрядовая пища, выполнявшая магическую функцию и строго приуроченная к определенным датам и обрядам семейного цикла. Эта праздничная обрядовая пища, являясь частью материальной культуры, была тесно связана с духовной культурой. Подчас ее биологическая функция — удовлетворение чувства голода и жажды — отступала на задний план, а главным становилось ее символическое, знаковое содержание. Праздничная трапеза, объединяя людей в кругу семьи, родственников, соседей, односельчан, выполняла функцию социализации. В настоящее время ослабела или почти утратилась религиозная символика такой ритуальной пищи и усилилась ее развлекательно-игровая функция.

В ходе исторического развития такие элементы японской культуры, как календарные обряды и праздники, обновляются и нередко проявляются в своеобразной и неожиданной форме. Как в старину, так и в наши дни они постоянно вплетают в себя чужеродные элементы — целый ряд поверий, ритуалов, обрядов, церемоний, имеющих отношение к культурам других народов, особенно соседних.

Большое влияние на обряды и праздники древней Японии оказала китайская культура. Японская аристократия позаимствовала много китайских праздников, которые затем органично вошли в быт народа. До сих пор такие пришедшие из Китая праздники, как Новый год, День мальчиков, Праздник звезд, пользуются огромной популярностью в стране и воспринимаются уже как японские. Действующими лицами японских праздничных представлений вот уже более тысячелетия являются китайские легендарные персонажи — львы и драконы. Выход льва (сиси), например, как правило, открывал представление. По древним верованиям буддизма махаяны лев считался защитником и стражем веры. Обычно на празднике он появлялся в сопровождении двух укротителей — сисико и исполнял традиционный танец сисимаи (танец льва). В танце отражается характер льва. С одной стороны, спокойствие и уверенность в собственных силах царя зверей (что передается движением лепестков пиона), а с другой — необузданный нрав в случае опасности (что изображается посредством движений, напоминающих порхание бабочки) [32, с. 210, 214].

Некоторые японские обычаи включают в себя одновременно элементы трех культур — японской, китайской и индийской. Например, на второй день Нового года вечером под подушку кладут бумажку с изображением сидящих в лодке «семи богов удачи» («ситифукудзин»), которые взяты из пантеона китайских, японских и индийских богов.

Японцы охотно используют и предметы материальной культуры других народов. Например, передвижные платформы-колесницы украшают не только чисто японскими предметами, но и фламандскими гобеленами XVI в. с фигурами древних тевтонских рыцарей и прекрасных дам, китайским и персидским шелком, а среди музыкальных инструментов можно встретить китайские и индийские струнные инструменты типа цитры или лютни. Это необычное на первый взгляд явление, видимо, можно объяснить желанием устроителей придать фестивальным шествиям большую пышность и красочность.

В наши дни в традиционные праздники часто вставляются различные элементы американских шоу. Например, древнейший праздник Танабата в г. Хирацука (преф. Канагава) проводится на современный лад — с «мисс Танабата», оркестром полиции или американских войск, конкурсом фотографов и другими атрибутами шоу. На празднике Тэндзин в г. Осака подчас фестивальное шествие сопровождает военные оркестры.

В настоящее время в Японии получило широкое распространение празднование Рождества с его неизменными спутниками — ёлкой, Дедом Морозом, свечами и прочими атрибутами. А во время снежного фестиваля в г. Саппоро (о-в Хоккайдо) на площадях города возводятся из льда не только японские постройки, но и известные архитектурные памятники европейской и других культур.

Традиционные японские праздники вовлекают в свою орбиту массу людей всех возрастов, от детей до стариков. Традиции, складывавшиеся веками, общественное мнение очень много значат в глазах японца. Практически никто не рискует порвать с принятыми нормами, более того, даже не ощущает в этом какой-либо потребности, хотя иногда может и считать, что та или иная традиция устарела. Это связано, очевидно, с тем, что традиция представляет собой культуру народа во всем ее многообразии, включая обычаи, верования, праздники, связанные с семьей, культом предков, а также отношение к религии, уважение к храму, к любой святыне. «Для японца, в особенности живущего в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни, которой следовали его отцы и деды, и которой следует он сам, не прилагая к этому никаких умственных усилий, а просто поступая так, как заведено, как поступают все — родственники и соседи», — пишут известные специалисты в области японской духовной жизни С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлов [5, с. 15].

Японцы с удовольствием участвуют в праздниках, в их подготовке и проведении. Как правило, имеются желающие нести тяжелые микоси, толкать даси или зажигать праздничные костры во время праздника Бон. Все относятся весьма добросовестно к своим обязанностям во время праздников. Уборка и украшение храмов и улиц выполняются участниками фестивалей с большим энтузиазмом. То же относится и к хранению и сборке праздничных колесниц. Уход за ними возлагается на группы из 60–70 семей. Строительство же самих колесниц осуществляется за счет пожертвований и бесплатного груда энтузиастов. Следует отметить, что подготовка и проведение праздников требуют не только больших физических, но и финансовых затрат.

Многие праздники проходят с активным участием детей. Родители охотно поощряют это и с удовольствием наблюдают, как одетые в костюмы взрослых носильщиков микоси мальчики несут свои паланкины. Умельцы передают свое мастерство в пении и танцах подрастающему поколению.

Во время праздника царит особая атмосфера, по выражению М. Бахтина, «праздничная погода», когда праздник неотделим «от жизни тела, земли, природы, космоса» [6, с. 301]. Важной особенностью традиционного праздника является то, что его начало не санкционируется приказом или разрешением свыше. Возвещают о нем удары барабана, звуки колокола и т. п., и все чувствуют себя хозяевами праздника.

По традиции все участники японских праздников делятся на «активных», т. е. тех, кто принимает непосредственное участие в их подготовке и проведении — несут микоси, стоят на колесницах, танцуют, поют и т. д., и зрителей («пассивных»), которые толпами стоят вдоль улиц, ожидая, пока пронесут микоси или прокатят колесницу. Но и те и другие «кажутся временно ненормальными». «Многие из них надевают экстравагантные костюмы, раскрашивают свои лица или надевают маски, прыгают, изгибаются и выкрикивают какие-то звуки, т. е. делают все то, за что в любое другое время надо было бы привлечь их к ответственности за нарушение общественного порядка. Но атмосфера праздника такова, что и зрители и участники, все одинаково вовлечены в праздничное веселье» [129, с. 98]. Другими словами, происходит как бы полное освобождение человека от «жизненной серьезности». В Японии существует даже особое понятие — омацури саваги (праздничный шум). Но это не просто шум, он несет на себе и определенную магическую нагрузку, то особое воодушевление, которое нельзя увидеть в обычные дни.

Японцам, как известно, в повседневной жизни присущи сдержанность, самоконтроль, умение сохранять спокойствие. «Но стоит переступить определенный порог, отметку, температуру, как наступает взрыв, происходит неожиданное превращение нимба спокойного утреннего света в угрожающую корону неистового пламени. Это может случиться во время работы, игры, в спорте, в любви» [59, с. 70]. То же полностью относится и к праздникам.

Атмосфера праздника пронизывает все вокруг. Это касается и настроения, и одежды людей, и украшения домов и улиц, и торговли. И мало что изменилось в праздничной атмосфере за сто с лишним лет. В середине XIX в. французский дипломат Э. Гюмбер писал: «Город Иеддо (Токио. — Авт.) и его окрестности, казалось, плавали в какой-то упоительной праздничной атмосфере радости и веселья… Самые улицы образовали ряд длинных цветущих аллей, перевитых соломенными гирляндами и увешанных большими разноцветными фонарями. Везде толпа, везде шум, движение и радостные крики, паяцы, маски, пенье, музыка, и повсюду проникающий запах того ароматического дерева, которым пропитаны все вещи, привозимые к нам из Японии» [22, с. 353].

Такая же картина предстала и перед посетившими Японию в конце XIX — начале XX в. путешественниками. Вот что пишет, например, Е. И. Булгакова: «По улицам передвигаются при помощи быков торжественные колесницы, на которых танцовщики и певцы изображают различные сцены из истории и мифологии… На колеснице изображается фигура громадного размера какого-нибудь бога. Если на пути встречается препятствие, телеграфная проволока, например, то певцы и певицы, музыканты и музыкантши соскакивают вниз, а туловище гигантского бога перегибается и шествие благополучно следует дальше… В роще вокруг храма — веселье и неуемное торжество… Около лавок со всевозможными лакомствами публике предлагают самые разнообразные развлечения: тут укротитель зверей выводит на бой двух кенгуру; там белые мыши выделывают свои разнообразные фокусы. К большому восторгу детей появляется „рокуро-роби“, человеческое существо, которое может вытягивать свою шею на несколько футов вышины; не меньшее восхищение вызывает танцор, который становится на руки и ухмыляется своею искусственною рожей, помещенной между жестикулирующими вместо рук ногами. Внимание иностранца больше привлекает следующий фокус: появляется человек, который при помощи своего веера может из своего платья, из головы и носа любого зрителя извлечь струю воды; она так же быстро исчезает, как появляется, по одному мановению веера…» [7, с. 141–143].

Общую картину, описанную Е. И. Булгаковой, можно встретить практически на любом празднике и сегодня. Разве что об устранении препятствий на пути колесниц думают теперь не сами участники шествия, а муниципальные власти, заранее планируя маршруты праздничных процессий и снимая, где это необходимо, линии электропередач. В ряде случаев сейчас перекрывается движение во время шествий, на пути следования колесниц стоят специальные регулировщики, к месту шествия вызывают иногда и пожарные команды, чтобы быть готовыми к любым неожиданностям.

Еще одно интересное наблюдение, имеющее самое прямое отношение к жизни сегодняшней Японии в праздничные дни, сделала Е. И. Булганова. Речь идет об использовании праздников торговцами для привлечения внимания к своим фирмам. С этой целью они не скупились на пожертвования для оформления праздников. «Нередко все торжество совершается на средства какого-нибудь богатого купца, и в таком случае на колеснице крупными буквами написано имя жертвователя» [7, с. 141].

Сейчас же дух коммерции на традиционных праздниках стал поистине вездесущим. Речь, конечно, идет не только о бесчисленных лотках уличных торговцев, выстраивающихся на подступах к храмам, или о возможности заработать на продаже ритуальных кукол, съестного, или о специальных ярмарках, которые устраиваются по поводу того или иного торжества для продажи традиционных праздничных атрибутов. Все это сопутствовало праздникам с давних пор. Дело в том, что праздники очень широко используются в рекламных целях. Например, во время праздника Тэндзин в г. Осака праздничные лодки украшаются рекламой популярного пива и других продуктов. Во время фестиваля Гион в Киото традиционные украшения улиц — фонари служат также и рекламой разнообразных товаров. В этих же целях используются и специфические украшения во время праздника Танабата в г. Сэндай и т. д.

Праздники и японские календари

Календарь — система счета времени, одно из величайших достижений человеческой культуры — вносит определенный порядок и в сферу празднований. Этот порядок строится на том, что празднику отводятся определенные отрезки времени и закрепляется соответствующая периодичность: годовая, месячная или недельная. Например, праздник, связанный с культом луны, отмечается два раза в месяц во время новолуния и полнолуния. Обрядовые действа посева или сбора урожая — по разу в год. Помимо праздников, связанных с природой, годовую цикличность имеют и даты, как, например, победа народа в войне или избавление от стихийных бедствий.

Календарные, периодические праздники уже много веков являются основными в жизни людей. Поэтому знание календаря дает возможность глубже понять их многообразие и характер.

В Японии существуют различные календарные системы. Кроме общеизвестных, таких, как лунный, лунно-солнечный или григорианский календари, в стране существовали и имеют хождение до сих пор свои системы летосчисления. По одной из них отсчет времени ведется от года вступления на престол мифического императора Дзимму и начинается с 660 г. до н. э. Для отождествления года, указанного по этой системе, с годом нашей эры надо отнять 660. До 40-х годов XX в. она еще была в ходу.

Другая система — нэнго отсчитывает время по годам правления императоров. Она была введена с середины VII в. Причем при одном и том же императоре годы правления нередко переименовывались несколько раз и отсчет начинался сначала. Это делалось по причине каких-нибудь неблагоприятных обстоятельств. После революции 1868 г. был установлен порядок, по которому годам правления каждого императора давалось только одно название. Система нэнго широко распространена в стране и сейчас. Практически во всех официальных изданиях годы указаны по этой системе, а рядом проставлены годы по европейскому летосчислению. Например, 1986 г. в японских изданиях обозначается как 61 год эры Сёва (сё — «свет», «ясность», ва — «мир», «гармония»).

В Японии существует также деление японской истории и культуры по периодам, охватывающим значительные временны´е отрезки. Часто они совпадают с правлением определенной династии. Например, период Токугава (Токугава дзидай) исчисляется по годам правления династии сёгунов Токугава (1603–1867). Он же называется нередко Эдо дзидай — по названию г. Эдо (ныне Токио), бывшего в этот период столицей. По названию г. Хэйан (ныне г. Киото) 794–1192 гг. именуются Хэйанским периодом (Хэйан дзидай).

До введения в Японии с января 1873 г. григорианского календаря летосчисление в стране проводилось по лунно-солнечному календарю, как и в других странах Восточной Азии. Известно, что в разные эпохи были созданы три типа календарей: лунные (основанные на фазах луны), целью которых было согласование суток и лунного месяца; солнечные (на основе движения солнца), в которых пытались связать сутки и год; лунно-солнечные, в которых сочетались все три единицы времени.

Лунный календарь зародился еще у древних охотников и собирателей в эпоху палеолита. Он был основан на приблизительной связи лунного цикла с менструальным. Год строился на сроках беременности основного вида промыслового зверя — от гона до отела. Поэтому в то время год насчитывал около 270 дней, т. е. 9–10 лун, а зимнее время практически выпадало.

Когда же люди перешли к земледелию, появился солнечный календарь для определения сроков посевов и жатвы, которые были связаны со сменой времен года и видимым движением солнца [77, с. 15].

Время введения лунно-солнечного календаря в стране в точности неизвестно. Некоторые относят его к III в., другие — к VII. Но достоверно известно, что взят он у китайцев и корейцев. С введением этого календаря первый день нового года, т. е. первый день первой луны передвинулся со дня полнолуния на день новолуния. Календарь было принято называть циклическим, так как он состоял из повторяющегося 60-летнего цикла. Это была хронологическая система, основанная на астрономических циклах движения планет — Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна.

Древние китайцы приняли за основу цикла время двух оборотов Сатурна вокруг Солнца, равное 60 годам. За это время Юпитер совершает пять оборотов. Согласно китайской натур-философии, цифра 5 символизировала пять элементов природы. Это дерево (по-японски ки), огонь (хи), земля (цути), металл (канэ) и вода (мидзу). Каждый из этих элементов нес в себе единство противоположностей — инь-ян. Поэтому любой элемент имел положительные и отрицательные качества. Например, вода. Она необходима для произрастания сельскохозяйственных культур и существования всего живого, но она же могла нанести большие разрушения во время наводнений. Этим элементам соответствовали цветовые обозначения: синий или зеленый (по-японски эти понятия передаются одним иероглифом), красный, желтый, белый, черный, которые применялись при обозначении планет и времен года (стихий). Соотношение элементов природы, стихий, цвета выглядит следующим образом [88, с. 81]:

Каждый элемент в свою очередь подразделяется на два: старший брат (э) и младший брат (то). Получается 10 так называемых небесных стволов — тэнкан (где тэн — небо, а кан — ствол) или дзиккан (где дзи — десять). Вот эти стволы:

Киноэ — старший брат дерева;

Киното — младший брат дерева;

Хиноэ — старший брат огня;

Хиното — младший брат огня;

Цутиноэ — старший брат земли;

Цутиното — младший брат земли;

Каноэ — старший брат металла;

Каното — младший брат металла;

Мидзуноэ — старший брат воды;

Мидзуното — младший брат воды.

Кроме небесных стволов имеется еще 12 земных ветвей, которые называются ти-си (где ти — земля, а си — ветвь) или дзюни-си (где дзюни означает двенадцать). Эти 12 ветвей соответствуют 12 знакам зодиака с названиями животных:

Нэ, — мышь (крыса);

Уси — бык (корова);

Тора — тигр;

У — заяц;

Тацу — дракон;

Ми — змея;

Ума — лошадь;

Хицудзи — овца;

Сару — обезьяна;

Тори — курица (петух);

Ину — собака;

И — свинья (кабан).

Существует множество легенд, объясняющих историю появления этих знаков зодиака. Одна из них гласит, что однажды Будда призвал к себе всех животных. На его зов прибежало лишь 12. Первой оказалась крыса, которая была столь хитра, что, проскакав большую часть пути на спине у быка, под конец соскочила с него и предстала перед Буддой раньше всех. Остальные животные пришли в вышеперечисленной последовательности. И Будда каждому из них подарил по одному году.

Для обозначения годов в 60-летнем цикле используется сочетание двух иероглифов — одного из 10 небесных стволов и другого из 12 знаков зодиака. Например, Киноэ нэ — год крысы и старшего брата дерева. В 60-летнем цикле 10 небесных стволов повторяются шесть раз, знаки зодиака или названия животных — пять раз, но сочетания их не повторяются на протяжении всех этих 60 лет. Началом цикла является год, когда совпадает первый ствол и первая ветвь. Это всегда год крысы.

По этому календарю новый год начинался с того новолуния, которое предшествовало нахождению Солнца в знаке греческого зодиака Рыбы (долгота 330°). Обычно начало лунного года попадало между 2 февраля и началом марта. Лунный год состоял из 12 лунных месяцев и 354 или 355 дней и носил название «обыкновенный» — хэйнэн. Поскольку в нем число дней на 11 меньше, чем в солнечном, то начало каждого третьего года уже не может совпасть с зодиакальным знаком Рыбы; и тогда добавляется так называемый интеркалярный месяц — уруцуки, а год имеет 383 или 384 дня и называется «полный» — урудоси, или дзюннэн. Месяцы лунного календаря состоят из 29 или 30 дней, первые называются сёноцуки — «малые», вторые — дайноцуки — «большие». Дополнительный месяц носит номер предыдущего месяца, например уру сангацу — «дополнительный третий месяц» [70, с. 1167–1169].

В Японии каждый месяц кроме своего порядкового номера имел еще несколько названий. Как правило, эти названия соответствовали природному или земледельческому циклу или обрядам и обычаям данного месяца:

1-й месяц — сёгацу, муцуки — дружелюбный месяц; сингёку-но тоси — год новой яшмы; сигацу — новый месяц, сорёгацу — месяц первой зелени;

2-й месяц — нигацу, кисараги — месяц обновления платья; тюсюн — середина весны;

3-й месяц — сангацу, яёи — месяц пробуждения природы;

4-й месяц — сигацу, удзуки — месяц цветения кустарника унохана или уцуги (дейции зубчатой);

5-й месяц — гогацу, сацуки — месяц ранних посевов; тюка — середина лета;

6-й месяц — рокугацу, минадзуки — месяц без воды;

7-й месяц — ситигацу, фумидзуки — месяц письма;

8-й месяц — хатигацу, хадзуки — месяц листьев; цукимидзуки — месяц любования луной; тюсю — середина осени;

9-й месяц — кугацу, нагацуки — долгий месяц; кикудзуки — месяц хризантем;

10-й месяц — дзюгацу, каннадзуки — месяц без богов;

11-й месяц — дзюитигацу, симоцуки — месяц инея; тюто — середина зимы; кагурадзуки — месяц кагура;

12-й месяц — дзюнигацу, сивасу — месяц последний.

Большинство названий вышеперечисленных месяцев говорят сами за себя. Что же касается 1-го месяца, то наименование «дружелюбный» он приобрел потому, что во время новогодних празднеств по традиции люди желали друг другу благополучия и успехов, царило общее веселье и хорошее настроение и все были склонны прощать взаимные обиды. Название «год новой яшмы» употреблялось в поэзии, так как это словосочетание было, по японским понятиям, очень красивым. Кроме того, в Японии яшмовые подвески (магатама) считались народу с зеркалом (кагами) и мечом (катана) символом императорской власти и были предметами особого поклонения. Магатама олицетворяли также и плодородие. Кроме названий, указанных выше, для первого месяца имелось еще много других, в большинство из них входило слово «весна». Например, риссюн — начало весны, сингацу — новый месяц, мосюн — первый весенний месяц, сёхару гацу — месяц начала весны, синсюн — новая весна. Обычай называть Новый год синсюн сохранился и по сей день. Все же остальные названия остались в прошлом.

Название 2-го месяца означало сезонную перемену одежды, 10-го — объяснялось тем, что, согласно мифологии, в этот месяц все боги, покинув подвластные им города и селения, собираются в храме Идзумо, чтобы определить, что им делать в следующем году.

Как и другие народы Восточной Азии, японцы делили сельскохозяйственный год на четыре больших сезона: весна (хару), лето (нацу), осень (аки) и зима (фую). Эти большие сезоны, в свою очередь, делились на шесть малых, по 15 дней в каждом, и носили названия кисэцу или сэкки. Таким образом, получалось 24 сезона. Малый сезон, в свою очередь, состоял из трех более мелких — ко, в каждом из которых было по пять дней. Всего было 72 ко. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы и земледельческий календарь [116, с. 702–704].

Деление года на 24 сезона делалось по солнечному циклу и поэтому не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезонов. Перечислим эти сезоны [137, 1970, № 4, с. 53]:

Месяц делился на три части, по 10 дней в каждой, которые назывались соответственно ками-но тока, нака-но тока и симо-но тока, или дзёдзюн, тюдзюн и гэдзюн — верхняя, средняя и нижняя десятидневка. Имелись также специальные названия для первого и последнего дней месяца — цуйтати (или цукитата — начало месяца) и мисока (или цугомори — конец месяца); последний день года носил название омисока, где приставка «о» к слову «мисока» означает «большой». Эти названия бытуют и по сей день.

В японском календаре 60 циклических знаков использовались не только по отношению к годам, но и к дням. Поэтому в старой классической литературе дни недели обозначались названиями животных. Например, у драматурга XVII в. Тикамацу Мондзаэмона читаем: «Вспомните, вспомните: когда в последний раз мы клали рядом наши подушки? В позапрошлом году, во второй день Кабана, девятого месяца…» [83, с. 299]. В одном месяце бывало два или три дня под названием одного и того же животного. Поэтому в вышеприведенном тексте стоит «второй день Кабана».

Кроме того, согласно лунному календарю, с первого дня первого месяца сменяли друг друга шестидневки — рокуё. Каждый день такой недели имел свое название и характеристику: счастливый или несчастливый. Вот эти дни: сэнсё, что означает победу и потому день считался благоприятным; томобики — тащить друга, неблагоприятный; сэмбу — поражение, неблагоприятный; буцумэцу — смерть Будды, плохой день; тайан — великий покой, очень хороший день; сякку — красный рот, несчастливый. В старину японцы в своей жизни строго учитывали символику этих дней. Хотя большинство японцев в настоящее время и не верит всерьез в эти приметы, но все же для бракосочетания выбирают лишь благоприятные дни. Более того, в день буцумэцу даже закрыты все места, где проводятся свадебные церемонии.

Дни семидневной недели названы по пяти элементам природы, луны и солнца. Иначе говоря, понедельник носит название дня луны (гэцуёби, где гэцу — луна, ёби — день), вторник — огня (каёби), среда — воды (суйёби), четверг — дерева (мокуёби), пятница — металла (кинъёби), суббота — земли (доёби) и воскресенье — солнца (нитиёби).

Дни, в свою очередь, подразделялись на 12 равных интервалов — токи, которые состояли из двух обычных часов. Один час поэтому равнялся половине токи (хантоки), и в каждом токи был сёхантоки (первая половина токи) и сэйхантоки (вторая половина токи). Каждая такая половина состояла из восьми частей, которые назывались коку; коку делились на 15 фун (минут), а каждый фун на 60 бё (секунд). Каждому токи соответствовал свой знак зодиака. Таким образом, с полуночи до двух часов был час крысы, с двух до четырех — час быка и т. п. «Заранее намечен час отъезда, счастливый час змеи» [83, с. 38].

Еще по одной системе время исчислялось ударами в барабан или колокол в буддийских храмах. Таким образом о времени извещали население. Число ударов было условным: от девяти до четырех. Они по нисходящей повторялись дважды в сутки, первый раз начиная с полночи, каждые два часа, и второй раз начиная с полдня. Получалось, что часу крысы и часу лошади соответствовало по девяти ударов колокола, часу быка и овцы — по восьми и т. д. [70, с. 1173].

Григорианский календарь был введен сначала в официальных учреждениях, а затем вошел и в повседневную жизнь населения. Традиционные праздники, отмечавшиеся, например, в 3-й день 3-го месяца или в 5-й день 5-го месяца, начали праздновать соответственно 3 марта и 5 мая. И теперь, поскольку начало года сместилось на месяц-полтора и стало отмечаться раньше, чем по лунному календарю, многие сезонные праздники перестали совпадать с реальными сроками проведения сельскохозяйственных работ и получили некоторое другое осмысление.

Вместе с тем при проведении земледельческих работ крестьяне продолжали следовать традиционному сельскохозяйственному календарю. Сельскохозяйственный год в Японии начинался 1 октября. В конце XIX — начале XX в. крестьяне продолжали жить по лунному календарю и в своей повседневной трудовой жизни исходили из вышеперечисленных 24 сезонов, названия которых подчас давали наиболее яркую характеристику сельскохозяйственных периодов.

В Японии существует традиция выпуска разнообразных красочных календарей — больших и маленьких, перекидных и одним листом. Часто эти календари являются произведениями полиграфического искусства. Их тематика разнообразна, и подчас они имеют большое познавательное значение. Имеются календари на сюжеты пьес театров Но и Кабуки; календари с изображением гравюр и картин известных художников; памятников архитектуры и парковых ансамблей; традиционного японского костюма и национальных праздников; предметов народного творчества разных районов страны; специальные календари для детей. Всесилие рекламы сказалось и на сюжетах японских календарей. В последнее время появилось много календарей, сюжеты которых носят чисто развлекательный характер, они рассчитаны главным образом на западного потребителя. В большинстве календарей, которые выпускаются для внутреннего пользования, летосчисление приводится не только по григорианскому, но и по лунному календарю. Отмечаются также «счастливые» и «несчастливые» дни.

Источники и литература о японских праздниках

Календарные обычаи и обряды японцев широко отражены в различных письменных источниках, фольклоре, художественной литературе, скульптуре, живописи, графике.

Наиболее ранними письменными свидетельствами об обрядах и обычаях древних японцев являются «Свод законов „Тайхорё“» (702–718), «Кодзики» («Записи о делах древности», составлены в 712 г.), «Нихонги», или «Нихон сёки» («Записи Японии», или «Летописи Японии», закончены к 702 г.), «Фудоки» («Естественно-географические описания провинций», VIII–X вв.), «Энги сики» («Церемонии годов правления Энги», 927 г.).

«Свод законов „Тайхорё“» — единственное дошедшее до нас собрание основных законов, существовавших в Японии до 702 г. Он составлен из 30 свитков-разделов. Среди них имеются законы, отдельные статьи которых непосредственно относятся к календарным обычаям и обрядам. Например, ст. 18 закона XVIII, озаглавленная «Правила этикета», регламентировала поведение чиновников разных рангов в первый день Нового года. Она предписывала проведение соответствующих церемоний. Ст. 19 закона XVIII, названная «Праздник рисовых полей» (сайдэн, или та-но мацури), «обязывала весной, в день праздника собирать деревенских стариков и устраивать церемонию угощения их сакэ» (инсюрэй). По мнению составителей сборника, это морально очищает людей, говорит об уважении к старшим и заботе о престарелых. Рисовое вино и закуска, согласно статье, предоставлялись из казенного фонда. В законе XXX «Разные законоположения» в ст. 40 перечислены праздники, которые должны были непременно отмечаться подданными. «Тайхорё» полностью переведен на русский язык.

«Кодзики», по преданию, составлены придворным О-но Ясумаро со слов некоего Хиэда-но Арэ. Это столько же исторический источник, сколько и литературный памятник. «Кодзики» — многогранное произведение, к которому обращаются исследователи разных сторон жизни древней Японии. Памятник состоит из трех книг и охватывает историю страны от «сотворения мира» до 628 г. Он является также собранием древнейших мифов. На русский язык переведены отдельные фрагменты памятника.

Источник «Нихонги» объединяет 30 книг и доводит повествование до 697 г. Он составлен по типу китайских летописей на материалах местных документов и корейских хроник, в частности «Пэкчё понги» («Основных записок о Пэкчё»). По сравнению с «Кодзики» «Нихонги» — сочинение более светское. Оно послужило образцом для последующих летописей, например, таких, как «Нихон коки» («Последующие Нихонги»). Во всех этих памятниках встречаются упоминания о различных обычаях и обрядах древних японцев. Например, о Днях весеннего и осеннего равноденствия, празднике Бон.

В 713 г. губернаторам провинций было предписано составить естественногеографическое описание вверенных им земель — «Фудоки». Эта работа растянулась до 945 г. Она представляет большой интерес, так как в описаниях нашли отражение мифы, предания, легенды, сведения о населенных пунктах, храмах, рельефе, флоре, фауне, плодородии полей, обычаях и разного рода событиях. К нашему времени сохранились полностью описания лишь одной провинции — Идзумо и отдельные фрагменты о некоторых других провинциях. Все сохранившиеся «Фудоки» переведены на русский язык. В «Древних фудоки» во фрагменте описания провинции Бунго мы находим сюжеты о сельскохозяйственных обрядах того времени, поучительные рассказы о том, как бережно надо относиться к основному продукту питания японцев — рису. Почитание риса повлекло за собой формирование богатой сельскохозяйственной обрядности [25, с. 125, 126].

В «Энги сики» наибольшую ценность для этнографических исследований представляют обращения к синтоистским божествам — норито. Так называли возникшие еще в глубокой древности различные заклинания, в первую очередь от бед, связанные с верой в магическую силу слова [53, с. 87]. В них содержатся и разнообразные сведения о культурной и хозяйственной жизни древних японцев, в том числе и о земледельческих обрядах. Часть норито впервые была введена в научный оборот первым этнографом-японоведом Н. А. Невским, который, в частности, перевел на русский язык «Молитвословие в Праздник Бога Ветра, что в Цатута», «Молитвословие Великого Очищения». Из них мы узнаем, что Праздник Бога ветра, преследовавший цель избавления от непогоды во время созревания злаков, совершался два раза в год: в 4-м и 7-м месяцах по лунному календарю, а древнее поэтическое название Японии было «Страна тучных колосьев» [10, с. 17–30]. В «Энги сики» также регламентируются мельчайшие детали проведения народных праздников и обрядов, упоминаются новые празднества, возникшие в процессе наложения буддизма на народные верования.

Большой этнографический материал о жизни и обрядах древних японцев содержится в песнях, сказках, поговорках, а также в произведениях японской классической средневековой литературы. В этой связи важное значение имеет литературный памятник VIII в. «Манъёсю» («Собрание мириад листьев»), исследованный и переведенный на русский язык А. Е. Глускиной. «Манъёсю» является не только памятником японской поэзии, но и жизни японского народа в древности. «„Манъёсю“ — энциклопедия древней японской культуры и жизни — материальной и духовной», — писал акад. Н. И. Конрад. В «Манъёсю» можно встретить многочисленные упоминания и описания разнообразных календарных обычаев и обрядов, а также праздников того времени. Так, неоднократно встречаются стихи, посвященные Новому году, Танабата, праздникам любования красотой природы в разные времена года. В стихах и предисловиях к ним содержатся описания жанровых праздничных сценок.

О том, какое место в жизни японцев в период Хэйан занимали календарные праздники, говорится в следующих выдающихся произведениях японской классической литературы: в романе Мурасаки Сикибу «Повесть о Гэндзи» («Гэндзи моногатари» (конец X — начало XI в.), в дневниках Сэй Сёнагон (конец X в.) «Записки у изголовья» («Макура-но соси»), в «Дневнике путешествия из Тоса» («Тоса никки»), Ки-но Цураюки (865? - 946 гг.), которые полностью или частично имеются в русском переводе.

Календарные обычаи и обряды XII–XIV вв. частично отражены в таких литературных памятниках, как «Повесть о доме „Тайра“» («Хэйкэ моногатари»), а также «Записках от скуки» («Цурэдзурэгуса»), написанных Кэнко-хоси (1283–1350).

Богатый материал для изучения обычаев и обрядов в эпоху Гэнроку (1688–1704), а по сути в последней четверти XVII и первой четверти XVIII в., дают нам произведения трех великих мастеров японской литературы — Сайкаку, Басё, Тикамацу. Ихара Сайкаку (1642–1693), зоркий и ироничный наблюдатель, вводит нас в жизнь различных слоев японского общества того времени. Много путешествовавший по стране, хорошо знавший нравы, обычаи, предания, легенды и сказания разных районов Японии, Сайкаку в своих новеллах создал подлинную картину быта японцев, в том числе народных праздников. В частности, из его новелл можно узнать, как проводился Новый год, как украшались жилища, что и как покупали на предновогодних базарах, как отмечали праздники Танабата и Бон. Поэт-лирик Мацуо Басё многие строки своих стихотворений посвятил воспеванию сезонных явлений природы, соединив их с глубочайшими философскими раздумьями. Тикамацу Мондзаэмон (1653–1724), которого современники называли «богом среди драматургов», изображая жизнь горожан того времени, показал, что неотъемлемую ее часть составляют обычаи и обряды.

Описание в японской классической литературе XIX–XX вв., а также и в современной народных обрядов и обычаев — это отражение традиционной культуры, выражение национального своеобразия и самосознания японцев. Об этом ярко свидетельствуют повести Акутагава Рюноскэ, Кавабата Ясунари, Танидзаки Дзюнъитиро и многих других.

Народные обычаи и обряды японцев нашли отражение и в путевых заметках и очерках русских и западноевропейских путешественников, писателей, дипломатов, исследователей, живших в Японии или посещавших ее с середины XIX в., после «открытия страны» для иностранцев. Французский дипломат Эмэ Гюмбер, например, в книге «Живописная Япония» подробно рассказывает о подготовке и встрече Нового года в 1864 г. Его книга содержит богатый, достоверный этнографический материал. Немецкий писатель и путешественник Э. Гессе-Вартег в книге «Япония и японцы» описывает жизнь и нравы конца прошлого и начала нынешнего века, уделяя значительное место рассказу о праздниках. В частности, он наблюдал праздник Бон в г. Киото, сезонные праздники любования цветами и сделал интересные выводы о месте и значении праздников в жизни японцев. Своеобразное отношение японцев к природе, и в частности к цветам, подметил и известный английский писатель Р. Киплинг. Эти же черты японцев отмечал и немецкий искусствовед Карл Гагеман.

И в наши дни в книгах и статьях советских и зарубежных журналистов, дипломатов и писателей можно найти богатый материал и интересные выводы, касающиеся традиционных праздников, фестивалей, зрелищ.

Календарные праздники японцев оставили большой след в произведениях традиционной японской живописи и работах современных художников. К этой теме обращались такие известные художники, как Харунобу (1725–1770), Киёнага (1752–1815), Хиросигэ (1797–1858) и др. Традиции изображения праздничных церемоний и обрядов продолжали Хокусай (1760–1849), Кунисада (1786–1864), Тоёкуни (1769–1825).

Советские ученые-востоковеды, изучающие проблемы японской национальной культуры, неоднократно в своих работах касались различных аспектов обрядово-праздничного комплекса. Эти вопросы изучали С. А. Арутюнов, А. Е. Глускина, Р. Ш. Джарылгасинова, Н. И. Конрад, М. В. Крюков, В. А. Пронников, Г. Е. Светлов, Н. И. Фельдман.

Однако в русском и советском японоведении специальных работ, посвященных календарным обычаям и обрядам японцев, нет. Фундаментально освещен лишь новогодний цикл празднеств в недавно вышедшем исследовании, подготовленном сотрудниками Института этнографии АН СССР «Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год».

В самой Японии эта область духовной жизни народа привлекает большое внимание. Основы изучения календарных праздников заложил крупнейший японский этнограф Янагида Кунио (1875–1962), который в течение ряда лет руководил Японским этнографическим обществом (Нихон миндзоку гаккай), основанным им в 1935 г. Под его руководством группа японских этнографов подготовила и издала в 1951 г. «Этнографический словарь», являющийся важным пособием для изучения календарных обычаев и обрядов. В 1956 г. вышла его монография «Японские праздники», а в 1957 г. — «Японские обычаи и обряды в эпоху Мэйдзи» на английском языке, где целый раздел посвящен праздникам, отмечавшимся в период Мэйдзи.

Большой вклад в изучение японских обычаев и обрядов внес Хигути Киёюки (род. в 1909 г.), профессор университета Кокугакуин, председатель Общества по изучению японских обрядов и обычаев (Нихон фудзокуси гаккай). Ему принадлежит монографическое исследование «Праздники и японцы», в котором прослеживается история основных календарных праздников японцев.

Много внимания японским праздникам, как общенациональным, так и локальным, уделено в работах Мияо Сигэо (род. в 1902 г.), специалиста по проблемам народного искусства и обычаев. Интересный материал о японских календарных праздниках содержится и в книге Хага Хидэо (род. в 1921 г.) «Японские праздники», являющегося членом Японского этнографического общества. Подробные описания наиболее известных локальных праздников по отдельным регионам и префектурам даны в многотомной серии «Японские праздники», изданной в начале 80-х годов. Книги снабжены большим количеством иллюстраций и комментариями ведущих японских этнографов.

Большой фактический материал, касающийся земледельческих обычаев и обрядов, содержат этнографические обследования, проведенные в 1954–1966 гг. в различных районах Японии. Эти обследования проводились по инициативе Японского комитета по охране культурных ценностей (Бункадзай хого иинкай).

Важное место среди литературы по изучению японских обычаев и обрядов занимают всякого рода энциклопедии, словари, справочники, в которых содержится материал о происхождении, истории развития и атрибутике каждого праздника. Например, справочник «Календарные праздники», составленный Нисицунои Масаёси; «Справочник народных обычаев и материальной культуры Японии» Хафури Миясидзу; «Календарные праздники Японии» Сиода Кацу. Уникальными материалами для изучения праздников являются издания местных обществ по охране культурных ценностей, содержащие этнографические описания отдельных элементов праздников.