Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции

Дети в семье и на празднике

Япония поражает обилием обычаев, обрядов и праздников, в той или иной степени имеющих отношение к детям. Именно в детском и юношеском возрасте особенно ярко проявляется коммуникативно-интегративная функция праздника. Он приобщает ребенка к ценностям общества, к восприятию культурного наследия нации. Функция социализации очень важна в настоящее время, когда участие в празднике становится сугубо добровольным действием, когда оно является непосредственным отражением взаимоотношений индивида и группы.

Среди детских праздников имеются как непосредственно связанные с рождением, ростом и возмужанием ребенка, так и те, в которых дети являются активными, а подчас и главными участниками. Это, видимо, отражает ту большую роль, которая отводилась в старину и до сих пор отводится детям в японских семьях. Здесь взаимоотношения родителей с детьми имели приоритет перед взаимоотношениями супругов. Японская женщина, не имеющая ребенка, считалась неполноценной. Если в семье не было мальчиков, то, как правило, брали приемного, чтобы он мог продолжить род и дело. Дети пользовались безграничной любовью родителей. Такое отношение к детям многие японские ученые расценивают как культ детей. И. А. Латышев в своей книге «Семейная жизнь японцев» излагает мнение японских исследователей на этот счет: «Младенцы и малолетние дети почитались родителями-японцами как некие божества… в ряде сельских районов Японии люди искренне верили в то, что с рождением ребенка в дом вселяется либо само небесное существо, либо его посланник и что „до семи лет ребенок — это не обычный человек, а божественное создание“. Этим поверьем и объяснялось то уважительно-бережное отношение, которое проявляли родители к своим малолетним детям, благосклонно потакая всем их шалостям и капризам. Лишь по достижении ребенком семилетнего возраста отношение к нему родителей менялось, поскольку с этого времени он, как считалось, превращался в обычного человека, и на смену безмятежным годам малолетства приходил период требовательного и сурового воспитания» [56, с. 82].

В настоящее время, несмотря на серьезные изменения, происшедшие в социальных, в том числе и семейных, отношениях японцев, «…как и прежде, культ детей остается важной частью духовной жизни японских семей. И в период, предшествующий появлению ребенка на свет, и в период, следующий за его рождением, большинство японских родителей продолжает в наши дни демонстрировать так или иначе свою приверженность этому культу, отдавая дань его обрядам и ритуалам» [56, с. 88].

Приобщение детей к празднику начинается со дня рождения, с которым связана масса обрядов, и проходит через всю жизнь ребенка и подростка. Уже в детских садах, например, при буддийских храмах, обязательно отмечают праздник Хана мацури, или Камбуцу-э (День рождения Будды), который фактически потерял свою религиозную окраску и превратился в праздник для детей. В начальных классах школы широко проводится, особенно среди девочек, праздник Танабата.

Дети — непременные участники подготовки и проведения самых разнообразных праздников, не только детских, но и взрослых, где подчас они играют немаловажную роль. Более того, зачастую создается впечатление, что все праздники устраиваются именно для детей. Эту черту подметил еще сто лет назад Э. Гюмбер: «Куда бы вы ни посмотрели, вы видите, что везде первое место занимают детские игрушки и детские игры… В оживленной толпе, обступающей эти игры и представления, первое место постоянно предоставляется детям. Видно, что на ярмарке, на улице, в семье главною заботою ремесленных, промышленных и торговых классов японского общества было сделать первый день нового года детским праздником…» [22, с. 356, 359]. В этом отношении ничего не изменилось и сейчас.

Дети участвуют в праздниках, происходящих в семьях, по месту жительства, по месту учебы. В семьях — это главным образом праздники, связанные с жизненным циклом человека (Праздник мальчиков, Праздник девочек, День поминовения усопших и пр.). Дети наряду со взрослыми принимают самое деятельное участие в подготовке праздника. В домах они помогают убирать жилище, украшать его, готовить праздничную еду (вспомним новогодние моти), делать подарки. Очень охотно, например, ребята занимаются в первые дни Нового года или во время праздника Танабата каллиграфией, чтобы затем принести образцы своего искусства в школу и посоревноваться друг с другом, а заодно и «получить покровительство» божества соответствующего праздника.

Праздники содействуют сохранению традиций среди детей и юношества в музыке, танцах, прикладном искусстве. Этому молодежь обучают в процессе подготовки к праздникам опытные мастера своего дела. Например, в г. Такаяма (преф. Гифу) учитель начальной школы преподает мальчикам и девочкам местные народные танцы. У мальчиков особой популярностью пользуется «танец льва». В одной из школ преф. Ниигата группа мальчиков в 15–20 человек учится игре на барабане. В одном из прибрежных городков преф. Акита старый мастер резьбы по дереву, игры на барабане, знаток и хранитель местных обычаев является душой проведения всех здешних праздников. Именно он привлекает к участию в них молодежь.

Дети — одни из наиболее активных участников праздников. Они и танцуют, и поют, и играют на барабанах, и несут свои маленькие микоси, и исполняют роли различных исторических персонажей. Велика роль их в земледельческих обрядах, в праздниках, связанных с культом огня, воды, снега, где они вдоволь предаются своим ребячьим забавам.

Праздники и сопутствующие им обряды с детских лет культивируют в японцах определенные моральные ценности. Они воспитывают уважение к предкам, родителям, старшим вообще, ведут к сплочению семьи, коллективов, прививают детям интерес к познанию истории и культуры страны, ее традиционных устоев.

Родильные обряды

Родильные обряды совершаются с целью обеспечить безопасность и здоровье новорожденного и его матери. У японцев много таких обрядов, которые все вместе должны способствовать появлению на свет здорового младенца. Эти обряды представляют собой соединение магических и рациональных компонентов. В первом случае речь идет об обращении к душам умерших предков и изготовлении оберегов, а во втором — об использовании знаний народной медицины. Японцы считают, что ребенок начинает жить еще за четыре месяца до своего рождения, т. е. тогда, когда, по древнему поверью, в него вселяется душа — тамасий. Поэтому и сейчас возраст японцев часто отсчитывается не со дня фактического рождения, а с момента «вселения души».

Первым ритуальным обрядом, посвященным ребенку, является повязывание ивата-оби (пояса материнства), которое проводится в зависимости от района страны за два, три, четыре, семь месяцев до его рождения. Чаще всего обряд совершают на пятом месяце беременности. Для этого всегда избирается день собаки по лунному календарю, поскольку японцы верят, что этот знак благоприятствует легким родам и здоровью матери. Ивата-оби представляет собой кусок материи длиной 2,4 м, который заворачивают вокруг бедер беременной женщины. В период появления этого ритуала в эпоху Хэйан для изготовления пояса использовали только ткань из белого шелка-сырца, так как, согласно поверью, шелк охраняет ребенка и обеспечивает ему здоровую и счастливую жизнь. В эпоху Эдо использовали уже белый узорчатый шелк, а затем пояс стали делать и из хлопковых тканей белого, красного или желтого цветов. Белый цвет олицетворял чистоту, красный — счастье, а желтый давал силы противостоять злу. В название ивата-оби входит слово «скала». Это также расценивают как примету того, что ребенок в своей будущей жизни выдержит все невзгоды и испытания. В старину магической стороне обряда уделялось основное внимание, сейчас же это пояс, выполняющий функцию бандажа. Поэтому в настоящее время его делают не только из хлопка или шелка, но и из фланели и шерсти.

Шествие лошадей в Минамикисо (преф. Нагано) во время местного храмового праздника

Обряд ивата-оби совершался по определенным правилам. Отец ребенка подавал пояс жене левой рукой, а она принимала его правой. Будущая бабушка по женской линии торжественно обматывала его вокруг живота дочери. Считалось, что строгое соблюдение ритуала усилит действенность магии. После церемонии надевания ивата-оби вся семья, родственники и друзья поздравляли будущую мать и садились за праздничную трапезу [116, с. 33]. Особенно торжественно этот обряд проходил в том случае, если ожидали первого ребенка, потому что японцы, как уже отмечалось, всегда уделяли внимание продолжению рода.

В старину важным в жизни ребенка считались четыре вечера — день рождения, третий, пятый и седьмой дни. В эти вечера проводились специальные обряды, связанные с появлением ребенка на свет. Обряды первых трех вечеров практически исчезли, остался только наиболее важный обряд седьмого дня — о-сития: ребенка впервые показывали родственникам и друзьям и оглашали его имя. Конечно, родственники и друзья, как правило, видели его раньше, но это была церемония официального представления младенца. Обычно имя ребенка выбиралось до рождения отцом, но для девочки это могла делать и мать. Если же между родителями возникали разногласия, то имя ребенку давали крестные. На обряде представления ребенка мать не присутствовала; его же, красиво одетого, обычно приносила бабушка или няня. О-сития всегда очень большое и радостное событие в жизни семьи. По этому случаю готовят специальное угощение. Основное блюдо — сэкихан, который традиционно подается всегда по поводу радостных событий. Украшением стола служит окунь — тай. Рыба должна быть приготовлена и подана целиком, с головой, так как считается, что безголовая приносит несчастье. Подают также овощи, фрукты и непременно сакэ. Выпив чашечку сакэ, каждый должен пожелать счастья новорожденному. Колобки сэкихан, а в некоторых местах моти, раздаются соседям, чтобы они также пожелали счастливой и долгой жизни новорожденному.

После знакомства с родственниками происходит знакомство с покровителем рода — удзигами или покровителем домашнего очага — убусо-но ками. Этот обряд проводят для мальчика, как правило, на 32-й день, для девочки на 33-й. Обряд посещения храма называется мия-маири (букв. «приход в храм»). Именно в этот день ребенка впервые приносят в святилище. Родители берут с собой символические подношения божеству храма с просьбой о покровительстве новорожденному. Они вложены в специально оформленные пакеты, перевязанные лентой и симэнава. На пакете надпись, посвященная этому посещению. Священнослужитель в алтарной части храма совершает ритуал очищения и благословения ребенка. Он машет над ним жезлом (гохэй), украшенным нарезанными полосками бумаги, чтобы отогнать таким образом злых духов и призвать к ребенку любовь удзигами. После такого очищения ребенок, как считалось, может смело вступать в жизнь. По окончании церемонии младенца уже можно было показывать в домах родных и знакомых. Появление этого обычая связывают с именем четвертого сегуна дома Токугава — Иэцуна (1639–1680), которого после мия-маири отнесли не домой, а к знакомым.

После мия-маири родственникам и друзьям при посещении их домов преподносили от имени ребенка коробки с амэ (сладкая паста наподобие тянучки). Это была первая еда, которую давали младенцу в грудном возрасте. Подношение амэ означало, что младенец делит трапезу со взрослыми.

В ответ ребенку в каждом доме дарили собачку из папье-маше (инухарико) с пожеланием расти так же быстро, как щенок, и быть здоровым [131, с. 117–118]. Фигурки собачек выполняли эту магическую функцию и во время других детских празднеств.

Мать новорожденного ни с кем, как правило, не общалась в течение нескольких месяцев после рождения ребенка. Этот обычай имел вполне функциональное значение, оберегая мать и младенца от всевозможных инфекций. Мать появлялась на людях лишь во время обряда табэ-дзомэ (первое кормление). Он проводился на 120-й день после рождения, когда ребенок уже достаточно окреп и мог наряду с молоком матери есть и другую пищу. Поэтому по традиции во время табэ-дзомэ устраивают застолье, а отдельный столик сервируют и для малыша. Мать или бабушка выносят красиво одетого младенца и палочками для еды (хаси) берут маленький комочек риса и кладут ему в рот. После этого малыша уносят, а гости продолжают веселиться и произносить здравицы в честь ребенка. Эта церемония символизирует вступление малыша в новый для него этап жизни.

Празднование дня рождения

Японцы отмечают день рождения несколько иначе, чем это принято в других странах. В Европе, например, праздничный вечер устраивается в честь того, кто в этот день родился. А у японцев он посвящается родителям виновника торжества. Отца и мать благодарят за заботу о детях, за то, что в результате их усилий дети растут здоровыми и счастливыми. Поэтому в некоторых районах страны дни рождения детей отмечаются, пока живы родители. Во время этих торжеств главное внимание у японцев уделяется угощению гостей, а не одариванию виновника праздника подарками со стороны родственников и знакомых, как это принято в других странах [131, с. 104]. Наиболее празднично проводятся дни рождения детей младшего возраста.

Характерным для Японии является наличие так называемых общих дней рождения, когда в установленные дни проводятся специальные праздничные ритуалы для всех тех, кто достиг к этому дню определенного возраста. В частности, наибольшей популярностью пользуется праздник «Семь — пять — три» (Сити-го-сан) — день рождения всех детей, достигших этих лет в данном году. Традиция этого праздника насчитывает более трехсот лет. Вначале он отмечался 15-го числа 11-го месяца. Дата была выбрана не случайно, 11-й месяц считался месяцем возвращения солнца (итиё райфуку), а 15-й день был днем полнолуния. Кроме того, 15-й день 11-го месяца был днем праздника урожая, когда молились удзигами.

Основным элементом праздника Сити-го-сан является церемония мия-маири. В этот день в храмы приводят мальчиков трех и пяти лет, а девочек — трех и семи лет. Родители благодарят удзигами за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми, и просят, чтобы он не оставил их своим вниманием и в дальнейшем.

В настоящее время это праздник для всех детей, достигших трех, пяти и семи лет. Считается, что выбор этих возрастов связан с китайской магией нечетных чисел. В Японии нечетное число также имеет сакральное значение и рассматривается как благоприятное [116, с. 274–275].

Выбор возраста трех, пяти и семи лет отражал этапы взросления детей. В старину в этом возрасте дети даже организовывали свои общества — группы. В деревнях такие группы имели «самоуправление», свое имущество, трудились и получали таким образом собственные доходы. Они вместе жили, готовили пищу и играли.

Трехлетний возраст считается очень важным для ребенка, с ним связывают новый период в его жизни. В средние века в аристократических семьях мальчикам в два-три года впервые надевали хакама; этот обряд означал определенную стадию повзросления. В самурайских семьях обряд совершался в три года. Позже церемония надевания хакама стала проводиться уже в пять лет, именно в этом возрасте самураи представляли детей своим даймё, вводили их в круг взрослых.

Для детей обоего пола, достигших трехлетнего возраста, очень важным считался обряд камиоки — охранения волос. В старину в раннем детстве детей брили наголо, чтобы потом у них росли густые волосы, которые всегда были предметом гордости. К дню камиоки волосы мальчика отращивали так, чтобы их можно было завязать на затылке. Детей сажали на шахматную доску и заставляли раскланиваться на четыре стороны, как это делали в старину взрослые после победы в сражении [126, с. 139–141]. Использование шахматной доски объяснялось тем, что в древнем Китае у прорицателей были в ходу шахматно-календарно-гадательные доски, по которым предсказывалась судьба и определялось здоровье человека.

Для совершения церемонии камиоки выбирался всеми уважаемый человек, обычно пожилой и имеющий много детей. Он дарил ребенку набор вещей, предусмотренных обрядом и приносящих счастье. Главным среди них был пучок шелка-сырца длиной около одного метра, связанный таким образом, чтобы он был похож на большую ложку. Пучок символизировал седые волосы, до которых ребенку желали дожить. Во время церемонии волосы девочек коротко стригли и завязывали по бокам в пучки.

Наибольшее значение Сити-го-сан имеет для девочек семи лет, так как в этот день им впервые надевают жесткий оби (пояс от кимоно), завязанный шнурами. Обряд называется оби-токи (перемена пояса). Это символ повзросления, поскольку в первый раз в жизни девочка одевается как взрослая женщина. Яркие красочные кимоно, туго обхваченные оби, делают девочек похожими на парящих в воздухе бабочек. Иногда им даже подкрашивают губы и румянят щеки. Весело звучат колокольчики их парадных гэта (национальной деревянной обуви) [29, с. 80–81]. В большинстве случаев родителей не останавливают большие затраты, причем часто из престижных соображений, хотя праздничная одежда для детей стоит весьма дорого. В 1977 г., например, кимоно для семилетних девочек стоило от 60 до 150 тыс. иен при средней заработной плате в то время 219 тыс. иен.

В настоящее время Сити-го-сан, как и многие другие праздники, фактически потерял свое религиозное значение. И хотя есть еще родители, которые искренне верят, что боги могут принести счастье их детям, большинство все же только отдают дань традиции. Проживший в течение многих лет в Японии И. А. Латышев свидетельствует: «В этом празднике… участвуют не только ревностные приверженцы синтоизма: молодыми родителями, приходящими в храмы, и детьми, движут обычно отнюдь не религиозные убеждения, а просто сила стародавних обычаев. Так уж принято было всегда: в детстве им воздавали почет в этот день их родители, теперь же, в свою очередь, они делают то же в отношении своих наследников» [56, с. 90].

На празднике Аой в г. Киото

Родители всегда заботились о том, чтобы сделать этот праздник запоминающимся в жизни ребенка. Дома для детей и их друзей устраивают веселые вечера с песнями, танцами, угощением. Виновника торжества одаривают подарками, чаще всего недорогими, но памятными.

В этот день повсюду на улицах, особенно на территории храмов, царит праздничное настроение. Специально для детворы продают мелкие игрушки, воздушные шары, различные сувениры, но самое главное это, конечно, амэ. Дети очень любят это лакомство, упакованное в длинные белые красиво разукрашенные коробки. Продаются сладкие палочки в белую и красную полоску, их легко разломить на части и угостить друг друга. И родители и дети угощают всех близких, так как считается, что раздача амэ в этот день принесет ребенку счастье.

Свидетельством популярности Сити-го-сан может служить, например, тот факт, что его название дали научному проекту по улучшению сортов риса, принятому в 1981 г. (Гяку сити-го сан). Проект рассчитан на 15 лет и должен быть выполнен в три этапа, первый из которых составляет три года, второй — пять, а третий — семь лет.

Следующим этапом взросления у японцев считался тринадцатилетний возраст. Согласно магии чисел, этот возраст признавался исключительно благоприятным. Поэтому в Японии существовал обряд дзюсан-маири — посещение храма всеми детьми, достигшими этого возраста к 13-му дню 3-й луны. Сейчас в тех районах, где еще сохранилась такая традиция, праздник проводят 13 апреля.

Обряд дзюсан-маири возник в древней столице Японии — Киото, где он соблюдался младшими членами императорской фамилии. В этот день они шли в буддийский храм Хориндзи, посвященный богу мудрости — Кокудзо или Кокубосацу. Обычно он изображался (будь то скульптура или картина) сидящим на троне из лотоса, увенчанный короной с пятью символами мудрости. В левой руке он держал цветок лотоса — олицетворение добродетели и благополучия. Поэтому обряд дзюсан-маири имел еще одно название — тиэ-маири, т. е. моление о мудрости. Первоначально он проводился в храмах буддийской секты Сингон, но затем приобрел популярность у населения и стал соблюдаться в храмах других сект и даже в синтоистских святилищах. В этот день родители наряжали детей и вели их в храмы, чтобы приобщить к мудрости Кокудзо.

Важным событием этого дня являлась покупка для детей набора сладостей 13 видов. Эти сладости различной формы и цвета готовились специально для данного праздника. Считалось, что они принесут счастье тем, кто их с удовольствием съест. В старину обряд дзюсан-маири был более популярным, чем Сити-го-сан, среди жителей района Кансай, где он сохраняет свое значение и по сей день. В то время как среди жителей восточных районов он уже утратил свое значение [131, с. 130–131].

Еще в начале нынешнего века общим днем рождения японцев был также первый день Нового года. Считалось, что в этот день всем жителям страны прибавлялся один год [69, с. 81]. Таким же коллективным днем рождения является и день совершеннолетия 15 января. Он отмечается всеми, достигшими к этому числу 20 лет. День совершеннолетия является нерабочим (см. главу 7). Такие общие дни рождения в определенной степени можно сравнить с обрядом конфирмации у католиков и протестантов.

Кроме своеобразных дней рождений среди японских календарных обрядов и обычаев выделяются праздники, специально посвященные девочкам и мальчикам.

Праздник девочек

Праздник девочек имеет несколько названий: Дзёси-но сэкку — Праздник первого дня змеи (дзёси — первый день змеи; сэкку — праздник); Хина мацури — Праздник кукол (хина — кукла); Момо-но сэкку — Праздник цветения персика (момо — персик). В настоящее время обычно употребляется название Хина мацури.

Первоначально этот праздник в 3-й день 3-го месяца по лунному календарю отмечался просто как сезонное событие, особенно в крестьянских семьях. В это время они были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали расцветать персиковые деревья (отсюда одно из названий праздника). В далекие времена именно в этот день, первый день змеи 3-й луны (отсюда еще одно название праздника), совершался ритуал избавления от болезней и несчастий. Для этого из бумаги делали небольших кукол (отсюда третье название праздника), символизировавших мальчика и девочку, и шаманы выполняли обряд перенесения зла и несчастья на фигурки кукол, которых потом бросали в ближайшую реку или ручей, чтобы они унесли прочь все беды и недуги. Этот ритуал назывался хина-окури (окуру — отправлять), а куклы — нагаси-бина (букв. «куклы, спускаемые по реке»). Там, где не было водоемов, кукол сжигали или зарывали в землю. Это был магический обряд для сохранения здоровья ребенка.

В настоящее время первоначальный смысл праздника утерян. Лишь в очень немногих местах в стране (например, в преф. Тоттори) можно видеть, как прозрачные воды горной реки уносят бумажных кукол, наряженных в яркие кимоно с орнаментом из цветов. Лодочкой для них служит плоская круглой формы корзинка, украшенная веточкой цветущего персика [119, с. 192].

Куклы (нингё) в древней Японии были не игрушками, а символическими изображениями богов или людей. Это японское слово пишется двумя иероглифами, дословный перевод которых — «образ человека». Тогда куклы служили, как уже было сказано, защитой от болезней, стихийных бедствий и других несчастий. И видимо, сохранив традицию тех древних времен, в сельских местностях и в наш век кладут соломенных кукол в рисовый стог, прикрепляют под крыши домов или выставляют у въезда в деревню. Сначала куклы были бумажные, затем их начали делать из глины (главным образом в деревнях) и из дерева. Их уже не выбрасывали, а хранили дома, размещая на полках, что и породило современную обрядность Праздника кукол [126, с. 72–78].

По мнению Хигути Киёюки, этот праздник насчитывает по крайней мере тысячелетнюю историю. Он связывает его происхождение с игрой в миниатюрные изображения бытовых предметов (хихина-но асоби), о которой упоминалось еще в «Гэндзи моногатари». Среди этих миниатюрных предметов были и куклы [126, с. 71]. Первоначально этот праздник отмечался при дворе и среди воинского сословия, затем очень быстро распространился среди всего народа. Служившие атрибутом Хина мацури, куклы в то время были очень простыми как по форме, так и по украшениям.

Национальным Праздник кукол стал со второй четверти XVIII в. Считается, что своей популярностью он во многом обязан восьмому сёгуну из династии Токугава — Есимунэ (1677–1751), который имел много дочерей [29, с. 38]. К древней традиции этого праздника добавился обычай устраивать в домах, где есть девочки, выставки богато одетых кукол, изображавших жизнь и обычаи императорского двора. Это были обрядовые куклы. Выставлялась также и игрушечная разнообразная домашняя утварь: изящно исполненные лакированные комодики с ящичками, зеркала, хибати, музыкальные инструменты, паланкины, в которых куклы могли бы совершать прогулки, фонари, ширмы, лаковые, обсыпанные золотой пылью столики и шкафчики.

Выставку размещают на специальной подставке, состоящей из трех, пяти и семи ступеней и покрытой ярко-красной материей. Выставляют по меньшей мере 15 кукол. Самые дорогие и самые красивые — дайрисама (букв. «господин заместитель»), которые изображают императора и императрицу, одетых в сверкающие костюмы из парчи. Вот как описывает классик японской литературы Акутагава Рюноскэ (1892–1927) в новелле «Куклы-хина» такую пару: «В ее венце красовались кораллы, а у него на кожаном, лакированном оби, разукрашенном яшмой, агатом и агальматолитом, были вперемешку вышиты гербы, постоянный и временный…» [1, с. 401].

Кукол дайрисама помещают на самой верхней полке подставки на фоне позолоченной складной ширмы, по обеим сторонам которой ставятся фонари, а посредине — поднос со священным деревом, украшенным бумажными фестонами. Эти главные куклы выставки обязательно должны быть парными, изображать мужчину и женщину. Этот обычай восходит, очевидно, к древней игре хина-асоби, т. е. игре в куклы. Игра была известна еще тысячу лет назад; дети играли двумя красивыми маленькими куколками, символизировавшими мужчину и женщину. Игра была связана с магией брака: куклы изображали жениха и невесту. Это символизировало продолжение человеческого рода и одновременно отражало культ плодородия. И сейчас если кто-нибудь к традиционному набору кукол добавляет что-нибудь современное, вроде изображения актрис или игроков в бейсбол, то всегда пару, т. е. традиция сохраняется. Мужская фигурка устанавливается справа от женской.

На следующих полках в порядке очередности размещают трех фрейлин, подающих сакэ; пятерых музыкантов, каждого со своим инструментом; двух телохранителей и трех слуг. На самой нижней полочке ставят миниатюрные лакированные обеденные сервизы и другую утварь, а также угощение для кукол. Например, голубого и розового цвета рисовые конфеты и два торта из рисовой муки ромбовидной формы. Здесь же устанавливается два маленьких цветущих деревца — вишневое и мандариновое, что придает законченность всей композиции. Разумеется, наборы атрибутов для праздника разнятся в зависимости от достатка семьи.

Традиционные украшения г. Сэндай во время праздника Танабата

Существует также обычай украшать выставки цветами персика, розовый цвет которых ассоциируется с представлением о весне. Кроме того, полагают, что цветы персика символизируют наиболее приятные черты характера и облика девочки — нежность, кротость, грацию, женственность, что служит залогом счастья в замужестве. Когда в семье рождалась девочка, куклы для выставки были лучшим подарком. Подчас это настоящие произведения искусства, передающиеся из поколения в поколение. Иногда набор кукол и кукольных принадлежностей являлся значительной частью приданого невесты. Для любой японской семьи такой набор кукол был национальной традицией и одной из самых дорогих семейных реликвий, с которыми расставались только в трудную минуту жизни.

Отношение к этой реликвии членов одной семьи, разных по возрасту и взглядам, очень тонко передано в вышеупомянутой новелле Акутагава Рюноскэ, написанной автором в начале XX в. Сюжетом рассказа является вынужденная продажа набора кукол ввиду денежных затруднений. Всем членам семьи жалко их продавать, и даже брат девочки, которой принадлежат эти куклы, абсолютно европеизированный молодой человек, считающий праздник кукол устаревшим обычаем, понимает, что если еще раз посмотреть на кукол (а об этом просит его сестра), то с ними невозможно будет расстаться. Родители отказали девочке в ее желании, и каково же было ее смятение, когда она в ночь накануне продажи, внезапно проснувшись, увидела отца, сидящего перед этими куклами: «Перед отцом были расставлены мои куклы — мои хина, которые я не видела со дня праздника кукол! Был ли это сон? Затаив дыхание, я уставилась на это чудо. При тусклом свете фонаря я смотрела на императора со скипетром из слоновой кости в руке, на императрицу с коралловым венцом, на цитрус-татибана (померанец, вечнозеленое дерево, символ вечного процветания. — Авт.) справа и вишню слева, на пажа, держащего раскрытый солнечный зонтик с длинной ручкой, на фрейлину с подносом в руках, на лаковый с золотыми узорами туалетный столик и лаковый комодик, на кукольные ширмы, разукрашенные ракушками, на столики, чашки, на расписной фонарь, на шары из цветных ниток…» [1, с. 409–410].

Свидетельством живучести Хина мацури в народе является неослабный интерес к нему японских писателей. Великий поэт позднего средневековья Бусон писал:

С этими стихами перекликается настроение героя — активного борца за мир середины 70-х годов нашего века из новеллы «Праздничные куклы» Ойкава Кадзуо (род. в 1933 г.). За суетой повседневной жизни и большой общественной работой герой забывает о праздниках. Но когда жена сказала ему о том, что уже расставлены куклы, он воскликнул: «Значит, наступил праздник девочек… мною овладело светлое чувство». На него нахлынули воспоминания. В такой же день 1945 г. в горящем от бомбежек Токио мать устроила выставку кукол для его сестры. «Алела ткань на ступенчатой подставке для кукол. Сестра и мать смотрели на них с радостным оживлением, будто перед ними в утратившем краски мире вдруг расцвели яркие цветы. „В любой момент они могут превратиться в пепел…“ — говоря это, мать поставила куклу-императора на верхнюю ступеньку…». В жизни так и случилось, в дом попала бомба, мать и сестра погибли, но друг дома, рискуя жизнью, спас эти куклы. Для героя новеллы деревянный ящичек с праздничными куклами стал памятью о родительском доме. «За четверть века куклы утратили былой блеск, — вспоминает герой, — но смотрели на меня своим неподвижным взглядом, напоминая о тех, кто погиб в ту мрачную зиму» [79, с. 412–431].

Выставки кукол подготавливают сейчас к 3 марта, и длятся они примерно месяц, затем все предметы тщательно упаковывают и хранят до следующего года. К 3 же марта украшают и комнату, где располагается такая выставка кукол. К потолку подвешивают шары из искусственных цветов вишни и мандаринового дерева. Каждый шар украшен свисающим шелковым шнуром.

В это время девочки имеют возможность пригласить в гости своих друзей. К приходу гостей готовится специальное угощение. Чаще всего это сладости: пирожные различных форм, печенье в форме фруктов, маленькие колобки из риса, сваренные с красными бобами. По случаю праздника девочек одевают в кимоно из ткани с цветочным рисунком, разрешают выпить даже глоток сиродзакэ — сладкого белого сакэ.

Все атрибуты для праздника 3 марта можно предварительно приобрести на специальных выставках-продажах, так называемых хина-ити (кукольные базары), которые устраиваются в феврале. Традиция таких базаров восходит к эпохе Эдо, когда они впервые начали проводиться и становились ежегодным большим событием в жизни того или иного города.

Обычно эти выставки-продажи устраивались в тех местах, куда приезжало много отдыхающих, например в нынешние районы Уэно или Гиндза в Токио и т. п. Первая выставка-продажа состоялась в квартале Дзюккэндана в районе Нихомбаси в Токио в эпоху Кёхо (1716–1735). И здесь же потом проводились все наиболее знаменитые сезонные ярмарки к таким праздникам, как Новый год и Праздник мальчиков. Сюда приходили не только, чтобы что-то купить, предварительно поторговавшись (в то время цены на атрибуты праздника не фиксировались и надо было обязательно торговаться, что представляло собой определенный ритуал), но и весело провести время, встретиться с друзьями, обменяться новостями [131, с. 113–114].

В настоящее время эти выставки-продажи также очень красочны, они занимают целые кварталы, где в лавках можно купить бесчисленное количество разнообразных предметов, необходимых для этого праздника. В этом авторы данной работы могли убедиться, неоднократно бывая в это время года в стране.

Праздник мальчиков

Праздник мальчиков отмечался в 5-й день 5-го месяца по лунному календарю. В деревне это было самое напряженное время. В большинстве районов страны крестьяне начинали пересаживать рисовую рассаду из рассадников на основные поля, вносили в почву удобрения, высевали просо, высаживали соевые и красные бобы, устраивали подпорки под овощные культуры, собирали коконы шелкопрядов весенней выкормки и начинали борьбу с насекомыми.

Полагают, что Праздник мальчиков зародился в Китае в период ханьской династии (III в. до н. э. — III в. н. э.). Во время этого праздника собирали целебные травы, а из полыни делали ритуальных кукол для того, чтобы отвести болезни и несчастья и вырастить здорового ребенка. Дата праздника вначале не была фиксированной ни в Китае, ни в Японии. Лишь со времени реформ Тайка (VII в.) он стал отмечаться 5-го дня 5-го месяца. В письменных японских источниках он впервые был упомянут в 839 г. [116, с. 406].

Танцы Нисимонаи бон-одори во время праздника Бон

Праздник этот, как и Праздник девочек, имеет несколько названий. Одно из них — Танго-но-сэкку (Праздник первого дня лошади), 5-й день 5-й луны, на который приходился день лошади, был выбран для праздника потому, что это животное символизировало храбрость, смелость, мужество, т. е. все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. В этот день проводились конные соревнования, состязания всадников в стрельбе из лука и др.

Другое название — Сёбу-но сэкку (Праздник ириса). Оно появилось в период Нара (VIII в.). Ирисы, которые цвели в это время, символизировали успех и здоровье.

Танго-но сэкку неотделим от обрядов защиты полей от насекомых в период цветения. В начале 5-го месяца крестьяне выставляли на полях яркие флаги и пугала в различных костюмах. Постепенно эти фигуры стали делать более тщательно, более искусно, особенно те, которые изображали воинов. И с течением времени флаги и пугала на полях стали воспринимать как обереги не только будущего урожая, но и детей. Теперь эти обереги уже не ставили на полях, а хранили дома.

Таким образом, древняя символика этого праздника состояла в защите полей от всякого рода стихийных бедствий, а следовательно, и в обеспечении обильного урожая, поддержании жизни людей, и в первую очередь в защите детей.

В период Токугава этот обряд трансформировался в представления, во время которых демонстрировалась воинская удаль. Правители страны использовали древний обычай для воспитания у подрастающего поколения самурайского духа. Эта сторона праздника настолько вошла в плоть и кровь народа, что молодая мать, как пишет Ихара Сайкаку в одной из своих новелл, ожидая рождения сына, уже представляет себе его в этот день: «Когда же в 5-м месяце наступит праздник мальчиков — танго, я, по обычаю, опояшу сынка игрушечным мечом» [37, с. 193].

С течением времени праздник становится пышным и торжественным. Его уже отмечают во всех слоях общества. В домах устраиваются выставки фигур воинов и их вооружения. Непременными на таких выставках являлись две фигуры: одетой в мужское одеяние императрицы Дзингу (201–269), прославившейся своим походом в Корею, и ее первого министра Тамэноути-но Сукунэ, вошедшего в историю как долгожитель. Легенда гласит, что он прожил 300 лет.

В дни праздника в домах можно было встретить изображения и других персонажей мифологии и истории Японии: императора Дзимму; Тоётоми Хидэёси и его верного слугу Като Киёмаса, который, по преданию, убил трезубцем тигра; Ёсицунэ, военачальника из династии Токугава; Момотаро — героя детских сказок, родившегося из персика и успешно сражавшегося со злыми демонами. В настоящее время к ним добавляются изящно сделанные модели судов и лодок, макеты гостиничных зданий и различные игрушки; в более богатых домах — мечи с изукрашенными рукоятками и ножнами, шелковые знамена с фамильными гербами. Наличие воинских атрибутов в данной праздничной обрядности объясняется ее появлением в то время, когда значимость человека связывалась главным образом с ратным делом и путь наверх прокладывался силой оружия.

Праздничные атрибуты продаются на ярмарках, специально устраиваемых в эти дни. Многочисленные лавки буквально ломятся от обилия подобных фигурок воинов, вооруженных до зубов, и военной амуниции.

В сельской местности существовал обряд выставлять в этот день перед домами заранее срубленные высокие деревья или шесты с прикрепленными к их верхушкам ветками криптомерий и другими предметами. Это делалось для приглашения на праздник божества, которое, как считалось, во время моления о хорошем урожае в 5-м месяце спускается с неба по высоким деревьям или шестам. Обычай приглашать божество таким способом характерен и для ряда других праздников. Во время Танго-но сэкку к шестам прикрепляли вымпел с нарисованным на нем сёки (по-китайски — джун шоу) — мифическим духом, изгоняющим дьявола и излечивающим болезни, т. е. выполняющим магическую миссию охраны здоровья ребенка. Над сёки подвешивали изображение маленькой рыбки. В ряде отдаленных деревень этот обычай сохраняется и по сей день [110, с. 341].

Катаяма Сэн в своих «Воспоминаниях» писал: «По местным обычаям, во время праздника мальчиков, отмечаемого в мае, мой дядя, бывший тогда подростком, и старший брат получали от родных и знакомых много прекрасных больших нобори (вымпел, прикрепляемый широкой стороной к бамбуковому шесту; на нем изображены легендарные японские герои. — Авт.) и маленькие стрелы. Я же получил только один маленький нобори с изображением Кинтоки (или Кинтаро — герой детской сказки, мальчик-богатырь, побеждающий с помощью друзей-животных злые силы. — Авт.) от бабушки, жившей в деревне Коё. Зависть закрадывалась в детское сердце, когда каждый год с наступлением мая перед домом выставляли множество прекрасных нобори, колыхавшихся на ветру, которые принадлежали дяде и старшему брату. Но я никогда не высказывал недовольства… Больше того, я очень радовался своему единственному маленькому нобори с изображением Кинтоки и с нетерпением ожидал каждый год наступления мая, когда его вывешивали» [42а, с. 44].

В настоящее время широко распространен обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов — кои-нобори. В саду, на крыше или балконе дома устанавливают шест, к которому прикрепляют ярко раскрашенных бумажных или матерчатых карпов, по одному на каждого мальчика в семье. Размеры карпов достигают в длину девяти и более метров. Длина их зависит от возраста детей, самого маленького вывешивают в честь младенца, а самый большой символизирует главу дома. Эти рыбы колышутся на ветру, и создается впечатление, что они плывут. Карпы парят над деревнями, поселками, городами в течение нескольких недель.

Впервые обряд, связанный с вывешиванием изображений карпов, появился в 70-е годы XVII в., когда праздник из скромного домашнего ритуала превратился в пышное и красочное зрелище, когда люди перестали довольствоваться мелкими фигурками, выставленными внутри дома, а захотели украсить свои жилища снаружи крупными рыбами и красочными вымпелами.

Считают, что этот обычай возник среди горожан. Они не имели права выставлять в день праздника перед домами копья, алебарды, знамена, как это делало воинское сословие. Взамен этого они стали вывешивать карпов, которые хотя и не устрашали никого, но могли быть каких угодно размеров и выглядели весьма внушительно.

Существует ряд версий, объясняющих, почему вывешивают именно карпов. Карп служит примером стойкости, смелости, упорства в достижении цели. Японцы издавна считали карпа храбрейшей и благороднейшей из рыб, потому что он может стрелой пронестись через водопад. Любимым сюжетом для многих художников было изображение карпа, перепрыгивающего через водопад.

По другой версии карп является именно тем духом, который покровительствовал императрице Дзингу во время ее похода в Корею. Легенда рассказывает, что, когда японский флот пересекал пролив, карп выскочил из волн и указал путь кораблям к берегам этой страны. Возможно, поэтому карпа стали почитать в храме Отокояма в окрестностях г. Киото, посвященном богу Хатиману (Хатиман — посмертное имя императора Одзина, 270–310 гг., сына Дзингу). Считают, что обычай раздавать талисманы в виде карпа восходит в этом храме именно к тем временам [29, с. 49].

Оркестр девочек-барабанщиц на празднике Хидака-хибуса в местечке Мидзусава (преф. Иватэ)

С карпом связан и еще один обычай этого праздника. Маленькие мальчики пролезают через матерчатого карпа от головы до хвоста, чтобы им повезло в жизни.

Одним из атрибутов Праздника мальчиков во многих районах страны служат бумажные змеи, запуск которых является характерной чертой и других праздников, в том числе новогодних, о чем говорилось выше.

В дни проведения Праздника мальчиков в домах готовится специальная еда — рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука, — тимаки (символ здоровья и стойкости); рис, завернутый в дубовые листья, — касива-моти (символ долголетия); рис, сваренный с красными бобами, — сэкихан (символ здоровья). Набор этой ритуальной пищи, в каждое блюдо которой непременно входит рис, являлся магическим средством обеспечения здоровья детям и продолжения рода.

В этот праздник мальчикам обязательно преподносят подарки. Раньше это были ритуальные куклы, изображающие самураев и различных героев исторических эпох. Теперь в большинстве своем дарят обычные игрушки.

После второй мировой войны 5 мая был объявлен нерабочим днем и празднуется как День детей, но мальчикам в этот день все же отдается предпочтение.

Праздник цветов

Хана мацури (Праздник цветов) или Камбуцу-э (День рождения Будды), как он назывался прежде, отмечается 8 апреля. Это один из немногих праздников, устраиваемых при буддийских храмах по всей стране. Когда-то он был религиозным праздником, но сейчас полностью утратил прежнее значение и стал развлекательным днем для детей, которые являются главными действующими лицами торжества.

Празднование дня рождения Будды японцы стали называть Хана мацури, возможно, потому, что, согласно преданию, будущий Будда родился в тот момент, когда его мать собиралась переломить стебель цветка. А может быть, потому, что в этот день, по народным верованиям, бог полей спускался с гор и люди встречали его цветами? А может, потому, что он приходился на период цветения сакуры? Или потому, что в убранстве этого праздника используется масса цветов, а они символизируют жизненную силу?

Исторические предания свидетельствуют о том, что впервые Камбуцу-э отмечался в 606 г. в храме Гэнкодзи (пров. Ямато) во время правления императрицы Суйко (592–628). Первое письменное упоминание о празднике встречается в 840 г. при описании церемонии празднования дня рождения Будды в одном из помещений императорского дворца, называемом Рюодэн [116, с. 144].

Во время этой церемонии на территории буддийских храмов на постаменте устанавливают макет четырехугольного храма высотой 50–60 см, без стенок, внутри которого находится плоская чаша. В нее помещают миниатюрную статуэтку Будды-ребенка. Она изображает новорожденного Будду в тот момент, когда он произносит, согласно преданию, следующие слова: «Я — владыка мира, я — лучший в мире, я — первый в мире». Самая древняя из японских статуэток Будды-младенца находится в храме Тодайдзи в г. Нара и считается национальным сокровищем. Крыша макета храма декорируется большим количеством причудливо свисающих с нее цветов, распускающихся в это время. Отсюда и название храма — ханамидо (храм цветов) [26, с. 92].

Центральный обряд праздника заключается в том, что дети поливают статуэтку Будды из маленького ковшика сладким чаем (ама-тя). Чай приготовляется из листьев растущего в горных районах кустарника из семейства гортензий. Листья замачивают в горячей воде, а затем высушивают. Чай дают прихожанам для укрепления их веры и здоровья. Существует поверье, что если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуэтке Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. По этой же причине родители приводили в этот день в храмы больных детей с надеждой на помощь Будды. Интересно, что до появления сахара в стране из этого так называемого чая делали экстракт и использовали его для подслащивания пищи [115, с. 76].

Обычай поливать фигурку сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Она гласит, что когда маленький Будда появился на свет, то сделал семь шагов и простер руки вверх, а затем опустил их, и морской дракон пролил на него сладкий дождь [126, с. 91].

В этот день почти во всех районах страны существовал обычай украшать растениями жилища. Перед ними ставили ветки дикой азалии и дейции зубчатой, приносимые с гор.

Наиболее популярным праздник стал в период Мэйдзи. Тогда он еще носил религиозную окраску. Вот как описывает его Ивадоо Тамоцу в книге «Детские праздники в Японии»: «Верующие в числе двадцати человек, одетые в белые развевающиеся одежды, несут на плечах небольшой храм с помещенной внутри небольшой статуэткой Будды-младенца. Процессию сопровождает такое же число священников, одетых как ямабуси. Во время шествия священники трубят в большие морские раковины… Процессию встречает другая группа священников в праздничных облачениях числом около шестидесяти и группа детей числом до тридцати, одетых в красивые шелковые кимоно, с позолоченными коронами на голове… На алтарь храма возлагаются цветы. Там же возжигаются курения… Дети декламируют специальные посвящения и поют песни… Хор из шестидесяти священников начинает петь „сутры“. Под пение этих санскритских религиозных стихов, призывающих к вечному миру, выходят на возвышение и танцуют перед алтарем, пестреющим от множества цветов, дети в возрасте от пяти до восьми лет» [29, с. 44–46].

Прощальные огни даймондзи во время праздника Бон в г. Киото

Сейчас в больших городах в этот день устраиваются процессии детей в праздничных одеждах и с цветами в руках. Они танцуют и поют. В некоторых районах ханамидо проносят по улицам. В районе Канто этот ритуал называется «дети, изображающие богов» (тэнтока), в г. Киото — «пагода цветов» (хана-но-то) [116, с. 144].

Танабата

К детским праздникам, по существу, можно отнести праздник Танабата (Седьмой вечер). Его называют также Хоси мацури, что означает Праздник звезд. В стране он известен под обоими названиями, но более популярным является Танабата. По лунному календарю он проводился в 7-ю ночь (отсюда первое название) 7-го месяца. В настоящее время праздник бывает в первой декаде июля и в начале августа, в зависимости от района страны.

Праздник ведет свое происхождение от китайской сказки эпохи династии Тан (618–906). Героями сказки являются две звезды, которые на небосклоне находятся друг против друга и разделены Млечным путем. Это Волопас, или Пастух (звезда Альтаир в созвездии Орла, по-японски Конгю), и Ткачиха (звезда Вега в созвездии Лиры, по-японски Сокудзи, или Танабата-цумэ). Слово «танабата» по звучанию имеет еще одно значение — «ткацкий станок», но пишется, конечно, другими иероглифами.

Согласно сказочному сюжету, принцесса Ткачиха, дочь небесного царя, искусного ткача, трудясь вместе с отцом, пряла небесную парчу — облака. Однажды, оторвавшись от работы, она увидела невдалеке прекрасного юношу — Волопаса, который пас коров. Молодые люди почувствовали взаимную симпатию и решили пожениться. Они были так увлечены друг другом, что забросили свои занятия и навлекли этим гнев отца девушки. Он повелел разлучить влюбленных и приказал им стоять всю жизнь по обе стороны Млечного Пути. Им была разрешена единственная встреча в году в 7-й день 7-й луны, т. е. в тот день, когда звезды максимально сближаются. Но поскольку через Млечный Путь не было моста, молодые люди впали в отчаяние, потеряв надежду когда-нибудь встретиться. Тут на помощь влюбленным пришла сорока, которая вместе со своими друзьями в определенный для их встречи день построила мост: сороки выстроились в ряд, расправив крылья, и по ним принцесса пришла к своему Волопасу. Существует поверье, что так влюбленные продолжают встречаться каждый год. Легенда говорит также о том, что если в 7-й день 7-й луны погода дождливая и сороки не могут построить мост, то небесные возлюбленные не встречаются и ждут следующего года.

Столь романтический сюжет был одной из причин высокой популярности праздника в старину у девушек и девочек. Молясь о прекрасной звездной любви, они мечтали о своей, земной. Другой причиной популярности праздника было то большое значение в жизни женщины, которое придавалось тогда ткачеству и шитью. Раньше всю необходимую для семьи одежду делали дома, и эта нелегкая обязанность возлагалась на женщин. А звезда Альтаир была покровительницей ткачих и швей. Но все же мотив верности в любви был преобладающим для молодых девушек. Герой повести «Гэндзи моногатари», вспоминая о своей любимой, говорит, что она «ничуть не хуже небесной феи танабата — так хорошо умела она окрашивать ткани и шить»… но «лучше, если бы она уступала фее танабата в искусстве шитья, зато была б похожа на нее в верности любовному союзу» [45, с. 609].

Впервые праздник отмечался в 755 г. в период Нара при дворе императрицы-регентши Кокэн. Постепенно Танабата охватил все слои общества. В этот день перед дверьми домов и воротами садов укреплялись бамбуковые ветки, к которым прикреплялись тандзаку, о которых мы уже рассказывали. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как звезда Вега считалась покровительницей и разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно также подвешивались на эти ветки, это было специальное подношение принцессе Ткачихе. А пять разноцветных нитей — зеленая, желтая, красная, белая, пурпурная или черная — были подношениями для Пастуха, который считался покровителем мужчины-земледельца, поэтому люди просили у него хорошего урожая в текущем году. Затем бамбуковые ветки с подвешенными к ним украшениями бросали в воды ближайшей реки, чтобы это желание сбылось. Связь с земледельческим трудом была одной из причин популярности праздника в широких крестьянских массах [125, с. 116; 118, с. 464–466].

Иногда вместо бамбуковых веток бумажными полосками украшали бамбуковые стволы, которые устанавливали в поле или в саду; люди считали, что они обладают магической силой и могут оградить урожай от вредителей.

Празднику Танабата посвящены легенды, поэмы, пьесы театра Но, рассказы, стихотворения, которые дошли до нас через века. Не один десяток стихов, посвященных этим звездам, можно найти в первой антологии японской поэзии «Манъёсю», в «Ямато-моногатари» (X в.), в «Исэ-моногатари» (начало X в.).

В популярном до сих пор в Японии эпосе «Повесть о доме Тайра» (XII в.) есть стихи, которые, пожалуй, наиболее точно передают содержание праздника:

Из года в год Танабата становился все популярнее, и в период Токугава правительство ввело его в число пяти официально признанных праздников.

Танабата всегда рассматривался людьми как повод повеселиться. Вот как описывает подготовку к нему в XVII в. Ихара Сайкаку: «Время года — начало осени, седьмое июля по лунному календарю. В доме готовились к празднику: укладывали и перекладывали новые с иголочки платья так, чтобы левая пола находила на правую, как крылья у курицы, и приговаривали: „Эти платья — Ткачихе взаймы“; писали в честь Ткачих на листьях дерева кадзи (шелковица бумажная. — Авт.) известные всем песенки. Собирались праздновать и слуги: каждый позаботился запастись тыквой и хурмой» [38, с. 30]. В этот день виновникам торжества — звездам Ткачихе и Волопасу преподносят дыни, персики, специальные сладости, пирожные.

Колесница типа яма на празднике Гион в г. Киото

Многостороннее функциональное значение праздник стал утрачивать с эпохи Мэйдзи. Однако еще в 80-х годах прошлого столетия в сельской местности можно было наблюдать следующую картину, описанную Катаяма Сэн: «…7 июля — праздновали Танабата. Он считался детским праздником, но его с нетерпением ждали также юноши и девушки… Помню, к празднику у входа в дом устанавливали два молодых бамбуковых деревца с веточками и листьями, между ними подвешивался низенький столик, служивший алтарем. Как подношение божеству Танабата на него клали продукты нового урожая: овощи, фрукты, зерно. На ветки обоих деревцев навешивали специальные узкие листочки бумаги… на которых писали стихи, посвященные празднику Танабата… Задолго до праздника детвора усердно упражнялась в красивом писании стихов, посвященных этому дню, что, конечно, помогало учению. На второй день праздника оба бамбуковых деревца с привешенными листочками разноцветной бумаги несли на берег реки и устанавливали их там. Под деревьями оставляли и все подношения божеству Танабата. В крестьянских семьях пекли особые пирожки — танабата данго, которые вся наша семья очень любила» [42а, с. 77].

В настоящее время праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах, школах, где дети готовят к этому дню свои подношения — образцы каллиграфии; девочки танцуют танабата-одори под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно девочек, трудолюбия, верности, преданности.

Современный праздник Танабата — веселый, пышный, отмечается с большим энтузиазмом и радостью и молодежью, хотя сейчас уже и не знают его первоначальный смысл. Для них это просто день радости, когда готовится вкусная пища, когда можно просто повеселиться и потанцевать.

Танабата отмечается во многих местах страны. Особой пышностью он отличается в г. Сэндай (преф. Мияги). Этот праздник звезд — одно из самых ярких событий года в жизни города. Он проводится в течение трех дней (6–8 августа) и собирает участников и гостей из разных мест.

Своего расцвета Танабата достиг в Сэндае в период феодальной раздробленности, когда правители клана покровительствовали не только военному делу, но и искусству. В эпоху Токугава он стал более скромным, как и в других местах страны.

Особенностью Танабата в г. Сэндай был обычай до рассвета отправляться в поля, собирать утреннюю росу с листьев картофеля и стеблей риса, разводить ею тушь и писать на тандзаку различные изречения. А поздно ночью зажигали курительные свечи танабата, прикрепленные к фукинагаси. Фукинагаси — особый вид флага в виде узких полосок шелка, укрепленных на дуге, в свою очередь прикрепленной к древку. Считают, что возжигание курительных свечей роднит Танабата с праздником Бон (см. ниже). По словам Янагида Кунио, Танабата можно рассматривать в качестве предшественника праздника Бон [104, с. 530–531]. С 1928 г. в г. Сэндай в день Танабата стали проводить пышные ярмарки.

В настоящее время в дни праздника улицы г. Сэндай соперничают друг с другом в праздничном убранстве. Почти все украшения выполнены из бумаги. На бамбуковых шестах, установленных на крышах домов, подвешены огромные разноцветные помпоны, напоминающие пушистые шары. К ним прикреплена масса длинных узких бумажных полос. Цвет одной стороны полос соответствует цвету помпона, обратная сторона — белая. Бумажные ленты перехвачены пятью обручами, имеющими бархатистый вид. Четыре обруча белого цвета, один — под цвет помпона [115, с. 176].

Праздник Танабата в г. Дайто (преф. Симанэ, уезд Охара) известен как детский праздник еще с XVI в. Его богатая и своеобразная обрядность дошла до наших дней почти в неизменном виде. В городе функционирует общество сохранения этого праздника, которое и поддерживает традиции его проведения. Подготовка к Танабата начинается за месяц. Инициаторами выступают обычно ученики пятых-шестых классов, которые объединяют вокруг себя младших ребят. Прежде всего они занимаются сбором подношений для Пастуха и Ткачихи. Обходя дом за домом, дети получают рис, арбузы, овощи и фрукты. И все это приносят в то место, где находятся микоси, посвященные Танабата, оно условно называется «храмом Танабата». Это название написано каллиграфическим почерком на большом бумажном фонаре — такахари-тётин, прикрепленном к бамбуковому шесту рядом с микоси.

Затем все ребята принимают участие в изготовлении сасатакэ. Еще до войны дети сами ходили в горы, чтобы нарезать ветки молодого бамбука. Но сейчас это делают сами родители, так как современные дети не всегда умеют даже отрезать ветку бамбука [125, с. 114]. Сасатакэ украшают площадку вокруг микоси. На бесчисленных пятицветных тандзаку, свисающих с сасатакэ, написаны пожелания ребят: «Хочу стать очень красивой», «Хочу получить щенка», «Хотелось бы иметь много денег» и т. п. Эти просьбы резко расходятся с теми, что писали на тандзаку раньше, когда просили в основном успеха в науках и ткачестве. Эти просьбы — отражение нынешних забот, веяние времени.

В старину во время этого праздника в г. Дайто вечером 6-го дня 7-й луны девушки встречали божество Танабата у себя дома и ткали в его присутствии всю ночь. А утром оно уходило, «унося» все их прегрешения. Таким образом, осуществлялся обряд очищения, который был важным элементом данного мацури. Сейчас этот ритуал не соблюдается.

7 июля детвора г. Дайто собирается в своих школах. В празднике принимает участие около тысячи человек. Хотя это детский праздник, на улицах много взрослых, которые, глядя на детей, с удовольствием вспоминают беззаботные годы своего детства. Можно сказать, что это праздник всего города, объединяющий поколения. В одном из районов — Танака — до начала общегородского шествия дети совершают ряд ритуальных обрядов без участия взрослых. Они идут в японскую баню, совершают трапезу и в 3 часа дня начинают шествие. Впереди несут большой фонарь в форме звезды. Затем идет группа детей с сасатакэ в руках. За ними следует огромный фонарь в форме арбуза. В центре процессии — микоси. Шествие сопровождает оркестр ударных инструментов. Оно идет по межам через поля колосящегося риса. Ветер доносит то громкие, то затухающие вдали удары барабана. Ребята приходят на берег р. Акагава. Здесь факелами они поджигают сасатакэ, совершая обряд очищения. Затем все бегут в город на большое праздничное шествие, которое начинается после шести часов вечера.

Весь город в праздничном убранстве фонарей. Во главе процессии несут огромный фонарь в форме арбуза. Дети одеты в национальные костюмы, и каждая школьная группа имеет свои отличительные украшения. Шествие торжественно движется по улицам, неся микоси. Улицы переполнены зрителями. Впечатление такое, что население города удвоилось. Процессия длится примерно час. Под конец все участники праздника вновь собираются на набережной р. Акагава. По традиции сасатакэ надо бросить в воду, что означало бы прощание с божеством. Но сейчас этого здесь уже не делают, оберегая чистоту реки, а устраивают фейерверк, цветные огоньки которого достигают середины реки. Это символизирует ритуал прощания с божеством. После проводов дети исполняют танцы дэнгаку, показывая свое искусство [125, с. 114–116].

Особенностью празднования Танабата в г. Мацумото (преф. Нагано), который ведет свое начало с эпохи Эдо, является обилие вырезанных из бумаги кукол в ярко раскрашенных кимоно, сделанных специально для праздника. Они изображают юношу и девушку и называются «куклы Танабата», символизируя образы Ткачихи и Пастуха. Родители и родственники дарят их ребенку, когда он в первый раз участвует в празднике. Кукол подвешивают на веревочках к крышам домов, где есть дети. Перед ними раскладывают различные яства-подношения: фрукты, печенья, данго, жареные моти. После окончания праздника бумажных Ткачиху и Пастуха согласно старинному обряду бросают в воду [113, с. 141].

Обычай Танабата бросать атрибуты праздника в воду сохраняется и в других местах. Например, в г. Такаока (преф. Тояма) поздно ночью в реку бросают шесты, к которым привязаны многочисленные ленты, и более тысячи шестов одновременно плывут вниз по течению.

В ряде других мест кульминацией праздника Танабата является игра-соревнование. В г. Киото во время Танабата с утра проводится церемония, изображающая игру в ножной мяч (кэмари), которая была особенно популярна в стране в период с эпохи Хэйан до периода Камакура. После окончания церемонии члены общества сохранения традиции этой древней игры проводят соревнования. Затем девочки, одетые в красочные кимоно, исполняют танцы Танабата [112, с. 154].

В г. Рикудзэнтака (преф. Иватэ) празднуется Кэнка-Танабата, что означает Танабата-борьба или Танабата-соревнование. Главным атрибутом праздника в этом городе являются даси оригинальной конструкции. На платформу устанавливают что-то вроде башни, с верхушки которой свисают десятки тысяч тандзаку. Группы детей и молодежи весело и задорно толкают эти колесницы друг на друга. Каждая группа старается, чтобы их колесница не опрокинулась. Весь праздник идет под аккомпанемент барабанного боя. Этот живой, красочный, динамичный праздник длится в течение двух дней [112, с. 144].

Одна из богато украшенных ритуальных колесниц типа хоко на празднике Гион

Во время Танабата в г. Ямагути (одноименной префектуры) 5–7 августа город украшается множеством фонарей и сасатакэ с вырезанными бумажными украшениями. Фонари располагают таким образом, что гирлянды их огней напоминают сверкающие арки.

Танабата используется также и торговцами для широкой рекламы товаров. В ряде городов этот последний аспект праздника наиболее силен [144, 1974, № 8, с. 64]. Абсолютно на современный лад отмечается Танабата в г. Хирацука (преф. Канагава), а также в г. Фукуса (преф. Токио). Здесь выбирают «мисс Танабата», играют оркестры, проводятся различные соревнования, конкурсы фотографов, богато украшаются магазины и лавки. В газетах в эти дни можно видеть фотографии празднично украшенных улиц.

Локальные детские праздники

Наряду с общенациональными, широко известными и отмечающимися практически в каждой семье детскими праздниками существует еще много локальных. По своему содержанию они подчас одинаковы, но по форме и обрядам отличаются в зависимости от района страны.

Организаторами этих детских празднеств являются, конечно, всегда взрослые — учителя, хранители старинных обрядов и обычаев, родители, священнослужители храмов.

Большую группу местных детских праздников составляют мацури, посвященные защите полей от вредных насекомых и от птиц. Все подобные мацури проходят в июле, так как именно в это время наливается колос и урожай может больше всего пострадать от вредителей. Это очень веселые, шумные, красочные шествия, представления и игры. По своим целям они напоминают уже описанные детские ториои-мацури, проходящие в дни новогодних торжеств.

Одним из таких праздников является мацури в преф. Тояма, который проводится в двадцатых числах июля. По межам, разделяющим крестьянские поля, где уже колышется созревающий рис, с веселым шумом движется процессия ребят — учеников начальной школы. Для этого праздника из бумаги или материала ярких цветов, чаще голубого, делают стилизованные лодки. На лодке, возглавляющей шествие, установлен огромный барабан. Барабанщики — взрослые. Вслед за лодкой десяток ребятишек тянут на веревках красиво разукрашенный кораблик. На нем находятся куклы из соломы и богато декорированные сасатакэ, напоминающие издали мачты. Шествие останавливается на пересечениях межей. Раздаются звуки флейты, удары барабана, веселый детский гомон. После того как завершен обход полей, сасатакэ бросают в ближайший водоем: рис спасен, птицы и насекомые его не тронут.

В г. Мацумото (преф. Нагано) 1 июля в празднике защиты урожая риса участвуют главным образом малыши под предводительством ребят пятых-шестых классов. Маленькие дети, лишь в традиционных набедренных повязках фундоси, бегают по межам полей с веселыми выкриками, которые должны отпугивать вредных насекомых. Головы детей, как это обычно бывает у взрослых, повязаны хатимаки, в руках у них небольшие шесты, украшенные яркими полосками бумаги и стебельками риса. На некоторых полосках написано название близлежащего храма, под покровительством которого и проводится данный мацури. Праздник привлекает не один десяток маленьких ребятишек, которые весело, но весьма ответственно относятся к своим обязанностям. Эти голыши с красочными флажками в руках очень живописно смотрятся на фоне зеленеющего риса.

В одной из деревень преф. Ниигата 19 июля проводится традиционный праздник изгнания насекомых — Мусиокури («муси» — «насекомое»). Шествие этого праздника более церемонно. Девочки и мальчики одеты в национальные костюмы, на ногах — гэта. Они несут сасатакэ, к которым прикреплены белые полоски бумаги с надписями: «Прогоним насекомых с рисовых полей!», «Обеспечим хороший урожай злаковых!» Обход межей совершается под аккомпанемент барабана.

Разновидностью праздника Мусиокури в г. Каминака (преф. Фукуи) является мацури Бога поля (Та-но ками мацури). Праздник возник еще в конце периода Эдо. Тогда в каждой деревне после окончания высадки рисовой рассады в установленный старостой день на полях делались подношения местным богам — сэкихан, моти и другая ритуальная пища. Затем начинался праздник, который продолжался в течение двух дней. В это время запрещалось даже близко подходить к зеленеющему полю.

Как и в других праздниках, посвященных защите урожая от вредных насекомых, во время этого мацури основным действом было шествие с сасатакэ. Во главе шествия двое старшеклассников несут на плечах бамбуковый шест, к которому привязан большой барабан. За ними еще двое ребят идут с огромными сасатакэ, украшенными белыми, алыми и красными полосками бумаги. Остальные участники процессии — дети младших возрастов — несут маленькие сасатакэ. Все — в национальных одеждах. Отличительной чертой праздника являются микоси, сделанные из соломы пшеницы или ячменя. Сейчас делают не только такие традиционные, соломенные, но и бумажные. Участники процессии ходят по улицам городка, останавливаются перед домами, привлекая внимание к себе веселыми выкриками [113, с. 139, 140].

До сих пор в ряде мест сохранились праздники, во время которых ребятишки совершают символические действия, чтобы отвести от себя несчастья и беду. Так, в одной из деревень преф. Нагано в начале марта школьники младших классов собираются группами на берегу реки и на камнях разводят костры, на которых готовят еду из принесенных из дома адзуки, моти и пр. Здесь же расставляются старые куклы. Ребята сначала «кормят» кукол, а потом едят сами. Затем сажают кукол на соломенные подставки, напоминающие лапти, и спускают их вниз по реке. Куклы выполняют роль талисманов, которые должны уберечь их владельцев от неприятностей [113, с. 131].

Как мы уже отмечали, во время большинства традиционных праздников дети принимают активное участие в музыкальных и танцевальных номерах. Например, во время Нэмбуцу мацури в местечке Минамисугамо (преф. Фукусима), проводимого 3 апреля, девочки исполняют старинные танцы, которые являются кульминацией праздника. Возраст юных танцовщиц со временем понизился. Если в середине XVII в. им должно было быть не более 15–16 лет, то теперь — не более 10 лет. Юные танцовщицы одеты в короткие юбки и длинные штанишки; все — красного цвета. Поверх надеты короткие кимоно с длинными развевающимися рукавами. Рисунки на кимоно очень красочны. Соломенные шляпы девочек богато украшены цветами. Исполняется девять видов танцев: с веерами, с букетами цветов, без предмета и т. п. [114, с. 137].

На празднике Хидака-хибуса в местечке Мидзусава (преф. Иватэ), проходящем 22 апреля, девочки выступают в роли оркестрантов. Оркестр — главное действующее лицо на празднике. Этот древний мацури, посвященный богам огня и воды, восходит к началу IX в. Во время праздника проводится пышное шествие с участием большого числа колесниц. На одной из них, которая по форме напоминает подставку для кукол на празднике Хина мацури, рядами сидят девочки-барабанщицы. Кимоно и головные украшения девочек бело-желто-красного цвета. Они хорошо контрастируют с черными лаковыми деталями конструкции платформы. Крыша колесницы, выдержанная в тех же тонах, что и наряд девочек, опирается на красные столбы, которые увенчаны изображениями львов. На фронтоне крыши прикреплено изображение цапли в полете [114, с. 137]. Поскольку шествие проходит вечером, то по краям крыши укреплены прожекторы, ярко освещающие колесницу, что издали создает иллюзию плывущего в ночи корабля. А вблизи эта колесница очень похожа на знакомую каждому японцу с детства подставку для выставки кукол во время Праздника девочек.

Аллея каменных фонарей, ведущая к храму

Есть праздники, которые можно расценить фактически как смотры детской самодеятельности. К ним, например, относится Хикияма мацури, который проходит с 13 по 16 апреля в местечке Мияма в г. Накахама (преф. Сага) на базе храма Хатиман. Для праздника изготовлено 12 платформ-колесниц, представляющих собой сценические площадки. Ежегодно используйся по четыре таких платформы. Это весьма сложное двухэтажное архитектурное сооружение. Сцена, открытая для зрителей с трех сторон, огорожена деревянной резной загородкой. Задником сцены служат сёдзи и парчовые занавеси, на которых изображены традиционные драконы. За ними находится закрытое помещение для переодевания и отдыха участников представления. Крыша колесницы выдержана в традиционном стиле и похожа на крышу пагоды. Она украшена богатой позолоченной резьбой, алыми флагами, белыми бумажными полосами, стилизованными изображениями деревьев. На коньке крыши укреплены громкоговорители. В целом сцена колесницы выдержана в красно-черно-золотистых тонах, что придает ей необыкновенную торжественность и величавость.

На этих сценах разыгрываются представления Кёгэнов — одноактных комических или сатирических пьес, основой которых является диалог. Герои пьес — горожане или жители деревень. Сюжеты взяты из повседневной жизни. Артисты — дети от 5 до 12 лет — выступают в масках. Костюмы красочны и разнообразны. Кёгэн как жанр сложился к XIV в., а костюмы, как правило, представляют собой национальную одежду японцев конца XVI — начала XVII в. Примерно одна треть Кёгэнов включает песни, танцы и музыку. Во время этого праздника в течение пяти дней на сценических площадках дети разыгрывают самые разнообразные Кёгэны. Представления проводятся дважды в день — утром и вечером. Они чередуются с посещением храма и проведением там различных церемоний [112, с. 147].

И конечно, большое количество детских локальных праздников представляют собой игры-соревнования. Например, в преф. Сага в начале мая проводится Такэума мацури (Праздник бамбуковых лошадок). Он восходит к тем временам, когда были очень популярны конные соревнования и состязания в стрельбе из лука. Лошадки на этом празднике представляют собою бамбуковую палку диаметром в 10 см, на верхушку которой надета деревянная голова лошади. Она ярко раскрашена и обвита бантами и шнурами. Одни ребята садятся на «лошадок» верхом. У других мальчиков в руках высокие шесты, к которым прикреплены мишени. Кульминацией праздника являются скачки-соревнования на бамбуковых «лошадках» и стрельба из лука [112, с. 148].