Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции

Истоки земледельческих обрядов

Значительное место среди календарных праздников у любого народа занимают праздники старого сельскохозяйственного календаря с древней и богатой обрядностью. Большинство из них намного старше любой официальной религии мира, будь то ислам, буддизм или христианство. Земледельческие праздники связаны с приспособлением человека к окружающей среде, с его трудовой деятельностью.

Сельскохозяйственные обряды неотделимы от природного цикла, бытового уклада народа, его культуры. Они насыщены разнообразными эмоционально-развлекательными компонентами, обрядово-игровыми действами, различными спортивными и трудовыми соревнованиями.

Поскольку эти праздники возникали в процессе трудовой деятельности людей, то они, естественно, отражали их опыт по освоению окружающей среды и этнопсихологический уклад жизни. «Не случайно все старые календарные праздники концентрируют богатейшие рациональные фенологические и экологические знания людей. Народная мудрость давала рациональные хозяйственные ориентиры на будущее, помогая человеку согласовать свой труд с погодными условиями и окружающей средой. По своей сути крестьянский календарь — это свод сведений о ежегодно повторяющихся атмосферных и природных изменениях и их влиянии на урожай злаков, овощей, плодов, приплод скота, на поведение птиц и зверей» [84, с. 93].

В истории любого народа земледельческие обряды связаны с производством основной сельскохозяйственной культуры. В Японии это рис. Именно из практики его возделывания и возникло все богатство крестьянских обычаев, обрядов, различных мифов, которые во многом роднят японцев с народами стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

По японской мифологии, отраженной в «Кодзики», возникновение сельскохозяйственного производства связывается с богиней плодородия Охогэцу-химэ. Эта богиня была убита богом Сусаноо, и из ее головы выполз шелковичный червь, из глаз посыпались рисовые зерна, из ушей — просо, из носа — красные бобы, из живота — пшеница и соевые бобы.

По другой легенде, рис в Японию принес журавль. Аналогичные мифы существуют и в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. В Китае, например, считали, что рис принесла собака, а в Юго-Восточной Азии — какая-то птица.

В преф. Иватэ рассказывают третью версию о том, как рис попал в Японию. Согласно мифу, рис японцам доставило божество Инари-сама (букв. «божество, приносящее рис»). Оно спрятало несколько зерен в тростниковом стебле и заткнуло отверстие бумагой. Используя этот стебель в перевернутом виде как посох, Инари-сама вернулось из далеких странствий в Японию. Возможно, именно поэтому в Японии перед началом полевых работ было принято ставить на рисовых полях в перевернутом виде стебель тростника. И только после высадки рисовой рассады на поля, когда уже становится ясным, что все растения прижились, тростник можно было спокойно перевернуть корнем вниз.

Рис в Японии играл столь большую роль, что даже одушевлялся. Многие древние крестьянские обряды проникнуты верой в то, что у риса есть душа, притом легко ранимая. Поэтому она требовала к себе очень внимательного отношения. Об этой душе надо было заботиться, чтобы она не покинула рис. И не было ничего хуже, как проявить к ней неуважение.

В «Древних фудоки» в разделе о провинции Бунго содержится два практически одинаковых рассказа о том, как обидели душу риса и к чему это привело. Те районы, о которых идет речь, всегда славились своими обширными плодородными землями, где собирали богатый урожай. Благодаря обильным урожаям крестьяне разбогатели, начали пить сакэ и развлекаться. Однажды они захотели пострелять из лука. А в качестве мишени поставили рисовые лепешки моти, поскольку риса у них было много. Оскорбленный моти — дух риса не выдержал такого святотатства, превратился в белую птицу и улетел. В тот же год все жители этого края погибли, а их заброшенные поля пришли в запустение. Когда же люди снова набрели на эти места и попытались возделывать рисовые поля, рассада засохла. Так душа риса наказала людей за небрежное отношение к своему основному продукту питания [25, с. 123, 125, 126].

Много легенд связано в Японии не только с душой риса, но и с божествами рисовых полей. Они, согласно мифологии, спускаются с гор, превращаясь из божеств гор в божества полей, и появляются на полях лишь весной после того, как рис начинает расти.

Обилие легенд о рисе объясняется тем, что в старину благополучие всего населения непосредственно зависело от урожая риса. Рис использовался для уплаты налогов, выплаты жалованья, в качестве заклада и т. п. [87, с. 156].

В эпоху Токугава размеры земельной собственности определялись не площадью, а количеством собранного с нее риса. Если говорили, например, что какой-либо район имеет 1 млн. коку, то это означало, что здесь может прокормиться 1 млн. человек. Вплоть до 1940 г. при оплате труда плотников, штукатуров и ряда других рабочих исходили из цены на рис. Он был жизненно необходим всем.

Именно за получение риса боролись трудящиеся во время первых массовых выступлений в 1918 г., которые вошли в историю Японии под названием «рисовые бунты».

Рис всегда был не только повседневной едой, но и магическим атрибутом большинства обрядов и праздников. Он использовался и для приготовления ритуальной пищи, и для праздничных украшений жилищ. Наряду с моти традиционным обрядовым блюдом из риса является сэкихан. Это клейкий рис, который варят на пару вместе с адзуки, придающим ему красноватый цвет. Раньше для приготовления такого блюда выращивали специальный сорт красного риса. И сейчас его возделывают в ряде мест Японии, в частности на священном рисовом поле при храме Хоман на о-ве Танэгасима (преф. Кагосима). Теперь этот красный рис предназначается только для ритуального подношения богам.

С изменением технологии возделывания полей, с приходом на них разнообразной техники, меняется характер труда крестьянина и исчезают многие земледельческие обряды и обычаи, некоторые из них теряют свое религиозное обличье. Уходит постепенно в прошлое сакральный характер многих традиционных блюд из риса. Большинство крестьянских семей уже не готовят сами моти и сэкихан, а покупают их в готовом виде в магазинах. Но все же сельскохозяйственные обряды продолжают жить.

Сооружения изо льда и снега во время снежных фестивалей доставляют много радостей и взрослым и детям. На снимке изображен синтоистский храм в окружении традиционных фонарей, символизирующих память об ушедших поколениях

Рисоводческие обряды весьма разнообразны как по форме, так и по содержанию и варьируются по регионам. К ним относятся, в частности, таути — полевые работы, связанные с выращиванием риса; та-асоби — полевые игры; тауэ-синдзи — магическая посадка риса; тауэ-одори — танцы, связанные с высадкой рисовой рассады; тауэ мацури — праздники высадки рассады риса; таути-одори — танцы полевых работ; онта мацури — праздник на священном поле; харукува мацури — праздник весеннего рыхления; дэнгаку мацури — праздник сельских плясок. Все эти действа проводятся с целью получения хорошего урожая.

Во время таких обрядов в одних случаях имитируется весь процесс возделывания риса или какая-то его часть. В других случаях — это подлинные сельскохозяйственные работы с магической целью на «священных» участках земли в храмах или на крестьянских полях.

В японской литературе вышеупомянутые обряды не дифференцируются между собой, очевидно, из-за внешнего сходства, явившегося результатом их многовекового сосуществования. Советский японовед А. Е. Глускина, исследуя данную проблему, пришла к выводу, что различные названия свидетельствуют о разных явлениях, не совпадающих по хронологическим рамкам. По ее мнению, наиболее древней обрядностью можно считать та-асоби, изображающие весь комплекс выращивания риса. Затем появились обряды, представляющие отдельные виды земледельческих работ, например таути, или тауэ. Но с течением времени эти названия были перенесены на весь процесс сельскохозяйственных работ. Наблюдалось также появление разных названий для одних и тех же обрядов. Например, обряд посадки риса в одних местностях назывался тауэ-синдзи, в других — тауэ-мацури, в третьих — тауэ-одори [14, с. 229].

Магия рисоводческой обрядности

С магией рисоводческой обрядности прямо или косвенно связано очень много праздников в дни новогоднего полнолуния, особенно это относится к 15-му дню Нового года. Для крестьян среди всех новогодних церемоний особое значение имеют действа, связанные с будущим урожаем. Причем если новогодние празднества и большинство связанных с ними традиций все же стоят особняком от сезонных праздников, то рисоводческие обряды японцев пронизывают все сезоны, т. е. проводятся в течение года в соответствии со стадиями возделывания риса.

Эта обрядность сугубо символическая и представляет собой церемониальные подношения богам, гадания, простейшие действа, напоминающие высадку рисовой рассады, пышные, красочные праздничные представления и шествия. Ее цель — выразить благодарность за хороший урожай в прошлом году и вознести молитву о благополучии в наступившем. Такие праздники устраиваются не только в январе, но и в последующие месяцы.

В глубокой древности в Японии существовал обычай в 3-й день 1-го месяца по лунному календарю (т. е. примерно в начале февраля) возносить молитвы богу Дайкоку о хорошем урожае. Молились все, начиная с императора. В этот день использовались священные талисманы — тамахабаки, особые метелки из сосны или из мэтогигуса (лиственный кустарник высотой около 1 м, цветет осенью белыми цветами). Такими метелками, обвешанными пятицветными стеклянными бусинками, очищали предметы, применяемые в шелководстве.

В г. Нара в императорском дарохранилище Сёсоин при храме Тодайдзи[5] сохранилась метелка из мэтогигуса, которой пользовался сам император. На кончиках некоторых веток до сих пор нанизаны стеклянные разноцветные бусинки; рукоять метелки обернута лиловой кожей, обмотанной золотой ниткой, а в некоторых местах — белой веревкой с разными бусинками. Такие тамахабаки дарили людям с пожеланием хорошего урожая. В этот же день император совершал ритуальную вспашку поля украшенной серебром и золотом мотыгой или разукрашенным плугом (карасуки). Два таких плуга тоже имеются в музее. Судя по надписи на ручке, они относятся к 758 г.

Обряды, имитирующие действо высадки рисовой рассады, можно встретить у многих народов Юго-Восточной Азии, выращивающих рис. Особенностью Японии является церемония высадки рассады риса в снег. Во время этого обряда совершаются действа, воспроизводящие пересадку рисовой рассады на поля. В качестве рисовой рассады во время этой символической церемонии используются пучки соломы или сосновых иголок.

Такой обряд распространен главным образом в горных районах страны, где нередко в середине января можно увидеть фигуру крестьянина в соломенных шляпе и дождевике: утопая в снегу, он выполняет церемониальный обряд посадки риса рано утром в день новогоднего полнолуния. В это же время дома и хозяйственные постройки украшаются маюдама. Они символизируют метелки риса, полные зерен. Этот ритуал, по мнению Хага Хидэо подчеркивает тот факт, что усилиями японского крестьянина южная культура выращивается и в северных районах [124, с. 130–131].

В январе тосигами делают подношения в виде рисовых лепешек. Их кладут на поднос на семейном алтаре, а также выносят на поля, где в это время можно встретить ветки растений, приносящих удачу, — сосны, каштана или бамбука с прикрепленными к ним бумажками-заклинаниями, подобными нуса, используемой во время синтоистских церемоний. Нуса представляет собой палку с прикрепленными к ней лоскутами бумаги или ткани. Она служила для совершения обряда очищения (о-хараи). Чтобы «очиститься», люди гладили этими лоскутками свое тело, а затем выбрасывали их в реку или море. Нуса входит в набор предметов для ритуального подношения богам.

Конкретным примером рисоводческой магии может служить обрядность в деревне Сакураигава (уезд Инасики, преф. Ибараки). Здесь мацури проводятся еще до замачивания семян, в первых числах 2-го месяца по лунному календарю. Они представляют собой моления о хорошем урожае, которые возносятся в храме в каждой деревне.

Кроме того, священные действа совершаются в самой деревне. Обычно жители объединяются в группы примерно по семь дворов и выбирают главную семью группы (хонкэ). В ее доме будут проводить магический обряд. Для этого во дворе устанавливаются два шеста высотой свыше восьми метров с именами богов местного храма. В доме сооружается специальный алтарь. У входа висит симэнава и стоят ветки бамбука и сакаки. На крышу дома водружают сандавара — круглую соломенную крышку, которая используется для закрывания мешков с рисом. На сандавара ставят что-то вроде маленького алтаря для специальных подношений богу. Такими подношениями могут служить куски бумаги, одежда, веревка и пр. Раньше туда клали еще и рыболовные сети. Установление сандавара — это знак божеству, что оно может посетить дом. А люди на крышу уже подниматься не могут, так как это место подготовлено для бога.

В ритуал этого мацури входит церемония передачи ящичка в форме храма, где символически обитает дух божества, от хозяина главной семьи данного года хозяину главной семьи будущего года. Ширина такого ящичка обычно 21–24 см, высота — 42–45 см. Внутри него находится записка с именем хозяина главной семьи этого года. Сверху ящичек покрывают рогожей из соломы только что снятого риса и семь раз обвязывают его веревкой, что является ритуальным действом, связанным с магией цифр. Церемония передачи ящичка проводится с соблюдением строго установленных правил. На этой церемонии присутствуют представители от всех семей деревни.

Эти интересные данные были собраны в середине 60-х годов комитетом по охране культурных ценностей [122, с. 11].

Во время праздничных представлений исполняются пантомимы, изображающие обработку поля, подготовку семян, высадку рисовой рассады, изгнание птиц, прополку, уборку урожая. Иногда участницы пантомим — девушки-танцовщицы исполняют ритуальные танцы во дворах домов, но чаще всего подобные представления можно наблюдать на специальных площадках при храмах.

Например, ежегодно в ночь на 11 февраля на территории храма Китано (район Итабаси, Токио) выделяется площадка в пять квадратных метров, обнесенная священной веревкой — симэнава, закрепленной по четырем углам площадки на бамбуковых стволах. Вечером десять мужчин в белых одеждах вступают на эту импровизированную сцену. Двое главных участников представления изображают весь процесс выращивания риса — от подготовки рассады до сбора урожая. На голове одного из танцоров надета маска быка, другие выходят в костюмах льва и лошади. Затем появляется божество полей, известное под именем Ёнабо. Вся церемония сопровождается пением и заканчивается, когда божество покидает священное место [124, с. 132].

Практически по такой же схеме проходит 13 февраля Праздник полевых игр в храме Сува в районе Асакуса. Его особенностью является то, что для проведения праздника отводится специальная площадка, изображающая поле, на одной стороне которого выставлено пугало, на другой — бамбуковые шесты с насаженными на них данго, в середине площадки находится барабан, вокруг которого и совершаются все праздничные действа: пляски, игры и пр.

До периода Мэйдзи подобные обряды проводились во всех районах страны. С конца 20-х годов нашего века отдельные пляски и представления начинают демонстрироваться также и на специальных этнографических вечерах (подробнее см. [114, с. 231–233]).

Продолжают привлекать зрителя праздники сельских плясок с молением о хорошем урожае, проводимые при храмах. Например, 3 февраля в преф. Аити в г. Хораи при храме Хораидзи устраивается Дэнгаку мацури. Главными героями этого праздника являются демоны, «обитающие» в ближайших горах. Их роль исполняют мужчины в красных, черных и синих костюмах. Во время танцев они звонят в колокол, подносят сакэ и рисовые колобки Богу плодородия. На празднике исполняется 10–12 вариантов этих танцев.

Другой характерной деталью земледельческих праздников являются процессии, очевидно, связанные с выходом крестьян в поле для проведения работ. В настоящее время это пышные торжественные шествия с микоси, колесницами и другими разнообразными атрибутами.

Камакура — снежные хижины, которые строят во время детского зимнего праздника в г. Ёкотэ (преф. Акита)

Примерами таких шествий могут служить процессии во время праздников мольбы о хорошем урожае — Эмбури в г. Хатинохэ (преф. Аомори) и Хибусэ в г. Мидзусава (преф. Иватэ). Во время Эмбури, который проходит 17–20 февраля, жители деревни танцуют, поднимаясь на гору Тея под аккомпанемент барабанов, флейт и других музыкальных инструментов. Кроме того, во время шествия его участники изображают весь процесс выращивания риса — от посадки до уборки. Название праздника происходит от несколько измененного слова «эбури» (грабли), у которых вместо зубьев — доска с зазубринами [115, с. 40; 149, 09.02.1985].

Праздник Хибусэ имеет 300-летнюю историю и отмечается 22 февраля с целью получить хороший урожай и предотвратить пожары (отсюда его название «хибусэ», что означает «предотвращение огня»). Жители близлежащих районов приобретают в святилище амулеты, а затем начинается парад колесниц (некоторые из которых имеют форму барабана) и костюмированное шествие. Юноши и девушки в старинных одеждах находятся на разных колесницах. Праздник привлекает много зрителей, он считается одним из наиболее популярных в стране [115, с. 42–43].

В феврале проводится и Праздник первого дня лошади второго месяца — Хацуума, посвященный божеству Инари. Он отмечается в различных храмах по всей стране. Возникновение праздника относят к началу VIII в. и связывают с появлением божества риса в пров. Ямасиро (ныне район г. Киото) как раз в первый день лошади второго месяца! Его своеобразием является обилие изображений лисиц, выставленных вокруг храмов и вдоль дорожек, ведущих к ним.

Лисица на этом празднике появилась, согласно легенде, описанной Ивадоо Тамоцу, следующим образом. На горе Фунаока севернее императорского дворца в г. Киото обитало семейство лисиц с пятью детенышами. Видя, как божество Инари помогает крестьянам получать богатый урожай и оказывает им покровительство в повседневной жизни, лисицы тоже захотели стать полезными людям. Они отправились в храм и обратились к божеству с просьбой сделать их своими слугами на земле. Они так усердно молились, что священный алтарь вдруг с шумом сдвинулся со своего места и появилось божество Инари. Оно вняло просьбе лисиц и сделало их своими верными помощниками. С тех пор в храмах Инари повсюду продаются амулеты с изображением лисиц, которые держат во рту круглый драгоценный камень и ключ. Первый символизирует «камень желания», дарующий неограниченное богатство. Второй открывает путь к обильному урожаю [29, с. 32–33].

Храмы божества Инари очень многочисленны. Помимо таких известных, как Фусими в Киото, Тамацукури в Осака или Тоёкава в преф. Аити, маленькие кумирни Инари встречаются повсюду в сельской местности. В старину крестьянские семьи строили такие небольшие молельни даже на своих землях. Во время праздника тории (и перед огромными храмами, и перед маленькими кумирнями) украшают флагами с начертанным на них именем божества. Внутри святилища перед алтарем возжигают благовония и ставят подношения божеству — бобовое печенье, жаренное в масле из семян репы, рис, сваренный с красными бобами, и разные сладости. Особое значение в этом ритуале имеет подношение абурагэ — жареного соевого творога и гаммодоки — жареного соевого творога, начиненного овощами. Первое преподносят, когда божество просят о помощи, второе — в знак благодарности. А перед изображениями лисиц, стоящих по обе стороны алтаря, на деревянных подносах раскладываются только абурагэ. Считается, что для священных лисиц это самое большое лакомство.

Во время праздника стоит страшный шум, бьют барабаны, слышны звуки деревянных колотушек, металлических колокольчиков и гонгов, а также голоса, читающие молитвы. На барабанах в храме играют в основном дети, сменяя друг друга. Они так стараются, так воодушевляются, что иногда создается впечатление, что это именно они, а не лисицы или божество Инари должны обеспечить хороший урожай.

Большую группу праздников с ритуальным молением о плодородии, о богатом урожае составляют мацури с эротическим культом, характерным для многих народов. Во время этих праздников исполняются танцы, имитирующие половой акт, а в атрибутике используются изображения женского и мужского половых органов, символизирующие магическую силу. Как известно, суть части магических действий состоит в том, чтобы на подобное влиять подобным. Когда первобытный человек понял, что половой акт является причиной зарождения жизни, то это стало ассоциироваться у него с плодородием земли. Поэтому половые органы превратились в фетиш, в символ плодородия, и их изображения стали использовать во время проведения магических земледельческих обрядов.

15 марта храм Огата в г. Инуяма (преф. Аити) собирает толпы народа для проведения Праздника ожидания большого урожая — Химэ-но мия хонэн мацури. Всех привлекает колесница, на которой установлено сооружение в виде раковины. Она то открывается, то закрывается, символизируя женский детородный орган. Внутри раковины находится очаровательная девушка, которая бросает в толпу рисовые лепешки. Все это означает плодородие и материнство. В этот же день в соседнем г. Омаки в храме Тагата также проводится праздник плодородия, но его эмблемой является фаллос, изображенный на флагах, которые несут в храм [105, с. 136–138; 149, 09.03.1985].

На подобном празднике в г. Хигасиидзу (преф. Сидзуока) 6–7 июня проводятся игры, во время которых молодые мужчины преследуют девушек. На мужчинах маски лешего — тэнгу, выкрашенные в красные и голубые цвета. В руках у них деревянные палки, имитирующие фаллос.

Очевидцем аналогичной обрядности в одном из святилищ в гористом районе токийской столичной префектуры был Г. Е. Светлов. Вот что он пишет: «На площадку перед храмом вышла небольшая процессия… Танец начался. Сначала львы-барабанщики лишь ритмично двигались в такт звукам свирелей… Вдруг со стороны храмовых ворот появился еще один человек. Лицо у него было закрыто мужской маской, на затылке была прикреплена женская, а в руках он держал красную палку, имитировавшую фаллос. Человек начал бешено кружиться среди танцующих. Он то размахивал палкой, то подскакивал к девушкам, имитируя движения полового акта; то с дикими криками бросался на зрителей. Ритм танца ускорялся, львы-барабанщики тоже начали носиться среди девушек, производя весьма неприличные телодвижения; чувствовалось, что танцующие пришли в экстаз. Человек с двумя масками исчез так же внезапно, как и появился. Вслед за ним ушли музыканты и танцоры» [5, с. 26–27].

В Японии до сих пор сохранились синтоистские святилища, где существует фаллический культ и где можно приобрести амулеты в форме мужского полового органа.

Еще одно своеобразное моление о хорошем урожае можно видеть на празднике Синкодзи в г. Ямато (преф. Ниигата). Вечером 3 марта толпа полуодетых юношей собирается около водопада, находящегося недалеко от храма. Несмотря на холодную погоду, они достают из воды кусочки льда, засовывают их за пазуху и весело бегут наперегонки к храму, чтобы первыми дотронуться до статуи Будды и произнести молитву.

Все такого рода церемонии интересны тем, что, имея религиозную основу, они практически превратились в обычные зрелища. Именно из этих обрядов берут свое начало классические японские театральные представления Но и Кёгэн.

Нередко к рисоводческой обрядности имеют отношения разного рода предсказания в форме игр-соревнований, результат которых должен показать, хороший или скудный ожидается урожай, каковы будут цены и т. п. Например, 15 февраля в г. Омагари (преф. Акита) вечером по улицам проносят длинный тяжелый канат и затем начинается состязание между двумя командами, которые условно называются верхней и нижней. Отсюда название церемонии — цунахики, что означает «тянуть веревку». Считается, что если победит верхняя команда, то цены на рис будут высокими, если нижняя — то наоборот. Обряд цунахики характерен для многих земледельческих праздников [110, с. 131].

Такого же рода соревнование проводится 20 июня в буддийском храме Курама в г. Киото. Это церемония резки бамбука — такэкириэ — во дворе храмового комплекса. Обряд существует с XVI в. Участники праздника — монахи делятся, как и во время цунахики, на две команды: восточную и западную. Каждая имеет по два больших ствола бамбука. У одной команды они с корнями и означают женское начало, у другой — без корней и символизируют начало мужское. По знаку распорядителя по четыре человека от каждой команды вместе с годзу — чудовищем в виде человека с бычьей головой — с громкими воплями бросаются рубить бамбуковые стволы на три части и затем торопятся внести их в храм. Кто быстрее это сделает, тот и победит и у того будет хороший урожай [118, с. 274–275; 148, 15.07.1985].

Для определения судьбы урожая года используют и гадания, одним из наиболее популярных является гадание на жидкой каше. Кашу приготовляют из бобов адзуки (три части) и риса (пять частей). В котел опускают 53 бамбуковые палочки, которые во время варки заполняются кашей. В полночь 14 января палочки расщепляют и смотрят, как в них располагаются зерна бобов и риса. Эта обрядность привела к возникновению мацури под названием «цуцукаю», или «кудакаю» («каша с трубочками»). Такие праздники проводятся, например, в храме Хираока в г. Хираока (преф. Осака) или в святилище Ава в г. Татэяма (преф. Тиба). Результаты «обследования трубочек» объявляются утром 15 января, после чего кашу съедают. Гадание на каше восходит к эпохе Хэйан. Тогда кашу варили из семи компонентов: кроме адзуки и риса туда входили коровий горох, просо, каштаны, ростки бамбука и ямс китайский [124, с. 133–134; 115, с. 17].

Божество полей и девушки саотомэ

Следующий комплекс земледельческих обрядов связан с выращиванием рисовой рассады и подготовкой полей к сельскохозяйственным работам. Это весеннее время, когда повсюду в сельской местности можно видеть клетки блестящих, как зеркало, залитых водой рисовых полей и крестьян, обрабатывающих землю и выращивающих рис в рассадниках.

Весна всегда была важным временем в жизни японца. Завершив новогодние празднества и немного передохнув от своего нелегкого труда, земледелец должен был приступать снова к земледельческим работам. На протяжении 1-й, 2-й и 3-й луны крестьяне высаживали различные овощи — баклажаны, помидоры, красный перец, огурцы, турнепс, а также картофель, батат, бобы, таро и пр., удобряли почву, делали различные изделия из соломы, ремонтировали дамбы, приводили в порядок поля, а главное, проращивали рисовую рассаду из семян, вели борьбу с насекомыми-вредителями. Поэтому практически все основные обычаи и обряды весеннего сезона отражали в той или иной степени заботы крестьян о выращивании богатого урожая.

Этот обрядово-праздничный комплекс продолжается в течение всего весеннего периода и захватывает середину летнего. Дело в том, что в прежние времена в зависимости от района страны рис высаживали в 5-7-м месяцах. Сейчас в связи с достижениями научно-технического прогресса — выведением новых раннеспелых сортов риса и изменением технологии его возделывания — высадка рисовой рассады перенесена на более ранние сроки. Это привело к несовпадению дат выполнения обрядов с действительностью. Поэтому в некоторых районах даты праздников были приведены в соответствие с реальностью.

Например, тауэ мацури в местечке Катори (преф. Тиба) раньше отмечался 5-го или 6-го числа 5-го месяца, после чего высаживали рассаду на поля. Но с течением времени получилось так, что ритуальная церемония стала совершаться уже после действительной высадки, и этот мацури фактически потерял свой смысл. Поэтому дата его проведения была перенесена на 5 или 6 апреля [124, с. 135].

Праздничное шествие с факелами в г. Хагуро (преф. Ямагата), совершаемое с целью обеспечить богатый урожай злаковых в предстоящем году

Другим примером переноса времени проведения праздника в целях его сохранения является изменение даты совершения обряда моления о дожде в святилище Ябута в преф. Миэ с летнего периода на весенний. В прошлом его устраивали, когда жара становилась невыносимой, а дожди все не шли. Но точной даты его проведения не было, и постепенно праздник стал отмирать. В начале века для того, чтобы сохранить традицию, для него была установлена точная дата — 20 апреля, т. е. его проводили задолго до наступления жары. Характерной деталью этого обряда является уникальный танец под названием «какко-одори», которому праздник и обязан в значительной степени своим существованием. Какко-одори исполняют молодые мужчины в своеобразных головных уборах: на голове при помощи лент, проходящих под и над подбородком, укрепляется круглая подставка с невысокими бортами; в нее вставлены длинные яркие перья из хвоста золотистого горного фазана и двухметровые очень тонкие бамбуковые прутья, усыпанные гроздьями искусственных цветов. Танец проходит в бешеном темпе, и лепестки этих цветов, олицетворяющих дух весны, кружатся вместе с танцующими.

Как мы уже говорили, подготовка рисовой рассады и ее высадка на поля были важнейшим занятием японцев-земледельцев. Нужно было отобрать лучшее зерно и замочить его, расчистить оросительные каналы, подготовить рассадное поле и посеять на нем зерно, вспахать, пробороновать, разровнять и затопить основное поле.

Подготовка и высадка рисовой рассады — исключительно трудоемкий процесс. Вот как описывает американский ученый А. Грэд, наблюдавший этот процесс в середине сороковых годов, только первый этап возделывания риса — замачивание семян в воде и выращивание их на грядке: «Рис замачивают в кадках, прудах и реках. Во избежание брожения кадки наполняют прохладной водой и меняют ее каждый день. В случае если замачивание производится в пруду или реке, семена риса помещают в специальный сосуд, укрепленный на глубине примерно 30 см от поверхности, причем с таким расчетом, чтобы он не прилегал вплотную ко дну… Следующий этап — выращивание семян на грядках… Землю нужно тщательно разрыхлить и внести в нее соответствующие удобрения. В некоторых случаях перед посадкой семян грядки осушают, но иногда семена помещают на грядки, покрытые слоем воды толщиной в 2–3 см. Через два-три дня после посадки семян воду с грядок спускают, но позднее, когда появляются побеги, их снова затопляют…» [21, с. 131–132].

В настоящее время в связи с внедрением в процесс высадки рассады сельскохозяйственных машин изменилась в известной мере и технология производства рисовой рассады, но от этого она не стала менее трудоемкой. Вот в чем состояла подготовка рассады в начале 80-х годов в г. Фудзисиро (уезд Китасома, преф. Ибараки). В феврале-марте почву с рисовых полей переносят в рассадник, отбирая, конечно, самую хорошую землю. Причем это надо сделать в соответствующее время, чтобы степень влажности земли была оптимальной. Затем ее просеивают через сито, добавляют дезинфицирующие средства и оставляют в таком виде на несколько дней без доступа воздуха.

Пока готовится земля, обрабатываются семена риса. Прежде всего отбирают самые хорошие. Это делается при помощи веялки или воды, в том числе подсоленной. Затем семена дезинфицируют, погружают в воду, чтобы ускорить прорастание. Время посева в рассадник — приблизительно за три недели до предполагаемой высадки рассады на поля. Обычно в г. Фудзисиро это делается в начале апреля, так как высадка в районе идет, как правило, в конце апреля — начале мая.

Для того чтобы семена риса равномерно расположились в земле, нужно достаточное количество воды. Семена закрывают землей и помещают в специальную электроустановку для проращивания, которое обычно происходит через двое суток при температуре +36+37 °C. Затем ростки переносят в пленочную теплицу, где поддерживается температура примерно +25 °C днем и +17 °C ночью. Полив обязателен. Примерно через три недели появляются два-три листочка. Рассада готова [146,1983, № 5, с. 48].

Однако это лишь незначительные трудности по сравнению с процессом высадки рассады на поля (тауэ). Еще совсем недавно на него и на уборку риса уходило более половины рабочего времени, необходимого для выращивания этой культуры. Тауэ требовала максимального напряжения сил крестьянской семьи. На это время вводилось табу на ряд домашних работ, в частности на стирку. Вставали до рассвета, работу начинали до завтрака. Ложились рано, с наступлением темноты. Особенно тяжелая работа падала на плечи невестки (если она была в доме), которая вставала раньше всех, готовила завтрак, а вечером о-фуро — ванну для всех работников семейства, прибирала за ними и ложилась позже всех.

Сроки проведения тауэ составляли 4–10 дней в зависимости от наличия рабочих рук в доме. От сжатых сроков тауэ зависела одновременность созревания колосьев, а стало быть, и жатва. Поэтому во время высадки рассады больше, чем в предрассадных работах, действовала система взаимопомощи. Но она была такой, что обычно ставила главные семьи (хонкэ) в более выгодное положение, чем боковые (бункэ). Наиболее часто объединялись для совместного проведения тауэ по два или пять дворов. Объединение семей для тауэ называлось хака. Во главе хака становился хозяин ведущей, главной семьи, кувагасира (букв. «глава мотыги»).

Особая трудность тауэ состояла в том, что рассаду надо было высаживать в затопленное поле, стоя по колено в холодной жиже. Кроме того, необходимо было, чтобы пучки рассады располагались на определенном расстоянии один от другого. Для этого каждый брал пять или шесть растений и спускал их в воду вдоль натянутого шнура. От успешного проведения в благоприятных погодных условиях и в соответствующие сроки высадки рисовой рассады на основные поля во многом зависела судьба урожая. У японцев есть такая поговорка: «Наэ — хансаку» («Рассада — половина урожая»).

Изнурительный труд при высадке рассады и его исключительная важность для всего дальнейшего хода земледельческих работ и получения высокого урожая вызвали к жизни многочисленные обычаи и обряды, которые до сих пор сопровождают этот процесс в разных местах страны. Лишь в 70-е годы нашего века крайне трудоемкие процессы высадки рассады риса были механизированы. Но должно пройти несколько десятков лет, чтобы ушло поколение, которое еще совсем недавно выращивало рис старым способом. И придет время, когда лишь обрядовые танцы будут напоминать людям о непосильной работе их предков.

Замачивание посевного зерна (танэцука) и начало вспашки основных полей приурочивались к 88-му дню (хатидзю хатия — букв. 88-й ночи) «от зимнего солнцестояния или к 3-му дню 3-го месяца» [110, с. 340]. Хотя реальное проведение работ варьировалось в зависимости от погоды, по крайней мере символическое начало их обычно как-то привязывали к этим числам. Сакральность тройки — явление практически общемировое, а сакральность восьмерки характерна именно для народов Дальнего Востока. Например, слово «восемь» входит в понятие «хаккё», что означает «восемь основных положений мироздания» в системе «Ицзина» («Книга перемен») — первой книге конфуцианского пятикнижья, которая использовалась и при гаданиях. В японской мифологии слово «восемь» встречается и как конкретное число (например, восьмиручное зеркало — ята-но кагами), и как обобщенное понятие множества. Число 88 особенно сакрально в связи с тем, что скорописно-слитное иероглифическое написание этого числа идентично с написанием иероглифа «рисовое зерно» («комэ») [126, с. 92].

88-й день весны означал, что кончились весенние заморозки и наступило время сева. В старину даже существовали стихи: «Наступил 88-й день, значит, не за горами лето». В этот же день начинали сбор первых листьев чая, в частности в преф. Сидзуока, где расположена основная масса чайных плантаций страны. Считалось, что чай 88-го дня особенно ароматен. На это же время приходились и сроки высадки рисовой рассады на поля, хотя они варьировались в зависимости от района, погодных условий, установившейся традиции и т. д. Высадку рассады начинали и на 44-й день, и на 54-й, и на 48-й, и на 50-й день со дня посева семян в рассаднике. Например, в районе Тавара (преф. Иватэ) эти работы обязательно нужно было завершить к 15-му дню 6-й луны, когда в местном храме начинали празднование завершения тауэ.

Каждому этапу возделывания риса соответствовали свои обряды. С процессом подготовки полей к высадке рассады связан обряд ублажения Бога поля — Та-но ками. Как уже говорилось, крестьяне верили, что Бог поля в течение зимнего периода обитает в горах, а весной спускается на землю, чтобы помочь земледельцам в их нелегком труде. Поэтому центральным моментом мацури, связанных с культом этого бога, является перенос микоси с духом Бога поля из горного храма в деревенский, расположенный на равнине.

Например, на весеннем празднике, который проводится 3 апреля в г. Мукаса (преф. Фукуи), Бог поля символически представлен огромным шестом, вершина которого причудливо задрапирована освященной белой бумагой. Процессия с этой святыней спускается с покрытых снегом гор к храму Куницу дзиндзя. Во главе процессии шествует человек в маске легендарного принца Сарудахико (особенность маски — длинный красный нос), который, по преданию, привел потомков богини Аматэрасу на землю [113, с. 168; 124, с. 134–135]. Интересно отметить использование на этом празднике персонажа древних японских мифов Сарудахико, хотя сам праздник возник не более трех веков назад. Это можно рассматривать, как постоянное стремление японских правящих кругов поддерживать миф о божественном происхождении японской нации.

Перед затоплением полей проводится обряд ублажения Бога поля и одновременно Бога воды — Мидзу-но ками. В середину ирригационного канала втыкают бамбуковую жердь, к которой прикрепляют священные реликвии из близлежащего храма. Затем проводится обряд «очищения», который заключается в том, что в нескольких местах поле поливают водой. Около входного отверстия, откуда вода попадает на поле, делают земляную насыпь, в нее втыкают ветки дерева, которые изображают (воплощают) Бога поля. Рядом с ветками кладут подношение — поджаренные семена риса (якигомэ). Считают, что, когда вода попадет на поле, Бог воды соединится с Богом поля. Ведь земля и вода — два неотъемлемых компонента для произрастания риса.

Чтобы получить якигомэ, рис слегка поджаривают и затем обсушивают. В старину в таком виде его хранили и употребляли в пищу, приготавливая кашу или подогревая в горячей воде. Якигомэ раньше часто брали с собой в дорогу. Теперь же он используется лишь для совершения ритуальных обрядов и в первую очередь как подношение богам на рисовых полях.

В Восточной Японии при совершении обряда освящения отверстия для пуска воды из оросительной системы в канавки на поле (минакути) также используется якигомэ. Сперва его преподносят божеству, а потом раздают детям. Ребята охотно едят этот рис, а зерна, которые упали на землю, склевывают птицы. Во многих деревнях рис специально разбрасывают около оросительных канавок, чтобы накормить птиц впрок в надежде, что они тогда не тронут ростки риса.

В других местах вокруг рассадника и заслонок ирригационных канавок ставят простейшие обереги — палочки, к которым привязывают лоскутки материи, ленты, клочки бумаги. Эти предметы выполняют не только магическую функцию, т. е. оберегают место для Бога воды, но и вполне практическую, так как отпугивают птиц с полей. Одновременно в местных храмах проводятся моления о том, чтобы весной выпало достаточное количество дождей.

В некоторых районах считалось, что Бог воды или хозяин воды обитает в близлежащем болоте в виде огромной улитки. Для того чтобы вовремя шли дожди и обеспечивали поля водой, нужно взять обычную улитку из болота и поместить ее в сельский пруд, откуда берется вода на поля. Когда это водохранилище заполнится, улитку надо вернуть в болото, чтобы в свою очередь не навлечь наводнение.

Праздник огня при храме Курама в г. Киото, во время которого его участники проходят по улицам города с факелами в руках. Факелы должны 'согреть' землю, чтобы она дала хороший урожай

Исследователи японской старины предполагают, что в первые столетия нашей эры существовал обряд (археологически, правда, не подтвержденный) «ублажения» Бога поля путем приношений человеческой жертвы. Девушек-участниц обряда, называемых саотомэ, якобы бросали на залитое водой рисовое поле и зарывали живыми. Саотомэ, по мнению А. Е. Глускиной, можно перевести как «майские девушки», поскольку в описаниях обрядовых зрелищ при совершении посадки риса слово саотомэ часто изображается тремя иероглифами: пять, месяц и девушка [14, с. 101]. Кроме того, в старину 5-й месяц по лунному календарю назывался также «сацуки» — месяц посевов.

Саотомэ обычно были одеты в белые кимоно, а поверх — в красную широкую длинную юбку. Эти цвета, очевидно, связаны с обрядами солярной магии. По поверьям, красный цвет отгоняет злых духов. Саотомэ, считавшиеся женами Бога поля, были главными действующими лицами в церемонии высадки рисовой рассады на поля.

Впоследствии обычай жертвоприношения был заменен обмазыванием саотомэ грязью, о чем рассказывает Янагида Кунио [104, с. 359]. А затем стали пачкать грязью лишь подол платья саотомэ:

Возможно, отзвуком древнего обряда пачкать грязью подол платья саотомэ являются современные праздники избавления полей от злых духов, для чего разбрасывают грязь. Это, например, церемония «очищения» затопляемого поля — доронко мацури — в г. Ецукайдо (преф. Тиба) при святилище Убусуна 25 февраля [149, 23.02.1985] или обряд тауэ в г. Коти при святилище Вакамия Хатиман 15–17 мая. В церемонии принимают участие несколько сот человек, главная роль принадлежит женщинам. Они наполняют деревянные ушаты землей с полей и приносят их к храму. Со смехом и шутками эта земля летит в любого проходящего мимо мужчину, независимо от его возраста и положения. Эту церемонию можно, вероятно, рассматривать как своеобразный реванш женщин при воспоминании о саотомэ.

Образ саотомэ прочно вошел в повседневную жизнь японской крестьянки. Потому, видимо, и в наши дни так называют женщин-поденщиц, которые до недавнего времени нанимались в крестьянские хозяйства на 7–10 дней в страдную пору высадки рисовой рассады на основные поля [146, 1983, № 5, с. 50].

Праздники первых всходов риса

После выполнения обряда «ублажения» Бога поля проводили обряды, связанные с самим тауэ. Это локальные праздники, в каждой местности они приурочены к разному времени и по форме часто разнятся, хотя по сути своей имеют общенациональное значение.

Например, в преф. Иватэ при перенесении ростков риса из рассадника на основное поле произносили заклинание. Первые 15 кустиков рассады связывали соломой. В день высаживалось от 500 до 1000 пучков. Если утром первого дня тауэ кто-либо из работающих находил три ростка, имеющих на листьях прожилки белого цвета — симанаэ, он должен был принести их хозяину дома и поздравить его. Считалось, что наличие симанаэ предвещает щедрый урожай. Хозяйка дома в этом случае должна была выставить сакэ и устроить на поле всем работникам угощение. Симанаэ ставили на домашний синтоистский алтарь, а на следующий день пускали вниз по реке [121, с. 39].

По окончании высадки оставшиеся в рассаднике ростки риса собирали и преподносили с соответствующим заклинанием Богу поля, а затем либо бросали в реку, либо складывали на краю поля, там, где их никто не смог бы затоптать. Их ни в коем случае нельзя было скармливать скоту или пускать на удобрения. В противном случае на следующий год вся рассада, согласно поверью, могла погибнуть [121, с. 31].

В день начала тауэ проводили трапезу, довольно скромную. Существовали специальные ярмарки, на которых крестьяне закупали одежду, необходимую для тауэ (рукавицы, ноговицы, куртки, шляпы); соломенные накидки от дождя и соломенные сандалии они обычно делали сами. На этих ярмарках покупались и некоторые продукты для упомянутой трапезы. В северных провинциях Японии это были преимущественно морепродукты — соленая рыба, водоросли. Согласно обычаю, эти покупки на ярмарке мог делать только мужчина — глава семьи, женщинам же на ярмарку ходить считалось предосудительным. Остальные продукты имелись в собственном хозяйстве, например рис и бобы, заготовленные еще в период новогодних празднеств.

Основная еда во время такой трапезы состояла из каши, приготовленной из смеси риса и пшеницы или ячменя, супа мисо с квашеной редькой, рыбы. К 7 часам утра трапеза заканчивалась и все шли в поле. Около 10 часов делался перерыв на еду, во время которого преподносили пищу и Богу поля. В эту трапезу входили красный рис или рис, сваренный вместе с красными бобами адзуки, соленые бобы, водоросли вакамэ, тофу (соевый творог), селедка. И людям и богам еда преподносилась на широких листьях определенных пород деревьев.

В начале тауэ крестьяне преф. Иватэ проводили обряд «о-та-но ками о асобасэру» — «ублажения Бога поля». Обряд совершался чаще всего на поле, иногда во дворе дома. Прежде всего ставилась борона. Японская борона — однорядная, гребнеобразная, ее грядиль имеет ту же конструкцию, что и синтоистские храмовые ворота — тории. К бороне прислоняли сасэдзао — сажальный кол. Перед ней устанавливали два снопа, каждый состоял из трех пучков связанных ростков риса. Рядом ставили жертвенную пищу в двух чашах или на двух больших листах со священного дерева, на которые клали по три катышка обрядовой пищи — красного риса, риса с мелкими бобами и т. п. Поскольку конструкция бороны напоминала тории, то получался как бы импровизированный алтарь, перед которым и совершалось моление. Борону и приношения обычно ставили так, чтобы молящиеся были обращены лицом к северу. Ростки затем высаживали, а к ритуальной пище сначала причащался глава дома, а затем все другие работники. Это были обычно члены четырех семей [121, с. 46–48].

Обряды тауэ проводятся также непосредственно на полях и на специально сооруженных на залитых водой рисовых полях подмостках. Происходят они и на территориях храмов или на построенных здесь для праздника сценах.

Главные действующие лица этих обрядов, как правило, одеты в специальные костюмы и маски. Другие же участники выступают в обычных рабочих одеждах. Наиболее нарядные и торжественные костюмы у тех, кто изображает богов, духов, животных. Примером может служить одежда исполнителя роли старца Окина, одного из основных персонажей земледельческой обрядности, а также пьес театра Но. Маска изображает лицо очень пожилого человека, изборожденное глубокими морщинами, с узкими прищуренными глазами, широким носом, с мудрым выражением лица и доброй улыбкой, с узкой бородкой, длина которой почти в три раза превышает длину самой маски.

Каждый персонаж обряда тауэ имеет свои атрибуты. Например, Окина появляется на представлениях с мотыгой, пучком колосьев или веером, на котором изображены сосна, журавль и черепаха — символы долголетия, мудрости и старческой крепости.

Характерным атрибутом саотомэ являются ханагаса (букв. «цветочный зонтик»), т. е. большие шляпы, обильно украшенные искусственными цветами. Согласно поверьям, они служат символом плодородия и урожая. После окончания праздника их часто разрывали на мелкие кусочки и уносили как талисман, который обеспечит хороший урожай [14, с. 233; 3, с. 117].

В наши дни эта обрядность превратилась в красочное театрализованное действо, ему уже никто не придает магического значения, но оно традиционно проводится и как развлечение, и как аттракцион для привлечения туристов.

Обряд тауэ в селении Тиёда (преф. Хиросима) совершается непосредственно на поле в середине или в последние дни июня. Обычно в нем принимает участие от 40 до 70 человек. Причем примерно половину составляют молодые женщины, которые и высаживают рассаду на поле, залитое водой.

Эти молодые женщины одеты в довольно яркие кимоно разнообразного рисунка. На головах — соломенные шляпы, по форме напоминающие шляпку гриба или полотенце (тэнугуи), которыми крестьяне обычно повязывали голову во время работы. На полотенцах крупными иероглифами написано название поселков. Они задрапированы наподобие шляп.

Во время выполнения обрядовой церемонии женщины поют под аккомпанемент барабанов, гонгов, флейт. На музыкальных инструментах играют мужчины, которые выстраиваются в ряд за спинами женщин. Они постоянно отбивают такт на больших барабанах, подбрасывают их вверх, искусно ловят, при этом не прекращая ни на минуту своей игры.

Соломенная накидка — старинная одежда японского крестьянина в зимнее время. Сейчас ее надевают во время праздничных церемоний

Музыкантами руководит специальный распорядитель — санбайсан. Как правило, он запевает первую строфу песни, которую как эхо повторяют все участники праздничной церемонии. Существует примета, что если распорядитель — мастер своего дела, то женщины не будут знать устали ни в песнях, ни в труде. Вечером в деревне устраивается застолье с ритуальными песнями и плясками [124, с. 50].

Интересен крестьянский праздник высадки рассады в деревне Исоба (преф. Миэ), проводимый также в июне на полях, принадлежащих святилищу Исэ. Шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет выстраиваются в ряд на рисовом поле. Они одеты в ослепительно белые кимоно, на головах у них соломенные шляпы. Рукава кимоно подвязаны яркими красными бантами, называемыми тасуки. Это шнурки или широкие полоски ткани, которыми в Японии до сих пор подвязывают широкие рукава кимоно в повседневной жизни. За девушками стоят восемь юношей, которые держат в руках рассаду риса и передают ее девушкам. На краю поля в лодке сидят шесть других девушек, которые играют на барабанах и поют. Под этот аккомпанемент совершается высадка рассады. Церемония занимает полдня [124, с. 114].

Во время проводимого 10 июня тауэ мацури в г. Киото при святилище Фусима-инари дайся, посвященном богу Уганомитама, ритуальная высадка рассады идет в два этапа. В начале церемонии четверо девушек-танцовщиц исполняют танец тауэ на площадке центрального помещения храма. Затем, поместив рисовую рассаду в карабицу — китайский сундучок на ножках, процессия отправляется на северо-восток от храма в горы, где находится священный участок поля. Там на специальной сцене исполняются танцы дэнгаку, на этой же сцене располагаются и музыканты в белых одеждах, из-под которых виднеются красные, голубые и лиловые хакама. Хакама — часть японского официального костюма; у мужчин в виде широких шаровар, похожих на плиссированную юбку, у женщин — юбка. Со сцены к священному участку поля ведут пять ступенек. Священное поле состоит из двух частей, на одном из них рис высаживают девушки, на другом — мужчины. Красные хакама девушек, у колен завязанные тесемочками, эффектно смотрятся на фоне темно-синих блуз. На головах у них соломенные шляпы — конусообразные или в форме перевернутых тарелок.

Один из основных элементов земледельческих праздников, как и многих других, — процессия, которая, возможно, является имитацией выхода крестьян на работу в поле. Она носит сейчас красочный, яркий характер; проходит либо на территории храма, либо вне его, с микоси и без них.

Характерным элементом обрядности тауэ, совершаемой при святилище Мацуо в г. Киото в третье воскресенье июля, является красочное шествие девушек, одетых в красные хакама и зеленые накидки, из-под которых виднеются белые блузы; на головах у них шляпы, украшенные цветами на высоких стеблях, в несколько раз превышающих высоту самой шляпы. Каждую девушку сопровождает юноша в белых коротких штанах и черной накидке, несущий в руках большой красный зонтик на длинной черной ручке. Главную роль на этом мацури играют девочки в возрасте от восьми до десяти лет, так называемые уэмэ (уэ — «высадка рассады», мэ — «девочка»). От служителей храма они получают пучки рисовой рассады, которые держат на расставленных в стороны руках, напоминая своей позой пугала. Этих девочек несут на плечах мужчины [112, с. 54–55, 151].

Вариантом обряда тауэ является мацури при храме Идзуномия на п-ве Сима (преф. Миэ), который проходит 24 июня. По священному рисовому полю храма в маленьких лодочках проплывает детвора. А на берегу группы людей в праздничных одеждах под дробь барабана представляют пантомимы на сюжеты возделывания риса.

По окончании посадочных работ в ряде сельскохозяйственных районов страны, например в преф. Иватэ, опустевшее рассадное поле перепахивают и в центре его ставят принесенное из леса деревце. Вокруг него устраивают праздничную трапезу, которая означает, что завершен очень важный этап в выращивании риса. Считалось, что рассадник на поле имеет свойства забирать дурную кровь у лошадей. Поэтому их пригоняли на поле в этот день, и коновал пускал им кровь.

Здесь же существовал обычай посвящать Богу воды соломенных лошадок — умакко цунаги. Это говорит о том значении, которое лошадь имела в крестьянском хозяйстве. Лошадок делали из соломы, снятой с данного поля. Их ставили попарно в трех местах головами на юг: у корней священного дерева, у пруда, где замачивали семена риса, и у колодца. Лошадок «кормили»: мазали им рот рисовой мукой. В некоторых местах еще и навьючивали. Одну умакко в паре нагружали игрушечным луком и стрелами, сделанными из молодых побегов ивы, другую — бобами, рисовой рассадой, коноплей и пр. Все это должно было помочь получить хороший урожай [121, с. 63–64].

Еще одной разновидностью обряда почитания лошади является популярный и сейчас праздник Тягу-тягу умакко в той же преф. Иватэ в г. Мориока. Название праздника — ономатопоэтическое выражение, передающее звон колокольчика, украшающего лошадь. В старину этот праздник отмечали 5-го дня 5-го месяца, но так как это была страдная пора высадки рассады, то Тягу-тягу перенесли на более поздний срок. В этот день лошадей не использовали ни на сельскохозяйственных работах, ни для простых перевозок. Сейчас праздничная церемония совершается 15 июня. Красиво разукрашенные лошади в красных, лиловых и голубых попонах являются, как и прежде, предметом почитания. На них восседают маленькие мальчики и девочки в праздничных одеждах. На головах у них — разноцветные хатимаки под стать цвету попон. Лошадей за белые веревки торжественно проводят по улицам мужчины в церемониальной одежде, в шляпах из рисовой соломы. Шествие двигается от одного храма к другому [111, с. 79; 149, 08.06.1985].

Кроме вышеописанной обрядности, связанной с высадкой рассады в летний сезон, в отдельных районах страны и в разное время соблюдаются также обряды, имеющие отношение к предотвращению болезней и несчастий, а также к силам природы.

Например, в преф. Иватэ в 6-й месяц по лунному календарю совершают обряд «изгнания червя». Для этого червяка сажают в половинку тыквы-горлянки и пускают вниз по реке. В старину эта церемония проводилась не только отдельными семьями, но и органами местного самоуправления. Иногда такого типа обряд сводится к тому, что в реку бросают лист картона с надписью «изгнание порчи».

3 июня в г. Киёси (преф. Кагосима) в храме Яхата проводится церемония изгнания насекомых, во время которой мужчины в белых одеждах танцуют на грязном рисовом поле, выкрикивая слово-заклинание «сэппэтопэ». Так же называется и праздник [149, 01.06.1985].

Кроме того, во время жарких летних месяцев, когда растениям необходимо много воды, проводятся праздники, устраиваемые в честь Бога воды, во время сезона тайфунов ублажают Бога ветра и т. п. Когда-то эти церемонии носили магический характер, сейчас — чисто развлекательный. Например, в течение первых трех дней сентября проходит мацури для успокоения Бога тайфуна в преф. Тояма. В нем участвуют жители 11 деревень уезда Нэй. Специально сооружается сцена, где устраиваются танцевальные представления. На третий день танцуют уже все участники праздника. Песни и танцы носят меланхолический характер. Праздник проводится под аккомпанемент старинных национальных инструментов.

Обряд благодарения труду

Осень — пора сбора урожая, поэтому праздники, так или иначе связанные с этим событием, занимают центральное место в обрядах осеннего сезона. Правда, отдельные элементы этой обрядности встречаются уже в праздниках конца летнего периода. Это, например, Танабата и Бон. Одним из украшений этих праздников являются сасатакэ — бамбуковые ветки. В древности они посвящались Богу урожая. Во время Танабата они используются для прикрепления к ним тандзаку — разноцветных бумажных лент, на которых каллиграфическим почерком выводили пословицы или поэмы, написанные специально по случаю этого праздника. Тандзаку преподносятся звездам Веге и Альтаиру. В праздник Бон к сасатакэ подвешивают бумажные фонарики, на которых написаны слова благодарности за хороший урожай, так поступают, например, в г. Ёкотэ (преф. Акита). Это еще раз подтверждает, что буддийский Бон наложился на синтоистские верования в то, что души умерших могут помочь получить хороший урожай. Но в данном случае имеется в виду урожай не риса, а картофеля и овощей, которые созревают в конце лета. И сейчас во время Бон в дар богам преподносят картофель и овощи. Кроме того, в текстах многих песен Бон встречаются слова благодарности за хороший урожай.

В обрядах сбора урожая так же, как и в обрядах высадки рисовой рассады, есть символические праздники, проводимые до реальной уборки и после нее в благодарность за щедрый урожай.

Праздником первого типа является Окумакабуто, проводимый в г. Накадзима (уезд Касима, преф. Исикава). Название праздника происходит от названия древнего храма Кумакабу-тоаракасихико, расположенного на п-ве Ното. Другие его названия — Праздник 20-го числа, так как он проходит ежегодно 20-го дня 8-го месяца, и Праздник шествия с микоси местных храмов.

Празднество начинается рано утром, когда из 19 местных храмов, обслуживающих территорию 22 районов и подчиненных центральному храму Кумакабуто, выносят священные микоси каждого храма. Около храма их ждут носильщики вакубата. Вакубата — это сравнительно узкое, но длинное (до 15 м) красное полотнище, укрепленное на древке, которое в свою очередь прикреплено к одной из толстых деревянных перекладин прямоугольной формы. Высота всего сооружения достигает 20 м. К острию шеста подвешен колокольчик. Каждую такую раму несут примерно 30 человек. На полотнище написано название храма. Носильщики одеты в короткие куртки разных цветов, в белые и черные штаны, головы их повязаны хатимаки. Процессию возглавляет человек в одежде принца Сарудахико. Под звуки гонгов и дробь барабанов процессии из каждого святилища стекаются в главный храм, где в полдень отправляется благодарственная служба.

Во второй половине дня из храма Кумакабуто выносят микоси этого святилища и несут его во главе процессии, направляющейся на площадку, расположенную в 400 м от храма и окруженную золотым морем спелых рисовых колосьев. На площадке носильщики вакубата опускают шесты до земли и быстро поднимают вверх красные полотнища. Взвивающиеся в синеву неба стяги имитируют рост риса. Это является кульминационным моментом праздника [113, с. 144].

Примером послеуборочных обрядов является праздник пугала (какаси), проводимый в разных местах страны. Пугала — неотъемлемый элемент летнего пейзажа полей. Их назначение — отпугивать птиц от созревающего риса. Нередко пугалом могут быть просто куски ткани или развешанные на веревках различные предметы, которые создают шумовой эффект в случае, если какая-нибудь птица дотронется до веревки или подует ветер. Сейчас уже появились механические пугала. После уборки риса пугала убирают с полей.

В середине сентября в г. Каминомия (преф. Ямагата) в городском парке Цукиока проводится всеяпонский фестиваль пугал, на который свозят со всей страны несколько сот самых разнообразных экземпляров. Некоторые из них поражают своей оригинальностью. Праздник пользуется большой популярностью и собирает много зрителей [149, 01.09.1985].

Своеобразную обрядность имеет Какаси мацури в преф. Нагано, который называется также Праздником 10-й ночи, поскольку проводится 10-го дня 10-го месяца. Пугало — главная фигура праздника, так как оно тоже считается божеством полей. В день мацури его переносят со священного поля в храм или проносят по улицам. Олицетворением пугала иногда служат установленные во дворе крестьянских домов ручные мельницы с навешенными на них лопатами, мотыгами, серпами и другими сельскохозяйственными орудиями. Таким способом крестьяне выражают свою благодарность Богу полей за богатый урожай [124, с. 141–142].

Особую группу праздников, проводимых в знак благодарности за хороший урожай после сбора картофеля, батата и других культур, составляют так называемые Дзуйки мацури. Их непременным элементом в ряде префектур района Кинки является процессия с микоси, сделанных из стеблей батата (дзуйки) и разных овощных культур [112, с. 63].

Храмовой праздник, посвященный уборке урожая в г. Накадзима (преф. Исикава)

Благодарность божеству за хороший урожай выражают также и во время разнообразных фестивалей огня. Там же проходят и проводы божества в гору. Наиболее известными в этой группе праздников являются Охитаки мацури (букв. «Праздники разведения огня»). Общий сценарий их проведения в целом одинаков, разнятся лишь атрибуты. Эти мацури устраиваются, как правило, при святилищах Бога риса. Больше всего таких праздников в г. Киото, где в разных храмах они проходят с 8 по 22 ноября. Есть они и в других префектурах, например Сага (8 декабря).

В г. Киото самым известным является мацури при святилище Фусими-инари. Он существует с глубокой древности. На широком дворе храма строятся сооружения, по форме напоминающие сруб колодца. Они сделаны из довольно толстых бревен и обложены дерном. В середину сооружения кладут бамбуковые ветки, которые вечером превратятся в огромные костры. Рядом раскладываются стопками несколько десятков тысяч дощечек, на которых написаны имена и возраст лиц, приславших их в храм со всех концов страны с просьбой к божеству выполнить их пожелания. Позже дощечки тоже сгорят в кострах. Во дворе храма из бревен, положенных на песок, выкладывают дорожку. Ее также подожгут, и служители, а затем и все желающие, в том числе детвора, смогут совершить церемонию ходьбы по деревьям, горящим «священным» огнем.

Всей церемонией распоряжаются синтоистские священники. Самое активное участие принимают в ней дети. Пока горят костры, со всех сторон несутся их радостные крики: «Гори, бамбук, гори!» Участники церемонии зажигают от костров пучки соломы и этими факелами провожают божество. После того как погаснут костры (т. е. проводят божество), служители культа раздают толпе угощение, которое якобы оставило божество. Это мандарины, окоси (печенье из подсушенного рисового теста с кунжутом, орехами, морской капустой и разными специями), мандзю (булочки и пирожки с фасолевой начинкой) и т. п. После раздачи «божественных даров» начинаются старинные японские танцы.

Церемония закончена. Это означает, что рисовые поля остаются без Бога поля. Он снова вернется лишь в феврале во время храмового праздника Хуцуума (Первой лошади), и тогда люди опять будут просить у него хорошего урожая.

Праздники сбора урожая отмечают не только при храмах. Их проводят и местная администрация, и сельскохозяйственные кооперативы, и учителя и др. Например, в г. Ёсии (преф. Фукуока) кооператив устраивает ежегодный сельскохозяйственный фестиваль в первую субботу октября. Его отмечают как традиционный народный праздник изгнания насекомых с полей. Молодежь под руководством опытных мастеров делает из бумаги огромные фигуры лошадей и воинов, которые используются во время представлений. Все жители города веселятся на этом празднике. Проводятся различные соревнования детей и взрослых: на лучшее пугало, лучшее приготовление местного блюда, моти, мужчины выясняют, кто сильнее в борьбе сумо, и т. д. [145, 1984, № 6, с. 30].

В г. Мацунояма (преф. Ниигата) Праздник урожая является самым большим торжеством в году. Он проводится учащимися начальной школы под руководством преподавателей. Во второй половине сентября в один из дней в холодном воздухе раннего утра раздаются веселые ребячьи голоса: «Вассёй-Вассёй!» Дети обходят близлежащие поселки и возвращаются в школу. В спортивном зале с самого утра родители готовят угощение для праздника. А сами ребята делают моти из риса, собранного этой осенью на школьном поле. Все с нетерпением ждут своей очереди потолочь рис пестиком в ступе. Этими моти угощают потом всех присутствующих на празднике — родителей, учителей, друзей и почетных гостей [144, 1980, № 10, с. 64].

Все эти локальные обряды, связанные со сбором урожая, до войны завершались общенациональной церемонией Ниинамэ-сай — Праздником первых колосьев риса, проводившимся 23 ноября. Этот день был определен для данного праздника в 1872 г. Люди поздравляли друг друга с успешным завершением трудового года и отдыхали. Ниинамэ-сай имеет давнюю историю и назывался по-разному, например Каннамэ (Праздник вкушения первого риса) и Синдзё (Праздник подношения богам первого риса). В период своего возникновения (первое упоминание о нем в «Нихонги» относится к 642 г.) Ниинамэ-сай проводился в день зайца в середине 11-го месяца по лунному календарю. Во время этого обряда строили специальные помещения для вознесения молитв богам за хороший урожай, а самим богам преподносили пять злаков. Место, где совершалась трапеза, называлось Каннамэ, отсюда одно из названий праздника. Императору также вручали первые колосья риса. Ему присылали их со всех провинций страны. Жители восточных провинций (Адзума), например, упаковывали такой священный дар в особые ящики, перевязанные шнуром.

Император в свою очередь от имени народа возносил богам молитву, благодарил их за обильный урожай и преподносил им в дар первый рис, чтобы и на следующий год боги помогли людям собрать богатый урожай. Этот ритуал выполнял император, потому что он считался потомком богини Аматэрасу, которая одновременно почиталась и как покровительница земледелия. Согласно мифу, Аматэрасу имела свой участок земли, где она возделывала рис. Император тоже имел маленькое рисовое поле, которое сам обрабатывал [116, с. 475, 476].

В день этого праздника первыми вкушали рис боги, затем император и, наконец, весь народ. В старину к празднику готовили специальную еду, которую ели всей семьей. Вначале это были только моти. Потом стали делать моти с красными бобами адзуки, такие моти назывались охаги, готовили и ботан-моти — сладкие рисовые лепешки. Эту еду сначала ставили перед богами, а потом ее ели люди.

В Западной Японии во время праздника урожая богам в знак благодарности преподносят якигомэ. По традиции во многих деревнях этой части страны первый урожай риса собирали еще до того, как зерно полностью созреет. Согласно ритуалу, стебли риса первого урожая срезали серпом, затем зерно поджаривали и полученное якигомэ использовалось для подношения богам и предкам, а также друг другу в качестве ритуального подарка.

До войны в этот день во дворах домов люди возносили богам молитвы, в законодательном порядке во всех храмах страны проводились службы, во время которых священнослужители обращались к богам с просьбой о помощи в следующем сельскохозяйственном году. В настоящее время такие церемонии проходят только в некоторых храмах. Например, в Исэдзингу, главном храме богини Аматэрасу, в Мэйдзи-дзингу, где такая служба является одной из составных частей сельскохозяйственного праздника Ногёсай, о котором мы расскажем в гл. 7. В местных храмах тоже иногда бывают такие службы, но проведение их не обязательно [126, с. 143–145]. Сейчас в этот день отмечается национальный праздник — День благодарения труду, который принял эстафету от Ниинамэ-сай.