Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции

Праздники неотделимы от истории страны. Поводом к их возникновению чаще всего и является какое-нибудь историческое событие общенародного характера или местного значения. Например, основание государства, города или храма, победа в войне, события, связанные со сменой правящей династии, такие памятные даты в истории народа, как избавление от стихийных бедствий, а также те или иные моменты в жизни выдающихся людей. Кроме того, на возникновение праздников большое влияние оказывает появление новых религий. Ряд памятных дат в жизни любого народа связан с самим существованием человека, с жизнью предшествующих поколений.

В то же время практически любой праздник является отражением исторического процесса, который влияет на его содержание, обрядность, церемонии, оформление. Само содержание праздника часто являет собой историю, вышедшую на улицу. Кроме того, выбор праздничных дат или событий отражает характерные черты существующего общественного строя, политическую и социальную структуру общества.

Многие традиционные праздники, характеризующиеся богатой обрядностью, красочностью и пышностью, примечательны также и тем, что сохраняют и доносят до сегодняшнего поколения японцев многие моменты исторического прошлого страны. В то же время нельзя не отметить, что эти праздники сознательно поддерживаются и культивируются правящими кругами страны на протяжении многих веков, так как они помогают преподносить историю каждому новому поколению в нужном для этих кругов аспекте.

Гион мацури

Крупнейшим праздником, связанным с историей страны, является Гион в г. Киото. Гион — название квартала города, где расположен синтоистский храм, породивший главную обрядность праздника. Само же слово Гион пришло в Японию из Индии, где на юге был буддийский монастырь того же названия. В нем, по преданию, Сакьямуни читал свои проповеди.

Истоки многих японских традиционных праздников теряются в глубине веков, и о них можно только догадываться. Причина же возникновения Гион всем известна. В 869 г. в г. Киото вспыхнула эпидемия чумы, которая унесла огромное число человеческих жизней. История гласит, что для прекращения эпидемии император повелел гонцу отправиться в храм Ясака, посвященный богу Сусаноо, брату богини солнца Аматэрасу. Храм назывался также Гионся, так как был расположен в квартале Гион. Гонец принес указ установить перед храмом 66 ножевидных алебард по числу провинций Японии. Алебардам придавалось магическое значение оружия, способного избавить людей от эпидемии. И чума отступила. С этого года и по сей день благодарные жители г. Киото отмечают это событие, вошедшее в историю календарной обрядности как праздник Гион. В старину он имел еще одно название — «Горёэ» (букв. «культ душ усопших»). Это один из немногих праздников, возникших в столице по императорскому рескрипту. С течением времени Гион обрел богатейшую обрядность и стал подлинно народным торжеством, поскольку его основная символика — борьба с болезнями в жаркое время года.

Подготовка и проведение праздника занимают почти весь июль. Но основное действие приходится на 16–24 июля. Главное место в этом торжественном событии занимают процессии даси. В г. Киото используется два типа колесниц — хоко, имитирующие алебарды, и яма, своим названием, по-видимому, обязанные уже упоминавшимся симэси-но яма. По форме яма похожи на коробки, в которых, по преданию, в древности находились лекарства, исцеляющие от чумы. Их возникновение связано со следующей легендой. Во время эпидемии чумы, когда храм Ясака был окружен алебардами, в нем скрывался бог Сусаноо, который был сведущ в медицине и изготовил необходимые лекарства.

Каждая колесница, и хоко и яма, имеет свое убранство, отражающее культуру разных эпох. Колесницы — огромные сооружения. Поэтому после праздника их разбирают и в таком виде хранят, а ежегодно перед праздником собирают. Эта процедура начинается 8 июля. Раньше все детали для колесниц изготовляли ручным способом, сейчас же большинство делают на заводах. Когда колесницы приходили в ветхость или страдали от пожаров (что было весьма частым явлением), то их заменяли на новые.

Хоко состоят из деревянных балок, легко подгоняемых друг к другу и соединяемых канатами из рисовой соломы. Они устанавливаются на четырех огромных деревянных колесах, диаметром до двух метров. Высота колесницы, имеющей форму прямоугольника, достигает семи метров, колесница в виде алебарды может быть и 24 м от земли до кончика шпиля. В начале июля в г. Киото в разных местах можно наблюдать отдельные стадии сбора колесниц. Сборщики работают со страховкой, так как из-за высоты колесниц это довольно опасное занятие. Колесницы не раскрашены, за исключением черного лакированного потолка. Площадь потолка — от 4 до 6 татами (татами — очень плотная, толщиной 7–8 см циновка стандартного формата, около 1,8 кв. м, мера площади для помещений в Японии). Во время процессии колесницы покроют парчой, гобеленами, шелками и другими украшениями. Крыша колесницы имеет форму пагоды, на ней возвышается башня; ее покрывают ярко-красной материей таким образом, что иногда она напоминает фантастическую коническую шляпу. Всего имеется семь видов хоко.

Каждую хоко сопровождает группа мужчин в старинных костюмах. Как правило, это придворные костюмы ранних эпох; отличительной их чертой были широкие штаны и верхние накидки с плечами, напоминающими крылья. Украшения на одежде идентичны с украшениями хоко. На одних это листья клена, на других — стилизованные цветы сакуры.

На передней части колесницы стоят двое мужчин; в одной руке они держат канаты из рисовой соломы, в другой — белые опахала с красным кругом в центре, который символизирует богиню солнца. Под ритмичные удары барабана они поднимают, поворачивают и опускают опахала.

На втором этаже, или открытом балконе, располагаются музыканты: барабанщики, флейтисты, исполнители на национальных инструментах. Их музыка — сигнал к появлению хоко, а также аккомпанемент, под который группа людей тянет колесницу. Барабаны установлены по обеим сторонам хоко. Барабанные палочки украшены длинными парчовыми голубыми бантами, которые от взмаха рук исполнителей порхают как огромные бабочки. Не только барабанная дробь, но и само ритмичное движение палочек вверх-вниз создает определенный эмоциональный настрой.

На крыше восседает несколько мужчин, которые прилагают большие усилия, чтобы не упасть с огромной высоты при движении и особенно при поворотах колесницы. Они бросают в толпу тимаки — пучки соломы, завернутые в бамбуковые листья (раньше вместо соломы использовали сладкий рис). Считается, что тому, кто поймает тимаки, обеспечено здоровье на целый год [112, с. 133–135].

Платформа-колесница со сценической площадкой для выступления детской художественной самодеятельности во время праздника Хикияма мацури в г. Накахама (преф. Сага)

Провести огромную хоко по улицам дело совсем непростое. Несколько десятков человек тянут ее за длинные толстые канаты, прикрепленные к передней части колесницы. Два человека с бамбуковыми шестами в руках идут впереди процессии, направляя ее движение. Когда хоко надо остановить, они перекрещивают шесты перед колесницей. Для того чтобы ее остановить или повернуть, под колеса подкладывают тяжелые большие деревянные клинья. Их несут специальные носильщики. При повороте хоко клин кладется под переднее колесо с внутренней стороны. Это весьма ответственный момент в процессе движения колесниц.

Паланкины яма меньше по своим размерам, чем хоко. Как правило, это четырехугольные коробки весом от 1,2 до 1,6 т; коробки поставлены на деревянные балки, которые кладут себе на плечи носильщики. Число последних — от 14 до 24. Это зависит от веса яма. Из-за их тяжелого веса носильщики вынуждены во время шествия часто останавливаться для отдыха.

В цветовой гамме убранства яма преобладает красный цвет, а также желтый и золотистый. Большинство яма имеют плоскую крышу; на ней расставляют различные предметы для украшения. На одних большие зонтики на высоких ручках; наружная сторона зонтика — белая, внутренняя — красная, ручка — черная. На других небольшие кумирни, а перед ними тории. Обязательным элементом декора яма являются сосна или ветки сакуры. У некоторых яма крыша в форме пагоды, как и у хоко. У одной из двадцати четырех типов яма — Ивато-яма (ивато — грот) — на крыше установлен конусообразный шпиль. На яма, так же как и на хоко, располагается более десяти человек, либо расставляются куклы, изображающие героев японского народного эпоса.

Главным ритуальным действующим лицом на празднике является мальчик-прислужник — тиго, который символизирует юность, начало жизни. Раньше каждая хоко имела своего тиго. Теперь же он находится только на первой колеснице, возглавляющей процессию; на остальных вместо него куклы. Ритуал посвящения в звание тиго совершается 11 июля в храме Ясака, куда кандидат является верхом на лошади. Тиго в богатой одежде с раскрашенным лицом представляет собой священную персону, и во время праздника его можно видеть в разных районах города. Свита, сопровождающая мальчика, обмахивает его великолепными опахалами. В старину тиго представляли императору, и для семьи была большая честь, если кого-нибудь из ее членов посвящали в это звание. Родственники мальчика могли надевать роскошные костюмы.

16 июля, за день до начала процессии, из храма Ясака выносят священные микоси и несут к мосту Сидзё через р. Камо, где совершают ритуальное омовение. Вечером из этого же храма выносят шесты с зажженными на них фонарями, которые закрепляют на хоко. Фонари придают колесницам вид ярко освещенных больших судов. Около колесниц ставят подношения — бочонки сакэ.

Утром 17 июля семь хоко и двенадцать яма готовы к праздничному шествию по улицам города, где их ожидают тысячи зрителей. Они отправляются оттуда, где их собирали, и занимают свои места в процессии согласно жребию; жеребьевка проводится 2 июля. Но первой всегда идет Нагината-хоко (алебардовая), на которой находится мальчик тиго. Перед началом шествия на колесницы водружаются священные реликвии. Процессии движутся по заранее намеченному маршруту, как правило, по тем улицам, где нет линий электропередач, а там, где они есть, их снимают.

Каждая колесница украшена в соответствии с тем или иным сюжетом, который и дает обычно ей название. В процессии 17 июля можно увидеть различные хоко и яма, которые движутся в определенном порядке. Это прежде всего уже упоминавшаяся Нагината-хоко. Затем — Токуса-яма (тростниковая); на ней изображена сцена из пьесы театра Но, где рассказывается, что у одного старика был украден сын, который затем был возвращен отцу буддийским священником; на яма установлена фигура последнего, в одной руке у него пучок тростника, в другой — серп.

Каккё-яма рассказывает о том, как в древнем Китае отец хотел из-за крайней бедности убить своего сына и рыл для него могилу, но неожиданно нашел клад. Хосё-яма повествует о том, как рыцарь Хосё воровал розы в императорском саду для своей возлюбленной придворной дамы. В убранстве Канко-хоко отражена символика старых китайских легенд; на ней изображена гора с длинным шестом на вершине на фоне полумесяца.

Тема колесницы Урадэ-яма — рассказ о том, как, собираясь в поход на Корею, императрица Дзингу гадала на опущенном в воду поплавке, будет ей удача или нет; поэтому в название колесницы входит слово «ура» («гадать»). Тема Мосо-яма (мосо — вид бамбука) взята из китайской сказки о преданном сыне, который в середине зимы искал и нашел бамбуковые ростки, чтобы выполнить желание своей больной матери. В Ниватори-хоко (ниватори — цыпленок) круг в треугольнике на шесте символизирует яйцо, спрятанное в барабане. Легенда рассказывает, что мир спрятан в барабане, как цыпленок в яйце, и в любую минуту может быть нарушен так же, как и цыпленок внезапно может появиться из яйца.

Тема Хакуракутэн-яма — беседа китайского поэта Байлэтяна с монахом об учении буддийской секты дзэн. Байлэтян по-японски Хакуракутэн, это псевдоним поэта Бо Цзюйи (772–846), оказавшего большое влияние на японскую литературу эпохи Хэйан. На Асикари-яма изображена сцена из пьесы театра Но под названием «Асикари» («Резчик тростника») драматурга Дзэами Мотокиё (1363–1443); на ней установлена фигура старика — резчика тростника, который, по преданию, жил более 400 лет в уединении на берегу моря в крытой тростником хижине. Хакуга-яма рассказывает о великом китайском арфисте по имени Байя (по-японски Хакуга), который разбил свой инструмент после смерти лучшего друга, так как считал, что он был единственным, кто мог оценить его игру.

Цуки-хоко — одна из наиболее красочных колесниц в процессии, украшена гобеленами эпохи минской династии (1368–1644); в декоре большую роль играет полумесяц («цуки» по-японски «луна»). Ямабуки-яма посвящена монаху-отшельнику, который заметил, что пагода Ясака накренилась, и усердно молился, чтобы ее выпрямить, и чудо свершилось. На Абура-Тэндзин-яма установлена фигура Сугавара Митидзанэ, известного японского ученого и поэта IX в., получившего посмертное имя Тэндзин. Колесница Арарэ-тэндзин-яма рассказывает о боге Тэндзин, который, явившись в виде града, прекратил пожар в г. Киото более 400 лет назад. Тайси-яма — колесница принца Сётоку, выдающегося политического деятеля и реформатора древности («тайси» по-японски «принц»); на колеснице установлена статуя принца, выполненная Ункэем, известнейшим скульптором периода Камакура. На Хока-хоко изображены небесные светила — луна, солнце, звезды, освещающие своими лучами мир. Фуна-хоко — колесница в форме древнего корабля (фунэ — корабль), на котором императрица Дзингу совершала свой поход в Корею. Кикисуй-хоко посвящена китайской легенде о том, что человек будет жить долго, если напьется воды около куста хризантемы (кику — хризантема; суй — вода); колесница сделана в 1952 г.

24 июля в параде колесниц участвуют только девять яма. Это — Кита-Каннон-яма, колесница богини милосердия Каннон северной; она всегда идет во главе процессии; посвящена Корю-Каннон, древняя статуя которой находится в храме Корю (в г. Киото), принадлежащем буддийской секте сингон; отсюда название яма. Хаси-Бэнкэй-яма изображает сцену из пьесы театра Но, в которой рассказывается о том, что на мосту (хаси) встречаются два героя японского народного эпоса — мальчик Ёсицунэ (в дальнейшем военный правитель из рода Минамото, 1159–1189) и богатырь Бэнкэй. Согласно легенде, Бэнкэй был человеком могучего телосложения и мечтал встретиться с кем-нибудь, кто был бы сильнее его, и поэтому сражался со всеми, кто проходил через мост Годзё в г. Киото; после сраженйя с Ёсицунэ, который научился военному искусству у сказочного персонажа тэнгу (японский леший, изображается с красным лицом, длинным носом и крыльями вместо рук), Бэнкэй становится вассалом Ёсицунэ.

Дзёмё-яма названа по имени священника Дзёмё из «Сказания о Хэйкэ» («Хэйкэ моногатари», XII в.), который сражался на берегу р. Удзи. Хатиман-яма посвящена богу войны Хатиману. Его скульптура установлена на ней (работа скульптора Ункэя). Энногёдза-яма названа по имени монаха, который заставил демонов носить камни для постройки длинного моста. Кои-яма — колесница карпа (кои — карп); на ней установлен миниатюрный храм, посвященный богу Сусаноо; перед храмом находятся тории и изображение карпа, который, согласно легенде, превратился в дракона и сумел подняться по водопаду «ворота дракона»; на гобеленах, которыми покрыта колесница, изображены сцены из жития Сусаноо. Судзука-яма посвящена местному божеству Судзука, спасшего жителей деревни от демонов. Куронуси-яма названа по имени поэта Отомо-но-Куронуси (конец IX — начало X в.); основной сюжет яма взят из пьесы «Сига» театра Но, посвященной этому поэту, второе имя которого было Сига-но-Куронуси. И наконец, Минами-Каннон-яма, колесница Каннон южной, посвящена Ёрю-Каннон, что дословно означает Каннон-ива, так как в правой руке богиня держит ветку ивы; эта колесница всегда замыкает процессию.

Парад богато украшенных лодок с микоси на борту в заливе Мацусима в г. Сиогама (преф. Мияги)

Праздник Гион в г. Киото послужил прототипом для многих праздников в стране; в ряде мест он получил то же название. Например, Тобата гион мацури в г. Тобата (преф. Фукуока), где в процессии 13–15 июля участвуют четыре больших яма и более сорока маленьких. Во время Хита гион-э в г. Хита (преф. Оита) 13–15 июля по городу проходят яма, украшенные гобеленами с декоративным орнаментом; на колесницах стоят фигуры воинов периода раннего средневековья. На празднике Суга гион в г. Косиро (преф. Сага) 14–15 июля можно увидеть трехэтажные яма, у которых два верхних этажа богато декорированы. Праздник Гион в г. Ямагути в одноименной префектуре проводится 20–27 июля и во многом напоминает киотоский. Ландшафт этих городов примерно одинаковый, и местный даймё в подражание столице построил здесь несколько храмов, похожих на киотоские. В праздничной процессии участвуют микоси самой различной формы: квадратные, шестиугольные и восьмиугольные. Перед началом процессии здесь исполняется танец лебедей.

В г. Китакюсю (преф. Фукуока) в храме Ясака 10–12 июля празднуется Тайко гион — гион с барабанами. Он существует более 300 лет. В общих чертах напоминает, конечно, киотоский. Те же яма, те же хоко, но его своеобразием являются установленные на колесницах огромные барабаны. После процессии проводятся соревнования барабанщиков-исполнителей. Назначение праздника — обеспечить мир и процветание жителям города.

Разновидностью Гиона является также праздник Хаката гион ямагаса в г. Фукуока одноименной префектуры, который проводится в храме Кусида в первой половине июля. В празднике участвуют не только жители данного города, но и близлежащих районов. Эти места известны тем, что здесь делают глиняные куклы — куклы Хаката. Колесницы на этом празднике носят название ямагаса, так как их основным декором являются большие зонты (каса — зонт). Украшением колесниц служат также куклы Хаката, которые предварительно выставляются для обозрения во всех городах — участниках данного праздника. Яма путешествуют из города в город. Кульминация праздника наступает 15 июля, когда процессия колесниц устремляется к храму Кусида. В конце дня на подмостках на территории храма даются представления театра Но.

Непосредственно под влиянием киотоского Гиона в 1819 г. в г. Карацу (преф. Сага) появился праздник Карацуокунти. Он проводится ежегодно в течение трех дней с 28 по 30 октября. Причиной возникновения праздника было желание одного из жителей города повторить хоть в какой-то степени то великолепие Гиона, которое он наблюдал летом, возвращаясь с моления из храма Исэ. После паломничества он рассказал об увиденном соседям и с их помощью сделал колесницу, украшением которой был гигантский красный лев из папье-маше.

К 1876 г. уже 15 небольших городов, расположенных вблизи г. Карацу, выставляли колесницы для процессии. Сейчас во время шествия в г. Карацу можно видеть 14 громадных колесниц яма, поражающих взор прекрасно выполненными из папье-маше фигурами, покрытыми серебром, золотом, красным и голубым лаком. В 1958 г. они вошли в сокровищницу предметов материальной культуры преф. Сага.

Во время праздника процессию возглавляет колесница с красным львом, самая старшая по возрасту. За ней следует яма с устрашающим синим львом (постройка 1821 г.). Третья колесница посвящена Урасима Таро, герою японской сказки, рыбаку, спасшему жизнь черепахе; за это благодеяние он попал в морское царство, где полюбил дочь морского царя и прожил там лет 300; когда же он вернулся к себе домой, то никого из родных и близких уже не было.

Наиболее интересной и впечатляющей является колесница, над которой возвышается гигантский красный морской окунь. Имеются также колесница в форме судна, украшением которой служит птица-феникс (построена в 1846 г.); яма с изображением летящего дракона — стража небес (1846 г.); позолоченная колесница с головой льва, играющего мячом (1847 г.); четыре яма (1844–1869 гг.), украшенные причудливыми изображениями шлемов, которые принадлежали четырем известным военачальникам; колесницы с драконом земли и дельфином (обе сделаны в 1876 г.) [115, с. 249].

Праздник памяти Сугавара Митидзанэ

Сугавара Митидзанэ (845–903) известен в истории страны как крупный государственный деятель, выдающийся ученый, поэт и каллиграф. Современники почитали его самым большим знатоком отечественной литературы. Благодаря своим блестящим способностям Сугавара Митидзанэ занимал при императорском дворе в столице Киото большие государственные посты. Император Дайго (885–930) назначил ученого-конфуцианца правым министром (удайдзин — третье лицо в табеле о рангах). Однако в результате интриг завистников, в частности представителей могущественного дома Фудзивара, стремившихся полностью подчинить императора своему влиянию, Сугавара Митидзанэ был оклеветан и отправлен в изгнание на остров Кюсю. В то время это была далекая ссылка.

На Кюсю Сугавара Митидзанэ исполнял обязанности вице-губернатора, но делами не интересовался, фактически не покидал своей резиденции и все время отдавал самым разнообразным наукам. Большая научная и творческая деятельность принесла ему широкую известность среди современников, несмотря на изгнание. Признанием его заслуг было посмертное обожествление. Он получил имя Тэндзин, что означает «небесный бог» [115, с. 166]. Он почитался и как Бог литературы и просвещения. Ему было посвящено множество храмов Тэммангу в разных районах страны. Проводящиеся в этих храмах праздники носят название Тэндзин мацури и устраиваются для отведения несчастий. Формы и время их проведения различны, но все они так или иначе связаны с памятью Сугавара Митидзанэ.

Открывает цикл этих праздников Тэндзин мацури в храме Китано-Тэммангу в Киото. Он устраивается 25 февраля, в день смерти ученого, и называется Байкасай — Праздник цветения сливы, потому что одним из главных компонентов подношений храму являются ветки цветущей сливы. Кстати, слива была любимым цветком Сугавара Митидзанэ. В этот день в храме на специальных подставках для даров расставляют подношения в количестве 42 или 33. Эти числа связаны с понятием о несчастливом возрасте. По японским поверьям, у человека бывает несчастливый возраст. У мужчин это — 25, 42 и 60 лет, у женщин — 19, 33 и 37 лет. Самыми несчастливыми считаются соответственно 42 и 33 года. Каждое из подношений состоит из двух подносов — большого и маленького, на которых рассыпан вареный рис, а в центре поставлен бумажный мешочек с неочищенным рисом. Все это украшено ветками цветущей сливы. Кроме того, среди подношений есть черное и белое сакэ. После окончания церемонии в храме эти дары раздают прихожанам. Желающих получить их очень много, так как они якобы защищают от болезней. В память о Сугавара Митидзанэ, любившего цветущие сливовые деревья, японцы в этот день стараются не есть свое любимое кушанье умэбоси — маринованную сливу. Во время праздника повсюду устраиваются чайные церемонии [118, с. 254–255].

В этом же храме 1–4 октября проводится еще один праздник, посвященный памяти великого ученого и поэта. Ему как божеству храма приносят благодарность за хороший урожай. В праздничной процессии нарядно одетые горожане везут различные тележки, повозки, наполненные дарами полей [115, с. 219.]

Последний в году праздник Тэндзин в этом храме проводится 25 декабря и называется Симаи-Тэндзин, т. е. последний Тэндзин.

Весьма своеобразен праздник Тэндзин в г. Уэно (преф Миэ). Он проводится 23–25 октября в храме Сугавара, названном так по имени ученого, и ведет свое начало с середины XVII в. В первый день мацури по центральным улицам города проходит шествие тандзири. Так называются микоси, поставленные на колеса. Девять таких микоси представляют довольно внушительное зрелище. На следующий день к шествию микоси присоединяется процессия людей в костюмах демонов и монахов ямабуси, которые выкликают заклинания, призванные отвести несчастья от жителей города. Ночью на микоси зажигают фонари. Праздник завершается церемонией водворения микоси в храм.

Одним из самых популярных праздников храма Тэммангу до настоящего времени является Тэндзин мацури в г. Осака, который насчитывает уже тысячелетнюю историю. Поводом для возникновения данного мацури послужило обращение жителей города к духу Сугавара Митидзанэ с просьбой избавить их от болезней, которые свирепствовали в жаркое лето 994 г. Жители собирались в храме Тэммангу, принося с собой талисманы в виде бумажных фигурок человека. Синтоистские священники читали молитвы, а прихожане совершали ритуал очищения, натирая свое тело бумажными талисманами. Затем их торжественно собирали в лодки, вывозили в устье реки и выбрасывали в море. Праздник оказался очень живучим, возможно, потому, что культ здоровья и чистоты в соответствии с синтоистскими ритуалами омовения широко распространен среди японского населения.

Гирлянды зажженных фонарей — украшение многих празднеств

В наши дни Тэндзин мацури состоит из двух частей: окатогё — шествия по улицам города, и фунатогё — процессии лодок на реке, протекающей в центре г. Осака. О начале праздника в храме Тэммангу возвещают синкопированные удары барабана. Один из барабанов диаметром около двух метров покоится на тележке, вокруг которой стоят шесть барабанщиков. Они одеты в довольно нелепые высокие остроконечные шапки ярко-красного цвета. По мановению дирижерской палочки музыканты резко ударяют по барабану и раздается неистовая барабанная дробь. Через некоторое время несколько человек снимают с тележки платформу, на которой лежит барабан, и держат ее на руках. Но музыка не умолкает. Она продолжает звучать и когда платформу раскачивают из стороны в сторону, а также вверх и вниз. Происходит своего рода соревнование между теми, кто раскачивает платформу, мешая играть, и барабанщиками, которые демонстрируют почти цирковое мастерство.

Из храма Тэммангу человек двенадцать выносят большие микоси, обитель духа Сугавара Митидзанэ, на время праздника. Микоси очень точно воспроизводят массу архитектурных деталей храма. Они украшены шнурами, кистями, а также шелковыми лентами оранжевого или пурпурного цветов, особенно любимых японцами. К храму приближается всадник, изображающий легендарного Сарудахико в красной развевающейся одежде с красной маской на лице. Он возглавляет процессию. За ним следуют два исполнителя танца льва. На них надеты огромные маски львов, которые они удерживают зубами. К маскам прикреплены гривы и драпирующие тела танцоров куски материи. Во время танца они встряхивают гривой, щелкают челюстями и жестикулируют. Все их движения должны означать изгнание злых духов и привлечение удачи.

За исполнителями танца льва на некотором расстоянии следует повозка даси, на которой представлены герои одной из пьес репертуара театра Но. За ней «священный» бык тянет колесницу, доверху нагруженную книгами, что олицетворяет мудрость Сугавара Митидзанэ. Затем следует группа детей в сопровождении родителей. Все ребятишки празднично одеты, причесаны и даже слегка подгримированы. Родители держат над ними цветные зонтики.

В процессии внимание привлекают двое мужчин, которые исполняют танцы с зонтиками. Зонтики очень большие, их остов сделан из бамбука и обтянут цветной бумагой. Танцоры кружат и раскачивают эти огромные зонты в такт ударов барабана. Другие участники шествия несут соломенные корзины, наполненные подношениями храму. В одних лежат рис, чай, овощи, фрукты. В других корзинах представлено искусство различных школ икэбана. Но вот появляются рикши. В их колясках, затененных огромными зонтиками, восседают гейши, одетые по-старинному: в белых кимоно и высоких шляпах из черной прозрачной материи.

В середине процессии над головами участников праздника плывут микоси. Они огромны и тяжелы, поэтому носильщики часто останавливаются для отдыха. Но несмотря на всю тяжесть этой «работы», носильщики очень довольны и горды, что им выпала честь нести дух выдающегося просветителя Японии. В толпе, сопровождающей микоси, вместе с простыми горожанами идут руководители органов местного самоуправления, блюстители порядка, различные музыкальные группы и оркестры. В этой разноцветной толпе то тут, то там виднеются какие-то тележки, повозки [115, с. 166–167].

С наступлением сумерек праздник перемещается на воду. Город Осака прорезан многочисленными реками, речками, каналами, его иногда называют «японской Венецией». Все, кто участвовал в процессии, пересаживаются на лодки и баржи у моста Хоконабаси в центре города. Вдоль набережных и на самих лодках все иллюминировано, горит бесчисленное множество лампочек, из-за чего лодки и баржи приобретают причудливые очертания. В глаза бросаются привычные призывы рекламы. И вся эта сверкающая плывущая масса движется вниз по течению под аккомпанемент старинных национальных инструментов. Слышатся таинственные непрерывные звуки сё (свирели), тонкая мелодия хитирики (флейты с девятью отверстиями вроде фложолета) и приглушенные удары барабана. Лодки спускаются вниз по реке и возвращаются обратно. Это занимает практически всю ночь. Темное небо расцвечивают красочные огни фейерверка. Шум, гам, смех, грохот барабанов не затихают до утра. С рассветом вся процессия возвращается в храм Тэммангу, чтобы доставить обратно священные реликвии. Так завершается один из древних веселых, озорных праздников.

Аой мацури

Крупнейшим локальным праздником является Аой мацури, который отмечается в г. Киото 15 мая. Аой — по-японски «мальва китайская». В старину его называли также праздником Камо, так как он устраивался на базе двух святилищ Камо — нижнего и верхнего. Они расположены в окрестностях г. Киото и посвящены его богам-покровителям. Нижний — Симогамо — богине Тамаири-химэ, матери легендарного императора Дзимму; верхний — Камигамо — другому ее сыну Вакэ-Икадзути. Являясь одним из древнейших праздников (известен с VI в.), Аой сравнительно мало изменился: он так же красочен, пышен и элегантен, как и много веков назад.

Вот как описывает этот праздник в период Хэйан, на который падает его расцвет, Сэй Сёнагон в «Записках у изголовья» (XI в.): «Прекрасна пора четвертой луны во время празднества Камо. Парадные кафтаны знатнейших сановников, высших придворных различаются между собой лишь по оттенку пурпура, более темному или более светлому. Нижние одежды у всех из белого шелка-сырца… Чаще обычного бросаются в глаза платья причудливой окраски: с яркой каймой вдоль подола, пестрые или полосатые» [45, с. 563].

Однако если в те далекие времена это был праздник лишь для аристократов, то сейчас в нем принимают участие все желающие. Особое очарование празднику придавал резкий контраст между пасмурным серым небом и яркими костюмами участников процессии. «День был очень холодный, и с наступлением вечера пошел легкий снежок», — писала Мурасаки Сикибу в романе «Гэндзи моногатари» о погоде в день этого праздника [4, с. 608]. Но обычно для этого сезона характерен не столько снег, сколько дождь. Согласно преданию, именно избыток осадков в это время года и послужил причиной его возникновения. Обильные ливни вызывали неоднократные наводнения, которые приводили к неисчислимым бедствиям. В храмах возносили молитвы богам о прекращении дождей, и вот, наконец, боги их «услышали», дожди прекратились. По другой версии, боги святилища Камо наслали на людей разрушительные наводнения и бури за то, что они недостаточно почитали их. Для того чтобы «отблагодарить» богов (по первой версии) или «умилостивить» их (по второй), богам были преподнесены листья аой, которые имеют сердцевидную форму. В период возникновения праздника считалось, что листья мальвы обладают чудодейственной силой предотвращать наводнения и землетрясения. В более поздние времена, когда аой стал исчезать, во время праздника богам начали преподносить листья других растений, например багряника японского (кацура), которые тоже имеют сердцевидную форму.

12 мая в храмах Камигамо и Симогамо совершаются подготовительные обряды к празднику. Испокон веку императорская семья в праздник Аой отправлялась в эти храмы. Отсюда «блистательная», по словам Сэй Сёнагон, пышность процессии. Участники, их более 300 человек, собираются в императорском дворце Госё, откуда в 10 часов 30 минут начинается торжественное шествие — центральное событие Аой мацури. Процессия движется вдоль р. Камо через город, сначала останавливается в храме Симогамо, затем в Камигамо. В каждом святилище проводится пышная церемония встречи императорского посланника, который является одной из главных фигур шествия. Посланник возглавляет процессию; он восседает на породистой лошади, в богатом убранстве. В наши дни праздничная процессия состоит уже не из членов императорской семьи и придворных, а из актеров-любителей, исполняющих их роли. За посланником следует громадная повозка, в которую запряжен черный бык. В стародавние времена в повозки, на которых ездила высшая знать, запрягали быков, а не лошадей. Официальные поездки, а также в гости или на поклонение в святые места совершались именно на быках. Лошадей использовали только для дальних путешествий или для верховой езды.

Повозка называется гисся (пишется двумя иероглифами: «бык» и «телега»). Как выглядела гисся в те времена, т. е. более тысячи лет назад, мы в точности не знаем, но в настоящее время она представляет собой подлинное произведение искусства. Гисся — довольно высокое, почти квадратное деревянное сооружение; несущие конструкции покрыты черным лаком с красивым строгим орнаментом, напоминающим форму листьев аой; крыша — пагодной формы, с нее потоками спускаются гирлянды искусственных цветов глицинии и аой; фронтальная и боковые части повозки задрапированы золотистого цвета циновками таким образом, что создают иллюзию жилища с дверьми и окнами. Сооружение помещено на платформу, стоящую на двух высоких колесах; их диаметр превышает человеческий рост. Такие громоздкие повозки в старину были обычным средством передвижения императора и его свиты.

Причудливое переплетение оранжевых кистей и шнуров красиво контрастирует с черной шкурой быка, которого ведут на оранжевых канатах два мальчика с непокрытыми головами в оранжевых одеждах с рисунками зеленых листьев аой. Мальчикам помогает группа людей из свиты посланника императора. Они — в белых одеждах, украшенных букетиками из листьев аой. На ногах варадзи — соломенная обувь. На головах — эбоси, черные шляпы без полей, с высокой тульей и двумя шнурами под подбородком. Они делались из накрахмаленного шелка или бумаги и покрывались черным лаком. Эбоси отдаленно напоминают шлемы, их передняя часть несколько опускалась на глаза. Это был традиционный головной убор аристократов на протяжении многих веков.

Другие участники церемонии одеты в парчовые костюмы с набивным красивым сложным рисунком, с характерными для того времени полыми рукавами. Они изображают членов императорской семьи и высших придворных; среди них есть женщины, они выглядят особенно нарядными; одна из девушек изображает принцессу, которая должна стать жрицей синто. Затем следуют воины, стражники, музыканты, танцовщики.

Своеобразным атрибутом праздничного шествия служат огромные зонтики красного цвета, богато украшенные цветами. Эти зонтики столь огромны и тяжелы, что мужчины держат их обеими руками. Зонтики не несут никакой функциональной нагрузки, их роль чисто символическая. Они — залог хорошего урожая, расцветающей природы, молодости, новой жизни [112, с. 1, 5, 141].

Во время праздника исполняются адзума-асоби — древние танцы, которые, как правило, состоят из шести песенных и песенно-танцевальных частей. Главным их элементом является танец суруга [26, с. 79]. Так называется провинция, куда, согласно преданию, опустилась небесная фея и впервые показала людям этот танец. Его участники в красных костюмах. Танец идет под аккомпанемент старинных музыкальных инструментов — бамбуковых флейт, гонгов, барабанов. Это традиционный набор праздничного оркестра. На музыкантах лиловые одежды со шлейфами, на которых просматриваются стилизованные изображения животных.

Праздник давно потерял свое религиозное значение, но это грандиозное зрелище дает возможность увидеть костюмы и сцены из жизни эпохи Хэйан.

Процессия тысячи лиц

Определенный колорит эпохи XVII в. передает праздник, известный под названием Сэннин гёрэцу, что означает «Процессия тысячи лиц». Он имеет еще одно название — Тосёгу мацури, так как совершается в храме Тосёгу в Никко, национальном парке Японии, названном по имени расположенного здесь небольшого городка (преф. Тотиги). Никко — одно из самых популярных мест в стране, где на фоне величественного горного ландшафта сосредоточены сокровища средневековой архитектуры и искусства. Хотя Никко находится не так далеко от Токио (их отделяет не более 140 км), контраст между бурной современной жизнью и как будто застывшей историей огромен.

К храмовому ансамблю, который является местом проведения праздника, ведет аллея, обсаженная с обеих сторон криптомериями. Эта аллея сама по себе уже является одним из памятников истории. Возраст деревьев насчитывает более трехсот лет. Создание аллеи тесно связано с постройкой храма Тосёгу, в которой по велению дома Токугава должны были участвовать все его подданные. Согласно преданию, один вассал из дома Мацудайра внес свою лепту в строительство храмового ансамбля, высаживая в течение многих лет саженцы криптомерии вдоль дороги, ведущей к будущему храму. До наших дней сохранилось около 17 тыс. этих величественных деревьев. Протяженность аллеи криптомерий около 40 км, она соединяет городок Никко с храмовым комплексом.

Храм Тосёгу был построен в первой половине XVII в. как памятник-усыпальница основателю сёгуната Токугава — Иэясу (1542–1616). Он завещал похоронить себя в этом заповедном месте, которое ему однажды очень понравилось. В то время здесь стояла небольшая кумирня Татики Каннон, которая имела еще одно название — Футарасан. Эту кумирню, по свидетельству старинных хроник, более тысячи лет назад построил монах Сёдо Сёнин в благодарность богам за то, что они помогли ему дойти до этого места. Впоследствии она послужила основой храмового строительства в Никко.

Легенда гласит, что, путешествуя в этих краях, Сёдо Сёнин однажды увидел вершину горы Нантай, окутанную облаками разных цветов. Картина была столь завораживающая, что ему захотелось немедленно забраться на эту гору, но путь преградила р. Дайя. Не сумев перебраться через горную реку, монах обратился за помощью к богам. Неожиданно на другом берегу реки появился старик в белых развевающихся одеждах, с двумя змеями в руках. На глазах изумленного монаха эти змеи стали расти, переплелись между собой и образовали своеобразный мост по которому он перешел к подножию горы [60, с. 142; 143].

На месте, где когда-то боги якобы соорудили этот мост для монаха Сёдо, в XVII в. был построен священный мост — Синкё — одно из первых сооружений храмового комплекса Тосёгу. Мост Синкё как бы дугой охватывает р. Дайя. Его ярко-красные лаковые перила хорошо гармонируют с черными лаковыми балками, опирающимися на каменные столбы. Этот мост никогда не имел функционального назначения и использовался лишь для церемониальных процессий. Строительство храмового комплекса велось сыном Иэясу — Хидэтада и внуком Иэмицу. Для последнего здесь был построен отдельный мавзолей — Тайсюин.

Храмовой ансамбль Тосёгу — органичное переплетение архитектурных особенностей, стилей, орнамента и декоративных украшений синтоистских святилищ и буддийских храмов. Это конкретное воплощение и отражение синкретизма верований японцев. Комплекс Тосёгу занимает площадь в 80 тыс. кв. м, на которой находится более 20 строений. Они расположены таким образом, что создается впечатление, будто эти сооружения друг за другом поднимаются в гору. В памяти всех побывавших в Никко прежде всего остается громадная лестница, ведущая к храму, величественные храмовые тории, ворота Ёмэймон (Ворота солнечного света) и Карамон (Ворота в китайском стиле), усыпальница Токугава Иэясу.

На территории храмового комплекса, включая и аллею криптомерий, разворачивается действие праздника Сэннин гёрэцу. Уже само название мацури говорит о том, что его кульминацией является шествие. Начало празднику положила процессия во время перезахоронения тела сёгуна Токугава Иэясу, состоявшаяся в мае 1617 г. Тогда она прошла по священному мосту Синкё, медленно поднялась по каменным ступеням, ведущим к длинной и узкой аллее криптомерий, и направилась к месту будущей усыпальницы.

В память этого события ежегодно в течение двух дней мая проводится одна из наиболее впечатляющих праздничных процессий в стране. Сейчас это поистине фестиваль народного искусства, на котором можно увидеть старинные обряды, танцы, представления, развлечения, соревнования, игры, а также подлинные предметы материальной культуры XVII в. — одежду, оружие, головные уборы, музыкальные инструменты.

Тосёгу мацури начинается с праздничного шествия 17 мая. Отдавая дань традиции, во главе процессии идут «потомки» дома Токугава, их «придворные», священнослужители. Эта процессия, как и в старину, пройдя священный мост Синкё, торжественно направляется к храму Тосёгу, чтобы поклониться душам обожествленных здесь трех военных правителей Японии — основателя первой сёгунской династии Минамото Ёритомо (1147–1199), объединителям страны Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу. Дух этих сёгунов воплощен в трех металлических зеркалах, которые находятся в храме. После окончания ритуального обряда в храме эти священные зеркала торжественно переносят в микоси. Процессия с микоси спускается от храма к воротам Ёмэймон и через них к храму Футарасан. Здесь их оставляют до следующего дня.

Основная часть праздника, которая привлекает большое число зрителей, проходит 18 мая. В этот день в процессии участвует свыше тысячи человек. Сама она растягивается более чем на километр и представляет собой типичную процессию феодальных времен. Обилие подлинных атрибутов средневековой Японии придает ей большую достоверность. Это своеобразный парад той эпохи.

О начале шествия возвещает стук копыт по усыпанной галькой дорожке. Это едет всадник, возглавляющий процессию. За ним в две шеренги маршируют около сотни людей в костюмах самураев с алебардами в руках. От злых духов процессию охраняет группа людей, на которых надеты маски, изображающие львов с длинными гривами (по старинным поверьям, лев прогоняет зло с дороги). Далее шествуют копьеносцы (человек пятьдесят), а также воины со старинным оружием, в касках с оленьими рогами, в разукрашенных доспехах, со сверкающими оранжевыми щитами и яркими боевыми знаменами. Они изображают свиту сёгуна. Затем появляются 12 мальчиков-прислужников, головные уборы которых украшены изображениями голов животных в соответствии со знаками зодиака. За ними идут люди в масках лисицы. По древним поверьям, дух лисы, обитающей в горах вокруг Никко, охраняет храм Тосёгу.

В процессию включается большая группа синтоистских священников, идущих четким размеренным шагом. В руках они несут флаги и вымпелы различных размеров, цветов и формы. Некоторые священнослужители восседают на лошадях. Под барабанный бой и удары гонга появляются люди в одеждах охотников с чучелами соколов в руках. Соколиная охота была любимым развлечением феодалов в токугавский период. Следом идут дрессировщики обезьян. Все это передает достоверный колорит представляемой эпохи.

Появление микоси с душами трех военачальников страны предваряет группа девушек в белоснежных одеждах. И вот появляются микоси, богатое убранство которых соперничает даже с красотой Ёмэймон.

Вечером проходят различные представления и игры. Зрители собираются вокруг подмостков храма, чтобы посмотреть адзума-асоби, или же идут на соревнования всадников (ябусамэ) по стрельбе из лука. Эти соревнования были очень популярны в период Камакура (1185–1333) [111, с. 70].

Подобные праздники с процессиями, сохранившимися с феодальных времен, но неизмеримо в более скромных масштабах, проходят в других древних городах страны, где были феодальные замки. Например, в г. Нагоя в середине октября устраиваются шествия в память трех известных исторических личностей, выходцев из этого города — Ода Нобунага, положившего начало объединению страны во второй половине XVI в., Тоётоми Хидэёси, продолжившего его дело в конце XVI в., и Токугава Иэясу.

В эти же дни в г. Осака проходит праздничная процессия, изображающая вступление Тоётоми Хидэёси в Осакский замок, который он основал. В июне в г. Канадзава (преф. Исикава) в храме Ояма проводится праздник Хякумангоку (дословный перевод «Миллион коку риса»). Праздник ведет свое начало с 1582 г., т. е. живет уже более 400 лет. Во время праздника изображается момент получения даймё рисовых податей от своих вассалов. Для этого проводятся два шествия. В первом представлен въезд даймё в замок. В процессии участвуют гейши, исполняющие различные танцы, воины в старинных костюмах с вооружением тех лет, которые несут микоси храма Ояма, В другой процессии одними из главных действующих лиц являются пожарные в старинных костюмах и дети, одетые как пожарные. За ними идут барабанщики, следом катят колесницы, которые во время праздника широко используются торговцами для рекламы. Вечером на территории храма устраиваются чайные церемонии с участием представителей разных школ этого вида национального искусства. Обязательным компонентом праздника являются представления театра Но [149, 24.06.1985]. Во многих процессиях в праздниках, посвященных истории, роль даймё и его приближенных исполняют дети.

Праздники, посвященные памяти ушедших поколений

Культ предков — широко распространенное стадиальное явление культуры. Праздник, посвященный памяти умерших, — обычай универсальный. Он встречается почти у всех народов, на какой бы ступени развития они ни находились, будь то первобытнообщинное общество или высокоразвитое. Истоком такого отношения к памяти ушедших является потребность подтвердить ту ценность, которую представляет для каждой данной группы человеческое бытие, стремление продлить его за пределы действительной жизни. Отсюда появление большого количества соответствующих мифов, верований, понятия бессмертия, вечной жизни, возрождения в новых формах и т. д., а в прошлом и вера большинства людей в существование мира духов. Этот мир создавался в их сознании по образцу реального и воспринимался как находящийся с ним в определенных, подчас весьма сложных взаимоотношениях. Считалось, что души предков могут как помочь своим потомкам, так и навлечь на них беду.

В Японии праздники, посвященные памяти умерших, занимали значительное место в религиозных верованиях и оказывали большое влияние на формирование культурной жизни общества. Это связано с тем, что в основе японской национальной религии синто лежит обращение к природе и сонму предков, присутствие которых якобы ощущается в реальном мире. Наиболее крупные из такого рода праздников пришли в страну с буддизмом, впитав в себя синтоистский культ почитания предков. Это Дни весеннего и осеннего равноденствий (соответственно Сюмбун-но хи и Сюбун-но хи) и День поминовения усопших (Бон).

Сюмбун-но хи отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта. Сюмбун — это название одного из 24 сезонов, на которые в старину делился год. По лунному календарю день весеннего равноденствия приходился на середину 2-го месяца, по солнечному он переместился на 30 дней позже. В довоенный период его называли также Сюнсэцу корэйсай — Праздник почитания предков императора в весенний сезон. Еще одно название праздника — Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой «хиган», что означает «другой берег». Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделяются рекой. Река наполнена иллюзиями, увлечениями, страданиями, печалью. И только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление. По-видимому, неделя хиган была приурочена к дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи.

Традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд восходит к периоду правления принца Сётоку (593–621). А первое упоминание об отправлении мемориальной службы во время этого праздника в 806 г. встречается в литературном памятнике «Нихон коки». Об этом обряде можно прочитать в уже упоминавшемся известном романе «Гэндзи моногатари». В течение семи дней все семьи, начиная с императорской, совершали разнообразные обряды поминания усопших, посещали храмы и семейные кладбища, чтобы выразить уважение предкам. Могилы приводили в порядок, умершим приносили цветы и специальные кушанья, возжигали курения и совершали молебны, а затем здесь же устраивали что-то вроде пикника. Из ритуала приготовления пищи ушедшим вырос обычай угощать специально приготовленной едой друзей и соседей. Во время хиган не едят мяса. Основная еда — о-хаги. Это мягкие рисовые колобки, покрытые сладковатой бобовой пастой; ботан-моти — «пионовые моти», сладкие рисовые лепешки, завернутые в тесто из красных бобов, своим цветом напоминающие пион; гомокудзуки — вареный рис с овощами и деликатесными приправами [110, с. 338].

В период Мэйдзи Дни весеннего и осеннего равноденствий стали государственными праздниками. Правительство объявило их нерабочими днями, возвеличивая аспект поклонения предкам, присущий обеим японским религиям. В настоящее время они также являются днями отдыха. В эти дни на улицах городов и селений можно видеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим.

В Японии в древности существовал обычай молиться о душах предков круглый год. Это было связано с тем, что, согласно поверьям, души умерших становились богами — ками, а богам поклоняются весь год. Исстари существовал ритуал моления на могильных курганах, на которых позже стали возводить синтоистские храмы и кумирни. Например, в г. Киото на месте трех могильных курганов на горе Инари было воздвигнуто святилище Инари-дзиндзя. Бог, которому молились в этом храме, позже стал богом риса. Со временем моление на курганах переместилось в храмы.

После проникновения в Японию в VI в. буддизма обычай почитания душ ушедших соединился с богатой буддийской обрядностью праздника улламбхана (дословный перевод с санскритского «переправа» или «переход»). По-японски улламбхана звучало как урабон, и праздник поминания предков получил название Урабон-э, или сокращенно Бон. Буддизм, как уже говорилось, не был воспринят древними японцами как абсолютно чуждый их религиозным верованиям.

Происхождение данного культа в Индии связывают с легендой о том, что одному человеку захотелось узнать, как живет его мать в стране мертвых, и ему явилось видение в образе матери, страдающей от голода в загробном мире. Тогда сын приготовил для нее огромную чашу еды, но, как только мать приближалась к ней, чаша наполнялась огнем и она ничего не могла взять из нее. Преданный сын обратился за помощью к буддийскому священнику, который объяснил ему, что мать наказана за грехи, совершенные ею в земной жизни, и спасти ее может только милосердие Будды. Сын призвал много буддийских священников и на 15-й день 7-го месяца по лунному календарю отслужил богатую заупокойную службу, чем спас мать. Якобы отсюда и пошла традиция в этот день возносить молитвы душам умерших [126, с. 107–108]. Первоначально это касалось только душ близких родственников, а затем и всех умерших. В Индии существовало поверье, что если усердно возносить молитвы душам усопших, поклоняться им, умиротворять их, то они не придут из мира мертвых за живыми. Такой обряд совершался обычно летом, так как именно в это жаркое время года возникали эпидемии и была высокая смертность. Кроме того, считалось, что в дни, когда лето должно смениться осенью, обращение с молитвой к душам умерших может защитить созревающий урожай от различных стихийных бедствий. Таким образом, получалось, что и зимой и летом люди молились одним и тем же богам, прося у них обильного урожая.

В письменных японских источниках впервые об этой обрядности упоминается в 606 г. Официально считается, что она появилась в третий год правления императрицы-регентши Саймё, т. е. в 657 г. Ежегодным придворным праздником Бон стал с 15-го года эпохи Тэмпё, т. е. с 733 г. Как мы уже говорили, постепенно, по мере распространения буддизма, Бон перестал быть лишь праздником аристократов, а стал популярен и среди других слоев населения [116, с. 48].

Определенное влияние на укоренение у японцев культа предков оказало и конфуцианство, основным содержанием которого и был этот культ. Японцы, воспитанные в духе синто, органично восприняли положения конфуцианства о том, что главнейшая обязанность человека — это сыновья почтительность и почитание предков, в том числе предков императора, что впоследствии стало основой государственного синто.

Обрядность праздника Бон связана с тем, что японцы в старину имели две могилы — телесную и духовную, хотя могилы в современном понимании этого слова в далеком прошлом даже не было. Существовал обычай уносить умерших в горы и далеко в долины и там оставлять. Это были так называемые горные могилы, или могилы брошенных (яма-хака, или сутэ-хака, яма — гора, хака — могила, сутэ — от слова бросать). Эти места назывались «долинами ада», даже если они были не в долинах, а в горах. Например, такая долина находится к востоку от г. Нара. В г. Киото — к югу от храма Киёмидзу, и называется это место Торибано, в горном районе Сага в окрестностях Киото такое место известно под названием Аласино [126, с. 110].

«Долины ада» с ужасающими натуралистическими подробностями описаны в новелле «Сказ о горе Нараяма» японского писателя Фукудзава Ситиро (род. в 1914 г.). Сюжет новеллы основан на древнем японском обычае уносить в горы не только умерших, но и живых стариков, ставших обузой в бедняцких семьях. На горе обитал дух-покровитель деревни, который и встречал души этих людей. «На горе Нараяма живет бог. Ни одна душа в деревне не сомневалась, что те, кто ушел на гору, его видели… Вот и сама вершина… под скалой, съежившись, сидел покойник. Ладони сложены вместе — будто в молитве… Снова увидел скалу — под ней белели кости. Ноги лежали вместе, а голова валялась рядом, Повернутая в противоположную сторону. У скалы сидел, скрючившись, скелет. Руки его валялись отдельно от костяка. Казалось: кто-то их нарочно разбросал… Под каждой скалой был покойник. Попадались трупы и под деревьями. Некоторые были недавними и казались еще живыми людьми» [79, с. 161, 164].

В начале VIII в. кодекс «Тайхорё» упорядочил обряд захоронения. Согласно кодексу, все население было разделено на категории и лишь лица определенного ранга имели право на могилу как таковую. Простых людей по-прежнему бросали в горах. Кладбища для высокопоставленных лиц были на территории буддийских храмов. В 40 — начале 60-х годов VII в. специальным указом запрещалось сооружение могильных курганов и вводилось новое буддийское правило погребения — трупосожжение [32, с. 95].

Что касается так называемых духовных могил — орогами-хака (орогаму — молиться), то они вначале представляли собой либо столб из цельного дерева, либо каменный фонарь, которые ставили во дворе каждого дома в память об ушедших предках как символ их поминания, как место для возвращения душ усопших к ныне здравствующим потомкам. Постепенно духовные могилы со двора перекочевали внутрь дома в виде буддийских поминальных табличек — ихай, которые по форме напоминали надгробную стелу. Эти таблички считались священной реликвией, поэтому во время пожара или других стихийных бедствий, когда люди спешно покидали жилища, они брали с собой прежде всего ихай: было бы ужасно, если бы сгорело то обиталище души умершего, куда она нисходит, чтобы получить знаки внимания от близких. Каменные же фонари богатые семьи начали ставить вблизи храмов. И по сей день дорога к храмам представляет собой аллею этих каменных фонарей.

Вера в возвращение душ умерших предков туда, где они раньше жили, — элемент синтоизма. Считается, что в день Бон семью посещает семь поколений предков. Это свидетельство того, что в этом празднике органично соединились буддийские и синтоистские обычаи.

Поскольку первоначально считалось, что душа умершего обитала в горной долине, где находилось и его тело, то в праздник Бон шли молиться в горы, чтобы пригласить душу умершего. В горах около сутэ-хака возжигали курительные палочки, а огонь от них приносили домой и им у входа зажигали так называемый факел встречи душ предков. Факел представлял собой фитиль из кусочка ткани. Считалось, что вместе с ним, т. е. с огнем, в дом входили души ушедших. Слово «огонь» по звучанию является частью слова «душа» (хи — огонь, а тамасихи — душа). Поэтому огонь считался символом души.

С течением времени Бон потерял свое сугубо религиозное значение, как и многие другие праздники, но по-прежнему популярен у народа. Это объясняется тем, что отход людей от религиозного мировоззрения и веры в существование загробного мира не означает их отказ от почитания умерших. То есть остается почитание ценности человеческой жизни, пройденной всеми предыдущими поколениями, в виде памяти и скорби о них, поклонения им. Это почитание далеко выходит за пределы узкородственных отношений и распространяется на всю историческую общность. Поэтому и в наше время День поминовения усопших сохраняет многие древние обрядовые элементы. Детали его проведения несходны в разных местах, но общие черты везде одинаковы. С этнографической точки зрения Бон наиболее интересен в отдаленных районах страны, хотя много любопытного можно увидеть и в таких больших городах, как Киото и даже Токио.

Бон отмечается в течение нескольких дней; в одних районах в середине июля (обычно с 13 по 15), в других — в середине августа (13–16).

Хотя День поминовения усопших, казалось бы, праздник грустный, но отмечается он весело, красочно и шумно. По замечанию Катаяма Сэн, «это веселый народный праздник. Царит атмосфера легкой шутки, меткой остроты» [42а, с. 78]. Дело в том, что, согласно поверьям, в эти дни души умерших посещают свои дома и семьи во многих поколениях как бы «воссоединяются».

Как мы уже говорили, этот праздник пользовался и до сих пор пользуется популярностью среди населения и поддержкой правящих кругов страны. Он всегда выполнял функцию социализации населения как на микроуровне семьи, так и на макроуровне нации. В период Токугава для укрепления семейных уз (иэ), основной ячейки общества, а в целом для укрепления всей иерархии общества подмастерьям на фабриках, служанкам в домах и магазинах в день Бон разрешали так же, как и в праздник Ябуири (единственный отпускной день для прислуги и подмастерьев, 15-го числа 1-го месяца), возвращаться к родителям. Правительство Мэйдзи отменило выходной день в этот праздник. Однако он продолжал оставаться, по словам Янагида Кунио, «наиболее важным ежегодным праздником после новогодних торжеств» [135, с. 271]. В настоящее время рабочим часто дают в последний день праздника выходной, а многие приурочивают свои отпуска к этим дням, чтобы посетить родные места и пообщаться как с душами своих предков, так и с живыми родственниками. Дети в день Бон обычно не посещают школу. К этим дням так же, как и под Новый год, рабочим и служащим выплачивают премиальные, так называемые бонусы. Друзья и родственники обмениваются подарками.

Накануне Бон повсеместно устраивают специальные ярмарки — бон-ити, или куса-ити (травяной рынок), где можно купить все, что необходимо для соблюдения ритуала праздника: украшения для дома и кладбищ, специальную пищу.

В первую очередь посещают кладбища и приводят в порядок семейные могилы. Их украшают ветками священных в синтоистской религии деревьев сакаки (клеера японская) и коямаки (зонтичная сосна); эти деревья произрастают только в Японии. На могилы кладут также моти, фрукты и курительные палочки. Большая подготовка к празднику проводится и в домах. Комнаты тщательно убирают. В главной комнате перед домашним буддийским алтарем (буцудан) расстилают небольшую циновку — макомо, сплетенную из сухого тростника. На нее кладут поминальные таблички с именами умерших. Считается, что каждая ихай как бы оживает на время возвращения души. Вокруг ставятся украшения; все это место огораживается миниатюрной загородкой.

Для душ умерших ставят также специальную пищу. Это связано с уже упоминавшейся легендой о верном сыне, который спас мать от голодной смерти в загробном мире. Обычно кладут те кушанья, которые любили покойные. Это может быть картофель с кунжутным маслом, моти, баклажаны, арбузы, тыква, сладости, фрукты, т. е. «100 сортов пищи и 5 сортов плодов», как говорили японцы в старину. В последний день Бон готовят так называемые прощальные данго — клецки, которые должны поддержать силы душ умерших перед возвращением в загробный мир. Специальные угощения готовят для гостей и друзей. Вместе с буддизмом в Японию пришел и ряд ограничений в отношении еды. Поэтому в этот синто-буддийский праздник до сих пор многие не едят мяса и рыбы и вообще стараются есть поменьше. Сложная подготовка к празднованию Бон в наши дни соблюдается лишь немногими.

Примером общения с предками на кладбищах непосредственно на семейных могилах может служить Бон в г. Нагасаки. Такие семейные могилы занимали довольно большую территорию, так что сюда можно было прийти с друзьями. Считалось, что встречи с душами в местах их обитания для последних наиболее приятны. Интересное описание празднования Бон в конце XIX в. в г. Нагасаки оставил Э. Гессе-Вартег. Он был, в частности, свидетелем обряда посещения семейных могил. По словам Гессе-Вартега, «в этой жизнерадостной толпе не заметно было ни благоговения, ни страха к этому месту упокоения близких. Смеясь и весело болтая, бродили они там, заменяя кое-где увядшие цветы свежими, привязывали пестрые фонарики к шестам или ставили масляные лампочки на надгробные плиты…» [13, с. 190].

Неотъемлемой частью обрядности Бон является большое количество фонарей. Иногда его называют также праздником фонарей. Они бывают различной формы. Особенно изящны и красивы те, которые сделаны специально для этого праздника. Но всегда они изготавливаются из белой бумаги, такой же бумагой прикрывают и отверстия каменных фонарей, установленных на подступах к храму.

В ночь с 13 на 14 июля все члены семьи с зажженными фонарями идут на кладбище. Эти фонари призваны осветить душам умерших путь домой. Другие фонарики оставляют зажженными на могилах. В сельских местностях, особенно в горных районах, на кладбища идут, как и в старину, с березовыми факелами. Фонари горят и перед входом в дома, как бы приветствуя пришедших. Гирляндами разнообразных фонарей украшены улицы и парки больших городов. Глава дома зажигает огонь перед поминальными табличками и обращается к душам так, как если бы это были живые люди. Гессе-Вартег пишет: «Как только смеркалось, все кладбище, так же как и улицы и дома, осветилось яркими разноцветными огнями, сначала слабо, а потом сильнее и сильнее. Сотни тысяч бумажных фонарей горели вдоль домов… К этому присоединились еще фонари гуляющей по улицам публики и те, которые были прикреплены по обеим сторонам бесшумно двигающихся ручных тележек» [13, с. 190].

В последний день Бон опять повсюду зажигают фонари, чтобы осветить душам умерших путь назад. Фонари играют роль маленьких маяков. Иногда вешают зажженный большой фонарь на высокую сосну. Этот обряд носит название мацуагэ (мацу — сосна, агэ — подъем). Особенно интересен обряд спуска на воду маленьких квадратных бумажных фонариков на деревянных подставках, похожих на лодку. Внутри каждого фонарика зажжена небольшая свечка, которая освещает напечатанную с одной стороны идеограмму, означающую: «молиться за мириады душ в другом мире». Некоторые пишут на таком плавающем фонарике имена ушедших близких либо просят об этом священника. Затем такие лодочки благоговейно спускают в темную воду.

Подобная церемония совершается везде, где есть вода, — на реках, прудах, озерах и даже в море. Она жива и поныне. Вот как описывает в новелле «Павшие взывают» японский писатель Окумура Тэцуюки (род. в 1947 г.) этот обряд в г. Хиросима: «В Парке мира, куда они (герои новеллы. — Авт.) ходили вечером, мать купила несколько бумажных фонариков и деревянных лодочек, в каждом фонарике зажгла по свече и пустила их плыть по реке, а сама вся как-то сжалась и молитвенно сложила руки. Другие люди делали то же самое, и вся река была в призрачном свете плывущих по ней фонариков» [79, с. 688].

Этот ритуал носит название торонагаси (торо — фонарь, нагасу — нести течением). Возможно, он связан с тем, что в ряде мест, как, например, в г. Миядзу на побережье Японского моря (преф. Киото), считают, что души умерших уходят не в горы, а в море и приходят оттуда же. В Токио при храме Каннон в Асакуса торонагаси совершают, чтобы успокоить души тех, кто погиб в воде. Особенно красочно выглядит этот обряд в г. Мацусима, одном из красивейших мест на Тихоокеанском побережье Японии (преф. Мияги). Здесь плывущие цепочки горящих фонарей причудливо извиваются, повторяя замысловатые изгибы бухт. Существует также обычай бросать в воду вслед уходящим душам умерших баклажаны, дыни, арбузы, чтобы они имели возможность «подкрепиться» в пути.

Одним из вариантов прощальной церемонии, пользующимся особой популярностью, является разведение костров на склонах гор. В старину «прощальные огни» (окуриби, окуру — провожать, хи — огонь) зажигали там, где были могилы предков. Обычно все жители близлежащего селения шли вместе в горы и жгли костры. В настоящее время в период Бон костры жгут, как и раньше, во многих местах, но наиболее впечатляет такое зрелище на горах вокруг г. Киото, который расположен в котловине. Этот обычай, по преданию, ведет свое начало еще с периода Муромати (XIV–XVI вв.), но в письменных источниках (например, в хронике храма Кинкакудзи) он впервые упоминается лишь с 1637 г. Вот как описывает «прощальные огни» Бон в г. Киото в конце XIX в. Гессе-Вартег: «Сначала на горе появился один огонек. Этот далекий огонек колебался как огромный факел… затем появился другой, третий, и наконец целая дюжина их, точно блуждающие огоньки, замелькали то здесь, то там в вышине, словно освещали дорогу на тот свет. Все эти огни, мерцающие и колеблющиеся от дуновения ветра, то потухая, то опять зажигаясь, скоро соединились в правильные ряды и линии, образуя китайское слово Дай, состоящее из огромных огненных линий на высокой горе…

В то время как там составлялось это огненное слово, на других горах появлялись во мраке другие огненные фигуры в виде зигзагов молнии, джонок, пагод, букв, арок и т. д. Дальше к западу… появилась огромных размеров арка, или, как ее называют в Японии, тории с высокими огненными столбами и перекладинами почти такой длины, как мост…

…Спустя полчаса многие огни начали бледнеть и гаснуть, длинные линии опять разделились на отдельные огоньки, яркое сияние превратилось в красный догорающий жар, как струящаяся по склонам вулкана лава, потом и это погасло, оставив только кое-где в виде светящихся точек маленькие огоньки, точно не поспевшие за другими души, затерявшиеся где-нибудь на дороге…» [13, с. 191–192].

В настоящее время Киото во время Бон называют городом пяти сверкающих гор, так как в последний день праздника на склонах пяти гор, которые окружают город, загораются окуриби. Их называют также даймондзи («большие иероглифы»), так как костры разложены большей частью в форме иероглифов. Все подготовительные работы для окуриби проводятся под руководством опытных людей. Они, как правило, специалисты своего дела, тщательно изучали старинные рукописи, рисунки, карты города с указанием, где и как в старину зажигали прощальные огни Бон. Каждый костер, из которых составлен иероглиф, по форме напоминает большой шалаш высотой до 1,5 м и состоит из вязанок дров и соломы, укрепленных на специальных подставках. Их приносят в горы заблаговременно и раскладывают в определенном порядке. Таких вязанок требуется много, так как иероглифы действительно очень большие. Например, на склоне Нёигадакэ горы Хигасияма раскладывают 75 костров, составляющих иероглиф «дай» («большой»). Между кострами оставляют довольно значительное расстояние. Длина горизонтальной линии иероглифа — 70 м, левой пересекающей — 155 м, правой — 124 м. Именно с зажигания костров в форме этого иероглифа началась традиция окуриби в горах.

В период Камакура появился еще один иероглиф — «мё» («чудо»), который начали зажигать на склоне Мацугасаки горы Нисияма. В Эдо дзидай к нему добавили иероглиф «хо» («закон»), и вместе они составили понятие «великое учение Будды». С XVIII в. начали раскладывать костры в форме лодки на горе Мёкэн около храма Нисигамо. Для этих костров в храме Кинкакудзи заготавливают специальные дощечки, на которых пишут пожелания душам предков. Кроме того, около этого храма зажигают иероглиф «левый». На горе Атаго в районе Сага костры раскладывают в форме тории.

Перед тем как начинается церемония зажигания костров, гасят городские огни и город окутывает темнота. По сигналу — удару колокола — люди в праздничных одеждах с изображением иероглифа, который они будут зажигать, подносят к вязанкам дров факелы. Костры вспыхивают один за другим. Священнослужители в это время в храмах бьют в гонги и читают сутры. То там, то здесь раздаются удары барабанов. Такое море огня довольно опасно, поэтому за кострами тщательно наблюдают во избежание пожаров.

Раньше все пять сверкающих иероглифов можно было видеть повсюду, сейчас же таких мест осталось только два. В этот праздничный вечер практически весь Киото и его многочисленные гости выходят на улицу и собираются в тех местах, откуда лучше видны горящие иероглифы. Детей поднимают на плечи. Многие забираются на крыши домов и деревья. Атмосфера повсюду приподнятая. Костры горят около часа. Завершается церемония пуском фонариков на воду.

Так проходит Бон в большом городе. А вот как отмечают этот праздник в одной из горных деревень преф. Ниигата. Обычно здесь очень тихо и безлюдно, но в дни праздника население чуть ли не удваивается. Возле домов стоят автомашины с городскими номерами, из окон доносятся голоса и смех: это возвратились домой на короткий срок те, кто работает в городе на отхожих промыслах, а также дети и внуки, уже давно покинувшие деревню и приехавшие теперь в родные места. Могилы в эти дни убраны и украшены цветами, как того требует ритуал. Повсюду поднимаются дымки курений.

Вечерами жители собираются группами во дворе храма или на школьном дворе. Одни танцуют, другие смотрят представление или принимают участие в разнообразных играх и аттракционах. Так, мужчины весело соревнуются, кто правильно определит на вкус шесть сортов сакэ, так как этикетки на бутылках заклеены. Победивший получает приз — бутылку сакэ. Проводятся и другие соревнования; например, кто лучше разрежет арбуз, и пр. Победишь или нет, неважно, главное, что у всех хорошее настроение, все забывают на несколько дней тяготы повседневной жизни [144, 1986, № 8, с. 64].

Важнейшим компонентом праздника являются танцы бон-одори, ставшие самостоятельным культурно-историческим явлением. Первоначально эти танцы предназначались для ублажения душ предков. Считалось, что души умерших, приходя домой из загробного мира, хотят поблагодарить Будду за то, что они благополучно вернулись домой. Но поскольку мертвые не могут благодарить сами, вместо них это делали родственники. Они обращались к великому Будде со словами «Наму Амида Буцу» или «Наму Сяка Муни Буцу» в зависимости от принадлежности к разным сектам, что означало «О, Амида Будда» или «О, Сакья Муни». Одновременно они звонили в колокол, ударяли в барабаны и кружились на месте. Так было в эпоху позднего Хэйан (866–1185).

Вскоре в исполнение этих танцев люди стали вкладывать и еще один смысл — они выражали в танце свое уважение к труду и просили у обожествленных предков ниспослать им хороший урожай. Эти ежегодные танцы олицетворяли собой надежду людей на спокойную, радостную жизнь, мирные отношения в обществе, сплоченность, непрерывность связи веков.

Танцы были проникнуты также присущим японцам чувством некоторого сожаления о быстротечности жизни и уходящем времени года, в данном случае лета.

С течением времени ритуал исполнения танца усложнялся. Танцующие образовывали круг, в центре которого находился человек, который стал задавать темп ударом колокола или барабана. Затем к танцу добавилось и пение. Это действо во время праздника Бон послужило началом для возникновения бон-одори, которые, постепенно усложняясь, к XV в. превратились в народные танцы, исполняемые по-разному в разных районах. С большим энтузиазмом в этих танцах принимали участие женщины, которые в феодальные времена были лишены права участвовать в публичных выступлениях. И только бон-одори давали им возможность выплеснуть свои чувства, выразить себя в этом праздничном действе.

«Особое веселье придавал празднику массовый танец бон-одори, — свидетельствовал Катаяма Сэн. — Молодые мужчины и женщины плясали до потери сознания… Бон-одори служил поводом для молодежи предаваться свободной любви. Это было освящено обычаем и вовсе не означало падение нравов. Организацию праздника брали на себя буддийские и синтоистские храмы, а иногда — частные лица. Во время танца обязательно выступал специальный запевала, который давал танцу ритм. Слова для пения брались из популярных произведений… Крестьяне любили их слушать. Запевала обладал тенором или баритоном, всегда мягкого красивого тембра. Это была истинно народная музыка, очень популярная среди крестьян. Искусный запевала неутомим на выдумку. Танцующая молодежь загадывает загадки в форме песен, а он тут же импровизирует песню-отгадку. Запевала остроумен, смешит всех. Благодаря ему танец так и искрится весельем» [42а, с. 78].

В настоящее время бон-одори не только массовый танец, в котором могут принять участие все желающие. Его исполняют на сцене и участники художественной самодеятельности и профессиональные коллективы.

Бон-одори — ритмичный танец, в котором участвующие то замирают в изящной позе, то раскачиваются в такт, то кружатся во все убыстряющемся темпе, прихлопывая в ладоши. Танцы сопровождаются пением и ударами барабана или игрой на импровизированных инструментах. Песни и танцы сменяют друг друга беспрерывно. Певцы и танцоры поистине неутомимы. Во время Бон танцуют все: молодые и старые, мужчины и женщины, родители и дети. Они танцуют на площадках перед буддийскими и синтоистскими храмами, на площадях, улицах, в парках, на берегу моря и т. п. Особенно интересно наблюдать бон-одори в сельской местности [126, 113–117; 134, с. 61, 521].

В частности, большой популярностью пользуются так называемые Нисимонаи бон-одори — танцы во время праздника Бон в г. Нисимонаи (преф. Акита). Они являются подлинной жемчужиной народного творчества. Некоторые антропологи и этнографы относят появление бон-одори в этой местности к концу XIII в., другие считают, что они вышли за пределы храма только в XVII–XVIII вв. В то время танцы исполнялись ежегодно в течение пяти дней с 16 по 20-е число 8-го месяца и представляли собой моление об обильном урожае.

На протяжении своей более чем трехсотлетней истории Нисимонаи бон-одори встречали как поддержку, так и противодействие со стороны власть имущих. В период Тайсё (1912–1925) власти не только не поощряли исполнение этих танцев, но и пытались их запретить под предлогом того, что их исполнение «портит нравы». На самом же деле власти беспокоились прежде всего о том, чтобы горожане поменьше общались друг с другом, усматривая в массовых народных гуляниях нарушение общественного порядка. Такая политика встретила сопротивление жителей города, которые не могли допустить, чтобы была разрушена многовековая традиция исполнения бон-одори. Некоторые из состоятельных горожан делали пожертвования для сохранения и развития этого вида народного творчества. Благодаря усилиям энтузиастов, различных молодежных и женских организаций города традиция исполнения Нисимонаи бон-одори была сохранена и в неизменном виде существует и по сей день.

В настоящее время представления бон-одори в г. Нисимонаи проходят в течение двух дней — 16 и 17 августа. Они привлекают не только жителей города и его окрестностей, но и знатоков и ценителей народного танца со всех концов страны. Многие приезжают сюда за несколько дней до начала праздника для того, чтобы под руководством опытных педагогов приобрести хотя бы минимальные навыки в исполнении Нисимонаи бон-одори. Занятия проводятся в городском культурном центре.

Все принимающие участие в праздничных танцах должны быть в одинаковых одеждах. В основном это юката (легкое летнее кимоно) из ткани со специальным рисунком, на котором изображено растение фуки (подбела японская). Такое юката носит название одори-юката. Оно шьется или покупается специально для исполнения Нисимонаи бон-одори. На некоторых исполнителях надеты хануи — старинная нарядная одежда покроя кимоно, выполненная из шелка со сложным рисунком, составленным из нескольких орнаментов. Такие хануи делали во времена Эдо и Мэйдзи. Их шили специально для исполнения бон-одори в г. Эдо. Сегодня сохранилось не так уж много этих кимоно. Заново их не шьют, так как работа над ними очень сложна и трудоемка. Те, кто хочет надеть на праздник хануи, должны приложить немало усилий, чтобы разыскать их у старых владельцев [108, с. 13–14].

Головные уборы танцующих бывают нескольких видов. Самые экзотические — это так называемые хикоса дзукин. Этот головной убор делается из черной ткани. В старину — из льняной или хлопчатобумажной, сейчас — из нейлона или шелка. Хикоса накинут на голову таким образом, что свисает на лицо и на затылок. Поэтому на нем сделаны узкие прорези для глаз. Длина хикоса спереди — 85 см, сзади — 69 см, ширина — 31 см. Для того чтобы хикоса удержался на голове, сверху повязывают хатимаки. Кстати, у детей хатимаки — это праздничный головной убор во время бон-одори. Время возникновения такого своеобразного головного убора точно неизвестно [108, с. 15].

На этот счет имеется несколько версий. Возможно, что хикоса ведут свое происхождение от масок, которые надевали крестьянские девушки во время полевых работ, чтобы уберечь лицо от солнца и защитить его от насекомых. По другой версии, этот головной убор был заимствован из одной пьесы театра Кабуки, которая была очень популярна в Токио в первые годы Мэйдзи. Некоторые этнографы объясняют появление хикоса следующей легендой. В средние века в сражении был убит некий феодал. Его вассалы стали бродячими самураями, которые закрывали свои лица от людских взоров. Это делалось то ли потому, что самураи печалились, вспоминая своего хозяина, то ли потому, что стыдились своего нынешнего положения. Известный в Японии писатель и драматург Ходзё Хидэси, которому довелось присутствовать на представлении танцев в г. Нисимонаи, рассказывает еще одну версию, которую ему поведали местные старожилы. Считается, что, закрыв лицо черным покрывалом, танцующие как бы перевоплощаются в души умерших предков [142, 22.09.1985]. Возможно, именно поэтому этот танец здесь называют также модзя-одори (танец духов умерших). И действительно, фигуры танцующих под черными покрывалами-масками производят впечатление ирреальности.

На головах танцующих можно видеть и соломенные шляпы — ториоигаса (букв «зонтик для изгнания птиц»). Они отдаленно напоминают шалаш, и их надевают на голову так, что лица почти не видно.

Во время праздника на улицах, по которым проходит праздничное танцевальное шествие, перекрывают движение. Дома и столбы на улицах украшены во время бон-одори гирляндами фонарей, которые вечером зажигают. Посредине улиц раскладывают костры, называемые кагариби (букв. «сигнальный огонь»). Процессия, разделенная на две шеренги, очень медленно движется по обе стороны от костров. В этом танцевальном шествии принимает участие человек двести. Тротуары запружены зрителями.

Праздник открывают танцы детей. Они длятся с 7 до 9 вечера, затем наступает черед взрослых. Танцующие движутся очень медленно: за час они проходят не более десяти метров. Поэтому у зрителей создается впечатление, что танцующие стоят на месте, лишь мягко переступая с ноги на ногу. В этом танце очень важную роль играют руки, особенно движения ладоней, которые напоминают полет птицы. Большое внимание уделяется также осанке.

Танцы сопровождаются игрой оркестра и пением. Оркестранты располагаются на даси — колесницах, которые своей формой напоминают четырехугольник. Как правило, они двухэтажные. Оркестр состоит из больших и малых барабанов, флейт, гонгов, колокольчиков, сямисэнов — японских национальных струнных инструментов. Для Нисимонаи бон-одори исстари существует специальный набор музыки и песен. В целом это очень яркое и эмоциональное зрелище.

Разновидностью бон-одори являются ава-одори, возникшие в местечке Ава (преф. Токусима, о-в Сикоку). Сейчас эти танцы часто исполняют участники художественной самодеятельности. Существуют фольклорные ансамбли ава-одори, которые показывают свое искусство в различных районах страны. Эти танцы весьма сложны, и, чтобы научиться исполнять их, приходится довольно долго обучаться.

По своему характеру ава-одори танец шуточный. В эпоху Эдо его называли танцем сумасшедших, настолько безудержно танцевали его исполнители. Существовал даже такой афоризм по его поводу: «одору ахо-ни миру ахо», что буквально означает «идиоты смотрят на танцующих идиотов» [149, 11.08.1984].

Исполнители ава-одори разделены на несколько групп. Танцующие шеренгами движутся по улицам, украшенным фонарями, как и в г. Нисимонаи. Головные уборы по форме напоминают ториоигаса, но надеты таким образом, что лица не закрывают. Одежда — национальная.

Ежегодный показ ава-одори начинается 12 августа в г. Токусима и продолжается здесь в течение четырех дней. В это время город заполняют тысячи местных жителей и туристов. Затем танцоры выезжают на гастроли в другие города. Например, в 1985 г. они были в Токио 25 августа.

Повсюду, где собираются отметить праздник Бон, потанцевать на улице, спустить фонарик на воду, устанавливаются сотни ларьков, там можно купить цветы, фрукты, овощи, сверчков в клетках, бонсай (карликовое дерево, выращенное в горшке), знаки зодиака и даже «свою судьбу».

Бон со всеми его обычаями и обрядами стал неотъемлемой частью японской национальной культуры. Устойчивость праздника можно объяснить тем, что в нем отразилось не только мифологическое сознание народа, но и традиции общественного уклада, семейно-бытовых отношений, психологии, морали. Такой элемент праздника, как бон-одори, вошел в сокровищницу народного творчества. Религиозная окраска Бон в наши дни в целом не сохранилась, но праздник живет в сознании японца как часть его духовной жизни и мироощущения. Именно такое восприятие Бон приводит в наши дни в движение массы людей, которые торопятся в родные места отдать дань уважения умершим.

Процессия веков

Дзидай мацури — Процессия веков — один из самых представительных праздников в стране, посвященных японской истории. Идея праздника, с одной стороны, — увековечить в памяти народа историю Японии, показав во время шествий наиболее известных исторических личностей и отдельные ее эпизоды. И с другой стороны, продемонстрировать незыблемость императорской власти и привлечь внимание к тем аспектам прошлого, которые были выгодны правящим кругам Японии в конце XIX в. Дзидай мацури отмечается менее ста лет, он возник в 1895 г. в год постройки храма Хэйан-дзингу в ознаменование 1100-летней годовщины основания города. Храм был посвящен Камму и Комэй — первому и последнему императорам, жившим в г. Киото. Само строение храма представляет собой копию административного здания императорского дворца в г. Киото, но в меньшем масштабе.

Город Киото был выбран для проведения подобного праздника не случайно. На протяжении почти тысячелетия с небольшими перерывами он был столицей Японии. Первое поселение городского типа на месте будущего Киото носило название Уда. Император Камму в 794 г. перенес сюда столицу из г. Нара. Она стала называться Хэйанкё, что означало «столица мира и спокойствия». Позже ее стали называть проще Кёто (по принятой русской транскрипции — Киото), «столичный город».

Перенесение столицы из г. Нара объяснялось желанием императора вырваться из-под влияния аристократических родов и буддийских монастырей этого города, которые активно вмешивались в государственную политику. Новое место для столицы было выбрано в соответствии с китайскими понятиями о том месте, где должна находиться резиденция императора: «с трех сторон окруженное горами, открытое к югу и омываемое двумя потоками». Городок Уда как раз и находился в котловине, с трех сторон окруженной горами, а его южная сторона была открыта морю, куда устремлялись охватывающие город с востока и с запада реки Камо и Кацура.

Новый город был построен по образу и подобию столицы танского Китая — Чанъани. В центре находился императорский дворцовый комплекс Госё, состоявший из множества павильонов и окруженный стеной с девятью воротами. Город был четко спланирован, его прямые улицы шли с севера на юг и с востока на запад. Природа вокруг города была очень живописна, весной горы утопали в цветущей сакуре, а осенью покрывались багряными листьями клена. Своеобразие городу придавали также многочисленные синтоистские святилища и буддийские храмы.

Праздник Дзидай мацури проводится 22 октября. Начинается он рано утром торжественной службой (синкосай) в храме Хэйан-дзингу, где священнослужители возносят молитвы в честь двух императоров. Затем из храма выносят два микоси, в которых, как считается, временно обитают души этих императоров. Позже микоси займут свое место в грандиозной процессии. На протяжении всего пути от Хэйан-дзингу до императорского дворца Госё и обратно процессию ждут тысячи людей — жители города и его гости. Началом процессии считается тот момент, когда ее участники проходят под сводами красных тории, самых больших в стране.

Во время шествия зрители видят представителей различных периодов японской истории. Исторические эпохи представлены в соответствии с периодизацией, принятой в Японии (см. гл. I), которая основана на неформационном принципе.

Возглавляют процессию представители эпохи Мэйдзи и заканчивают деятели периода Энряку (782–805). С исключительной точностью воспроизводятся все детали костюмов и жизни каждой эпохи.

В прежние времена одежда была строго регламентирована для каждого сословия. Например, в эпоху Токугава сёгун на официальные церемонии надевал хитатарэ — нечто вроде шаровар из очень плотной ткани, которые закрывали ноги ниже колен. Человек в таком наряде очень похож на вратаря хоккейной команды. Головным убором служила шляпа эбоси. Высшие военачальники носили эбоси, сдвинув ее слегка на правую сторону, низшие — на левую. Простолюдины могли надевать эбоси лишь во время некоторых религиозных церемоний. Парадная форма рядового воина, называемая камисимо, представляла собой строгий костюм типа кимоно с резко выступающими плечами. Для простого люда парадным костюмом была хаори — накидка, надеваемая поверх кимоно. Костюмы женщин, принадлежавших к высшей придворной знати, изготавливались из яркой красочной парчовой ткани. Для отделки широко использовалась вышивка золотом или серебром. Во время торжественных церемоний женщины из богатых семей надевали простые черные шелковые кимоно с фамильным гербом, перехваченным оби. Нижнее кимоно было обязательно белого цвета.

Регламентация касалась и цвета одежды. Он определял не только принадлежность человека к какому-либо сословию, но и служил показателем его места в рамках одного сословия. Так, в хэйанскую эпоху придворная аристократия должна была носить одежду семи цветов. Наиболее представительными из них были зеленый, красный, фиолетовый и белый. Чиновникам разных рангов надлежало облачаться в одежды строго определенного цвета: для придворных чиновников первого ранга это был густо-фиолетовый, для второго-пятого рангов — бледно-розовый, для шестого — голубой. Только чиновники от пятого ранга и выше могли позволить себе носить наряды, расшитые парчой. Одежду «аристократических цветов» всем жителям столицы разрешалось надевать лишь раз в году во время одного из празднеств в синтоистском храме Камо, но при этом горожанам строго запрещалось шить ее из узорчатого шелка [17, с. 20–21].

Таким образом, во время Дзидай мацури по костюму можно узнать аристократа, самурая, ремесленника, крестьянина. В церемониальном шествии представителей разных эпох впереди идут мужчины, за ними — женщины.

Процессия эпохи Мэйдзи представлена главным образом императорской армией и отрядами крестьян. Именно они явились основными силами незавершенной буржуазной революции Мэйдзи, которая положила конец господству военных правителей, восстановила власть и культ императора и открыла путь для капиталистического развития страны.

В процессии токугавского периода изображается эпизод, когда посланник сёгуна направляется с визитом в императорский дворец в Киото, чтобы оказать императору церемониальные почести. Посланника сёгуна сопровождают вооруженные слуги с копьями. В середине процессии группы людей несут на плечах установленные на деревянных балках паланкины. За ними на лошадях везут огромные богато украшенные короба цилиндрической формы с конусообразной крышкой, где находятся дары сёгуна императору.

В процессии женщин идут представители разных слоев общества той эпохи. Возглавляет ее девушка в костюме шестнадцатилетней сестры императора Комэй принцессы Кадзу (1846–1877), которая была предназначена в жены 14-летнему сёгуну Иэмоти, последнему из династии Токугава. Поэтому в церемонии она идет в свадебном наряде — утикакэ. Это одежда типа кимоно со шлейфом белого цвета на красной подкладке. Головной убор невесты (цунокакуси) — белая косынка тоже на красной подкладке; она обернута вокруг головы в виде шапочки без донышка. С одеянием невесты и ее свиты резко контрастирует костюм жены богатого киотоского купца Накамура Кураносукэ. Она одета по традиции в кимоно из черного шелка.

Большая группа женщин изображает деятелей литературы и искусства. Особо почетное место среди этих персонажей занимает Отагаки Рэнгэцу (1791–1875), выдающаяся поэтесса, художница и мастер по изготовлению фарфоровых изделий. Она родилась в семье самурая и с 7 до 16 лет находилась в услужении у местного феодала в замке Камэока вблизи г. Киото. После смерти мужа в 1823 г. приняла монашество, получив буддийское имя Рэнгэцу, означающее «лотос луны». В течение многих лет она жила в разных буддийских храмах в г. Киото, в 1865 г. окончательно обосновалась в храме Дзинкоин. Наибольшую популярность принесла ей литературная деятельность. Она была последовательницей поэта Одзава Роан (1723–1801) — признанного мастера вака — японской песни. Это короткая исконно японская форма стиха, пятистишие; более известно ее другое название — танка. Стихи Рэнгэцу отражали просто и безыскусно события повседневной жизни. Много времени она уделяла также каллиграфии, очень популярному в стране жанру живописи. Ей была свойственна экспрессивная манера творчества.

Широкой известностью пользовались и ее работы по изготовлению фарфоровых изделий — для чайной церемонии (тя-но ю) и для повседневной жизни. Ей было присуще монохромное изображение довольно простых рисунков с резким цветовым пятном. Но чашки для чайной церемонии она нередко расписывала вязью иероглифов своих стихов. Рэнгэцу была искусна также в танцах, вышивании, проведении чайной церемонии и в других видах прикладных искусств. Ее разнообразная творческая деятельность продолжалась до самой смерти [130, т. 6, с. 128].

Одно из почетных мест в процессии занимает персонаж, изображающий танцовщицу Идзумо-но Окуни. Она была жрицей синтоистского храма в Идзумо и славилась блестящим исполнением религиозных танцев. В то время был очень популярным чувственный танец нэмбуцу-одори, и Окуни стала одной из самых известных его исполнительниц. В истории японского театра именно с ее именем связывают возникновение искусства Кабуки. Слово «кабуки» означало в то время «склонность к оригинальному», к чему-то необычному. Когда Окуни в ярком, удивительно нарядном и красочном костюме стала исполнять перед публикой танец нэмбуцу-одори, полный неожиданных, подчас нескромных движений, его назвали «танцем кабуки» [18, с. 78].

Период Адзути-Момояма (1573–1603) представлен процессиями, посвященными двум крупным государственным деятелям Японии — Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси. Период получил свое наименование по названию мест, где были расположены их резиденции. Замок Ода Нобунага был в районе Адзути (недалеко от Киото), а один из замков Тоётоми Хидэёси — в Фусими (южный район Киото), впоследствии получившем название Момояма. Любопытно, что при жизни Хидэёси этого названия еще не было [40, с. 133, 135].

Именно с этого времени начался новый период японской культуры, получивший название Адзути-Момояма. Он славился своей помпезностью и пышностью, что значительно отличало его от предшествующего периода Муромати (1392–1573), характерной чертой которого было аскетическое религиозное искусство.

Процессия, посвященная Тоётоми Хидэёси, воспроизводит эпизод, когда его сын в сопровождении свиты наносит визит императору по случаю дня своего совершеннолетия. Шествие, посвященное Ода Нобунага, изображает въезд этого могущественного феодала в г. Киото, куда он прибыл по требованию императора, чтобы восстановить императорский дворец, сильно пострадавший во время феодальных войн. Этот эпизод выбран не случайно. Ода Нобунага действительно проводил строительство в Киото, чтобы привлечь туда ремесленников и торговцев, покинувших город в смутное время.

В центре шествия периода Камакура находится Кусуноки Масасигэ (ум. в 1336 г.), один из талантливых военачальников, который сыграл большую роль в междоусобной борьбе в этот период. Он выступал на стороне императора Годайго (1288–1339) в борьбе против правителей из дома Ходзё, столицей которых был г. Камакура [53, с. 450]. За это он получил из рук императора звание военного губернатора провинций Ковата и Идзуми. Достоверных сведений о его жизни и карьере почти нет. В основном они почерпнуты из литературного памятника XIV в. «Тайхэйки» («Записки о периоде благоденствия»). В истории Кусуноки Масасигэ остался образцом преданности императорской фамилии. Особенно поднимали его на щит после революции Мэйдзи. Вплоть до второй мировой войны в учебниках по истории для начальных школ он изображался как герой нации, как идеал, к которому должна стремиться молодежь, готовая отдать свою жизнь служению трону. Сюжетом процессии является въезд Кусуноки Масасигэ и его брата Масасуэ в г. Киото. Их сопровождает группа — ябусамэ — стрелки из лука верхом на лошадях. Они одеты в охотничьи костюмы, у пояса — колчаны, в руках — луки.

В процессии этого периода не видно ни поэтов, ни литераторов, ни художников, ни деятелей других видов искусства, хотя именно в это время зарождаются такие литературные жанры, как хайку и средневековый театр Но, искусство планировки садов и парков, тя-но ю и икэбана. Но главной, характерной чертой камакурского периода был культ сильной, волевой личности, воинской доблести, преданности сюзерену, презрения к смерти.

Женщины времен Адзути-Момояма и Камакура идут вместе. Главное внимание среди них приковывает персонаж, изображающий жену Тоётоми Хидэёси, — Ёдогими, одетую в пышный наряд эпохи Момояма. Ёдогими была второй и любимой женой Хидэёси, родившей ему наследника. Она славилась своей красотой и изяществом, была в центре внимания двора. После утверждения власти династии Токугава она вместе с сыном находилась в осажденном замке в г. Осака и вынуждена была покончить жизнь самоубийством [34, с. 154–155].

Среди других женских образов можно отметить фаворитку основателя первого сёгуната в Японии Минамото Ёритомо (1147–1199), которая была известной в то время танцовщицей и певицей. Кроме того, в этой процессии довольно много представителей других сословий. В частности, в костюме той эпохи идет торговка древесным углем и дровами, несущая свою ношу на голове; зеленщица с корзиной, наполненной овощами, и др.

Предпоследняя эпоха в Процессии веков представлена периодом Хэйан, который продолжался около 400 лет, т. е. начиная с переноса столицы из г. Нара в г. Хэйан-кё и до морского сражения при Данноура вблизи г. Симоносэки в 1185 г., когда власть дома Тайра, фактически управлявшего в то время страной, перешла в руки Минамото Ёритомо. Этот период характеризовался крупными изменениями в социально-экономической структуре страны, потерей императорским домом фактической власти. В хэйанскую эпоху достигли своего расцвета литература, искусство, ремесла, сформировался как бы единый культурный комплекс, оказавший огромное влияние на развитие культуры в последующие века.

Мужская половина хэйанской процессии представлена придворными в блестящих, пышных, красочных одеяниях. Это главным образом представители рода Фудзивара, который к X в. подчинил все соперничавшие с ним аристократические дома и фактически стал правителем страны. В то время установился порядок, согласно которому жен императорам поставляла семья Фудзивара. Сами же они занимали посты регентов и премьеров. Так, Фудзивара Митинага (966–1027) занимал пост регента при своих малолетних внуках и в течение тридцати лет управлял страной.

Наиболее многочисленна и представительна женская половина процессии. Это и неудивительно, так как именно в период Хэйан появились произведения знаменитых японских писательниц. Недаром хэйанскую эпоху часто называют литературной. Конечно, в это время развивались и другие направления культуры. «Тем не менее культурный облик эпохи определяет все-таки литература: она больше всего вошла в быт (в первую очередь поэзия), наиболее четко и полно отразила специфику страны и эпохи, оставила самый заметный след в культуре следующих поколений» [16, с. 27].

В процессии идет Оно-но Комати (IX в.), знаменитая красавица и не менее знаменитая поэтесса жанра вака. О ней не сохранилось почти никаких сведений, но ее имя окружает много романтических легенд. Косвенным подтверждением этих легенд служат сюжеты некоторых ее стихотворений. Считается, например, что отец ее был губернатором северной провинции Дэва (ныне префектуры Акита и Ямагата) и что Оно-но Комати в середине IX в. служила при дворе. Она пользовалась большим успехом у мужчин и имела много возлюбленных. Оно-но Комати сумела завладеть сердцем наследника престола против воли могущественного рода Фудзивара и якобы поэтому была отправлена в изгнание, где и расцвел ее талант; рассказывают, что однажды на поэтическом турнире она очень ловко разоблачила фальшивку одного из поэтов, который, сумев узнать текст приготовленного ею для состязания стихотворения, вписал его в старинный манускрипт в надежде таким образом обвинить Оно-но Комати в плагиате и выиграть турнир. 118 стихотворений под ее именем входят в различные антологии, и 80 из них являются признанными шедеврами жанра вака. Ей в свою очередь посвящено пять пьес жанра Но, написанных известными драматургами Канами Киёцугу (1333–1384) и Дзэами Мотокиё (1363–1443) [130, т. 6, с. 110, 111].

Рядом с Оно-но Комати можно видеть Мурасаки Сикибу — автора самого прославленного в истории японской литературы памятника — романа «Гэндзи моногатари». Этот роман считается вершиной жанра моногатари (повествования), памятником классической национальной литературы. Сама Мурасаки Сикибу принадлежала к одной из ветвей дома Фудзивара и всю жизнь провела при дворе, поэтому она с такой достоверностью сумела показать жизнь аристократических кругов страны того периода.

Среди знаменитой плеяды хэйанских женщин нельзя не заметить Сэй Сёнагон (конец X — начало XI в.). Она происходила из семьи крупных провинциальных чиновников с широкими литературными связями; выросла в атмосфере литературных дискуссий, поэтических турниров, изучения китайской классической литературы и была высокообразованной женщиной. Как и многие другие писательницы того времени, состояла в свите императрицы, что и дало ей блестящий материал для написания всемирно известного произведения «Записки у изголовья».

Замыкают шествие исторические персонажи периода Энряку и эпохи Нара. Годы Энряку были переходным периодом между эпохами Нара и Хэйан. Впереди процессии периода Энряку идут воины во главе с военачальником Саканоуэ-но Тамурамаро (758–811). Он известен тем, что первый получил титул сёгуна. Будучи выходцем из древнего аристократического рода, он служил при дворе, а затем стал губернатором северных провинций на о-ве Хонсю. В истории он прославился тем, что во время подавления мятежа на севере о-ва Хонсю (ныне преф. Аомори) использовал манекены людей и животных для того, чтобы обмануть противника. Память об этом живет в празднике Нэбута, который ежегодно отмечается в преф. Аомори в начале августа. За воинами следуют придворные в парадных одеждах. Замыкает шествие группа стрелков из лука, которые в период Нара не знали себе равных.

В середине этой процессии находятся два микоси с душами императоров Камму и Комэй. Перед ними идут музыканты, играющие на национальных инструментах. В этой процессии много детей в причудливых нарядах, некоторые из которых напоминают бабочек. В руках у детей фантастическая птица с головой человека — карёбинга (от санскритского «калавинка»). Считалось, что эта птица обладает сладчайшим голосом. Несут также подношения богам в изящно оформленных парчовых коробках.

Шествие всех веков замыкает колесница с золотой птицей хо на крыше. Это птица из китайской мифологии (по-китайски «пын»): у нее змеиная шея, рыбий хвост, черепашья спина и куриный клюв; размах крыльев — 11781 км. В образе этой птицы заключена идея защиты всего живого на земле от всяких невзгод; ее появление считалось счастливым предзнаменованием [115, с. 243–244; 112, с. 156].

Так в зримых образах проходит перед глазами сегодняшнего поколения история страны.