Но чтобы все, обсуждаемое нами, было ясно и отчетливо, нам следует сначала установить точное значение слова «движение», ибо это слово обыкновенно обозначает или известную силу, которую мы представляем в движимом теле как причину его движения, или непрерывное перемещение тела, удаляющегося или приближающегося к другому телу, которое мы рассматриваем как находящееся в покое.

Когда, например, говорят, что шар сообщил свое движение другому, то употребляют слово «движение» в первом значении. Но если говорят просто, что видят шар, находящийся в быстром движении, то это слово берется во втором значении. Словом, термин «движение» обозначает вместе и причину, и следствие, которые, однако, представляют собою две совершенно разные вещи.

Как мне кажется, обыкновенно впадают в очень грубые и даже опасные заблуждения относительно силы, сообщающей движение и перемещающей тела. Красивые слова природа и импрессивные свойства (qualites impresses), кажется, служат лишь для прикрывания невежества лжеученых и нечестия вольнодумцев, как это будет нетрудно доказать. Но здесь не место говорить об этой силе, движущей тела, она совсем не видима, а я говорю здесь только об обманах зрения. Я сделаю это в свое время.1

Движение, взятое во втором смысле, т. е. как перемещение тела, удаляющегося от другого, есть нечто видимое, а следовательно, подлежит обсуждению в этой главе.

I. Как мне кажется, я доказал в шестой главе, что посредством зрения мы не можем узнать величины тел самих по себе, но лишь отношение их между собою и главным образом к нашему телу. Отсюда я делаю тот вывод, что мы не можем также знать истинной

1 См. главу третью второй части шестой книги.

или абсолютной величины их движений, т. е. их большей или меньшей скорости, но можем узнать только взаимное отношение этих движений, а главным образом, отношения их к тому движению, которое происходит, обыкновенно, с нашим телом, это я доказываю следующим образом.

Несомненно, что мы можем судить о величине движения какого-нибудь тела лишь по длине пространства, пройденного им. А так как наше зрение не дает нам возможности видеть настоящую длину пройденного пространства, то отсюда следует, что посредством зрения мы не можем узнать и истинной величины движения.

Это доказательство есть только вывод из того, что я сказал о протяженности, и оно имеет силу лишь постольку, поскольку оно есть необходимое следствие доказанного мною выше. Но можно привести еще доказательство, которое не имеет никакого предположения. Я говорю, что даже если бы мы могли иметь точное знание об истинной величине пройденного пространства, то и тогда еще не следовало бы, что мы можем также знать истинную величину движения.

II. Величина, или скорость, движения заключает в себе две стороны: первая есть перемещение какого-нибудь тела с одного места на другое, например из Парижа в Сен-Жермен, вторая — время, которое нужно для этого перемещения. Следовательно, недостаточно еще точно знать, как велико расстояние между Парижем и Сен-Жермен, чтобы знать, скоро или медленно данный человек проходил его, но, кроме того, нужно знать, какое время употребил он на этот путь. Итак, я допускаю, что нам известна истинная длина пути, но я, безусловно, отрицаю, чтобы мы могли узнать точно посредством зрения или каким-нибудь другим способом то время, которое потребовалось для прохождения его, и действительную .продолжительность этого времени.

Это достаточно ясно из того, что в известное время один час кажется нам так же длинен, как четыре часа, и, обратно, в другое время четыре часа пролетают незаметно. Когда, например, нас охватывает радость, часы тогда длятся лишь мгновение, потому что мы не думаем о времени, которое проходит. Когда же нас угнетает скорбь или мы страдаем от какой-нибудь боли, дни тянутся гораздо дольше. Причина этого та, что тогда разуму надоедает продолжительность времени, ибо она ему тягостна. Так как он более останавливается на ней, то и сознает ее лучше, а потому для него время кажется продолжительнее, чем в минуту радости или какого-нибудь приятного занятия, которое как бы отвлекает разум от него самого и направляет его на предмет его радости или занятия. Ибо как картина кажется человеку тем большею, чем с большим вниманием он рассматривает малейшие подробности, изображенные на ней, или как голова мухи кажется весьма большою, когда мы при помощи микроскопа различаем все ее части, — так и разуму продолжительность времени кажется тем большею, чем внимательнее он сосредоточится на ней и чем глубже прочувствует ее.

Таким образом, я не сомневаюсь, что Бог мог бы установить такого рода отношение между нашим разумом и моментами времени, что в очень короткий промежуток времени мы имели бы множество ощущений и один час казался бы нам несколькими веками. Ибо нет простых неделимых мгновений во времени, как нет атомов в телах, и как* самая малая часть материи может делиться до бесконечности, так же точно можно во времени находить моменты все меньшие и меньшие, до бесконечности, как это легко можно доказать. Следовательно, если бы разум обратил внимание на эти малейшие моменты времени при посредстве ощущений, которые оставляли бы некоторые следы в мозгу и которые он мог бы припомнить, то, без сомнения, он счел бы время гораздо более продолжительным, чем оно ему кажется теперь.

Наконец, употребление часов достаточно убеждает нас в том, что мы не знаем точно продолжительности времени, и этого для меня довольно. Ведь не зная предварительно продолжительности времени, нельзя, как мы это показали, узнать и величину движения самого по себе, отсюда же следует, что если нельзя точно знать абсолютную продолжительность времени, то нельзя также знать точно и абсолютную величину движения.

Но так как можно знать некоторые отношения промежутков времени или времен одних к другим, то можно точно так же знать некоторые отношения движений одних к другим. Как можно знать, что солнечный год длиннее лунного, так же можно знать, что пушечное ядро обладает большим движением (ббльшею скоростью), чем черепаха. Стало быть, если наши глаза не дают нам представления об абсолютной величине движения, то это не мешает им помогать нам узнать приблизительно его относительную величину, т. е. отношение одного движения к другому, а это только и необходимо знать для поддержания нашего тела.

III. Есть много случаев, которые ясно показывают, что наше зрение нас обманывает относительно движения тел. Случается даже довольно часто, что предметы, которые нам кажутся двигающимися, совсем не движутся и, обратно, те, которые казались покоящимися, находятся в движении. Когда, например, мы сидим на палубе корабля, очень быстро и ровно подвигающегося вперед, то нам кажется, что земля и города удаляются, они кажутся движущимися, а корабль — неподвижным.

Точно так же, если бы человек перенесся на планету Марс, то он, основываясь на том, что видит, решил бы, что солнце, земля и другие планеты со всеми неподвижными звездами совершают свой кругооборот приблизительно в 24 или 25 часов, т. е. в такое время, какое нужно Марсу, чтобы повернуться около своей оси. Между тем земля, солнце и звезды не вращаются вокруг этой планеты, стало быть, этот человек видел бы движущимися предметы, которые покоятся, и считал бы себя неподвижным, тогда как он находился бы в движении.

Я не останавливаюсь на объяснении, отчего происходит, что тот, кто находится на палубе корабля, легко исправит ошибку своего зрения, а тот, который находился бы на планете Марс, будет упорно держаться своего заблуждения. Причину этого слишком легко найти, ее будет еще легче открыть, если представить себе, что произойдет с человеком, спящим на корабле, который внезапно проснулся бы и увидел при своем пробуждении только вершину мачты другого корабля, приближающуюся к нему. Ибо если предположить, что он не видел бы ни надутых парусов, ни работающих матросов и не чувствовал бы движения и сотрясений своего корабля и т. п., то он находился бы в полном недоумении — который из двух кораблей движется, — и ни его глаза, ни даже его рассудок не могли бы ему этого сказать.


ГЛАВА IX
Продолжение. — I. Общее доказательство обманов нашего зрения относительно движения. — II. Необходимо знать расстояние, на котором находятся предметы, чтобы судить о быстроте движения их. — III. Рассмотрение способов определения расстояния.

I. Вот общее доказательство всех заблуждений, в какие нас вводит зрение касательно движения. Пусть А будет глаз наблюдателя (рис. 1), С — предмет, который я представляю отстоящим довольно далеко от А. Я говорю, что хотя предмет остается неподвижным в точке С, может, однако, казаться, что он удалился к D или приблизился к В, хотя предмет удаляется к D, его можно считать неподвижным в точке С или даже приближающимся к В, и обратно, хотя он приближается к В, может казаться, что он неподвижен в точке С или удаляется к D, хотя предмет подвинулся от С до Ј или Н, или до G или К, можно думать, однако, что он подвинулся только от С до F или /, и обратно, хотя он передвинулся от С лишь до F или /, можно подумать, что он подвинулся до Е или Н или же до G или К. Если предмет двигался бы по линии, все точки которой равно отстояли бы от наблюдателя, т. е. по окружности, центром которой будет наблюдатель, и притом в направлении от С к Р, то может казаться, что он двигается только от В к О, и обратно, хотя он движется от В к О, можно представлять его движущимся от С к Р.

Если, помимо предмета С, есть еще другой предмет М, который кажется неподвижным и который, между тем движется к N, то, хотя предмет С остается неподвижным или движется гораздо медленнее по направлению к F, чем М по направлению к N, будет казаться, что он двигается к У, и обратно, если и т. д.

II. Очевидно, что доказательство всех этих положений, за исключением последнего, не представляющего никаких затруднений, зависит лишь от одного обстоятельства, именно оттого, что по большей части мы не можем с уверенностью судить о расстоянии предметов. А раз мы не можем судить об этом с достоверностью, мы, следовательно, не можем судить, подвинулся ли предмет С к D или он приблизился к В, то же относится и к остальным случаям.

Чтобы видеть, основательны ли суждения, какие мы составляем о расстоянии предметов, должно лишь рассмотреть те способы, посредством которых мы составляем их, если эти способы неверны, то и суждения не могут быть непреложны. Этих способов несколько, и они требуют объяснения.

III. Первый способ, наиболее общий, а иногда и наиболее верный изо всех, какими мы обладаем, чтобы судить о расстоянии предметов, есть угол, образуемый лучами нашего зрения, вершиною которого будет предмет, т. е. предмет будет точкою, где пересекаются лучи. Если этот угол довольно велик, нам предмет кажется весьма близким, если, обратно, он очень мал, то нам кажется, что предмет находится далеко. И изменение, происходящее в положении наших глаз сообразно изменениям этого угла, и есть средство, которым пользуется наша душа, чтобы судить о дальности или близости предмета. Ибо, подобно тому как слепой, держащий в руках две прямые палки, длина которых ему неизвестна, мог бы путем своего рода естественной геометрии судить приблизительно о расстоянии какого-нибудь тела, прикасаясь к нему концами этих двух палок и основываясь на положении своих рук или на расстоянии, на котором находились бы его руки, — так, можно сказать, и душа судит о расстоянии предмета по положению своих глаз, которое меняется, смотря по тому, велик или мал будет ее угол зрения, т. е. близко или далеко будет находиться предмет.1

1 Душа, конечно, не составляет всех этих суждений, которые я ей приписываю, эти непроизвольные суждения не что иное, как ощущения, я же говорю так лишь затем, чтобы лучше объяснить дело.

Легко убедиться в том, что я говорю, если произвести следующий опыт, очень легкий. Надо повесить на нитке кольцо так, чтобы отверстие его не было обращено к нам, или же воткнуть палку в землю и взять другую, изогнутую на конце, в руку, отойти на три или на четыре шага от кольца или палки, закрыть один глаз рукой и попытаться другой продеть нитку в кольцо или дотронуться сбоку, на высоте почти своих глаз, до палки тою палкою, которую мы держим в руке, — и к нашему удивлению, может быть, лишь после ста тщетных попыток нам удастся сделать то, что казалось столь легким. Если даже бросить палку и попытаться пальцем продеть нитку через кольцо, то и это представит некоторую трудность, даже если стоять совсем близко.

Но нужно заметить, что следует, как. я сказал, попытаться продеть нитку в кольцо или тронуть палку сбоку, а не по прямой линии от нашего глаза к кольцу, так как последнее не представляло бы никакого затруднения, и даже в данном случае легче было бы достичь цели, закрыв один глаз, чем с открытыми глазами, потому что это вернее направило бы нас к ней.

Итак, можно сказать, затруднение, встречаемое при попытке продеть нить в кольцо сбоку, открыв только один глаз, происходит оттого, что, когда другой глаз закрыт, угол, о котором я только что говорил, нам неизвестен. Ибо, чтобы узнать величину угла, недостаточно знать величину основания и того угла, который составляет это основание с одной из сторон его, что известно из предыдущего опыта. Необходимо еще знать другой угол, образуемый другой стороной и основанием, или длину одной из сторон, что можно точно узнать, лишь открыв другой глаз. Следовательно, душа не может здесь воспользоваться своею естественною геометриею, чтобы определить расстояние, на котором находится кольцо.

Таким образом, положение глаз, которое соответствует углу, образуемому лучами зрения, пересекающимися и совпадающими в предмете, есть один из лучших и самых общих способов, какими пользуется душа, чтобы судить о расстоянии предметов. Если, однако, этот угол не будет изменяться заметно, когда предмет немного перемещается, — он может приближаться к нам или удаляться, — то отсюда последует, что этот способ будет ошибочным, и душа не может воспользоваться им, чтобы судить о расстоянии, на котором находится данный предмет.

Легко, конечно, убедиться, что этот угол заметно изменится, если предмет, бывший на расстоянии фута от нас, отодвинется на четыре, но если он передвинется с четырех на восемь, то изменение будет гораздо менее заметно, если с восьми на двенадцать — еще меньше, с тысячи на сто тысяч — оно почти не будет заметно, и, наконец, это изменение не будет совсем заметно, хотя бы даже предмет отодвинулся от прежнего положения на такие пространства, какие только можно себе вообразить. Стало быть, если между А и С находится значительное пространство, душа не может указанным способом узнать, находится ли предмет ближе к В или D.

Вот почему солнце и луна нам кажутся как бы окруженными облаками, хотя они находятся страшно далеко от последних, вот почему мы невольно думаем, что все небесные светила находятся на одинаковом расстоянии от нас, что кометы по мере удаления от нас уменьшают свою скорость и совсем останавливаются к концу своего видимого пути. Мы даже воображаем, что кометы через несколько месяцев совершенно рассеиваются, так как они удаляются от нас по линии, почти прямой, идущей прямо к нашему глазу, и теряются в тех громадных пространствах, откуда они возвращаются через несколько лет или даже через несколько веков, ибо весьма вероятно, что они не рассеиваются, когда мы перестаем их видеть.

Чтобы понять второй способ, с помощью которого душа судит о расстоянии предметов, должно знать, что глаз неизбежно изменяет свою форму, приспособляясь к различным расстояниям предметов, видимых нами. Ибо когда человек видит предмет в близком от себя расстоянии, то необходимо, чтобы его глазное яблоко удлинилось или чтобы хрусталик удалился на большее расстояние от ретины сравнительно с тем, как это было в том случае, когда предмет находился дальше, расстояние между зрительным нервом и хрусталиком должно стать большим для того, чтобы лучи, идущие от этого предмета, сосредоточились на зрительном нерве, без чего нельзя отчетливо видеть предмет, особенно если он плохо освещен.

Правда, если бы хрусталик становился выпуклее, когда предмет находится близко, то это имело бы то же самое следствие, как и удлинение глазного яблока, но невероятно, чтобы хрусталик легко мог изменять свою выпуклость, с другой же стороны, у нас есть довольно убедительное доказательство того, что глазное яблоко удлиняется, анатомия учит, что существуют мускулы, окружающие глаз, давление этих мускулов на глаз мы чувствуем, они, вероятно, и удлиняют его, когда мы хотим рассмотреть что-нибудь на очень близком расстоянии.

Здесь, однако, нет необходимости знать, каким образом это делается, достаточно лишь знать, что происходит изменение в глазу, или оттого что мускулы, окружающие его, давят на него, или оттого что маленькие нервы, соответствующие ресничным (ciliaires) связкам, поддерживающим хрусталик в его положении между другими влагами глаза, ослабляются, увеличивая выпуклость хрусталика, или натягиваются, уменьшая ее, или, наконец, оттого что зрачок расширяется или сужается, ибо у многих людей никакого иного изменения в глазу не происходит.

Наконец, каково бы ни было это изменение, оно нужно лишь затем, чтобы лучи, идущие от предметов, сосредоточивались именно на зрительном нерве. Не подлежит, однако, сомнению, что, находится ли предмет на расстоянии пятисот шагов или десяти тысяч лье, мы смотрим на него, сохраняя то же положение глаз, без всякого заметного изменения, как в мускулах, окружающих глаз, так и в нервах, соответствующих ресничным связкам хрусталика, так, наконец, и в расширении зрачка, и лучи предметов сосредоточиваются на самой ретине или зрительном нерве. Так что если бы душа судила о расстоянии предметов, лишь основываясь на том положении глаз, о котором я только что говорил, то она решала бы, что предметы, отстоящие в действительности на десять или сто тысяч лье от нас, находятся лишь на расстоянии пятисот или шестисот шагов.

Несомненно, однако, этим способом удачно пользоваться может душа только тогда, когда предмет находится вблизи. Если, например, предмет находится на расстоянии лишь полуфута от нас, то мы можем достаточно хорошо определить расстояние, отделяющее его от нас, по положению мускулов, которые давят на наше глазное яблоко, удлиняя его, и даже это напряжение мускулов будет для нас очень тягостно. Если данный предмет находится на расстоянии двух футов, то мы еще различаем его, потому что давление мускулов еще заметно, хотя оно более уже не тягостно. Но если удалить предмет еще на несколько футов, то напряжение наших мускулов станет столь мало заметно, что оно нам совсем не может служить для определения расстояния, на котором находится предмет.

Вот уже два способа, какими может пользоваться душа, чтобы судить о расстоянии предмета, они довольно бесполезны, когда предмет находится от нас на расстоянии пятисот или шестисот шагов, и далеко не надежны, когда предмет находится ближе к нам.

Третий способ основывается на величине изображения, которое рисуется внутри глаза и представляет предметы, видимые нами. Признано, что это изображение уменьшается по мере того, как удаляется предмет, но это уменьшение тем менее заметно, чем больше удаляется предмет, расстояние которого от нас изменяется. Ибо когда предмет находится уже на значительном расстоянии, более или менее соответственно величине своей, как например на расстоянии пятисот или шестисот шагов, то какие бы значительные изменения в расстоянии его ни происходили, в изображении, представляющем предмет, не произойдет заметной перемены, как это легко можно доказать. Итак, этот третий способ обладает тем же недостатком, как и два первых, о которых мы сейчас говорили.

Следует еще заметить, что душа не считает тех предметов самыми дальними, изображения которых, рисующиеся на ретине, меньше других. Когда я вижу, например, человека и дерево в ста шагах от себя или же несколько звезд на небе, то я не думаю, что человек находится дальше, чем дерево, а маленькие звезды — дальше больших, хотя изображения человека и маленьких звезд, получающиеся на ретине, будут меньше изображений дерева и больших звезд. Чтобы иметь возможность приблизительно определить расстояние предмета, нужно еще посредством чувственного опыта знать величину предмета, и так как я знаю или видел несколько раз, что дом больше человека, то, хотя бы изображение дома было больше, чем изображение человека, я не считаю его, однако, или не вижу его ближе.1 То же относится к звездам. Наши глаза представляют нам их все на одинаковом расстоянии, хотя гораздо основательнее думать, что некоторые из них гораздо дальше от нас, чем другие. Итак, существует бесчисленное множество предметов, расстояния которых мы не можем узнать, так как есть бесчисленное множество предметов, величина которых нам неизвестна.

Мы судим также о дальности предмета по силе, с какою действует он на наши глаза, потому что предмет отдаленный действует гораздо слабее, мы судим по ясности и отчетливости изображения, образующегося в глазу, потому что, когда предмет находится далеко, то зрачок в глазу должен расшириться, а следовательно, лучи падают на ретину в некотором беспорядке. Поэтому предметы, плохо освещенные, или которые мы видим неясно, кажутся нам дальше, чем на самом деле, и обратно, светлые тела, которые мы видим отчетливо, нам кажутся ближе. Ясно, что эти последние способы ненадежны для определения с некоторою достоверностью расстояния предметов, и мы, более не останавливаясь на них, перейдем, наконец, к последнему изо всех, который наиболее помогает воображению и легче других дает возможность душе судить, что предметы находятся весьма далеко.

Шестой, и главный, способ состоит в том, что глаз не дает душе сведения об одном предмете отдельно от других, но показывает ей также и все те предметы, которые находятся между нами и главным предметом, рассматриваемым нами.

Когда, например, мы смотрим на колокольню, находящуюся довольно далеко, то большею частью мы видим в то же время поля и дома между нею и нами, и так как мы судим о дальности этих полей и домов и видим при этом, что колокольня находится за ними, то мы и решаем, что колокольня находится гораздо дальше и даже что она выше и больше, чем если бы мы ее увидели только одну. Однако изображение колокольни, которое получается внутри глаза, всегда одной и той же величины, будут ли между нею и нами поля и дома или нет, лишь бы мы смотрели на нее, стоя всегда на одинаковом от нее расстоянии, как это и предполагается. Следовательно, мы судим о величине предметов по тому расстоянию, на каком представляем их, и тела, которые мы видим между собою и этими предметами, сильно помогают нашему воображению при суждении о расстоянии их, подобно тому как мы судим о продолжительности нашего существования или о времени, истекшем по совершении какого-нибудь действия, по смутному воспоминанию о том, что мы последовательно делали и что думали по совершении этого действия. Ибо все эти мысли и действия, сменявшие одни другие, и помогают нашему разуму

1 См. пояснения к этой главе в Ответе г-ну Режи.

судить о продолжительности какого-нибудь промежутка времени или какого-нибудь периода нашего существования, или, вернее, смутное воспоминание обо всех этих последовательных мыслях есть не что иное, как суждение о продолжительности нашего существования, подобно тому как смутное созерцание полей, находящихся между нами и колокольней, есть своего рода непроизвольное суждение об отдаленности колокольни, ибо эти суждения не что иное, как сложные ощущения.1

Отсюда легко увидеть истинную причину того, почему луна кажется нам большею, когда она восходит, чем тогда, когда она довольно высоко стоит над горизонтом, ибо, когда она восходит, она кажется нам на расстоянии нескольких лье или даже за видимым горизонтом, или за пространством земли, ограничивающим наше поле зрения, когда же она поднялась над нашим горизонтом, мы представляем ее приблизительно на расстоянии пол-лье от нас или в семь-восемь раз выше наших домов. Таким образом, луна нам кажется гораздо большею, когда она близка к горизонту, чем тогда, когда она находится весьма далеко от него, потому что при восходе мы считаем ее гораздо дальше от нас, чем при более высоком стоянии над горизонтом.

Правда, очень многие философы приписывают то, о чем мы только что говорили, испарениям, поднимающимся от земли. Они уверяют, что испарения преломляют лучи предметов и потому заставляют предметы казаться большими. Но, неоспоримо, они ошибаются, ибо преломление увеличивает лишь высоту предметов над горизонтом, но зато несколько уменьшает угол зрения, под которым мы их видим. Испарения не мешают тому, чтобы изображение, которое получается внутри нашего глаза, когда мы видим восходящую луну, было меньше того, которое получается, когда она уже давно взошла.

Астрономы, измеряющие диаметры планет, замечают, что диаметр луны увеличивается по мере того, как она удаляется от горизонта, а следовательно, по мере того, как она нам кажется меньшею, и так диаметр изображения, которое луна дает в нашем глазу, бывает меньше тогда, когда она сама представляется нам большею. В самом деле, когда луна восходит, то расстояние ее от нас делается большим на полудиаметр земли сравнительно с тем, когда она находится перпендикулярно над нашей головой, и вот причина, почему ее диаметр увеличивается, когда она поднимается над горизонтом, — тогда она приближается к нам.

Стало быть, совсем не преломление, которое претерпевают ее лучи в испарениях, поднимающихся от земли, есть причина, почему она нам кажется большею, когда она восходит, ибо, напротив, изображение, образуемое этими лучами, тогда меньше, но причина этого — непроизвольное суждение об отдаленности луны, образую-

1 См. пояснения к этой главе в Ответе г-ну Режи.

щееся в нас в силу того, что мы представляем ее за полями, которые кажутся нам очень далекими, как это мы объяснили выше, и нам странно, что некоторые философы утверждают, будто причину этого кажущегося явления и этого обмана наших чувств труднее найти, чем решить самые большие алгебраические уравнения.

Этот наш способ определять, на каком расстоянии находится предмет, по расстоянию других предметов, находящихся между ним и нами, он нам часто бывает довольно полезен в тех случаях, когда другие способы, о которых я говорил, ничем не могут нам помочь, ибо посредством этого последнего способа мы можем решить, что известные предметы находятся от нас на расстоянии нескольких лье, чего мы не можем сделать с помощью остальных. И все же, если рассмотреть этот способ, мы найдем в нем некоторые недостатки.

Ибо, во-первых, этот способ пригоден нам лишь по отношению к предметам, находящимся на земле, по отношению же к предметам, находящимся в воздухе или на небе, им можно пользоваться только очень редко, и притом даже довольно безрезультатно. Во-вторых, и на земле им можно пользоваться только для предметов, находящихся на расстоянии немногих лье. В-третьих, нужно быть уверенным, что между нами и предметом нет ни долин, ни гор, ни других подобных вещей, которые нам помешали бы пользоваться этим способом. Наконец, я думаю, нет лица, по опыту не убедившегося, что в высшей степени трудно судить с некоторою достоверностью о расстоянии предметов посредством зрительных впечатлений, получаемых от вещей, находящихся между ними и нами, и, быть может, мы остановились на этом даже слишком долго.

Вот и все наши способы определять расстояние предметов, мы указали в них важные недостатки, откуда мы и должны сделать тот вывод, что суждения, основывающиеся на этих столь мало надежных способах, сами должны быть весьма мало достоверны.

Теперь легко увидеть истинность положений, высказанных мною. Мы предположили (см. рис. 1), что предмет С находится довольно далеко от А, от которого в некоторых случаях он может двигаться к D или к В, но мы этого не узнаем, потому что у нас нет верного способа, чтобы определить расстояние его. Предмет С может даже отступать к D, а мы будем думать, что он приближается к В, потому что иногда изображение предмета на зрительном нерве увеличивается и усиливается, это происходит или оттого, что прозрачное вещество, находящееся между предметом и глазом, может произвести в данную минуту более сильное преломление, или оттого, что иногда в этом нерве происходят небольшие колебания, или, наконец, оттого, что раздражение (impression), которое вызвано в этом нерве не вполне правильным соединением лучей, распространяется и сообщается тем частям, которые не должны были бы его претерпевать, последнее может произойти в силу различных причин. Так что изображение, получаемое от одних и тех же предметов, будет в этих случаях больше, и потому душа имеет повод думать, что предмет приближается. То же следует сказать и о других положениях.

Прежде чем закончить эту главу, следует заметить, что для поддержания своей жизни нам крайне важно тем лучше знать движение или покой (неподвижность) тел, чем они ближе к нам, и нам довольно бесполезно знать с точностью истину о вещах, когда они находятся в пространствах, от нас очень далеких. Это с очевидностью доказывает полную истинность и для данного случая положения, утверждаемого вообще обо всех чувствах, именно: что они дают нам знание о вещах лишь по отношению к поддержанию нашего тела, а не сообразно тому, что эти вещи суть сами по себе, ибо по мере того как предметы приближаются к нам, мы лучше познаем их движение или покой, и мы не можем на основании чувств судить о них, когда они настолько далеко, что кажется, будто они совсем не имеют или почти не имеют отношения к нашим телам, так, например, когда предметы средней величины находятся на расстоянии пятисот или шестисот шагов от нас, а предметы меньшие — даже на более близком расстоянии, или же несколько дальше, если они большие.


ГЛАВА Х
О заблуждениях относительно чувственных качеств. — I. Различие между душою и телом. — II. Рассмотрение органов чувств. — III. С какою частью тела душа непосредственно соединена. — IV. О воздействии предметов на тела. — V. О том, что они вызывают в душе, и причины, почему душа не замечает движений фибр в теле. — VI. Четыре момента в каждом ощущении, которые смешивают друг с другом.

Мы видели в предыдущих главах, что суждения наши о протяженности, фигуре и движении, основанные на показаниях нашего зрения, не бывают никогда вполне истинны, однако должно согласиться, что они и не вполне ложны, они заключают, по крайней мере, ту истину, что вне нас существуют протяженность, фигуры и движения, каковы бы они ни были.

Правда, мы видим часто предметы, которых не существует и которые никогда не существовали, и, стало быть, из того, что мы видим предмет вне нас, еще не следует, что он существует вне нас. Нет необходимой связи между присутствием идеи в разуме человека и существованием вещи, которую представляет эта идея, то, что случается со спящими или бредящими, служит этому достаточным доказательством. Но можно, однако, утверждать, что, раз мы видим протяженность, фигуры и движения, они, обыкновенно, действительно существуют вне нас. Это вещи не только воображаемы, но и реальны, и мы не обманываемся, думая, что бытие их реально и независимо от нашего разума, хотя очень трудно доказать это наглядно.1

Итак, неоспоримо, наши суждения относительно протяженности, фигур и движений тел заключают в себе некоторую истину, но нельзя сказать того же о суждениях наших относительно света, цвета, вкуса, запаха и всех остальных чувственных качеств, ибо они никогда не согласны с истиной, как это мы покажем в остальной части первой книги.

Мы не отделяем здесь света от цветов, потому что мы не видим между ними большого различия и потому что их нельзя рассматривать порознь. Даже разбирая эти два качества, мы будем вынуждены говорить о всех чувственных качествах вообще, потому что они объясняются на основании тех же начал. То, о чем мы скажем ниже, заслуживает особенного внимания, ибо эти вещи в высшей степени важны и по своей пользе весьма отличаются от предшествовавших.

I. Прежде всего я предполагаю, что мы вполне сумеем различить душу от тела по тем положительным атрибутам и свойствам, которые присущи этим двум субстанциям. Тело есть не что иное, как протяженность в длину, ширину и глубину, и все его свойства сводятся лишь к движению и покою и к бесчисленному множеству различных фигур, ибо ясно, во-первых, что идея протяженности есть субстанция, потому что можно мыслить о протяженности, не мысля ничего другого, во-вторых, эта идея может представлять только пространственные отношения, сменяющиеся или постоянные, т. е. движения и фигуры. Так как мы не впадаем в заблуждения, когда допускаем лишь то, что для нас безусловно очевидно, то и не должно приписывать телу других свойств, помимо тех, о которых я сказал. Душа, напротив, есть «я» мыслящее, чувствующее, желающее, это субстанция, в которой имеют место все модификации, познаваемые мною посредством внутреннего чувства и могущие существовать лишь в душе, испытывающей их. Следовательно, душе нельзя приписывать никакого иного свойства, кроме различных состояний мышления. Итак, я предполагаю, что нам хорошо известно различие между душою и телом, если же сказанного мною недостаточно, чтобы дать понятие о различии этих двух субстанций, то пусть читатель прочтет и продумает некоторые места из блаженного Августина, как-то: главу 10-ю 10-й книги о Троице, главы 4-ю и 14-ю книги «Множественность души» или «Размышления» г-на Декарта, главным образом то, что относится к различию между душою и телом, или, наконец, шестую беседу в сочинении г-на Де Кордемуа (de Cordemoy) «Различие души и тела».

II. Я предполагаю также, что читателю известна анатомия органов чувств, известно, что они состоят из маленьких волокон, которые

1 См. Пояснения. — Беседы о метафизике. — Беседы 1, 2.

начинаются в мозгу, что эти волокна разветвляются во всех наших членах, обладающих чувствительностью, и, наконец, достигают, нигде не прерываясь, до внешних частей тела, что, когда мы здоровы и бодрствуем, мы не можем шевельнуть одним концом этих волокон без того, чтобы одновременно не шевельнуть другим, потому что они всегда несколько натянуты, подобно тому как это бывает с натянутой веревкой: если тронуть один конец ее, то другой также придет в колебание.

Нужно также знать, что эти волокна могут быть приведены в движение двумя способами, т. е. движение начнется или с того конца, который лежит вне мозга, или с того, который находится в мозгу. Если эти волокна приводятся в колебание извне в силу воздействия предметов и если их колебание не передается мозгу, как это случается во время сна, то душа не воспринимает никакого нового ощущения. Но если эти маленькие волокна приводятся в колебание в мозгу в силу движения жизненных духов или какой-либо иной причины, тогда душа воспринимает нечто, хотя бы части этих волокон, лежащие вне мозга и разветвляющиеся во всех частях нашего тела, и находились в совершенном покое, как это бывает также во время сна.

III. Здесь уместно будет мимоходом упомянуть, что, как известно из опыта, мы иногда чувствуем боль в тех частях тела, которые у нас отняты, ибо если соответствующие им волокна в мозгу испытывают то же колебание, как при действительном повреждении этих членов, то душа чувствует в этих воображаемых членах весьма действительную боль. Все это ясно показывает, что душа непосредственно пребывает в той части мозга, в которой собираются все нервы, идущие от органов чувств, я хочу сказать, что здесь она ощущает все изменения, происходящие в этой части мозга соответственно предметам, которые их причинили или обыкновенно причиняют их,

и то, что происходит вне этой части мозга, душа замечает лишь через посредство фибр, которые сходятся в ней, или, если угодно, через различные колебания (secousses) духов, находящихся в этих фибрах. Раз это установлено и усвоено, то не трудно будет понять, как совершается ощущение. Это следует пояснить каким-нибудь примером.

IV. Если дотронуться кончиком иглы до руки, то острие ее задевает и разъединяет фибры мяса. От этого места данные фибры тянутся до мозга, и, когда мы бодрствуем, они настолько натянуты, что не могут колебаться, не приводя в колебания тех фибр, которые находятся в мозгу. Поэтому те концы фибр, которые находятся в мозгу, также испытывают колебание. Если движение фибр в руке не сильно, то таково же будет движение мозговых фибр, а если это движение будет настолько сильно, что порвет что-нибудь в руке, то оно будет также сильнее и ощутительнее и в мозгу.

Точно так же, если приблизить свою руку к огню, то маленькие частички дерева, постоянно в весьма большом количестве и с большою силою отбрасываемые огнем, как это доказывает рассудок, а не зрение, ударяются об эти фибры и сообщают им отчасти свое движение. Если это воздействие не сильно, то и колебание концов мозговых фибр, соответствующих руке, также будет умеренно, но если это колебание в руке будет настолько сильно, что отделит от нее некоторые частицы, как это случается при ожоге, то движение внутренних мозговых фибр будет соразмерно сильнее и ощутительнее. Вот что происходит, как можно думать, с нашим телом, когда на нас воздействуют предметы. Теперь нужно посмотреть, что происходит с нашею душою.

V. Она пребывает главным образом, если можно так выразиться, в той части мозга, где сходятся все волокна наших нервов, она находится там для того, чтобы поддерживать и охранять все части нашего тела, а следовательно, она должна быть предупреждаема о всех изменениях, которые происходят в них, и иметь возможность различать те изменения, которые соответствуют устройству ее тела, от других, потому что ей бесполезно различать их все безусловно и независимо от отношения их к ее телу. Так что хотя все эти изменения в наших фибрах состоят, в сущности, лишь в движениях, которые обыкновенно разнятся только по степени, но душе необходимо смотреть на них как на существенно различные изменения, ибо, хотя бы они сами по себе разнились весьма немного, тем не менее по отношению к поддержанию тела их следует рассматривать как имеющие существенное различие.

Движение, например, причиняющее боль, довольно часто разнится очень немного от того движения, которое вызывает щекотание.

Нет необходимости в том, чтобы эти два движения существенно разнились друг от друга, но необходимо должно существовать существенное различие между ощущением приятности и болью, вызываемыми этими двумя движениями в душе, ибо колебание фибр, сопровождающее ощущение приятности, указывает душе на хорошее состояние ее тела, свидетельствует, что оно обладает достаточною силою, чтобы противостоять воздействию предмета, и что ей нечего опасаться, что тело будет повреждено предметом. Но движение, сопровождающее боль, будучи несколько сильнее, способно порвать какую-нибудь фибру в теле, и душа должна быть предупреждена о том каким-нибудь неприятным ощущением, чтобы остеречься. Итак, хотя движения, происходящие в теле, сами по себе отличаются друг от друга только по степени, тем не менее если их рассматривать по отношению к поддержанию нашей жизни, то можно сказать, что они существенно разнятся друг от друга.1

Вот почему душа не замечает колебаний, вызванных предметами в фибрах нашего тела. Ей было бы довольно бесполезно знать о

1 Это смутное умозаключение или это природное суждение, которое относит к телу то, что чувствует душа, есть не что иное, как сложное ощущение. Смотри то, что было мною раньше сказано о природных суждениях, и первую главу третьей книги.

них, и этого знания ей было бы недостаточно, чтобы решить, способны ли окружающие нас тела нарушить или поддержать экономию нашего тела, но она чувствует, как ее затрагивают ощущения существенно различные, которые, точно указывая, как относятся качества предметов к ее телу, заставляют ее очень ясно чувствовать, могут ли эти предметы повредить ей.

Далее, следует заметить, что если бы душа воспринимала лишь то, что происходит в ее руке во время ожога, если бы она видела в этом только движение и разъединение некоторых фибр, то это нимало не обеспокоило бы ее, и даже иногда из прихоти или каприза она могла бы находить в этом некоторое удовлетворение, как те причудники, которые не останавливаются ни перед чем в своих увлечениях и кутежах.

Или же, подобно тому как узник не только не станет беспокоиться, видя, как рушатся стены, в которых он заключен, но даже будет радоваться этому в надежде на скорое освобождение, — так и если мы при ожоге или каком-нибудь другом повреждении станем замечать только разъединение частиц нашего тела, то вскоре можем убедить себя, что наше счастье состоит не в том, чтобы быть заключенным в теле, мешающем нам наслаждаться тем, что должно сделать нас счастливыми, и, следовательно, мы будем радоваться при виде, как оно уничтожается.

Велика, следовательно, была мудрость Того, Кто, установив связь между нашею душою и телом, повелел нам чувствовать боль, когда в теле происходит изменение, способное повредить ему, например, если иголка входит в тело или огонь отделяет от него некоторые частицы, и повелел испытывать ощущение приятности или приятную теплоту, когда эти движения умеренны, и мы не замечаем того, что в действительности происходит в нашем теле, ни движений этих фибр, о которых идет речь.

Во-первых, чувствуя страдание и удовольствие, между которыми существует гораздо большее различие, чем по степени, мы различаем с большею легкостью предметы, вызывающие их, во-вторых, этим путем мы скорее всего узнаем, должны ли мы сблизиться с телами, окружающими нас, или отдалиться от них, и этот способ познания менее поглощает способность разума, созданного лишь для Бога, и наконец, так как страдание и удовольствие, будучи модификациями нашей души, испытываются ею как относящиеся к ее телу и затрагивают ее гораздо более, чем познание движения каких-нибудь фибр, принадлежащих телу, то это заставляет душу гораздо больше озабочиваться ими и создает более тесное единение между тою и другою половиною человека. Итак, из всего этого очевидно, что чувства нам даны лишь ради поддержания нашего тела, а не для того, чтобы открыть нам истину.

То, что было сказано об ощущении приятности и о страдании относится ко всем вообще ощущениям, как это будет видно еще лучше далее. Мы предпочли начать с этих двух чувств, а не с других, потому что они более сильны и на них нагляднее можно показать то, что мы хотели сказать.

Теперь очень легко показать, что мы впадаем в бесчисленные заблуждения касательно света и вообще касательно всех чувственных свойств, как-то: тепла, холода, запаха, вкуса, звука, боли и ощущения приятности, — и если бы я захотел остановиться над исследованием, в частности, всех заблуждений, в какие мы впадаем относительно всех объектов наших чувств, то целые годы ушли бы на подробное изложение их, потому что они почти бесчисленны. Итак, будет достаточно, если мы скажем о них в общем.

Почти во всех ощущениях есть четыре различных акта, которые смешивают, потому что они совершаются все вместе и как бы в один момент. В этом лежит начало всех других обманов наших чувств.

VI. Первый акт есть воздействие предмета, т. е. ощущение теплоты, например движение и удары мельчайших частиц дерева о фибры руки.

Второй — состояние органа чувства, т. е. колебание фибр руки, причиненное колебанием частиц огня, — колебание, которое передается мозгу, потому что иначе душа ничего не почувствовала бы.

Третий — состояние, ощущение или восприятие души, т. е. то, что чувствует каждый, стоя у огня.

Четвертый — суждение души, утверждающее, что ощущаемое ею находится в ее владении. Это суждение непроизвольное, или, вернее, оно есть лишь сложное ощущение, но это ощущение или это непроизвольное суждение почти всегда сопровождается другим суждением произвольным, которое душа уже настолько привыкла совершать, что почти не может удержаться от него.

Вот четыре весьма различных, как это можно видеть, акта, которые, однако, обычно не различаются и которые смешивают, вследствие тесной связи между душою и телом, препятствующей нам разграничивать свойства материи от свойств духа.

Легко, однако, видеть, что из этих четырех актов, совершающихся в нас, когда мы ощущаем какой-нибудь предмет, первые два принадлежат телу, а два других могут принадлежать только душе,

легко видеть, если мы, как я это предположил, хоть немного поразмыслим о природе души и тела, но объяснить все эти акты нужно порознь.


ГЛАВА XI
I. О заблуждении, в какое мы впадаем относительно воздействия предметов на внешние органы наших чувств. — II. Причина этого заблуждения. — III. Возражение и опровержение его.

В этой главе и в трех следующих мы будем говорить об этих четырех актах, которые, как мы только что упомянули, смешиваются между собой и считаются за одно простое ощущение, мы объясним лишь в общих чертах заблуждения, в какие мы впадаем, потому что если бы мы и пожелали вдаться в подробности, то мы никогда не были бы в состоянии выполнить это. Мы надеемся, однако, что нам удастся дать читателю возможность открыть с наивозможно меньшим трудом все те заблуждения, в какие могут ввести нас чувства, но для этого мы просим читателей серьезно поразмыслить как над следующими главами, так и над той, к чтению которой они сейчас приступят.

I. Первый из тех актов, которые мы обычно не различаем в каждом из наших ощущений, есть воздействие предметов на внешние органы нашего тела. Известно, что почти никогда не делается различия между ощущением души и этим воздействием предметов,

это не нуждается в подтверждении. Почти все люди воображают, что, например, тепло, которое они ощущают, находится в огне, причиняющем его, свет — в воздухе, цвета — в окрашенных предметах. Они не думают о движениях тех неощутимых тел, которые вызывают эти чувства или, вернее, сопровождают их.

II. Правда, люди не утверждают, что боль находится в игле, которою они укололись, хотя они вполне допускают, что жар находится в огне, это происходит потому, что игла и ее действие видимы, а маленьких частиц дерева, вылетающих из огня, и их прикосновения к нашим рукам мы не видим. Не видя ничего, что прикасалось бы к нашим рукам, когда мы греемся у огня, но ощущая в них теплоту, мы, естественно, решаем, что эта теплота находится в огне, так как ничего иного мы не видим.

Стало быть, обыкновенно, мы действительно приписываем свои ощущения предметам, когда причины этих ощущений нам неизвестны, и из того, что боль и щекотание появляются вместе с чувственными телами, как например с иглой и пером, которые мы видим и к которым прикасаемся, мы не решаем еще, что ничего подобного этим ощущениям нет в предметах, вызвавших их в нас.

III. Правда, это не мешает нам все же думать, что ожог находится не в огне, а только в руке, хотя причиною его будут те же частички дерева, как и причиною теплоты, которую мы, однако, приписываем огню, но дело в том, что ожог есть вид боли, и несколько раз убедившись в том, что боль не находится во внешнем теле, причиняющем ее, мы склонны думать то же и относительно ожога.


Так думать заставляет нас еще и то, что боль или ожог отвлекают все внимание нашей души к частям нашего тела, а это мешает нам думать о чем-нибудь ином. Само собой понятно, разум связывает ощущение ожога с предметом, на который более всего устремлено его внимание, и так как, немного спустя после ожога, мы замечаем, что ожог оставил видимые следы в той части тела, в которой мы ощущали боль, то это еще более укрепляет нас в мысли, что ожог находится в руке.

Это обстоятельство не нарушает, однако, следующего довольно общего правила: «Мы имеем привычку приписывать свои ощущения предметам всякий раз, когда они действуют на нас посредством движения каких-нибудь невидимых частиц, поэтому-то мы думаем, обыкновенно, что цвет, свет, запах, вкус, звук и некоторые другие ощущения (sentiments) находятся в воздухе или во внешних предметах, причиняющих их, ведь эти ощущения вызваны в нас движением каких-нибудь неощутимых тел».


ГЛАВА XII
I. О заблуждениях относительно движений фибр наших органов чувств. — II. Мы не замечаем этих движений или смешиваем их со своими ощущениями. — III. Опыт, доказывающий это. — IV. Три рода ощущений. — V. Заблуждения, связанные с ними.

I. Второй акт, имеющий место при каждом ощущении, есть колебание фибр наших органов, которое передается мозгу, наша ошибка в данном случае состоит в том, что мы постоянно смешиваем это колебание с ощущением души, и, не замечая его посредством наших органов чувств, решаем, что его совсем не существует.

II. Мы не различаем, например, колебание, которое вызывает огонь в фибрах нашей руки, от ощущения теплоты и говорим, что теплота находится в руке, но так как мы не чувствуем колебание, которое вызывают видимые нами предметы в зрительном нерве внутри глаза, то мы и думаем, что этот нерв совсем не испытывает колебания и что он не окрашен в цвета, которые мы видим, мы решаем, что эти цвета принадлежат только внешнему предмету. Между тем из опыта, приведенного ниже, можно видеть, что цвета почти так же сильны и ярки на зрительном нерве, как и на видимых предметах.

III. Возьмем глаз быка только что убитого, снимем покровы, находящиеся против зрачка в том месте, где расположен зрительный нерв, и положим на место их кусочек тонкой и прозрачной бумаги, сделав это, поместим этот глаз в отверстие ставни так, чтобы зрачок

1 Я объясню ниже, в каком смысле предметы являются причиною наших ощущений.

находился вне комнаты, а задняя часть глаза — в комнате, комната должна быть хорошо закрыта, так, чтобы в ней было совсем темно, — и мы увидим все цвета предметов, находящихся вне комнаты, на задней стороне глаза, только нарисованных в обратном виде. Когда эти цвета не будут достаточно ярки, то нужно будет или удлинить глазное яблоко, сдавливая его с боков, если предметы, рисующиеся в глазу, находятся слишком близко, или же укоротить его, если предметы находятся слишком далеко.

Из этого опыта ясно видно, что мы должны были бы думать или чувствовать, что цвета находятся внутри наших глаз, подобно тому как мы решаем, что тепло находится в наших руках, раз наши чувства были бы нам даны для познания истины и раз мы руководствовались бы рассудком в своих суждениях об объектах наших чувств.

Для того чтобы хоть немного понять причину всей нелепости наших суждений о чувственных качествах, нужно принять во внимание, что наша душа вообще очень тесно связана со своим телом, а после грехопадения она стала еще более плотской, стала настолько беспомощной, что она приписывает своему телу многое, что принадлежит лишь ей самой, и почти более не различает себя от него. Таким образом, она не только приписывает ему все ощущения, о которых мы говорим в настоящую минуту, но и силу воображения и даже иногда способность рассуждения, ведь есть много философов настолько глупых и невежественных, что они считают душу только наиболее легкой и нежной частью тела.

Прочтите Тертуллиана, и вы увидите очень много подтверждений моим словам, потому что он сам разделяет это воззрение вместе со многими писателями, на которых ссылается. Доказательство — он пытается в сочинении «О душе» показать, что и вера, и Священное Писание, и даже отдельные откровения заставляют нас думать, что душа телесна,1 нечего этому удивляться, так как он дошел до такого безумия, что вообразил, будто и сам Бог телесен. Я не намереваюсь опровергать эти воззрения, так как я предполагаю, что читатель знаком с некоторыми сочинениями блаженного Августина или г-на Декарта, которые достаточно показали всю нелепость подобных мыслей и достаточно укрепили разум в необходимости различать протяженность и мышление, душу и тело.

Итак, душа настолько слепа, что она не признает самой себя и не видит, что ее собственные ощущения принадлежат ей, но чтобы разъяснить это, следует различать в душе три рода ощущений: одни — сильные и яркие, другие — слабые и бледные и, наконец, средние между теми и другими.

IV. Ощущения сильные и резкие суть те, которые поражают и возбуждают душу с некоторою силою, потому что они ей или очень приятны, или очень неприятны, таковы: боль, щекотание, сильный холод, сильный жар и вообще все ощущения, которые не только

1 Авг. Письмо 157.

оставляют следы в мозгу, но сопровождаются еще некоторым движением жизненных духов к внутренним частям тела, т.е. движениями, способными вызвать страсти, как это мы объясним в другом месте.

Ощущения слабые и бледные суть те, которые очень незначительно действуют на душу и не бывают ей ни слишком приятны, ни неприятны, например: неяркий свет, все цвета, обыкновенные и довольно слабые звуки и т. п.

Наконец, я называю средними между сильными и слабыми ощущениями такие ощущения, которые умеренно действуют на душу, как например яркий свет, резкий звук и т. п. Но нужно заметить, что ощущение слабое и бледное может стать средним и, наконец, сильным и ярким. Световое ощущение, например, будет слабым, когда факел гаснет или находится на большом расстоянии от нас, но это ощущение, если значительно приблизить факел, станет средним по силе, и, наконец, оно станет очень сильным и ярким, если поднести факел к самым глазам, в этом случае его свет ослепит нас так же, как при взгляде на солнце нас ослепляет солнечный свет. Итак, световое ощущение может быть сильным, слабым или средним, смотря по различным степеням его.

V. Вот те суждения, какие душа составляет об этих трех видах ощущений, и по ним мы видим, что почти всегда она слепо следует чувственным впечатлениям или непроизвольным суждениям чувств и что она любит, так сказать, всецело отдаваться рассматриваемым предметам, наделяя их всем тем, что она сама привносит в них.

Первые из этих ощущений настолько сильны и настолько действуют на душу, что она почти не может не признать, что они, некоторым образом, принадлежат ей, таким образом, она не только относит их к находящимся налицо предметам, но думает также, что они находятся и в членах ее тела, которое она рассматривает как часть самой себя. Так, например, душа решает, что холод и тепло находятся не только во льду и огне, но и в ее собственных руках.

Что касается слабых ощущений, то они так незначительно действуют на душу, что она не верит, чтобы они могли принадлежать ей, находиться в ней самой и даже в ее собственном теле, она думает, что они находятся только в предметах. Поэтому-то свою душу и свои собственные глаза мы лишаем света и цветов и украшаем ими внешние предметы, хотя рассудок говорит нам, что они не входят в нашу идею материи, а опыт показывает нам, что мы имеем такое же основание считать их находящимися в наших глазах, как и в предметах, потому что мы видим их так же хорошо в глазу, как и в предметах, что я и доказывал опытом с бычачьим глазом, помещенным в скважине ставни.

Причина же, по которой все люди сначала не сознают, что цвет, вкус, запах и все остальные ощущения суть модификации их души, есть полное отсутствие у них ясной идеи о своей душе, ибо, когда мы познаем какую-нибудь вещь посредством идеи, представляющей ее, мы познаем ясно и все модификации, какие она может иметь. Все люди согласны в том, что круглая форма, например, есть модификация протяженности, потому что все познают протяженность посредством ясной идеи, представляющей ее.1 Познавая же свою душу не посредством ее идеи, как это я объясню в своем месте, но лишь внутренним чувством, какое имеем о ней, мы узнаем только рассуждением, а не простым зрением, будут ли белизна, свет, цвета и остальные слабые и бледные ощущения модификациями нашей души или нет. Но что касается сильных ощущений, как например страдания и удовольствия, то мы легко решаем, что они находятся в нас самих, ибо мы прекрасно чувствуем, что они действуют на нас, и нам нет нужды обращаться к их идеям, чтобы узнать об их принадлежности нам.

Относительно же средних ощущений душа находится в весьма большом затруднении. Ибо, с одной стороны, она стремится следовать непроизвольным суждениям чувств и потому отдаляет от себя, насколько может, этого рода ощущения с целью приписать их предметам, с другой же стороны, она не может не чувствовать в глубине самой себя, что эти ощущения принадлежат ей, особенно в том случае, когда они приближаются к тем, которые я назвал сильными и яркими. Поэтому в своих суждения о них она поступает обычно следующим образом: если ощущение сильно действует на душу, то она решает, что оно находится как в ее собственном теле, так и в предмете, если оно на нее очень незначительно действует, то она относит его только к предмету, а если это ощущение составляет действительно середину между сильными и слабыми, тогда душа, пользуясь одними только чувствами, ничего не может решить относительно него.

Например, если мы смотрим на свечу издали, то решаем, что свет находится только в предмете, если поднести свечу совсем близко к глазам, душа решит, что свет находится не только в свече, но и в ее глазах, если же ее отодвинут приблизительно на фут от нас, то душа некоторое время колеблется относительно того, в предмете ли только будет находиться этот свет. Но никогда и не помыслит она, хотя должна была бы это сделать, что свет не есть и не может быть свойством или модификацией материи и что он находится лишь в ней самой, ибо она не думает пользоваться своим рассудком, чтобы знать истину относительно этого, а пользуется одними чувствами, которые никогда не открывают истины и даны лишь для сохранения жизни.

Причина же, по которой душа не пользуется своим рассудком, т. е. своим чистым мышлением, рассматривая предмет, который может быть воспринят чувствами, лежит в том, что душу очень слабо затрагивают вещи, созерцаемые чистым мышлением, и, обрат-

1 См. главу седьмую второй части третьей книги.

но, на нее очень сильно действуют вещи чувственные, ибо душа много занимается тем, что сильно на нее действует, и пренебрегает вещами, ее не затрагивающими. Таким образом, она почти всегда согласует свои произвольные суждения с непроизвольными суждениями своих чувств.

Итак, чтобы здраво судить о свете и цветах, точно так же, как и о всех остальных чувственных свойствах, должно тщательно различать ощущение цвета от движения оптического нерва и признать рассудком, что движения и импульсы суть свойства тел, а потому они могут встретиться и в предметах, и в наших органах чувств, но свет и цвета, видимые нами, суть модификации души, весьма разнящиеся от остальных, причем идеи всех их также весьма различны между собою.

Ибо несомненно, что простолюдин, например, прекрасно видит цвета и отличает их от всего, что не есть цвет, точно так же несомненно, что он не замечает движения ни в окрашенных предметах, ни внутри своих глаз. Следовательно, цвет отнюдь не есть движение. Точно так же простолюдин прекрасно чувствует тепло и имеет настолько ясное представление о нем, что отличает его от всего, что не есть тепло, между тем, он и не думает, что при ощущении тепла фибры его руки приводятся в движение. Итак, тепло, ощущаемое человеком, не есть движение, потому что идеи тепла и движения различны, и он может иметь одну, не имея другой. Ибо нет иного основания утверждать, что круг не есть четырехугольник, кроме того, что идея круга различается от идеи четырехугольника, и можно мыслить об одном, не мысля о другом.

Не требуется большого внимания для понимания того, что причина, под влиянием которой мы чувствуем ту или другую вещь, отнюдь не должна необходимо содержать эту вещь в себе. Подобно тому как нет необходимости, чтобы свет находился в моей руке для того, чтобы я видел свет, когда ударяю себя по глазам, так нет необходимости и теплу быть в огне для того, чтобы я ощущал его, когда подношу к нему свои руки, так нет необходимости и в том, чтобы все остальные чувственные свойства, ощущаемые мною, находились в предметах, достаточно, если они вызовут некоторое колебание в фибрах моего тела, достаточно, чтобы душа, которая соединена с телом, была модифицирована каким-нибудь ощущением. Правда, нет никакого сходства между движениями и ощущениями, но его нет и между телом и духом, а раз природа или воля Создателя соединяет эти две субстанции, как бы они ни были противоположны по своей природе, то нечего удивляться, если между модификациями их существует соответствие. Это необходимо должно быть, чтобы они составляли обе вместе одно целое.

Следует заметить, что так как назначение наших чувств служит только для сохранения нашей жизни, то наши суждения о чувственных свойствах, основывающиеся исключительно на них, представляют для нас большое благо. Для нас гораздо полезнее чувствовать боль и теплоту находящимися в нашем теле, чем думать, что они находятся только в предметах, причиняющих их, так как боль и теплота способны повредить нашим членам, то нам следует наперед знать, когда они подвергаются боли или теплоте, дабы иметь возможность предотвратить угрожающую опасность.

Но это не относится к цветам. По большей части они не могут повредить внутренней части глаза, где сосредоточиваются, а потому нам бесполезно знать, что их изображения там получаются. Эти цвета нам необходимы только для того, чтобы иметь более отчетливое представление о предметах, поэтому-то наши чувства заставляют нас приписывать их только предметам. Итак, суждения, к каким приводят нас наши чувства, очень верны, если их рассматривать по отношению к сохранению нашей жизни, но вообще они совершенно нелепы и крайне далеки от истины, как мы это отчасти уже видели и увидим еще лучше впоследствии.


ГЛАВА XIII
I. О природе ощущений. — II. Мы их знаем лучше, чем думаем. — III. Возражение и ответ на него. — IV. Почему мы воображаем, что не знаем ничего о своих ощущениях. — V. Ошибочно думать, что одни и те же предметы вызывают во всех людях одинаковые ощущения. — VI. Возражение и ответ на него.

I. Третий акт, входящий в каждое наше ощущение, или то, что мы чувствуем, например, стоя у огня, есть модификация нашей души соответственно тому, что происходит в теле, с которым она связана. Эта модификация приятна, если происходящее в теле способно содействовать циркуляции крови и другим функциям жизни: ее обозначают неточным словом «теплота», эта модификация тягостна и совершенно отлична от первой, если происходящее в теле способно повредить ему или обжечь его, т. е. если движения, происходящие в теле, способны порвать в нем некоторые фибры, эта модификация называется обыкновенно болью или ожогом, таковы и остальные ощущения. Однако изложим обычные воззрения на этот предмет.

II. Первое заблуждение заключается в убеждении, что наши ощущения нам совершенно неизвестны. Постоянно встречается масса людей, которые много трудятся над вопросом, что такое страдание, удовольствие и другие ощущения, они не согласны с тем, что ощущения существуют только в душе и представляют собою лишь ее модификации. Правда, подобные люди достойны удивления, так как они хотят открыть то, чего они не могут не знать, ведь человек не может совершенно не знать, что такое боль, раз он ее чувствует.

Человек, например, обжегший руку, очень хорошо отличает боль, ощущаемую им, от света, цвета, звука, запаха, вкуса, удовольствия и от всякой иной боли, чем та, которую он чувствует, он прекрасно отличает ее от восхищения, желания, любви, отличает от четырехугольника, круга, движения, — словом, признает ее весьма отличной от всего, что только не есть боль, ощущаемая им. И я очень хотел бы знать: каким образом этот человек, если бы он не имел никакого понятия об этой боли, мог бы знать с очевидностью и достоверностью, что чувствуемое им не будет ничем названным выше?

Итак, нам некоторым образом известно то, что мы чувствуем непосредственно, когда видим цвета, или имеем какое-нибудь другое ощущение, несомненно даже, что если бы мы этого не знали, то мы не знали бы и никакого чувственного предмета, ибо, очевидно, мы не могли бы отличить, например, воды от вина, если бы мы не знали, что ощущения, получаемые от одного, различаются от ощущений, получаемых от другого, то же относится ко всему, что мы познаем чувствами.

III. Правда, если будут настаивать и требовать от меня, чтобы я объяснил, что же такое боль, удовольствие, цвет и т. п., то я не смогу сделать этого, как следует, словами, но отсюда еще не следует, чтобы при виде цвета или при ожоге я не знал бы, по крайней мере, что я действительно чувствую.

Причина же, почему все ощущения вообще не могут быть хорошо выражены словами, как все остальное, та, что вполне зависит от воли людей обозначить идеи вещей какими им угодно именами: они могут назвать небо Ураном, Шамаим и т. д., подобно грекам и евреям, но они не в состоянии связать произвольно свои ощущения со словами, ни даже с чем бы то ни было. Они не увидят цвета, когда им говорят о нем, если не откроют глаз, они не ощутят вкуса, если не произойдет некоторого изменения в положении фибр их языка и мозга. Словом, все ощущения вообще не зависят от воли людей, и лишь Тот, Кто создал людей, поддерживает в них это взаимное соответствие между модификациями их души и модификациями их тела. Поэтому если бы кто-нибудь захотел, чтобы я дал ему представление о тепле или цвете, то я не мог бы сделать этого при помощи слов, мне нужно было бы сообщить его органам чувств те движения, которые по природе связаны с этими ощущениями, мне пришлось бы, например, подвести его к огню или показать ему картины.

Вот почему слепым невозможно дать ни малейшего представления о том, что мы понимаем под красным, зеленым, желтым и т. п. Ибо, когда у слушающего нет тех же идей, как у говорящего, они не поймут друг друга, цвета же не имеют связи со звуками слов или с движением ушного нерва, а связаны с движением зрительного нерва, и, очевидно, нельзя слепых заставить представить их, потому что их зрительный нерв не может быть приведен в колебание окрашенными предметами.

IV. Итак, мы имеем некоторое представление о своих ощущениях. Посмотрим теперь, отчего происходит то, что мы стараемся их познать и даже думаем, что они совершенно для нас не познаваемы. Причина этого, без сомнения, следующая.

После грехопадения душа по своей наклонности стала как бы плотской. Ее пристрастие к чувственным вещам непрестанно ослабляет присущую ей связь или отношение ее к вещам умопостигаемым. Только с неудовольствием постигает она вещи, недоступные чувствам, и немедленно утомляется рассмотрением их. Она употребляет все свои усилия, чтобы вызывать в своем мозгу какие-нибудь образы, представляющие их, и с детства настолько привыкла к такого рода мышлению, что ей кажется даже невозможным познание о том, чего она не может вообразить. Между тем существует много вещей, которые не будучи материальными, не могут быть представлены разуму в образах, какова, например, наша душа со всеми своими модификациями. Наша же душа, желая представить себе свою природу и свои собственные ощущения, старается составить себе вещественный образ их, она ищет себя во всех телесных существах, принимает себя то за одно, то за другое, то за воздух, то за огонь или за гармонию частей своего тела, и при таком желании найти себя среди тел и представить себе свои собственные модификации, т. е. свои ощущения, как модификации тел, неудивительно, что она заблуждается и вполне забывает о самой себе.1

Стремлению души представить себе в вещественных образах свои ощущения очень способствует еще и то, что она думает, будто они находятся в телах и даже суть модификации последних, следовательно, нечто телесное и могущее быть представленным. Она полагает, что природа ее ощущений заключается не в чем ином, как в движении, причиняющем их, или в какой-нибудь другой модификации какого-нибудь тела, однако это сильно различается от того, что она чувствует, в чем нет ничего вещественного и что не может быть представлено в вещественных образах, и это-то приводит ее в недоумение и заставляет думать, что она не знает своих собственных ощущений.

Что же касается тех людей, которые не делают тщетных попыток представить себе душу и модификации ее в вещественных образах и, однако, не перестают требовать, чтобы им объяснили ощущения, то им следует заметить, что ни душа, ни модификации ее не познаются посредством идей, — я беру слово «идея» в его настоящем смысле, так, как я определяю его и разъясняю в третьей книге, — но они познаются только внутренним чувством, следовательно, они, желая, чтобы им объяснили душу и ее ощущения посредством каких-нибудь идей, желают того, чего не может дать им никто из людей, потому что люди не могут научить нас, сообщая нам идеи вещей, они только могут заставить нас мыслить о тех идеях, которые мы имеем от природы.

1 Вторая часть, глава седьмая. См. также Пояснения к этой же главе.

Второе наше заблуждение относительно ощущений состоит в том, что мы приписываем их предметам. Оно было выяснено в главах XI и XII.

V. Третье заблуждение в том, что мы думаем, будто у всех ощущения от одних и тех же предметов одинаковы. Мы думаем, например, что всем небо кажется голубым, луга — зелеными и все видимые предметы представляются такими же, какими мы видим их, то же можно сказать и о всех остальных свойствах, воспринимаемых другими чувствами. Многих даже, может быть, удивит, что я подвергаю сомнению вещи, которые они считают несомненными. Однако я смею утверждать, что они не имеют никакого основания для своего мнения, и, хотя не могу доказать им математически, что они ошибаются, все же могу доказать им, что если они и не ошибаются, то это — величайшая случайность. У меня есть даже довольно веские доводы, чтобы утверждать, что они действительно находятся в заблуждении.

Для доказательства истинности утверждаемого мною следует припомнить лишь уже раньше мною доказанное, а именно: что существует большая разница между ощущениями и причинами их. Ибо из этого, вообще говоря, можно сделать следующий вывод: весьма возможно, что одинаковые движения внутренних фибр зрительного нерва не вызовут у различных лиц одних и тех же ощущений, т. е. эти лица не будут видеть одни и те же цвета, и весьма возможно, что то движение, которое у одного человека вызвало ощущение голубого цвета, у другого вызовет ощущение зеленого, у третьего — серого или даже совсем особое ощущение, которого ни у кого еще не было.

Несомненно, что это возможно, и нет никакого довода в пользу обратного предположения. Однако мы согласны, что наше допущение невероятно. Гораздо правильнее думать, что Бог действует всегда одинаковым образом там, где находит установленное им соединение души и тела, правильнее думать, что Он с одинаковыми движениями внутренних мозговых фибр у различных лиц связал те же идеи и те же ощущения.

Итак, пусть верно, что одни и те же движения фибр, кончающихся в мозгу, сопровождаются у всех людей одними и теми же ощущениями, но если случится, что одни и те же предметы не произведут в мозгу людей одинаковых движений, то они, следовательно, не вызовут одинаковых ощущений в их душе. Мне же теперь кажется несомненным, что раз органы чувств неодинаково устроены у всех людей, то они и не могут получать одни и те же впечатления от одних и тех же предметов.

Тумаки, например, которыми угощают друг друга для потехи носильщики, способны изувечить людей слабого сложения. Один и тот же удар производит весьма различные движения, а следовательно, вызывает весьма различные ощущения у человека сильного сложения и у ребенка или у женщины слабого сложения. Итак, раз не найдется двух человек в мире, относительно которых можно было бы утверждать, что органы чувств у них совершенно одинаковы, то нельзя утверждать, чтобы нашлись два человека, которые от одних и тех же предметов получали бы совершенно одинаковые ощущения.

В этом же коренится все то поразительное разнообразие, которое мы видим в наклонностях людей. Одни очень любят музыку, другие к ней равнодушны, и даже между теми, которые любят музыку, одни любят один род ее, другие — другой, сообразно почти бесконечному разнообразию фибр слухового нерва, разнообразию в количестве крови и жизненных духов. Какая разница, например, между музыкой французской, итальянской, музыкой китайцев и других народов, а следовательно, как различен вкус у разных народов к различным родам музыки? Случается даже, что одни и те же концерты в разное время производят весьма различное впечатление, ибо когда воображение возбуждено от множества двигающихся жизненных духов, тогда гораздо приятнее слушать музыку шумную, в которой много диссонансов, чем музыку более тихую и более согласную с правилами и математическою точностью. Опыт это доказывает, и нетрудно указать причину этого.

То же относится и к запахам. Тот, кто любит флёр д'оранж, быть может, не выносит запаха розы, другие же — обратно.

Что касается вкусовых ощущений, то они так же разнообразны, как и остальные ощущения. Только совершенно различные соуса, могут нравиться одинаково разным лицам или одному и тому же лицу в разное время. Один любит сладкое, другой любит кислое. Один находит вино вкусным, другой его терпеть не может, один и тот же человек в здоровом состоянии находит его вкусным, во время лихорадки находит его горьким. Однако все люди любят удовольствия, все они любят приятные ощущения, все они одинаково к ним стремятся. Следовательно, из того, что они не равно любят одни и те же предметы, уже следует, что они не получают от них одинаковых ощущений.

Поэтому, если кто-нибудь говорит, что он любит сладкое, то это значит, что ощущение сладкого ему приятно, и если другой говорит, что сладкого не любит, то, в сущности, это значит, что он не имеет того ощущения, которое имел тот, кто любит сладкое. Стало быть, когда он говорит, что не любит сладкого, то это не значит, что он не любит того ощущения, какое любит другой, но значит только, что он его не имеет. Следовательно, когда говорят, что не любят сладкого, то говорят неправильно, следовало бы говорить, что не любишь сахара, меда и т. п., которых все находят сладкими и вкусными, и что не находишь в них того же вкуса, как другие, потому что фибры языка иначе устроены.

Вот пример более наглядный: положим, что между двадцатью лицами у одного озябли руки, и он не знает слов, принятых во Франции для обозначения ощущений тепла и холода, у всех же остальных, наоборот, руки очень теплые. Если — предположим, дело происходит зимою — им всем принести для мытья тепловатой воды, то те, у кого руки очень теплые, обмывая их по очереди, сказали бы: «Какая холодная вода, как неприятно», — но, когда дошла бы очередь мыться до последнего, у которого руки озябли, то он, напротив, сказал бы: «Не знаю, почему вы не любите холодной воды, что касается меня, то мне доставляет удовольствие чувствовать холод и мыться».

Ясно из этого примера, что когда последний сказал бы: «Я люблю холод», — то это означало бы не что иное, как то, что он любит тепло и ощущает его в то время, когда другие чувствуют холод.

Поэтому, если кто-нибудь говорит: «Я люблю все горькое и терпеть не могу сладостей», — то это значит лишь, что он не имеет одинаковых ощущений с теми, которые говорят, что они любят сладости и им противно все горькое.

Итак, несомненно, что ощущение, которое приятно кому-нибудь, будет также приятно и всем тем, кто его чувствует, но одни и те же предметы не вызывают его во всех людях, по причине различного устройства их органов чувств, это в высшей степени важно и в телесном и в душевном отношении.

VI. На это можно сделать только одно возражение, которое, однако, очень легко опровергнуть, именно: случается иногда, что люди, которые чрезвычайно любили известные кушанья, доходят, наконец, до отвращения к ним, или потому, что во время еды неожиданно для себя нашли в них какую-нибудь нечистоту, или потому, что заболели, покушав их не в меру, или, наконец, в силу других причин. Этим людям, скажут нам, не нравятся более те самые ощущения, которые им нравились прежде, ибо, ведь, они получают и теперь те же ощущения, когда едят эти кушанья, а между тем они им теперь неприятны.

Чтобы ответить на это возражение, следует обратить внимание на то, что когда эти лица пробуют кушанья, к которым они возымели такое отвращение, то они имеют два весьма различных ощущения в одно и то же время. Они имеют ощущение того кушанья, которое едят, — это предполагается в возражении, — и у них есть еще другое ощущение, ощущение отвращения, которое вызвано, например, тем, что они живо представляют себе ту нечистоту, которую видели в пище. Причина этого лежит в том, что раз в мозгу произошли одновременно два движения, то потом уже ни одно из них не может возникнуть, не вызвав другого, по крайней мере, до тех пор, пока после первого одновременного появления их в мозгу не прошел значительный промежуток времени. Следовательно, так как приятное ощущение не возникает никогда без этого другого неприятного ощущения, и так как мы рассматриваем как одну вещь вещи, которые совершаются одновременно, то мы воображаем, что ощущение, которое некогда было приятно, перестало быть таковым. Между тем, если бы оно оставалось все тем же, то оно необходимо должно быть всегда приятно. Стало быть, если мы воображаем, что оно перестало быть приятным, то это потому, что оно соединилось и слилось с другим ощущением, и это последнее причиняет отвращение, перевешивающее удовольствие, получаемое от первого.

Труднее доказать, что цвета и некоторые другие ощущения, которые я назвал слабыми и бледными, неодинаковы у всех людей, потому что все эти ощущения так мало затрагивают душу, что нельзя решить — как это возможно при вкусовых и других более сильных и ярких ощущениях, — которые из них приятнее другого, и нельзя, таким образом, распознавать разницу в ощущениях различных лиц по удовольствию или отвращению, связанными с ними. Тем не менее те же самые основания, при посредстве которых мы доказали, что прочие ощущения неодинаковы у различных лиц, заставляют нас признать также, что подобное свойство находит место и в цветовых ощущениях. В самом деле, нельзя сомневаться в том, что у различных лиц органы зрения весьма различно устроены, так же как органы слуха и вкуса, ибо нет никакого основания предполагать, чтобы устройство зрительного нерва у всех людей было совершенно одинаково: во всех делах природы существует бесконечное разнообразие, а особенно в вещах материальных. Итак, есть вероятность думать, что цвета одних и тех же предметов не кажутся всем людям одинаковыми.

Однако я думаю, что не бывает никогда или почти никогда, чтобы черное или белое казалось кому-нибудь другого цвета, чем нам, хотя бы оно и могло казаться ему не в одинаковой с нами степени белым или черным. Но, что касается средних цветов, как-то: красного, желтого и голубого, а особенно, тех, которые составлены из этих трех, — то я думаю, что очень немногие лица получают совершенно одинаковое ощущение от них. Ибо встречается иногда люди, которым известные тела кажутся, например, желтого цвета, когда они смотрят на них одним глазом, и зеленого или голубого цвета, когда они смотрят другим. Между тем, если предположить, что эти люди родились кривыми или что их глаза устроены таким образом, что им кажется голубым то, что обычно называется зеленым, то они думали бы, что видят предметы, окрашенными в те же цвета, какие мы видим, потому что они всегда слышали бы слово «зеленый» в приложении к тому, что им кажется голубым.

Можно было бы доказать, что одни и те же предметы не кажутся всем людям одного цвета, также и основываясь на том, что, по наблюдениям некоторых, одни и те же цвета не нравятся одинаково всем людям, тогда как, если бы ощущения, получаемые от этих предметов, были одинаковы, то они в одинаковой степени нравились бы всем людям. Но так как против этого доказательства можно сделать очень веские возражения, опирающиеся на мой ответ на предыдущее возражение, то мы не считаем его настолько основательным, чтобы приводить его здесь.

В самом деле, довольно редко один цвет нравится гораздо больше другого, подобно тому как одно вкусовое ощущение нравится гораздо больше другого. Причина лежит в том, что цветовые ощущения не даны нам для того, чтобы решать, пригодны или нет данные тела нам в пищу. Указателями этого последнего служат удовольствие и страдание, которые являются характерными признаками добра и зла. Предметы же, рассматриваемые только со стороны их цвета, не будут ни хороши, ни вредны для еды. Если бы предметы казались нам приятными или неприятными постольку, поскольку они были бы окрашены в тот или другой цвет, то созерцание их всегда сопровождалось бы движением жизненных духов, которое, с своей стороны, возбуждает и вызывает страсти, потому что нельзя действовать на душу, не волнуя ее.

Следовательно, мы могли бы часто получать отвращение к полезным и приобретать склонность к вредным для нас вещам, поэтому не могли бы долго поддерживать своего существования. Наконец, цветовые ощущения даны нам лишь для того, чтобы отличать тела одни от других, и этой цели они достигают независимо от того, будет ли нам трава, например, казаться зеленою или красною, лишь бы тот, кому она кажется зеленою или красною, всегда видел ее, окрашенною в один и тот же цвет.

Но довольно говорить об этих ощущениях, поговорим теперь о непроизвольных суждениях и о сопровождающих их произвольных суждениях. Это тот четвертый акт, смешиваемый нами с теми тремя, о которых мы только что говорили.


ГЛАВА XIV
I. О ложных суждениях, сопровождающих наши ощущения, которые мы не различаем от последних. — II. На чем основываются эти ложные суждения? — III. О том, что заблуждение коренится не в наших ощущениях, а только в этих суждениях.

I. Мы прекрасно предвидим заранее, что только очень немногих не поразит то общее положение, которое мы утверждаем, именно: у нас нет ни одного ощущения от внешних предметов, которое не заключало бы в себе одного или нескольких ложных суждений. Мы хорошо знаем, что большинство не допускает даже, чтобы какое-либо суждение, истинное или ложное, имело место в наших ощущениях. Поэтому, удивленные новизною этого положения, эти люди, без сомнения, скажут сами себе: «Разве это возможно? я ведь не сужу, что эта стена бела, а прекрасно вижу, что она такова, я не сужу, что боль в моей руке, я ее несомненно там ощущаю, и кто же, если только он не чувствует предметы иным образом, чем я, может сомневаться в столь достоверных вещах?» Наконец, в силу привязанности к предрассудкам детства, они пойдут еще дальше и, если не перейдут к презрению и брани по отношению к тем, кто, как они думают, держится противоположного взгляда, то, без сомнения, их можно назвать людьми терпимыми.

Но зачем нам предсказывать неуспех своим воззрениям? Лучше постараться подтвердить их такими вескими доказательствами и изложить их с такою очевидностью, чтобы никто не мог сознательно напасть на них или не согласиться с ними после серьезного их исследования. Мы должны доказать, что между нашими ощущениями от внешних предметов нет ни одного, которое не содержало бы в себе какого-нибудь ложного суждения. Приступим теперь к доказательству.

Как мне кажется, не подлежит спору, что наши души — даже если допустить, что они протяженны — не наполняют таких же обширных пространств, как пространства, находящиеся между нами и неподвижными звездами, также безрассудно думать, что, когда наши души видят звезды на небе, они сами находятся на небе. Невероятно, чтобы они отдалялись на тысячу шагов от своего тела, когда они видят дома, находящиеся на этом расстоянии. Итак, наша душа не выходит из тела, в котором находится, и тем не менее видит звезды там, где их нет, отсюда следует, что она видит дома и предметы вне себя. А так как звезды, которые непосредственно связаны с душою и каковые только может видеть душа, не находятся на небе, то отсюда следует, что все люди, видящие звезды на небе и затем произвольно решающие, что звезды там находятся, совершают два ложных суждения, одно из этих суждений непроизвольное, другое — произвольное. Первое будет суждением чувств, или сложным ощущением, которое возникает в нас, независимо от нас и даже вопреки нам, и ему не должно следовать в своих суждениях, другое свободное суждение воли, от которого можно удержаться и которого, следовательно, не должно делать, если мы хотим избежать заблуждения.

II. Основанием же того мнения, будто те самые звезды, которые мы непосредственно видим, находятся вне души и на небе, служит то обстоятельство, что не во власти нашей души видеть их, когда ей вздумается, ибо она может их видеть лишь тогда, когда в ее мозгу произойдут движения, с которыми связаны от природы идеи этих предметов. А так как душа не замечает движения в своих органах, а только свои собственные ощущения, и так как она знает, что эти самые ощущения вызваны в ней не ею самою, то она и склонна думать, что они находятся вовне, в причине, возбуждающей в ней их, и она столько раз составляла подобного рода суждения, созерцая предметы, что почти не может удержаться от них.

Чтобы разъяснить только что сказанное мною, необходимо было бы показать всю бесполезность бесчисленного множества тех малых существ, которые мы называем чувственными образами (especes) и идеями, которые сами по себе сущее ничто, но представляют собою все, которые мы создаем и уничтожаем по своему желанию и вообразить которые заставило нас наше невежество, с целью отдать себе отчет в вещах, нам непонятных. Следовало бы показать всю основательность воззрения тех, кто думает, что Бог есть истинный отец знания, Который один просвещает всех людей, без Него самые простые истины были бы непостижимы, и даже солнце, несмотря на весь свой блеск, не было бы видимо, это и привело меня к открытию следующей истины, кажущейся парадоксом: идеи, дающие нам представление о тварях, суть лишь совершенные образы Божий, соответствующие этим творениям и представляющие их, словом, мне нужно было бы изложить свой взгляд на природу идей и обосновать его, а затем было бы нетрудно яснее выразить только что сейчас сказанное, однако это повело бы нас слишком далеко. Все это будет объяснено лишь в третьей книге, так требует порядок. Теперь же достаточно будет привести очень наглядный и неоспоримый пример того, как многие суждения принимаются за одно и то же ощущение.

Я думаю, не найдется человека, который, глядя на луну, не представлял бы ее себе на расстоянии приблизительно тысячи шагов от себя, которому она не казалась бы при восходе или закате большею по сравнению с тем, когда она стоит высоко над горизонтом, — не найдется человека, который, быть может, даже не приписывал бы просто только зрению того обстоятельства, что луна кажется ему в иных случаях больше, не допуская мысли, что к его ощущению присоединилось какое-либо суждение. Между тем не подлежит сомнению, что если бы в его ощущение не входило особого рода суждение, то он не видел бы луны так близко, как это ему кажется, кроме того, она казалась бы ему меньше во время восхода, чем при более высоком стоянии над горизонтом, ведь луна нам кажется больше при восходе лишь потому, что мы считаем ее дальше от себя в силу того непроизвольного суждения, о котором я говорил в шестой главе.

Но, помимо наших непроизвольных суждений, которые можно рассматривать как сложные ощущения, почти во всех наших ощущениях встречаются еще суждения произвольные, ибо не только в силу непроизвольного суждения люди решают, например, что боль находится в их руке, но также и в силу произвольного суждения они не только ее там ощущают, они ее там мыслят, и их привычка к подобным суждениям так велика, что им стоит большого труда удержаться от них. Между тем эти суждения сами по себе ложны, хотя они нам и очень полезны для сохранения жизни, ибо наши чувства служат только нашему телу, и все произвольные суждения, согласующиеся с суждениями чувств, очень далеки от истины.

Но, чтобы не обойти всех этих вещей, не дав возможности найти основания их, нужно указать, что есть два рода предметов, одни, которые наша душа видит непосредственно, и другие, которые она познает лишь посредством первых. Например, когда я вижу восходящее солнце, я прежде всего замечаю то, которое созерцаю непосредственно, но так как я вижу это первое солнце лишь потому, что есть нечто вне меня, производящее известные движения в моих глазах и моем мозгу, то я и решаю, что это первое солнце, находящееся в моей душе, находится вовне и что оно существует.1

Может, однако, случиться, что мы увидим это первое, столь тесно связанное с нашей душой, солнце в то время, когда другого не будет на горизонте или когда даже оно вообще не существует. Точно так же нам может казаться, что это первое солнце, когда то другое восходит, было больше сравнительно с тем, когда оно высоко поднялось над горизонтом, и хотя верно, что первое непосредственно созерцаемое нами солнце будет больше, когда другое восходит, отсюда, однако, еще не следует, что и то другое, на которое мы смотрим или к которому обращаем глаза, было бы в этом случае тоже больше, ибо мы видим не то собственно солнце, которое восходит, не то, на которое смотрим, потому что оно отстоит от нас на несколько миллионов миль, то же первое солнце действительно будет в этом случае больше, будет именно таким, каким мы его видим, потому что все, видимое нами непосредственно, всегда таково, каким мы его видим, и мы обманываемся лишь в своем суждении относительно того, что видимое нами непосредственно находится во внешних предметах, являющихся причиною того, что мы видим.

Точно так же, когда мы видим свет, созерцая это первое солнце, непосредственно присущее нашей душе, мы не ошибаемся, думая, что мы его видим, в этом невозможно сомневаться. Но наша ошибка состоит в том, что мы хотим, не имея на то никакого основания и даже вопреки всякому основанию, чтобы этот свет, видимый нами непосредственно, принадлежал бы солнцу, которое находится вне нас. То же можно сказать и о других объектах наших чувств.

III. Если принять во внимание все сказанное нами в самом начале и в продолжении этого сочинения, то легко увидеть, что из всех актов, входящих в каждое ощущение, заблуждение имеет место лишь в наших суждениях, по которым ощущения наши относятся к внешним предметам.

Во-первых, незнание того, что воздействие предметов заключается в движении некоторых из их частиц, незнание того, что движение это сообщается органам наших чувств, что представляет собою два первых акта каждого ощущения, не есть заблуждение, ибо большая разница не знать чего-либо или заблуждаться относительно этого чего-либо.

Во-вторых, мы не обманываемся и в третьем акте, который и есть собственно ощущение. Когда мы чувствуем тепло, видим свет,

1 Чтобы вполне понять это, надо прочесть сказанное мною о природе идей в книге третьей или же две первые беседы о метафизике.

цвета или другие предметы, то мы действительно их видим, хотя бы даже находились в состоянии безумия, ибо несомненно все духовидцы видят то, что им кажется, и ошибка их заключается лишь в их суждениях, что видимое ими существует действительно вне их, потому что они видят это вовне.

Последнее суждение и заключает в себе утверждение, зависящее от нашей воли, а следовательно, в нем может быть заблуждение, и мы всегда должны удерживаться от него, согласно правилу, поставленному нами в начале этой книги: «Мы никогда не должны судить о чем бы то ни было, когда можем удержаться от этого и когда очевидность и достоверность нас к этому не принуждают, это как раз имеет место в данном случае, ибо хотя сильно укоренившаяся привычка весьма склоняет нас к мысли, что наши ощущения находятся в предметах, как например тепло в огне, краски на картинах, однако мы не видим очевидного и достоверного основания, побуждающего и обязывающего нас верить этому, отсюда, злоупотребляя своею свободою и составляя подобные суждения произвольно, мы добровольно подчиняемся заблуждению».


ГЛАВА XV
Объяснение частных обманов зрения, которые послужат нам примером общих обманов наших чувств.

Как мне кажется, мы дали полную возможность убедиться в том, что наши чувства нас обманывают относительно чувственных свойств вообще, о чем мы говорили по поводу света и цветовых ощущений, как этого требовал порядок изложения. Кажется, теперь следовало бы войти в частности и рассмотреть подробно все заблуждения, в какие вводит нас каждое из наших чувств, но мы не будем дольше останавливаться на этом, потому что после всего уже сказанного не представит труда самому сделать это, здесь же дальнейшие рассуждения по этому поводу покажутся очень скучными. Мы приведем лишь общие заблуждения, в какие вводит нас наше зрение относительно света и цвета, и мы думаем, что этого примера будет достаточно, чтобы заставить признать обманы всех остальных чувств.

Посмотрим, что происходит в наших глазах и в нашей душе, когда мы смотрим в течение нескольких секунд на солнце, и в какие заблуждения мы впадаем в данном случае.

Тем, кто знаком с первыми началами диоптрики и хоть немного с удивительным строением глаза, небезызвестно, что солнечные лучи преломляются в хрусталике и других влагах глаза и сосредоточиваются затем на сетчатой оболочке, или зрительном нерве, который покрывает всю заднюю стенку глаза, подобным же образом лучи солнца, пройдя через лупу или выпуклое стекло, собираются в фокусе или зажигательной точке этого стекла, на расстоянии двух, трех или четырех дюймов от него, смотря по степени его выпуклости. Опыт говорит нам, что если в фокусе такой лупы поместить тонкий кусочек материи или черной бумаги, то солнечные лучи с такою силою действуют на эту материю или бумагу, приводят в такое колебание их частицы, что они разрываются и отделяются одни от других, словом, бумага или материя сгорает или превращается в дым и пепел.1

Из этого опыта должно сделать тот вывод, что если бы зрительный нерв был черен и если бы зрачок, или отверстие ягодичной плевы, через которое входит свет в глаз, расширилось, чтобы свободно пропустить солнечные лучи, вместо того чтобы сузиться и задержать их, то с нашей ретиной произошло бы то же, что с этой материей или черной бумагой, ее фибры стали бы так сильно колебаться, что вскоре разорвались бы и сгорели. Поэтому-то большинство людей чувствуют сильную боль, если хотя с минуту посмотрят на солнце, так как они не могут хорошо закрыть отверстие зрачка, и в глаз все-таки попадет количество лучей, достаточное для того, чтобы заставить волокна зрительного нерва колебаться с большою силою, внушающей опасение, что они порвутся.

Душа не имеет ни малейшего представления обо всем только что сказанном, и когда она смотрит на солнце, она не замечает ни своего зрительного нерва, ни того, что в этом нерве происходит движение, но это не есть заблуждение, а простое незнание. Первою ее ошибкою будет то, что она думает, будто боль, чувствуемая ею, находится в глазу.

Если посмотреть на солнце и немедленно после того войти в очень темное место с открытыми глазами, то колебание фибр зрительного нерва, причиненное солнечными лучами, ослабляется и мало-помалу изменяется. В этом и состоит изменение, какое должно допустить в глазу. Между тем душа этого не замечает, она замечает лишь свет белый и желтый, и ее второю ошибкою будет то, что она думает, будто видимый ею свет находится в ее глазах или на ближайшей стене.

Наконец, колебание фибр ретины все уменьшается и постепенно прекращается, ибо когда какое-нибудь тело было приведено в колебание, то в нем нельзя допустить никаких иных изменений, кроме уменьшения его движения, но опять-таки не это ощущает душа в своих глазах. Она видит, что белый цвет становится оранжевым, потом переходит в красный и, наконец, в голубой. И третьим нашим заблуждением будет суждение, что в нашем глазу •или на ближайшей стене происходят изменения, которые различаются между собой не только по степени, так как цвета голубой,

1 Черная бумага легко сгорает, для белой потребуется лупа большего размера или более выпуклая.

оранжевый и красный, которые мы видим, разнятся друг от друга совсем не в степени.

Здесь мы привели некоторые заблуждения, в какие мы впадаем относительно света и цветов, эти заблуждения ведут нас ко многим другим, как мы объясним это в следующих главах.


ГЛАВА XVI
I. Обманы наших чувств служат нам общими основаниями для извлечения весьма многочисленных ложных выводов, которые, в свою очередь, служат принципами. — II. Возникновение существенных различий — III. О субстанциальных формах. — IV. О некоторых других заблуждениях схоластической философии.

I. Как мне кажется, для лиц непредубежденных и способных к некоторому умственному напряжению, мы достаточно разъяснили, в чем состоят наши ощущения и те общие заблуждения, которые встречаются относительно них. Теперь следует показать, что этими общими ошибками пользовались как непреложными принципами для объяснения всего, что из них вывели бесчисленное множество ложных заключений, которые также, в свою очередь, послужили основаниями для других следствий, и таким-то путем постепенно составились те мнимые науки, бессодержательные и не отвечающие действительности, которыми многие слепо увлекаются, но, подобно призракам, они оставляют в тех, кто занимается ими, лишь чувства смущения и стыда за свое увлечение, их можно сравнить с тем видом безумия, когда человек услаждает себя иллюзиями и химерами. Это следует особо пояснить примерами.

Уже было сказано, что мы имеем привычку приписывать предметам наши собственные ощущения, что мы думаем, будто цвет, запах, вкус и другие чувственные свойства находятся в телах, которые мы называем окрашенными, пахучими, вкусными и т. п. Признано, что это — заблуждение. Нужно теперь показать, что мы пользуемся этой ошибкой как основанием для извлечения ложных следствий, что мы рассматриваем затем эти последние следствия как новые принципы, на которых продолжаем основывать свои умозаключения. Словом, здесь нужно показать тот путь, каким идет наш разум при исследовании некоторых частных истин, когда ложный принцип «наши ощущения принадлежат предметам» кажется ему непреложным.

С целью сделать это более наглядным, возьмем какое-нибудь тело — предположим, что нужно исследовать его природу, — и посмотрим, как поступит человек, который, например, пожелал бы узнать, что такое мед и соль. Первым делом его будет рассмотреть их цвет, запах, вкус и другие чувственные свойства, определить, какие из них принадлежат меду и какие — соли, в чем они сходятся, в чем различаются, какое отношение они могут также иметь к свойствам других тел. Сделав это и допустив непреложность принципа, что наши ощущения принадлежат объектам чувств, он будет рассуждать приблизительно следующим образом.

II. Все, что я ощущаю, пробуя, разглядывая и трогая этот мед и эту соль, принадлежит им. Бесспорно же, что ощущаемое мною в меде существенно разнится от ощущаемого мною в соли. Белизна соли отличается, без сомнения, гораздо больше, чем по степени, от цвета меда, сладость меда — от острого вкуса соли, а следовательно, между медом и солью должно быть существенное различие, потому что все ощущаемое в том и другом разнится друг от друга не только по степени, но и по существу.

Вот первый шаг, который сделает этот человек, ибо, без сомнения, он решит, что мед и соль существенно разнятся, основываясь лишь на существенном различии их внешних признаков, т. е. на том, что ощущения, получаемые им от меда, существенно разнятся от ощущений, получаемых от соли, он ведь судит только по впечатлению, какое они производят на чувство. Затем он смотрит на свой вывод как на новый принцип, из которого делает другие выводы таким же путем.

III. Итак, раз мед и соль и другие тела природы существенно разнятся одни от других, то, значит, те, которые уверяют, что все различие, существующее между этими телами, заключается не в чем ином, как в различной конфигурации частиц, составляющих их, жестоко ошибаются. Ибо фигура не имеет существенного значения для различных тел, и потому, хотя бы и изменилась фигура тех маленьких частиц, из которых, как воображают, состоит мед, мед останется всегда медом, даже и в том случае, если его частицы примут форму частиц соли. Итак, необходимо должна существовать какая-нибудь субстанция, которая, соединяясь с первоматерией, общей всем различным телам, является причиною существенного различия одних тел от других.

Вот второй шаг, который сделает этот человек, и вот счастливое изобретение субстанциальных форм, этих многочисленных субстанций, которые производят все, что мы видим в природе, хотя они существуют лишь в воображении нашего философа. Но посмотрим, какими свойствами щедро наградит он это создание своего воображения, потому что, без сомнения, он отнимет у всех других субстанций самые существенные их свойства, чтобы придать их ему.

IV. Продолжаем. Так как в каждом теле природы есть две субстанции, составляющие его: одна, общая и меду и соли и всем остальным телам, и другая, являющаяся причиною того, что мед есть мед, а соль есть соль, и все другие тела суть то, что они суть, то, значит, первая субстанция — материя, не заключая в себе противоположности и будучи способна принимать какие угодно формы, должна быть лишена силы и деятельности, потому что ей нет нужды чему-либо противодействовать. Что же касается других субстанций, субстанциальных форм, то они должны обладать свойствами и силами для своей защиты. Они должны быть всегда на страже, чтобы не быть застигнутыми внезапно, они должны постоянно заботиться о сохранении себя, должны стараться распространить свою власть и на соседние вещества и расширить, насколько это возможно, свою область, потому что, если они будут бессильны или недостаточно деятельны, то другие формы овладеют ими и их уничтожат. Итак, они должны всегда бороться, должны питать непримиримую вражду к чуждым формам, которые только и стремятся их уничтожить.

Если же случится одной форме завладеть материей другой, например если форма трупа овладеет телом собаки, то эта последняя форма не должна удовольствоваться тем, что она уничтожит форму собаки, ее ненависть может удовлетвориться лишь полным разрушением всех свойств ее противницы. Тотчас шерсть трупа должна стать так бела, как у молодой твари, его кровь должна стать красною, самого чистого красного цвета, в теле должны проявиться все свойства, присущие их обладательнице, и они должны защищать ее, соответственно той небольшой силе, какою обладают свойства мертвого тела, в свою очередь, долженствующие вскоре погибнуть. Но так как нельзя вечно бороться и все нуждается в покое, то, без сомнения, огню, например, необходимо иметь свой центр, куда он всегда стремится в силу своей легкости и природного влечения, чтобы найти покой, не жечь более, даже отрешиться от своего жара, который здесь на земле ему был нужен лишь для самозащиты.

Вот небольшая доля тех следствий, которые извлекают из этого последнего принципа, принципа существования субстанциальных форм, — следствий, которые мы заставили нашего философа вывести слишком свободно, обыкновенно же другие говорят то же самое, только более серьезно,

Еще бесчисленное множество других следствий постоянно выводят отсюда многие философы, сообразуясь со своим настроением, со своими наклонностями, сообразно бедности или богатству своего воображения, ибо лишь этим они различаются друг от друга.

Мы не останавливаемся здесь на опровержении всех этих химерических субстанций, другие лица достаточно исследовали их. Они достаточно показали, что никогда не было в природе субстанциальных форм, что допущение последних ведет лишь к многочисленным ложным, смешным и даже противоречивым заключениям. Мы удовольствуемся указанием возникновения их в разуме человеческом, указанием, что своим значением в настоящее время они обязаны общему всем людям предрассудку, по которому ощущения находятся в ощущаемых предметах.* Ибо если обдумать с некоторым вниманием сказанное нами относительно того, что для поддержания своей

1 Гл. 10, отд. V.

жизни нам необходимо иметь существенно различающиеся ощущения, — хотя бы впечатления, производимые предметами на наше тело, различались между собою весьма незначительно, — то вполне разъяснится, что совершенно ошибочно из большого различия между ощущениями заключать о подобном же различии между объектами наших чувств.

Но я должен сказать, между прочим, что ничего нельзя возразить против терминов: формы и существенные различия. Мед, без сомнения, есть мед по своей форме, и в этом он существенно различается от соли, но эта форма или существенное различие заключается лишь в различной конфигурации его частиц. Эта разница в конфигурации и есть причина того, что мед есть мед, а соль есть соль, и хотя для материи конфигурация частиц меда и соли, а следовательно, и форма меда или соли, является случайной, однако можно сказать, что мед или соль необходимо должны иметь определенную конфигурацию частиц, чтобы быть тем, что они суть, подобным же образом ощущения холода, жара, удовольствия и страдания не имеют существенного значения для души вообще, но лишь для души, чувствующей их, потому что эти ощущения предназначены для того, чтобы заставить ее чувствовать жар, холод, удовольствие и страдание.


ГЛАВА XVII
I. Другой, взятый из морали пример, который показывает, что наши чувства нам доставляют одни ложные блага. — II. Один только Бог есть наше благо. — III. Корень заблуждений эпикурейцев и стоиков.

Мне кажется, приведенные доводы довольно ясно показывают, что предрассудок, по которому наши ощущения находятся в предметах, является основанием многочисленных заблуждений в физике. Теперь следует еще привести другие примеры, взятые из морали, в этой области данный предрассудок, соединяясь с другим, по которому объекты наших чувств суть действительные причины наших ощущений, является также весьма опасным.

I. На всяком шагу можно встретить в мире людей, привязанных к чувственным благам: одни любят музыку, другие — хорошо поесть, третьи, наконец, чувствуют влечение к другим вещам. Приблизительно следующим образом должны были они рассуждать, дабы убедить себя, что все эти предметы суть блага. Все приятные вкусовые ощущения, которые мы ищем в пиршествах, эти звуки, ласкающие ухо, и тому подобные удовольствия, которые мы ощущаем в других случаях, без сомнения, заключаются в чувственных предметах, или, по крайней мере, под влиянием этих предметов мы чувствуем их и только через посредство последних можем наслаждаться ими. Невозможно также сомневаться в том, что удовольствие — хорошо, а страдание — дурно, в этом мы внутренне убеждены, а следовательно, предметы нашей привязанности суть блага весьма действительные, к которым мы должны стремиться, чтобы быть счастливыми.

Таково наше обычное рассуждение, которое мы делаем, по большей части даже почти не замечая его. Итак, думая, что наши ощущения находятся в предметах или же что предметы сами по себе могут нас заставить их ощущать, мы рассматриваем в качестве наших благ вещи, над которыми стоим неизмеримо выше и которые, самое большее, могут воздействовать на наши тела и вызывать некоторые движения в их фибрах, но они никогда не могут ни воздействовать на наши души, ни заставить нас чувствовать удовольствие или страдание.1

II. Конечно, раз душа наша не воздействует на самую себя под влиянием изменений, происходящих в ее теле, то лишь одному Богу может принадлежать эта власть, и раз не она сама причиняет себе удовольствие или страдание сообразно различным колебаниям фибр ее тела, что кажется наиболее вероятным, потому что она чувствует удовольствие и страдание независимо от своего согласия на это, то я не знаю, какая иная воля, кроме воли Творца природы, могла бы быть столь могущественна, чтобы заставить душу чувствовать их.

В самом деле, лишь один Господь составляет наше истинное благо. Он один может даровать нам все те радости, какие нам доступны. Он предназначил, чтобы мы находили их в познании Его и любви к Нему, и те удовольствия, которые Он связал с движениями, происходящими в нашем теле, дабы мы заботились о сохранении его, крайне малы, слабы и кратковременны, хотя в том состоянии, в какое привел нас грех, мы как бы стали рабами их. Но те радости, которые дает Господь избранным своим на небесах, бесконечно превзойдут эти удовольствия, потому что Он создал нас для того, чтобы мы познавали и любили Его. Ибо, наконец, и порядок вещей требует, чтобы мы чувствовали наибольшие удовольствия, когда обладаем наибольшими благами, а так как Господь неизмеримо выше всего, то и удовольствие тех, кто обретет Его, конечно, превзойдет все другие удовольствия.

III. Только что сказанное нами о причине наших заблуждений относительно блага дает возможность понять ложность воззрений стоиков и эпикурейцев на высшее благо. Эпикурейцы полагали его в удовольствии, и так как удовольствие в такой же степени дается пороком, как и добродетелью, и даже обыкновенно скорее первым, чем вторым, то и установился взгляд, что они дозволяли себе всякого рода наслаждения.

Главная причина их заблуждения заключается, во-первых, в ложном положении, что объекты их чувств содержат нечто приятное

1 Я объясню в последней книге, в каком смысле предметы действуют на тело.

или что они — действительные причины удовольствий, ощущаемых ими, во-вторых, во внутреннем убеждении, что удовольствие есть благо для них, по крайней мере в то время, когда они наслаждаются им, поэтому-то они и предавались всем страстям, если не опасались, что это может повлечь за собой какие-нибудь неприятные последствия. Между тем они должны были бы рассудить, что удовольствие, обретаемое в чувственных вещах, не может содержаться в этих вещах ни как в своих действительных причинах, ни каким бы то иным образом, а следовательно, чувственные блага не могут быть благами по отношению к нашей душе и т. д., как мы это уже объяснили.

Стоики, убежденные напротив, что чувственные удовольствия даются лишь в теле и ради тела и что душа должна иметь свое особое благо, полагали счастье в добродетели. Источник их заблуждения коренится в том, что они думали, будто чувственные удовольствия и страдания не находятся в душе, а только в теле, и это ложное положение служило им затем основанием для других ложных заключений, как-то: страдание не есть зло, удовольствие не есть благо, удовольствия чувств не блага сами по себе, они общи и людям, и животным и т. д.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги