Религиоведение

на уровне пространственного расположения правителя — лицом строго на юг, что было обязательным для любых официальных религиозных и этикетных церемоний. Все деяния, направленные на процветание общественной жизни страны, должны были совершаться весной, а связанные с военными акциями — осенью.

Представление о процессе космогонеза, об универсальной дуальности мира и общих закономерностях мировых процессов воплощало учение об Инь-Ян (этимологические значения — соответственно теневой

и солнечный склон холма или речного берега, принятые переводы —

«женское», «темное» и «мужское», «светлое»). Первоначальный акт

космогенеза — поляризация изначальной пневмы юань ци на «иньную»

и «янную». Следующий акт — взаимодействие Женского и Мужского

начал, результатом которого и является порождение всего сущего —

Неба, Земли, Человека и всех «десяти тысяч вещей». Инь и Ян — олицетворение неограниченного числа парных оппозиций — «пассивное

и активное», «мягкое и твердое», «нижнее и верхнее», «внутреннее

и внешнее», которые тоже распространяются на все сферы космического и человеческого бытия. Оба космических начала находятся в состоянии постоянного движения — самовозрастания и самоубывания.

Схема этих процессов точно совпадает с годовым циклом, накладыва-ясь тем самым на пятичленную космологическую модель. Движение

Ян происходит по часовой стрелке: его минимум приходится на день

зимнего солнцестояния, максимум — на день летнего солнцестояния,

Глава 2. Национальные религии 91

возрастание идет через «восточную» пространственную зону, убывание — через «западную». Движение Инь происходит против часовой

стрелки: его минимум и максимум приходятся соответственно на дни

летнего и зимнего солнцестояния, убывание и возрастание идет через

«восточную» и «западную» зоны. Отсюда проистекают все главные

природные воплощения Инь и Ян, первого — с зимой, ночью, луной, темнотой; второго — с летом, днем, солнцем, теплом, светом.

Именно эти представления стали главным идейным обоснованием

государственной ритуальной деятельности в чжоускую эпоху. Необходимость принесения жертвоприношений Небу и Земле соответственно зимой (в день зимнего солнцестояния) и летом (летнее солн-цестояние) объяснялось тем, что Ян и Инь находятся в эти моменты

в самом слабом своем состоянии и нуждаются в поддержке людей.

Весенние сезонные обряды должны были способствовать дальнейшему росту Ян, осенние — Инь. Так как момент равновесия Инь и Ян, когда происходит их взаимодействие для порождения всего живого, приходился на Центр, ответственность за их «должное равновесие»

возлагалась на правителя. Отсюда вся его жизнь превращалась в подобие ритуала.

Вся человеческая деятельность наделялась, с одной стороны, кос-мологической семантикой (то есть уподоблялась природным процессам и явлениям), а с другой — откровенным магическим смыслом: способностью влиять на состояние миропорядка. Космологическую

семантику и магический смысл обнаруживают практически все сферы человеческой деятельности, так или иначе связанные с государст-венностью. Так, музыкальное и литературное творчество провозглашается отражением «космической музыки» и природных, включая

звездное небо, узоров. Соответственно, исполнение «плохой» музыки

и «плохих» литературных произведений нарушает гармонию мира, вызывая всевозможные природные и социальные коллизии. Архи-тектурный ансамбль (столичный город, дворец, храм) мыслился воспроизведением мироздания, поэтому он обязательно должен был раз-мещаться на квадратной или прямоугольной площади (земля имеет

форму квадрата), располагаться по оси «север–юг» и иметь главные

ворота, обращенные строго на юг (концентрация Ян). Дворец должен

был находиться в центре столицы. В городской стене делалось четверо (по четырем частям света) или 12 ворот (по три в каждой части

стены), символизировавшие соответственно четыре сезона и 12 месяцев года.

92 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

В целом, можно сделать вывод, что государственная религия Китая, будучи древнейшим местным идеологическим системным образованием, оказывала структурообразующее воздействие на всю религиозную жизнь Китая, задав ей ценностные ориентиры и организационные

модели.

4.2. Мифологические представления

В китайских мифологических представлениях вычленяются почти все

тематические блоки, известные мировой религии начиная с космого-нических мифов.

Это, во-первых, представления о «золотом веке», получившие наибольшее развитие в философской и общественно-политической мысли, где мифологема «золотого века» была соотнесена с легендарным

периодом национальной истории, отмеченным правлением идеальных

государей. Во-вторых, миф об отделении Неба от Земли и прерывании

коммуникаций между богами и духами, который сохранился в виде

квазиисторического предания о чиновниках Чжуне (Чуне) и Ли. Дабы

остановить беспорядки в человеческом обществе и мире богов, вызванные тем, что люди и духи свободно общаются друг с другом, соответственно поднимаясь на небо и спускаясь на землю, этим чиновникам

было приказано поднять небо вверх и прижать землю книзу. Самым

популярным в китайской культуре космогоническим мифом является

миф о Пань-гу (Пань-ху). В нем рассказывается о пребывании мира

в состоянии космического хаоса и о самозарождении в нем космического яйца с человеческим существом Пань-гу внутри. Масса яйца разделилась на темную (тяжелую) и светлую (легкую) субстанции, об-разовавшие земную и небесную твердь. Пань-гу начал увеличиваться

в росте и рос до тех пор, пока небо и земля не оказались на нынешнем

расстоянии друг от друга. Впоследствии он умер, и его останки трансформировались в реалии и феномены окружающего мира. Дыхание

превратилось в ветер и облака, голос — в гром, глаза — в солнце и луну, четыре конечности и пять пальцев рук — в четыре части света и пять

священных пиков, кровь — в реки, мускулы и вены — в слои земли, плоть — в почву, волосы и борода — в созвездия, кожа и волосы на

теле — в растения и деревья, зубы и кости — в металлы и камни, пот —

в дождь. Сюжет о Пань-гу впервые был изложен уже в тексте III в. н. э.

Мотивы «космического яйца», «космического человека» и общая кос-могоническая концепция — все это сближает данный сюжет с индоев-ропейскими космогоническими представлениями.

Глава 2. Национальные религии 93

Героические мифы включают в себя повествования о «Трех великих первопредках», «Пяти совершенномудрых государях древности», о Сяском Юе и потопе и об основателях династий Шан-Инь и Чжоу.

Когорта «Трех великих первопредков» (Сань хуан): Нюй-ва, Фу-си

и Шэнь-нун, вокруг образов каждого из которых существует собственная группа сюжетов и мифологем. Нюй-ва — женское божество, имя

которого состоит из иероглифов «женщина» (нюй) и ва (гуа), второй

из которых имеет настолько древнее происхождение, что к чжоуской

эпохе (впервые о Нюй-ва упоминается в текстах IV–III в. до н. э.) его

подлинное значение уже было утрачено. В письменных памятниках

того времени он принимается за обозначение некоего пресмыкающе-гося (ящерица, змея), либо членистоногого (земляной, водяной червь), либо панцирного (улитка) существа, что указывает на исходную зоо-морфную сущность образа Нюй-ва. В последующей литературной

традиции это — как существо с человеческой головой и змеиным ту-ловищем, осуществляющее серию различных деяний. Она выступает

в роли божества-демиурга, сотворившего людей из лессовых глин; божества-мироустроителя, починившего небосвод после поврежде-ний, нанесенных ему в ходе космической битвы между богами Огня

и Воды; культурного героя, спасшего людей от чудовищных существ

и обучившего их искусству любви и семейным отношениям. По мнению многих исследователей, в сюжетах о Нюй-ва переплелись изначально различные мифологемы, а ее образ имеет, предположительно, южноазиатское происхождение, наложившись затем на какие-то местные архаические хтонические культы.

Фу-си (Покоритель зверей) — самый яркий персонаж конфуцианской литературы. Это идеальный правитель, некогда царствовавший

на востоке страны и совершивший ряд деяний, типичных для культурного героя: обучение людей охоте, изготовлению ловчих и рыбо-ловных сетей и приготовлению пищи. Кроме того, ему приписывается

изобретение письменности, точнее особой разновидности письменных знаков, известных как триграммы (8 комбинаций из трех непре-рывных и прерывистых черт, использовавшиеся в гадательных практиках). Наиболее вероятно происхождение образа Фу-си от местного

культа архаического божества, связанного с миром зверей и с охотой.

Изображения Нюй-ва и Фу-си приобрели исключительную популярность в ханьском погребальном искусстве: они воспроизводятся в нем

в виде супружеской пары с общими иконографическими чертами: антропоморфная верхняя часть туловища, переходящая в змееобраз-

94 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ный (драконообразный) низ со сплетенными хвостами (знак соития).

Другие детали их иконографии (царские головные уборы, солярные

и лунарные эмблемы, орудия труда, символизирующие мироустрои-тельную деятельность) позволяют усматривать в них божеств, воп-лощавших женское и мужское начала мира, поддерживающих космический порядок и властвующих над загробным царством.

Образ Шэнь-нун, судя по его имени (Божественный земледелец) и иконографии (в облике пахаря), восходит к культу архаического божества земледелия. В литературных повествованиях он также показы-вается идеальным правителем и культурным героем, изобретшим соху

и научившим людей земледелию.

Когорта «Пяти совершенномудрых государей древности» («Пять

владык», У ди) сложилась не ранее второй половины чжоуской эпохи.

В нее входят Желтый император (Хуан-ди) и его потомки: Чжуань-сюй, император Ку (Гао-синь), Яо и Шунь, время правления которых

как раз и принимается в традиции за начальный этап формирования

национальной государственности и цивилизации. Сведения о них и об

эпохе их правления содержатся в подавляющем большинстве чжоуских и ханьских памятников (в первую очередь в конфуцианских канонических книгах), где они излагаются в относительно связном виде, но как исторические предания с откровенной тенденцией к переос-мыслению архаических мифологем в этическом ключе. Следует иметь

в виду, что для чжоуской (особенно конфуцианской) литературной

традиции было характерно преобразование исходно мифологических

повествований в достоверную по внешности историю.

Хуан-ди и Чжуань-сюй выступают божествами-повелителями частей света (соответственно Центра и Севера). Сине-зеленый император

(Цин-ди) — повелитель Востока, образ которого ассимилировался

с образом Фу-си; и Белый император (Бай-ди) — повелитель Запада.

Все божества — повелители частей света наделялись духами-помощниками, включая зооморфно-фантазийных существ, которые образуют собственную когорту. Известная как «Четыре духа» («Сы шэнь»), она состоит из Бирюзового дракона (Цанлун, Восток), Красной птицы

(Чиняо, Юг), Белого тигра (Байху, Запад) и существа, именуемого Сокровенный воин (Сюаньу, Север), которое мыслилось в виде черепахи, обвитой змеей. Духом — покровителем Центра — полагался Желтый дракон (с золотистым телом и пятью когтями на каждой лапе), который впоследствии стал символом имперской власти. Культ пяти

божеств — повелителей света — на протяжении длительного времени входил в число государственных культов. А перечисленные духи-

Глава 2. Национальные религии 95

покровители впоследствии (в русле популярных религиозных представлений) трансформировались в самостоятельных божественных

персонажей. Что касается потомков Желтого императора, то они рисуются исключительно в облике культурных героев и мудрых государей.

Мифы о Сяском Юе и о потопе концентрируются вокруг двух сюжетов, объединенных главным действующим лицом: возникновение

древнейшего национального государства — Ся и борьба с природной ка-тастрофой. Юй появился на свет в облике дракона из тела собственного отца, казненного за неспособность справиться с потопом. Борясь

с наводнением, очищая русла старых рек и прокладывая новые водные

пути, он превращался в медведя и пользовался услугами Крылатого

дракона. С Юем-правителем, получившим трон от последнего совер-шенномудрого государя (Шуня), связывается не только основание новой династии, но и утверждение административно-территориального

устройства страны (из девяти областей) и главных управленческих органов. В научной литературе преобладает точка зрения, что образ Юя

являлся более древним, чем образы Хуан-ди и его потомков, и аккуму-лировал в себе черты образов персонажей, относящихся к иной этно-культурной среде, в частности к сибирскому миру (тема «медведя»).

Повествования об основателях Шан-Инь и Чжоу (соответственно, Чэн-тан и чжоуские цари — Вэнь-ван (отец) и У-ван (сын)) построены

по единой схеме и воспроизводят в целом одинаковый образ государя с акцентированием его добродетелей и воинского искусства. Кроме

того, в них содержится весь набор мотивов и эпизодов, ставших впоследствии стандартными для апокрифических жизнеописаний исторических лиц, основавших династии или царства — мотивы «чудесного

зачатия», приметы необычной внешности, совершение героических

деяний, которые были призваны доказать факт избранничества этих

людей высшими силами.

Весьма разветвленный тематический блок составляют солярные

и лунарные мифы. Среди солярных мифов особо выделяются несколько мифов. Первый — это миф о Солярном древе (Фусан, Солнечная

шелковица) — гигантском растении, растущем на крайнем востоке на

берегу волшебного водоема с кипящей водой. Второй сюжет — о рождении солнц и Матери солнц, богине Си-хэ, некогда породившей (или

рождающей каждое утро) десять солнц. Третий сюжет — о ежедневном

путешествии солнца (одного из солнц, обитающих на ветвях Солнеч-ной шелковицы) на небесной колеснице, влекомой шестью «солнечными драконами» (чи). Четвертый сюжет — миф о небесном Стрелке

(И), посланном богами для спасения Китая от катастрофы: все де-

96 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сять солнц неожиданно появились на небе, вызвав страшную засуху, и Стрелок убил выстрелами из лука девять солнц из десяти.

Лунарные мифы сосредоточены на образе богини Чан-э, выступа-ющей в роли матери 12 лун — сюжет, составляющий пару с сюжетом

рождения солнц. В одном из сказаний Чан-э выступает в качестве супруги Стрелка, лишенной вместе с мужем (кара за убийство солнц) статуса небожителей и права на вечную жизнь. Боясь старости и смерти, она уговорила И добыть эликсир бессмертия. Но когда он, после

многочисленных испытаний и подвигов, привез чудесное снадобье, Чан-э тайком выпила его одна. Она обрела бессмертие, но в наказание

за свое вероломство получила вечное существование в одиночестве —

на луне, превратившись, к тому же, в трехлапую жабу. Кроме жабы, символами луны и бессмертия выступают Лунный заяц (Юэту, изображается толкущим в ступке снадобье бессмертия) и Лунное коричное

дерево (Юэгуй).

Древнейшими китайскими представлениями о посмертном существовании считаются представления о Древе мертвых (Древо Владык, Диму), на ветвях которого обитали усопшие цари. Поэтому наименование Шан-ди может расшифровываться как указание на его местопре-бывание на самой вершине этого дерева. Во второй половине Инь — начале Чжоу эти представления сменились (по материалам «надписей на

гадательных костях» и эпиграфики на бронзовых сосудах) верой в то, что усопшие цари и знать попадают в небесные чертоги, где становятся

придворными высшего божества. О посмертной судьбе простого люда

источники умалчивают. В письменных источниках предханьского

и ханьского времени (включая поэтические произведения) обнаруживается мифологема загробного царства, называемого Желтый источник (Хуанцюань) или Земля Хаоли, которое мыслилось находящимся

либо прямо под землей, либо где-то «на краю света», либо, в чуть более поздних верованиях, как восточный горный массив Тайшань (один

из пяти «священных пиков»). Важно, что в это царство попадали все

усопшие, независимо от их социального статуса и прижизненных деяний, чтобы вести вечное призрачное бытие в виде теней. Мифологема

души зафиксирована еще в чжоуских текстах, где сообщается о наличии у человека двух душ — хунь и по. Душа по (в более поздних теориях — комплекс из семи душ) отождествлялась с телесностью (плотью) человеческого существа и связывалась с его физиологической деятельностью. Полагалось, что после смерти человека (то есть разрушения его телесной оболочки) душа по еще некоторое время пребывала

в земном мире как призрачное создание (гуй — черт, призрак), а затем

Глава 2. Национальные религии 97

либо уходила в загробное царство, либо возвращалась в стихию земли.

В некоторых случаях — убийство человека, несправедливый смертный

приговор и т. д. — душа по могла оставаться в наземном призрачном

состоянии в течение столь длительного времени, сколько требовалось

для свершения акта отмщения. Таково архаико-религиозное и натур-философское объяснение легенд о духах-мстителях, оборотнях и тому

подобных созданиях и о совершенных ими убийствах живых людей.

Душа хунь (или комплекс из трех душ) отождествлялась с пневмой-ци

в ее модусе жизненной энергии и связывалась с ментальностью и пси-хико-эмоциональной деятельностью человека. После его смерти она

поднималась вверх и растворялась в первоматерии (небесной пневме-эфире).

Хотя в ранней даосской традиции (I–III вв. н. э.) улавливаются

зачатки идей об иерархическом устройстве мира мертвых, о влиянии

прижизненных поступков человека на его посмертную судьбу, в китайской культуре так и не возникла мифологема ада и рая (благого царства мертвых). Целостные представления о посмертном существовании

человека, о загробном суде, аде и адских мучениях были привнесены

в Китай буддизмом.

4.3. Конфуцианство

Конфуцианство представляет собой своего рода социально-этическую антропологию, сосредоточенную на проблемах природы и бытия

человека как члена социума и государственного управления. В ходе

своей эволюции оно прошло через несколько этапов, на каждом из

которых приобрело новые черты. Первый из них — древнее конфуцианство — представлен протофилософскими сочинениями («Пя-тиканоние», У цзин) и авторскими трактатами. К их числу относятся

«Рассуждения и изречения [Конфуция]» («Лунь юй») — единственное сочинение, запечатлевшее идеи Учителя в виде его высказываний; трактат «Мэн-цзы», принадлежащий самому крупному, после

Конфуция, мыслителю — Мэн Кэ (372?–289? гг. до н. э.); и уже упоми-навшийся ранее трактат «Сюнь-цзы». На втором этапе классического

конфуцианства, который соотносится с ханьской эпохой, произошел

синтез древних конфуцианских концепций и идей с идеями, прина-длежавшими другим позднечжоуским школам, что и способствовало

превращению этого учения в официальную идеологическую систему

китайского имперского общества. Начало третьего этапа — неоконфуцианства — приходится на XI–XII вв., а его основу составляет очеред-

98 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ная редакция конфуцианского учения, заключающаяся в дальнейшей

разработке его онтологической и гносеологической проблематики

с привлечением уже буддийских концепций. Несмотря на перечисленные изменения и новации, теоретический фундамент конфуцианства составляют доктринальные положения, принадлежащие чжоуским мыслителям.

В китайской традиции конфуцианство никогда не возводилось к те-оретическому наследию одного-единственного мыслителя. Об этом

свидетельствует уже само его оригинальное обозначение — Школа образованных людей ( Жу цзя), без включения в него имени Конфуция.

Сам он тоже настаивал на том, что не является творцом чего-то нового, а только изучает и систематизирует опыт прошлого. Поэтому правомерно говорить, что конфуцианство есть порождение и воплощение

всего духовного опыта предшествующей национальной цивилизации.

Краеугольным камнем конфуцианских теоретических построений

выступает учение об идеале личности («благородный муж», цзюнь-цзы), под которой понимается человек, обладающий «пятью благими

качествами/добродетелями» ( у дэ). Такими «добродетелями» считаются: «гуманность» ( жэнь), «благопристойность» ( ли), «справедливость» ( и), «мудрость» ( чжи) и «верность» ( син). Примечателен сам

факт использования в конфуцианском терминологическом словаре

термина «дэ», являющегося одной из древнейших и важнейших древ-некитайских культурных категорий. Именно через «дэ» передавалась

магическая сила правителя, ниспосылаемая ему свыше, с помощью которой он мог исполнять свои жреческие функции. Столь же древней

и непосредственно связанной с институтом верховной власти является и категория «ли», с достаточной долей условности переводимая в ее

конфуцианском значении как «благопристойность». На самом деле, через «ли» изначально определялись обрядовые акции и ритуально-этикетное уложение. Все это подтверждает тезис о том, что конфуцианство складывалось путем концептуализации и этизации предшест-вовавших ему идеологем, причем имевших первоочередное отношение

к официальному идейно-обрядовому комплексу.

Принципиально важно, что морально-этические регламентации

распространялись в конфуцианстве и на государя, который полагался

ими не более как первым лицом из сообщества «благородных мужей».

Отсутствие или неразвитость у него любого из пяти «благих качеств», по мысли конфуцианских теоретиков, неумолимо влекли за собой изъ-яны государственного правления, падение нравственности всего населения, общую духовную деградацию страны и, как следствие, гибель

Глава 2. Национальные религии 99

правящего режима. Тем самым в конфуцианстве имплицитно опротес-товывалась идея сакральной сущности правителя. Однако оно, во-первых, никогда не отрицало объективной надобности и божественного

происхождения института верховной власти, признавая его учрежде-ние легендарными государями. Во-вторых, полностью разделяло тезис

о необходимости централизованной формы правления, аргументируя

его ссылками на природные закономерности: в мире людей должен

быть только один монарх, как на небе имеется одно солнце. И, наконец, переведя древние религиозно-обрядовые устои в плоскость этики (принципы взаимоотношений между людьми и правила поведения индивида), оно, на самом деле, ратовало и за сохранение древних

ритуалов, видя в них верный способ упорядочивания социума. Более

того, конфуцианцы-книжники почитались экспертами в ритуальной

деятельности благодаря своим познаниям в национальной истории

и духовном наследии древности. Поэтому, будучи провозглашенным

при Хань (втор. пол. I в. н. э.) официальным учением имперского общества, конфуцианство оказалось способным взаимодействовать с государственными религиозными формами в рамках общего культурно-идеологического континуума по принципу соотношения этического

и религиозного начал.

Их взаимодействию способствовало также наделение конфуцианства некоторыми чертами религиозной системы, что на первых порах

выразилось в сакрализации книжного наследия этой школы. Еще при

ханьском У-ди был выделен свод ее канонических памятников «Пяти-каноние», создание которых, так или иначе, связывалось с Конфуцием

(обработка, редактирование и комментирование древних текстов, составление свода). Был создан и специальный институт эрудитов-боши, которые занимались истолкованием этих книг. В I–II вв. н. э. изучение

конфуцианских сочинений, включая «Лунь юй», стало обязательным

для наследника престола, что в дальнейшем (в эпоху Шести династий) переросло в церемонию, очень близкую по сути к религиозной практике. Сразу после возведения его в сан наследника престола принц

крови (независимо, заметим, от его возраста) приступал к обучению, длившемуся не меньше года. Затем он сдавал экзамен, завершавшийся

особым жертвоприношением Конфуцию и пиром.

Несколько по-иному складывался культ самого Конфуция. Само

слово «Конфуций» — это латинизированная форма оригинального

сочетания Кун-фуцзы, «Почтенный учитель из рода Кун». Подлинные

имена этого человека — Цю (Холм) и Чжунни (Второй из глинозема).

В традиции они объясняются как намек на обстоятельство его рож-

100 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

дения: в пещере близ священного холма (недалеко от современного

г. Цюйфу в провинции Шаньдун). Его родители совершали паломничество к этому холму с целью испросить себе сына. Хотя подобные

легенды о рождении Конфуция, равно как и другие апокрифы (тоже

начавшие складываться при Хань), содержат в себе немало откровен-ных мифологем, Учитель Кун является первым древнекитайским философом, личность которого полностью исторически достоверна. А его

жизненный и творческий путь подробно освещается в позднечжоуских

и ханьских текстах, включая его отдельное жизнеописание, созданное

во II–I вв. до н. э. Конфуций родился в 551/552 г. до н. э. в семье обед-невших аристократов, живших в царстве Лу (небольшое царство на

территории провинции Шаньдун). Он рано осиротел, провел детство

и юность в нужде, что не помешало ему заниматься самообразовани-ем. После нескольких лет, проведенных на службе, он подал в отстав-ку и занялся преподаванием в организованной им же частной школе.

Тогда же Конфуций приступил к разработке своего учения. Скончался

Конфуций в 479 г. до н. э., уже имея многочисленных учеников и последователей, и был похоронен почти рядом с пещерой, ставшей местом

его рождения.

Начало культу Конфуция было положено его почитанием родствен-никами и учениками сразу же после его смерти. На месте его погребения было сооружено поминальное святилище, в котором хранились

некоторые его личные вещи (предметы одеяния, книги и даже колесница). Но это святилище, несмотря на все возрастающий авторитет

конфуцианства, в течение долгого времени оставалось сугубо частной

кумирней. Только в 60-е гг. I в. н. э. вместе прежней кумирни было приказано возвести настоящий храм и приносить там регулярные жертвоприношения. В начале VI в. был построен и первый храм Конфуцию

с его изображением (правда, не ясно, где именно).

Дальнейший ход развития культа Конфуция нетрудно проследить

по изменению его титулатуры. В 729 г. он был пожалован титулом

«царя» (ван) вместо прежнего «князь» (гун), данного ему еще в начале

I в., а в 1106 г. возведен в ранг «императора» (ди). Последнее изменение в его официальной титулатуре произошло при Мин. Августейшим

декретом от 4 декабря 1530 г. ему был присвоен специфический и не

имеющий аналогов титул: «Достигший совершенства Наипервейший

Учитель» (Чжишэн-сяньши, принятый в отечественном китаеведе-нии перевод — «Мудрейший Учитель»). Этот титул сразу же выделил

Конфуция из сонма почитавшихся в то время божественных персонажей, превратив его в уникальную на фоне государственных верований

Глава 2. Национальные религии 101

и культов фигуру. Параллельно в минскую эпоху предпринимались

и другие меры по упрочению культа Конфуция. В 1382 г., менее чем

через 20 лет после воцарения минского правящего дома, развернулись

работы по реконструкции поминального храма в г. Цюйфу, превратив-шегося впоследствии в грандиозный храмовый комплекс, включающий в себя и место рождения Учителя.

Своего пика культ Конфуция достиг при Цин, когда посвященные

ему храмы — «Кумирни Учителя Куна» (Кунцзы-мяо) или «Кумирни Просвещенности» (Вэньмяо) — в обязательном порядке имелись

в любом административном (уездном, губернском, провинциальном) центре страны. Была окончательно регламентирована и литургия.

Дважды в год, приблизительно в середине второго и восьмого месяцев

(то есть фактически в середине весны и осени), ему приносились так

называемые большие жертвоприношения. Они представляли собой

пышные церемонии, обязательно возглавляемые руководством соответствующих административно-территориальных подразделений, для

столицы — лично императором или, в крайнем случае, специально

посланным им сановником. В церемониях непременно должны были

принимать участие все местные и гражданские чиновники руководя-щих рангов, а также учащиеся, которые и выполняли основную чер-новую работу по их подготовке и проведению. Все участники церемоний проходили через двухдневный пост. Церемонии сопровождались

музыкой, но исключительно светского характера (гражданские музыкальные произведения), а в качестве жертвенных яств преподноси-лись фрукты и овощи. Кроме «больших жертвоприношений» дважды

в месяц — в дни новолуния и полнолуния — в храмах Конфуция ис-полнялись «малые». Литургия, присущая культу Конфуция, с одной

стороны, явно перекликается с китайским календарным обрядовым

циклом. Однако, с другой, она обладает рядом специфических черт, подчеркивающих уникальность этого культа.

Еще одна специфическая примета культа Конфуция — это запрет

(по указу еще основателя династии Мин) помещать в посвященных

ему храмах, за исключением поминального святилища, его живопис-ные или скульптурные изображения. Этот запрет, призванный еще

больше отдалить культ Конфуция от культов божественных персонажей и его святилища от буддийских и даосских храмов, неукоснительно соблюдался. Во всех «Кумирнях Учителя Куна» вместо художественных изображений Конфуция и его учеников стояли таблички

с их именами, расставленными в строго определенном порядке. Запрет, наложенный основателем минской династии на художествен-

102 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ное оформление храмов Конфуция, не распространялся на светское

изобразительное искусство и на изображения, использовавшиеся

в государственных учреждениях, учебных заведениях и частными

лицами. Многие представители служилой интеллигенции цинской

эпохи имели у себя дома живописный или скульптурный портрет

Конфуция. Однако они хранились, как правило, не на домашних

алтарях, где помещались изображения богов, а в кабинетах. Статуи

Конфуция, судя по гравюрам того времени, устанавливались также

в специально отведенных для этого помещениях учебных заведений, где и происходила ежедневная церемония поклонения ему учащихся. Почитание Конфуция распространялось и на его учеников. Уже

в ханьскую эпоху утвердилась когорта из 72 его ближайших учеников, которые удостаивались жертвоприношений. В начале Тан эта

когорта была законодательно утверждена соответствующим эдиктом.

Однако в скором времени в иерархию учеников и их список стали

вноситься изменения. Вначале (720) было выделено десять ближайших учеников Конфуция (такое их число действительно проявляется

при чтении «Лунь юя»). В XIII в. (1267) установлена еще одна когорта из четырех учеников, получивших общий титул «Четыре наи-мудрейших» (Сы-сянь). Ее состав окончательно определился в первой половине XIV в. (1330), когда в нее были введены Мэн-цзы, два

любимейших ученика Конфуция и его внук. Подобные перестановки

повлекли за собой и изменения в составе 72 учеников, наиболее серьезные из которых были сделаны в 1530 и 1724 гг. В него вводились

все новые персонажи, ученые и литераторы сунской, минской, а затем

и цинской эпох. Последние добавления в этот список были сделаны

в 1919 г., правительством уже Китайской Республики. А через девять

лет (1928) культ Конфуция и все проводимые в его честь мероприятия были официально отменены.

Итак, своеобразие культа Конфуция заключается в том, что он, во-первых, был сформирован по модели древнейших национальных культов предков, Неба и Земли, о чем однозначно свидетельствует запрет

на художественные воспроизведения его образа и их замена на ритуальные таблички. Во-вторых, в отличие как от данных культов, так

и от культов собственно божественных персонажей, он был призван

подчеркнуть сугубо земную ипостась Конфуция — Учитель.

Глава 2. Национальные религии 103

4.4. Даосизм

Даосизм (от оригинальных терминов дао цзя, школа дао, и дао цзяо, учение о дао) представляет собой идеологическую систему, обладаю-щую значительно более сложной внутренней композицией, чем конфуцианство. Она распадается на два относительно самостоятельных, хотя и связанных между собой доктринальной и терминологической

общностью магистральных направления: философское и религиозное, которые заметно различаются по их установкам и ценностям. Философское направление ориентировано на достижение личностью духовного

совершенства, а религиозное направление есть совокупность учений, практик и верований, нацеленных на обретение человеком бессмертия и его превращение в существо особого типа, обладающее, подобно

древним сяням, сверхъестественными свойствами и способностями.

К этому же направлению принадлежат верования и культы даосских

божественных персонажей, даже если они не связаны напрямую с обретением бессмертия. Подобная дискретность даосской традиции указывает на возможную неоднородность его историко-культурных истоков. Философское направление, как это и утверждается в даосизме, восходит к древней школе дао, основанной, по преданию, в царстве Чу

легендарным мудрецом Лао-цзы (Старый учитель или Старик-ребенок), который был старшим или младшим современником Конфуция.

То, что такая школа и вправду начала складываться в VI–V вв. до н. э., на сегодняшний день полностью доказано археологическими матери-алами. В захоронениях были найдены тексты ряда древних даосских

трактатов, считавшихся ранее безвозвратно утраченными или сфаль-сифицированными, и, самое главное, древнейшие версии основопо-лагающего теоретического сочинения — «Канон о дао и дэ» (« Дао дэ

цзин»). Религиозное направление выросло из описанных ранее космолого-мифологических представлений восточного и южного регионов

древнего Китая. Процесс контаминации перечисленных региональных

идеологем формирования даосской традиции (Дао цзяо) как таковой

приходится на первую половину Хань. А в I–II вв. вступила в силу

тенденция к ее институализации, ознаменовавшаяся возникновением

первых даосских социальных организаций (школ) во главе со школой

Небесных наставников ( Тянь ши дао).

Учения и практики, нацеленные на обретение человеком бессмертия, в свою очередь распадаются на два идейно-практических комплекса, обозначаемых как «внешняя» ( вай дань, внешняя киноварь) и «внутренняя» ( нэй дань, внутренняя киноварь) алхимия. «Внешняя»

104 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

алхимия предполагает изготовление снадобий бессмертия в лабора-торных условиях и в ходе моделирования искусственно сжатых во времени природных процессов. «Внутренняя» алхимия представляет собой своеобразную форму психофизического тренинга, нацеленного на

радикальную трансформацию биолого-физиологических параметров

личности и включающего в себя различные психотехники (медита-цию, гимнастику, дыхательные упражнения) и сексуальные практики.

Оба названных комплекса также зародились в рамках соответственно

восточных и южных оккультных знаний и практик. Однако вплоть до

VIII–IX вв. даосское религиозное направление было отмечено господством «внешней» алхимии, главным теоретическим сочинением

которой считается трактат Гэ Хуна (284?–363?) «Мудрец, объемлю-щий пустоту» («Баопу-цзы»).

Рецептура изготовления «снадобий бессмертия» в виде эликсиров, пилюль или порошков включала использование преимущественно

минеральных и растительных ингредиентов. Первоочередное значение придавалось золоту, которое воспринималось как совершенный

металл, неподвластный тлению и способный оказать соответствующее воздействие на тело адепта. Золото получалось искусственным

путем. Процесс его «созревания», для которого в природе требуется, по представлениям китайцев, 4320 лет, в алхимической реторте занимал год. Другим важнейшим алхимическим веществом является киноварь (дань), осмысляемая в качестве воплощения взаимодействия Инь

и Ян: белый цвет этого вещества (сульфид ртути) соотносился с мужской спермой, а содержащиеся в нем ярко-красные кристаллические

вкрапления — с менструальной кровью. Киноварь могла дополняться

и замещаться свинцом (Инь) и ртутью (Ян). Широко употреблялись

также мышьяк, источенные драгоценные и полудрагоценные камни

(нефрит, горный хрусталь). Анализы костных останков в погребени-ях указанного периода однозначно свидетельствуют о частых случаях смертельного отравления даосских алхимиков в результате приема

ими такого рода снадобий. Однако такая смерть предусматривалась

в даосской теории и объяснялась ею как обретение человеком состояния «бессмертного, освободившегося от трупа». К тому же перечисленные вещества в случае их приема малыми дозами в течение длительного времени оказывали консервирующий эффект, препятствуя

разложению мертвого тела, что также воспринималось окружающими

как доказательство превращения усопшего в бессмертного.

Из растительных ингредиентов фигурируют реальные и полуми-фические-полуреальные растительные виды и формы. К числу послед-

Глава 2. Национальные религии 105

них относится гриб-чжи. Эта разновидность зонтичных грибов повсеместно встречается в Китае. Но в алхимических текстах им нередко

придаются черты волшебных растений: грибы о девяти ножках, с пя-тицветной шляпкой, цветущие по несколько раз в году и т. д. Активно

использовались также хвоя, смола и семена сосны, которые, по некоторым рецептам, могли исчерпывать собой снадобья бессмертия — упоминается питание даосского адепта «сосновой» пищей.

«Внутренняя» алхимия, занявшая главенствующее положение

в религиозном направлении приблизительно с XII в., по существу, является алхимией только по общим с «внешней» алхимией методологическим основаниям своей практики и общему языку описания.

В действительности она представляла собой своеобразную форму

психотренинга, направленную на радикальную трансформацию биолого-физиологических параметров личности, достигаемую через

комплекс физических, психосоматических и психологических упраж-нений, которые включают религиозное созерцание, гимнастический

тренинг, дыхательные упражнения (ци гун) и сексуальные практики.

Цель последних заключалась в получении адептом-мужчиной через

половой контакт с женщиной отсутствующей в его собственном организме иньной пневмы/энергии и доведение ее до концентрации, необходимой для соития иньной и янной пневм и зачатия в самом себе

«бессмертного зародыша». Для предотвращения иссякания янной

пневмы сексуальные практики предполагали воздержание от эяку-ляции (практика «повернув сперму, напитать ею мозг»). После девя-тимесячного «пестования бессмертного зародыша», сопровождаемо-го специальными психоматическими процедурами («зародышевое

дыхание»), и «родов» (подъем «зародыша» по каналу позвоночника

к макушке головы) тело «новорожденного» и тело даосского адепта

сливались и становились одним бессмертным и нерушимым телом.

В такого рода эротологических теориях и практиках угадывается ре-ликтовое влияние древнего южного культа Великой богини как пода-тельницы бессмертия.

Главное место в даосских верованиях, безусловно, принадлежит

Лао-цзы в его ипостасях как основоположника даосизма, так и божества. Процесс обожествления Лао-цзы прослеживается приблизительно

с I в. в русле социально-утопического учения Великого равенства (Тай-пин дао). В нем провозглашалась неизбежность нового прихода в мир

Лао-цзы и наступления под его правлением (или правлением избранного им наместника-государя) царствия всеобщего благоденствия, справедливости и духовного процветания. Сам Лао-цзы объявлялся

106 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

божеством, способным перерождаться и являть себя людям в новом

облике. Впервые он появился в облике старца, ставшего наставником

Желтого императора. Поэтому в рамках учения Великого равенства

его культ получил название Желтый Лао (Хуан Лао). Основные идеи

этого учения были восприняты школой Небесных наставников, но

Лао-цзы получил в ней другой титул — Высочайший Господин Лао

(Тайшан Лао-цзюнь) или, сокращенно, Господин Лао (Лао-цзюнь), который и закрепился за его культом. III–V вв. ознаменовались созданием подлинной мифологии Господина Лао, в которой он превратился

в вечного и всемогущего бога, действующего лица процесса космогенеза и всех последующих событий космического масштаба и мира людей.

Он периодически рождается в мире людей, принимая облик советника

государей и наставляя их на путь благого правления. Исторический

Лао-цзы и есть одно из таких воплощений Господина Лао, для чего он

создал свою мать (госпожу Ли) и сам вошел в ее чрево, проведя в нем

81 год и появившись на свет уже седым старцем. По отношению к самой даосской традиции Господин Лао выступает, кроме того, источником доктрины Дао и хранителем всех таинств даосских знаний. В танскую эпоху культу Господина Лао был придан официальный характер.

Во всех городах и уездах страны повелевалось возвести посвященные

ему святилища. Хотя почитание Лао-цзы на государственном уровне

продлилось недолго, оно способствовало упрочению его культа в об-щенациональном религиозном сознании.

Однако культ Господина Лао отнюдь не являлся центральным для

даосского божественного пантеона. Дело в том, что процесс институ-циализации даосской традиции так и не привел к образованию единой

церкви. Эта традиция продолжила свое существование, варьируя в самых разных организационных формах (школы, секты, эпизодические

структурные образования). И практически в каждой из них предлагал-ся собственный вариант космологических представлений и соответс-твующий ему божественный пантеон. Так, согласно учению Школы

Небесных наставников, вселенная состоит из трех сфер — Неба, Земли

и Воды, порожденных тремя космическими пневмами. Каждая сфера управляется Божественным Министром (Гуань), триада которых

и занимает верхнюю позицию в божественном пантеоне этой школы.

В учении другой школы — Маошань (или школы Высшей чистоты, Шанцин), появившейся в VI в., мир подразделялся уже на семь иерархически расположенных сфер. Соответственно, ее пантеон включал

в себя божеств этих сфер, а также обожествленных основателей шко-

Глава 2. Национальные религии 107

лы — «трех братьев Мао», которые и служили главными объектами почитания. Одновременно в названных и в прочих даосских школах при-знавалось существование множества богов и духов, организованных

по подобию национальной административной или военной системы: божественные генералы, офицеры, в подчинении которых находились

сонмы «духов-солдат». Большое внимание уделялось также божествам, олицетворявшим астральные объекты, и локальным и региональ-ным природным божествам (повелителям стихий, покровителям мест-ностей и элементов ландшафта, гор, рек, озер).

Приблизительно в минскую эпоху наметилась тенденция к унификации космолого-религиозных представлений, принадлежащих

различным школам, что привело к появлению подобия общедаосской

религиозной системы. Особую роль в этом процессе сыграла поздне-даосская школа Совершенной истины (Цюаньчжэнь дао), основанная

во второй половине XII в. Ею был предложен вариант божественного пантеона, возглавляемого Нефритовым императором (Юйхуан) (полный титул Нефритовый Августейший Высший Владыка, Юйхуан-шанди). Следующую после него позицию заняли Три Наичистей-ших (Три Небесных Достопочтенных), образы которых возникли на

основании синтеза мифологии Господина Лао и космолого-религиозных представлений Небесных наставников и Маошань. Вслед за ними

располагаются Четыре Правителя, культ которых есть, по сути дела, модифицированный вариант культа Повелителей частей света, объ-единенный с буддами-татхагатами.

Даосские религиозные верования и культы существовали и вне каких-либо организационных структур. В даосских текстах называется

множество персонажей, не принадлежащих ни к одному из принятых

в школах пантеонов. Например, Сокровенная Дева Девяти Небес, почитаемая приближенной Желтого императора; Нефритовая дева, вдохновительница и покровительница, если верить письменным источникам, эзотерических мистерий оргиастического характера, культ

которой процветал в эпоху Шести династий; Изначальная Госпожа

Бирюзовой Зари, считающаяся помощницей Нефритового императора, следящей, по его поручению, за человеческими судьбами, и повели-тельницей бессмертных. Немалую часть в таких верованиях занимают

бессмертные-сяни, возглавляемые Царицей Запада Сиванму и ее суп-ругом (Дун Вангун, Царь Востока). Она мыслилась прародительницей

и покровительницей всех женщин-сяней, а ее супруг — прародителем

бессмертных мужского пола. Основной корпус сяней тоже претерпел

108 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

в ходе развития даосских религиозных представлений немало изменений. Судя по даосским сочинениям и литературным произведениям, в ханьскую эпоху и в эпоху Шести династий основное место в нем занимали легендарные личности, обретшие бессмертие в незапамятной

древности. Постепенно им на смену пришли переосмысленные локальные божества и обожествленные исторические лица — даосские мыслители, алхимики-практики, знатные особы, покровительствовавшие

даосизму, и т. д. Отдельного упоминая заслуживает и когорта сяней, известная как Восемь бессмертных (Ба сянь), которая пользовалась

исключительной популярностью в даосских и низовых верованиях

минской и цинской эпох.

Итак, даосские религиозные представления также постепенно превратились в идеологический континуум, образованный по принципу

соотношения в нем перманентного ядра и переменных величин. Первое сформировалось из верований и культов, разработанных в рамках

даосских институтов и опиравшихся на определенные доктринальные

основы. Роль переменных величин выполняли, как и в случае с государственной религией, разнородные по происхождению мифологемы

и идеологемы, включая исходно низовые верования и культы. Поэтому не удивительно, что даосские религиозные представления оказали

воздействие на популярные верования, во многом определив их иерар-хическую структуру и состав пантеона.

4.5. Популярные верования

Под термином «популярные верования» понимаются как действительно простонародные религиозные формы, свойственные низовым

слоям населения, так и культы, получившие официальное признание

и входившие в государственную религию имперского Китая на протяжении последних нескольких столетий его существования.

В XIV–XIX вв. именно эти верования были доминантой религиозной жизни страны, определяли ее по социальной вертикали общества — от низших групп до верхних властных эшелонов, и во всех ее аспектах — от каждодневных домашних обрядов до общенациональных

календарных праздников и торжеств государственного масштаба. Эти

верования отличаются эклектичностью и чрезвычайной объемностью

божественного пантеона.

Этот пантеон включает восемь типов божеств:

1) повелители мира, отдельных сфер мироздания, частей света и судеб

живых существ;

Глава 2. Национальные религии 109

2) податели жизненных благ;

3) повелители природных стихий;

4) аграрные божества и покровители отдельных сфер сельскохозяйс-твенной деятельности;

5) городские божества, покровители ремесел и профессиональных

групп;

6) домашние боги;

7) защитники от злых сил;

8) повелители загробного мира.

Возглавляется пантеон Нефритовым императором. Его первоочередными помощниками почитаются Три министра (Сань гуань), или

Три Великих Владыки (Саньгуан-дади): Министр Неба (Тянь-гуань) — податель счастья в виде различных благ, Министр Земли (Ди-гуань), следящий за делами людей и отпускающий их прегрешения, и Министр Воды (Шуй-гуань), который ведет запись добрых и злых

деяний каждого человека. Понятно, что эта триада во главе с Нефритовым императором есть копия даосского пантеона в его варианте, предложенном Школой Совершенной истины. Надзором за людьми

и решением их судеб занимаются также Матушка Ковша (Доу-му) и Владыка гор Тайшань (Тайюэ-дади, или Восточный Владыка, Дун-дади). Матушка Ковша — астральное божество (олицетворение китайского созвездия Южный Ковш, состоящего из шести звезд созвездия

Стрелец), образ которого возник в результате слияния образов персонажей индийской (дочь Брахмы) и буддийской (одна из тантрических женских форм Аволокитешвары) мифологии. Равно почитаемая

в китайском буддизме и в даосских религиозных представлениях, она тоже мыслилась в популярных верованиях ведущей реестры поступков всех живых существ и вершительницей человеческих судеб.

Владыка гор Тайшань (сильно трансформированный вариант образа

древнего божества — повелителя Востока) выступает как бы регентом

Нефритового императора в земном мире, ответственным за все в нем

происходящее, включая определение времени рождения и смерти каждого человека. В этом ему помогает его «административный аппарат», состоящий из семи с лишним десятков ведомств, состоящих из сети

департаментов и отделов. Среди них есть, например, Ведомство рождений и Ведомство смертей, в штат которых входят департаменты, отвечающие за рождение каждого из четырех видов живых существ

(буддийское заимствование) — в облике человека, в облике животных, рождаемых из яиц и рождаемых через трансформацию. Особые

110 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ведомства занимаются определением числа детей в семьях и будущей

служебной карьерой и материальным положением новорожденных.

Чиновники одних ведомств и департаментов наблюдают за добрыми

поступками людей (по отношению к родителям, друзьям, животным), другие за их проступками, третьи — за профессиональной деятельностью, включая воров и проституток.

Еще большее количество персонажей мыслились в китайских популярных верованиях подателями счастья и защитниками людей от

бедствий и злых сил. Следует пояснить, что под «счастьем» в Китае

понимался строго определенный набор жизненных благ, известный

как «пять условий счастья» (у фу), которые впервые были сформулированы еще в чжоуских книгах («Шу цзин»). В окончательном варианте этот аксиологический набор включает в себя:

1) долголетие (шоу);

2) благосостояние/богатство (фу);

3) знатность (гуй), что подразумевает и успешную служебную карье-ру (лу);

4) пребывание в мире и покое (ань пин), то есть душевное состояние

личности, семейное счастье, обусловленное, в том числе, многочисленным мужским потомством (только потомки по мужской линии

могли приносить жертвоприношения предкам), и процветание общества и государства;

5) достижение старости и естественной кончины, то есть избежание

преждевременной и насильственной смерти в бою, казни, убийства и т. д.

Из божеств-повелителей главным персонажем, исполняющим

функции дарительницы счастья и покровительницы людей, мыслилась Небесная Владычица (Небесная Императрица, Тянь-хоу), или

Небесная Наивысочайшая Совершенная Матушка (Тяньшан-шэнму), ласково именуемая Божественная Бабушка (Мацзу-шэнь). Небесная

Владычица почиталась богиней-милостливицей, защитницей всех живых существ, а также чадоподательницей.

Первоочередными подателями отдельных жизненных благ мыслились: Три Бога Счастья (Сань шэнь) — Бог Счастья (Фу-шэнь), Бог

Служебного положения (Служебной карьеры, Лу-шэнь) и Бог Долго-летия (Шоу-шэнь), а также Бог Богатства (Цай-шэнь), под началом

которого, опять-таки, находилось целое небесное Министерство Богатств с такими чиновниками, как Небесный достопочтенный, отыс-кивающий сокровища, Небесный достопочтенный, доставляющий

драгоценности, Бессмертный министр финансового успеха. Кроме

Глава 2. Национальные религии 111

того, в дополнение к главному Богу Богатства имелись Гражданский

цай-шэнь, он же покровитель книготорговцев, и Военный цай-шэнь —

покровитель военных и ремесленников, чей труд связан с активной

физической деятельностью, например, кузнецов. Почти в каждом регионе Китая был культ местного цай-шэня, в Пекине — Бог Богатства, умножающий счастье, на юго-востоке — Бог Богатства, помогающий

обретению материального благополучия.

Когорта божеств-защитников состоит из персонажей, охраняющих

как весь мир и человеческое общество от любого зла, так и конкретного человека от злых духов и каждодневных напастей. К их числу

относится, во-первых, Наисовершенный Генерал Сокровенный Воин

(Сюаньу-шэнцзян) — некогда дух-покровитель Севера, превратив-шийся, через даосские религиозные представления, поддержанные

государственной религией, во всемогущего повелителя северной части неба, борца с мировым злом и покровителя любой правящей династии. Во-вторых, это внучатый племянник Желтого императора

Эр-лан. В-третьих, Государь Гуань (Гуань-ди) — своего рода «благородный рыцарь», всегда готовый, подобно бодхисатвам, прийти на помощь нуждающимся в нем. Одновременно он тоже выступал в роли

покровителя правящей династии, ниспосылателя богатства и жизненных благ и даже чадоподателя. Его культ, восходящий к образу полко-водца по имени Гуань Юй, жившего в конце Хань, сформировался под

влиянием и конфуцианства (воплощение идеала благородной личности), и даосизма (обладание магическими способностями), и буддизма

(уподобление бодхисатвам).

Отдельная когорта персонажей предназначалась для защиты людей

от нечисти (духов/чертей-гуй). Это Чжун-куй (персонификация древнего обряда изгнания злых сил), Министр Цзян (обожествленный полководец начала эпохи Чжоу), Небесный наставник Чжан (собиратель-ный образ руководства школы Небесных наставников). Специально за

защиту детей и детского здоровья отвечали богини-чадоподательни-цы — Небесная Бессмертная Совершенная Матушка (Тяньсянь-няннян), Госпожа Сыновей и Внуков (Цзысунь-няннян) и Госпожа, Нис-посылающая Детей (Сунцзы-няннян), и их свитские, типа Госпожи

Зрения и Госпожи Слуха, предохранявшие детей от соответствующих

болезней. Дети мужского пола находились под дополнительным покровительством Бессмертного Чжана (служившего также персонификацией архаического обряда родин).

Фактически те же самые функции, но применительно к отдельной

семье, исполняли и домашние божества. Проникновению в дом злых

112 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сил препятствовали Божества Дверей (Мэнь-шэнь), парные живопис-ные изображения которых, в полный человеческий рост и более, обязательно помещались на створках дверей (или по бокам от них) в любое

здание, исключая буддийские храмы. Истоками этого культа послужили древний культ Пяти домашних духов (У-ди) и представления о божественных стражах, защищающих весь земной мир от проникнове-ния в него злых сил. Семейное, брачное счастье и счастье материнства

находились в ведении Господина Постели (Чуан-гун) и Матушки Постели (Чуан-му). Надзор за поведением членов семьи осуществлял Бог

Кухонного очага (Цзао-ван), докладывавший об их хороших и дурных

поступках лично Небесному (Нефритовому) императору. Для этого он

раз в год (в 23-й день последнего месяца года) отправлялся в его резиденцию. Церемонии проводов и встречи (20-й день первого месяца нового года) Цзао-вана занимали ключевое место в сценарии новогодних

праздников. А то, что случится с семье в новом году, считалось непосредственным результатом его доклада: удача и процветание — награда

за достойные деяния, беды и неприятности — наказания за проступки

и прегрешения. Покровителем дома и хранителем семейного счастья

считался Ту-ди (изначально Бог Земельного участка, то есть дух-покровитель сельскохозяйственного угодья), облик и функции которого

делают его образ типологически сходным с образом Домового (седо-бородый старик в холщовом одеянии и крестьянской обуви, хранитель

домашнего очага и семейных обычаев). Одновременно семейные Ту-ди

входили в состав местных божественных административных органов, возглавляемых — для населенных пунктов городского типа — Богом

Городских стен и рвов (Чэн-хуан). В сельской местности Ту-ди отвечал за все, что происходит не только в доме, но и на территории всего

крестьянского хозяйства. В этом ему помогали божества — покровители домашних животных (Царь быков и лошадей, Царь лошадей, Царь

быков, Священная Свинья), защитники урожая от вредителей (Царь

насекомых) и покровители отдельных сельскохозяйственных культур

и связанных с ними промыслов (например, Бог Чая и Бог Вина). Все

сферы общественной жизни городского населения и отдельные ремесла также имели собственных покровителей.

Образы городских божеств, включая чэн-хуанов, в подавляющем

своем большинстве восходят к обожествленным историческим деятелям, литературным героям и персонажам даосского или буддийского

пантеонов. Тогда как образы сельских божеств оказываются персонификацией древних аграрных верований и обрядов. Столь же архаические истоки обнаруживаются и для образов божеств — повелителей

Глава 2. Национальные религии 113

природных сущностей и стихий, культы которых получили преиму-щественное распространение среди сельского населения. Среди них

присутствуют Владычица-Земля (Хоу-ту), бог ветра и бог дождя, имена которых — Дядюшка-Ветер (Фэн-бо) и Управляющий Дождем

(Юй-ши), присутствуют уже в «надписях на гадательных костях».

Особое место в этом структурном отделе занимают божества грозы: Царь Грома (Лэй-ван), Дух Грома (Лэй-шэнь) — дух грозы и олицетворение раскатов грома, архаические корни образа которого без труда прослеживаются в его иконографии (тело человека, птичья голова, лапы и крылья), и Матушка Молний (Дянь-му), которая, по поверьям, испускает молнии с помощью двух зеркал.

В китайских представлениях о загробном мире ад превратился в подобие государственно-административного образования с собственной

иерархической системой и бюрократическим аппаратом. Всего при-знавалось существование десяти отдельных адов (адских земель), повелители которых были сведены в очередную когорту — Десять Царей

(Ши-ван). Царь Цинь Гуан возглавлял Первый ад и лично занимался

рассмотрением дел усопших, поступивших в его канцелярию от чэн-хуанов и прочих божественных ведомств и административных органов. Во Втором — Девятом адах души грешников проходили через

мучения, назначенные им Цинь Гуаном. А в Десятом аду происходило

новое рассмотрение их дел с учетом уже пройденных ими мучений, после чего определялась форма их нового существования. Представления и об этом аде включают в себя еще один специфически китайский

сюжет: приготовление божеством по имени Матушка Мэн (Мэн-попо) Отвара Забвения, выпив который, души забывают обо всем, произо-шедшем с ними в адах, и уже в таком виде выпускаются в земной мир

для новой жизни.

В популярных верованиях переплелись самые разные по происхождению религиозные формы и элементы — локальные культы, ос-колки архаических представлений и мифологических сюжетов, заимствования из верований и обрядов других народностей, персонажи

и сюжеты, порожденные буддизмом и даосизмом, но приобретшие

совершенно немыслимые для этих вероучений воплощения. Включение столь значительного числа божеств-надзирателей в популяр-ный пантеон нередко объясняется отражением в верованиях устоев

имперского общества и условий жизни населения, подчиняющегося

огромному бюрократическому аппарату. Однако при ближайшем же

рассмотрении выясняется, что никто из этих божеств был не вправе

самовластно распоряжаться судьбой человека: все ниспосылаемые

114 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

блага и наказания являлись следствием его собственных деяний.

Представления о множественности божеств и их постоянном участии

в жизни людей есть результат ритуалистического мировосприятия

идеи органического единства человеческого и иного (божественного, загробного) миров. Общность исходных моделей осмысления мира

и ментальных констант, лежащих в основании всех разобранных религиозных комплексов, как раз и обусловила, на наш взгляд, возможность их сосуществования в одном и том же культурно-религиозном

пространстве.

Вопросы для повторения

1. Что представляла собой государственная религия имперского Китая начиная с III в. н. э.?

2. В чем проявляется связь космологических и натурфилософских

представлений с ритуальной деятельностью?

3. Какие мифологические персонажи входили в когорты «Трех великих первопредков», «Пяти совершенномудрых государей древности» и божеств — повелителей частей света?

4. В чем заключается своеобразие культа Конфуция?

5. На какие основные направления подразделяется даосская традиция?

6. Докажите правомерность тезиса, что популярные верования являлись доминантой религиозной жизни китайского имперского общества на протяжении многих столетий его существования.

Рекомендуемая литература

Алексеев В. М. Китайская народная картина. М., 1966.

Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев. М., 1999.

Кравцова М. Е. История культуры Китая. СПб., 1998 (1-е изд.), 2003

(2-е изд.).

Кравцова М. Е. История искусства Китая. Учебное пособие. СПб., 2005.

Малявин В. В. Конфуций. М., 1992.

Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания.

СПб., 1993 (1-е изд.), 1998 (2-е изд.).

Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2001.

Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

Яншина Э. М. Формирование и развитие китайской мифологии. М., 1984.

Глава 2. Национальные религии 115

§ 5. Религии Японии

В традиционной японской культуре трудно подобрать однозначный

аналог термину «религия». Отчасти это понятие выражается японски-ми словами кё (учение), до, или то (путь), синдзин (верование) и некоторыми другими. Сравнительно недавно для перевода термина «религия» стало использоваться слово сюкё.

В целом для религиозного менталитета японцев характерно большое внимание к этико-социальным и политическим вопросам, синкретизм, недогматичность, отсутствие жесткой границы между каноническим и апокрифическим. К японским религиям относятся в первую

очередь синтоизм и буддизм (см. главу «Мировые религии», § 1 «Буддизм»). Первая из этих религий появилась в самой Японии, вторая же

принесена извне, однако в ходе своего развития она приобрела черты, свойственные японской культурной традиции. Помимо синтоизма и буддизма, в Японии в разное время развивались также (правда, в гораздо меньшей степени) даосизм, конфуцианство, христианство, а с недавних пор — так называемые новые религии (син сюкё).

5.1. Синтоизм

Классический синтоизм (синто) как национальная религия Японии —

это совокупность локальных традиций почитания тех или иных божеств.

Проблема этногенеза японцев до сих пор остается не до конца

проясненной. Как считается, в этом процессе, в общих чертах завер-шившемся к началу новой эры, приняли участие многие народности

Восточной Азии. В русле формирования особой культуры японского народа происходило и складывание комплекса религиозных представлений, имевших черты анимизма, фетишизма и тотемизма. Значительную роль в этом комплексе играли также магия и шаманизм.

Долгое время у этих религиозных воззрений и практик не было общего названия. Необходимость в нем появляется по мере расширения

и консолидации японского государства. В начале VIII в. по заказу

императрицы Гэммэй были составлены первые псевдоисторические

хроники, носившие мифологический характер — «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720). Именно в «Нихон сёки» впервые употребляется термин «синто»

(досл. путь богов). Кроме этих двух сочинений, ценным источником

для понимания древнейших верований японцев служат «Фудоки»

(VIII в.), или «Описания нравов и земель».

116 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

К особенностям синтоизма следует отнести невыделенность собственно религиозных компонентов из повседневной жизни его последователей. Только в 1868 г. после реставрации власти монарха в стране

была сделана попытка превратить это размытое множество культов

в государственную религию. Государственное синто стало источником роста националистических настроений в стране. Этот период закончился с поражением Японии во Второй мировой войне. Помимо

народного и государственного синто, ученые выделяют также и сек-тантское синто, отдельные течения которого появлялись с XIX в. Для

этого типа синто характерна высокая степень синкретизма; собственно синтоистские представления сочетаются в нем с идеями, взятыми

из других религий. Наконец, есть также храмовое синто, или система

ритуалов, проводимых в святилищах синтоистскими священниками

(каннуси).

Синтоизм — политеистическая религия. Главными объектами почитания в нем выступают многочисленные ками. Канонического определения ками в синтоистских текстах нет. В религиоведении ками

обычно понимаются как божества. Однако из-за своей расплывчатости

слово «ками» может также означать различных духов, в том числе духов умерших предков, а в широком смысле — вообще все, что кажется

очень необычным, чудесным. Изначально ками почитались как безли-кие и безымянные духи тех или иных природных объектов — полей, гор, рек и т. д. Со временем некоторые из них становятся более известными, выходят за пределы местных общин, где они почитаются, получают особые имена и мифологические истории. Ками очень тесно

соединены с объектами, за которые они «отвечают», что характерно

даже для божеств самого высокого статуса (например, Аматэрасу). Такая идея конкретности и функциональности божеств, связанная с особенностями японского менталитета, препятствовала появлению идеи

высшего и единственного божества. «Официальная» мифология делила ками на земных, небесных и «бесчисленных», устанавливая для них

ранги разного достоинства.

Мировоззренческая толерантность, а также прагматичность японцев позволяли им безболезненно включать в пантеон ками сверхъестественных персонажей из других религий, которые при этом подчас

меняли свои функции. Среди этих ками-«иностранцев» можно выделить, к примеру, буддийского бодхисатву Кшитигарбху (яп. Дзид-зо), ставшего в Японии покровителем умерших детей. В популярную

группу семи богов счастья также входят ками иностранного происхождения: Хотэй, имевший прототипом китайского буддийского монаха

Глава 2. Национальные религии 117

Цицы (яп. Канси); Дайкокутэн (санскр. Махакала, эпитет Шивы), охраняющий домашний очаг; Бэндзайтэн (санскр. Сарасвати), божество

воды и др.

Главенствующее положение в синтоистском пантеоне занимает

богиня солнца Аматэрасу. Культ этой богини долгое время был прерогативой императорской семьи и поэтому не имел широкого распространения. Популяризация Аматэрасу начинается с XVII в. Помимо

нее, широко известны также бог войны Хатиман, чета богов-праро-дителей Идзанаги и Идзанами, бог ветра Сусаноо, главное божество

провинции Идзумо — Окунинуси, бог грома Тэндзин и многие другие. Больше всего святилищ (32 тыс.) принадлежит земледельческому

богу Инари.

Синто — религия теантропического типа, характеризующаяся раз-мытыми границами между божествами и людьми. Божества не создали людей, а породили их; отсюда и отношение людей к ками как к своим предкам. Тот или иной род называл своего божественного предка

удзигами (ками рода), а самих себя — удзико (дети рода). Поэтому

культ предков имеет в синто большое значение. Число ками непрерывно пополняется за счет умерших людей. Когда человек умирает, его душа некоторое время находится в состоянии «буйства» (арама), затем она успокаивается, а через 33 года после смерти умерший предок сам становится ками. Но в отдельных случаях людей почитают

как ками еще при жизни. Это наиболее характерно для персоны императора (микадо), «живого бога» высокого ранга. Императорский род

традиционно возводится к Аматэрасу. По преданию, богиня солнца

повелела своему внуку Ниниги сойти на землю (то есть на Японские

острова) и управлять ею. Внуком же самого Ниниги был первый земной император, Дзимму, от которого происходят все последующие поколения императоров. Помимо политического управления страной, император исполнял также и обязанности первосвященника, отправляя положенные обряды и вознося божествам молитвословия-норито.

Символами священной императорской власти считаются три важных

регалии: бусы-магатама, зеркало и меч. Наиболее важным символом

является зеркало, которое с XIX в. символизирует синтоизм как таковой. В течение XII–XIX вв. микадо были лишены непосредственной политической власти, в то же время сохраняя власть жреческую.

В 1868 г. было восстановлено прямое императорское правление, которое продолжалось вплоть до августа 1945 г., когда в обращении к нации император Хирохито заявил о капитуляции, а также о том, что

118 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

императорский род не восходит к Аматэрасу, тем самым фактически

отказавшись от статуса «живого бога».

Носитель классической синтоистской религии — не отдельная личность, а вся община целиком. От лица общины в контакт с ками вступают священнослужители-каннуси (букв. хозяева ками). Обрядовая

сторона превалирует в синто над мировоззренческой, большое значение имеет соблюдение заповедей и предписаний. Благом считается

все чистое и светлое, злом — нечистое, темное. Физическая загрязнен-ность может быть приравнена к этической нечистоте. Загрязняющее

воздействие на человека оказывает прежде всего смерть, а также то, что связано с ней — например кровь. Нечистота удаляется посредством

совершения очистительных ритуалов с использованием веществ белого цвета, соблюдением постов разной степени строгости. Для общины

очищение от скверны совершает общинный священник, в масштабах

же страны церемонию очищения совершает император как верховный

первосвященник.

Первоначально в синтоизме не было святилищ в виде отдельных

построек. Для того чтобы выделить из окружения тот или иной объект

как священный, его огораживали специальной веревкой-симэнава. Таким объектом чаще всего было какое-либо дерево, на которое, как считалось, сверху нисходили божества. Позже деревья как места спуска

ками были заменены на столбы, ставшие центральными частями святилищ. Это так называемое «тело бога» (синтай). «Телом ками» может

быть целая гора или роща.

Первые культовые помещения по своей форме напоминали амбары.

Как считается, постоянные постройки стали сооружаться сравнительно поздно, не раньше VII в. Древнейшее и самое важное синтоистское

святилище располагается в местечке Исэ (Центральная Япония). До

конца XII в. служительницами в Исэ становились принцессы императорской крови, дававшие обет безбрачия и в случае необходимости

выполнявшие функции оракулов в важных политических вопросах.

Некоторые важные синтоистские святилища в эпоху Хэйан (VIII–

XII вв.) находились под контролем императора и местных властей, поддерживались за счет государственных средств и делились на ранги. Однако с конца XII в. в связи со сменой политического курса, вызванной приходом к власти сегунов, симпатизировавших буддизму, и нехваткой финансирования, значение таких святилищ стало умень-шаться. В период 1868–1945 гг. практика государственного обеспечения синтоистских святилищ была восстановлена. После же 1945 г.

Глава 2. Национальные религии 119

большинство святилищ вошли в Главное управление синтоистских

святилищ (Дзиндзя хонтё), носящее общественный характер.

Синтоистские святилища (дзиндзя) отличаются друг от друга размерами, элементами построек, значимостью, порядком проведения

служб и их количеством. Обычно синтоистский храм состоит из нескольких помещений: павильона ками (где хранится «тело ками»), павильона почитаний и павильона подношений. Характерный элемент

синтоистского храма — священные врата-тории. Храмовый комплекс

в Исэ окружает священная Храмовая река (Миягава), отделяющая

сакральное пространство комплекса от секулярного мира.

Почитание божеств состоит в их восхвалении, угощении, дарении различных подарков и развлечении. Перед службой священники

проводят обряды очищения, готовят вегетарианскую еду и с молитвами

призывают бога спуститься и отведать ее. Еда, поднесенная божествам, потом съедается людьми; считается, что она преисполняется разными

совершенствами. По окончании церемоний почитания производится

ритуал поднятия ками. Поклонение божествам может проводиться не

только в храмах, но и в домашних условиях, на специальных алтарях-камидана. К развлечениям относятся различные массовые праздники

на религиозной основе. Устраиваются ритуальные пляски, проводятся

состязания борцов сумо, лучников и фехтовальщиков, исполняются

драмы Но и т. п.

Пережив различные метаморфозы, синтоизм и в настоящее время

сохраняет свою жизненную силу, являясь важным фактором единства

японской нации. Впрочем, многие из нынешних синтоистов (более чем

100 млн человек) воспринимают синто не как религию, а как форму

культуры, связывающую прошлое и настоящее Японии. Синтоистские

по своему происхождению обряды рассматриваются в этом смысле как

элементы японских национальных обычаев.

Пластичность синтоизма позволяла ему легко приспосабливаться

к другим религиозным традициям. Так, в течение многих веков он со-существовал с буддизмом и испытал его значительное влияние.

Вопросы для повторения

1. Кто такие ками?

2. Какая богиня занимает главенствующее положение в синтоистском

пантеоне?

3. Каковы символы священной императорской власти?

120 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Рекомендуемая литература

Кодзики. Записи о деяниях древности. СПб., 1994.

Конрад Н. И. Очерки истории культуры средневековой Японии. М., 1980.

Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987.

Накорчевский А. А. Синто. СПб., 2000.

Светлов Г. Е. Путь богов. М., 1985.

Сэнсом Дж. Б. Япония. Краткая история культуры. СПб., 1999.

§ 6. Зороастризм

Зороастризм — древнейшая из мировых религий откровения — была

религией трех Иранских империй, существовавших почти непрерывно с VI в. до н. э. по VII в. н. э. и господствовавших на большей части

Ближнего и Среднего Востока.

Носители религии называют ее бехдин ( beh-din — лучшая вера).

После завоевания Ирана арабами в VII в. и насильственного обращения зороастрийцев в ислам они приобрели статус зиммиев. Группу зороастрийцев, переселившихся в X–XI вв. в Западную Индию, принято

называть парсами, а зороастрийцев Ирана — гебрами.

Большое количество языковых, религиозных и исторических свидетельств позволяет говорить, что когда-то носители древнеиндийской

и древнеиранской культур составляли единое целое. Древнеиндийская

культура нашла свое выражение в «Ригведе», иранская — в дошедших

до нас частях иранской «Авесты», священной книги зороастрийцев.

Зороастризм восходит к индоарийской религии. Учение протоиндо-иранцев включало в себя почитание вод рек и водоемов как богинь

(Апас), которым молились и совершали возлияния (авест. заотра), а также почитание огня (Атар; др.-инд. Агни). Огню, так же как и воде, ежедневно совершались приношения (называемые индоарийцами

яджна, иранцами — ясна), состоящие из трех элементов. Религиозные

приношения огню состояли из сухих дров, благовоний и небольшого

количества животного жира; воде — из молока и сока, выжатого из ве-ток растения хаомы (др.-инд. сомы).

Наряду с божествами Атар, Апас, Хаома и Гэуш-Урван («Душа

быка»), которым поклонялись индоиранцы, было много богов, связанных с теми или иными природными явлениями, например боги неба

(Асман) и земли (Зам), солнца (Хвар) и луны (Мах), два божества ветра (Вата и Вайу), олицетворение мифической реки (Харахвати-Арэд-

Глава 2. Национальные религии 121

ви-Сура; др.-инд. Сарасвати — Обладательница вод). Глубоко почитали дух договора Митру, впоследствии ассоциировавшегося с огнем

и солнцем, и Апам-Напат (Внук вод), получившего звание асура, или

по-авестийски ахура. Вокруг Митры группировались меньшие «абстрактные» божества, например такие, как Арштат (Справедливость), Хамварэти (Доблесть), Сраоша (Послушание) и др. Верховным божеством, стоящим выше Митры и Апам-Напат и управляющим их

действиями, был Ахура-Мазда (Господь мудрости). Порядок всего существующего мира, как считалось, поддерживается законом природы, называемым индоарийцами рта и соответствующим ему в авестийском

языке словом аша, имеющим также и этический смысл. Противопо-ставлением Аша является ложь (авест. друг; санскр. друх).

Иранцы верили, что мир разделен на семь областей — каршваров, расположенная в центре и самая большая из которых — Хванирата —

населена людьми. В центре Хванираты возвышается вершина высокой

горы Хары, с нее стекает мифическая река Харахвати, текущая в большое море, которое по-авестийски называется Воурукаша.

Индоиранцы называли своих богов «Бессмертный» (авестийское Амэша, ведическое Амрта) и «Сияющий» (авестийское Даэва, ведическое Дэви). Иранцы также употребляли еще одно название —

Бага. Считается, что Заратуштра применял название «даэва» только к божествам, которых он считал разрушительными силами, про-тивоборствующими нравственным ахурам, однако в Индии, так же

как и у части иранских племен, они остались богами. В дальнейшем

в зороастризме был восстановлен культ некоторых отвергнутых Заратуштрой божеств, например Митры, Хаомы, Анахиты.

Существовала вера в жизнь после смерти, где душа (урван), которая, задерживаясь на земле на три дня после смерти, спускалась в под-земное царство мертвых, в котором правил Йима (др.-инд. Яма). Верили в существование моста — Чинвато-пэрэто (Переход-разлучитель), по которому должна была переправиться душа.

Место возникновения зороастризма до сих пор точно не установлено (Бактрия, Хорезм, Мидия). Считается, что пророк Заратуштра

(греч. Зороастр) происходил из рода Спитама, был сыном Поурушас-пы и Дугдовы. Даты жизни Заратуштры точно установить невозможно, однако большинство ученых предполагают, что пророк жил между

X/XI и VI вв. до н. э. С рождением пророка связано много легенд. Одна

из книг повествует о том, что Заратуштра был единственным ребенком, который, появившись на свет, не заплакал, но засмеялся. Он получил откровение в возрасте 30 лет. Это событие описывается в религи-

122 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

озных текстах следующим образом: однажды на рассвете Заратуштра

отправился к берегу реки за водой для приготовления хаомы в связи

с весенним празднеством. Когда он набрал воды и возвратился на берег, ему явилось сияющее существо — Воху-Мана (Благой помысел), который привел Заратуштру к Ахура-Мазде и пяти другим сияющим

существам (Амэша-Спента), от которых он и получил свое откровение. Заратуштра не только поклонялся Ахура-Мазде (так как тот считался величайшим из трех ахур), но и провозгласил его Творцом всего

благого, единственным несотворенным Богом, существующим вечно.

Ахура-Мазда изначально добрый и совершенный. Учение Заратуштры

называют дуалистическим в связи с тем, что в зороастризме признается противопоставление двух исконных начал — Добра и Зла: весь мир, как духовный, так и материальный, подразделяется на доброе и злое

начало. Силы Добра возглавляет Ахура Мазда (позже Охрмазд), а силы Зла — его близнец Ангра-Маинйу (Злой Дух, позже Ахриман).

Человеку в зороастризме отводится крайне важное место, поскольку

именно человек — единственное создание, способное на моральный

выбор. Каждый человек в этой жизни обязан сделать основной выбор

между Добром и Злом. Основными средствами в борьбе со Злом являются добрая мысль (хумат), доброе слово (хухт) и доброе деяние

(хуваршт). Когда Зло будет побеждено, динамический мир придет

к концу и преобразуется в статическое и идеальное состояние. В Конце Времен появится Спаситель, и усопшие будут физически воскре-шены. Зороастрийские представления о небесах, аде и конечном мире, преобразование которого будет осуществлено Спасителем и будет сопровождаться Воскрешением, вероятно, повлияли на более поздние

религии, такие как христианство и ислам.

Ахура-Мазда заменяет собой ряд арийских божеств, а их функции выступают как абстрактные выражения его сущности. Согласно

зороастрийскому учению, Ахура-Мазда сотворил при помощи Святого Духа (Спэнта Маинйу) шесть более низких божеств, которых

Заратуштра видел во время откровения. Вместе с Ахура-Маздой они

составляют семь божеств, именуемых Амэша-Спэнта (Бессмертный

Святой), названия которых впервые встречаются в Ясне Хаптан-гхаити (Ясна 39.3). Остальные меньшие божества именуются яза-та. В древней иранской религии существовала тенденция связывать

абстрактные божества с явлениями природы так тесно, что иногда

соответствующее явление рассматривалось как олицетворение самого божества (например, в случае с Митрой или Апам-Напатом). Так,

Глава 2. Национальные религии 123

семь Амэша-Спэнта считаются покровителями и защитниками семи

добрых творений, а именно: неба, воды, земли, растений, скота, человека и огня. Вера в создание Богом семи архангелов, впоследствии от-ветственных за мир и также связанных с элементами, является отличительной чертой и йезидизма. Бессмертным святым, указывающим

путь к другим и первым явившимся Заратуштре, является Воху-Мана

(Благой помысел), покровитель «кроткой, милосердной коровы», его

союзник Аша-Вахишта (Лучшая праведность) — покровитель огня.

Затем Спэнта-Армаити (Святое благочестие), связанный с землей, Хшатра-Ваирйа (Желанная власть) — владыка небес, Хаурватат (Це-лостность) — покровитель воды, и Амэрэтат (Бессмертие) — растений.

Им молились и почитали как отдельных богов.

Авеста — корпус дошедших до нас священных канонических текстов зороастризма. Полный свод религиозных текстов, согласно одной

из версий, был записан в I тысячелетии до н. э. на золотых досках, по

другой версии, был записан золотыми буквами на бычьих кожах. По

преданию, Авесту сжег Александр Македонский. Язык, на котором

записана Авеста, уже в первой половине I тысячелетия до н. э. употреблялся только для чтения молитв и проведения ритуалов. До письменной фиксации текст передавался изустно; устная передача религиозных гимнов и основ вероучения является праиндоевропейской.

Авеста состоит из пяти книг: «Вендидад» (ср.-перс. «Видевдад», авест.

«Ви даэво датэм» — «Кодекс против дэвов»), состоит из 22 глав и содержит подробные ритуальные предписания, а также элементы мифологии. Другая книга, состоящая из 24 глав и содержащая молитвенные

песнопения, называется «Висперед» (авест. «Виспе ратаво» — «Все

владыки»). Одной из главных книг Авесты является уже упомянутая

«Ясна» («Моление», «Ритуал», от авест. йаз — почитать), состоящая из

72 глав (авест. хаити, хатай). В нее входят 17 глав — «Гаты» («Песнопения»), великие гимны, сочиненные самим Заратуштрой, самая древняя по языку часть Авесты. В отличие от остальных частей Гаты мет-ризованы и отличаются особой сложностью изложения, очень богаты

намеками, эпитетами, имеют древнюю поэтическую форму и сложный

стиль. Многие из них посвящены Ахура-Мазде. Другие книги, входящие в Авесту — «Яшт» («Почитание»), гимны отдельным божествам, и «Малая Авеста» (ср.-перс. «Хвартак Апастак», новопер. «Хорда

Авеста»), включающая краткие молитвенные тексты. Зороастрийски-ми религиозными текстами считаются также некоторые сочинения, изложенные на пехлеви, например, Бундахишн, Дадестани Меноги

Храд, Арда Вираз Намаг, Задспрам и др.

124 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

История мира, согласно зороастрийскому учению, делится на три

эры, или три периода, первый из которых представляет собой акт

творения, называемый на пехлеви Бундахишн (Сотворение основы).

Ахура-Мазда сотворил мир в два этапа. Сначала все было сотворено

в духовном состоянии (пехл. меног), когда Ангра-Маинйу безуспешно

попытался атаковать. Затем Ахура-Мазда придал всему материальный

вид (гетиг), который оказался, в отличие от духовного, уязвимым для

сил зла. Тогда Ангра-Маинйу атакует мир и портит все семь благих

творений, созданных Ахура-Маздой. Миф повествует о том, как Ангра-Маинйу врывается в мир через нижнюю сферу каменного неба, выныривает из воды, которая становится соленой. Потом он ринул-ся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни. Потом Злой

Дух погубил растение, быка и первого человека. Огонь он испортил

дымом. Однако Амэша-Спэнта объединяются и обращают злодеяния

Ангра-Маинйу на благо. Так, из семени быка и человека, которые были

очищены Луной и Солнцем, появились животные и люди.

Период, когда Ангра-Маинйу атаковал мир, знаменует начало

второй эры, а именно эры Гумезишн (Смешения) — смешения Добра

и Зла. Ангра-Маинйу создал армию сил зла и тьмы, которые помогали

ему бороться с благими божествами. В эре Смешения, в которой мы

сейчас живем, человек должен помогать божествам в борьбе со Злом

путем почитания Ахура-Мазды, шести Амэша-Спэнта, следования

морально-этических норм — благой мысли, благого слова и благого

дела и т. д. Миг, когда Зло будет побеждено, называется Фрашокэрэти

(пехл. Фрашегирд), после чего начнется третья эра — Визаришн (Разделение). Добро вновь будет отделено от Зла, а мир вернется в совершенное состояние.

В ахеменидскую эпоху сформировалось учение о спасителях мира, которых будет трое. Это, во-первых, два брата: Ухшйат-Эрэта (Растящий праведность) и Ухшйат-Нэма (Растящий почитание). А когда

конец мира приблизится, в некоем озере, в воде которого чудесным образом сохраняется семя пророка, искупается девушка, зачнет от пророка, и родит мальчика по имени Астват-Эрэта (Саошйант), который

и поведет людей на последнюю решающую битву со Злом.

Считается, что Заратуштра учил, что душа человека, расставшись

с телом, будет судима за деяния, совершенные ею при жизни. Вера

в «Мост-разлучитель» в его учении приобрела значение места, у которого будет происходить суд над душой, и каждый человек может

надеяться на существование в раю, куда она сможет попасть в зависимости от ее нравственных достоинств, а не от количества жертвоп-

Глава 2. Национальные религии 125

риношений. Суд возглавляет Митра, по обеим сторонам которого

восседают Сраоша и Рашну, держащий весы правосудия. Если добрые

деяния при жизни человека перевешивают на весах и душа заслуживает рая, то ее встречает прекрасная девушка (совесть человека) и помогает ей переправиться через мост. Если же злые дела перевешивают, то душу встречает на мосту отвратительная ведьма, мост становится

узким, как лезвие клинка, и сталкивает душу с моста в ад. Если же

деяния человека уравновешиваются, то душа отправляется в место, которое называется Мисван-гату (Место смешанных), где их существование лишено радости и печали. Однако полного блаженства души

праведников достигнут только после Фрашегирд, когда вновь обретут

свое тело. За всеобщим воскресением наступит Последний Суд, после

которого все праведники и грешники будут окончательно отделены

друг от друга. Божество Аирйаман вместе с богом огня Атар расплавит

весь металл в горах, который потечет на землю раскаленной рекой. Все

люди должны будут переправиться через эту реку, но для грешников

она покажется расплавленным металлом, а для праведников — парным

молоком. После этого река из расплавленного металла потечет в ад, где

уничтожит Ангра-Маинйу и все Зло. Потом Ахура-Мазда и Амэша-Спэнта совершат последнее богослужение и жертвоприношение. Все

люди, испив мистический напиток — «белую хаому», станут такими

же, как и Бессмертные Святые. А Вечное блаженство настанет в этом

мире, а не в отдаленном раю.

Символ веры зороастрийцев (Ясна 12) называется Фраваране

и произносится верующим ежедневно. Начинается Символ веры следующими словами: «Признаю себя поклонником Мазды, последователем Заратуштры. Отрекаюсь от демонов-даэва, принимаю веру Ахуры.

Поклоняюсь Амэша-Спэнта, молюсь Амэша-Спэнта». В дозороаст-рийском Иране молитва совершалась три раза в день, а в зороастризме

уже принята пятикратная молитва.

Солнечный календарь зороастрийцев включает 360 дней; Ахеме-ниды заимствовали его, добавив 5 дней. В зороастризме существуют

шесть основных пятидневных празднеств, благодаря которым, отчасти, и была сохранена древнейшая религия откровения в мире. Новый

год — один из главных праздников — символизирует воскрешение мира.

Первоначальный осенний Новый год восточных иранцев продолжил

существовать как зороастрийский праздник Мехраган, который имеет

аналог в йезидизме (Джажна Джемайе). Эти праздники вместе с Новым годом возникли в честь семи творений и покровительствующих

126 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

им Амэша-Спэнта. Позднее они стали известны как гахамбары. Их названия сохранились в младоавестийских формах: Маидйой-зарэмайа

(Середина весны) отмечался в честь Хшатра-Ваирйа и в честь сотворения неба; Маидйой-шема (Середина лета) — праздник в честь воды; Паитишахйа (Уборка зерна) — в честь земли; Айатрима (Празднество

возвращения домой скота с летних пастбищ) — в честь растений; Ма-идйаирйа (Середина года) — в честь животных; Хамаспатмаэдайа —

в честь создания первого человека, праздновался в последний вечер

года, накануне весеннего равноденствия. «Новый день» следовал непосредственно за ним. Посвящался праздник Ахура-Мазде и его созданию — человеку, с изъявлением особого почитания фраваши — душам

умерших праведников, которые «сражались за истину-аша».

В зороастризме человек должен поддерживать чистоту не только окружающего мира, в особенности огня, земли и воды, но также

заботиться о своей внутренней и внешней чистоте, в результате чего

возникло множество законов и средств очищения. Самым нечистым

и злым считалось мертвое тело, вокруг которого, по представлениям

зороастрийцев, собирались злые силы. Поэтому к телу приближались

только особые люди — носильщики трупов (насассалары), которые, по

возможности, относили тело на особое место в первый же день смерти.

Поскольку для зороастрийцев земля, вода, огонь и растения считаются

священными элементами, чистоту которых надо поддерживать, то, начиная со времен Средневековья, трупы оставляли на специальных дах-мах, называемых также «башнями молчания». Мертвое тело оставляли

на съедение птиц и диких зверей, а очищенные на солнце и ветру кости

собирали и хоронили в земле (поскольку в День Суда люди приобре-тут свое тело). Сейчас зороастрийцы стали использовать кладбища.

Существовало жреческое сословие, которое выполняло как сложные

обряды очищения, так и обряды посвящения, свадебные и похоронные

обряды. Жреческое звание являлось наследственным. Должность верховного жреца магупати появилась еще при Ахеменидах. Звание моба-дан мобад (верховный жрец) возникло во время Сасанидов. Был также

жрец-наставник (хербад).

В раннем зороастризме, по-видимому, не было священных зданий

и алтарей, а празднества отмечались на открытом воздухе.

Почитание огня является особенной чертой зороастризма. Раз-личается пять видов огня: во всех вещах, в телах людей и животных, в растениях, в пламени и в молнии. Уже при Ахеменидах (особенно

при Сасанидах) получили распространение храмы с алтарями огня.

Глава 2. Национальные религии 127

Три великих священных огня — Адур-Фарнбаг в Парсе (жрецы), Адур-Гушнасп в Мидии (воины) и Адур-Бурзэн-Михр в Парфии (пастухи

и земледельцы).

Символом зороастрийцев является священный пояс авйанхана, или кусти (пояс, который сплетают из шерстяных нитей числом 72, по

количеству глав Ясны), который повязывается поверх белой нижней

рубашки — стахр пайсанха (расписанная звездами), или чаще называемой судра. Кусти — священный защитный пояс, соединяющий человека с Творцом — оборачивают три раза вокруг талии поверх рубашки.

По-видимому, с самого начала три его витка означали трехчастную

этику зороастризма: благая мысль, благое слово, благое дело. Очевидно, обычай надевать на мужчин при инициации плетеный шнур в знак

принятия в религиозную общину является еще индоиранским.

Считается, что при жизни пророка зороастризм не получил широкого распространения. В Западном Иране, в Мидии проповедники

зороастризма встретились с жреческим племенем магов, из которого

происходили священнослужители не только у мидян, но и у персов.

Исследователи полагают, что новые взгляды вcтретили со стороны

магов противодействие. В 549 г. до н. э. под предводительством Ахеменида Кира II (Великого) (559–530) восстали персы и произошло завоевание Мидии и основание Персидской державы. Из Бехистунской

надписи известно, что при Дарии I (522–486) Ахура-Мазда официально утверждается верховным божеством. При Сасанидах (ок. 224) зороастризм стал государственной религией.

В настоящее время, по приблизительным подсчетам, зороастрийцев

во всем мире около 200 тысяч. Большинство приверженцев этой религии живут в Индии, в Иране и Пакистане, небольшие зороастрийские

общины живут на Цейлоне (Шри-Ланка), в Великобритании, Канаде, США, в Австралии, Гонконге и Сингапуре. Несмотря на то что число

зороастрийцев с каждым годом уменьшается в связи с их некомпакт-ным проживанием, заключением браков вне общины, а также отходом

верующих от религии, они активно создают зороастрийские ассоциации, проводят конференции и всемирные конгрессы, направленные

на установление контактов между общинами, обсуждение и решение

религиозных проблем и сохранение древнего вероучения. В Иране, Таджикистане и России стали создаваться новые зороастрийские общины, не имеющие отношения к настоящему зороастризму, однако

некоторые зороастрийцы склонны признавать их, чтобы воспрепятс-твовать упадку своей религии.

128 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Вопросы для повторения

1. Каковы основные принципы зороастрийского учения?

2. Каковы особенности зороастрийского культа?

3. Каковы основные символы зороастризма?

Рекомендуемая литература

Авеста в русских переводах (1861–1996) / Сост., общ. ред., примеч., справочный раздел И. В. Рака. Изд. 2-е, испр. СПб., 1998.

Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи / Пер. с англ. и прим.

И. М. Стеблин-Каменского. 4-е изд., испр. и доп. СПб., 2003.

§ 7. Иудаизм

Иудаизм — современное название древнейшей монотеистической религии мира. Оно происходит от греческого слова иудаисмос, которым

в начале новой эры обозначали религию еврейского народа. Это слово

в свою очередь происходит от еврейского слова иехуда (призванный

восхвалять Бога). Происхождение религиозной системы иудаизма

неразрывно связано с происхождением еврейского народа. Современное состояние исторической науки позволяет связать его этногенез

с движением западно-семитских племен к Восточному побережью

Средиземного моря из Месопотамии в начале II тысячелетия до н. э.

Наименование «еврей», иври по-еврейски, вероятно, происходит от

глагола авар, «пересекать, переходить», иначе говоря «перешедший

реку» (имеется в виду река Евфрат).

Основные принципы вероучения. Главным и незыблемым принципом веры в иудаизме является признание Единого Бога, которое

выражается в молитве «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь

един» (Втор., 6:4). Основополагающие идеи иудаизма изложены в десяти заповедях, дарованных, согласно традиции, Богом на горе Синай

(XIII в. до н. э.) через пророка Моисея еврейскому народу. Вот текст

этих заповедей: «1. Я, Господь Бог твой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства. 2. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе ввер-ху и того, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся

им и не служи им, ибо я Господь Бог твой — Бог-ревнитель, наказы-вающий детей за грехи отцов до третьего и четвертого рода, ненави-дящих Меня, и творящий милости тысячам родов, любящим Меня

Глава 2. Национальные религии 129

и соблюдающим заповеди Мои. 3. Не произноси имени Господа, Бога

твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. 4. Помни день субботний, чтобы святить

его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой —

суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни

сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни

пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь

небо и землю, море и все, что в них, а в седьмой день почил. Посему

благословил Господь день субботний и освятил его. 5. Почитай отца

твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не

кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:2–17). Этими заповедями закреплялся особый

договор — Завет — между Богом и еврейским народом, ставшим благодаря этому акту «избранным». Первые четыре заповеди посвящены

отношениям Бога и человека, а остальные шесть — отношениям людей

между собой. Причем в иудаизме считается абсолютно неразделимой

любовь к Богу и человеку как творению Бога. В рамках общих положений иудаизм допускает большую свободу мысли в их толковании

и осмыслении.

Тора и Танах. В широком смысле слова Тора обозначает Божественное указание, совокупность Божьих заповедей, Закон. Тора, в узком смысле, — это Пятикнижие — первые пять книг Священного Писания иудаизма, составляющие по своему содержанию и концепции

единое целое. Наименование каждой из пяти книг берется по первому

слову еврейского текста. В первой книге — Берешит (в русском переводе — Бытие) рассказывается о сотворении мира и жизни первых

людей на земле, всемирном потопе, спасшемся от потопа праведнике

Ное и трех его сыновьях, один из которых, Сим, стал прародителем

родоначальника еврейского народа патриарха Авраама. Этот патриарх

вместе со своим семейством и домочадцами по зову Всевышнего отправляется в землю, обетованную ему Богом, расположенную между

берегами Иордана и Средиземным морем. Его сын Исаак и внук Иаков

(получивший второе имя — Израиль) также являются патриархами

еврейского народа. Двенадцать сыновей Иакова-Израиля: Рувим, Симон, Леви, Иуда, Иссахар, Зебулон, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Иосиф

и Вениамин — становятся впоследствии родоначальниками колен еврейского народа, или народа Израиля. Заканчивается первая книга ис-

130 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

торией младшего сына Иакова Иосифа и переселением всего семейства патриарха в Египет. Вторая книга — Шемот (Исход) — посвящена

жизни народа Израиля в Египте, жестокому угнетению, которому он

стал подвергаться при фараоне, царствовавшем через много лет после

прихода евреев в Египет. Затем повествуется о драматических событиях, связанных с Исходом евреев из Египта под водительством великого пророка Моисея из колена Леви, подвигнутого на этот подвиг Все-вышним. Наивысшим событием повествования является дарование

Богом Моисею на горе Синай десяти заповедей, высеченных на каменных плитах (скрижалях). Собственно, с этого момента окончательно

закрепляется Союз между Богом и еврейским народом.

В следующих трех книгах Пятикнижия — Вайикра (Левит), Бе-мидбар (Числа), Дварим (Второзаконие) — повествуется о полных

тяжелых испытаний странствиях народа по Синайской пустыне на

пути в Землю обетованную. Вместе с тем, в них гораздо больше места

уделено изложению свода гражданского законодательства, устройства

переносной скинии (шатра) Завета, где находятся скрижали, порядка службы священников из числа потомков Аарона, брата Моисея, предписаний ритуальной чистоты, жертвоприношений, праздников, нравственно-этических наставлений, социального законодательства

и т. д. Последняя, пятая книга содержит увещания и наставления Моисея своему народу на пороге Земли обетованной. Пророку не суждено

было вступить на нее. Значение предписаний Торы, называемой также

Пятикнижием Моисеевым, для последователей иудаизма выражается

словами: «Вот постановления и определения и законы, которые пос-тановил Господь между Собою и между сынами Израилевыми на горе

Синай, через Моисея» (Лев. 26:46).

Пятикнижие (Тора в узком смысле), книги пророков (по-еврейски Небиим) и книги Писаний (по-еврейски Кетувим или Хетувим) составляют Священное Писание (Письменную Тору), или ТаНаХ, по

первым буквам названий частей. Христиане, также почитающие эти

книги священными, дали им название «Библия» (от греч. та библиа —

книги), или Ветхий (то есть Старый) Завет. Наиболее ранний текст, входящий в его состав, — победная песнь пророчицы Деборы (Суд. 5), датируемая XIII в. до н. э., а наиболее поздние тексты относятся к III–

II вв. до н. э. Помимо книг, вошедших в иудейский ветхозаветный

канон, известно большое количество произведений древнееврейской

литературы ветхозаветного круга, считавшихся апокрифами (утаен-ными) и псевдоэпиграфами (ложно надписанными). Некоторые из них

вошли в состав христианских вариантов Ветхого Завета.

Глава 2. Национальные религии 131

В Танахе книги пророков различают на первых, или ранних, и последних, или поздних. К циклу первых относятся книги: Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила, две книги Царей. Книга Иисуса Навина

повествует о завоевании Земли обетованной коленами Израиля под

предводительством преемника Моисея, Иисуса сына Нуна. Книга Судей посвящена жизни отдельных колен Израиля, расселившихся каждый на своей территории. Время от времени для отражения нападений

врагов отдельные племена или их союзы возглавляли выдающиеся

герои и военачальники, называемые «судьями». Только колено Леви

не получило своего удела и стало выполнять функции священников.

Книги Самуила посвящены жизни этого пророка и переходу от племенного быта к монархическому. Там рассказывается о помазании на

царство первого царя Саула, а также о событиях его царствования.

Вторая книга Самуила рассказывает о воцарении на престоле общеизраильского государства Давида из колена Иуды, о превращении Иерусалима в столицу, его внешнем величии и завоеваниях. В Первой книге

Царей изображена картина царствования наследника Давида — Соломона, сообщается о его великой мудрости и миролюбии и, конечно, о строительстве Иерусалимского Храма, ставшего вместилищем ков-чега каменных скрижалей с высеченными на них Синайскими заповедями. Заканчивается эта книга рассказом о крушении после смерти

Соломона общеизраильского царства «за грехи» и распаде его на две

части. Вторая книга Царей живописует уже существование двух сравнительно слабых царств: северного — Израиля и южного — Иудеи со

столицей в Иерусалиме, где правили цари из династии Давида. После

многочисленных конфликтов между собой и войн с соседними народами Израиль пал под ударами ассирийцев в 722 г. до. н. э., а в 586 г.

до н. э. уже от рук вавилонян пала Иудея, был захвачен Иерусалим

и его Храм. В обоих случаях население было угнано на чужбину.

Среди последних пророков выделяются три «больших»: Исайя, Иеремия и Иезекииль. Книга пророка Исайи с исключительной поэ-тической выразительностью говорит о будущих судьбах иудейского

царства, о предстоящих войнах между великими державами тогдашнего мира, сообщается пророчество о грядущем приходе избави-теля — помазанника Божия (Мессии) и о предстоящей радостной

и счастливой жизни на обновленной земле. Книга пророка Иеремии, относящаяся ко времени гибели Иудейского царства, хотя и описывает будущие муки грешного народа, в конце концов выражает уверенность в его будущем возрождении. Иезекииль пророчествует среди

иудеев, находившихся в Вавилонском плену. Он возвещает воссозда-

132 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ние еврейского государства и рисует его будущее, основанное на со-вершенной духовной жизни в соответствии с заповедями Бога. Весьма показательно указание пророка на равенство в будущем царстве

иудеев и иноплеменников.

Остальные пророки: Осия, Иоэль, Амос, Обадия, Иона, Михей, На-хум, Хаббакук (Аввакум), Софония, Аггей, Захария и Малахия — условно называются «малыми». Сущность их проповедей также состоит

в поучении народа следовать Божьим заповедям, стремиться к нравственному совершенству, не подражать окружающим народам в идоло-поклонстве. Последние три пророка действуют уже после завоевания

Вавилонии Персидским царством и возвращения иудеев при содейс-твии персидского царя Кира на родину в 538 г. до н. э., где они возро-дили Иерусалимский храм.

Раздел «Писания» состоит их следующих книг: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст, Эсфирь, Даниил, Эзра, Неемия, двух книг Хроник (Паралипоменон). В Псалмах в стихот-ворной форме воздаются хвалы Всевышнему, прославляется его везде-сущность, величие, милосердие и справедливость, на него возлагаются

все надежды на спасение. Притчи, или Притчи Соломона, содержат

изречения житейской мудрости, способствующие стремлению благочестивых людей к разумной и высоконравственной жизни. В книге

о страдальце Иове поднимается философский вопрос о сущности страдания праведного человека на земле. Песнь Песней — лирическая поэма о чистой любви. Книга Руфь трогательно повествует о моавитянке

Руфь, связавшей свою судьбу с еврейским народом и ставшей впоследствии праматерью царя Давида. Плач Иеремии — скорбная элегия

пророка на разрушение Иерусалима вавилонянами и гибель Храма.

Экклезиаст представляет собой печальные сентенции и рассуждения

философа-скептика о суетности существования в этом мире. Книга

Эсфирь рассказывает о чудесном спасении от гибели евреев персидского царства царицей Эсфирью, еврейкой по происхождению. Книга

Даниила, написанная, в отличие от других книг, не только на еврейском, но и частично на арамейском языке, повествует о пророчествах

Даниила, жившего при дворе последнего вавилонского царя, относительно гибели земных царств и будущего торжества Царства Божия.

Книги исторического содержания мудреца — софера (писца, знатока

Письменного Закона) Эзры и строгого правителя Неемии посвящены

рассказу о восстановлении Иудеи и укреплении там прежнего благочестия. Наконец, последние — книги Хроник — повторяют с допол-

Глава 2. Национальные религии 133

нительными подробностями, особенно генеалогическими, историю

еврейского народа от Адама до возвращения из Вавилонского плена.

После окончания Вавилонского пленения далеко не все изгнан-ники вернулись в родные края. В пределах Персидского царства, от

Африки до Индии, в частности и за счет прозелитов, складывается иудейская диаспора. После завоеваний Александра Македонского евреи

включаются в систему эллинистической цивилизации. В результате

народного восстания под предводительством Маккавеев возникает