Религиоведение

решают вовсе отказаться от жизни и служения богам. На место бессмертия в качестве заветной цели человека здесь поставлено небытие.

Так к невозможности бессмертия добавилась идея невозможности

счастья в этом мире.

Ассирийцы, подчинившие своей власти Вавилонию (VII в. до н. э.), не дали новых религиозных идей. Был придуман миф о том, что Ашшур победил воинство Тиамат, а Мардук впоследствии присвоил себе

этот подвиг. За это Мардука подвергли допросу на суде богов, после

чего он признал превосходство Ашшура. Вавилонские боги вслед за

Мардуком были подвергнуты унижению, шумерские же, напротив, почитались как старейшины пантеона и созидатели мирового порядка.

Ассирийский царь Синаххериб разрушил древний Вавилон и затопил

его водами Евфрата, тем самым показав, насколько он презирает Мардука и его семью. Когда на эту землю спустя два столетия пришли греки, они не увидели даже следов былого величия. Дворцы и храмы были

занесены песками пустыни, каналы разрушены, тела мертвых унесе-ны водами весенних разливов, а мысли живых обращены к звездному

небу, которое столь жестоко поступило с их землей.

Вопросы для повторения

1. Перечислите богов шумерского пантеона.

2. Каковы этапы истории шумерской религии?

3. Каковы календарные обряды шумеров и как связаны они с их представлениями об устройстве мира?

4. Какое место занимали человек и бог в религии Месопотамии? Как

проблема бессмертия отражена в эпосе о Гильгамеше?

48 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Рекомендуемая литература

Дьяконов И. М. Люди города Ура. М., 1990.

Емельянов В. В. Древний Шумер: очерки культуры. СПб., 2001.

Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии. М., 1983.

Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М., 1991.

Крамер С. Н. Шумеры: первая цивилизация на Земле. М., 2002.

Якобсен Т. Сокровища тьмы. М., 1995.

§ 2. Религии античного мира

Религии древних цивилизаций многообразны, однако можно выделить общие черты и закономерности их развития от архаических представлений и обрядов, связанных с фетишизмом и тотемизмом, почитанием предков и шаманизмом, до формирования многочисленных

пантеонов богов, олицетворявших не только стихии природы, виды

человеческой деятельности, но и социальные институты. Преобладающее значение в религиях античного мира имели культы местных

божеств, которые по мере объединения территорий сливались в об-щегосударственные. Почитание отдельных богов зависело от возвышения той или иной территории в процессе образования государств.

В IV–III вв. до н. э. возникли синкретические культы, соединившие

почитание типологически схожих богов разных религий.

2.1. Религия Древней Греции

Религия Древней Греции представляет собой сложное культурное образование, сформировавшееся у индоевропейских греческих племен

(эллинов) — ахейцев, дорийцев, ионийцев, эолийцев, — расселившихся на островах Эгейского моря, на Балканском полуострове и на западном побережье Малой Азии во II тысячелетии до н. э. Эта религия сохранила элементы культур негреческих народностей, живших на этих

территориях: пеласгов, фракийцев, финикийцев и др.

Пантеон. В Древней Греции достаточно распространенным было

мнение о том, что почитание богов было изобретено людьми. Гекатей

Милетский (VI в. до н. э.), пытавшийся рационалистически объяснить

образы мифологии Гомера, писал, что древние пытались направить

людей к справедливости и честной жизни, используя отчасти надежду

на наслаждения, отчасти — страх перед наказанием. Первым из смертных это придумал Плутон, поэтому его стали считать царем преиспод-

Глава 2. Национальные религии 49

ней; подобно тому, как Эола считали царем ветров, поскольку он первым стал наблюдать перемены ветров, а Эндимиона — возлюбленным

Луны, потому что он первым постиг ее движение и фазы. Греческий

поэт Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) в поэме «Теогония» рассказывал о том, что устройство мира было результатом смены поколений богов. Сын

Геи-Земли титан Крон сверг своего отца Урана-Небо, а затем он и другие титаны в свою очередь были свергнуты Кронидами-олимпийцами

во главе с Зевсом. Мир был поделен между братьями: Зевсом, объявив-шим себя царем богов и людей и властвующим надо всем, Посейдоном, ставшим царем морской стихии, и Аидом — царем подземного мира.

Мифы о смене поколений богов отражают происходившие на определенном этапе перемены в сознании людей: переход от почитания богов

земли к почитанию небесных богов, от архаической хтонической (хто-нос — почва, земля) мифологии к мифологии олимпийской, связанной

с почитанием Зевса, бога молний и грома. Архаическая хтоническая

религия была связана с местными догреческими культами. Наиболее

типичным хтоническим образом была змея, олицетворяющая землю

и водную стихию.

Мифы повествуют о том, как дети Земли, нередко змееподобные, териоморфные (чудовищные) существа Тифон, Кербер, Орф, Эхидна, Лернейская гидра, Химера, Скилла, Сфинкс, сирены, горгоны, кен-тавры были уничтожены героями — сыновьями Зевса. У мифографов

и схоластов сохранились отрывочные упоминания, отдельные намеки, проливающие свет на таинственное происхождение этих страшных существ и их трагическую судьбу. Так, известен миф о прекрасной деве

Скилле, отвергшей любовь морского бога Главка. Волшебница Кирка, дочь бога Гелиоса, влюбленная в Главка, превратила Скиллу в отвра-тительное многоногое существо с песьими головами. От ужаса Скилла

бросилась в морской пролив и стала морским чудовищем, подстере-гающим мореплавателей. Согласно другому сказанию, сирены, дочери речного бога Ахелоя и одной из муз, обладали дивными голосами

и чудесно пели. По воле олимпийцев они превратились в мерзких птиц

с ликами дев, после того как их подруга Персефона на их глазах была

похищена одним из них — владыкой подземного царства мертвых

Аидом. С той поры считалось, что они живут на отдаленном острове

и своим сладкозвучным пением заманивают на смертоносные скалы

корабли путешественников.

В более ранней, архаической мифологии эти отвратительные чудовища были грозными, но прекрасными персонажами. Это Ураниды, представители поколения богов «золотого века», покоренные новыми

50 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

богами, детьми Крона. При создании единого общегреческого пантеона некоторые боги доолимпийского периода в процессе переработки

превратились в фантастических чудовищ, другие потеряли свое значение или исчезли, слившись в единые образы с новыми богами.

Одним из наиболее древних культов было почитание дарующей

плодородие богини, покровительницы сил природы, восходящее к архаическим представлениям о женском созидательном начале. Само

имя богини Деметры, означающее «Мать-земля», указывает на ее функции как богини плодородия и земледелия. Культ этой богини был

тесно связан с представлением о неизбежной смене жизни и смерти

в природе. Афродита, богиня малоазийского происхождения, — хтоническое божество, близкое по функциям к восточным богиням плодородия, — в греческой мифологии превратилась в богиню любви, вечной

весны и жизни.

Считается, что на смену культа богини-матери в XII–XI вв. приходит почитание патриархального владыки — отца богов и людей, однако

первоначально в качестве такового выступал не Зевс, а средиземномор-ский бог Посейдон. По мере возвышения Зевса укрепляются представления о семье богов. Многие бывшие ранее самостоятельными боги

становятся детьми Зевса. Это касается малоазийского солнечного бога

Аполлона, «владычицы зверей» Артемиды и покровительницы ремесла Афины, причем две последние потеряли черты хтонических богинь, олицетворяющих плодородие, и превратились в богинь-девственниц.

В число олипийцев попал и древний малоазийскй бог войны Арес.

Известно, что даже в период расцвета греческой цивилизации существовало почитание камней и обрубков деревьев, воспринимавших-ся как воплощения Зевса (каменная глыба в Пелопоннесе) и Геры (ку-сок дерева на острове Самос). Растения, животные и птицы считались

связанными с тем или иным богом и могли восприниматься как воп-лощенные боги: дуб и орел — как Зевс, лавр — Аполлон, плющ и виног-радная лоза — Дионис, тополь — Персефона, конь и бык — Посейдон, медведица — Артемида и сова — Афина. Греки считали, что у каждого города есть свой бог-покровитель: Посейдон покровительствует

Коринфу, Гера — Аргосу, Афина — Афинам. Они полагали, что боги

отвечают за те или иные виды человеческой деятельности (например, Гефест — покровитель кузнецов, Гермес — торговцев и воров), а также

и за отдельные периоды человеческой жизни (Аполлон — бог юности, Афродита — любви, Гера — богиня брака).

В период после завоевания Греции Александром Македонским

(сер. IV в. до н. э.) греческий пантеон богов претерпевает изменения.

Глава 2. Национальные религии 51

Олимп «населяется» большим количеством иноземных богов, среди

которых иранский бог Митра, египетские Осирис и Исида, финикийс-кий Адонис. Сам Александр Македонский объявляет себя богом, а затем и более поздние правители стали требовать по отношению к себе

божественных почестей.

Почитание героев. Одной из особенностей греческой религии

было почитание героев — Геракла, Тесея, Ахилла, Аякса, Беллерофон-та, Эдипа, Персея, Одиссея, Менелая, Диомеда и др. Мифологические

образы героев чрезвычайно ярки и выразительны. Мы привыкли считать, что, по представлению греков, герои — это полубоги, рожденные

от браков богов и смертных женщин, совершавшие по воле Зевса великие подвиги. Но это не совсем так: образы героев различаются по

своей морфологической структуре. Понятие героического поступка

не всегда включало в себя воинскую доблесть. Одни герои — великие

воины, другие — родоначальники народов, третьи — великие путешес-твенники, четвертые — всего лишь мужья богинь, пятые — врачеватели, шестые — пророки и т. д. По мнению греков, судьбы героев были

связаны с эпохой формирования человеческого общества, когда боги

вмешивались в жизнь людей. Герои, обладающие сверхчеловеческими

способностями, часто вели себя как равные богам, стремясь не усту-пить им ни в чем, но бывали жестоко за это наказаны. Они претерпе-вали приключения, страдания и смерть, осуществляя божественную

волю. Считалось, что хотя героическая эпоха и завершилась, героев

необходимо почитать как благодетельных предков, продолжающих заботиться о людях.

В мифах о героях рассказывалось, как они удачно преодолевали

царство смерти, которое нередко представлялось в виде неведомых

земель или запредельных стран. Так, Одиссей оказался на острове

феаков — в «блаженной стране», Персей — на крайнем западе, Язон

похитил золотое руно в далекой Колхиде. Тесей убил чудовище Мино-тавра, пожиравшего людей, и остался живым, пройдя через Лабиринт, символизирующий переход от жизни к смерти. Геракл несколько раз

справился с силами потустороннего мира. Он вывел из подземного

царства ужасного пса Кербера; возвратился из сада Гесперид, откуда

вынес золотые яблоки, и, наконец, сразился с самим богом Аидом и ранил его. Подвиги героев — отражение ритуальных испытаний юношей, призванных своей силой, ловкостью, мужеством и терпением доказать свое право стать полноправным взрослым членом общины. Эти

испытания — инициации, существовавшие в глубокой древности, —

осмыслялись как смерть, за которой следует новое рождение. Герои

52 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

не бессмертны, но их посмертная судьба, именно в силу того, что они

сталкивались со смертью при жизни, необычна. Считалось, что некоторые герои после смерти обитают на островах блаженных, другие —

на острове Левка или даже на Олимпе. Умирая, герои становились

духами-покровителями, защищающими людей от врагов, болезней

и других напастей. Предполагалось, что большинство героев, павших

в сражениях или погибших в результате драматических событий, погребено в земле или сокрыто в ней. Герооны — гробницы героев — были

местами их поклонения. При этом нередко в разных местах Греции показывали могилы одного и того же героя.

Представления о судьбе, душе и загробной жизни. C архаичес-кими представлениями о мире, отрицающими возможность какого бы

то ни было случайного события, была связана вера в неотвратимую

силу судьбы. Греки страшились таинственной богини Ананке, что значит «Необходимость», которая вращает веретено, от которого зависит

все существующее. Три богини судьбы Мойры (от греч. доля, удел, участь), которые считались, по одной из версий, дочерьми Ананке

(первоначально было представление только об одной Мойре), определяют будущее. Клото прядет нить жизни, Лахесис назначает жребий, а Атропос неотвратимо его приближает. Представление о могуществе

богинь судьбы развивалось: первоначально считалось, что они властвуют и над самими богами, но позже возникло представление о том, что они подчиняются Зевсу. Функции своеобразных богинь судьбы

выполняли и Дика (Справедливость), и Немезида (Мщение), а с середины IV в. до н. э. и Тиха (Случай).

Представление о предопределении и неотвратимости рока было

связано с возможностью предсказания будущего. Известны имена

легендарных предсказателей: Калхант, Тиресий, Амфиарай. Обязан-ностью гадателей было узнавать волю богов по полету птиц, по го-рению огня на жертвеннике, по внутренностям (печени) жертвенных

животных.

Места, где люди вопрошали богов и с помощью жрецов истолковывали их ответы, назывались оракулами. Самым древним эллинским

оракулом было прорицалище в Додоне (Эпир), исторически связанное с культом Матери-земли. Жрецы толковали будущее, исходя из

шелеста листьев священного дуба Зевса, воркования голубей, сидев-ших в его ветвях, и по журчанию ручья, протекавшего рядом с дубом.

Самый известный греческий оракул находился в Дельфах, в области, называвшейся Фокида. Он был расположен на склоне горы Парнас, где, согласно легенде, бог Аполлон убил ужасное хтоническое чудови-

Глава 2. Национальные религии 53

ще — змея Пифона. С VII–VI вв. до н. э. дельфийский храм выполнял

функции общегреческого святилища. Этот оракул также был связан

с древнейшим почитанием плодородных сил земли. Происхождение

слова «дельфы» связано со словом delphys — чрево. На территории

дельфийского святилища находился, по мнению греков, «пуп земли», отмеченный священным камнем омфалом. Считалось, что прорица-тельница — пифия — вещает, будучи «вдохновленной» самим Аполлоном. Существовало представление, что треножник, на котором сидела

пифия, стоял над трещиной в скале, из нее поднимались испарения, вызывающие транс, в состоянии которого она и вещала. Несвязные

слова пифии истолковывались жрецами и передавались в форме крат-ких речений.

Греки верили в вещую силу сновидений, считая, что во сне к человеку может явиться бог или душа умершего и предсказать будущее.

У греков существовали представления о разных видах душ. Наиболее архаической является вера в то, что душа — это жизненная сила, не имеющая самостоятельной формы, связанная с телом и гибнущая

вместе с ним. Развитие веры в душу привело к возникновению представлений о том, что душа покидает тело — свою темницу и продолжает существовать после смерти телесной оболочки. Распространено

было представление и о том, что душа умершего человека в виде тени

обитает в подземном мире, скорбно блуждая по подземным полям, поросшим бледными цветами — асфоделями. Считалось, что живые

должны выполнять все предписанные ритуалы, связанные с погребе-нием покойников, заботиться о мертвых, умилостивлять их, так как

их души, спустившись под землю и приобщившись к ее силам, могут

быть как благодетельными, так и злотворными для тех, кто остался

на земле.

Ритуальная практика. Основу обрядовой деятельности составляли жертвоприношения. При помощи жертвоприношений люди надея-лись, вступив в связь с богами, получить от них помощь и благословение. Жертвоприношение могло проводиться и как знак благодарности

богам, и как искупление какого-либо скверного поступка. В изложении Гесиода известно сказание о том, как титан Прометей учредил

жертвоприношения богам. Он разделал тушу быка и разделил все

полученное следующим образом: в одну кучу сложил все кости, покрыв их толстым слоем жира, а в другую — мясо и потроха, накрыв их

шкурой. Затем предложил Зевсу сделать выбор, и тот, польстившись

на жир, выбрал первую кучу. Этот миф объясняет то, что только малая

54 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

часть жертвенного животного сжигалась, а большая его доля употреб-лялась в пищу людьми, совершающими жертвоприношение. В жертву

богам приносились различные домашние животные и птицы, причем

некоторые животные считались специально посвященными конкретному богу (свинья — Деметре, собака — Гекате, конь — Посейдону

и т. д.). Вид и форма приношения были строго регламентированы. Подземным богам, например, было принято жертвовать животных черного

цвета. Жертвенные дары небесным богам, в отличие от даров земным, сжигались. В мифах сохранились отголоски существовавших в архаи-ческую эпоху человеческих жертвоприношений (мифы об Ифигении, о Тесее и Минотавре). Помимо кровавых даров, распространены были

и бескровные — плоды и приготовленные из них кушанья, а также возлияния молоком, вином, медом и маслом. Совершались также воску-рения богам ладаном и лавром. Известны так называемые вотивные

жертвы, дары-символы, сделанные из глины. Афинские юноши, входя в возраст эфеба, отрезали свои волосы и приносили их в жертву

Аполлону. Особые жертвоприношения совершались при погребении

умерших, при произнесении клятв, во время очистительных обрядов

и перед началом какого-либо предприятия.

Молитва как обращение богу включала обращение к богу, напоми-нание о прежней благосклонности бога, обещание дара или рассказ об

уже совершенном жертвоприношении, а затем выражение пожелания.

В «Илиаде» (I, 37–42) рассказывается о том, как жрец Аполлона Хрис

обращается к богу с молитвой о наказании ахейцев. Сначала он призывает «сребролукого бога», затем рассказывает о том, как он украсил

священный храм и принес в жертву тучных «коз и тельцов», и, наконец, просит исполнить его желание — отомстить аргивянам.

Первоначально местами отправления культа были гроты и склоны

гор, рощи и каменные глыбы, берега рек и ручьев, то есть священные

места, на которых затем стали строить храмы, воспринимавшиеся

как жилища богов. Считалось, что боги сами указывают то место, где

должно быть построено для них достойное земное жилище. Внутри

храма находилась статуя божества. Самыми знаменитыми греческими

храмами были Парфенон в Афинах, храм Аполлона в Дельфах, храм

Зевса в Олимпии, храм Артемиды в Эфесе (Малая Азия).

Все обряды, связанные со значимыми вехами в жизни человека, так называемые ритуалы перехода (из одного возраста или социального положения в другие) совершались в его доме. Новорожденного

младенца обносили вокруг домашнего очага, поручая его тем самым

богине Гестии, олицетворявшей этот очаг. Обручение происходило

Глава 2. Национальные религии 55

перед очагом в доме невесты, перед очагом в доме жениха — брачный

обряд. Части пищи жертвовались богине Гестии и при поминальной

трапезе. Эти ритуалы имели одинаковую структуру: выход из одного

качественного состояния, затем переход в другое, представляющее собой переход в буквальном смысле — шествие, перенос, процессию —

и утверждение в новом качестве, закрепленное жертвоприношением

и трапезой.

Важнейшие календарные ритуалы — праздники, связанные со сменой времен года, также рассматриваются современными исследователями как ритуалы перехода.

Мистериальные культы. К древнейшим формам ритуальной практики — обрядам инициаций — восходят мистериальные культы. Мис-териями (от слова muein — закрывать рот) назывались ритуальные

действа, доступные только посвященным, так как их участники давали

клятву о неразглашении священных тайн, к которым они приобщались. Эти тайны были связаны с загадкой возможности жизни после

смерти.

В городе Элевсин, находившемся неподалеку от Афин, дважды

в год проводились религиозные церемонии, посвященные Деметре, ее дочери Персефоне и Дионису — Элевсинские мистерии. Осенью, после сбора урожая, в течение девяти дней совершались обряды, связанные с оплакиванием похищенной Аидом Персефоны. Они назывались Великие Элевсинии. Малые Элевсинии праздновались весной, когда природа оживает, и связывались с возвращением Персефоны

из подземного царства и ее браком с Дионисом. Считалось, что боги

плодородия, боги Земли, дающей жизнь и принимающей умерших, даруют посвященным — мистам — бесстрашие перед потусторонним

существованием. Посвященный в мистерии очищался и подготавли-вался к неотвратимому переходу в иной мир. Многодневные ритуалы

Великих и Малых Элевсиний включали в себя очистительные омовения, пост, торжественные шествия, драматизацию мифа о похищении

и возвращении Персефоны.

Обряд посвящения совершался в Элевсине ночью. Посвящаемые

сначала совершали жертвоприношения, затем вступали в погружен-ное во тьму святилище, где неожиданно вспыхивал ослепительный

свет, в котором показывались изображения чудовищ, когда свет поту-хал, раздавались пугающие звуки. Страшные картины должны были

напомнить посвящаемым о том, что душа перед смертью наполняется

страхом и трепетом. Постепенно, по мере продвижения по святилищу, ужасы сменялись приятными видениями, невидимые музыканты иг-

56 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

рали успокаивающую музыку, загорался свет, в котором представали

прекрасные статуи светлых богов. Под звуки флейт посвящаемые исполняли священный танец. Элевсинские ритуалы имели символическое значение — они воспринимались как переход от ужаса загробных

мук к радости загробного блаженства.

Помимо Элевсинских, популярностью пользовались мистерии на

острове Самофракия, связанные с культом древних богов — кабиров.

Почитание кабиров, богов подземного огня, карающих людей за проступки, соединилось на Самофракии с культом малоазийской богини

плодородия Кибелы.

Праздники и игры. Греки имели лунный календарь. Почти каждый

день месяца был посвящен какому-то божеству или духу и находился под его влиянием. Так, первый день каждого месяца был посвящен

богу Аполлону, а последний день считался «тяжелым» и был посвящен

подземным духам.

Основные праздники определялись циклом земледельческих работ.

Важнейший афинский праздник — Панафинеи, посвященный рождению богини Афины и установленный легендарным основателем Афин

Эрехтеем, отмечался сразу после жатвы. Великие Панафинеи справля-лись каждые четыре года с особой пышностью. Ранней весной в Афинах отмечались Антестерии — праздник проводов зимы и пробуждения

природы. Во время его празднования открывали новые винные бочки, устраивали соревнования по питью вина из кружек и угощали души

предков. В следующем месяце во время пятидневного празднования

Великих Дионисий прославлялись силы плодородия. Кульминацией этого праздника были фаллические процессии, во время которых

славился бог виноделия Дионис. Осенью виноград созревал, и тогда

отмечались Осхофории, во время которых торжественно переносили

дар бога вина — гроздья винограда — из храма Диониса в храм Афины.

Затем шли Линеи — праздник выжимания виноградного сока. Сельские Дионисии — зимний праздник молодого вина — был знаменит

шествием обменивающихся шутками ряженых в масках, изображав-ших Диониса и его спутников. Смех, который эти действа вызывали

у зрителей, имел ритуальное значение: считалось, что он также способствует плодородию. Такие шествия, сопровождаемые шуточными

перебранками, дали начало греческому театру. Слово «комедия» происходит от греческого слова komos (шествие), а слово «трагедия» (греч.

tragodia) означает «песнь козлов», так как спутниками бога вина были

козлоногие сатиры. Во время Великих Дионисий в Афинах устраива-лись состязания авторов драматических произведений.

Глава 2. Национальные религии 57

В каждой области Греции были свои праздники. В Аргосе, где почиталась Гера, отмечались герейи; в городе Амиклы — гиакинфии, связанные с культом плодородия празднества в честь прекрасного юноши

Гиакинфа, случайно убитого Аполлоном; в Фивах праздновались Ио-лайи в честь героя Иолая, в Эгине был праздник в честь героя Эака.

Самыми значительными были общегреческие праздники: Олим-пийские игры в честь Зевса в Олимпии в Элиде, Пифийские игры

в честь бога Аполлона в Дельфах, Истмийские — в честь Посейдона

на Коринфском перешейке и Немейские — в Арголиде, также в честь

Зевса. По легенде, начало Олимпийским играм было положено погре-бальными состязаниями в память о герое Пелопсе, в которых победил

Геракл. Возрождение древних игр приписывали царю Элиды Ифиту

и спартанскому законодателю Ликургу, установившим, что на время

проведения Олимпийских игр объявляется священное перемирие, а поэтому все дороги, ведущие в Олимпию, находятся под покровительством Зевса и становятся безопасными. С 776 г. до н. э. каждые

четыре года в середине лета в Олимпии в течение нескольких дней

проходили состязания, участниками которых могли быть только мужчины. Замужние женщины, за исключением единственной — жри-цы богини Деметры, — не допускались на игры даже в качестве зри-тельниц. Праздник представлял собой череду священных церемоний

в честь олимпийских богов, важнейшим компонентом которых были

спортивные состязания. Жертвоприношения, совершаемые в первый

день, предваряли соревнования.

Сначала проводились состязания в беге. Именем победителя в этом

виде состязаний и называлась Олимпиада. Затем следовала борьба

и панкратий (соединение борьбы с кулачным боем), затем пятиборье, состоящее из прыжков в длину, метания диска и копья, бега и борьбы.

Завершали состязания гонки на колесницах. Олимпионики — побе-дители в соревнованиях — получали в награду венки из ветвей дикой

оливы, росшей в священной роще Зевса. Эта награда считалась необычайно почетной как для самого атлета, так и для его родного города.

Олимпиоников почитали на родине как живых героев, воздвигали им

статуи.

Дельфийские игры отмечались каждые пять лет в честь победы

Аполлона над змеем Пифоном. Во время этих игр наряду со спортив-ными соревнованиями проводились музыкальные и литературные

состязания. Победителей украшали лавровыми венками, подобными

тому, которым увенчал себя сам бог — покровитель искусств, после

того как прекрасная нимфа Дафна превратилась в лавровое дерево.

58 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности героических мифов?

2. Что такое мистериальные культы?

3. Какие общегреческие праздники вы знаете?

Рекомендуемая литература

Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1992.

Голосовкер Я. Э. Мифы о титанах. СПб., 1994.

Зелинский Ф. Ф. Сказочная древность Эллады. М., 1994.

Нильссон М. Греческая народная религия. СПб., 1998.

Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 1. От каменного века

до Элевсинских мистерий. М., 2001.

2.2. Религия Древнего Рима

Архаическая мифология древних римлян имела весьма примитивный

характер. Почитались духи-предки лары — хранители людей, семо-ны — хранители посевов, пенаты — хранители дома, помоны — хранители плодов, камены, которые соответствовали греческим нимфам.

В «Индигитамента» — книгах жрецов-понтификов — перечисляются имена многочисленных божеств, которые правильнее называть

не «богами», а «силами», так как они не имели конкретного облика

и представляли собой осознание отдельных видов действий в виде

имен (нумина), то естьназваний этих действий. Например, «хождение

вперед» — Abeona и «возвращение назад» — Adeona, «счет» — Numeria и «пение» — Carmena. Источники по древнейшему периоду истории

римского пантеона чрезвычайно скудны. Это гимны коллегий жрецов Арвальских братьев и салиев, сакральные формулы коллегии фе-циалов, а также отдельные сообщения позднейших авторов. Тем не

менее, исследователи делают вывод о том, что древнейшие верования

римлян не отличались от архаических представлений других народов.

Наиболее почитаемыми богами в этот период были: бог грозы и света Юпитер (символ его — камень), бог войны Марс (символ его —

копье), богиня злаков Церера, богиня огня Веста, покровительница

женщин, брака и материнства Юнона и покровитель мужчин Гений.

При этом каждый мужчина имел своего гения, а каждая женщина —

свою юнону.

Глава 2. Национальные религии 59

Местами отправления культа были священные рощи. Юпитеру

была посвящена дубовая роща. Почитался также бук и смоковница.

Смоковница, под которой, по преданию, легендарная волчица кор-мила Ромула и Рема, считалась святыней. На Капитолийском холме

находился священный дуб Юпитера. Постепенно образы богов подвергались трансформации. Так, из духа порога дома Янус превратился

в бога начала, и, вероятно, именно бог Янус выступал в древнейшей

римской мифологии богом-демиургом, то есть творцом мира. Бог по-сева Сатурн, разделивший власть с Янусом, постепенно стал почитаться как один из первых царей. Сатурн считался богом-цивилизатором, даровавшим людям земледелие, отсюда и восприятие его как бога «золотого века». С III в. до н. э. древний праздник сатурналий, отмечае-мый в декабре, начал восприниматься как воспроизведение счастливой эпохи благоденствия и изобилия.

В ходе общения с соседними народами римляне обогащали свой

пантеон богами чужих религий, прежде всего этрусской и греческой.

Культовая практика на ранних этапах имела общинный характер и выражалась в почитании священных деревьев, домашнего очага.

Все священнодействия делились на три части: частные ( privata), совершаемые частью народа ( popularis) и всенародные ( publica). В отправ-лении частных обрядов, заключавшихся, прежде всего, в приношениях

духам-предкам, важнейшую роль играл глава семьи. Участниками определенного родового культа могли быть только его члены.

У каждого сословия были свои наиболее почитаемые боги. Всадни-ки чтили Диоскуров. Богами плебеев были Либер, Либера и Церера.

Фортуна, первоначально почитавшаяся как богиня плодов, со времени

Сервия Туллия приобрела функции богини случая и удачи, почитае-мой плебеями. Считалось, что благодаря ее помощи Сервий Туллий из

сына рабыни стал царем. Минерва чтилась как богиня ремесленников

и людей интеллектуальных и творческих профессий. Меркурий почитался как бог купцов.

Союз латинских городов имел общие святыни, наиболее почитаемыми из них были храм Юпитера Лациарского и святилище Дианы

Арицийской. Когда Рим стал во главе этого союза, на Авентинском

холме был построен храм Дианы. Центром культа в Риме стал храм

Юпитера Капитолийского, олицетворявшего могущество и славу

Рима. Заимствование греческих богов началось не позже VI–V вв.

до н. э. введением культа бога Аполлона, покровительствовавшего вра-чеванию. Помимо богов, похожих по функциям на греческих (Юпитер, Юнона, Веста, Минерва, Диана, Церера, Венера, Марс, Меркурий,

60 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Нептун, Вулкан, Аполлон), в Риме почитали богинь, олицетворяющих абстрактные понятия, прежде всего, добродетели: Верность (Фи-дес), Надежду (Спес), Мужество (Виртус), Согласие (Конкордию), Благочестие (Пиетас), Мир (Пакс) и т. п. Изображения этих богинь

помещались на монетах императоров как воплощения добродетелей

римского народа и самого императора. Интересно то, что богиня Са-люс (Здоровье) почиталась на вершине холма Квиринал, которая называлась Салютаре. С ней был связан древний, возобновленный императором Августом обряд: в период прекращения военных действий

обращаться к богам с вопросом о том, разрешают ли боги их просить

о благополучии Рима.

Никакие дела не начинались в Риме без гаданий. Дело в том, что

римляне верили в постоянное присутствие богов в мире людей и полагали, что те или иные необычные явления — знамения богов. Гадатели, гаруспики и авгуры, определяли волю богов по внутренностям

жертвенных животных или по полету священных птиц. Считалось, что

возможно общение между богами и людьми. С помощью ритуального

действия, которое называлось эвокация, римляне стремились перема-нить на свою сторону богов врага.

Особую роль в культовой практике играли жреческие объединения — коллегии. Учреждение жреческих коллегий, так же, как и реформа календаря и сооружение храма Весты и ворот Януса, припи-сывалось легендарному царю Нуме Помпилию. Жрецы не составляли

в Риме отдельной касты и не занимались догматизацией вероучения.

На определенном этапе развития Римского государства жреческие должности стали доступны не только патрициям, но и плебеям, а должность верховного жреца — Великого Понтифика — стала выборной. Древнейшей жреческой коллегией была коллегия Арвальских

братьев, состоящая из двенадцати пожизненных членов, занимающих-ся жертвоприношениями богам плодородия. Коллегия понтификов

осуществляла надзор над отправлением всего государственного культа. Они ведали составлением календарей, жертвоприношениями, пог-ребальными обрядами и священным правом. Во главе стоял Великий

Понтифик, осуществлявший контроль над священным огнем богини

Весты, горевшим в очаге ее храма, а также над весталками — девствен-ными жрицами этой богини. Кроме того, к этой коллегии принадлежал царь священнодействий, унаследовавший религиозные функции

древних царей, а также фламины, жрецы трех древнейших римских богов — Юпитера, Марса и Квирина. Жрецы- салии служили богу войны

и, отправляя его культ, два раза в год в старинных доспехах исполняли

Глава 2. Национальные религии 61

воинственные священные танцы и песни. Почитание богов чужезем-ного происхождения находилось под надзором коллегии децимвиров.

Многочисленные победоносные войны Рима привели к тому, что

возникло представление о том, что вся римская история предначерта-на богами и поэтому Рим имеет особое предназначение, заключающе-еся в праве управлять всем миром, щадить покорных и усмирять гор-дых. Мифологизированная история Рима, так называемый римский

миф, объясняющий прошлое и будущее Рима волей богов, вытеснил

существовавшие ранее космогонические мифы. Событиями « римского мифа» обусловливались праздники. Например, праздник регифу-гий, во время которого царь священнодействий приносил жертву, а затем убегал, связывался с изгнанием из Рима царя Тарквиния Гордого; а праздник поплифугий — с исчезновением Ромула, которого народ

в смятении искал.

Используя мифы, государственные деятели стали претендовать

на божественное происхождение (первым был полководец Сципи-он Африканский), на то, что их деятельность находится под особым

покровительством божества: например, Цезарю покровительствует

богиня Венера. С обожествления Цезаря и Октавиана (63 г. до н. э. —

14 г. н. э.), получившего почетный титул Августа, начался культ императоров. К древним жреческим коллегиям добавилась коллегия авгус-талов, которая стала ведать принесением жертв новому богу. Жены

императоров также стали получать божественные почести.

В императорскую эпоху в Риме получили распространение восточные культы богов-спасителей — Митры, Осириса и Исиды, а также

греческие мистериальные культы и культы Богини-матери.

Вопросы для повторения

1. Назовите отличительные особенности религии Рима.

2. Какие вы знаете коллегии римских жрецов?

3. В чем заключался «римский миф»?

Рекомендуемая литература

Немировский А. И. Идеология и культура раннего Рима. Воронеж, 1964.

Немировский А. И. Легенды ранней Италии и Рима. М., 1996.

Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М., 1961.

Культура Древнего Рима. Т. 1–2. М., 1985.

62 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

§ 3. Религии Индии

На территории полуострова Индостан в разное время и у различных

народностей, населявших его, складывались и развивались многооб-разные религиозные представления и практики. Эти представления

и практики можно систематизировать в рамках отдельных индийских

религий. К ним относятся индуизм (в широком смысле этого слова), джайнизм, сикхизм и буддизм. Три первых являются национальными религиями, последняя же — древнейшая мировая религия. У всех

этих религиозных традиций собственная история, свои священные

тексты, святилища, свои духовные лидеры. Индийской религиозности в целом присущ дух толерантности, недогматичности, готовности

ассимилировать инородное (инклюзивизм) и описывать новое в кате-гориях традиционной культуры, высокий авторитет духовных наставников и некоторые другие черты.

3.1. Индуизм

Индуизм — крупнейшая в мире национальная религия. Термин «индуизм» впервые появляется в трудах европейских индологов XIX в.

В широком смысле индуизм — это масса культов и верований, существовавших с древних времен на Индостане и в областях, испытывав-ших влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего

Непала, Юго-Восточной Азии, Шри-Ланки). К так понятому индуизму относится и религиозная традиция индоариев, начиная с эпохи

«Ригведы». В узком смысле индуизм — это третья ступень развития

религии индоариев (после ведизма и брахманизма), на которую воз-действовали как неведийские религиозные традиции, так и неортодоксальные индоарийские религиозно-философские системы. Последователей индуизма называют индуистами, или индусами. Сами же

индуисты для обозначения своей религии традиционно использовали

слово «дхарма». В то же время «дхарма» означает не столько религиозный компонент жизни индуистов, сколько общий комплекс норм

и законов, с которым последователи индуизма должны соразмерять

свой образ жизни. Таким образом, индуистская «дхарма» гораздо шире

«индуизма», понятого только с религиозной точки зрения, поскольку

включает в себя и религиозные, и нерелигиозные компоненты.

В индуизме трудно вычленить единую, четкую организационно-идеологическую структуру, поэтому он кажется мозаичным, бессис-темным. В нем отсутствует церковь как центральный социальный инс-

Глава 2. Национальные религии 63

титут, сплачивающий своих членов; нет «сект» и «ересей»; по-разному

трактуется смысл священных текстов; нет универсальных догматов

и объектов культа; отсутствует практика проведения соборов для решения богословских вопросов и т. д. Трудно с однозначностью отнести индуизм к монотеистическим или к политеистическим религиям, хотя в большей степени он все-таки тяготеет к последним. Некоторые

исследователи склонны усматривать в индуизме не одну религию, но

комплекс религий, либо воспринимать индуизм как своего рода цивилизацию, одним из многих компонентов которой и является религия.

Есть ряд факторов, обеспечивающих относительное единство индуизма. Так, в 1966 и 1995 гг. Верховный суд Индии выделил семь признаков индуизма:

1) почитание священных писаний — вед;

2) терпимость к иной точке зрения;

3) признание факта громадных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной;

4) вера в перерождение и предыдущее существование души; 5) признание достижения духовного освобождения различными способами;

6) равноценность различных религиозных практик;

7) отсутствие однозначного комплекса мировоззренческих ориентиров.

Однако это «юридическое» оформление индуизма отнюдь не означает, что все без исключения индуисты признают именно такой набор

признаков. В индуизме мировоззренческая гибкость парадоксальным

образом сочетается с жесткостью социальных отношений. Во многом

это помогает индуизму сохранять живучесть, приспосабливаться к ме-няющемуся миру.

В индуизме имеется большое количество разнообразных религиозных движений, самые важные из которых — вишнуизм, шиваизм

и шактизм; каждое из них, в свою очередь, разбито на отдельные школы и линии. В силу разнородности входящих в индуизм религиозных

движений в нем нет общего для них всех основателя. «Основателем»

шиваизма можно считать бога Шиву, вишнуизма — Вишну и т. д.

Истоки индуизма в широком смысле обычно возводят к двум типам религиозных традиций — ведизму (и продолжающему его брахма-низму) и местным традициям. Ведийская религия, носителями которой

были племена индоариев, появляется на территории Индии (Пенджаб) примерно в середине I тыс. до н. э. Религия индоариев отражена

64 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

в их священных текстах (веды), носящих также название шрути (буквально «услышанное»), или «откровение». В состав шрути, понятого

в широком смысле слова, входят четыре жанра священной литературы: самхиты, или «собрания» («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа»

и «Атхарваведа»), брахмaны, араньяки и упанишады. Как верят индуисты, шрути ниспослано божествами. К ведийской литературе относятся также произведения раздела смрити («памятование»), часто созда-вавшиеся в жанре сутр (коротких, лаконичных текстов), относящихся

к отдельным аспектам знания (ритуаловедение, фонетика, этимология, грамматика, метрика, астрономия). Кроме того, к смрити принадлежат

эпос, пураны (мифологические сказания), трактаты по дхарме. Многие произведения ведизма-брахманизма сохраняют статус сакральных и в развитом индуизме. Особенно большое значение имеет такой

текст, как «Бхагавадгита», в свою очередь, являющийся частью самого

крупного в мировой литературе эпического свода — «Махабхараты».

Религия индоариев до индуизма в узком смысле слова хроноло-гически разбивается на два этапа. Ранний ее этап (приблизительно

XV–X вв. до н. э.), или ведизм в собственном смысле слова, отражен

в собрании священных гимнов («Ригведа»), в общих чертах отредак-тированном к X в. до н. э. Среди божеств (дэва) этого собрания наиболее часто упоминается бог-громовержец Индра, щедрый податель

благ и в то же время яростный воитель с силами зла, мифологическим

олицетворением которых выступает дракон Вритра. Немалое значение

имеют также Сома, бог одноименного священного напитка; бог огня

Агни; хранитель космического закона-рита Варуна; божества солнца

Сурья и Савитар и др. В целом ранневедийская религия патриархаль-на, среди немногих женских божеств выделяется богиня зари Ушас.

К раннему периоду ведийской религии относится также и содержание

многих магических заговоров «Атхарваведы».

Поздний этап ведийской религии, отраженный в трех более поздних самхитах, созданных примерно через сто-двести лет после «Ригведы», плавно переходит в следующий, который известен как период брахманизма (ок. VIII — ок. II вв. до н. э.). Его название связано, во-первых, с религиозными текстами, комментирующими самхиты

(брахмaны), во-вторых, со жреческим сословием (брaхманы), именно в этот период приобретающим огромный авторитет благодаря ус-ложнению ритуальных процедур. Развитие ритуализма и специфика

образов ведийских божеств стимулировали размышления жрецов над

различными аспектами ритуальной практики и символики и привели

их к идее единого начала, стоящего в основе всего универсума — идее

Глава 2. Национальные религии 65

Брахмана. Учение о Брахмане развивается в мистических религиозно-философских сочинениях — упанишадах. В этих же текстах разработаны и другие важнейшие категории классической индийской мысли —

Атман (бессмертная душа), сансара (мир страданий), карма (закон

нравственного воздаяния), мокша (освобождение) и др. Именно в эпоху брахманизма были заложены основы мировоззрения более поздних

религиозно-философских школ.

В брахманизме обширный комплекс ритуалов подразделяется на

«официальные» (шраута) и домашние (грихья). Под ритуалы подво-дятся мифологические объяснения. Среди богов на ведущие роли выдвигается Праджапати, персонифицирующий творческую космичес-кую энергию и воспринимающийся как жертва, из которой создается

мироздание. В этой связи понятие жертвоприношения становится

ключевым в брахманистском ритуаловедении, приобретая космого-ническое звучание. Разрабатываются различные системы психопрак-тической деятельности (аскетизм, йога), направленной на трансформацию сознания и накопление в организме практикующего особой

внутренней силы. Кроме того, в эпоху брахманизма окончательно

складывается система варн и появляются зачатки кастовой системы (см. ниже); в специальных сочинениях разрабатывается понятие

дхармы как свода предписаний; формируется учение о четырех типах

возрастных обязательств и т. д.

Параллельно с ведийской традицией (а также задолго до нее) развивались и местные религиозные традиции. Одна из самых архаичных

связана с Протоиндийской (Хараппской) цивилизацией в долине реки

Инд, существовавшей примерно с XXV по XVIII в. до н. э. На территории этой цивилизации наибольшее распространение имел культ

Богини-матери, покровительницы плодородия. Был также культ ее

божественного супруга, повелителя загробного царства, растительно-го и животного миров. Возможно, именно он изображен на одной из

найденных печатей, сидящий в йогической позе и окруженный дики-ми зверями; некоторыми своими атрибутами это божество напоминает

образ позднейшего Шивы. Кроме того, почитались также некоторые

растения, животные (буйвол, слон и др.), природные стихии, фаллические символы. Культы отправлялись жреческим сословием в особых

святилищах; божествам и духам приносились жертвы, в том числе

и человеческие. Предполагается, что после распада этой цивилизации

ее наследие было перенесено в другие регионы и оказало определенное влияние на религиозные представления местных племен и народностей, относившихся к дравидоязычным группам.

66 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Сращивание ведийской и местных традиций происходило в течение многих столетий и в конце концов привело к известным ныне

формам индуизма. В основных своих чертах индуизм появляется

к концу I тысячелетия до н. э., а свой классический облик приобретает

тысячелетием позже, когда окончательно складывается система каст.

В формирование индуизма немалый вклад внесли неортодоксальные

религиозные движения (буддизм, джайнизм и др.), которые были значимой силой религиозной жизни страны во второй половине I тысячелетия до н. э. — первой половине I тысячелетия н. э. Брахманизм, испытывая воздействие подобных учений (в частности, в области этики), непосредственно или косвенно заимствовал их положения.

В ходе становления индуизма культы прежних божеств ведийско-го пантеона (Индры, Сомы и др.) отходят на второй план, и вместо

них выдвигаются популярные культы иных божеств, таких как Вишну

(Кришна), Шива, Дэви и др. Индуизм приобретает большую популярность и распространяется на огромных территориях, причем не в последнюю очередь благодаря усвоению особых методов благоговейного

поклонения божествам (бхакти). В конце эпохи древности (середина

I тысячелетия н. э.) под влиянием бхакти начинается строительство

индуистских храмов. Индуизм успешно ассимилирует местные пле-менные верования, равно как и идеи неортодоксальных движений, одновременно вытесняя сами эти движения. Уже со второй половины

I тысячелетия н. э. индуизм полностью доминирует в общественном

сознании и становится определяющим фактором индийской духовной культуры.

Различные мировоззренческие установки индуизма разрабатыва-ются в ортодоксальных философских школах, которых традиционно

насчитывается шесть: это санкхья, йога, веданта, миманса, ньяя и вай-шешика. Однако нет таких идей и представлений, которые были бы

приняты во всех без исключения индуистских направлениях. О едином индуистском мировоззрении можно говорить только с большой

условностью. Одна из наиболее популярных индуистских идей — идея

кармы, встречающаяся еще в упанишадах. Согласно ей, действия индивида, совершенные им в одной жизни, приносят последствия («плоды») в следующих его жизнях. Характер индивида, его социальное, материальное положение, срок жизни и т. д. — все это обусловлено

его действиями в предыдущих воплощениях. Душа за то время, пока

существует вселенная, претерпевает множество перевоплощений.

Совокупность переходов из одной жизни в другую образует сансару

(букв. круговерть) — мир, исполненный страдания. Причиной санса-

Глава 2. Национальные религии 67

ры и действия кармических законов мыслители индуизма называют

фундаментальное незнание (авидья) собственной духовной сущности

(Атмана) либо оторванность от высшего Бога. Избавление от духовного невежества освобождает индивида от сансары. В качестве средств, позволяющих обрести такое состояние, используются психотехни-ческие упражнения (йога), интеллектуальное размышление, истовая

любовь к божеству (бхакти), исполнение сложных ритуалов, беско-рыстный образ жизни (карма-марга) и др. Идеал освобождения является труднодостижимым, поэтому большинство простых верующих

надеются оказаться после смерти на небесах, в раю (сварга). Впрочем, идеалы освобождения и пребывания в раю могут накладываться друг

на друга — например, в кришнаизме.

В центре индуистской теологии — представление о высшем, абсолютном божестве, которого в зависимости от конкретной школы или

направления называют по-разному — Кришной, Вишну, Шивой, Шакти и т. д.; каждое из этих божеств, в свою очередь, имеет множество

имен и эпитетов. Абсолютное божество наделено всезнанием, везде-сущностью, всемогуществом и другими совершенствами. Весь мир

и индивидуальные души, частицы этого божества, зависят от него. При

этом бытие высшего Бога не отменяет и бытия других, вторичных божеств, которые мыслятся как его особые «формы». Ради того, чтобы

неразвитые души получили возможность совершенствоваться, бог-демиург (Брахма), побуждаемый к деятельности абсолютным Богом, созидает космос и наполняет его различными телесными оболочками.

Вселяясь в них, души принимаются действовать и тем самым оказываются подчинены закону кармы. При этом карма не омрачает сущность

самого Бога.

Вся повседневная жизнь человека в идеале должна быть прони-зана духовными стремлениями. Праведный образ жизни ( дхарма) обычно включает в себя исполнение благочестивых деяний (обряды, молитвословие, чтение священных произведений, подаяние, посты, паломничество и т. п.), исполнение основных заповедей (не убивать, не воровать, не лгать и др.). Помимо дхармы, есть и другие жизненные ценности, или цели: артха (приумножение богатства, процветание

рода и т. п.); кама (получение различных чувственных удовольствий) и мокша (окончательное освобождение).

Мифология. Согласно индуистской мифологии, мир представляет

собой гигантскую замкнутую структуру — «яйцо Брахмы» (брахман-да), состоящую из совокупности вертикальных уровней — от 3 до 21.

Надземные сферы образуют сваргу, или небеса, населенные божествен-

68 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ными существами. На самом высоком уровне располагаются чертоги

Брахмы, главы пантеона. Срединный уровень этой структуры — наша

земля, имеющая плоскую форму и окруженная Мировым океаном.

Посреди земли возвышается священная гора Меру, вокруг нее находятся четыре или семь «континентов» (двипа). Главный из этих «континентов» — Джамбудвипа, часть которой составляет Бхаратаварша, то есть Индия. Гора Меру — ось мира, которая пронизывает почти всю

брахманду; вокруг нее вращаются Солнце, Луна и планеты. Ниже земли находятся ады (нарака); количество адов варьирует в разных мифологических схемах; с каждой адской сферой ассоциируются определенные виды страданий. Под наракой, поддерживая всю структуру

брахманды, покоится гигантский змей Шеша. В мифологии индуизма

есть также представление о множественности миров, объединенных

в единый вселенский универсум.

Мифологичны и представления индуистских текстов о времени.

Обозримая «историческая» эпоха распадается на четыре временных

отрезка неравной длины (юга), следующих друг за другом, начиная

с «истинного века» (сатья-юга), или «века» высокого благочестия

и нравственности, и заканчивая «веком» полного падения истины, периодом злосчастья (кали-юга), в котором пребывает и современное

человечество. Кали-юга — самая краткая юга, длящаяся «всего лишь»

4 320 000 земных лет, после чего, спустя эоны космического «безвреме-нья», снова наступает сатья-юга. Четыре юги (чатуръюга) составляют

одну великую югу (махаюга). Тысяча таких махаюг формирует одну

кальпу, или «день Брахмы»; по истечении этого «дня» вырывается

таившийся в глубинах океана огонь и сжигает весь мир, который тем

самым исчезает в Брахме. Столько же времени длится и «ночь Брахмы». Циклы «растворения» и нового творения следуют друг за другом

в строгой последовательности. Всего Брахма живет 100 «своих» лет, по

истечении которых он умирает и уже сам растворяется в абсолютном

божестве. Но через определенное время это божество порождает другого Брахму, который созидает новую вселенную.

Согласно другому представлению, мир на любом, отдельно взятом

промежутке времени, находится под руководством того или иного

мирового правителя — Ману. Всего выделяется 14 Ману, и в настоящее время руководит мирозданием седьмой из них — Ману Вивасват.

Наконец, согласно еще одной концепции, имеется три чередующихся

стадии бытования мира — творение (сришти), сохранение (стхити) и исчезновение, разрушение (пралая). Эти три стадии ассоциируются

с тремя мифологическими персонажами — соответственно с Брахмой,

Глава 2. Национальные религии 69

Вишну и Шивой. После завершения одного цикла через какое-то время следует другой, и так без конца.

Признанным главой многочисленного индуистского пантеона считается уже с брахманистского периода бог-творец Брахма, отождест-вившийся с богом Праджапати. С Брахмой связаны различные версии

создания мира. По одной из них, в первозданных космических водах

появляется «яйцо Брахмы», зародыш вселенной. В нем сам собой рождается Брахма. Затем он выходит из яйца и из скорлупы созидает вселенную. Сотворив мир, бог отдает различные сферы мира в управление

своим потомкам, устанавливает законы, систему варн, начинает отсчет

времени, а также создает смерть, спасающую мир от перенаселения. Он

ставит Индру царем над всеми богами. В развитом индуизме Брахма

превращается во вторичного демиурга, который творит вселенную по

указанию высшего Бога — чаще всего это Вишну (в вишнуизме) или

Шива (в шиваизме).

С Вишну и Шивой связано множество мифов и сказаний, что дает

основание различать вишнуитскую и шиваитскую мифологию. В первую включены мифы не только о самом Вишну, но и о его аватарах

(«нисхождениях»), или воплощениях на земле ради какой-либо высокой нравственной цели. Выделяются чаще всего 10 аватар, среди

которых особенно важны Кришна и Рама. С Шивой ассоциируется

его супруга, богиня Парвати (Дэви, Дурга и т. п.), очень почитающа-яся в шактизме. Сыновьями Шивы считаются слоновоголовый бог

мудрости Ганеша и бог войны Сканда. На юге Индии (Тамилнад) со

Скандой идентифицируется бог Муруган, сын местной богини войны

Коттравей, который также покровительствует любви, весне и охоте.

Немало мифов связаны и с такими божествами, как бог любви Кама, богиня красноречия и образования Сарасвати, богиня любви, счастья

и процветания Лакшми, бог-обезьяна Хануман, бог Гималаев Химават, бог богатства Кубера и др.

Индуистские божества по сравнению с ведийскими более антропоморфны. У каждого божества есть своя вахана, или перевозочное

средство в виде какого-либо живого существа: у Шивы это бык, у Виш ну — Гаруда, исполинский орел с человеческими чертами лица, у Дэви — лев, у Ганеши — мышь, у Куберы — человек и т. д. У мужских

божеств есть божественные супруги или подруги (Вишну и Лакшми, Кришна и Радха, Кама и Рати и т. п.).

Огромное место в мифологии индуизма занимают также сказания

о многочисленных полубогах и духах, героях и мудрецах, животных

и растениях и т. п. Среди этих существ есть как зловредные, демоничес-

70 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

кие по своей природе, так и благодетельные персонажи. Так, в разряд

демонов и злых духов входят: воинственные асуры, постоянно конф-ликтующие с богами; ракшасы — жестокие и омерзительные людое-ды; пишачи, пожирающие трупы и соперничающие с духами предков

(питри), и др. К положительным (или нейтральным) существам относятся, например, якши, духи плодородия и защиты; гандхарвы, небесные музыканты и певцы; апсары, небесные красавицы, развлекающие

богов и павших героев песнями и танцами; наги, мудрые змееподобные

духи, охраняющие сокровища в подземных поселениях, и др.

Во многих мифах фигурируют животные, особенно часто — корова.

Так, корова Камадхену дарует своему владельцу исполнение любых

желаний. Кроме того, есть мифология растений (баньян и ашваттха), скал и гор (Кайласа, Гималаи, Меру), рек (Ганг, Ямуна), городов (Бенарес). Очень многие мифологические сюжеты затрагивают тему борьбы

между силами добра и зла, или между божественными и демонически-ми воинствами. Так, например, асуры построили тройное укрепление

(Трипура), откуда совершали набеги на поселения богов, Шива одной

стрелой поразил эту крепость и сбросил ее в океан. Популярен также миф о пахтанье «молочного океана»: боги и асуры мутовкой (горой

Меру) взбалтывают молочный океан, из вод которого появляются ценные вещества и существа, в том числе и напиток бессмертия — амри-та. Распространенными мифологическими мотивами являются также

обретение каким-либо аскетом некоего великого дара от бога Брахмы, проклятие задетого кем-то мудреца и др.

Индуистская мифология стала неисчерпаемым источником вдохновения для творцов индийского искусства и индийской литературы

на разных языках.

Наибольшим почитанием окружены божества Вишну (в первую

очередь как Кришна), Шива и Дэви. Несколько меньшее значение имеют культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана) и др. Бог Брахма

очень слабо представлен на культовом уровне, ему посвящен лишь

один храм. Кроме культов богов, в индуизме также существуют культы

героев, правителей, святых мудрецов, аскетов, предков, женщин-сати.

Разной степенью почитания окружены существа низшей мифологии: ракшасы, асуры, апсары и др. Зловредных существ «почитают» в основном с целью их отваживания.

Всеобщим поклонением окружена корова; убийство этого животного считается очень серьезным преступлением. Помимо коровы, священными, хотя и в меньшей степени, являются также обезьяны, быки

и др. Священны некоторые виды растений — баньян, ашваттха (в ин-

Глава 2. Национальные религии 71

дуизме в целом), тулси (в вишнуизме), рудракша (в шиваизме). Развит также культ гор, традиционно считающихся пристанищем богов.

Особенно популярны Гималаи, пещеры которых до сих пор привлекают многих религиозных подвижников. С Шивой и Парвати ассоциируется гора Кайласа (Западный Тибет), с Кришной — Говардхана. Почитаются также водоемы и реки, особенно священна река Ганг (Ганга); популярны также Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др. Индуисты

верят, что воды священных рек обладают очищающим воздействием

на душу человека и способны перенести ее после смерти тела в верх-ние пределы бытия. Есть также священные поля (Курукшетра), священные города (Бенарес, Матхура, Пури и др.).

Существует множество культовых мест, храмов и других святынь, привлекающих многих паломников. Среди наиболее значительных

индуистских храмов можно назвать храм Венкатешвары в Тирупати

(Андхра-Прадеш), Минакши в Мадураи (Тамилнад), Джаганнатха

в Пури (Орисса), Виттхаля в Пандхарпуре (Махараштра) и др. Священна вся индийская земля (Бхаратаварша).

Теоретически в индуизме любой необычный предмет или лицо способны стать объектом религиозного поклонения. Появление и развитие индуистских культов продолжается и в наши дни.

Обряды и ритуалы занимают очень большое место в индуизме.

Ритуальное поклонение тем или иным священным существам и предметам называется пуджа (букв. поклонение, прославление). Феномен

пуджи восходит к местным, неведийским религиозным обычаям. Культовому объекту в пудже, в виде его изображения или символа, служат

непосредственно, что отличает пуджу от ведийской яджны (жертвоприношения). В таких крупных святилищах, как храм Джаганнатха, основные службы проводятся пять раз в день. Во главе храмового духовенства, состоящего обычно из брахманов, находится пуджари, или

пуджапанда.

Как считается, во время пуджи божество нисходит в тело пуджари, после чего «переселяется» в свое антропоморфное изображение (мурти), сделанное чаще всего в виде некоего изваяния, либо в соответству-ющий символ (например, в лингам, если поклоняются Шиве). После

совершения пуджи божество оставляет мурти и возносится вновь

в свои запредельные сферы. Каждая пуджа состоит из определенных

ступеней. В богослужебных руководствах обычно описывается 16

таких ступеней, в том числе созерцание перехода божества в мурти, предложение божеству сиденья (асана), воды для омовения рук и ног, подношение пищи, бетеля для жевания и т. п. Перед ликом божест-

72 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ва производят ритуальные покачивания светильником, воскуривают

благовония, читают сакральные изречения — мантры, поют религиозные гимны, складывают пальцы рук в особых жестах (мудры). По своей форме отношение к божеству в пудже восходит к древним обычаям

обращения с почетным гостем. Поутру божество (в виде его мурти) пробуждают в его спальне, развлекая пением и танцами; одевают, кор-мят и т. д. Вечером мурти укладывают спать. В праздничные дни мурти

на колесницах ритуально объезжают город или селение.

В храмовой пудже рядовые верующие участия не принимают. Цель

визита верующих в храм — созерцание объекта поклонения, с ритуальным обходом вокруг него, а также подношение. Среди подношений

преобладают рис, фрукты, молочные продукты; в некоторых индуистских культах, например в шактизме, во время пудж приносят в жертву

животных. В шактизме последователи высоких степеней посвящения

используют в некоторых ритуалах (панчамакара) эротические элементы. Определенное значение имеют также магические ритуалы, в которых их исполнитель пытается навязать свою волю тому или иному существу. Домашняя, или семейная пуджа мало чем отличается от пуджи

храмовой; она проще по своему исполнению и проводится, как правило, усилиями самих членов семьи.

Ритуалы и обряды сопровождают индуистов в течение всей их жизни. В дхармашастрах — старинных трактатах, содержащих различные

предписания — выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской

эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет

будущего члена индуистского сообщества. Так, специальные обряды

призваны помочь зачатию ребенка, благоприятствовать его развитию

в утробе матери. Примерно в полугодовалом возрасте ребенка торжественно нарекают именем, соответствующим социальному положению

его родителей (намакарана). Один из самых значительных и древних

домашних обрядов — посвящение (упанаяна), которое должны проходить все лица мужского пола из трех первых варн (брахманы, кшатрии

и вайшьи). Основной элемент упанаяны — надевание священного шну-ра, что символизирует «второе рождение» человека и одновременно

вступление в первую из четырех возрастных стадий, или ашрам — стадию ученичества. Не прошедший эту церемонию становится изгоем.

Очень важным обрядом является также заключение брака (виваха).

В древних текстах выделяют восемь видов брака. Собственно брач-ному обряду предшествует помолвка, также ритуально обставляемая, с нанесением визитов родственников, дарением, угощениями. Ритуал

Глава 2. Национальные религии 73

проводится в благоприятный, заранее выбранный день. В ходе ритуала

вивахи жених и невеста обходят вокруг священного огня и совершают другие церемониальные действия. Завершает череду санскар серия

обрядов прощания с умершим и кремация (реже погребение) последнего.

Тем или иным событиям в жизни семьи или общины, не вписыва-ющимся в рамки регулярно отмечаемых календарных событий или

возрастных церемоний, также соответствуют свои ритуалы. Так, при

обживании какой-либо постройки исполняют пуджу в честь бога Вас-тупуруши, охранителя порядка жертвоприношения. Религиозные са-моубийства, широко распространенные в средневековом индуизме, также воспринимались как ритуальные акты. Ритуально обставлялось

сожжение вдовы (обряд сати). В ритуальном смысле воспринималась

и казнь преступников, которая позволяла последним очиститься от

вины. Ритуализованными являются также и массовые народные празднества (Дивали, Холи и др.).

Все, что связано с проведением ритуала, требует особой чистоты. Идея ритуальной чистоты и нечистоты стала одной из ключевых

в процессе формирования кастовой системы индийского общества.

Так, ритуально нечистыми социальными группами считались мясни-ки, палачи, мусорщики и др. Нечистыми являются покойники и родственники тех, кто умер недавно, женщины во время месячных и родов, вдовы. Контакт с ритуально нечистыми вещами или людьми должен

для правоверного индуиста влечь за собой дополнительные ритуалы очистительного характера, в противном случае он сам считается

нечистым. Очищение включает в себя пост, чтение мантр и молитв, аскетические практики, использование продуктов священного животного — коровы. Индуистские ритуалы оказали большое воздействие

на ритуальные практики джайнизма и буддизма, стали основой формирования и ритуалов сикхизма. Фактически индуистские ритуалы

приобрели общеиндийскую значимость и стали во многом восприниматься как синоним практического компонента индийской духовной

культуры в целом.

Еще в эпоху брахманизма устанавливается четырехчастная варно-вая система общества, членам каждой варны предписываются строго

определенные занятия. Брахманы должны отправлять ритуалы и обу-чать священному знанию, кшатрии — править, воевать и защищать, вайшьи — торговать, а шудры — служить. Три первых сословия назывались «дваждырожденными», потому что их члены проходили обряд

посвящения. Шудры такое посвящение проходить не имели права.

74 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Однако реальная жизнь часто опровергала и иерархичность варн, и их

мнимую непроницаемость.

Примерно с середины I тысячелетия до н. э. начинает формироваться кастовая система, которая накладывается на варновую. Как

предполагается, возникновение каст было связано с процессом диф-ференциации различных профессий и занятий, а также с расселением

ариев по стране. Определенное значение имела также развивающаяся

тенденция ритуальной чистоты. В процессе «аризации», то есть массовой интеграции в индоарийское общество множества местных племен

и народностей, стоявших на разных ступенях развития, последние оказывались вне устоявшейся социальной структуры и попадали в разряд

низкокастовых или внекастовых слоев. Окончательно кастовый строй

складывается к концу I тысячелетия н. э. Сам термин каста — порту-гальского происхождения, он известен с начала XVI в., в Индии же

использовался аналогичный ему термин джати (род). Основными

признаками касты (джати) являются эндогамия (браки заключаются

только внутри касты); строгая регуляция контактов с другими каста-ми; общее занятие; почитание определенного круга божеств; наконец, свой статус в социальном окружении.

Каста — это одна большая семья, члены которой поддерживают

друг друга. Соблюдение кастовых предписаний фактически совпадает

с соблюдением религиозных заповедей. Быть изгнанным из касты за

нарушение предписаний для индуиста означает переход в состояние

социального изгоя. Существует иерархия каст, в самом низу находятся

бесправные группы «неприкасаемых» (чандалы). В настоящее время

насчитывается почти 3 тыс. каст. Хотя официально, согласно индийской конституции, в стране каст нет, на бытовом уровне кастовое деление общества во многих местах Индии еще сохраняется. Индуистом

может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому в традиционном индуизме отсутствует прозелитизм.

С социальной стороной индуизма связан также и институт варна-шрамы (регуляция образа жизни человека в зависимости от его возраста; имеет отношение прежде всего к брахманам), состоящий из

четырех жизненных этапов: ученичество (брахмачарья), владение домом и хозяйством (грихастха), лесное отшельничество (ванапрастха) и странничество (санньяса).

В XIII–XVI вв. в различных регионах страны переживает значительный подъем движение бхакти; наиболее важные направления

бхакти (школы Днянешвара, Чайтаньи, Кабира и др.) становятся в то

время мощной и влиятельной религиозной силой. На основе одного из

Глава 2. Национальные религии 75

направлений бхакти в начале XVI в. формируется религия сикхов, или

сикхизм. В ту же эпоху Средневековья индуизм столкнулся с таким

идейным противником, как ислам, однако сумел к нему приспособиться и даже отчасти оказал на него влияние. С другой стороны, отдельные

индуистские движения (кабир-пантх и др.) восприняли некоторые исламские (суфийские) представления. К индуизму проявляла интерес

могольская правящая элита: император Акбар пытался соединить на

рационалистической основе ряд положений ислама и индуизма в изоб-ретенной им новой религии, «дин-и-илахи» («божественная вера»), а по приказу принца Дары Шукоха в середине XVII в. на персидский

язык были переведены с санскрита тексты 50 упанишад. Но нередкими

были и случаи жестокого притеснения индуистов со стороны мусульманских правителей, в частности разрушение индуистских храмов

и строительство мечетей вместо них. Своим нетерпимым отношением

к индуизму «прославился» император Аурангзеб (втор. пол. XVII в.).

В середине XVIII в. в Индии установилось английское колониаль-ное правление. Через несколько десятилетий после этого некоторые

образованные индуисты, познакомившиеся с достижениями западной

цивилизации, размышляя над особенностями собственной традиции, стали приходить к выводу о необходимости социально-религиозных

реформ. Так возник неоиндуизм, особая форма индуизма, оказавшая

значительное влияние на рост национального самосознания. До сегодняшнего времени неоиндуизм тесным образом переплетен с классическим индуизмом.

Двадцатое столетие отмечено мощными выступлениями «неприкасаемых», протестовавших против дискриминации, которой они подвергались со стороны кастовых индусов. Выдающийся общественный

и государственный деятель Индии Б. Р. Р. Амбедкар (1891–1956) сумел добиться законодательного запрещения кастовой дискриминации.

В послевоенное время, совпавшее с обретением Индией полной независимости от Англии (с 1947) и отделением Индии от мусульманского

Пакистана, нарастает напряжение между исламом и индуизмом, а также между индуизмом и сикхизмом, сохраняющееся и по сей день. Во

многом это напряжение было вызвано развитием националистической

идеи хиндутвы, или «индусского коммунализма», согласно которой

индийская земля является священной родиной индуистов. Идеологи

хиндутвы мечтают об установлении в стране индуистского государства и говорят о превосходстве индуизма над остальными религиями.

В настоящее время свыше 80% населения Индии, или более

800 млн чел., считают себя индуистами. Немало индуистов проживает

76 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

и за рубежом — в США, Европе, странах Африки. В России последователи индуистских культов засвидетельствованы с XVII в. (в составе торговых индийских посольств в Астрахани), однако отношение

к индуизму со стороны большинства россиян продолжает быть неод-нозначным. На начало XXI в. число последователей индуизма в России невелико, всего несколько тыс. человек, причем подавляющее их

большинство входит в различные кришнаитские общины. Популярная

у нас в стране йога почти не воспринимается в контексте индуизма.

Современный индуизм — очень сложное явление, в котором тра-диционность и архаика соседствуют с новаторством. Некоторые индуистские обычаи отмирают (например, сати или детские браки), с другой стороны, в индуизме появляются иные грани и оттенки, поскольку он старается приспособиться к новым реалиям. Современные

индуисты образуют крупные организации и ассоциации, проводят

съезды и конгрессы, активно участвуют в политической и общественной жизни страны.

Многовековое мирное сосуществование в индуизме различных

культов и форм религиозной практики в сочетании с идеей ненасилия

способствовало выработке в нем особого духа религиозной терпимости. Индуизм оказал огромное воздействие на формирование традиционного индийского общества. По сей день понятия «индиец» и «индуист» тесно переплетены (ср. англ. hindu). Кроме того, индуизм отчасти

повлиял на религиозные и философские представления Запада; в течение всего XX в. наблюдался экспорт индуистских практик и концепций за пределы распространения традиционной индийской культуры, что отчасти дает повод говорить о тенденции превращения индуизма

в мировую религию. Итак, хотя индуизм испытывает определенные

трудности перед лицом перемен и вызовов нынешнего периода истории, он продолжает оставаться мощной силой современной религиозной ситуации как в Индии, так и в остальном мире.

3.2. Джайнизм

Название этой религии происходит от санскритского слова «джина», то есть «победитель». Джайнизм является неортодоксальной религией, не признающей авторитет ведийской традиции. Истоки зарождения

джайнизма неясны; предполагается, что он появился ближе к середине I тысячелетия до н. э. Первоначально джайнизм распространялся

в Северной Индии; в начале же новой эры он широко развивается

и на юге страны, где пользуется поддержкой различных царских ди-

Глава 2. Национальные религии 77

настий (Сатаваханов, Чалукьев и др.), а также на западе (Гуджарат).

В течение I тысячелетия н. э. джайнизм оказывал немалое духовное

воздействие на индийское общество. Затем наступил период его упад-ка, вызванный различными обстоятельствами (развитие индуистского движения бхакти, конкуренция с буддизмом, исламское давление

и др.). В глазах джайнов их религия никем не создана и вечна, но в соответствующие исторические периоды она проповедовалась святыми

учителями-пророками ( тиртханкары), которых традиция насчитывает 24. Подавляющее большинство этих пророков — легендарные фигуры, и только о последнем тиртханкаре Джине Махавире (VI–V вв.

до н. э.) можно говорить как об историческом лице. Исследователями

джайнизма именно он и считается родоначальником этой религии. Согласно традиции, Джина Махавира (в миру Вардхамана) родился в де-ревне Кундаграма (страна Кошала) в семье царя; в 30-летнем возрасте

стал монахом, занимался суровыми аскетическими практиками, позже

обрел просветление. Затем он создал общину и много проповедовал

в различных областях Северной Индии, распространяя свое учение.

Со смертью Джина достиг окончательного освобождения (мокша).

В джайнизме есть два основных направления, или школы — шветамбаров (букв. одетые в белое) и дигамбаров (букв. одетые в пространство, то есть неодетые). Первоначально оба направления существовали в рамках единой джайнской общины, но со временем

разногласия внутри общины привели к ее расколу (ок. 80 г. н. э.).

У каждой из школ есть собственное объяснение раскола, равно как

собственный взгляд на джайнскую историю, свои канонические тексты, свои ритуалы и обычаи. Обе эти школы, в свою очередь, распадаются на множество отдельных подшкол.

Канон шветамбаров был зафиксирован в письменном виде в V в.

в Гуджарате. В основе этого канона — 11 анг (частей), созданных, как

считается, ближайшими учениками Махавиры на языке ардхамагадхи.

Всего в шветамбарском каноне содержится 45 текстов, создававших-ся на протяжении столетий. Дигамбары отвергают этот канон на том

основании, что все священные тексты раннего джайнизма были утрачены в ходе истории. Их собственный канон состоит из более поздних

«четырех вед». В обоих случаях священные тексты содержат основные

принципы джайнского вероучения, этические заповеди, агиографи-ческие легенды, сказания о происхождении мира и т. п. Литература

джайнов включает в себя также множество других, внеканонических

произведений, созданных в самых разных областях знания — грамма-тике, поэтике, философии и др., а также художественные сочинения.

78 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Первый систематический джайнский философский трактат — «Тат-твартхадхигама-сутра» Умасвати (первые века н. э.).

Вероучение джайнизма включает семь категорий: душа (джива), неодушевленное, притекание кармы к душе, «опутывание» души кармой, остановка кармы, уничтожение кармы, свобода (мокша); шветам-бары добавляют к этому списку также категории греха и заслуги. Душа

вечна, бессмертна, обладает способностью восприятия, сознанием; находясь в теле, она занимает все его внутреннее пространство. Есть четыре удела живых существ: люди, божества, обитатели адов и животные (к последнему уделу относятся и растения). Божества по своему

статусу стоят ниже освобожденных душ; существование же высшего

Бога-творца в джайнизме отрицается. Одушевлены также первости-хии — земля, вода, воздух и огонь.

В категорию неживого (аджива) входят: пространство, время (у дигамбаров), условие для движения, условие для покоя, материя. В отличие от индуистского понимания кармы как безличного закона воздаяния, в джайнизме карма — это тонкая форма материи. Насчитываются

десятки видов кармы, разбитых на восемь групп. Совокупность карм

образует кармическое тело дживы. Воздействие кармы мешает душе

проявить свои исконные свойства, в том числе всеведение, всепроник-новение и т. д.

Освобождение от кармических пут — основная задача последователя джайнизма. Тем самым большое значение приобретает соблюдение

этических заповедей и обетов, а также жесткая аскетическая практика.

Есть пять основных обетов: не причинять вреда (ахимса), не лгать, не

воровать, не быть стяжательным, соблюдать целомудрие (для мирян —

супружеская верность). Важнейший обет джайнов — ахимса. Джайнизм с большим уважением относится к жизни во всех ее проявлениях

и воспрещает своим последователям употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца, некоторые виды растений, предписывает осторожность при обращении с живыми существами, в том числе с насекомыми. Мирянам

не рекомендуется заниматься такими видами деятельности, которые

могут навредить живому, — земледелием, строительством и т. п.

Для поддержки этих основных обетов джайны выдвигают еще семь-восемь дополнительных: ограничение свободы передвижения, пост, ограничение потребления пищи и др. Особняком стоит восьмой обет

(саллекхана), предписывающий добровольный уход из жизни посредством прогрессирующего отказа от пищи. В джайнизме считается, что саллекхана — наиболее эффективное средство для уничтожения

Глава 2. Национальные религии 79

кармы, и многие джайнские святые, по преданию, оканчивали свою

жизнь именно так.

Джайны систематизируют духовное развитие человека в виде

14 ступеней, начиная с признания им «трех драгоценностей» — пра-вильных воззрения, веры, поведения. На 11-й ступени приверженец

джайнизма принимает посвящение в монашество: только монахи способны обрести освобождение, миряне могут надеяться только на обретение одной из райских сфер. Традиция женского монашества отсутствует у дигамбаров, которые полагают, что женщина в принципе

не способна достичь мокши. Есть несколько ступеней духовных лиц: садху (простой монах), упадхьяя (наставник), ачарья (настоятель), тиртханкара, сиддха. Мокша, конечная цель совершенствования, часто

понимается как особый мир (Сиддхашила), в котором живут разво-площенные существа (сиддхи), восстановившие все свои исконные

духовные качества.

Традиционные джайнские представления о вселенной и о времени

мифологичны и перекликаются с общеиндийскими. Вселенная делится на «мир» и «не-мир»; в последнем отсутствуют восприятие и условие для движения, поэтому проникнуть в него нельзя. Обитаемый мир

состоит из трех конусовидных областей, расположенных друг над другом. Два верхних «конуса» (Урдхвалока) — это небесные пространства

(состоящие из 10–11 уровней), в которых живут различные разряды

божеств. Нижняя часть мира (Аддхалока), разбитая на семь уровней, представляет собой область обитателей адов. Между Урдхвалокой

и Аддхалокой находится средний мир (Мадхьялока), или земля; только в нем происходит как притекание кармы, так и избавление от нее.

Выше самых верхних небес располагается Сиддхашила. Мир в целом

неизменен и вечен, однако на уровне Мадхьялоки он подвержен ритмическим колебаниям во времени. Насчитывается шесть этапов «нис-ходящего движения» времени с постепенной деградацией всех сторон

жизни и столько же «восходящего движения».

Популярные объекты культа в джайнизме — тиртханкары, особенно Джина Махавира, день рождения которого (весной, по лунному

календарю) широко отмечается по всей Индии. Джайны проводят

храмовые ритуалы; известны также индивидуальные ритуальные

практики мирян и монахов. Джайнская храмовая служба, а также обряды жизненного цикла по своему содержанию схожи с индуистски-ми. Влияние индуизма сказалось также и на развитии в джайнизме

кастовой системы.

80 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Религия джайнов внесла немалый вклад в развитие духовной культуры Индии, повлияв, в частности, на этические воззрения индийцев.

В настоящее время насчитывается примерно от 3 до 5 миллионов последователей джайнизма, проживающих компактными группами в разных регионах этой страны.

3.3. Сикхизм

Слово «сикх» означает «ученик»; сикхизм, таким образом, это «религия учеников». Ее истоками были в первую очередь движение бхакти, а также (в меньшей степени) шиваизм и суфизм. Религия сикхов имеет отношение, прежде всего, к народу панджаби, населяющему регион

Пенджаба (северо-запад Индии): именно там она появилась и развивалась.

Сикхизм был основан Нанаком (1469–1539), выходцем из индуистской торговой касты беди. Достоверных свидетельств о его жизни

почти нет. Согласно Нанаку, Бог — это не имеющий формы и признаков Абсолют, у которого есть множество имен. Чаще всего Бог именуется Акал пуракх, или «Вечное существо». Другое его имя — Эк ом кар

(Единый Бог). Основная сикхская молитва, «Мул мантар» («Корне-вая мантра»), приводит главные характеристики Божества: «Единый

Бог, истинное имя, всемогущий создатель, неустрашимый, не знающий

вражды, вечный, бессмертный, нерожденный, в себе сущий, раскрыва-ющий свою милость в речениях гуру». По своей сути Бог не обладает

признаками (ниргун), однако во внешнем проявлении он наделен ими

(сагун); проявление Бога вовне совпадает с творением мироздания.

Бог присутствует в мире в виде своего нам, или имени. Это квинтэс-сенция его природы. Благодаря «нам» между проявленным миром

и миром высшим, непроявленным, имеется гармоническая связь (ху-кам). Обычно люди не замечают этой гармонии, находясь в состоянии

духовной слепоты. Их обуревают страсти, особенно эгоизм (хаумай).

Из-за этого люди подвластны закону воздаяния — карме, переходя из

одного воплощения в другое.

Духовное совершенствование состоит в искоренении эгоистичес-ких привязанностей и взращивании беззаветной преданности Богу.

В сикхизме применяются различные религиозные практики, такие

как киртан (прославление Бога в гимнах-распевах), нам симаран (памятование божественного имени, в том числе посредством рецитации

определенных формул), а также внутреннее созерцание истины. Насчитывается пять уровней духовного опыта, высший из которых —

Глава 2. Национальные религии 81

прижизненный мистический союз с Богом. В этом случае сикх обретает освобождение и высшее блаженство.

Земные пророки, святые наставники (гуру) возвещают людям истинное учение (гурмат). Почитание (но не обожествление) наставников занимает очень большое место в сикхизме. Не допускается поклонение другим богам или духам, обрядоверие, аскетизм, деление на

касты, неравноправие полов. В сикхизме нет профессионального жречества, монашества, проповедуется равенство и братство, взаимовы-ручка, благочестивая жизнь, телесная и душевная чистота, поощряет-ся физический труд, готовность к самоотверженности.

Нанак создал первую сикхскую общину (сангат). В первые десятилетия своего существования сикхизм в глазах современников

представлял собой просто одно из направлений индуистского бхакти,

«путь Нанака» («Нанак-пантх»); к началу XVII в. наметилась тенденция к превращению сикхизма в специфическую религиозную традицию, что не в последнюю очередь было вызвано политическими обстоятельствами.

Всего в сикхизме почитаются десять гуру, связанных цепью преемственности. После Нанака общиной последовательно руководили

Ангад (1539–1552), Амар Дас (1552–1574), Рам Дас (1574–1581), Арджун (или Арджан, 1581–1606, составивший первую каноническую

версию главного сикхского текста — Ади Грантха), Хар Гобинд (1606–

1644), Хар Рай (1644–1661), Хар Кришан (1661–1664), Тегх Бахадур

(1644–1675) и Гобинд Сингх (до 1708).

Гуру Арджун, казненный по приказу могольского императора Джа-хангира, стал первым сикхским мучеником. Его смерть вызвала рост

воинственных настроений в сикхизме, ощущения необходимости укрепления общины перед лицом угрозы со стороны могольского государства. Преследуя те же цели, Гобинд Сингх в 1699 г. основал новую

структуру бескастовой сикхской общины — хальсу, или орден святых

воинов, связанных узами верности и братства, беззаветно преданных сикхскому пути (пантх). Каждый сикх, входящий в хальсу, должен был отныне носить пять опознавательно-символических знаков, а именно: кес (нестриженные волосы), канга (гребень), качх (особого

покроя штаны), кара (стальное кольцо на руке) и кирпан (меч). Все

сикхи должны были соблюдать четыре основные заповеди (курахит): не стричь волосы, не употреблять в пищу мяса животного, убитого мусульманским (медленным) способом, не употреблять алкоголя и таба-ка, хранить супружескую верность. Каждый мужчина-сикх принимал

фамилию Сингх (Лев), а женщина — Каур (Львица). Трижды в день

82 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

сикхам предписывалось читать определенные молитвы. Впрочем, далеко не все сикхи приняли эти нововведения. Десятому гуру также

приписывается составление другой священной (но менее авторитет-ной) книги сикхов, Дасам Грантха. Гобинд Сингх не оставил после себя

наследника, но завещал сикхам почитать Ади Грантх (окончательно

оформленный им самим) как вечного и последнего гуру.

Весь XVIII в. прошел для сикхов под знаком постоянных столкновений с военными отрядами исламских и индуистских правителей, а затем и друг с другом. В начале XIX в. при правителе Ранджите

Сингхе в Пенджабе и ряде соседних областей складывается первое

независимое сикхское государство. Это государство оказало упорное

сопротивление британским колонизаторам Индии. В ходе нескольких англо-сикхских войн это сопротивление в 1849 г. было подавлено, а Пенджаб подвергся аннексии. Попытки активных выступлений сикхов против британского присутствия во второй половине XIX в. также

были пресечены.

Конец XIX — начало XX в. ознаменовался в сикхизме ростом дискуссий о самоидентичности. Консервативное крыло (Санатан сабха) утверждало, что сикхизм — это часть индуистского духовного пространства, а все сикхские ритуалы имеют индуистское происхождение. Радикальная же сторона (Тат хальса) отрицала эти и подобные

им идеи, выдвигая лозунг «Сикхи — это не индусы!». В конце концов

радикальные настроения победили, что было причиной роста в течение всего XX в. агрессивно-экстремистских тенденций в сикхизме. На

основе Тат хальсы в 1920 г. создается первая политическая партия сикхизма — Акали дал (Армия преданных).

После Второй мировой войны и особенно с 1970-х гг. активно мус-сировалась идея создания независимого государства сикхов (Сикхис-тан, позже Халистан, Страна чистых). Меры, на которые пошло индийское государство в целях примирения с радикалами, не удовлетворили

последних, в результате чего с начала 1980-х гг. участились террорис-тические акты. Оплотом террористов стал Золотой храм, главная святыня сикхов в Амритсаре. Все это вынудило правительство Индиры

Ганди в июне 1984 г. предпринять штурм храма, в ходе которого главные зачинщики были убиты, но осенью того же года погибла от руки

сикхов и сама И. Ганди. В настоящее время напряженное состояние

в штате сохраняется, хотя волна террора пошла на убыль. Продолжают действовать несколько активных экстремистских организаций

(«Силы коммандос Халистана», «Баббар хальса» и др.). Сикхский

терроризм и сепаратизм — одна из постоянных проблем и источник

Глава 2. Национальные религии 83

политической напряженности в современном индийском государстве.

Однако радикальные умонастроения характерны все-таки далеко не

для всех сикхов.

В сикхизме есть ряд школ, в разной степени отклоняющихся от ортодоксии хальсы: удаси, нирмала, ниранкари, намдхари, радха соами

и др. Сикхские храмы, или гурдвары, открыты для всех людей, богослужениями же в них руководят только члены хальсы. Кроме совершения ежедневных храмовых ритуалов, сикхи также проводят обряды

жизненного цикла (посвящение в члены хальсы, брак, похороны —

кремация и др.). Эти обряды содержат немало элементов, заимство-ванных из индуизма. Сикхи также отмечают гурпурабы (значимые события в жизни гуру), особенно дни рождения Нанака, Гобинда Сингха, день памяти Арджуна, а также ряд праздников: Байсахи (новогодний

фестиваль), Дивали (праздник света) и др. В настоящее время насчитывается свыше 20 миллионов последователей сикхизма, большинство из которых живет в индийском штате Пенджаб; немало их живет

и за пределами Индии, в том числе в странах Запада.

Вопросы для повторения

1. Что вы знаете о мифах Древней Индии?

2. Какие индуистские ритуалы вам известны?

3. Каковы особенности индуизма?

4. Что отличает джайнизм от других религий Индии?

5. Какие заповеди должен соблюдать член сикхской общины?

Рекомендуемая литература

Бонгард-Левин Г. М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

Бхагавадгита / Пер. В. С. Семенцова. М., 1999.

Дандекар Р. Н. От вед к индуизму. М., 2002.

Древо индуизма. М., 1999.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996.

Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. М., 1990.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. М., 1993.

Рену Л. Индуизм. М., 2006.

Ригведа. Мандалы I–X. В 3 т. / Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989–

1999.

Томас П. Легенды, мифы и эпос Древней Индии. СПб., 2000.

Три великих сказания Древней Индии. М., 1978.

84 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

Успенская Е. Н., Котин И. Ю. Сикхизм. СПб., 2007.

Упанишады. В 3 т. / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1991.

§ 4. Религии Китая

Под «религиями Китая» нередко понимают только конфуцианство, даосизм и буддизм (см. главу «Мировые религии», § 1 «Буддизм»).

Действительно, они выделяются в китайской духовной культуре как

Три учения ( Сань цзяо), то есть признаются в ней ведущими идеологическими системами. Однако, во-первых, конфуцианство исходно

являлось морально-этическим учением и приобрело функциональные

черты собственно религиозной системы лишь по мере своей дальнейшей эволюции в качестве официальной идеологической базы имперского общества. Во-вторых, конфуцианство и даосизм появились относительно поздно по сравнению со временем возникновения самой

китайской цивилизации. Еще позже произошло внедрение в культуру

Китая буддизма и его превращение в неотъемлемую часть местной духовной жизни. И, в-третьих, Три учения никогда не исчерпывали собой

религиозную жизнь страны, оставляя широкий простор для сосуществования самых разных по времени происхождения, типу и степени са-моорганизации религиозных форм. Такая идеологическая полифония

во многом объясняется особенностями историко-культурного генезиса Китая.

Археологические открытия последних десятилетий не оставляют

сомнений в том, что начальный этап формирования китайского этнокультурного субстрата состоялся в эпоху неолита, продлившуюся

приблизительно с IX по III тысячелетие до н. э. Причем, вопреки об-щепринятой до недавнего времени точки зрения о моноцентрическом

(регион среднего течения р. Хуанхэ) происхождении Китая, в этом

процессе были задействованы несколько различных региональных общностей. Выросшие из самостоятельных культурных очагов (IX–VII тысячелетия до н. э.), эти общности располагались практически на

всей территории современной КНР: в центральном регионе (Великая

Китайская равнина или бассейн среднего течения Хуанхэ), на северо-западе (современные провинции Ганьсу и Шэньси), на юге и юго-востоке (соответственно районы среднего и нижнего течения Янцзы), на

востоке (Шаньдунский полуостров) и на северо-востоке (к востоку

и северу от Пекина, включая Ляодунский полуостров и южную окраи-ну Внутренней Монголии).

Глава 2. Национальные религии 85

Независимо от своих истоков, все региональные неолитические

общности состояли исключительно из оседлых земледельцев, прошли

приблизительно равный путь цивилизационного развития (домести-кация (приручение животных), освоение гончарного дела и других

видов ремесел, возникновение очагов раннего металла) и обладали

достаточно развитыми религиозными представлениями. Наиболее отчетливо прослеживаются культы животных, культ плодородия и пог-ребальный культ.

Формирование собственно китайского этнокультурного субстрата

и государственности завершилось возникновением первого для Китая полноценного государственного образования — Шан-Инь (XVII–

XI вв. до н. э.).

4.1. Государственная религия

«Государственная религия» древнего Китая — совокупность верований, культов и практик, которые, во-первых, служили идейным обоснованием политического лидерства каждого конкретного правящего

дома (династии) и отдельных монархов, во-вторых, способствовали

утверждению и поддержанию их сакрального авторитета и, в-третьих, обеспечивали функционирование института верховной власти

в качестве структуры социокосмического порядка и находящейся под

покровительством высших сил. Начальный этап истории государственной религии Китая соотносится со второй половиной иньской

эпохи («позднеиньский период» XIV–XI вв. до н. э.). От указанного периода до нас дошли не только памятники и артефакты (остатки

столицы, дворцовых и храмовых построек, кладбище с царскими усы-пальницами, бронзовые и нефритовые изделия), но и письменные документы — «надписи на гадательных костях» (всего на сегодняшний

день известно более 150 000 единиц). Они наносились на лопаточные

кости диких (олень), домашних (буйвол, свинья) животных или человека либо на панцирь черепахи и создавались в ходе процедуры пи-романтии, гадания по искусственно полученным (путем нагревания

костяных предметов) трещинам. Известно, что пиромантия входила

в число главных государственных религиозных практик и проводилась специальными людьми — гадателями си и бу под наблюдением

членов правящего дома и высших придворных чинов.

Позднеиньский период ознаменовался утверждением в Китае централизованного государства, обладавшего жесткой иерархической

социальной структурой (по модели пирамиды), верх которой состав-

86 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

ляли «клан царей» (царь — принятый перевод оригинального титула

древнекитайского государя — ван) и сословие знати (которое составляли дальние родственники августейшей семьи и главы территориально-административных единиц). Иньский царь исполнял функции как

светского (политического и военного), так и духовного лидера страны, первоочередными задачами которого были оказание магического воздействия на социокосмический универсум с целью поддержания миропорядка и коммуникация с высшими силами. Все прочие жреческие

обязанности (совершение жертвоприношений и проведение других

ритуальных акций, осуществление астрологических наблюдений, ведение записей и т. д.) возлагались на членов царствующего дома, знать

и специальных чиновников, к разряду которых относились, видимо, гадатели си и бу. Никаких следов самостоятельного жреческого сословия вне властных органов не прослеживается. Религиозно-ритуальная

деятельность (свадьбы, похороны, родины) разрабатывалась, контро-лировалась и осуществлялась исключительно людьми, состоявшими

на государственной службе. Изначальное объединение светской и духовной власти предопределило стремление китайской государственности к установлению полного контроля над всей духовной жизнью

населения и к подчинению любой идеологической активности собственным нуждам и интересам.

Основой идейно-обрядового комплекса стал культ предков, сво-дящийся к вере в то, что умершие продолжают активно участвовать

в делах их живых потомков. Обожествленные предки занимали цен-тральное место в иньском официальном пантеоне, возглавляемом

Верховным Владыкой (Шан-ди). Он почитался повелителем божеств

и духов, мира природы и общества, ниспосылавшим людям блага (хо-роший урожай, победу в военном конфликте) и наказания в виде бедствий (засуха, наводнение) и болезней. Однако верховенство Шан-ди

предельно отдаляло его от каждодневного бытия людей: к нему крайне

редко обращались с вопросами и приносили жертвоприношения. Объектами постоянных поклонений служили предки правителя по мужской и женской линии, почитание которых строго соотносилось с календарной системой. Месяц делился на три декады, каждый день имел

определенного покровителя-предка.

Следующий отдел в иерархии официального пантеона занимали

персонажи, связанные с природными стихиями и явлениями, включая

божеств дождя, грома, ветра, облаков, гор, рек и т. д. Но все они мыслились скорее исполнителями приказов Шан-ди, чем самостоятельными

Глава 2. Национальные религии 87

богами. Частое включение в их наименования терминов родства (ма-тушка, дядюшка) наталкивает на мысль, что они тоже принадлежали

к категории предков (дальних родственников правящего дома или

знатных семей).

В первой половине XI в. государство Шан-Инь было завоевано на-родностью, называвшей себя чжоусцами. Они внесли серьезные изменения в идейно-обрядовый комплекс. Во-первых, они выдвинули на

первый план культ Неба (Небесного Владыки, Тянь-ди), что позволило

им отделить институт верховной власти от культа предков. Во-вторых, разработали концепцию «небесного мандата» ( тянь мин), согласно которой право на верховную власть ниспосылалось человеку (династии) только Небом. В случае неудачного правления Небо передавало «небесный мандат» другому своему избраннику, независимо от его родос-ловной, социального положения и даже этнической принадлежности.

Эта концепция, послужившая идейным обоснованием свержения инь-ского правящего режима, впоследствии превратилась в эффективней-шее идеологическое средство для легитимации любого захвата власти. Ее брали на вооружение и местные военно-политические лидеры, совершавшие государственные перевороты, и чужеземные правители, завоевывавшие Китай (в том числе маньчжуры в XVII в.). Позже представления о Шан-ди и Тянь-ди полностью слились, что придало дополнительную прочность культу Неба — он оставался на положении

центрального государственного культа вплоть до начала ХХ в. Сохранилась и идея родства государя с высшим божественным персонажем, на что указывает введенный чжоусцами его титул «Сын Неба» (Тянь-цзы), который тоже сохранился до начала прошлого века. Определенным изменениям подверглись культ предков и ритуальная деятельность. В качестве собственного предка чжоусцы почитали персонаж по

имени Государь-Просо (Хоу-цзи), то есть исходно аграрное божество, что позволяло поклоняться ему в первую очередь как покровителю

земледелия. Восприняв почти все иньские обряды (кроме пластроман-тии), чжоусцы переакцентировали их с жертвоприношений предкам

на сезонную обрядность и жертвоприношения Небу и Земле. Так уста-новился государственный ритуальный цикл, ставший постоянным для

всех последующих вариантов государственной религии.

Важным событием в истории государственной религии стала религиозная реформа, проведенная сразу же после насильственного

объединения страны и утверждения первого китайского имперского

государства — Цинь (221–207 гг. до н. э.) по инициативе ее основателя, императора Цинь-ши-хуан-ди. В эту реформу входило, во-пер-

88 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

вых, введение принципиально нового титула государя — хуанди (ав-густейший владыка), составленного из терминов, ранее служивших

эпитетами исключительно к божествам. Во-вторых, был создан новый

божественный пантеон, куда были включены преимущественно божества, олицетворявшие силы, явления природы и астральные объекты, культы которых были, скорее всего, заимствованы идеологами

Цинь-ши-хуан-ди из локальных верований и мифологических представлений. В него вошли, например, божества Солнца и Луны, Большой и Малой Медведицы, Бог ветра, Бог дождя, духи, персонифици-рующие Четыре звезды (Юпитер, Венера, Марс и Сатурн) и Четыре

великих пучины (четыре моря, находящиеся, по космографическим

представлениям китайцев, по сторонам квадрата-земли) и т. д. В-третьих, был максимально принижен статус культа предков. В-четвертых, была учреждена своего рода организационная основа государственной

религии — ведомство, отвечавшее за официальную религиозно-риту-альную деятельность. Государи следующей древней империи — Хань

(206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) продолжили поиски в том же направлении, завершившиеся религиозной реформой императора У-ди (140–86 гг.

до н. э.). В отличие от своего предшественника, У-ди обратился к официальному религиозному опыту древности, объявив введенные им

культы и ритуальные акции воссозданием «истинно древних» религиозных представлений. Кроме того, он активно использовал нарождаю-щиеся даосские верования.

Реформы Цинь-ши-хуан-ди и У-ди утвердили общую модель

и способы функционирования государственной идеологии, которая

превратилась в сложное образование, состоящее из постоянного идейно-обрядового ядра и переменных элементов. Это ядро образовывали

идущие от древности культы, в первую очередь культы Неба, Земли, плодородия и предков, и продиктованные ими ритуальные акции, включая сезонные жертвоприношения и сельскохозяйственные ритуалы типа «пахоты императорского поля», открывавшей весенний

обрядовый сценарий. К ним же принадлежали новогодние торжества, так как наступление Нового года (начиная со II в. до н. э.) соотносилось с наступлением весны. В качестве переменных величин могли

функционировать любые верования и культы, в том числе принадлежащие буддизму и даосским религиозным представлениям. Причем

их появление в рамках государственной религии нередко оказывается

случайным и обусловленным субъективными причинами (личное вероисповедание того или иного государя).

Глава 2. Национальные религии 89

Именно в таком виде государственная религия предстает в период новой административно-территориальной раздробленности страны — эпоху Шести династий (220–589). При одних династиях упор

делался на ритуальные акции, в очередной раз провозглашаемые

реставрацией религиозного опыта национальной великой древности, при других приоритет отдавался то даосизму, то буддизму. При следующей китайской империи — Тан (618–906) — модель государственной религии окончательно утвердилась. В X–XII вв., в эпоху новой

империи Северная Сун (960–1127), наметилась относительно новая

тенденция: жаловать божественным персонажам титулы, копирую-щие аристократические ранги — гун (князь), ван (царь, принц крови), ди (государь, владыка). Ее основателем стал император Чжэнь-цзун

(998–1023), объявивший первопредком, божественным покровителем правящего семейства (клан офицеров среднего командного звена

до его прихода к власти) Нефритового императора, якобы явившегося к нему в чудесном видении. К XI в. такого рода новшества приобрели административно-организационную упорядоченность и нор-мативность. Чиновники на местах в приказном порядке вели записи

«чудесных» событий (внезапно прекратившиеся проливные дожди, исчезновение налетевшей было саранчи, спасение моряков, терпящих

бедствие, и т. д.) и составляли реестры соотносимых с ними персонажей (локальных божеств, духов, недавно умерших людей, даосских

кудесников, буддийских монахов и тому подобных персон). Реестры

проходили ежегодную экспертизу в губернских и провинциальных

административных органах на предмет выявления «кандидатов»

в божества государственного масштаба. Списки представлялись на

рассмотрение чиновников Ведомства императорских обрядов (Тай-чансы) — главного административного органа по контролю и координации религиозной жизни страны, которые и выносили окончательный вердикт. Только за 1075 г. официальное признание получили 37

персонажей, за 1100 г. (когда империя находилась на краю гибели) —

около 100. После нового частичного завоевания Китая (эпоха Южной

Сун, 1127–1279) почти каждый год в официальные титулы возводились от 20 до 50 божеств и духов. Апофеозом «карьеры» божественных

персонажей было возведение их в титулы «царей» и «владык» и строительство в их честь святилищ в столице. Если же светские власти по

каким-то причинам считали, что удостоенные такой чести божества

не оправдали возлагаемых на них надежд, то они лишались всех дарованных им почестей. Так, в 1109 г. в столице по августейшему повелению было закрыто 1038 святилищ. Монгольские власти (эпоха Юань,

90 ИСТОРИЯ

РЕЛИГИИ

1271–1368), оказывавшие особое покровительство буддизму, тем не

менее поддержали многие «новоиспеченные» государственные культы, дополнив их собственными верованиями. При последних импери-ях — Мин (1368–1644) и Цин (1644–1911) — перманентный пласт государственной религии Китая окончательно превратился в объемное

и предельно эклектичное собрание самых разных верований и культов, сблизившись по этому показателю с популярными верованиями.

Официальный идейно-обрядовый комплекс, помимо собственно

религиозного компонента, с самого начала включал в себя космологи-ческие представления, которые нашли свое воплощение в пятичленной модели мира, где мировое пространство распределялось по пяти

главным зонам. Четыре из них — Восток, Юг, Запад и Север — соответствуют четырем сторонам света. Пятая, обозначаемая как Центр

(чжун), ассоциировалась с центром мира. Опорные временные коор-динаты — времена года (четыре сезона, сы ши) — соотносились со сторонами света: весна (Восток), лето (Юг), осень (Запад) и зима (Север).

Классификационная роль пятичленной модели отчетливо проявилась