Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения

8. Владение собой и управление страной

Лао-цзы учит, что жажда славы и богатства нередко ведет к порочности и разрушению. Он предостерегает: Сильные пристрастия обходятся очень дорого. Чем сильнее ты привязан, тем больше теряешь (44:2). Когда жизнь проста, индивидуум и человеческое сообщество достигают гармонии. Из-за эгоистических стремлений и неумеренности человек утрачивает связь с землей, чувство равновесия и связь с самой жизнью.

Даосы считают, что простота ума неотделима от простоты образа жизни. Нам следует жить просто и спонтанно, — для этого нужно освободиться от жадности и от стремления иметь больше, чем необходимо. Даодэ-цзин подчеркивает, сколь вредна жадность, ибо она обедняет людей морально и духовно.

Удовлетворенность возникает из непривязанности. Согласно даосскому учению, энергию, движущую нашими желаниями и страстями, можно преобразовать и организовать таким образом, что нам не придется ни удовлетворять, ни подавлять эти страсти. Это — свобода и подлинная удовлетворенность.

С точки зрения даоса, цикл рождение-смерть столь же естествен, как цикл день-ночь. Удача и неудача включают в себя друг друга. Понимая это, можно сохранять удовлетворенность даже в несчастье. Смерть — всего лишь продолжение жизни; они дополняют друг друга. Когда негативное и позитивное воспринимаются как гармоничное единое целое, в жизни не остается проблем. Они возникают, когда человек утрачивает связь с Путем природы. Даосы стремятся сдаться Дао, не борясь, не состязаясь и не навязывая Пути природы свои ограниченные желания.

Учение об искусстве сдаваться — очень важная часть духовной практики, ибо что еще может означать духовное освобождение, если не освобождение от нашего эгоистичного стремления стать не такими, какие мы есть, или от механизма, заставляющего нас хватать и отвергать?

Удовлетворенность, которой учит даосизм, очень актуальна в современном мире. Роскошь и неумеренное потребление разорительны и вредны для здоровья и психического благополучия каждого человека и всего общества. Тяга к богатству и материальным приобретениям обедняет нас морально и духовно, освобождение от такой тяги — обогащает, усиливает способность к любви и дарит безмятежность ума, здоровье и счастье. Понимание того, что удача и несчастье содержат в себе друг друга, бережет от психологических срывов, когда случается беда. То же относится и к другим парам противоположностей: успех и провал, здоровье и болезнь, слава и позор.

Стремление быть не такими, какие мы есть, влечет за собой напряжение и стресс. Научившись искусству У-вэй, или бездеятельному действию, вы принесете огромную пользу и обществу, и себе.

Отчасти смысл У-вэй состоит и в том, чтоб не навязывать свои субъективные мысли и верования другим людям. По мнению даосов, любая диктатура обречена на провал, ибо, нарушая принцип ненавязчивости, она разрушает гармонию.

Даосы учат, что Дао — великий Путь природы — свободен от эгоистических мотивов; природа дарит и питает, не требуя ничего взамен. Это — лучшее руководство на пути к удовлетворенности. Даосское послание об удовлетворенности подразумевает не пассивное подчинение судьбе, но бескорыстную преданность работе на благо всего человечества.

Равновесие

Как мы не раз убеждались, Лао-цзы ратует за простую естественную и спокойную жизнь. Чтобы обрести умиротворенность, нужно вернуться к вечному источнику, освободив себя от желаний и обретя текучесть воды. Во Вселенной есть два взаимно дополняющих начала: мужское активное (Ян) и женское пассивное (Инь). Гармония рождается из естественного равновесия активного и восприимчивого начал. Излишне активные люди сверх меры вмешиваются в естественный ход вещей, порождая проблемы. Слишком пассивные, наоборот, утрачивают свой центр, свою связь с землей и подлинную сущность, и тоже не могут сохранить естественный порядок. Лао-цзы подчеркивает, сколь важно для поддержания равновесия бездеятельное действие У-вэй. Сохраняя восприимчивость к Дао, человек интуитивно знает, сколько нужно сделать и когда остановиться. Важнейшая задача каждого из нас — понять себя и овладеть собой.

Путь к духовному могуществу не предполагает вмешательства или навязывания, на этом пути свершается все, что должно свершиться. Все, что нам нужно, — это следовать естественному течению вещей, а мир преобразуется сам собой. Конфликт личных желаний — вот что сбивает с пути, поэтому, освободившись от желаний, мы находим покой. Постигая собственную природу, мы постигаем природу всех вещей и следуем естественному ходу жизни, ничего не навязывая миру и не колеблясь. Мы внутренне спокойны и сосредоточены и можем действовать сообразно ситуации без насилия или нежелания.

Достижение без насилия

Слово «страна» у Лао-цзы имеет двойное значение. Иногда под ним понимается независимый народ со своими землями, жителями и правителем. Но иногда словом «страна» Лао-цзы обозначает человеческое тело — кости и плоть, управляемые разумом. «Обрести контроль над страной» может означать «обрести контроль над собой» — над всеми непослушными особенностями тела, ума и эмоций, — объединяя территорию своего я под руководством высшего начала.

Страна в значении «государство» определяется через народ. Именно народ заботится о своей земле. Народ как общество представляет собой коллективное тело-ум со своими обычаями, привычками, отношениями, ценностями и правилами.

Лао-цзы рекомендует следовать Дао как в личной, так и в политической жизни. Он учит, что насилие противоречит природе жизни, пути жизни. А все, что противоречит природе жизни, скоро гибнет. Применение силы влечет за собой ответное действие, в результате урон несут обе стороны. Там, где проходит армия, царит опустошение. Там, где содержат большую армию, — бедность и нужда. Чем больше у страны оружия, тем больше у нее проблем. Лучше отступать, чем нападать. Не следует недооценивать противника. Можно встретить противника и победить его без боя. Но когда дело доходит до битвы, истинная победа достается доброму. Хороший лидер не прибегает к насилию; хороший боец не впадает в ярость; хороший победитель не мстителен; хороший работодатель скромен. Таков даосский путь взаимоотношений с людьми.

Милосердие дает отвагу и победу; экономность одаряет изобилием и великодушием; скромность ведет к лидерству. Небеса даруют любовь и благодать тем, чьего падения они не хотят. Кто знает, как сохранить жизнь при помощи этих качеств, не пострадает, ибо в нем нет смерти. Кто отважен в бою, будет убит, но тот, кто отважно избегает боя, останется жив. Можем ли мы судить, кто несет зло и должен быть убит? Есть главный палач, управляющий смертью, и кто пытается выполнить эту работу вместо Него, редко не навредит себе. Живое нежно и гибко, мертво. е — неподатливо и жестко; поэтому негибкое правительство будет свергнуто. Большая страна, словно низовье реки, куда стекается много воды; она может победить малые страны, расположив себя ниже их, но малая страна может победить большую, служа ей.

Чем глубже связь мудреца с источником, тем более осознанны действия народа. Чем больше в людях осознанности, тем больше в них веры и любви к своему источнику. Мудрец верит в себя и в народ; в результате народ исполняется веры.

Мудрец прост и скромен. Он не ставит себя выше других. Он не отделяет себя от людей; он сочувствует переживаниям, нуждам, стремлениям и страхам окружающих. А поэтому люди не сопротивляются ему, но следуют его примеру и наставлениям.

Мудрец не является политическим или религиозным лидером, но сочетает в себе качества того и другого. У него самое малое эго — оно уравновешивает непомерное эго императора. Это характерная черта в истории Китая.

Императоры династии Чжоу (1122—221 гг. до н. э.) изо всех сил пытались обосновать свое право на власть. Представители этой династии называли себя «сынами неба» — главного божества, — а свой успех в борьбе с предыдущей династией объясняли «благоволением небес». С тех пор китайских правителей так и зовут «сыновьями небес», а саму китайскую империю — «Небесной империей». Переход власти от одной династии к другой осуществляется с благоволения небес.

Подобные представления по сей день остаются неотъемлемой чертой китайских теорий власти. Чжоу определили институт императорской власти как промежуточное звено во взаимоотношениях между небом и землей. Небеса желают, чтобы потребности людей были удовлетворены; император назначен небом, чтобы следить за благополучием народа. Таково «веление», или «благоволение», небес. Если император, погрязнув в эгоизме и безнравственности, не способен должным образом заботиться о благополучии народа, небеса лишают такого правителя своего благоволения и благоволят кому-то другому. Но единственным верным признаком того, что небеса отвернулись от династии, может служить свержение императора. Если переворот удался, значит, небеса благоволят новому правителю. Если же нет, значит, они довольны прежним.

Благоволение небес — важное социальное и политическое понятие в китайской культуре. Считается, что его заслуживает тот правитель, который беззаветно служит на благо всего народа. В императоре видели, прежде всего, представителя сил, управляющих нравственной Вселенной. Ожидалось, что император должен «действовать от имени небесного Дао» (ти-тянь-син-Дао). Его считали одновременно и человеком, и небесным божеством. Вера народа в божественную миссию и безраздельная власть — богатая пища для эго. Не удивительно, что некоторые правители вели себя авторитарно и своенравно. Простота, скромность и непритязательность мудреца служили исключительно важным противовесом подобным тенденциям.

Служение народу

Чтобы любить людей и служить им, нужно быть свободным от эгоизма и обладать вне-умственными (естественными) осознанием, намерением, вниманием и вовлеченностью. Когда я-эго и все его склонности изгнаны из ума, сердце открывается и излучает всепронизывающую любовь. Любить людей — значит действовать с верой и добротой. Когда есть вера, люди живут счастливо и умирают спокойно. Вера позволяет уму мудреца обрести чистоту и ясность детского ума, а умам обычных людей — простоту и незамысловатость необработанного дерева. Улыбка мудреца — это надежда в сердцах людей.

Итак, Лао-цзы говорит: Те, кто практиковали Дао в прежние времена, не просвещали народ, но приучали его к простоте. Никто не может просветить другого человека. Просветление[8] — это индивидуальное путешествие по дорогам Вселенной. Когда человек живет просто, он обретает просветление в процессе дарованных Богом путешествий. Мудрец не навязывает людям знания, идеи или правила. Он доверяет внутренней мудрости каждого индивидуума.

Далее Лао-цзы отмечает: Что усложняет управление страной, так это те знания, которые уже доступны людям. Из-за знаний, которыми владеют люди, управлять ими трудно. Речь идет об умственном багаже. Знание есть ментальный продукт — семя ума, которое обычно присваивает себе эго. Интеллект стремится к сложности, а не к простоте. Но знать, что ты знаешь, — есть дар. Способность знать — человеческое искусство; обретать знания — значит обогащать эго; передавать знания — значит передавать одержимость эго.

Лучшее, что можно сделать со знаниями, — отказаться от них; лучшая стратегия общения со знающим — обрести опору в безмятежности незнания. Поэтому, когда для управления страной используется знание, само же знание становится вором в стране. Когда для управления страной не используется знание, само знание становится Действием этой страны. Когда мы не привязаны к знанию или к знающему, знание может служить на благо стране.

О какой модели управления говорит Лао-цзы? Тот, кто пытается управлять государством при помощи знания или ума, становится бичом для своей страны, тогда как тот, кто не пытается управлять при помощи знания и ума, становится для страны благословением.

Не стремиться владеть

Успех в миру определяется тем, насколько общество признает достижения человека в мирских делах. Действовать ради общественного признания — дело маленького ума и маленького сердца. Следовать Дао — значит в каждый миг реагировать спонтанно, осуществляя верное действие без привязанности к результату. В этом сила и величие правильного действия. Привязанность к признанию и награде помрачает взор человека и снижает его способность к правильному действию: Мудрец достигает величия, не совершая великих деяний. Поэтому он достигает величия. Лао-цзы утверждает, что Успехом венчаются все дела. Оно не заявляет о своем существовании (34:2). Стоит ли тогда беспокоиться об успехе?

С точки зрения даосов, подлинный успех — это личное освобождение и трансформация. Нет нужды беспокоиться об общественном признании. У многих людей интерес к делу угасает раньше, чем они достигнут успеха (64:6). Они либо не могут разобраться в себе, либо доходят до изнеможения прежде, чем добьются успеха. Но мудрец желает не желать (64:8). Это дает мудрецу свободу в любых обстоятельствах осуществлять дэ — доброе и благое действие. Он умеет поддерживать природный ход вещей (64:8). Это — ключ к подлинному успеху для обычного человека, для мудреца, для лидера или для целой страны.

Легкое касание

Лао-цзы говорит, что управлять большой страной — словно готовить блюдо из мелкой рыбы (60:1). Не следует помешивать ее слишком часто, чтобы рыба не развалилась на кусочки. Наилучшее правительство не обнаруживает своего присутствия.

Лао-цзы утверждает, что лучший способ управлять страной — править в согласии с природой и быть простым и бережливым. Хорошее правительство не тревожит людей без нужды; оно по возможности не вмешивается в жизнь людей. Хорошее правительство не ведет активной политической жизни и не издает множества указов; оно управляет страной таким образом, чтобы по окончании любого дела люди сказали: «Все произошло само собой».

Лao-цзы учит, что слишком высокие налоги доводят народ до голода; а когда появляется слишком много правил, страна становится неуправляемой. Чем больше запретов, тем беднее народ. Чем больше издается законов, тем больше появляется преступников. Чем больше удобств изобретается, тем более жадными становятся люди. Однако, когда правительство безмолвно, люди прямодушны (58:1).

Управление страной может быть делом не менее сложным, чем борьба с физическим недугом. Когда тело пребывает в гармонии с умом и окружающим миром, оно здорово. Если гармонии нет, наступает разбалансировка и болезнь. Когда есть болезнь, ум должен взять на себя ответственность за поиски лекарства. Работа над преодолением болезни способствует дальнейшему росту и трансформации. Необходимость жить с болезнью помогает человеку понять значение и ценность жизни. Тело должно жить и умереть; душа должна вступить в вечный брак мира и любви.

Все проблемы в обществе создаются путаницей и конфликтами ума. Очень важно понимать, что ум черпает энергию тела точно так же, как правительство черпает энергию народа. Правительства процветают благодаря действиям народа. Без народа правительство — не более чем пустая эго-форма, а его административные здания — пустые кладбищенские часовни. Правительство — это группа заинтересованных людей, стремящихся к исполнению своих коллективных нужд.

Роль правительства состоит в том, чтобы интегрировать различные элементы общества, создавая единое гармоничное целое. Великая страна — это мать мира и объединение мира (61:1). Правительство есть невидимый разум, обладающий добротой, и видимое тело, обладающее тонкой, но мощной силой. Оно должно хранить прекрасную гармонию простоты, а не стремиться к непрестанному росту сложности. Это — истинная законность.

Мудрый правитель относится к нуждам народа как к собственным нуждам. Кто по-настоящему понимает нужды народа, тот знает, как должно работать правительство.

Гармоничные взаимоотношения

Малой стране недостает богатства и разнообразия ресурсов великой страны. Ее важнейшая и единственная забота — народ. Лишь благополучие народа должно быть главным делом всех стран — как больших, так и малых.

Идентифицировать народы и отличать их друг от друга позволяют культура, религия, мифы, этническая принадлежность и история. Можно ли понять современную культуру Запада, не понимая роль науки? Можно ли понять историю Индии, не познакомившись с йогической традицией? Можно ли проникнуть в сознание китайца, ничего не зная о даосской философии?

Гармоничные взаимоотношения между народами зависят от понимания этих различий. Если ум открыт, границы, определяющие и разделяющие народы, становятся видимыми и прозрачными. Пространство, окружающее нас всех, наполняется кипящей энергией. Каждый может пересекать эти границы. Это нейтральное добрососедское сосуществование. Гармоничное сосуществование, основанное на взаимной поддержке, — вот основа общения людей.

Мягкость — наибольшая сила

Война — крайнее проявление конфликта умов, конфронтации эгоистов, извращенных представлений о справедливости, бессовестности и властолюбия. Когда вследствие недоразумения или недоверия возникает конфликт или конфронтация, напряжение может накалиться до такой степени, что участники противостояния не видят уже в своих взаимоотношениях ничего, кроме противоречий и разногласий. Попытки навязать свою волю, подвергнуть соперника эксплуатации, подавить и оскорбить его могут перерасти в войну.

Лао-цзы учит, что слабые и угнетенные в конце концов побеждают власть имущих: При столкновении армий побеждают те, кто плачет! (71:4) Мягкость и податливость в конечном счете является наиболее могущественной силой. Она не ломается, потому что уступает.

Война саморазрушительна по своей природе. Если бы не было блоков, непонимания, эгоистической одержимости, привязанности к иллюзорным идеям, не было бы и войн. Война — это крайняя степень конфликта между индивидуумами и государствами. Понять природу войны — значит понять природу внутреннего конфликта человека — конфликта между духовным сознанием и ненасытным эго, между подчинением власти тела и стремлением в полной мере реализовать могущество ума.

В некотором смысле войну можно воспринимать как эволюционный механизм. Людям следует разработать другую стратегию решения конфликта между пассивностью и агрессивным стремлением контролировать ситуацию. Война рождается из разрушительной по своему характеру агрессии эго, тогда как мир воцаряется благодаря конструктивности человеческого духа. Необходимо отказаться от старых привычек и систем, за которые люди держались на протяжении многих поколений, чтобы развить новые. Процесс перемен чрезвычайно труден. Иногда и вправду только война может создать необходимые переходные условия, принудить людей к переменам и провозгласить новый порядок.

Внутренняя динамика войны двойственна; она имеет как негативное, так и позитивное измерение. Когда ради вхождения в свободу неизвестного разрушаются границы привязанности, будущее видится смутным и непредсказуемым. Можно уподобить это состояние процессу распада любой материальной субстанции. Однако война калечит и ломает людей, а поэтому нельзя утверждать, что кому-то необходимо непременно пережить ее опустошительные последствия. Ужасно стоять у порога смерти и смотреть, как в ее черную дверь уходят твои товарищи в полном расцвете лет. В зоне военных действий нет места для внутренней жизни и душевного покоя — есть только выстрелы, взрывы, разрушения, душераздирающие крики и запах горелой плоти.

И все это пламя разгорается от фитиля, подожженного огоньком эго, — огоньком обезумевшего ума. Поскольку война чужда совести, ей безразлична и социальная справедливость. Человек, развязывающий войну, придумывает себе оправдания, чтобы защитить свое эго.

Во время войны ничто не имеет значения, кроме вопроса, кто победит, а кто будет поражен. Победителю достается власть решать, что есть справедливость, а побежденному — лишь тлеющие угли ярости для предстоящего отмщения.

Если в каждом сердце живет совесть, войны не будет. Однако когда война неизбежна, больше шансов на победу имеет тот, у кого есть совесть. Это не значит, что недостаток совести непременно ведет к поражению. Победителем станет тот, кому достанется сила в результате естественного хода вещей. Никто не может изменить этот факт или повлиять на него. Называйте это Божьей волей или Божьей справедливостью, — но человек не в силах изменить естественный ход вещей.

Такова природа животного мира, к которому принадлежим и мы. Власть захватывают самые сильные, быстрые и умные. Те, кто слабее, медлительнее и глупее, составляют массу. Они занимают подчиненное положение и выполняют более примитивную, служебную работу. Бедные, умственно отсталые и необразованные проживают свою жизнь как могут. Более богатые, сильные и умные заботятся о тех, кто находится у них в подчинении, чтобы не утратить свое положение. На протяжении истории периоды расцвета бывали у многих стран — вспомните Рим, Персию, Китай, Монголию, Францию, Англию… Теперь настало время США. Надолго ли? Вот какое предостережение дает по этому поводу Лао-цзы:

Война — последнее средство

Лao-цзы придерживается гуманистического взгляда на войну, утверждая, что война — крайнее средство, а армия — инструмент несчастья. Для Лао-цзы оружие — инструмент страха; оружие — не для мудреца. Мудрец использует оружие лишь тогда, когда у него нет другого выхода, так как его сердцу дорог мир. Мудрец не радуется военной победе, ибо это означало бы наслаждение войной. По самой своей природе победа в войне возможна лишь благодаря смерти и поражению других людей. К победе следует относиться серьезно, как к похоронам. Необходимо оплакать всех погибших.

Патриотизм есть продолжение узкой эгоистичной любви. Он отвергает беспристрастность, сострадание и справедливость. Война — крайнее проявление конкуренции. В конечном счете победителей не бывает. Война несет разрушения и убытки обеим сторонам. Победителя преследует страх и неуверенность в завтрашнем дне, побежденного терзает жажда мщения.

Для отдельных людей и для целых народов намного лучше сохранять простоту и не состязаться. Удовлетвориться тем, что есть, и жить в мире с соседями.

Что за прекрасный образ страны и народа: простое правительство и простые граждане. Если все люди заботятся о своем пути, они заняты своими делами и удовлетворены своей жизнью. Тогда умы умиротворены, и весь мир движется гармонично и спокойно.