Шри Чинмой

Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная


Источник: srichinmoyworks.org

ISBN 978-966-427-079-0. По изданиям:

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 1, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 2, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 3, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 4, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 5, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 6, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 7, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 8, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 9, 1979

Sri Chinmoy. «Great Indian Meals: Divinely Delicious and Supremely Nourishing» Part 10, 1979


Содержание


Предисловие

Часть 1

Справедливость в царстве царя Гьяшиддина

Жертва Шарадананды

Двое нищих

Упорство достигает цели

В глазах Бога нет неприкасаемых

Благодаря своей бедности я остаюсь духовным

Злейший враг Юдхиштхиры

Шторм

Когда ты осознаешь Бога, все космические боги станут твоими

Просьба Вьясы

Инициация царя

Гордость космических богов

Благодарность — мое настоящее богатство

Ответом является Безмолвие

Я люблю сострадательного Бога

Фурункул-просветление

Храм Любви

Единство с Волей Бога

Единство со всем творением Бога

Рамдас и буйвол

Часть 2

Преданность сына

Три категории учеников

Присутствие Вишну в твоем прогрессе

Три типа едоков

Настойчивость, терпение и самоотдача имеют первостепенное значение

Послание Будды

Жертва Бабура

Идеальный муж Сатьявамы

Уход от жизни — не решение

Играй роль дочери Бога

Три матери

У каждого своя роль

Приди и спаси меня, брат!

Спасение Акбара

Храбрость носильщика воды

Рождение Акбара

Смерть Хумаюна

Борьба — для храбрых

Учитель, оставайся в своей лодке-реальности!

Дай только одно обещание

Часть 3

Ответ — безмолвие

Когда аргументы заканчиваются, просветление восходит

Победи своих врагов

Имей веру в Вишну

Духовность для тех, кто осторожен

Чандра Гупта и лев

Рама Гупта в плену

Затруднительное положение царицы

Смерть царя

Мечта отца становится реальностью

Экзамен Будепа Муккерджи

Песня Тагора

Путешествие на поезде

Ишвар Чандра Видьяшагар

Садовник

Благословение ачарьи Прафулы Чандры Рэя

Брамин и старуха

Читта Ранджан Даш

Шанкарачарья становится санньясином

Нетаджи Шубаш Чандра Бош и главарь хулиганов

Часть 4

Довольно ума

Океан доброты

Раджа Раммохан Рэй — освободитель женщин

Санньясин в Америке

Цитадель силы

Единственное лекарство Банкима Чандры

Шри Рамакришна и Банким Чандра

Нет чувства собственного достоинства — нет и прогресса

Два гениальных друга

Сатьен Бош решает задачу

Сатьен Бош хочет подать в отставку

Сатьен Бош и бенгальский тигр

Сатьен Бош и биограф

Зависеть только от Воли Бога

Замени желание устремлением

Жизнь действия

Благосклонность царя

Всевышняя жертва Ганди Бури

Огонь свободы разгорается повсюду

Только чтобы порадовать тебя, мать

Часть 5

Как Рам Мохан сохранил свое достоинство

Сурья Сен из Читтагонга

Кудирам

Нарендранат в детстве

Свами Вивекананда курит с неприкасаемым

Видьяшагар — океан сострадания

Любовь есть любовь

Трагедия Дашаратхи

Поражение Бритрасура

Арджуна вдохновляет Экалавью

Тебя научит Бог

Экалавья поклоняется Дроне

Ради любимого ученика учитель сделает все

Просветляющее терпение

Богиня Ганга спускается на землю

Будущее начинается в настоящем

Поэт и царь

Золотой лебедь

Царь Амар и неисповедимые пути Господа

Царь Фатул

Часть 6

Царь Яяти отправляется на Небеса

Почему в Англии светит солнце

Три куклы императора

Смерть министров

Как деньги портят людей

Лесоруб и парикмахер

Сон, ты открыл мне глаза, но разбил мое сердце!

Бог хотел сохранить тебе жизнь

Внешнее благословение Кришны — его внутренняя благодарность

Великий мудрец Агастья

Агастья и горы Виндхья

Агастья проглатывает океан

Сын Агастьи

Демон Илвала

Баларама и яблочный сад

Баларама побеждает Праламбу

Река Ямуна

Сын Кришны в плену

Дивида

Свадьба Баларамы

Часть 7

Сыновья Баларамы

Акампана — герой

Нахуша возвращается на землю

О том, как возникла игра в кости

Гаутама создает новый глаз

Смерть Акшоя

Проклятие Бхригу

Всевышне господствует счастье

Проклятие Кахора

Аштабакра освобождает отца

Испытание Аштабакры

Ахалья — воплощение красоты

Ахалья в немилости

Освобождение Ахальи

Ашвасена пытается отомстить за своего отца

Шангья выходит замуж за бога Солнца

Ашвини и Ребант

Алакшми выходит замуж

Ашватхвама и диск Кришны

Вероломство Ашватхвамы

Часть 8

Ашватхвама лишается своей короны

Восприимчивость Ашвини

Арундати

Ариштанеми

Внутреннее пламя брамина

Как Вьяса избавился от депрессии

Похищение бриллианта Шьямантаки

Сатурн побеждает Индру

Мудрость жены богача

Особый дар Викши

Внешняя красота и внутреннее уродство

Всевышняя любовь Кришны

Баларама прощает Бхиму

После Курукшетры

Проклятия рода людского не затрагивают Господа Шиву

Величайший из богов

Как Бхригу составлял гороскопы

Рождение Бишмы

Богатые, откройте свои глаза и сердца

Кто прав — Тагор или Ганди?

Часть 9

Ганди сдает свой экзамен

Непревзойденная искренность Ганди

Ганди и козье мясо

Арбуз императора

Ты намного превзошел меня

Ашрам Ганди

Ты доказала, что достойна быть моей женой

Твои сострадательные слова разрешили мои проблемы

Ты тоже можешь быть свободным

Выбор царя

Родина на первом месте

Мудрая крестьянка

Просветление принца

Бог позаботится о нас

Безусловный дар

Ганди стирает

Самостоятельность Ганди

Жадность наказуема

Часть 10

Глупая мудрость брамина

Крестьянин и заминдар

Кто приносит несчастье

Молитвы в Рамадан

Тришанку

Я буду почитать тебя только левой рукой

Сердце-единство отца

Лаосен совершает невозможное

Единство, полное сочувствия

Чистота — бескорыстное единство с Богом

Я хочу быть честным

Новый вид армии

Поражение мусульманского правителя Патана

Чайтанья побеждает мусульманских солдат

Шиваджи

Бабур и пещера

Единственное желание Сулеймана

Можешь ли ты сказать мне, где нет Бога?

Кремация или похороны?

Сыну Гуру необходимо поклоняться так же, как и самому Гуру

Об авторе


ПРЕДИСЛОВИЕ


Большинство рассказов этой книги — традиционные индийские истории, представленные Шри Чинмоем. В редких случаях автор несколько изменил повествование, чтобы сделать его более приемлемым для западного «вкуса». Несколько рассказов принадлежат самому Шри Чинмою.


Эти рассказы не только «вкусные» и «питательные», но также вдохновляющие и просветляющие, а некоторые из них — просто занимательные. Есть и наполненные пламенем морали и огнем духовности, которым под силу просветлить западный ум, придать энергии виталу и ускорить путешествие сознания-тела. Взятые вместе эти рассказы напоминают два дерева: дереворазвлечение и дерево-просветление. Оба дерева в распоряжении читателя, наслаждайтесь их цветами и плодами в свое удовольствие.


Часть 1

Справедливость в царстве царя Гьяшиддина


Жил однажды великий мусульманский царь по имени Гьяшиддин. Он любил стрельбу из лука. Он был не только великим царем, но и хорошим лучником. Однажды, когда он охотился, его стрела трагически попала в маленького ребенка, который оказался в кустах. Он был единственным сыном вдовы, которая пришла в лес для молитвы и медитации и принесла ребенка с собой. Царь-лучник целился в оленя, но, вместо оленя, его стрела ранила ребенка. Мальчик очень сильно и жалобно плакал, а мать была в истерике.


Мать решила пойти к местному судье с жалобой на лучника, несмотря на то, что лучник был царем. Она хотела добиться какой-то справедливости. Вначале мусульманский судья был в замешательстве: «Разве я могу наказать царя?» Но затем он решил: «Нет, я должен выполнить свой долг».


Он отправил царю вызов в суд, адресуя его лучнику Гьяшиддину, а не царю Гьяшиддину. В назначенный день царь явился в суд. В обычном случае судья бы обязательно поприветствовал царя, но по правилам судья не должен приветствовать никого, вызванного в суд. Поэтому он не поприветствовал царя. Он остался сидеть на судейской скамье, а царь стоял на месте, предназначенном для обвиняемых.


— Знаете ли вы, что вас следует признать виновным? — спросил судья.


— Да, — ответил царь.


— Мой приговор таков: вы должны просить прощения у матери бедного ребенка, а также оплатить лечение мальчика, — произнес судья.


— Я согласен, — немедленно ответил царь.


Он тут же подошел к матери, которая присутствовала в суде, и попросил у нее прощения. Затем он дал ей сумму денег, необходимую для лечения ребенка.


После этого царь был освобожден. Судья тут же сошел со своей скамьи и поклонился царю со словами:


— Ты царь, а я всего лишь обычный судья. Это ты назначил меня судьей, и я внутренне буду вечно благодарен тебе. Но, как судья, я должен защищать справедливость.


— Я очень рад, что ты был справедлив, — сказал царь. — Я хочу, чтобы в моем царстве все были так же справедливы, как ты. Если бы ты не вызвал меня, или не обратил внимания на жалобу женщины, или, вызвав меня, решил: «Он царь, поэтому что я могу сделать?» — я бы подождал несколько дней, а затем пришел и наказал тебя за отсутствие правосудия в твоем округе. Я бы воспользовался своим мечом, чтобы наказать тебя, если бы ты не исполнил свой долг.


Судья вытащил трость из под длинной мантии и сказал:


— Если бы ты не пришел или отказался заплатить за лечение и не извинился перед матерью, я бы наказал тебя этой палкой.


Царь открыто улыбнулся и обнял судью со словами:


— Ты заслужил моих объятий, моих любящих объятий.


5 января 1979

Жертва Шарадананды


Однажды, спустя время после того, как Шри Рамакришна покинул тело, его супруга Шарада Деви отправилась навестить своих родителей. Она ехала повозкой, запряженной быками. Святую Мать сопровождал Шарадананда, один из ближайших учеников Рамакришны. Дорога была ухабистой, с множеством ям и камней. Довольно часто колеса попадали в ямы, и толчки десятикратно усиливались повозкой. Ученик очень переживал, потому что Шарада Деви чувствовала себя нехорошо и пыталась хоть как-то отдохнуть. Но дорога была такой узкой, что возничий не мог объезжать ямы.


Ближе к вечеру Шарадананда увидел впереди очень большую яму. Святая Мать спала, и ученик подумал, что если повозка попадет в эту яму, Святая Мать непременно проснется и даже может удариться. Шарадананда попросил возничего двигаться очень медленно и сказал, что нагонит его по дороге. Затем он подбежал к яме и лег на дно, закрыв ее собственным телом. Поскольку было темно и они пользовались тусклым индийским фонарем, старый возничий не заметил, что ученик лег на дно ямы, чтобы своей спиной выровнять дорогу.


Когда повозка подошла ближе к яме, возничий все же увидел на дороге тело и закричал. Святая Мать проснулась и спросила, что случилось.


— Посмотрите, что делает этот человек! — рассердился возничий. — Он лег на дорогу. Как же я могу проехать?!


— Ты глупец, — воскликнул ученик, — я сделал это, чтобы не разбудить Святую Мать, а ты своим криком разбудил ее. Если бы колесо угодило в эту яму, она могла бы пострадать от сильного удара.


— Я так горжусь, что у меня есть такой ученик, как ты, — благословила Шарадананду Святая Мать. — Много ли на свете учеников, которые сделали бы подобное для своих Учителей и Божественных Матерей?


5 января 1979

Двое нищих


Жил нищий мусульманин по имени Макдун. Макдун скитался, перебираясь с места на место, молясь и медитируя. Он молился и медитировал даже когда шел по улице. Он был очень беден и в своих материальных нуждах был всецело на милости добрых и сердечных людей.


Однажды, идя по улице, он увидел тысячи людей, столпившихся у прекрасной мечети. «Почему здесь так много народу?» — удивился он. «Сегодня сюда для особой молитвы должен прибыть император», — ответили ему. Когда появился император, Макдун вошел в мечеть и преданно наблюдал, как император очень одухотворенно молился Аллаху о еще большем богатстве, имени и славе.


Затем император сказал толпе: «А сейчас подходите ко мне и просите у меня все, что захотите». И он стал раздавать деньги, одежду и прочее, демонстрируя щедрость и великодушие своего сердца. Все выстроились в очередь и один за другим подходили к императору и просили у него то, в чем нуждались. Каждый уходил удовлетворенный полученным. Макдун смотрел и смотрел на происходящее, и, когда все взяли, что они хотели, он собрался уходить. «Куда же ты? — окликнул его император. — Почему ты уходишь, ничего не взяв у меня? Что с тобой?»


Со сложенными руками Макдун сказал: «Прости меня, о император, но как я могу брать что-то у нищего? Всего час назад ты просил у Бога дать тебе больше имени, славы и земных владений. Мне ничего не нужно от нищего. Ты просишь имени и славы у Того же, у Кого я прошу покоя, любви, радости и внутреннего удовлетворения. То, о чем молишь ты, не нужно мне, а то, о чем молю я, пожалуй, не нужно тебе. Поэтому ты молись Всемогущему Аллаху о том, чего хочешь ты, а мне позволь молиться Ему о том, в чем нуждаюсь я. Мы с тобой всего лишь двое нищих. Давай просить у Единого, Который владеет всем, каждый о своем».


5 января 1979

Упорство достигает цели


Молодой человек по имени Бопдеб изучал санскрит, но был самым худшим учеником. У него ничего не получалось, за что бы он ни брался. Родители безжалостно бранили его, а учителя били до синяков, но это не помогало. В конце концов, учителя, не справившись с ним, выгнали его из школы. Бопдеб был так глуп, что родители тоже не захотели содержать его. Бедный Бопдеб, чувствуя себя совершенно несчастным, покинул дом и отправился в ближайшую деревню.


Бопдеб стал приходить к большому пруду и молиться и медитировать под деревом. Он видел, как деревенские женщины приходили к пруду с пустыми кувшинами за водой. Спустя время Бопдеб заметил, что женщины всегда ставили полные кувшины на одну и ту же каменную ступеньку лестницы у пруда и затем шли купаться. После купания они забирали кувшины и возвращались в деревню.


Однажды, когда никого не было, Бопдеб подошел поближе к тому месту, куда обычно приходили женщины за водой, и заметил, что камень, на который ставили кувшины, стерт. Он не был одного уровня с другими ступеньками. И тогда Бопдеб подумал: «Если даже камень стерся оттого, что женщины все время ставят на него кувшины, тогда чем плохи мои мозги?» Он извлек урок настойчивости из этого случая. Он сказал себе: «Упорство всегда достигает цели».


Он стал молиться и медитировать и, спустя несколько дней, опять взялся за свою старую книгу грамматики санскрита. Прежде он был самым худшим учеником по санскриту, но теперь хорошо запоминал прочитанное. Он продолжал учебу, и настойчивость сделала его величайшим знатоком санскрита, особенно грамматики санскрита.


5 января 1979

В глазах Бога нет неприкасаемых


Жил однажды очень бедный сапожник по имени Дипан. Он был великим преданным Господа Вишну и глубоко почитал всех космических богов и богинь.


У Дипана был крошечный обувной магазин. Если за день посетителей не было, он не расстраивался. Обычно он просто молился, медитировал и пел. Вечером он, зачастую, выбирал самые дорогие и самые красивые туфли и оставлял их у дверей религиозных людей. «Религиозные люди заслуживают такую обувь, хотя и не приходят покупать ее, — говорил он. — Возможно, им не хватает денег». Так продолжалось долгое время, и Дипан с большим трудом зарабатывал средства к существованию.


Однажды в магазин Дипана зашел садху. Дипан был так взволнован, увидев садху, что припал к его стопам. Но он не осмелился коснуться его стоп, так как садху принадлежал к высшей касте. Поскольку Дипан был сапожником, ему не позволялось общаться с так называемыми аристократами. Он мог общаться только с людьми из низших слоев общества.


— Что ты делаешь? — спросил садху. — Почему ты не касаешься моих стоп?


— Ты же знаешь, я неприкасаемый, — ответил Дипан. — Как я могу коснуться твоих стоп?


— Для Бога нет неприкасаемых, — сказал садху. — Ты дитя Бога. Ты все время молишься Богу. Ты очень дорог Ему. Пожалуйста, коснись моих стоп. Я не лопну от гордости. На самом деле, ты можешь коснуться даже моей головы, если хочешь. Коснись же меня.


— Я осмелюсь коснуться только твоих стоп, с твоего позволения, — произнес Дипан.


Он коснулся стоп садху, и тот благословил его.


— Я наделяю тебя всеми духовными качествами и силой, которые обрел за многие годы, — сказал садху. — В будущем ты станешь великим святым. И тогда все, даже те, кто пренебрегал тобой и выражал презрение к твоей профессии, увидят вокруг тебя свет. Они придут и коснутся твоих стоп и станут почитать тебя. Это только вопрос времени.


Сапожник снова склонился к стопам садху и со слезами на глазах поблагодарил его. После этого садху ушел.


На следующий день Дипан с огромным вдохновением работал в своем магазине, когда вдруг увидел сияние вокруг своей головы. Свет также исходил от всех туфель. Когда пришли покупатели, они даже своими обычными внешними глазами увидели свет — не свет фонаря, не свет, которым используются в индийских деревнях, а настоящий, духовный свет. Тогда они поняли, что Дипан не обычный человек. Всем им было известно, что он молится и медитирует днем и ночью, но раньше они считали его сумасшедшим. Теперь же они были глубоко тронуты. Все стали ценить его, восхищаться и относиться к нему с почтением.


— Мы не хотим, чтобы ты продолжал работать в своем магазине, как работаешь сейчас, — сказали они. — Ничто не доставит нам большей радости, чем дать тебе возможность проводить свою жизнь в молитве и медитации.


Они подарили ему большой дом, где он мог молиться и медитировать, и сказали:


— Пожалуйста, посвяти себя духовной жизни. Когда у нас будет возможность, мы всегда будем приходить и молиться с тобой.


6 января 1979

Благодаря своей бедности я остаюсь духовным


Жил однажды великий знаток санскрита и логики. Он жил очень просто и совсем не заботился о деньгах. Его жена была ему под стать. Они оба были очень простыми, чистыми и добросердечными.


Поскольку он был таким великим ученым, все восхищались им. Друзья советовали ему уехать в Калькутту, чтобы вести там достойную жизнь. Но он отказывался: «Нет. Я остаюсь духовным именно благодаря своей бедности. Если я стану богатым, моя религиозная жизнь, моя духовная жизнь закончится».


Царь много слышал об этом ученом и однажды пригласил его к себе во дворец. Но ученый отклонил его предложение.


— О царь, — сказал он, — ты защищаешь нас. Ты хорошо исполняешь свой долг. Поэтому я очень благодарен тебе и чрезвычайно горжусь тобой. Но мне ничего от тебя не нужно. Тем не менее, я хочу выразить глубокую благодарность за твое любезное приглашение.


Царь был глубоко тронут и решил, что сам нанесет визит этому человеку. Прибыв в дом ученого, царь сказал:


— Пожалуйста, прими что-нибудь от меня. Ты прекрасный человек. Ты очень религиозен и добросердечен, кроме того, ты великий ученый. Все восхищаются тобой. Пожалуйста, прими от меня материальную помощь. Я царь, и прошу принять что-нибудь от меня.


— Нет, нет, — ответил ученый. — Мне ничего не нужно. Я не могу принять твоей помощи. Спроси, пожалуйста, мою жену. Может быть ей что-то нужно.


— Я буду очень счастлив и благодарен, если ты примешь от меня что-нибудь, в чем нуждаешься, — обратился царь со сложенными руками к жене ученого.


— Нет, — ответила она,— мне ничего не нужно. У меня есть рис и дал, у меня есть тамаринд, у меня есть вода и спички. У меня всего вдоволь. Чего же мне еще надо? Я очень благодарна тебе за твое внимание, но мне действительно ничего не нужно. Если мне что-то понадобится, я попрошу тебя.


Царь не мог поверить своим ушам. Он хотел дать этой женщине большую сумму денег. Но ученый сказал:


— В душе я всегда считал тебя своим другом, потому что ты справедливый царь. Если ты предложишь деньги моей жене, мы не возьмем их. Если ты заставишь нас взять их, мы возьмем. Но тогда ты больше не будешь нашим другом, ты станешь для нас врагом, потому что из-за этих денег нашей духовной жизни придет конец.


Услышав такой ответ, царь оставил дом ученого и его жены, преисполненный огромной радости и восхищения, и чувствуя глубокий покой ума.


Несколько месяцев спустя в Калькутту прибыл другой великий знаток санскрита и бросил вызов всем местным ученым. Все они потерпели поражение. Оставался только деревенский ученый. Тогда царь послал к нему в деревню гонца и попросил прибыть во дворец, чтобы принять вызов великого ученого. Деревенский ученый ответил:


— Я не хочу состязаться, но чтобы порадовать царя, я пойду во дворец. Царь был так добр ко мне, посетив мой дом. Я буду состязаться, только чтобы доставить ему радость. А результат я возложу к Стопам Бога.


Итак, набожный человек принял вызов великого ученого, победившего всех ученых Калькутты. Диспут продолжался четыре часа. Когда же он закончился, было совершенно ясно, что набожный человек, деревенский ученый, одержал победу.


Все ученые Калькутты очень гордились победителем. Они хотели чествовать его, дать ему денег, хорошую одежду и в мгновение ока сделать богатым.


Но набожный человек ответил:


— Нет, я не возьму у вас ничего. Я не хочу почестей и материальных даров. Мне ничего не нужно. Калькутта — очень плохое место. Здесь все — соблазн, соблазн. Мне нужен только Бог. Царь был очень добр ко мне, посетив мой дом, и я участвовал в этом состязании только ради него. Для царя было бы позором, если бы его подданных победил кто-то из другого царства. Поэтому я и принял вызов, чтобы доставить ему радость. Я только исполнил свой долг как подданный царя. Я очень счастлив, что смог чем-то послужить ему, а теперь хочу вернуться в свою деревню. Здесь нет ничего, кроме соблазна.


Итак, набожный человек и его жена вернулись в свою деревню, и их жизнь, как и прежде, оставалась исключительно чистой и простой.


7 января 1979

Злейший враг Юдхиштхиры


Однажды, спустя некоторое время после битвы на Курукшетре, Юдхиштхира обратился к Кришне:


— Кришна, нет необходимости говорить, что мы, Пандавы, победили только благодаря твоей Милости. Иначе мы бы никогда не смогли победить. Но знаешь, Кришна, несмотря на нашу победу, меня кое-что беспокоит. И знаешь что именно? У меня нет покоя ума. Сейчас, победив Кауравов, мы, казалось бы, должны быть счастливы. Но как я могу быть счастливым, если у меня нет покоя ума? Как же так? Почему ко мне не приходят счастье и покой?


— О царь Юдхиштхира, — ответил Кришна, — как же ты можешь быть счастлив, когда твой злейший враг все еще жив?


— Мой злейший враг жив?! — воскликнул Юдхиштхира. — Кто же он? Почему я ничего о нем не знаю? Кришна, пожалуйста, скажи, где мой злейший враг.


— Твой злейший враг, — произнес Кришна, — не где-то снаружи. Он внутри тебя. Ты питал и растил этого врага долго, очень долго. И пока ты не победишь его, ты не сможешь быть счастливым, чего бы ни достиг, что бы ни сделал ради себя или человечества.


— О Кришна, ради Бога, скажи мне, кто мой злейший враг! Пожалуйста, оставь философию и просвети меня наконец!


Кришна с любящим сердцем и с улыбкой на лице обнял Юдхиштхиру и сказал: «О Юдхиштхира, ты, несомненно, лучший не только среди Пандавов, но и среди всех смертных, среди всех людей. И все же один твой враг, который не что иное, как слабость, — очень разрушительный. И этот врагслабость — твоя злополучная гордость. Победи хотя бы йоту гордости, которой обладаешь. И тогда счастье заполнит твой ум, и покой, улыбаясь, воцарится в самых глубинах твоего сердца.


— Кришна, мой Кришна! — сказал Юдхиштхира. — Твое благословение-мудрость — это счастье моего ума и покой моего сердца.


7 января 1979

Шторм


Одна довольно состоятельная супружеская пара отправилась в путешествие из Калькутты в Европу на большом судне. Через несколько дней неожиданно пошел проливной дождь и начался сильный шторм. Многие небольшие суда потерпели крушение. Среди пассажиров большого парохода, на котором они плыли, началась паника, потому что не было никакой возможности спастись от неминуемой катастрофы.


— Все мы плачем, — обратилась к мужу жена, — поскольку знаем, что наши жизни могут оборваться в считанные минуты. Почему же ты так спокоен и невозмутим? Разве тебя ничто не волнует, не беспокоит? Тебе не кажется, что все мы погибнем через несколько минут? Почему ты так спокоен?


Услышав это, муж достал из кармана пистолет и направил его на жену.


— Ты что, с ума сошел? — воскликнула жена. — Что ты делаешь? Сейчас не время для шуток. Что о тебе подумают люди?


Муж широко улыбнулся и сказал:


— Вот видишь, ты знаешь, что я твой муж, самый близкий тебе человек. Я навел на тебя пистолет. Ты прекрасно понимаешь, что я не стану убивать тебя, поскольку очень люблю тебя. Бог же, Творец всего, бесконечно более сострадателен, чем я был, есть или когда-либо буду. А мы — Его дети. Неужели ты думаешь, что Он допустит, чтобы мы погибли, или Сам погубит нас? Я обычный человек, и если моя маленькая любовь не позволяет мне убить тебя, то как же это может сделать Бог? Он питает бесконечную Любовь к Своим детям, хотя мы не знаем и никогда не узнаем, как Его Любовь проявляется в нас и через нас. Мы никогда не сможем понять, как Его Любовь и Сострадание действуют в нас и через нас. Пусть Воля Бога вершится так, как Он этого желает. Пусть сегодня мы просто зрители, а завтра станем теми, кто будет исполнять Его Космическую Волю.


Шторм тут же прекратился, и все успокоилось. Жена, преисполненная гордости за мудрость своего мужа и благодарности за то, что шторм прекратился, склонилась к его стопам.


7 января 1979

Когда ты осознаешь Бога, все космические боги станут твоими

(История из Махараштры)


Жил когда-то великий искатель по имени Гьяндас. Несколько раз к нему являлась богиня, покровительница его семьи, и это делало его чрезвычайно счастливым.


Однажды Гьяндас с группой искателей молился на берегу реки Нармады. К ним подошел духовный Учитель и, остановившись перед ними, стал указывать на каждого и говорить о его духовном развитии. Некоторым он говорил: «Ты достиг зрелости, ты достаточно развит и многого достиг в духовной жизни». Другим говорил: «Ты еще не достиг зрелости, ты новичок в духовной жизни».


Гьяндас был одним из тех, кому не повезло. Когда очередь дошла до него, Учитель сказал, что он незрелый искатель. Гьяндас не мог поверить своим ушам! Он всегда считал себя по-настоящему развитым, ведь у него несколько раз было видение покровительствующей богини. К тому же, он чувствовал, что некоторые из тех, кого Учитель назвал развитыми, на самом деле не были таковыми.


Бедный Гьяндас был огорчен и опечален. Он пошел домой и всю ночь молился и взывал. А ранним утром ему приснился сладостный сон, в котором ему явилась богиня его семьи.


— Почему же я не развит? — спросил ее Гьяндас. — Ты была так добра ко мне. Ты приходила ко мне несколько раз. Я считал, что ты благословляла меня своим присутствием, потому что я духовно развит.


— Духовный Учитель был прав, — ответила богиня. — Ты не развит, но это не означает, что ты никогда не станешь опытным в духовной жизни. Ты тоже можешь стать таким же великим духовным Учителем, как он, но, прежде всего, тебе нужно получить инициацию. В твою деревню пришел нищенствующий монах-мусульманин. Все думают, что он простой, обычный монах, но я знаю, — он великий духовный Учитель. Отправляйся к нему и прими от него инициацию.


Слова богини потрясли Гьяндаса.


— Инициация? — воскликнул он. — Мне нужна инициация? И от этого мусульманина? Он такой грязный! Он же не моется и одного раза в месяц. Я не смогу подойти к нему. От него же воняет! Я не могу принять этого Учителя.


— Тогда ты так и не осознаешь Бога, — ответила богиня. — Если ты хочешь стать опытным и духовно зрелым, если желаешь обрести безграничный покой и радость, тогда отправляйся к нему за инициацией.


Тем утром искатель долго пытался прийти к согласию с самим собой. Наконец, он решился пойти к Учителюмусульманину. Он подошел к нему, испытывая мучительное раздражение, внутреннее отвращение, гордость и, в то же время, ужасный страх. И вот, о Бог, он увидел то, что совершенно смутило и озадачило его. Учитель-мусульманин лежал на берегу Нармады, положив свои ноги на деревянную статую Господа Шивы!


«Смотри, какой негодяй! — подумал Гьяндас. — Как он смеет ставить свои ноги на нашего космического Господа Шиву! Господь Шива — один из наших трех Верховных Богов! Он намеренно оскорбляет меня, зная, что я индус».


— Я никогда не стану твоим учеником! — сказал Гьяндас Учителю-мусульманину. Он был рассержен и взбешен.


— Мой мальчик, — сказал Учитель Гьяндасу, — я пришел в твою жизнь не для того, чтобы вызвать в тебе смятение. Я знаю, о чем ты думаешь. Сделай мне одолжение, перенеси куда-нибудь эту деревянную статую своего Господа Шивы. Поставь ее, куда хочешь.


Гьяндас схватил статую и отнес ее на довольно большое расстояние. И, о чудо, статуя пошла, как человек, и вернулась обратно к стопам Учителя-мусульманина. Гьяндас был и удивлен и растерян.


— А теперь сделай вот что, — сказал мусульманин, — оставайся здесь и держи статую, а я в это время отойду.


Гьяндас держал статую, а Учитель отошел на двести футов и остановился. Искатель почувствовал внутреннее побуждение принести статую к Учителю, но он противился этому. «Нет, я не пойду! Я не пойду!» — говорил он. Он чувствовал сильное давление изнутри и, к тому же, внутреннее веление самой статуи идти к Учителю. «Нет, я не собираюсь этого делать, — сказал он. — Я не пойду к нему. Я не приму его как своего Учителя».


Гьяндас поставил статую на землю, и она радостно побежала к Учителю. Итак, статуя снова лежала у стоп Учителя. Что было делать Гьяндасу? Он был в полной растерянности! «Если я не приму инициации от этого Учителя- мусульманина, — подумал он, — я никогда не осознаю Бога. Так сказала покровительствующая богиня. Но этот человек намеренно оскорбляет моего индусского бога. Пожалуй, пойду и спрошу его, почему он так со мной поступает».


Гьяндас подошел к мусульманину. Не успел он открыть рот, как Учитель сказал:


— Я избавлю тебя от замешательства и просветлю тебя. Когда ты осознаешь Самого Бога, все космические боги становятся твоими. Для осознавшего Бога человека космические боги подобны частям его тела. Моим рукам не унизительно коснуться моих же ног. Если захочу, я могу коснуться и своей головы. Любой части своего тела я могу касаться другой частью тела. Вопроса о том, кто выше, а кто ниже, не возникает, потому что все части тела принадлежат мне. Каждую часть я считаю своей. Точно так же я считаю Шиву своей неотъемлемой частью. Для меня, положить ноги на Шиву — это все равно, что коснуться одной частью тела другой. Мы с Шивой — одно.


Осознай Бога. Тогда ты увидишь, что не существует ни превосходства, ни униженности. Все мы — одно, одно, одно. Оставайся со мной. Я инициирую тебя. Как только ты получишь инициацию, ты вернешься к тому духовному Учителю и услышишь от него, что ты гораздо более развит, чем все остальные искатели, которые были с тобой вчера.


7 января 1979

Просьба Вьясы


Однажды великий мудрец Вьяса отправился к Господу Шиве и взмолился ему:


— Господь Шива, ты самый великий из трех Верховных Богов. Твое Сострадание бесконечно, твоя Сила бесконечна, во всех своих аспектах ты бесконечен. Я пришел к тебе с мольбой своего сердца. Я хочу, чтобы ты инициировал моего сына, Шуку. Пришло время для его инициации. Я точно знаю, что если ты инициируешь его, мы с сыном будем высочайше благословлены. Пожалуйста, исполни желание моего сердца.


— Я могу сделать это, — сказал Господь Шива, — я исполню твое желание. Но позволь мне сказать тебе кое-что. Если я инициирую твоего сына, он, возможно, покинет дом, и станет скитаться по улицам, молясь, распевая мантры и медитируя, и тогда ты потеряешь его. Думаешь, он не сделает этого?


— Я знаю, — ответил отец, — вероятнее всего, я потеряю сына. Но я должен исполнить свой долг. Когда приходит время надеть ему священный шнур, отец должен исполнить свой долг, даже если рискует потерять сына.


Но, мой Господь, ты ведь повсюду. Разве я могу потерять своего сына, если он, получив от тебя инициацию, будет странствовать по миру, распевая мантры и медитируя о высочайшей славе Абсолютного Всевышнего? Мой Господь, ты наделил меня достаточной мудростью. Если он будет медитировать о вездесущем и всеведущем Господе, я никогда не потеряю его.


Господь Шива одарил отца открытой улыбкой и благословил его:


— Сейчас я отправлюсь в твой дом, чтобы инициировать твоего сына. Уверяю тебя, в очень раннем возрасте он станет величайшим в мире знающим Бога. Он уже усвоил все священные писания. Сейчас, благодаря моим благословениям и инициации, он в совершенстве овладеет своей земной жизнью и обретет жизнь бессмертия.


7 января 1979

Инициация царя


Жил один добрый и праведный царь, который управлял своим царством справедливо, божественно и возвышенно. Все были довольны царем и гордились им. Но пришло время, когда он почувствовал внутреннюю потребность в инициации. В нем пылала мольба о внутреннем покое и внутреннем свете. Поэтому он оставил свое царство и отправился к духовному Учителю за инициацией.


— Я инициирую тебя, когда ты будешь готов. Сейчас ты еще не готов к посвящению, — сказал ему духовный Учитель.


Царь согласился с решением Учителя. Он поклонился Учителю и произнес:


— Я буду делать все, что ты пожелаешь, только, пожалуйста, прими меня в ученики.


— Хорошо, — сказал Учитель, — я приму тебя в ученики. Отныне ты будешь каждый день ходить на вершину холма и рубить деревья с другими учениками, так как нам нужны дрова, чтобы готовить пищу. Кроме того, как и все, ты будешь выгонять коров на пастбище и выполнять работу по дому.


Царь согласился. Каждый день он ходил рубить деревья с другими учениками, своими духовными братьями, и выполнял разную работу по хозяйству, чтобы угодить своему Гуру. Хотя царь никогда раньше не знал подобной работы, он старался изо всех сил, и его работа была вполне удовлетворительной.


Как-то раз он рубил деревья, но работал недостаточно быстро. Один из его братьев шлепнул его и сказал:


— Ты работаешь очень медленно! Если мы будем работать так медленно, Учитель разгневается. Поторопись!


Этот человек принадлежал к очень низкой касте, он был неприкасаемым. Учитель же принимал учеников всех каст, и для него все были равны. Царь ничего не сказал неприкасаемому, но про себя подумал: «Разве он не знает, кем я был? Если бы он поступил так, когда я был царем, мои люди немедленно казнили бы его. Теперь же я принял духовную жизнь, поэтому ему ничего не грозит. Боже, просветли его невежество. Он должен знать, кем я был и кто я есть».


Спустя некоторое время царь вновь предстал перед Учителем. Он стал на колени и сказал:


— Многие из людей, которые пришли позже меня, уже получили инициацию, а я все еще не посвящен. Когда же наступит время для меня?


— Однажды придет твое время, — ответил Учитель, — но не сейчас. Это произойдет позже. Ты все еще гордишься тем, что был царем. До тех пор, пока ты будешь наслаждаться и дорожить своей гордыней-богатством, инициация будет оставаться далекой. Победи свою гордыню, и я посвящу тебя. Не рассчитывай, что я инициирую тебя прежде, чем ты одолеешь свою гордыню.


Царь коснулся стоп Учителя:


— Отныне я всем сердцем буду стараться победить своего злейшего врага, гордыню, и таким образом стану достойным твоей инициации.


— Старайся, дитя мое, — сказал Учитель, — ты обязательно преуспеешь.


Вскоре пришло время, когда царь в самом деле победил свою гордыню и Учитель инициировал его.


7 января 1979

Гордость космических богов


Однажды Господь Шива решил уничтожить самого злого демона Трипуру. Несколько космических богов изъявили желание помочь ему в этом великом предприятии. Один стал колесницей, другие — конями, возничим, стрелами и луком. Каждый из них превратился во что-то, чтобы помочь Господу Шиве.


Но, увы, неожиданно в этих космических богов вошла гордыня. Бог, который превратился в колесницу, сказал: «Не стань я колесницей, у Шивы не было бы возможности победить демона». Бог, ставший возничим, сказал: «Шива не сможет победить без возничего, которым стал я». Бог, превратившийся в лук, сказал: «Только пока я остаюсь луком, Шива способен победить». Каждый чувствовал себя незаменимым.


Увидев все это, Господь Шива улыбнулся и сказал:


— Вы глупцы, нуждаюсь ли я в вас? Если вы служите мне преданно, я действительно нуждаюсь в вас. Но вы не нужны мне со своей гордыней. Оставьте ее при себе. Я могу сделать все необходимое сам, без чьей-либо помощи. Смотрите, что может сделать мой третий глаз.


Шива тут же открыл свой третий глаз и уничтожил Трипуру. Затем он обратился к космическим богам:


— Я очень нуждаюсь в вашем служении, но лишь тогда, когда вы делаете это одухотворенно и преданно. Но если вы раздуваетесь от гордости и чувствуете себя незаменимыми, тогда, должен сказать, что вы находитесь за миллионы и миллиарды миль от открытия Истины. О мои так называемые помощники, предлагайте то, что у вас есть, предлагайте то, чем вы являетесь. Предлагайте то, что у вас есть, одухотворенно, предлагайте то, чем вы являетесь, без остатка. И тогда вы увидите, что превращаетесь в нескончаемый и бессмертный поток Восторга.


7 января 1979

Благодарность — мое настоящее богатство


Жил когда-то очень состоятельный человек, который очень гордился своим богатством. Он привык облекаться в дорогие одежды. Пройтись пешком хотя бы два квартала было для него просто немыслимым. Обычно он не ходил, а восседал на паланкине, который несли четыре человека. Он чувствовал, что общаться с простыми людьми ниже его достоинства. Большинство жителей деревни не любили богача из-за его надменности и высокомерия, но его это совсем не беспокоило. Он считал, что пока в его в распоряжении сила денег, нет нужды беспокоиться и прислушиваться к мнению других.


Однажды ночью его единственного сына ужалила змея. Отец был в истерике и, совершенно обезумев, выбежал из дома босиком и даже без рубашки, одетый лишь в доти. Он пробежал долгие две мили, мчась, как сумасшедший, пока не прибежал к дому сапожника, который мог исцелять от укусов змей.


Когда сапожник открыл дверь и увидел, кто разбудил его среди ночи, он пришел в ярость. Хотя богач плакал и умолял о своем сыне, сапожник сказал:


— В такое время я к тебе не пойду. К кому-то другому я бы пошел. Но ты никогда не проявлял и капли сочувствия и доброты к жителям нашей деревни. Теперь же, когда тебе нужна помощь, ты пришел. Но я не стану помогать тебе!


Богач проглотил унизительные слова сапожника. Его сын в опасности — это было единственным, что его волновало. Он все плакал и плакал, и, в конце концов, сапожник согласился пойти к нему домой. Он исцелил мальчика. Богач хотел дать сапожнику большую сумму денег. Но тот отказался:


— Я не приму от тебя никаких денег. Я знаю, ты не сможешь изменить своей природы. Завтра ты снова станешь высокомерным и будешь ругать и оскорблять всех подряд. Так ты по-своему исполняешь свой человеческий долг. У меня тоже есть долг, который я должен исполнять с сердцем сочувствия, поскольку Бог наделил меня таким сердцем, чтобы служить попавшим в беду. Тебе же Бог дал силу денег, на которую опирается твой надменный и разрушительный витал.


— Откуда ты знаешь, — возразил богач, — что после всего пережитого я не изменю своей природы? Может быть, изменится вся моя жизнь.


— Я знаю тебя, — ответил сапожник.


«Что ж, посмотрим», — подумал каждый из них.


Когда друзья богача собрались в его доме и услышали о том, что произошло с его сыном, они были вне себя от гнева. Они отправились к сапожнику и готовы были избить его:


— Да как ты смеешь так дерзко говорить с нашим другом? Да, ты вылечил его сына. И что же? Мы более чем готовы дать тебе любую сумму денег. Ты же, демонстрируя свое великодушие, отказываешься. В то же время, ты грубишь. Разве это не вершина гордыни? Ты не принимаешь денег и одновременно критикуешь такого прекрасного человека. Тебе было недостаточно вначале унизить его в своей лавке? Зачем ты так дурно говорил о нем и унижал его?


— Не делайте ему ничего плохого, — сказал богатый человек. — Я буду чувствовать себя несчастным. Он исцелил моего сына, он спас ему жизнь. Я буду вечно благодарен ему. Мой сын мне дороже всех. В нем вся моя радость, через него исполнятся все мои надежды и обещания. Я готов принять от этого человека любое унижение. То, что он дал мне, — бесконечно более значительно и ценно чем то, что он делает сейчас. Он может ругать и оскорблять меня, и делать все что угодно. Он вернул мне сына. Все, в чем я нуждаюсь, — это мой сын, для меня нет ничего более важного на земле. Поэтому позвольте ему уйти с миром. Заверяю вас, раз и навсегда, мое сердце благодарности последует за ним.


7 января 1979

Ответом является Безмолвие


Жил когда-то замечательный искатель. Многие люди приходили к нему за советами, но не получали их. Он всегда говорил: «Если вы хотите приходить и медитировать со мной в безмолвии, я более чем готов делать это. Но я не стану вам ничего говорить».


Людей это устраивало. Они были благодарны за возможность медитировать с ним. Они всегда испытывали необыкновенный восторг во время совместных медитаций, и огромная внутренняя радость переполняла их. Иногда во время медитации он очень одухотворенно улыбался им, но никогда ничего не говорил.


Однажды к нему пришел юноша. Он коснулся стоп искателя и стал умолять дать ему совет: «Я в большом затруднении. У меня множество эмоциональных проблем. Ты должен спасти меня».


Наконец, искатель нарушил молчание и сказал: «Мой мальчик, знаешь ли ты, почему я не разговариваю? Если я говорю правду, мир ненавидит меня. Если я говорю ложь, Бог не любит меня. Что же мне делать? Истина болезненна для человечества, я не могу открыть ее, поскольку человечество будет враждебно ко мне. Если же я лгу, мной недоволен Бог. Я хочу радовать и человека и Бога. Поэтому я храню безмолвие.


Когда я в глубоком безмолвии, Бог доволен мною, в то же время, человечество видит, что я не вмешиваюсь ни в личные, ни в общественные дела, для всех я беспристрастен. Я внутренне молюсь о человечестве. Но если бы я стал вмешиваться внешне, мне пришлось бы открыть рот, а человечество не может принять истину. Поэтому я продолжаю молчать, чтобы радовать и Бога, и человека. Безмолвие — это ответ, который радует и высшие и низшие миры одновременно».


7 января 1979

Я люблю сострадательного Бога


Однажды великий искатель молился и медитировал сидя под деревом. Вдруг к нему подошел хулиган и безо всякой причины безжалостно избил его до бесчувствия. Через несколько минут искателя, лежавшего без сознания, увидел его друг. Он был потрясен. Он немедленно разыскал доктора, и тот привел искателя в чувство. Они спросили, кто же его так жестоко избил, и искатель ответил:


— Меня избил тот, кто теперь лечит меня и ухаживает за мной.


— Ты шутишь даже сейчас! — сказал его друг. — Тебя безжалостно избили, ты был без сознания. Почему ты не говоришь правды?


Но искатель только повторил:


— Я знаю, меня избил тот, кто теперь лечит меня и ухаживает за мной.


Через какое-то время двое полицейских привели хулигана в наручниках. Они узнали, что искателя избил именно он.


— Это он. Мы уверены. Только подтверди это, — сказали они.


— Что вы делаете? — произнес искатель. — Зачем вы мучаете этого бедного человека? Тело — это храм Бога. Если вы будете бить и разрушать храм, как же внутри сможет находиться Бог? Пожалуйста, отпустите его! Я не хочу, чтобы вы истязали и разрушали храм Бога. Я буду чувствовать себя несчастным, если вы сделаете еще что-то с этим храмом.


Один и тот же Бог наказал меня через него и исцелил меня через него. Он же взывает через вас о справедливости. Но из всех богов больше всего я люблю сострадательного Бога. Поэтому, пожалуйста, отпустите его. Я счастлив, поскольку получил прощение, станьте же и вы счастливыми, проявив единство с Волей Бога во мне.


7 января 1979

Фурункул-просветление


Жил когда-то великий искатель, который был на пороге Богоосознания. Каждый день этот искатель молился и медитировал вместе со своими друзьями. Они были не только его друзьями, но и поклонниками и почитателями. Они часто просили его открыть ашрам и говорили, что как только он откроет ашрам, они сразу же станут его учениками.


— Почему же вы не можете стать моими учениками сейчас? — спрашивал он.


— Нет, — отвечали они, — мы станем твоими учениками, только когда ты откроешь ашрам. Если у тебя будет ашрам, и мы станем членами ашрама, тогда ты будешь нести ответственность за просветление наших жизней. Сейчас ты не принимаешь нас всерьез. Так что, пожалуйста, открой ашрам, и тогда все мы станем твоими учениками.


Искатель обдумывал это некоторое время и решил, что идея хороша: «Пожалуй, открою ашрам, и тогда там будут жить все ученики».


Но, о Бог, тем временем на правой ноге искателя появился очень болезненный фурункул. Фурункул стал очень большим и причинял ужасную боль. Вызвали доктора, и тот собрался сделать операцию. Операция должна была вот-вот начаться, и тут искатель заплакал, совсем как ребенок.


— Почему он ведет себя как ребенок? — спросил врач. — Нет, даже дети ведут себя лучше. Что подумают о нем друзья и почитатели?


Друзья искателя, присутствовавшие там, пригрозили врачу:


— Если ты еще раз оскорбишь нашего друга, мы побьем тебя. Боль есть боль. Только тот, кто ее испытывает, знает, что это такое. Если это настоящая боль, почему ему не плакать? Так что, молчи и делай свое дело!


Усмехнувшись, доктор приступил к операции. Во время операции великий искатель подумал: «Я не смог справиться даже с одним фурункулом на собственном теле. Я так сильно страдал, потому что этот фурункул — нечто чужеродное для меня. Каждый из моих друзей живет отдельно от меня, мои друзья не являются неотъемлемой частью моей жизни. Если они придут в мою жизнь, возникнет та же ситуация. Если я не могу справиться с фурункулом, как же я смогу позаботиться о внутренней жизни своих друзей?


О Бог, я так благодарен Тебе! Послав мне этот нарыв, Ты преподал мне урок. Только Ты можешь брать на себя ответственность за других людей. Для моего просветления было достаточно одного фурункула и мне не понадобился человек. Теперь я знаю, что никогда не открою ашрам. Я хочу только молиться и медитировать, чтобы осознать Тебя. Я буду оставаться в высшем экстазе, ибо хочу только осознания Бога. Этот фурункул — мое просветление, мое просветление — этот фурункул».


7 января 1979

Храм Любви


Однажды старый мусульманин отправился на ярмарку вместе со своей внучкой. Внучка была очень рада, что дедушка взял ее с собой. На ярмарке ей нравилось многое, но особенно понравилась одна кукла. Это была кукла Кришны. Она попросила деда купить ей куклу, но тот сказал:


— Я куплю тебе что угодно, но только не ее, потому что эта кукла — Бог индусов. Ты же знаешь, какие индусы плохие.


Владельцем этого магазина оказался индус. Он пришел в ярость:


— А кто тебя просит покупать индусского Бога? Убирайся из моего магазина!


— Кому нужна твоя игрушка! — ответил старик. — Я ухожу.


Затем, владелец магазина и старик обменялись друг с другом злобными, грязными ругательствами. Но когда старик собрался уходить из магазина, его внучка стала жалобно плакать.


— Я не пойду домой, — сказала она, — пока не получу эту куклу.


Дедушка был беспомощен, и ему пришлось купить ей куклу.


— Я беспомощен, — сказал старик индусу. — Моя любовь к внучке гораздо сильнее любви к моей собственной религии и ненависти к твоей.


Маленькая девочка вернулась домой очень счастливая и довольная своей игрушкой. Каждый день она играла с куклой, даже по дороге в школу. И дома с большой преданностью играла именно с этой куклой, она никогда не играла с другими игрушками.


Прошло несколько лет, и она стала достаточно взрослой, чтобы выйти замуж. Когда родители сказали, что собираются найти ей мужа, она ответила:


— Зачем вам искать мне мужа, я ведь уже давно замужем за этой куклой? Эта кукла — мой муж.


Для ее родителей услышанное было огромным ударом, но что им оставалось делать?


— Ладно, — сказали они, — ты уже совсем отвергла наши религиозные убеждения. Скажи нам теперь, что мы можем сделать для тебя?


— Постройте храм в честь своего зятя, — сказала девушка. — Он не кто иной, как сам Кришна.


Как только она произнесла «сам Кришна», родители увидели Кришну прямо перед собой.


— Она права, — сказал Кришна. — Постройте храм, чтобы люди могли приходить поклоняться мне.


Родители были глубоко тронуты.


— Мы можем построить храм, — ответили они, — но ведь это же мусульманская община. Ни один мусульманин не придет в индусский храм. Если мы его построим, они будут ненавидеть нас.


— Нет, — возразила девушка, — если вы ослушаетесь моего Господа, моего супруга, то я навсегда покину вас. Я никогда не вернусь.


Они были так привязаны к своей дочери, что сказали:


— Конечно, мы сделаем это. Ты так прекрасна, так духовна. Мы не хотим потерять тебя. Мы построим храм для твоего супруга, индусского Бога Кришны.


Когда они построили храм, к их величайшему удивлению, туда стали приходить для поклонения Богу сотни мусульман.


— Почему вы ходите в индусский храм? — спрашивали их родители девушки.


— По сути, это не индусский храм, — отвечали преданные. — Это храм чистой божественной любви. Мы переполняемся любовью, когда приходим сюда. Мы чувствуем присутствие любви повсюду и наполняемся огромной радостью. А когда мы идем в наши мечети, мы не получаем такой радости. То, что мы чувствуем там, — это суровость, жесткость, безжизненность и бессмысленность. Вот почему мы ходим в ваш храм.


Индусский Бог Кришна — сама любовь, а все мы нуждаемся в любви. То, что нужно человечеству, — это любовь, большая любовь и ничего кроме любви, только любовь, любовь и любовь.


7 января 1979

Единство с Волей Бога


Однажды основатель сикхизма Нанак медитировал с группой учеников возле индусского храма. Затем Нанак захотел войти в храм вместе со своими учениками, но охранники остановили его. Они приняли его за мусульманина. У него была длинная борода, длинные волосы и длинные усы, и все его черты напоминали лицо мусульманина. Ученики сказали охранникам, что он не мусульманин, а великий Учитель, Гуру Нанак. Но те были столь невежественны, что никогда не слышали о нем, и они не позволили ему войти.


Ученики сильно огорчились и разгневались, но были беспомощны. Они опасались, что, если они предпримут что-нибудь, появится полиция и арестует их. Поэтому они оставили храм и отправились на берег моря недалеко от храма. Наступил вечер, и Нанак предложил ученикам медитировать с ним. Они медитировали какое-то время, но медитация не была глубокой, потому что они все еще чувствовали униженность и гнев. Нанак был сильно опечален, но не потому, что ему не позволили войти в храм, ведь он знал, что невежественные люди всегда так поступают, а потому что отождествился с печалью своих учеников.


— Посмотрите на небо, — обратился он к ним. — Какая красота, какой простор. Взгляните на луну, взгляните на звезды. Как они прекрасны! Давайте же внутренне и внешне станем такими же необъятными и прекрасными, как небо, луна и звезды.


В другой день все ученики с радостью присоединились бы к Учителю, но в тот день их все еще переполнял гнев, и они не чувствовали никакой радости.


— В этом мире, — сказал Нанак, — всегда найдутся люди, которые будут обижать нас, но нам не следует смотреть свысока на их оскорбления. Служители не были добры к нам, но, уверяю вас, божество этого храма довольно нами. Оно сделает кое-что для нас.


К их огромному удивлению, когда Нанак произнес это, перед ними появились два больших блюда, наполненные фруктами и индийскими сладостями. Они не могли понять, как это произошло, а Нанак сказал:


— Эту пищу принесло божество храма. Вы не видели его, но я видел своим внутренним зрением.


Но ученики не были удовлетворены. Они говорили: «Нет, этого не может быть». Они думали, что пищу принес для них один из учеников.


— Такова ваша вера в меня? — спросил Нанак.


Раньше они бы поверили своему Учителю, но сейчас они были полны сомнений. Они считали, что Учитель должен был продемонстрировать свою духовную и оккультную силу, чтобы войти в храм. Но Нанак ничего не сделал, когда охранники оскорбляли его.


— Чего вы хотите? — спросил Нанак. — Вам нужно еще одно чудо? Я показал вам так много чудес, но изменило ли хоть одно из них вашу жизнь? Нет! С другой стороны, если вы хотите, я могу показать вам еще одно чудо, но, уверяю вас, это не изменит вашей природы. Оно только усилит ваше любопытство. Но, возможно, это успокоит вас, и вы обретете наконец безмолвие ума. Пойдите и попробуйте на вкус воду из моря.


Одни ученики не решались, другие же пошли. Вода была соленой. Нанак попросил тех, кто попробовал воду, подойти и сесть перед ним, остальных сесть где-то поодаль. Затем он велел сидящим перед собой попробовать морскую воду еще раз. На этот раз вода была сладкой, как мед.


— Воистину, ты совершил чудо! — воскликнули они. — Всего две минуты назад вода была соленой. Нас чуть не стошнило. Но теперь вода — совсем как мед. Она такая сладкая.


Все те, кто пробовал, и те, кто из-за страха не пробовал воду из моря, были поражены.


— Я удовлетворил ваше любопытство, — сказал Нанак, — однако я ожидал от вас иного: состраданияпрощения, прощения-сострадания и, что является самым важным, — единства с Волей Бога.


8 января 1979

Единство со всем творением Бога


Великий искатель по имени Бамадаб славился своей несравненной добротой и состраданием не только к людям, но и ко всем существам, населяющим землю. Хотя он был беден, он обладал щедрым и великодушным сердцем.


Как-то вечером Бамадаб готовил себе простую пищу. Он намазал два куска хлеба маслом, а третий оставил без масла. Бамадаб уже собирался съесть хлеб с маслом, как вдруг за дверью его дома залаяла собака. Когда Бамадаб открыл дверь, она вбежала, схватила кусок хлеба без масла и бросилась прочь.


Бамадаб помчался за собакой, умоляя ее остановиться:


— Эй, пес! Прошу тебя, отдай мне хлеб, я только намажу его маслом и верну тебе. Ты — гость, а гостей нужно угощать с большой нежностью и любовью.


Как только он произнес это, собака превратилась в сияющее Существо в облике человека.


— Я — Верховный Бог, — сказало Существо. — Я пришел, чтобы посмотреть на твое единство с Моим творением.


Бамадаб, переполненный радостью, склонился к Стопам Верховного Бога. Верховный Бог благословил великого искателя со словами:


— Ты увидел Меня в собаке. Другие побили бы собаку. Никто бы не стал просить ее вернуть хлеб, чтобы намазать его маслом. Твое единство с животными и со всеми существами, твое единство со всем Моим творением порадовало меня сверх твоего воображения. Поэтому я дарую тебе высшее осознание. Я дарую тебе Покой Вечности, Свет Бесконечности и Жизнь Бессмертия.


8 января 1979

Рамдас и буйвол


Однажды великий искатель Рамдас встретил Тулсидаса, который был осознавшей Бога душой, и стал умолять его:


— О великая душа, помоги мне осознать Бога. Я молюсь и медитирую уже много лет, но осознание Бога все еще далеко. Помоги мне осознать Бога.


— Я не только помогу тебе осознать Бога, — сказал Тулсидас, — я дам тебе возможность увидеть Бога завтра же.


— Завтра? — воскликнул Рамдас. — О великая душа, возможно, ты смеешься надо мной. Разве я готов для осознания Бога?


— Да, ты более чем готов, — ответил Тулсидас. — Завтра Бог придет к тебе. Приведи в порядок свой дом, приготовь для Него вкусную, изысканную пищу, а затем, весь день очень одухотворенно молись и медитируй. Бог непременно придет к тебе.


На следующий день Рамдас принес много красивых цветов, которыми украсил свой дом, и приготовил для Бога изысканную пищу. Весь день он молился и медитировал, оставаясь в высоком сознании.


Но, о Бог, прошел день, а никаких признаков Бога не было. Рамдас плакал, как никогда. «Почему же Бог не пришел? Разве мог Тулсидас, великая душа, обмануть меня? Но ведь никаких признаков Бога нет».


Вдруг Рамдас увидел, что около двери стоит буйвол. Рамдас был вне себя от гнева. «Как здесь мог оказаться этот буйвол? Откуда он взялся?» — подумал он. А буйвол зашел в дом и стал поедать пищу и ломать цветы. Животное съело много фруктов, которые Рамдас с большой преданностью приготовил для Бога. Рамдас был так разгневан, что схватил палку и стал колотить буйвола. Но буйвол, как ни в чем не бывало, продолжал есть, пока не насытился. Затем он ушел прочь.


«И это моя участь? — заплакал Рамдас. — Я ждал Бога, но вместо него пришел буйвол и все развалил. О Тулсидас, и это твой Бог? Завтра, когда я увижу тебя, я скажу тебе все, что думаю!»


На следующий день он отправился к Тулсидасу, но тот пребывал в очень высоком сознании и некоторое время Рамдас не отваживался заговорить. Наконец Тулсидас спросил:


— Ну что, приходил ли к тебе Бог?


— Бог? — ответил Рамдас. — Приходил буйвол!


— Буйвол? — переспросил Тулсидас.


— Да, — подтвердил Рамдас, — пришел буйвол и все развалил.


— Ты глупец! — сказал Тулсидас. — Это был не буйвол. Это был Бог в образе буйвола. Он хотел проверить, установил ли ты единство со всем Его творением. Если бы ты находился в очень высоком сознании, ты бы увидел и почувствовал, что это не буйвол, а Сам Бог. Бог принял облик буйвола и испытывал тебя. Ты обошелся с Богом так немилосердно, что теперь тебе понадобится очень много времени, чтобы осознать Бога. Так что, о Богоосознании можешь даже забыть.


Рамдас плакал и плакал перед Тулсидасом:


— Откуда я мог знать, что Бог обернется буйволом и так разыграет меня?


— Безоговорочно молись с большей душевностью, большей преданностью и большим самозабвением, — сказал Тулсидас. Тогда тебе будет известно все: где Бог находится и кем Он на самом деле является.


— Отныне я постараюсь быть достойным, чтобы однажды принять Бога так, как этого хочет Сам Бог, — пообещал Рамдас.


8 января 1979


Часть 2

Преданность сына


Один старик проделал долгий путь, чтобы посмотреть, как растет рис на его поле. Он вернулся домой смертельно уставшим и прилег отдохнуть, а его сын, который был очень, очень духовным, стал преданно массировать его стопы. Отец отдыхал с закрытыми глазами, благодарный сыну за преданность и массаж. Спустя полчаса он заснул.


Сын продолжал массировать стопы отца, как вдруг, он увидел прямо перед собой Господа Кришну. Кришна наблюдал за ним, восхищаясь его преданностью. Лишь на несколько секунд сын молитвенно сложил руки, а затем продолжил массировать стопы отца. Он сказал Кришне:


— О Господь, я так счастлив, что ты навестил меня. Каждый день я очень одухотворенно молюсь тебе. Но сейчас ты пришел, когда я занят. Посмотри, там есть стул. Пожалуйста, возьми его и присядь. Извини, что не могу подать его тебе.


— О, нет, — ответил Кришна, — я и так довольно долго сидел. И я вижу, что ты массируешь стопы отца и не можешь подойти ко мне.


— О Кришна, я вижу тебя в своем отце. Прости меня, пожалуйста, но я уже начал массировать его.


— За что же мне прощать тебя? — произнес Кришна. — Ничто не доставляет мне большей радости, чем видеть человека, исполняющего свой долг. Ты уже получил просветление. Ты видишь меня в своем отце, поэтому тебе не надо подходить ко мне.


Во время их разговора проснулся отец.


— С кем ты разговаривал? — спросил он сына.


— Я говорил с Господом Кришной.


— Господь Кришна! Где он?


— Он появился здесь. Но я не подошел к нему, потому что делал тебе массаж.


— Глупец! — возмутился отец. — Я взываю о том, чтобы увидеть Господа Кришну. А ты говорил с самим Господом Кришной и даже не предложил ему сесть?


— Я предложил, — возразил сын, — но он сказал, что не устал. К тому же, он восхищался моей преданностью тебе.


— Что же у меня за сын?! — сокрушался отец. — Я всегонавсего смертный, я — обычный человек. Господь Кришна пришел, а ты даже не подошел к нему. О Господь Кришна, прости моего сына и прости меня за то, что в моей семье такой глупец.


— Говори что хочешь, — сказал сын. — Ты ведь знаешь, я всегда чувствую, что мой Господь Кришна пребывает в тебе. Вот почему Кришна не возражал, когда я не подошел к нему. Напротив, он очень гордился мной, ведь я исполнял свой долг. Кришна сказал, что ничто не доставляет ему большей радости, чем видеть, как кто-то исполняет свой долг.


— Если все, что ты говоришь, — правда, — рассуждал отец, — это значит, что я действительно благословлен. У меня такой хороший, мудрый, духовный, преданный сын, который может привести к нам Кришну. Я же всегда буду слепым. Похоже, мне никогда не увидеть Кришну. Даже если бы мои глаза не были закрыты, я, наверное, не увидел бы его своими обычными человеческими глазами. Ты смог увидеть Кришну, потому что он открыл твой третий глаз, глаз видения. Я так горд — по крайней мере, мой сын видел его. Но как бы убедиться, что все это действительно правда.


В этот момент появился Кришна и сказал:


— Все это правда, все это правда. Ты видишь меня сегодня благодаря беззаветной преданности своего сына к тебе. Твой сын видит меня в тебе — это высшее осознание. Старайся теперь и ты видеть меня в своем сыне. Тогда ты тоже осознаешь, что я во всем, со всем и для всего. Я — творение, я — Творец. Я — жизнь творения и Свет Творца. Я — сам свет, сама жизнь, само сострадание, само единство, само удовлетворение и само совершенство. Постарайся увидеть и почувствовать это во всем, а затем воплоти в себе эту истину.


И отец, и сын склонились к стопам Кришны со словами:


— О Кришна, Господь Бесконечности, ты пришел к нам в конечной форме. Сейчас мы можем коснуться тебя, почувствовать тебя и стать подобными тебе. Бесконечно твое величие, вечна твоя доброта.


8 января 1979

Три категории учеников


Однажды духовный Учитель медитировал со своими учениками и несколькими искателями. Прошло около двадцати минут, и Учитель обвел взглядом присутствующих и спросил:


— Хочет ли кто-нибудь задать мне духовный вопрос?


Один ученик поднял руку и попросил:


— Учитель, пожалуйста, расскажи что-нибудь о духовном развитии своих учеников.


— Дитя мое, — ответил Учитель, — все, что я могу сказать, — я нежно люблю всех своих духовных детей, независимо от их духовного уровня.


— Пожалуйста, расскажи нам больше, — упрашивали ученики. — Можешь ли ты рассказать нам больше о различных уровнях развития?


Учитель сделал паузу.


— Я расскажу вам одну историю, — сказал он. — Жили однажды три куклы. Одна была сделана из сахара, другая — из ткани, а третья — из обожженного камня. Случилось так, что все они попали в море. Когда в море вошла кукла, сделанная из сахара, она полностью растворилась. Вторая кукла вошла в море и вышла насквозь промокшей. Затем в море храбро вошла третья кукла. И, выйдя, она только отряхнулась, на ней не осталось и капли воды.


У меня тоже есть три типа учеников, дети мои. Когда ученики первого типа входят в море невежества, они полностью растворяются в нем. Когда в море невежества входят ученики второго типа, они могут выбраться. Но невежество остается в них, оно заполняет все их сознание. Ученики третьего типа храбро входят в невежество и сражаются с ним. Они не только одерживают победу над невежеством, но и принимают вызов преобразовать его в свет-мудрость.


Я очень надеюсь, что когда-нибудь все мои ученики будут относиться к третьей категории — категории храбрых солдат Всевышнего, которые входят в море невежества как воины, сражаются с невежеством, одерживают победу и, в конце концов, преобразуют море невежества в свет мудрости.


Ученики поклонились Учителю и сказали:


— Ты вдохновил и просветлил нас. С этого момента мы будем прилагать все усилия, чтобы стать отважными солдатами твоей миссии, воинами Всевышнего, сражающимися с силами невежества и окончательно преобразующими их.


9 января 1979

Присутствие Вишну в твоем прогрессе


Однажды Нарада, великий преданный Вишну, рассердился на своего Господа. «Кому нужен Вишну? — сказал он самому себе, если он действительно в моем сердце, то зачем мне поклоняться ему? Разве недостаточно того, что он в моем сердце? А если это не так, если его нет в моем сердце и нет нигде на земле, если он вообще не существует, то зачем тогда ему поклоняться? В любом случае, я не нуждаюсь в Вишну. Находится ли он в моем сердце или в этом творении, а может его нигде не найти или его вовсе не существует, — я не нуждаюсь в нем».


В таких раздумьях Нарада провел несколько дней. Однако он чувствовал себя несчастным. Что-то убивало его внутренне. С одной стороны, он стал очень надменным и гордым, он понял, что может жить без Вишну. А с другой стороны, его сердце-устремление плакало и умирало без присутствия Вишну и Света Вишну.


Наконец он отправился за советом к Господу Шиве.


— Ты глупец, — сказал ему Господь Шива, — разве можно жить без Вишну?


— Я согласен, Шива, — нельзя. Поэтому я и пришел к тебе. Когда-то Вишну был для меня всем. Но сейчас я больше не интересую его, поэтому я тоже перестал интересоваться им. Но, на самом деле, он необходим мне. Увы, сейчас я не чувствую его присутствия в своем сердце, его нет в моем сознании, его нет в моем зове-устремлении.


— Мне жаль тебя, — сказал Шива. — Сейчас тебе нужно развивать преданность. В духовной жизни нет ничего столь же важного и значительного, как преданность. Если ты станешь развивать и усиливать свою преданность, ты обязательно будешь чувствовать присутствие Вишну в своем сердце как прежде.


— Как же мне развивать преданность? — спросил Нарада.


— Общайся с теми, кто потерпел неудачу в жизни, с теми, кто полон печали и чувствуют, что они не могут существовать и секунды без Вишну и с теми, кто чувствуют, что без Бога они беспомощны, а с Богом воплощают все и обладают всем.


— Увы, — вздохнул Нарада, — было время, когда все приходили ко мне, чтобы усилить свою преданность, потому что я был самой преданностью моему Господу Вишну. И это мой удел? Теперь я должен идти к другим людям и общаться с ними, чтобы усилить свою преданность. Какая ирония судьбы!


— Чтобы совершать прогресс, — сказал Шива, — нужно сознательно и постоянно устремляться. А ты был доволен тем, что имел. Ты не заботился о дальнейшем прогрессе. В духовном мире, если не совершать прогресса постоянно, невежество обязательно стянет вниз, здесь нет места для отдыха. Каждое мгновение ты идешь либо вперед, либо вспять.


Если ты сознателен и последователен в молитве и медитации, ты будешь постоянно прогрессировать и обязательно почувствуешь присутствие Вишну. Итак, прогрессируй каждый день, каждый час, каждую минуту. Тогда ты непременно почувствуешь присутствие Вишну в себе и свое присутствие в Вишну. Ты будешь не просто чувствовать его, он будет твоим Господом Сострадания, Господом Просветления и Господом Исполнения.


— Мой Господь, я сделаю это, — сказал Нарада.


— Ты сможешь, — заверил его Шива.


9 января 1979



Три типа едоков


Однажды духовный Учитель играл на флейте, а его ученики ели. Он получал радость, наблюдая за тем, как они едят. Спустя некоторое время он спросил, не хотят ли они услышать одну историю.


— Конечно, конечно, — обрадовались ученики.


— Мой рассказ будет коротким, — начал Учитель. — Есть три типа едоков. Первые едят жадно, какова бы ни была пища на вкус. Они чувствуют, что, поскольку Бог дал им тело, они должен есть. Они считают, что чем больше едят, тем больше радуют Бога, поскольку тело — это творение Бога. Поэтому они едят все, что получают.


Вторые едят все, что им дают, и в любых количествах. Если еда хорошая, они счастливы. Если еда плохая, они принимают ее, зная, что каждый день есть очень вкусно невозможно. Они понимают, что обычные люди, которые готовят каждый день, не могут готовить превосходно всегда. Вместе с тем, пища не бывает совсем плохой. Поэтому их удовлетворяет любая пища.


Третие говорят Богу: «О Бог, сегодня благодаря Твоей Милости у нас есть пища. Возможно, завтра у нас ее не будет, но это тоже будет Твоей Милостью. Что бы с нами ни происходило, мы чувствуем, что это переживание, которое даешь нам Ты. Поэтому, если Ты дашь нам пищу, — прекрасно, если нет, — тоже хорошо, и мы будем чувствовать, что Ты хочешь дать нам особое переживание. Мы будем в равной степени довольны Твоим особым божественным распределением. Мы чувствуем, что если Ты даешь, Ты делаешь это ради нашего прогресса, если не даешь, — это опять же ради нашего прогресса. Наша воля — это Твоя Воля. Мы не хотим иметь собственной воли».


Первым едокам Господь говорит: «Моя Вечность позаботится о вас».


Вторым едокам Он говорит: «Моя Божественность довольна вами».


Третьим Он говорит: «Моя жизнь-единство гордится вами. Ваше единство с Моим Величием и Моей Добротой будут всегда радовать Меня. Ваше устремление — величественно, а ваше посвящение — добродетельно. Ваше осознание Моей высочайшей Высоты и глубочайшей Глубины близко и неизбежно».


9 января 1979

Настойчивость, терпение и самоотдача имеют первостепенное значение


Две куропатки, муж и жена, собирались в путешествие. Перед дорогой жена снесла яйца на берегу моря, и муж обратился к морю:


— Мы отправляемся в морское путешествие. Тебе следует позаботиться о наших яйцах. Если по возвращении их не будет, мы вычерпаем тебя!


Море согласилось присмотреть за яйцами и спрятало их. Спустя несколько дней куропатки вернулись, но не могли найти своих яиц. Они стали кричать на море. Море хотело отдать им яйца, но тоже не могло найти их. Птицы прокляли море и стали вычерпывать его. Муж и жена набирали по капле воды в клюв и относили в поле.


— Мы осушим тебя, — сказали они морю.


— Что вы делаете? — спросили несколько маленьких птичек, увидев это.


— Мы наказываем море, — ответили куропатки. — Море поступило очень плохо, оно не сдержало своего обещания присмотреть за нашими яйцами.


Маленькие птички решили, что это благородное дело и присоединились к куропаткам. А позже к ним присоединились и большие птицы, они проявили сочувствие и благородство и тоже вычерпывали воду, капля за каплей. Так продолжалось дни и недели.


Однажды их увидел Гаруда — птица, на которой летает Господь Вишну. Он спросил у них:


— Что вы делаете?


— Разве ты не видишь? Мы вычерпываем море, — ответили птицы.


— Вот глупцы! — удивился Гаруда. — Сколько же на это понадобится времени?! Вы никогда не сможете сделать этого. Море очень большое, оно бесконечное.


— Нет, — возразили птицы, — у нас есть настойчивость и решимость завершить начатое.


Гаруда был очень удивлен. Он подумал: «Буду к ним сострадателен. Попрошу Господа Вишну помочь им. Они обязательно найдут свои яйца, если Вишну поможет им. Если с яйцами все в порядке, он сможет вернуть их родителям. Но если яйца разбиты, он ничего не сможет сделать для куропаток».


Гаруда отправился к Вишну.


— Вишну, я никогда не видел таких глупцов. Если ты действительно заботишься о неразумных созданиях, прояви к ним свою благосклонность. И Гаруда рассказал ему обо всем, что увидел.


— Нет, они не глупцы, — сказал Вишну. — Они демонстрируют дух терпения и настойчивости. Именно так, капля за каплей, люди должны пытаться осушить море невежества. Это именно то, что следует делать искателям. Море невежества безбрежно. Если искренние искатели хотят осушить море невежества и заменить его светом знания, тогда они должны делать это точно так же, капля за каплей. Я очень доволен этими куропатками. Я прикажу морю вернуть яйца.


— Море хотело вернуть яйца, — сказал Гаруда, — но оно не знает, где они, и думает, что все яйца разбиты.


— Я использую Свою оккультную силу, чтобы показать морю, где находятся яйца, — сказал Вишну.


Он применил свою оккультную силу, и море сразу же нашло яйца и вернуло их куропаткам.


— Настойчивость, терпение и самоотдача — вот самые важные качества для исполнения своей божественной миссии, — сказал Вишну птицам.


9 января 1979

Послание Будды


Жил когда-то великий царь по имени Биндусар. Он мудро правил своей страной. Когда он умер, на престол взошел его старший сын Ашока. Братья Ашоки были красивы и сильны. Ашока же не отличался красотой, и его братья постоянно смеялись над ним.


Когда Ашока стал царем, он решил отомстить. И, взойдя на трон, он казнил своих братьев одного за другим. Затем он расправился с теми родственниками, которые плохо отзывались о нем. Он уничтожил всех, кто плохо отзывался о нем. Ашока мечтал быть правителем огромного государства, поэтому он завоевал местность, которая называлась Калинга, разрушив при этом множество буддийских храмов и убив многих последователей Будды.


Однажды, находясь в своем крепостном замке, он услышал жалобный плач. Родственники тысяч людей, убитых им, проклинали его, оплакивая своих близких. Ашока почувствовал к ним жалость. Вдруг он услышал голос человека, поющего: «Buddham saranam gacchami. — Я нахожу приют в Господе Будде».


Снова и снова он слышал голос, повторяющий одни и те же слова. Это принесло ему облегчение. Он подумал о Сострадании Будды и почувствовал, что в его жизни что-то меняется, но не мог понять, что происходит.


Ашока вышел из дворца. Недалеко от замка он увидел одного из величайших последователей Будды, Упагупту, который пел мантру. Ашока подошел к нему и сказал:


— Прости меня. Я услышал, что кто-то воспевает имя Будды. Я хочу получить инициацию. Я хочу стать последователем Господа Будды.


— Это я пел мантру, — сказал Упагупта. Царь был глубоко тронут. Упагупта инициировал его, и Ашока стал учеником Упагупты.


Получив инициацию, Ашока обрел приют в Господе Будде — в Сострадании Будды и в Свете Будды. Его больше не интересовали царство и трон. Со временем он стал странствующим монахом. Он ходил по свету в одежде цвета охры, прославляя Будду и строя буддийские храмы. Он открывал бесплатные больницы для бедных и безвозмездно раздавал вещи бедным и нуждающимся. Он стал воплощением сострадания. Даже его собственная дочь отправилась на Цейлон, чтобы нести Свет Будды. Везде, где бывал Ашока, — даже в горных пещерах, — всюду им было начертано послание Будды:


«Ahingsha parama dharma. — Ненасилие — величайшая добродетель».


9 января 1979

Жертва Бабура


Первый могольский император Бабур был прекрасным поэтом, отличным охотником и мудрым человеком. Ему часто приходилось воевать с врагами, чтобы защитить свое государство, но у него была хорошая армия, и он всегда побеждал.


У Бабура был сын, которого звали Хумаюн, что означает «удачливый». К сожалению, в жизни Бабура и Хумаюна было достаточно несчастий.


Когда Хумаюну было шестнадцать лет, его отец захотел завоевать страну, которой правил Ибрагим Лоди.


— Отец, — сказал сын, — ты знаешь, что наша армия — ничто в сравнении с армией Ибрагима Лоди. Как же ты осмеливаешься воевать с ним?


— Нет, сын мой, — ответил отец, — мы победим их. Они превосходят нас по количеству, но у нас есть качество и способность.


— Отец, я всегда буду повиноваться твоей воле. В путь!


И отец и сын были великими героями, и со своим небольшим войском они отправились сразиться с армией Ибрагима Лоди. Ко всеобщему удивлению, они разбили врага. Люди встречали победителей с радостью, потому что прежний царь всячески притеснял их. Одному из местных правителей принадлежал Кохинор — самый ценный бриллиант Индии (позже британское правительство отобрало этот бриллиант у индусов). Правитель подарил Кохинор сыну Бабура, Хумаюну, за храбрость. Хумаюн принес его отцу и сказал:


— Это тебе, отец.


— Нет, сын мой, его заслуживаешь ты, — возразил Бабур. — Он был подарен тебе и должен остаться у тебя. Я очень горжусь тобой. Ты храбро сражался, поэтому бриллиант подарили тебе. Храни его. Я буду счастлив, если ты оставишь его у себя.


Отец и сын были очень добры друг к другу. Они вернулись домой. Но, увы, через несколько часов Хумаюн заболел. День ото дня его состояние становилось все хуже и хуже. Множество лекарей пытались лечить его, но безуспешно. Все они говорили, что дни Хумаюна сочтены. Многие люди молились Аллаху о выздоровлении Хумаюна, но все было напрасно.


Тогда к Бабуру пришел один святой и сказал:


— Твой сын выздоровеет, только если ты принесешь великую жертву, если ты пожертвуешь самым ценным.


— Но какую жертву мне принести? — спросил Бабур.


— Отдай Кохинор. Это твое самое ценное сокровище, — ответил святой.


— Кохинор принадлежит моему сыну, — возразил Бабур. — Какая же это будет жертва? Я должен принести в жертву то, чем обладаю сам. У меня столько сокровищ и богатств, я управляю огромной империей. Но Кохинор не принадлежит мне, поэтому я не могу пожертвовать им. Но даже если бы Кохинор принадлежал мне, отдав его, я не совершил бы настоящей жертвы. Даже если бы я отдал все свое богатство, власть, империю, не думаю, что это было бы самой большой жертвой, на которую я способен. Моя жизнь — вот самое ценное. Я готов отдать свою жизнь.


И затем он три раза обошел вокруг своего сына, вознося молитву Аллаху: «Самое ценное, что у меня есть, — это моя собственная жизнь. Святой сказал, что я должен пожертвовать самым ценным, поэтому возьми мою жизнь вместо жизни моего сына. Вот моя единственная, искренняя молитва».


К его удивлению, после того, как он трижды обошел ложе своего сына, тот поднялся. Он был совершенно здоров. Но сам Бабур тут же смертельно заболел.


Хумаюн заплакал и обратился к Аллаху: «Мой отец скоро умрет. Но я буду вечно ценить его любовь ко мне и его безоговорочную веру в Твое Сострадание».


Аллах услышал молитву отца, и через три месяца Бабур умер. Такой может быть любовь отца к своему сыну.


9 января 1979

Идеальный муж Сатьявамы


Когда Сатьявама стала достаточно взрослой для замужества, ее родители решили найти для нее супруга. Сатьявама же сказала им:


— Я выйду замуж только за того, кто всегда будет слушаться меня. Если я велю ему сесть, он должен сесть, велю встать — должен встать, велю есть, он должен есть, велю бежать — должен побежать. Только за такого человека я выйду замуж.


— Кому же нужна такая жена? — пытались образумить ее родители.


— Нет, — настаивала Сатьявама, — если вы не найдете мне такого супруга, я не выйду замуж совсем.


— Мы хотим, чтобы ты вышла замуж, — уговаривали ее родители. — Ты уже взрослая. Теперь, когда ты выросла, что подумают о нас люди? Если в родительском доме живет незамужняя девушка, в этом нет ничего хорошего.


— Я с вами согласна, — сказала Сатьявама. — Я готова выйти замуж, но мой муж должен быть всецело в моем подчинении.


Что оставалось делать родителям? Они искали для нее супруга повсюду. Многие красивые и умные юноши были готовы жениться на их дочери. Но когда родители говорили им:


— Есть только одно «но». Вы должны быть готовы исполнить ее просьбы и всегда слушаться ее.


— Мне придется слушаться приказов жены? — удивлялись те. — Какой позор! Это мужу следует руководить женой!


Все были недовольны родителями. Некоторые смеялись над ними, другие оскорбляли.


— Зачем вы приходите с таким предложением? — спрашивали их люди.


Родители были беспомощны. Они не могли найти никого, кто бы согласился на их предложение.


Вскоре слухи об этом дошли до Кришны. «Я именно тот, кто ей нужен», — решил он. Он отправился к ним домой и сказал:


— Сатьявама, ты ищешь супруга. Я готов.


У Кришны уже было несколько жен, но он сказал родителям:


— Если она хочет мужа, который будет во всем слушаться ее, я готов им стать. Если она захочет мне приказывать, я готов быть ее абсолютным рабом.


Сатьявама была так счастлива, что ее мужем будет сам Кришна! Она говорила, что выйдет замуж за любого, кто согласится на это предложение. И вот, именно Кришна захотел стать ее мужем. Все благоговели перед ним. И хотя у него уже были другие жены и дети, он женился на Сатьяваме.


Как только они поженились, Сатьявама стала отдавать Кришне распоряжения:


— Сделай это, сделай то!


Что бы она ни попросила его сделать, он все исполнял. Но улыбка Кришны покорила ее. Каждый раз, когда он улыбался, она забывала давать ему новые поручения.


— О Кришна, что же мне делать? — говорила она. — Как только я вижу твое лицо, как только я вижу твою улыбку, я чувствую, что это я должна повиноваться тебе. Ты — сама любовь и радость. Разве я получаю радость оттого, что приказываю тебе? Только глядя на твое лицо, я получаю удовлетворение.


— Я знал, что так и будет, — сказал Кришна.


Кришна и Сатьявама были счастливы вместе.


9 января 1979

Уход от жизни — не решение


Жил когда-то в Индии духовный Учитель. Все его ученики восхищались им, особенно его безграничной мудростью. Однажды Учитель вел с ними беседу о принятии жизни. Все были глубоко тронуты. Только одна ученица не была довольна. Она поднялась и сказала:


— Учитель, ты знаешь, что с тех пор, как я приняла твой духовный путь, я всегда всей душой преклонялась перед тобой. Конечно, исходя из своих способностей. Но сегодня я просто не могу согласиться с тобой.


Ты знаешь, что Бог проклял меня двумя сыновьями. Кстати и некстати они требуют от меня того и этого и мешают мне молиться и медитировать. Я чувствую себя несчастной. Если бы я не была замужем, как мои духовные сестры, я бы прогрессировала очень быстро. Я уверена, что уход от жизни — самый легкий способ совершать прогресс чрезвычайно быстро. От жизни следует отказаться с самого начала.


— Мое дитя, не будь глупой, — сказал Учитель. — С бесконечным состраданием говорю тебе: на земле есть много женщин, которые были когда-то замужем, а потом их мужья и родные покинули их один за другим. Сейчас ничто на земле не связывает их, однако, духовная жизнь не для них. Что они делают? Они заводят кошку, или собаку, или другое домашнее животное. Некоторые из них очень бедны, они обеспечивают себя необходимым с большим трудом. Тем не менее, они покупают молоко для своих кошек. Они ухитряются кормить своих собак, проявляя к ним огромную любовь и заботу.


Если кошка уходит из дома и ест где-то в другом месте, они ищут ее и, отыскав ее у соседей, обвиняют их в том, что те заманивают животное к себе едой. Они безжалостно бранят соседей, а соседи оскорбляют их: «Да кому нужна ваша кошка?» Часто дело доходит до драки. Соседям вовсе не нужна эта кошка, однако хозяйка считает, что кошку заманили, поэтому она не ест дома. Итак, их споры никогда не заканчиваются, у деревенских ссор нет ни отца ни матери, ни начала ни конца.


Твой ребенок — твоя плоть и кровь, разве он не гораздо важнее кошки? Ты уйдешь от своих сыновей, но если ты не преодолеешь привязанности, ты будешь чувствовать потребность заменить их кошками, собаками или другими домашними животными. Лучше жить с людьми, поскольку люди более развиты, чем животные. В общении с более развитым существом бесконечно больше смысла и пользы.


Лучше всего — видеть в своих детях Бога. Если ты будешь видеть в них Бога и своего Учителя, ты будешь относиться к ним иначе. Ты не будешь чувствовать себя несчастной, ты будешь проявлять к ним больше нежности, любви и заботы. И тогда у тебя будет больше покоя ума.


Старайся видеть в своих сыновьях меня. Тогда все твои проблемы решатся. Уход от жизни — не решение. Если сегодня ты откажешься от чего-нибудь, завтра ты обязательно будешь привязана к чему-нибудь другому. Просто прими все так, как есть, и, раз это необходимо, — просветли сыновей своим внутренним светом. Это правильное решение, духовное решение.


9 января 1979

Играй роль дочери Бога


Как-то раз, когда духовный Учитель был в окружении своих учеников, к нему подошла пожилая ученица.


— Учитель, — сказала она, — сейчас я не посвящаю всю свою жизнь тебе. Но, уверяю тебя, пройдет время, и я стану полностью преданной тебе. Я буду устремляться бесконечно больше, чем сейчас.


— Как же ты достигнешь этого? — спросил Учитель.


— Сейчас мои сыновья учатся, но когда они закончат обучение, я буду свободна. Один станет врачом, второй — юристом, а третий — гимнастом. Тогда ты увидишь, как я буду предана тебе. Это лишь вопрос времени.


— Бог мой! — воскликнул Учитель. — Сначала твоим детям нужно получить образование. Потом, когда они начнут работать, ты скажешь: «Сейчас они образованы, они хорошо устроены в жизни. Теперь я помогу им найти подходящих жен. Они должны жениться, иначе они не смогут вести порядочную жизнь. Лучше всего, если они женятся!»


Поженив их, ты скажешь: «Жениться недостаточно. У них должны быть дети!» Когда у тебя появятся внуки, ты будешь очень рада. Но тогда ты скажешь, что твой долг — воспитать их так же, как ты воспитала своих сыновей. Внуки подрастут и пойдут в школу, некоторые из них будут слушать тебя, другие — нет. Каждый день ты будешь в мире беспокойства и волнения. И так пройдет твоя жизнь.


— Нет, Учитель, — возразила женщина. — Даже если сказанное тобой верно, увидишь, придет время, мои внуки вырастут, и я буду готова.


— Да, — сказал Учитель, — в свои девяносто лет ты будешь готова к духовной жизни.


— Нет, я приму духовность в этой жизни, — твердила женщина.


— Когда будешь одной ногой в могиле, — заметил Учитель.


— Долг есть долг, — сказала женщина. — Это мои сыновья. Бог привел их в мою семью.


— Да, ты исполняешь свой долг, — согласился Учитель. — Но, с другой стороны, ты должна знать, что тот же Бог привел тебя ко мне. Твои дети хотят, чтобы ты перестала опекать их. Ты уже сыграла роль матери. Сейчас тебе следует играть роль искателя.


— Мне очень трудно согласиться с тем, что ты говоришь, — сказала женщина.


— Посмотри на море, — продолжал Учитель. — Если, придя к морю, ты станешь ждать, когда исчезнут волны, произойдет ли это когда-нибудь? Волны будут на море всегда. Если ты хочешь плавать, тебе нужно зайти в море. То же самое и в духовной жизни. Ты должна смело встречать все препятствия. Твои сыновья постоянно мешают тебе медитировать. Но если ты действительно хочешь увидеть Бога, нужно встретиться с этим препятствием лицом к лицу и преодолеть его. Нужно принять эту ситуацию и быть очень смелой. И ради Бога, не создавай новых проблем, думая о работе своих сыновей, их карьере, женитьбе и детях. Поступая так, ты только привлекаешь больше волн-препятствий в свою жизнь. Если ты мудра, ты не будешь этого делать.


Как мать, ты сыграла свою роль. Сейчас ты должна играть новую роль — роль дочери Бога, моей духовной дочери. Думай только о Боге. Бог позаботится о твоих сыновьях. Только Он может заботиться о Своем творении — ни ты, ни я, ни кто-то другой.


— Твои слова в высшей степени просветляющие, — сказала ученица. — Но мои способности очень ограниченны.


— Твои способности ограниченны, но мое Сострадание безгранично, — ответил Учитель. — Поэтому можешь оставаться со своими ограниченными способностями. Я же останусь со Своей Способностью-Состраданием Вечности.


9 января 1979

Три матери


Пожилая женщина воспитывала своих внуков и часто рассказывала им разные истории. Внукам они нравились, и однажды она решила поделиться с ними прекрасной историей.


«Мы, люди, — начала она, — называем мамой ту, которая подарила нам жизнь. Мы называем «матерью» и корову, потому что она связана с космическими богами. А еще мы говорим «Мать-Земля». Итак, есть три матери. Эти три матери помогают нам на каждом шагу жизни. Какое-то время после рождения мы питаемся молоком своей матери. Потом мы начинаем пить коровье молоко, а позже — есть овощи, которые дает нам Мать-Земля. Мать-Земля дает нам пищу, и мы едим ее. Мы ценим, восхищаемся и любим этих трех матерей, но мы должны относиться к ним и обращаться с ними по-разному. Их нельзя уравнивать. Человеческая мать не может есть ту же пищу, что и Мать-Земля. Земная почва нуждается в коровьем навозе и удобрениях. Корова не может питаться человеческим молоком и жить в доме. А человеческая мать не может есть траву и жить в сарае.


Каждая из этих трех матерей радует нас по-своему. Но ни одна из них не может радовать нас каждое мгновение так, как нам хочется. Даже отец не может радовать вас постоянно так, как вы хотите. Ему многое нужно сделать. Он должен ходить на работу, общаться со своими друзьями, у него очень много дел. Итак, не ожидайте одного и того же от всех и не ожидайте, что все будут радовать вас так, как вы этого хотите. И не думайте, что сможете изменить предназначенные людям роли. Нельзя сделать так, чтобы люди поменялись ролями. Каждому нужно исполнять долг по-своему. А вы должны принимать то, что человек может предложить вам, и не требовать того, чего хочется вам.


Ваша мать — ваш друг, корова — ваш друг и Земля — ваш друг. Но вы не можете просить этих трех друзей одновременно помогать вам во всем и не можете просить их поменяться ролями. Когда мама дает вам что-то, радуйтесь и чувствуйте, что только это удовлетворит вас. А когда корова дает вам молоко или Мать-Земля дает вам свои плоды, вы тоже должны быть довольны этим. Принимайте то, что вам предлагают, и не ждите, что все земные существа будут вместе угождать вам так, как вы хотите. Будьте счастливы, принимая то, что вам дают, и этим делайте счастливыми других».


9 января 1979

У каждого своя роль


Однажды великий духовный Учитель попросил своих близких учеников собраться у него для медитации.


— Сегодня у меня к вам особенная просьба, — сказал он сидящим перед ним ученикам. — Я надеюсь, что каждый из вас выполнит мою просьбу. Бог совершил серьезную ошибку, и я хочу, чтобы все вы помогли мне исправить ее.


Некоторые склонили головы, озадаченные, другие даже засмеялись.


— Я серьезно, — строго сказал Учитель. — Пожалуйста, те, кто смеются, воспринимайте меня серьезно. Что касается остальных, я говорю это не для того, чтобы смутить вас. Вы увидите, — это по-настоящему просветляюще.


Вы знаете, что в творении Бога есть животные, которые едят только мясо: тигры, львы, медведи и другие. С другой стороны, в творении Бога есть также коровы, буйволы, козы, которые питаются только травой и листьями. Почему одни едят только мясо, а другие — только траву? Пусть и те и другие едят и мясо и траву. Или пусть будет наоборот: пусть тигр, лев и медведь едят траву, а корова, буйвол и коза — мясо. Так мы сможем удовлетворить их, они получат то, что им нужно.


Некоторые ученики снова засмеялись, другие были в полном недоумении.


— В этом нет ничего смешного, — продолжал Учитель, — и нет ничего непонятного. Теперь, ради Бога, помогите мне.


— Какая помощь тебе нужна? — спросили ученики. — Мы не понимаем.


— Вы не понимаете? Неужели то, что я говорю, так сложно? В семье один брат может быть больным, а другой — здоровым и сильным. Мать не станет давать им одну и ту же пищу. Тому, кто болен, мать даст одну пищу, а сильному и крепкому — другую.


Обычно мы едим простую пищу, но когда нас навещают родственники или друзья, мы готовим особые блюда. Богатые люди едят изысканную и более питательную пищу, а бедные довольствуются простой едой. Когда ко мне приходит богатый человек, я стараюсь предложить ему изысканную пищу, потому что он привык к ней. Но вы не нуждаетесь в такой пище, поскольку приняли духовную жизнь, строгую жизнь. Некоторые из вас расстраиваются из-за того, что я не предлагаю вам такой же пищи, как и богатым людям. Но Бог не коммунист. Он чувствует, что то, в чем вы нуждаетесь, — лучшее для вас, а то, в чем я нуждаюсь, — лучшее для меня. У нас разные потребности. Это не означает, что ваши или мои потребности хуже или лучше. Они просто разные.


Так что, Бог хочет радовать всех по-разному. Если Бог будет делать для всех одно и то же, тогда все станут поступать неправильно. Каждый должен играть свою роль и исполнять Волю Бога так, как этого хочет Бог. Некоторые из вас недовольны мной, потому что одним я даю изысканную пищу, а другим — обычную. Одним я дарю улыбку, а другим — нет. Вы всегда критикуете меня, удивляясь, почему я не поступаю со всеми одинаково. Но нельзя предлагать всем одно и то же, если действительно заботишься о прогрессе человечества. Даже в одной семье каждый должен питаться по-своему. Естественно, что маленький ребенок должен получать одну пищу, а взрослый — другую. Ребенок не может есть то, что ест взрослый человек, а взрослый, в свою очередь, не может есть пищу ребенка.


Каждая душа эволюционирует, начиная с жизни камня. Из сознания камня она переходит в животный мир, а затем — в человеческий. Многие из вас были когда-то тиграми, львами, медведями или коровами, буйволами и козами, и мы ели разную пищу; каждый питался в соответствии со своей природой. Есть люди, которые едят пищу-невежество, а есть те, которые едят пищу-знание. Есть два типа людей: те, кому необходимо устремление, и те, кому необходимо желание. Любящие устремление и любящие желание не могут быть вместе. Они должны жить порознь, подобно животным, которым нужна разная пища. Именно так все создания Бога сосуществуют вместе, и благодаря этому творение Бога совершенно. Бог хочет получать радость от разных людей по-разному, и каждый в бесконечном творении Бога радует Его по-особому, как хочет этого Бог.


В этот момент два ученика вышли вперед и склонились перед Учителем со словами:


— Ты прочитал наши мысли. Этим утром мы критиковали тебя, потому что ты предлагаешь богатым людям изысканную пищу, а бедным — простую. Мы чувствовали, что к одним ты пристрастен, а другие тебе безразличны. Теперь же мы видим, что это не пристрастие и не безразличие. Ты не предвзят к богатым или к бедным. То, что ты делаешь, — поступаешь с каждым исходя из его потребностей. Теперь мы понимаем это. Пожалуйста, прости нас.


— Я уже простил вас, — сказал Учитель. — Поэтому я и нашел время, чтобы просветлить вас. Если бы я не простил вас, я бы не тратил своего времени. И я говорил это при всех, чтобы другие не совершили такой же прискорбной ошибки.


Живите в море моей любви. Тогда и только тогда не будет путаницы и непонимания, только тогда не будет проблем. И если вы будете радовать меня так, как этого хочу я, ничто не сможет отделить вас от моей любви, моего единства и моего удовлетворения вами.


12 января 1979

Приди и спаси меня, брат!


Однажды, находясь во дворце, император Хумаюн услышал какой-то шум.


— Что случилось? — спросил он своих охранников.


— Из Читтора прибыл гонец, — ответил один из них. — Царица Кармавати из Читтора прислала гонца.


— Как странно! — воскликнул император. — Пусть войдет. Интересно, что хочет сказать индусская царица императору-мусульманину.


Открыв письмо, император обнаружил в конверте особую нить. Традиционно сестры дарят с любовью такого рода священную нить своим братьям раз в году на праздник Ракхи. Когда сестра дарит брату ракхи бандан, она просит брата защитить ее честь и спасти ее, если с ней что-то должно произойти в грядущем году.


Послание гласило: «Император Хумаюн, эту священную нить я дарю своему названному брату. Твоя сестра просит помочь освободить Читтор от султана Бахадур Шаха из Гуджарата».


«Кармавати! Кармавати — царица Раджпута, индийская рани, а я мусульманин, — сказал Хумаюн. — Она называет меня братом? Если я ее брат, это значит, что индусы и мусульмане — одна семья. Они не будут враждовать вечно, а когда-нибудь станут жить как одна семья. Это самый счастливый день моей жизни».


Хумаюн тотчас поспешил со своей армией в Читтор. Но на подступах к крепости он получил ужасное известие, что Кармавати покончила жизнь самоубийством. Когда ее муж был убит на поле боя, она написала Хумаюну и ждала его помощи. Но когда султан Бахадур Шах попытался захватить ее, она предпочла броситься в костер, нежели сдаться ему.


Хумаюн был потрясен. Он чувствовал себя несчастным, потому что не смог прибыть вовремя и спасти ее. «Я отомщу за нее. Рани Кармавати назвала меня своим братом. Индусская царица назвала Могольского императора братом. Клянусь, брат не успокоится, пока не отомстит за смерть своей сестры. Это мое обещание».


Как только султан Бахадур Шах услышал, что в Читтор пришла армия Хумаюна, он спасся бегством и скрылся. Но Хумаюн дал и себе, и подданным царицы торжественную клятву: «Бахадур Шах, неважно, где бы ты ни скрывался во всем творении Аллаха, я отыщу тебя и убью. Так я сдержу свое обещание Кармавати. Моя индусская сестра, ты теперь в другом мире, но я сдержу свое обещание. Я буду достоин твоей веры в меня».


13 января 1979

Спасение Акбара


Хумаюн обещал своему отцу, когда тот был на смертном одре, что будет всегда добр к своим братьям. Когда Хумаюн взошел на престол, его братья проявили алчность. Движимые желанием свергнуть Хумаюна, они предавали его много-много раз, однако Хумаюн прощал их снова и снова.


Когда единственный сын Хумаюна, Акбар, был младенцем, один из братьев Хумаюна, Камран, совершил покушение на жизнь наследника престола. Пустившись на хитрость, он коварно зарядил пушку, чтобы убить ребенка. Но когда няня Акбара увидела это, она заслонила ребенка своим телом. Она спасла жизнь ребенка, пожертвовав собой.


В будущем Акбару было суждено стать величайшим Могольским императором. При его дворе многие высокие посты занимали индусы, даже сам он женился на индусской принцессе. Он был человеком, который объединил индусов и мусульман. Акбар управлял страной в духе истины и сострадания. Во всех отношениях он был величайшим из всех Могольских императоров.


Все считали, что Хумаюн должен казнить Камрана за покушение на жизнь Акбара, но Хумаюн сказал:


— Я прощал своих братьев Камрана и Хиндала много раз. Я должен простить Камрана и сейчас.


— Нет, на этот раз ты должен прислушаться к нашей просьбе, — настаивали подданные. — Мы абсолютно преданы тебе, мы любим тебя и восхищаемся тобой. Твой долг — послушаться нас.


В конце концов император согласился.


— Хорошо, чего же вы хотите? — спросил он.


— Лиши его зрения, чтобы он не мог больше причинить нам вреда, — ответили подданные.


— Я готов отправить его в ссылку, но мне будет нелегко лишить его зрения, — сказал Хумаюн.


Но они продолжали настаивать:


— Нет, если ты сошлешь его, он может бежать, собрать армию и напасть на тебя. Следовательно, лучший выход — лишить его зрения.


И Хумаюн, в конце концов, исполнил требование своих подданных.


13 января 1979

Храбрость носильщика воды


Могольский император Хумаюн вел ожесточенную битву с врагами. Вражеская армия была очень могущественной и по численности превосходила армию Хумаюна. Кроме того, коварные братья Хумаюна Камран и Хиндал предали императора. Стремясь прийти к власти и свергнуть его с престола, они объединили свои силы с вражескими. Когда армия Хумаюна отступала, лошадь императора поскользнулась и упала в реку. Лошадь утонула, а тяжело раненного Хумаюна понесло бурным течением реки.


Его заметил носильщик воды — простой человек из низшей касты по имени Низам.


— Жизнь императора в опасности! — закричал он. — Все его подданные восхищаются им и любят его как справедливого и великого императора. Если он утонет, мы потеряем единственную надежду на лучшую и более светлую жизнь. Я вижу, он ранен, он не справится сам.


Носильщик воды смело бросился в реку. Он протянул императору надутый кожаный мешок. Они оба держались за мешок, и носильщик воды помогал раненному императору, пока они не доплыли до берега.


Император был очень тронут.


— Ты спас мне жизнь, — сказал он Низаму. — Сейчас я бессилен, но обещаю тебе, когда я вернусь в Агру и снова сяду на трон, я дам тебе свой трон на один день. Это мое торжественное обещание. Ты должен верить мне. Ты не просто носильщик воды. Ты — спаситель Могольского императора Хумаюна.


Низам был потрясен. Он упал в ноги императору:


— О нет, я не думал ни о какой награде. Моя награда — это твоя жизнь.


Но Хумаюн возразил:


— Ты, носильщик воды из низкой касты, продемонстрировал столько верности и любви к своему императору, в то время как мои собственные братья предали меня. Я всегда буду добр к ним и всегда буду прощать их, потому что я обещал это своему отцу Бабуру, когда он был на смертном одре. Но из всех моих подданных ты — единственный, кто достоин такой чести, — получить мой трон на один день. Ты заслуживаешь не только мой трон, но и мою вечную благодарность. Все мои подданные должны гордиться и восхищаться твоей героической храбростью.


Император сдержал свое обещание, и Низам получил трон на один день.


13 января 1979

Рождение Акбара


Могольский император Хумаюн сражался со своими врагами в соседнем царстве. Битва была в разгаре, Хумаюн шел в наступление. Вдруг он увидел своего верного дворцового гонца, который пытался пробиться к нему, но солдаты не пускали его. Хумаюн приказал пропустить гонца.


Хумаюн принял гонца в уединенном месте. Тот поклонился императору и сказал:


— О великий император Хумаюн, императрица Хамидабегум родила сына.


Хумаюн был так счастлив и взволнован. На все поле битвы он закричал:


— Хвала Аллаху! Мы назовем его Акбар!


— Увы, такова моя судьба, — сказал он гонцу. — У меня родился сын, а я все еще сражаюсь, и до победы далеко. Сейчас мне нечего предложить тебе, о гонец, за то, что ты принес мне счастливую весть. Все, что у меня есть, — немного мускуса в этой маленькой коробочке. Это все, что я могу подарить тебе. Но, уверяю тебя, однажды слава моего сына распространится по всему миру так же, как аромат мускуса наполняет воздух здесь. Подобно благовонию, слава моего сына однажды распространится по всему миру.


Когда Хумаюн смог наконец вернуться в свой дворец и увидел сына, он был очень тронут и взволнован. Он сказал сыну:


— Мой отец дал мне имя Хумаюн, что означает «удачливый». Он был прав. Я действительно удачлив, потому что в тебе, мой сын, я вижу счастье всего мира. Я ясно вижу, что ты будешь самым великим Могольским императором. Я вижу это и чувствую это.


— Я снова покидаю тебя и сына, — обратился он к жене, — я должен идти сражаться с врагами. Я воин. Я сражаюсь с внешними врагами, так же как религиозные, духовные люди сражаются с внутренними врагами: с гневом, гордостью и так далее. У меня нет времени сражаться с внутренними врагами, мне более чем достаточно внешних врагов. Но наш сын Акбар будет бороться и с внутренними врагами. Он будет внутренне велик и внешне добродетелен.


13 января 1979

Смерть Хумаюна


Великий Могольский император Хумаюн возвращался с великой победой. Его подданные были исполнены счастья и радости. Все люди его царства вышли на улицы, чтобы приветствовать императора по дороге ко дворцу. Все горели желанием коснуться его стоп и выразить ему почтение.


Когда император прибыл во дворец, он обратился к своей армии:


— Мы победили, но только благодаря Милости Аллаха. Иначе бы мы не смогли победить. Сейчас я отправлюсь в мечеть, чтобы предложить Аллаху благодарность.


В мечети Хумаюн с благодарностью в сердце вознес одухотворенную молитву:


— О Аллах, Ты всегда был добр ко мне. Даже мои братья, не говоря уже о друзьях и родственниках, обманывали и предавали меня много раз. Но я обещал своему отцу, когда он был на смертном одре, что буду добр к ним. Поэтому я прощал их каждый раз. Я сам совершил много ошибок в этой жизни, и, о Аллах, Ты прощал меня так же, как я прощал своих братьев и родственников. Ты всегда учил меня, что ответ — прощение, а не месть. Только прощение приносит удовлетворение. О Аллах, прими мою жизнь-благодарность и мое сердце-благодарность за эту великую победу.


Произнеся несколько молитв благодарности, Хумаюн стал на колени, поклонился со сложенными руками и снова начал очень одухотворенно молиться. Внезапно он потерял сознание и упал на пол. Все бросились к нему.


— Это моя последняя молитва, — произнес Хумаюн. — Аллах, скоро я буду с Тобой. Мой отец умер молясь Тебе. Я умирал, а он молился о том, чтобы Ты взял его жизнь вместо моей. Ты услышал его молитву. Он умер вместо меня, а я исцелился.


Сейчас я умираю молясь тебе. Мой отец умер, когда молился о моей жизни. Я умираю молясь о своем царстве, о своем народе и о своем сыне. Я знаю, что существует только один путь достижения победы, и этот путь — молитва. Без молитвы нет успеха и нет славы. Нет молитвы — нет удовлетворения! Аллах, о Аллах, пусть Слава Твоя воспевается во всех человеческих сердцах во всем Твоем творении!


Я оставляю своего сына здесь, на земле, на Твое попечение. Сохрани и защити его. Даруй ему мировую славу. Моя последняя молитва — это не молитва великого императора Хумаюна, это молитва душевного мусульманского искателя, которому нужен только Аллах, чтобы обрести вечный покой и вечное удовлетворение. Удовлетворение — вот в чем я всегда нуждался и буду нуждаться вечно.


Аллах, сейчас Ты даровал мне это удовлетворение, но не через победу на поле битвы, а позволив Мне произносить Твое сострадательное имя. Твое имя — Покой. Удовлетворение пребывает и всегда будет пребывать в покое. Покой — это удовлетворение, единственное удовлетворение.


13 января 1979

Борьба — для храбрых


Однажды к духовному Учителю подошел новый ученик и сказал:


— О Учитель, Учитель, мне кажется, что, прежде чем я принял духовную жизнь, я был вполне счастлив.


— Дитя мое, тогда зачем же ты принял духовную жизнь? — спросил Учитель.


— Я принял духовную жизнь, поскольку думал, что буду еще счастливее, бесконечно счастливее, — ответил ученик.


— Тогда что с тобой?


— Дело в том, что теперь у меня каждый день какие-то проблемы. Сегодня в моей семье кто-то болен, завтра какая-то новая беда приходит в мою семью, а послезавтра происходит что-то еще. Я так обеспокоен. Прежде у меня вовсе не было неуверенности, зависти и тому подобного. Теперь же все это вошло в мою жизнь.


— Сын мой, прежде ты просто не осознавал своих проблем. Теперь ты осознаешь их. Это хорошо. Ты совершил прогресс.


— Но как мне избавиться от этих проблем, Учитель?


— Ты можешь сделать это молясь и медитируя.


— Но, Учитель, я повсюду сталкиваюсь с разъяренным тигром. Тигр воплощает такие разрушительные качества. Раньше я не видел никакого тигра. А теперь в самом себе я вижу также и змеиные качества. Я замечаю в себе всевозможные животные качества. А прежде у меня их не было.


— Они были у тебя и раньше, только они не проявлялись. Сейчас они выходят на передний план, поэтому ты должен быть счастлив, — сказал Учитель.


— Учитель, как же я могу быть счастлив? Мне кажется, что Бог изо всех сил испытывает меня.


— Нет, сын мой, Бог не делает этого. Тебе может казаться, что Бог проверяет тебя, но Он лишь ободряет, чтобы ты стал сильнее. Даже если Бог и экзаменует тебя, ты должен чувствовать, что стоит сдать Его экзамен, поскольку ты не будешь счастлив, не сдав его. Поэтому, если есть экзамены, радуйся возможности сдать их. А если экзаменов нет, считай, что это тоже необходимое переживание.


— О Учитель, что же мне делать с собой? Похоже, что проблемы в моей духовной жизни никогда не закончатся.


— Ты сможешь решить свои проблемы только будучи в духовной жизни. Если проблемы приходят к тебе, тем лучше. Когда они перед тобой, ты можешь их устранить. Если же они всегда будут оставаться в тебе скрытыми, ты никогда не сможешь их решить! Но если они появляются прямо перед тобой, ты можешь увидеть их, повернуться к ним лицом и сразиться. Так что, ты должен быть счастлив и благодарен Богу за то, что проблемы перед тобой, а не внутри. Когда они снаружи, их бесконечно легче победить. Поэтому будь счастлив, будь счастлив. Борись! Забег для быстрых, а борьба для храбрых. Погружайся глубоко внутрь, чтобы бежать быстрее всех, и смотри вокруг, будь самым храбрым.


13 января 1979

Учитель, оставайся в своей лодке-реальности!


Как-то раз духовный Учитель отвечал на вопросы своих учеников. Вдруг он остановился и сказал своему стенографисту:


— Я совершенно ясно вижу, что эта моя беседа и ответы на вопросы будут как Катамрита Шри Рамакришны, проповедь Шри Рамакришны.


Все ученики молчали. Но два или три внутренне рассмеялись, поскольку считали, что Рамакришна был намного выше их Учителя.


Учитель тут же обернулся к этим незадачливым ученикам и сказал:


— Вы глупцы! Если вы думаете, что Шри Рамакришна намного превосходит меня, тогда зачем вы приняли мой путь? Идите и следуйте пути Шри Рамакришны. Если вы думаете, что только потому, что он не в физическом теле, вы должны довольствоваться бесконечно худшим Учителем, таким как я, тогда, должен сказать, что вы прискорбно ошибаетесь. Рамакришна, несомненно, все еще жив, он бессмертен. Так что идите, следуйте его пути и поклоняйтесь ему.


Ученики, имевшие безоговорочную веру в своего Учителя, чувствовавшие, что их Учитель — лучший, встали и сказали этим незадачливым ученикам:


— Уходите. Мы не хотим, чтобы вы оставались с нами. Если вы чувствуете, что наш Учитель ниже Шри Рамакришны, тогда идите и становитесь учениками Шри Рамакришны.


— Я знаю, почему вы думаете, что Шри Рамакришна выше, — продолжил Учитель. — Он очень часто входил в транс. Я же не делаю этого. Но неужели вы думаете, что у меня нет способности входить в транс? У меня есть такая способность. Несколько дней назад я демонстрировал вам ее. Но дело в том, что, когда я в трансе, я более отчетливо вижу ваш низший витал и эмоциональные проблемы, всевозможные проблемы. А кто хочет это видеть? Когда же я в простом, обычном сознании, я не обращаю внимания на ваши эмоциональные и другие проблемы. Входя в транс, я вижу их очень явно, и тогда нахожу очень болезненным иметь таких учеников, как вы. Поэтому я намеренно не хочу входить в транс. Но, уверяю вас, для меня это не составляет труда.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги