Ганди чувствовал себя виноватым, что допустил ошибку и вызвал недовольство учителя, но его успокаивало то, что он остался честным.


Учитель не нашел, что ответить.


14 февраля 1979

Непревзойденная искренность Ганди


Одному из друзей Ганди потребовались деньги, и он попросил Ганди помочь ему. Вначале Ганди ответил, что денег у него нет, но потом уступил.


— Хорошо, — сказал он. — Я посмотрю, что я могу сделать.


Ганди украл у своего брата кусочек золота и продал его. Затем он дал эти деньги другу. Но после этого он почувствовал себя несчастным из-за кражи.


Он привык всегда обо всем рассказывать своему отцу. У него не было секретов от отца. Хотя его отец был болен и лежал в постели, Ганди написал ему записку: «Я украл кусочек золота и глубоко раскаиваюсь в этом. Пожалуйста, прости меня».


Прочитав записку, отец поднялся с постели. Ганди испугался, что сейчас его накажут. Но в глазах отца были слезы. Ганди подумал, что отца опечалило то, что его сын украл у своего собственного брата, и это сделало Ганди еще более несчастным. Наконец, отец порвал записку и из его глаз полились слезы.


— Отец, я больше никогда ничего не украду, — заверил его Ганди. — Это первый и последний раз. Пожалуйста, не плачь.


Отец был так тронут, что все плакал и плакал.


— Сын, я плачу не потому, что ты украл, а потому что ты искренен, — ответил отец. — Ты всегда такой честный. Я никогда не встречал никого искреннее тебя. Я так горжусь твоей искренностью и правдивостью.


14 февраля 1979

Ганди и козье мясо


Ганди было тринадцать лет, когда он женился на девушке того же возраста. Они сильно любили друг друга. Когда Ганди было около восемнадцати, он захотел поехать в Европу, чтобы продолжить образование в колледже. К тому времени его отец умер, и Ганди опекала мать. Родственники Ганди тоже хотели, чтобы он поехал в Европу, и настаивали, чтобы мать отпустила сына. Но она очень беспокоилась. Она говорила: «Нет, нет. Если я отпущу его в Европу, он пропадет. Сейчас он очень близок мне. А там он начнет пить, есть мясо и общаться с женщинами».


Ганди обещал матери, что он не будет пить, есть мясо или общаться с женщинами, и сдержал свое обещание. Получив образование юриста, он вернулся домой и узнал, что его мать умерла.


У Ганди был друг мусульманин, который постоянно пытался уговорить его попробовать мясо.


— Нет, — отвечал ему Ганди, — Индусы не едят мяса, тем более моя каста. Мои предки никогда не ели мяса.


— Если ты не будешь есть мясо, — настаивал друг, — ты останешься слабым. Ты должен есть мясо, если хочешь быть физически сильным.


Ганди очень хотел стать физически сильным.


— Ты уверен, что это сделает меня физически сильным? — спрашивал он.


— Да, — отвечал друг.


Поскольку Ганди был очень слабым, однажды вечером он попробовал козьего мяса. Той же ночью он увидел во сне, как коза плачет внутри его желудка. Коза была очень несчастной.


Ганди закричал: «Я не буду больше есть мяса! Я видел, как коза плачет внутри меня». И он навсегда прекратил есть мясо.


Но он любил пить козье молоко. «Я буду пить козье молоко, — сказал он, — но никогда не буду есть козье мясо».


14 февраля 1979

Арбуз императора


Жил великий мусульманский император, который был очень добрым. Он безоговорочно исполнял желания своих подданных. Однажды, когда император шел по улице, он увидел нищего, поющего песню. В песне были такие слова: «Даже если Аллах ничего не даст нам, не беда, наш император даст нам все».


Нищий не знал, что сам император рядом, потому что тот был одет в обычную одежду. Император сказал ему:


— Приходи завтра ко мне во дворец.


— Во дворец? — спросил нищий.


— Да, — ответил император. — Я император. Приходи ко мне во дворец.


Нищий был взволнован и, в то же время, немного испуган, но на следующий день он пришел во дворец.


— Вчера ты пел песню, — сказал император. — Мне она понравилась. Я даю тебе арбуз в качестве награды.


Внешне человек поблагодарил его, но внутренне подумал: «Я думал, что он сделает меня очень богатым. Но он дал мне всего лишь арбуз. Хорошо, придется принять эту награду, раз он дает ее мне».


По дороге домой кто-то попросил нищего продать арбуз. Нищий подумал: «Лучше всего избавиться от этого арбуза. Зачем тащить такой тяжелый груз?»


И он тут же очень дешево продал его. На эти деньги он купил себе несколько булочек и съел их. О Бог! Спустя несколько дней он шел по улице и кого же он увидел? Императора! «Ну, как, — спросил император, — теперь ты счастлив?»


— Нет, — признался нищий. — Ты был так добр ко мне и пригласил меня во дворец. Но, вместо того чтобы дать что-то стоящее, ты дал мне всего лишь арбуз. Я почувствовал, что я упустил свой шанс.


— Какой ты глупец! — удивился император. Нужно было разрезать арбуз. Внутри него я спрятал несколько золотых монет. Я отрезал кусок и, спрятав внутри золотые монеты, приложил его обратно.


Услышав это, нищий начал бить себя по лбу:


— И эти золотые монеты нашел человек, которому я продал арбуз! Я даже не знаю, кто он.


— Ты заслужил такую судьбу, — сказал император. — Когда я увидел тебя в первый раз, ты так льстил мне. Невозможно, чтобы я был более добросердечным к людям, чем Сам Аллах. Из Своего Сострадания Он дал мне немного богатства и немного доброты. Тем не менее, ты льстил мне, говоря, что я более сострадателен, чем Бог! Разве это возможно? Из-за своей немыслимой лести ты заслуживаешь этого наказания. Как человек может иметь больше сострадания, чем Сам Аллах?


Будь искренним. Только тогда ты получишь все. Если ты пообещаешь мне, что будешь искренним, я дам тебе немного денег. Я дам тебе десять золотых монет, но с этого момента будь искренен. Мир не нуждается в лести. Он нуждается в искренности. Если ты искренне молишься Богу, Бог даст тебе все.


20 февраля 1979

Ты намного превзошел меня


Однажды маленький мальчик пришел к великому человеку и поклонился ему со сложенными руками. Великий человек спросил:


— Мальчик мой, как тебя зовут?


Когда мальчик сказал ему свое имя, великий человек разозлился.


— Мое имя? Как ты осмелился взять мое имя?


— Я не знаю, — ответил мальчик. — Родители дали мне это имя.


— Родители? Как они посмели дать тебе это имя?


— Я не знаю, — продолжал маленький мальчик, — но мой дедушка сказал однажды, что я стану таким же великим, как и ты. Вот почему они дали мне это имя.


— Как ты смеешь говорить мне это? И как твой дед посмел сказать тебе такое? — рассердился великий человек.


— Я не знаю. Просто мои родители и мой дедушка сказали мне, что я стану таким же великим, как ты. Вот почему они и прислали меня к тебе.


— Ты пришел ко мне за состраданием и защитой, или ты пришел, чтобы благословить меня? — спросил великий человек.


— Я пришел не с тем, чтобы благословить тебя. Я касаюсь твоих стоп. Это мне необходимо твое благословение.


— Какое же благословение тебе нужно? Немного сладостей, пирожных или несколько рупий? Чего ты хочешь?


— Нет, я пришел не для того, чтобы что-то получить, я пришел только за твоим благословением. Я хотел бы, чтобы ты лишь коснулся моей головы и сказал, что благословляешь меня.


— Почему я должен касаться твоей головы руками? Ты можешь коснуться своей головой моих ног.


Маленький мальчик коснулся головой ног великого человека. Во время разговора человек сидел на стуле, но в этот момент он встал и поднял ребенка себе на плечи со словами: «Мальчик мой, ты намного превзошел меня. Тебе не нужно превосходить меня в будущем, ты уже превзошел меня своим терпением. Я стал великим, но я не преодолел гнева и гордыни. Ты преодолел и гнев, и гордыню еще в юном возрасте. Ты заслуживаешь этого имени больше, чем я, поэтому я дам тебе немного денег в качестве моего благословения».


Человек дал мальчику пятьсот рупий, и тот вернулся домой к своей семье.


20 февраля 1979

Ашрам Ганди


После возвращения из Африки в Индию, Махатма Ганди по просьбе своих близких друзей открыл ашрам, где стали жить члены его семьи и несколько друзей. Они жили очень простой, благочестивой жизнью, молились и медитировали.


Ашрам поддерживали финансово несколько богатых коммерсантов, которые часто посещали ашрам по разным поводам. Дела шли хорошо, и все были рады существованию такого ашрама.


Однажды Ганди получил письмо от одного школьного учителя. «Я был бы очень благодарен, если бы вы позволили мне с женой и ребенком жить в вашем ашраме, — писал учитель. — Я буду делать все, что вы скажете». В конце письма учитель добавлял: «Я долго не решался написать, но должен быть искренним с вами, — я неприкасаемый».


Когда Ганди прочитал это, он схватился руками за голову. «О Бог, я люблю неприкасаемых, они ведь дети Бога. Но моя семья будет недовольна. Как я могу пригласить такого человека в свой ашрам? С другой стороны, как я могу отказать ему? Он написал такое душевное письмо. Мое сердце разрывается».


Ганди рассказал членам своей семьи о сути дела, и они оказались очень добры к учителю.


— Если ты хочешь, чтобы этот человек жил с нами, пригласи его, — сказали они.


Но Ганди все еще колебался.


— Коммерсанты, которые поддерживают ашрам, очень фанатичны. Они очень беспокоятся о своей репутации в обществе.


Но потом он решил: «Нет, я все равно позволю этому учителю жить и работать в ашраме».


Неприкасаемый приехал жить в ашрам. Но как только коммерсанты узнали об этом, они перестали давать Ганди деньги.


— Ты разрушаешь общество, — сказали они. — Ты из хорошей семьи, из хорошей касты. Как ты можешь так поступать? Мы не будем поддерживать такое безобразие.


— Хорошо, не давайте нам денег, — ответил им Ганди. — Но если кто-либо искренне и всей душой захочет служить ашраму, я позволю ему это делать. Неприкасаемые тоже дети Бога.


Скоро Ганди оказался в финансовом затруднении. Однажды, проходя по улице, он увидел коммерсанта в экипаже. Коммерсант остановился и сказал Ганди:


— Я один из тех, кто поддерживал ваш ашрам. Но с тех пор, как вы позволили поселиться неприкасаемому, я не мог помогать вам, поскольку боялся, что мои товарищи осудят меня. Но мое сердце с вами, и я хочу давать вам деньги тайно. Пожалуйста, обещайте мне, что об этом никто не узнает.


Ганди пообещал.


— Приходите сюда завтра, и я дам вам пожертвование, — сказал коммерсант.


Ганди поверил коммерсанту и на следующий день пришел на то же место. Коммерсант дал ему крупную сумму денег для ашрама. Ганди даже не знал имени этого человека, потому что раньше ему помогало много коммерсантов, и он не знал всех лично. Ганди спросил у торговца, как его зовут, но тот не захотел назвать свое имя.


— Пожалуйста, не настаивайте, — попросил коммерсант. — Я не могу назвать вам свое имя. Ваше дело благородно, и я полностью с вами. Но мне приходится жить в обществе, поэтому мое имя должно остаться в тайне. Вы поступаете правильно, и я поддерживаю ваше дело. Но вам не нужно знать мое имя.


С этого дня судьба Ганди изменилась.


20 февраля 1979

Ты доказала, что достойна быть моей женой


Ганди собирался возвращаться в Индию из южной Африки. Многие друзья и адвокаты пришли попрощаться с ним и его семьей. Семья получила много ценных подарков, поэтому жена Ганди и его сыновья были очень рады.


Ганди всегда отказывался от подарков.


— Зачем они дают мне все эти вещи? — сказал он. — Они только связывают меня, а я хочу быть свободным. Я хочу избавиться от большинства из этих вещей; я действительно хочу избавиться от всего, что мне не нужно.


— Нам нужны некоторые вещи. — сказали жена и дети. — Пожалуйста, не отдавай всего.


Ганди увидел, что кто-то подарил его жене очень дорогое и очень красивое украшение.


— Я не могу принять этого, — сказал он ей.


— Это украшение подарили мне, а не тебе, — ответила жена.


— Они знают тебя благодаря мне, — продолжал Ганди, — иначе они не подарили бы тебе этого.


— Почему я появилась в твоей жизни? На земле так много людей, но именно я была избрана твоей женой. Этот спор никогда не закончится. Я не желаю возвращать это украшение.


Дети приняли сторону отца.


— Ты же получила это украшение благодаря отцу. Ты должна расстаться с ним.


— Я не хочу отдавать его, — рассердилась жена.


— Завтра я возьму это дорогое украшение и продам его, — сказал Ганди, — а деньги положу в банк. Эти деньги будут для тех, кто любит свою страну и служит стране. Они возьмут эти деньги из банка и потратят их на освобождение нашей страны.


— Это прекрасная идея, отец! — снова согласились с ним дети. — Давай так и сделаем!


— Вы глупы! — сказала жена. — Вы принимаете сторону отца, но это украшение мне необходимо для вас, для ваших жен. Ваш отец отдал все. Что вы собираетесь принести в свои семьи?


— Мы не думаем об этом сейчас, — рассмеялись дети. — Еще слишком рано.


— Хорошо, — согласилась в конце концов жена Ганди, — мне тоже не нужно это украшение. Поскольку ваш отец отказался от всего, мне тоже не нужно этого.


— Ты доказала, что достойна быть моей женой, — сказал Ганди.


20 февраля 1979

Твои сострадательные слова разрешили мои проблемы


Жил очень хороший, добрый и справедливый царь. Все восхищались им и любили его. Однажды, когда царь, завершив свою дневную работу, собирался встать с трона, к нему подошла пожилая женщина.


— Я хочу сказать тебе кое-что, царь, — сказала она.


— Я устал. Пожалуйста, приходи завтра.


— Нет, ты должен выслушать меня сегодня.


— Я устал, — снова сказал царь. — Ну, хорошо, говори.


— Если ты не выслушаешь меня сегодня, если ты не уделишь мне пятнадцать минут не прерываясь, я буду молить Бога дать нам другого царя. Я думала, ты очень добросердечный царь, но поскольку я вижу обратное, я буду молить Бога, чтобы заменить тебя.


Все засмеялись, но царь сказал:


— Не смейтесь над ней. Я собираюсь выслушать ее. Но не потому что испугался ее недовольства или проклятия. Из Своего бесконечного Сострадания Бог сделал меня царем. Завтра Он легко может заменить меня, но не по ее требованию, а потому что я веду себя небожественно. Он поступит со мной как захочет. Если я действительно сострадателен, я найду пятнадцать минут, чтобы выслушать ее, неважно, насколько я устал и измучен. Не потому, что я могу потерять трон, а из сострадания. Как много неважного я сделал сегодня! Кто знает, возможно, у этой бедной женщины серьезная проблема. И именно поэтому она пришла ко мне. Я знаю, как я страдаю, когда у меня есть проблема. Дайте мне послушать ее и понять, смогу ли я помочь ей чем-нибудь.


— О царь, — сказала старуха, — твои сострадательные слова рассеяли все мои беспокойства и тревоги. Ты действительно велик. Ты самый великий из всех царей во всем творении Бога. Твои сострадательные слова в безмолвии разрешили все мои проблемы.


20 февраля 1979

Ты тоже можешь быть свободным


Однажды мальчик двенадцати лет играл под деревом. Вдруг он увидел полицейского с револьвером, гнавшегося за молодым человеком. Молодой человек бежал очень быстро. Полицейский был старше убегавшего, и не мог догнать его. Он остановился и спросил мальчика:


— Не поможешь ли мне?! Если ты побежишь со мной, я отблагодарю тебя и дам денег.


— Зачем ты гонишься за ним? — спросил мальчик.


— Потому что власти распорядились арестовать его, — отвечал полицейский.


— За что?


— Он принадлежит к обществу, которое хочет свергнуть британское правление.


— А ты разве не индус? — спросил мальчик.


— Да, я индус, — ответил полицейский.


— Тогда зачем ты делаешь это? И тебе не стыдно за свое поведение? Молодой человек хочет освободить свою страну. Мне всего двенадцать лет, но я и то знаю, как хорошо быть свободным.


— Мальчишка, ты будешь учить меня, что такое свобода?! Я могу застрелить тебя, убить тебя.


— Посмотрим, как ты выстрелишь в меня.


Полицейский сказал:


— Я согласен с тобой. Но я должен содержать свою семью, детей. Ты думаешь, мне нравится моя работа? Я должен арестовать его, чтобы получить хорошее вознаграждение. Тогда мои дети смогут жить в комфорте. Да что комфорт, даже для того, чтобы дать им обычное образование, мне нужны деньги. Я тоже не люблю британское правительство. Я ненавижу его, просто ненавижу.


— Если ты действительно не любишь британское правительство и хочешь работать в другом месте, ты не должен работать на британское правительство, — сказал мальчик.


— А кто же позаботится обо мне? Кто позаботится о моей семье?


— Бог, — ответил мальчик.


— О, ты философ! — засмеялся полицейский. — Бог заботится о каждом.


В это время подошел отец мальчика. Он искал сына, который ушел играть один.


— Пойдем домой, мой мальчик, — сказал он. — Пора обедать.


— Отец, полицейский смеется над моими словами, что Бог позаботится о нем. Он не хочет работать на британское правительство, но продолжает из-за жены и детей. Я сказал, что если он бросит эту работу, Бог позаботится о нем. Он гнался за парнем, который участвует в освобождении страны, и просил меня помочь арестовать этого человека.


— Через тебя говорит Бог, — сказал отец. — Я готов взять его на работу в свой офис, если он действительно искренний.


— Я буду рад работать у вас, — ответил полицейский.


— В моем офисе очень много дел. Я обещаю тебе высокое жалование. Я хочу доказать тебе, что мой сын был прав когда сказал: «Бог заботится о нас, если мы действительно поступаем правильно». Освободить нас от британского правления — это абсолютно правильно. Не помогать им ни в чем — правильно. Бог говорил устами моего сына, а теперь Бог снова говорит через меня. Приходи и работай со мной.


20 февраля 1979

Выбор царя


Было время, когда в Индии цари награждали поэтов. Однажды множество поэтов собралось на поэтический конкурс. Царь выбирал лучшего поэта. В конце концов, он выбрал двух поэтов, написавших очень хорошие стихи: юношу и пожилого человека.


«Пришло время, — объявил царь, — сделать окончательный выбор между двумя поэтами. Стихи обоих столь хороши, что мне трудно сказать, какой из них лучший. Пожалуйста, — обратился царь к юноше, — прочитай еще раз свои стихи».


Молодой человек прочитал свои духовные стихи очень душевно. Устремление этих стихов глубоко тронуло всех. «Я очень доволен», — сказал царь, и вручил молодому человеку свое собственное ожерелье. Молодой поэт был взволнован, и все дарили ему громкие аплодисменты.


Когда вышел читать стихи старик, некоторые заулыбались, другие открыто стали посмеиваться. «Прекратите! — сказал царь. — Я тоже пожилой человек, почти такого же возраста. Нечего смеяться над ним из-за его возраста».


Пожилой человек прочитал свои стихи. Они были о смерти Дашаратры — отца Рамачандры — вдали от его сына. «О, это очень трогательная история, — сказал царь, заплакав. — Она так прекрасна. Я дарю тебе свое золотое кольцо. Даже сейчас я не могу сделать выбор. Стихи юноши очень духовны и полны посвящения, как и твои стихи о смерти отца Шри Рамачандры».


Многие придворные заявили, что стихи молодого человека лучше, чем стихи старого поэта, но царь сказал: «Вы предвзяты, потому что все вы молоды. Однажды все вы состаритесь. Я, может быть, не выгляжу старым, но я почти того же возраста, что и этот поэт. Я хочу сказать вам, не смейтесь над стариками. Придет и ваше время. Всегда будьте хорошими и добрыми людьми. Вы видите, я в самом деле затрудняюсь сделать выбор. Для меня оба равны. Оба в высшей степени велики. Я не могу сделать выбора, но я так счастлив, что могу оценить их заслуги. Они заслужили мое уважение и восхищение в добавление к скромным маленьким подаркам, которые я дал им».


2 февраля 1979

Родина на первом месте


Эта история о великом политическом лидере по имени Валлаб Бхаи Пател. Он был правой рукой Ганди, и все восхищались им. У него была огромная сила воли, он был известен в Индии как железный человек. Он ободрил и вдохновил бороться против британского правления миллионы людей.


Однажды он выступал с речью о свободе Индии. Он говорил о том, как Индии прогнать англичан и обрести свободу.


Во время речи к Валлабу Бхаи Пателу подошел почтальон и вручил ему телеграмму. Из телеграммы Пател узнал о внезапной смерти своей жены. Но Валлаб Бхаи Пател ничего не сказал. Он продолжал читать лекцию час, или дольше, а затем с глубочайшим спокойствием ответил на все вопросы.


Когда лекция закончилась, слезы хлынули из его глаз.


Все стали спрашивать его: «Что случилось? В чем дело?»


Он показал телеграмму.


— Как же вы смогли так спокойно отвечать на вопросы и закончить такую вдохновляющую лекцию?


Великий политический лидер отвечал: «На первом месте долг. На первом месте моя Родина. Жена дорога мне, но моя Родина бесконечно дороже. Поэтому, вначале я исполнил свой долг перед Родиной. Это бесконечно важнее, чем думать о своей жене. Я исполнял свой первый и самый главный долг. Сейчас я исполняю следующий долг: я оплакиваю свою жену».


20 февраля 1979

Мудрая крестьянка


Жила очень старая крестьянка, которую все уважали и ценили. Она была наделена глубокой мудростью, и многие люди даже из других деревень приходили к ней за советом. Крестьянка была очень бедной, но она не хотела брать деньги у людей.


Однажды шел сильный дождь. В ее доме находилось около десяти гостей. Она почувствовала, что если гости и еще ее дети и внуки будут оставаться в ее маленькой комнате, им будет очень душно. Поэтому она попросила своих близких выйти на улицу. «Я умоляю вас выйти на улицу под дождь», — сказала она.


Они послушались ее и вышли из дома, где тут же насквозь промокли.


Затем она увидела, что места в ее доме, в котором была только одна комната, недостаточно, чтобы накрыть стол для гостей. Она сказала им: «Не будете ли вы так любезны попробовать мое угощение стоя».


После того, как гости были накормлены, она сказала: «Я должна быть едина со всеми. Я была едина с вами, потому что вы мои гости. Гости — как боги. Я должна уважать и почитать вас. Членов своей семьи я попросила выйти на улицу. Сейчас я пойду кормить их. Я должна быть едина с каждым. Так хочет Бог, чтобы я чувствовала единство с каждым человеком на земле. Вы достойны одного обращения, а они — другого обращения. Их страдания — мои страдания. Я не хотела, чтобы вы выходили на улицу, потому что вы бы тоже страдали. Поэтому я вынуждена была так поступить со своей семьей».


Все были глубоко тронуты словами пожилой женщины и восхищены ее замечательной мудростью.


20 февраля 1979

Просветление принца


Жил однажды очень красивый принц. Все восхищались его красотой, и сам он чрезвычайно гордился собственной красотой. Однажды, проходя по улице, он увидел нищего монаха, несущего череп. Принц спросил:


— Что ты делаешь? Зачем тебе этот отвратительный череп!


— Отвратительный? — сказал нищий. — Я не видел в своей жизни ничего прекраснее, чем этот череп. Поэтому я ношу его с собой и не расстаюсь с ним двадцать четыре часа в сутки.


— Разве он красивый? — засмеялся принц. — Он такой безобразный!


— Нет, — ответил нищий, — он прекрасен. Я хочу лишь узнать, чей это череп — царя или принца. Я пытаюсь выяснить, но если не найду ответа — не страшно.


— А разве я, по-твоему, не прекрасен? — спросил принц.


— Ты прекрасен? — рассмеялся нищий. — Ты — ничто в сравнении с этим черепом.


— Как ты можешь говорить такое? Я принц!


— Если хочешь знать правду, я сказал тебе правду, — ответил религиозный человек. — Но если ты хочешь услышать лесть, то я скажу тебе, что ты красивее, чем этот череп.


— Ты хочешь сказать, что все льстят мне? — спросил принц.


— Нет, я просто хочу сказать, что этот череп бесконечно прекраснее, чем любая часть твоего тела.


Принц был совершенно сбит с толку: «Почему?»


— Красоту мы видим внутренним сердцем, — объяснил нищий. — Ты видишь красоту в чем-то одном, а я вижу красоту в другом. Это наше внутреннее развитие определяет, что именно мы находим прекрасным. Благодаря своей практике Йоги, благодаря своему духовному опыту я ясно вижу, что этот череп принадлежал человеку, который практиковал духовность. Для меня духовная практика — это прекрасно. Ты не развиваешься духовно, поэтому согласно моему внутреннему пониманию ты безобразен. Практиковать духовность — это прекрасно, а не практиковать — безобразно.


Принц был унижен и просветлен.


20 февраля 1979

Бог позаботится о нас


Один очень духовный человек питал исключительный интерес к чтению. Он читал с жадностью. У него была жена и два сына. Поскольку постоянной работы не находилось, содержать семью было трудно. Ему принадлежал всего лишь маленький участок земли, который сыновья заливали водой и выращивали рис. Это и было основным источником их доходов.


Духовный искатель часто покупал книги. Его жена была очень недовольна этим. Она говорила ему: «Ты покупаешь книги, а мы не можем даже нормально питаться».


Однажды он купил книгу за двадцать рупий. Жена рассердилась. «Теперь у нас два дня не будет пищи!»


— Нет, — ответил муж, — о нас позаботится Бог. Поскольку Он дал нам рот, Он даст нам и пищу.


— Это все твоя духовность, — очень скептично заметила жена. — Ты что прочтешь, то и говоришь.


Через несколько дней искателю пришло заказное письмо. Открыв его, он обнаружил, что кто-то отправил ему сорок рупий. Письмо гласило: «Здесь сорок рупий. Прошлой ночью я видел сон. Я не знаю, кто вы, но во сне ко мне пришло сияющее существо и велело мне отправить вам сорок рупий. Сияющее существо дало мне ваше имя, адрес и сказало, что вы очень ему близки. Поскольку вы так духовны, оно хотело, чтобы я отправил деньги немедленно. Я отправил их заказным письмом на случай, если мой сон не верен».


— Видите, мой отец оказался прав, — обрадовался сын.


— Твой отец прав? — спросила жена. — Это мое беспокойство благополучно все разрешило.


— В конечном счете, что-то должно было произойти, и благополучно все разрешить, — сказал муж. — Это может быть твое беспокойство, или мои молитвы, или Сострадание Бога, или удача моих детей. Но я чувствую и знаю Кто делает это и Кто тот Единственный, способный делать это, — мой Возлюбленный Господь.


20 февраля 1979

Безусловный дар


Был очень, очень холодный зимний день. Духовный Учитель наслаждался утренней прогулкой. Один из его учеников подошел и подарил ему дорогую и красивую шаль. Учитель продолжал прогулку в медитативном настроении и встретил бедного пожилого мужчину. Старик тоже был в медитативном настроении, поэтому Учитель сказал ему: «Могу ли я поговорить с вами?»


— Да, конечно, — ответил духовный человек. — Вы духовный Учитель. У вас есть полное право говорить со мной. Как бы я хотел стать таким же великим, как вы.


— Да, я духовный Учитель, но, кроме этого, у меня немного больше силы денег, чем у вас, поэтому я хотел бы дать вам эту шаль.


— Мне нужен только Бог, — сказал старый человек.


— Да, но Бог говорит через меня. Если у вас будет эта шаль, вам будет теплее и вы сможете лучше медитировать.


— Разве? — спросил мужчина.


— Да, если бы вы не страдали так от холода, вы бы медитировали лучше. Я закончил свою медитацию и ухожу домой. Пожалуйста, возьмите эту шаль.


В конце концов, этот бедный человек принял шаль и поблагодарил духовного Учителя. Он продолжал молиться и медитировать.


Когда Учитель вернулся домой, ученик спросил:


— Где же шаль? Я дал тебе такую дорогую и красивую шаль!


— Постой, — ответил Учитель. — Ты дал ее мне, чтобы я носил ее ради тебя, или дал мне ее в собственность?


— Я дал ее тебе, чтобы он была твоей, — ответил ученик.


— Тогда, если ты дал мне что-то в подарок, почему же ты спрашиваешь меня об этом?


— Я спрашиваю об этом не для себя, а для тебя, чтобы в следующий раз ты снова мог им пользоваться.


— Ты дал мне ее, чтобы порадовать меня или порадовать себя? Если ты сделал это, чтобы порадовать себя, то у меня тоже есть деньги. Я попрошу кого-нибудь купить еще более дорогую и красивую шаль и отдам ее тебе. Но если ты сделал это, чтобы порадовать меня, ради меня, тогда молчи.


— Я дал ее, чтобы порадовать тебя, Учитель.


Учитель благословил ученика со словами: «Что бы ты не давал Учителю, ты не можешь просить Учителя распорядиться этим по-твоему. Он всегда будет распоряжаться по-своему. И это правильно».


20 февраля 1979

Ганди стирает


В одно время Ганди работал адвокатом в Южной Африке. Он старался быть экономным, потому что там все стоило дорого. Поскольку прачка запросила очень высокую плату, Ганди решил стирать свою одежду сам. Он прочитал несколько инструкций о том, как правильно стирать, гладить и тому подобном.


Однажды, постирав свою одежду, он слишком сильно накрахмалил галстук и не отжал его хорошо. Когда он пришел в суд, друзья нашли его костюм несколько забавным и стали смеяться.


— Что с тобой? — спрашивали они. — Почему с твоего галстука капает крахмал?


Ганди сказал: «Я развеселил вас. Я подарил вам радость. Это не простая задача — дарить людям радость. Сейчас я учусь стирать. Я хочу сэкономить, ведь прачка просит очень высокую плату. Скоро я научусь, но сейчас я дарю вам радость, поэтому я очень счастлив. Это трудно — дарить радость другим, но у меня получается. Так что, я горжусь собой».


20 февраля 1979

Самостоятельность Ганди


Однажды Ганди пришел к английскому парикмахеру стричься. Но парикмахер сказал ему: «Ты черный, я не хочу стричь тебя! Убирайся».


Ганди расстроился, но, как всегда, простил. Он сказал: «Он прав. Если он подстрижет меня, кто знает, что случится. Мы все время боремся с британцами. Они чувствуют, что мы ниже. Возможно, босс уволит его, если он подстрижет меня. К тому же, наши парикмахеры тоже не стригут людей более низких каст. Британцы думают, что мы ниже. Поэтому-то этот британский парикмахер и не подстриг меня. Что поделаешь! Не идти же мне к другому парикмахеру за еще большим унижением».


Поэтому Ганди подстригся сам. Он стал перед зеркалом и начал с передней части. Она вышла неплохо, но вот сзади получилось не очень.


На следующий день, когда Ганди пришел в суд, все стали смеяться.


— Почему ты не пошел к парикмахеру? — спрашивали они.


— Один парикмахер унизил меня. Он абсолютно прав. Почему он должен стричь меня? Хорошо, посмейтесь надо мной. Однажды я научусь стричься и стирать. Я хочу быть самостоятельным. Когда я буду самостоятельным, я буду действительно счастлив. Сейчас вы счастливы, потому что смеетесь надо мной, и я счастлив, что способен доставить вам радость. Но придет день, когда вы будете гордиться мной. Я научусь стричься самостоятельно. Я хочу быть самостоятельным во всем. Сегодня моя неспособность делает счастливыми вас. Когда-нибудь вас сделает счастливыми моя способность.


20 февраля 1979

Жадность наказуема


Один искатель, живший в ашраме, заболел лепрой. С такой болезнью никому в ашраме жить не позволялось, поэтому управляющий попросил его покинуть ашрам. Его жене и детям разрешили остаться, но ему сказали, что он должен уехать. Бедняга, что он мог поделать?


Он купил билет и сел в поезд, который повез его домой. В купе, где он сидел, было несколько пассажиров и стоял огромный, плотно закрытый чемодан.


Все пассажиры вышли из поезда на своих остановках, но чемодан никто не взял. Искатель остался в купе один с чемоданом. И тогда ему пришла в голову блестящая идея. «Поскольку этот груз никому не нужен, возьму его домой. Может быть, там внутри есть что-то ценное».


Чемодан был очень тяжелый, поэтому ему пришлось взять такси, чтобы привезти чемодан домой. Дома никого не было, потому что его жена и дети были в ашраме. Он был очень возбужден любопытством и взломал замки. Когда он открыл ящик, он чуть не упал в обморок. Внутри было тело человека, разрубленное на четыре или пять частей. Это было тяжелое зрелище. Что же ему было теперь делать с этим телом? Как он мог захоронить или кремировать его? Он боялся просить кого-нибудь о помощи, чтобы его не арестовали.


Он решил попросить кого-то из родственников, но родственники испугались до смерти, и отказались помочь ему. «Воровать чужие вещи — это то, чему тебя научили в ашраме? Теперь ты наказан», — сказали они и отказались помочь ему.


Он снова закрыл чемодан и нанял двух сильных мужчин выбросить его в ближайшую реку. Но они захотели узнать, что находится внутри. Он сказал им: «Только мусор, который я не хочу хранить. Это все принадлежало моей жене. Я хочу избавиться от этого, потому что она такая злая». Затем он придумал историю о том, как была плоха его жена.


Мужчины уже готовы были выбросить чемодан в реку, когда, о Бог, мимо проходил полицейский. Мужчины рассказали ему ту же историю о жене, но полицейский оказался любопытным, а возможно, захотел забрать из чемодана вещи. Поэтому он приказал им открыть чемодан. В результате человек, живший в ашраме, был арестован и помещен в тюрьму. Даже сегодня он все еще не освобожден. Он несет наказание за свою жадность!


Эта история поучительна. Если вы жадны, вы понесете наказание. И если вы неосторожны, вы также понесете наказание.


12 мая 1979


Часть 10

Глупая мудрость брамина


Говорят, не все глупцы настоящие, некоторые только притворяются глупцами. И с другой стороны, не все мудрые настоящие мудрецы, некоторые только притворяются.


Жили однажды очень бедный брамин и его жена. Брамин был ленивым и глупым, и жена постоянно ругала его. Однажды она выгнала его из дома. «Ты такой глупый, — сказала она. — Я могу простить тебе лень, но не твою глупость». Он ушел из дому и лишь спустя шесть месяцев вернулся.


В тот день жена готовила особые пирожные. Муж не вошел в дом сразу, а стал прислушиваться и довольно легко вычислил, сколько пирожных она сделала.


Затем он громко крикнул: «Ты дома?» В Индии мужья не называют своих жен по имени. Таков индийский обычай. Жена вышла и была очень рада видеть мужа. «Теперь ты больше не будешь называть меня глупцом, — сказал он. — Я развил силу интуиции. Я легко могу сказать, сколько пирожных ты сделала».


— Сколько же? — спросила жена.


— Двадцать одно, — ответил он.


Жена была поражена. Как он мог узнать, если не входил в дом? Она была очень счастлива и горда, что ее муж стал таким мудрым и полным интуитивного знания. «Теперь ты можешь узнать все, — сказала она, — давай пойдем и расскажем всем в деревне, что ты можешь разрешить проблемы любого из них».


— Конечно, — согласился муж.


Много людей стало приходить к бедному брамину, но он каждый раз говорил им: «Не сегодня, не сегодня. Сегодня Всевышнее Божество не довольно мной, потому что я повел себя неправильно. Поговорим в другой раз». К тому времени жена уже поняла, что муж обманом заставил ее поверить в свою силу интуиции, и сама научила его говорить эту фразу жителям деревни.


Однажды пришел человек, который был очень опечален пропажей осла. Услышав просьбу человека, жена брамина посоветовала мужу: «Не обещай, что будешь говорить с ним сегодня». Затем от имени мужа она сказала: «Сегодня Божество не довольно им. Пожалуйста, не беспокой его. Но если ты придешь завтра, он сумеет помочь. Я чувствую, завтра Божество будет довольно им». Человек был так рад, что возможно завтра брамин как-то поможет ему.


Той ночью, около полуночи, муж спал, а жена нет. Она услышала ослиный крик и пошла на звук. Она была очень хитрой. Она нашла осла и привязала его к одному из столбов возле дома. Когда на следующее утро человек пришел повидать брамина, он обнаружил осла. Это был его потерявшийся осел. Он был так доволен и счастлив, что дал семье денег.


Слава о брамине распространилась за пределы деревни. В конце концов, об этом случае узнал сам царь. У царицы недавно пропало золотое ожерелье, и оба они были очень этим расстроены. Они вызвали во дворец бедного брамина. Жена пришла с ним поскольку знала, что муж не догадается, как найти ожерелье. Муж дрожал от страха, что царь и царица казнят его, если он не найдет украшение. Жена сказала царю:


— Он дрожит не потому, что не может сказать, где находится ожерелье, а потому что ты столь велик, не потому что он не способен, а потому, что мы столь незначительны.


— Вы должны найти украшение, — сказал царь. — Я не знаю, было ли оно украдено или потерялось.


— Пожалуйста, дай мне несколько дней, отвечал брамин, — это серьезная проблема.


— Ищи столько, сколько захочешь, — сказал царь, — но я должен получить его! Если ты вернешь его, я награжу тебя.


Брамин и его жена вернулись домой, и брамин стал взывать к богине Джагадхамбе: «Спаси меня, спаси меня, спаси меня! Я не знаю, кто взял ожерелье. Царь плохой. Пожалуй, он убьет меня. Разве ты не добра? Пожалуйста, спаси меня!» Ночью он взывал безмолвно, днем он взывал громко вслух.


Так случилось, что на следующий день одна из царских служанок, которую звали также как и богиню Джагадхамбу, проходила мимо. Она услышала чье-то причитание о том, что он будет казнен: «Богиня Джагадхамба, почему ты так не добра? Куда ты дела ожерелье? Ты должна спасти меня. Спаси меня!»


Служанка почувствовала жалость, поскольку была виновной. Это она украла ожерелье. Она сказала себе: «Я украла его, и из-за меня этого человека повесят. Он плачет так жалобно». Она пришла и сказала брамину и его жене, что украла ожерелье. «Если ты скажешь царю, царь убьет меня, — сказала она. — Ты должен сделать что-то, чтобы царь не казнил ни тебя, ни меня».


Жена была очень умна. «Раз ты спасла нас, — сказала она, — мы теперь спасем тебя. Принеси ожерелье».


Служанка принесла из дому украшение.


— Мы спасем тебя, — сказала жена. — Не беспокойся, мы не выдадим тебя.


— О, они ни за что не станут подозревать меня, — сказала служанка. — Они так любят меня.


Жена положила украшение в коробку, которая могла держаться на воде, и отправилась к царю. «Мужу лучше всего концентрироваться ночью. Он лучше концентрируется в темноте. Сегодня вечером он придет во дворец, сконцентрируется на ожерелье и узнает, где оно», — сказала она.


Царь был очень доволен.


— Делайте все, что хотите, только найдите ожерелье», — согласился он.


Той же ночью супруги отправились во дворец. Все огни были уже погашены, и они пустили коробку с украшением в маленький пруд рядом со дворцом. Затем они пришли к царю и сказали: «Сейчас мы будем медитировать и после этого сможем сказать, где находится украшение». Они медитировали некоторое время, и видение снизошло на них. На этот раз их видение было таким ясным, а за день до этого видения совсем не было.


— Пожалуйста, пошли кого-нибудь вон к тому пруду, — сказал брамин. — Там плавает на воде маленькая коробочка, и ожерелье определенно находится внутри. Моя интуиция сегодня работает.


Охранник царя нашел коробочку, и, действительно, внутри оказалось ожерелье.


Затем царь спросил:


— Кто же украл его? Как оно оказалось в коробке?


— Ты получил ожерелье, — сказал брамин. — Моя интуиция говорит только об этом. Ты хотел знать, где оно и мы нашли его. Мы выполнили твое требование. Сейчас тебе решать, наградить нас или нет.


— Почему же мне не наградить вас? Вы нашли вещь, которая была потеряна. Она так дорога мне, просто бесценна.


Так царь дал брамину и его жене целое состояние и с этим богатством они вернулись в свою деревню. Но если бы такое случилось еще раз, пожалуй, их не спасла бы даже сама богиня Джагадхамба, а служанка Джагадхамба, пожалуй, осталась все же недовольна случившимся!

Крестьянин и заминдар


Однажды четыре крестьянина — пустых болтуна — беседовали между собой. Мимо проходил парень. Один из крестьян спросил:


— Куда ты идешь?


— Не приставай, — ответил молодой человек. — Я иду в дом заминдара, самого богатого человека деревни. У меня к нему важное дело.


— Не очень-то задирай нос, — сказал один из болтунов. — Я вхож в дом заминдара, и могу поесть вместе с ним в любое время, когда захочу.


— К чему шутить? — рассердился молодой человек. — Разве такие как ты ходят в дом заминдара? Ты для него никто.


— Нет. Я могу пойти, когда захочу.


— Если ты сможешь пообедать с заминдаром, я дам тебе двух прекрасных волов. А если ты не сможешь пообедать с ним, тогда будешь пахать мое поле своими волами шесть месяцев.


Крестьянин согласился.


— Ну что ж, посмотрим, кто победит, — сказал молодой человек, продолжая свой путь.


Крестьянин выбрал короткий путь и пришел в дом заминдара намного раньше молодого человека. Он знал дорогу очень хорошо, потому что жил по соседству с заминдаром, а молодой человек был из другой деревни. Крестьянин вошел и поклонился заминдару.


— Что ты здесь делаешь? — спросил заминдар.


— Я хочу просить тебя кое о чем особенном, — ответил крестьянин, — и знаю, что ты простишь меня.


— О чем же?


— Я нашел слиток золота размером с яйцо. Ты очень искренний и честный. Пожалуйста, скажи мне, сколько он стоит. Я не могу доверять никому другому, только тебе, потому что ты заминдар.


— О, я так рад за тебя. Сначала присядь, и позволь мне приказать принести обед. Ты принес такие хорошие новости. Я так рад и счастлив, что ты нашел слиток золота. Теперь ты также богат, как и я. Ты не должен больше беспокоиться, ты не должен больше попрошайничать и работать. Но прежде всего, поешь. А потом я скажу тебе точную стоимость золота.


Слуги тут же накрыли на стол, и оба принялись за еду. В этот момент вошел молодой человек и увидел крестьянина с заминдаром.


Когда обед закончился, заминдар сказал крестьянину:


— Теперь покажи мне свое золото.


— Я не говорил, что пришел показать его тебе, — ответил крестьянин, — я хотел только узнать цену. Ты предложил мне поесть с тобой, я и поел. Ты же не просил меня показать золото. Я пришел только, чтобы узнать цену.


Заминдар разозлился. «Убирайся отсюда! — закричал он. — Убирайся вон!»


Крестьянин вышел и стал ждать, когда выйдет молодой человек. Молодой человек проиграл.


Так крестьянин поел в доме заминдара и к тому же получил двух волов.

Кто приносит несчастье


Однажды рано утром Акбар встретил одного из своих подданных. А позже, в тот же день, произошла неприятность. За завтраком император проглотил прядь волос, которая оказалась в его пище. Он сказал, что это произошло, потому что он видел того человека, и захотел наказать его. Некоторые из придворных императора подтвердили, что именно этот человек принес несчастье. «Тогда его нужно казнить», — сказал Акбар.


Несчастного должны были казнить на следующий день. Он знал, что министр императорского двора Бирбал знает о его участи, поэтому он обратился к нему и стал умолять о помиловании. Но министр ответил:


— Император хочет убить тебя. Как я могу спасти тебя? Это невозможно!


— Но ты должен спасти меня. Ты должен спасти меня, — умолял человек.


— Но как? — сказал придворный министр. — Я не могу помешать исполнению императорского указа.


Затем министр неожиданно наклонился и что-то шепнул ему на ухо.


На следующий день настало время казни этого подданного. Акбар спросил его:


— Ты готов?


— О Акбар, величайший из Могольских императоров, — ответил человек, — ты утверждаешь, что тебя постигла печальная участь, потому что ты встретил меня. Но разве я не могу сказать, что меня постигла еще более печальная участь, потому что я встретил тебя? Если бы я не встретил тебя, мне бы не пришлось сейчас смотреть в лицо смерти.


Возможно, я и принес тебе несчастье, но ты принес мне гораздо большее несчастье. Ты останешься здесь, на земле, а я должен умереть. Поэтому, ответь мне, кто кому принес большее несчастье?


— Твоя взяла, — сказал император и отпустил человека.

Молитвы в Рамадан


Очень бедный мусульманин торговал ослами, обезьянами и собаками. Однажды он возвращался с деревенского рынка, не продав ни одного осла, обезьяны или собаки. Спустилась темнота и настала ночь. Был месяц, который мусульмане называют «Рамадан». В этом месяце мусульмане постятся днем, а едят только ночью. В особый день этого месяца звезды становятся очень благосклонными, и мусульмане чувствуют, что любое желание будет исполнено.


Один из ослов знал об этом, и он сказал: «Сколько мне еще играть роль осла? О Аллах, о Бог, сделай меня императором мира». Затем осел обратился к одной из обезьян: «Твои молитвы будут исполнены, потому что сегодня очень благоприятный день. Я помолился. А теперь помолись и ты».


Обезьяна сказала: «Я молюсь, чтобы стать самым сильным человеком на земле». Обезьяна тоже верила, что ее молитва будет исполнена.


Затем одна из собак сказала: «А я молюсь, чтобы стать главнокомандующим мира».


После этого все они обратились к мусульманину: «Мы помолились. Вот увидишь, наши желания будут исполнены!»


Бедный человек сказал: «Да, мне тоже стоит помолиться». И он тут же стал молиться Аллаху: «О Бог, о Бог, о Бог, это моя единственная молитва. Прежде, чем Ты исполнишь их молитвы, сделай меня слепым. Я не хочу, чтобы мной правили осел, обезьяна и собака. Пожалуйста, исполни первой мою молитву. Если мне и суждено находиться в их власти, позволь мне ослепнуть, чтобы, по крайней мере, не видеть их».

Тришанку


Жил однажды очень красивый царь по имени Тришанку. Его преследовало сильное желание попасть на Небеса в физическом теле, поэтому он отправился к своему Учителю Вашиштхе и рассказал ему об этом желании. Тришанку умолял Вашиштху сделать для него особую гору, с которой он смог бы подняться на Небеса.


— Ты глупец, — ответил ему Вашиштха. — Этого не может сделать никто. В физическом теле ты не сможешь достичь Небес. Это невозможно. Оставь это желание. Это вершина глупости.


Тришанку опечалился и почувствовал сожаление. Он оставил свое царство и отправился искать другого Учителя, который бы исполнил его желание. Наконец он пришел к сыновьям Вашиштхи.


— Ваш отец не помог мне, — сказал он им, — но я уверен, у вас больше духовной силы. Вы практикуете строгую духовную дисциплину, в то время как ваш отец уже стар и больше не практикует духовности. Я не критикую вашего отца, но, пожалуйста, пожалуйста, помогите мне. Пожалуйста, даруйте мне этот дар: попасть на Небеса в физическом теле.


Сыновья Вашиштхи рассердились на Тришанку.


— Если отец отказал тебе, мы никогда не исполним этого желания! Это невозможно! Сказанное отцом должно исполняться сыновьями. Мы не будем помогать тебе, ты глупец. А теперь позволь нам спокойно медитировать.


После этого один из сыновей Вашиштхи проклял Тришанку. Он обезобразил лицо царя и лишил его царской стати.


Теперь Тришанку стал еще несчастнее прежнего. Его Гуру не помог ему. А сыновья Гуру не только не помогли, но были грубы и жестоки с ним. Так он шел, пока не пришел к дому мудреца Вишвамитры. Он рассказал Вишвамитре свою печальную историю и попросил его помочь.


Поскольку Вишвамитра и Вашиштха враждовали друг с другом, Вишвамитра, услышав историю Тришанку, решил помочь ему.


— Я помогу тебе, — сказал он. — Я соберу всю свою духовную и оккультную силу, чтобы дать тебе возможность попасть на Небеса в физическом теле. Но я не стану тратить свою силу, чтобы вернуть твою внешность.


Так Вишвамитра собрал всю свою силу и отправил Тришанку на Небеса в физическом теле. Но когда Тришанку очутился на Небесах, некоторые космические боги, особенно Индра, стали ужасно завидовать ему. «Как ты, смертный, оказался здесь в физическом теле? — сказали они. — Как ты посмел нарушить космический закон?» И они изгнали его с Небес.


Изгнанному Тришанку потребовалось некоторое время для падения на землю. Оказавшись между Небесами и землей, он стал кричать:


— Вишвамитра, ты доставил меня на Небеса, но боги изгнали меня. Помоги мне.


— Подожди, подожди! — сказал Вишвамитра. — Я иду к тебе на помощь!


И своей оккультной силой Вишвамитра приостановил Тришанку между Небесами и землей. Вишвамитра рассердился на космических богов: «Я использовал всю свою оккультную силу, чтобы доставить его на Небеса, а вы, космические боги, завидуете ему. Я буду бороться с Индрой и всеми космическими богами. Я буду медитировать, чтобы обрести больше оккультной и духовной силы и бороться против вас».


Вишвамитра медитировал много, много лет, а затем собрал всю свою оккультную и духовную силу и сказал: «Хорошо, если Брахма сотворил вселенную, я тоже могу создать вселенную». И он создал другой мир со звездами, солнцем и планетами лишь для того, чтобы там жил Тришанку.


Как только Вишвамитра создал для Тришанку новый мир, космические боги снова стали завидовать. «Зачем ты создал для него другой мир? — сказали они мудрецу. — У него не должно быть своего мира. Уничтожь тот мир, и мы позволим ему остаться на Небесах».


— Даже если вы позволите ему спокойно пребывать на Небесах, я буду надежно охранять свой мир. Сейчас вы обещаете, что позволите ему оставаться на Небесах, но я знаю, что как только я уничтожу свой мир, вы снова выгоните его. Тогда я опять буду вынужден медитировать много лет, чтобы собрать оккультную и духовную силу и помочь ему.


— Хорошо, мы согласны, пусть остается в твоем мире, или в нашем мире. Но у нас есть всего одно требование: пока он в твоем мире, пусть висит в воздухе головой вниз и ногами к Небесам.


— О, ему все равно. Пусть его ноги отныне будут наверху, а его голова внизу.


Так бедный Тришанку и остался висеть вниз головой, наслаждаясь новым творением Вишвамитры.


Комментарий:


В наши дни можно попасть на луну и другие планеты, не пользуясь оккультной или духовной силой. Сила современной науки доставляет космонавтов в любое место и возвращает их обратно. Мир Тришанку — это не мир, куда может отправиться душа, а витальная область недалеко от луны. Мы можем полететь на луну и вернуться, используя силу научных знаний. Но бедный Тришанку перенесся туда оккультной силой и все еще висит там вниз головой.


Эта история очень поучительная. Мы так ценим космических богов, так восхищаемся ими и поклоняемся им. Но когда они видят, что смертный обрел бессмертие, или получил огромную оккультную, духовную или какую-то другую силу, они вначале не позволяют человеку превзойти их. Но, если смертный все же действительно превосходит их, несмотря на их усилия, они неохотно позволяют ему пользоваться своим достижением.


Это похоже на воздушного змея. Вначале человек держит летающего змея на веревке, и змей летает так, как хочет человек. Он не позволяет змею лететь дальше, чем позволяет веревка. Змей — его собственность, змей в его власти. Но когда веревка рвется и змей улетает, хозяин вначале расстроен, что змей вырвался из-под его контроля. Но затем он получает огромную радость, наблюдая, как его змей летит высоко в Запредельное, и ценит способности змея.


Так и космические боги пытаются удерживать людей в своем подчинении. Но когда смертный человек превосходит их, космические боги пытаются оспаривать это. Вначале они создают препятствия людям, которые находятся под ними, чтобы те не смогли превзойти их. Но затем, подобно земным родителям, которые видят, что их дети далеко превзошли их, они становятся счастливыми и гордыми. Как и в обычном мире, так и в духовном мире, посредственность, зависть и ненадежность приходят к концу, если кто-то видит, что другой действительно превосходит его. Когда это случается с космическими богами, вместо того чтобы завидовать человеку, боги говорят: «О, я видел его, я помогал ему. Именно с моей помощью он смог стать таким великим».

Я буду почитать тебя только левой рукой


Жил в Индии довольно богатый купец по имени Чанд. У него было шесть кораблей, на которых он торговал. У него было также шестеро сыновей, работавших вместе с ним.


Чанд был великим преданным Господа Шивы. Каждый день он очень преданно и одухотворенно молился Господу Шиве. Спустя много лет Шива стал чрезвычайно доволен им и дал ему особый дар, дар бессмертия на земле. Не стоит и говорить, Чанд был просветлен таким даром.


Однажды жена Чанда отправилась к Ганге искупаться. На обратном пути она встретила толпу людей, веселившихся на особом празднике в доме соседей. Войдя в дом, она увидела небольшую статую Манаши, божества-змеи. Все люди преданно поклонялись этому божеству. Когда жена Чанда спросила, почему они так любят это божество, мать семейства ответила, что, поклоняясь Манаши, они стали очень богаты. Статуя вышла из реки Гангур, и оба ее сына стали богатыми, поклоняясь богине, которую представляет эта статуя.


Жена Чанда знала, что ее муж не был так богат, как два этих брата, поэтому она стала просить дать ей такую же статую. Через несколько дней они сделали для нее точно такую же статую. Она была очень рада получить образ божества и сразу отнесла статую домой и стала поклоняться богине Манаши, чтобы ее муж стал таким же богатым, как и соседи. Но когда Чанд увидел, что она делает, вместо того чтобы обрадоваться, он рассердился.


— Я молюсь Господу Шиве годы и годы! Он был так добр ко мне, что даровал мне бессмертие. Как я могу поклоняться кому-то другому? Я не нуждаюсь в этом.


Затем он толкнул статую Манаши, и та упала и разбилась на кусочки. Жена была потрясена, и все шестеро сыновей были несчастны и напуганы тем, что их отец столь непочтителен к богине.


Богиня Манаши сильно рассердилась и прокляла Чанда. Ее проклятие состояло в том, чтобы забрать всех его детей и все его имущество и снова сделать его обычным смертным. Так она хотела смирить и заставить его склониться перед ней и поклоняться ей. Однажды Манаши приняла человеческую форму прекрасной женщины. Увидев эту женщину, Чанд почувствовал желание. И, когда земное искушение овладело им, Манаши сумела забрать тот дар, который Чанд получил от Господа Шивы. Он снова стал смертным и легко мог быть убит богиней или любым человеком.


Со временем проклятие Манаши стало исполняться. Однажды, когда Чанд отправился в далекий город, три его корабля потерпели крушение. Три сына Чанда, плывшие на этих кораблях, утонули вместе с другими членами экипажа. Это была первая серьезная беда. Несколько месяцев спустя, он отправился с оставшимися сыновьями в очередное плавание. В это время налетел ураган. В ужасном шторме затонули три оставшихся корабля Чанда, погибли три его сына, и все его богатство было утрачено.


Сам Чанд едва не утонул, но богиня Манаши, которая наблюдала за всем этим, подумала: «Если он сейчас погибнет, моя цель не будет достигнута. Я хочу, чтобы он поклонялся мне. Если он умрет, он не сможет поклоняться. Я должна оставить его в живых. Но как это сделать?» Тогда она явила перед ним цветущий цветок лотоса.


Когда Чанд коснулся лотоса, он тут же подумал о богине Манаши, потому что Лотос — еще одно имя Манаши. Но Чанд был слишком рассержен на Манаши, чтобы принять от нее какую-то помощь. Он подумал: «Манаши — причина всех моих страданий. Я не могу принять помощь от лотоса». Но через лотос богиня смогла дать ему силы, и с величайшим трудом он достиг берега и выбрался из воды.


Три дня Чанд ничего не ел. Он так ослаб, что еле передвигался. На исходе третьего дня он пришел к дому своего друга, и тот накормил его. Услышав историю Чанда, он сказал: «Пойди на компромисс. Помолись этой богине. Тогда она не будет больше заставлять тебя страдать».


— Нет, я не стану этого делать, — ответил Чанд.


Спустя несколько месяцев он пешком вернулся домой. Дома он увидел, что его жена нянчит маленького ребенка. Это был его ребенок, седьмой сын.


— Это значит, что проклятие кончилось. Иначе у меня не было бы этого ребенка!


Чанд дал ребенку имя Лакшминдар, что означает «благословленный богиней процветания».


Прошли годы, и Лакшминдар достиг зрелого возраста. Чанд нашел ему в жены очень красивую девушку. Ее звали Бехула. Чанд снова стал очень счастливым со своей маленькой семьей.


Однажды ранним утром все вдруг услышали крики и плачь Бехулы. Чанд и его жена прибежали к ней и увидели, что их единственный сын мертв. Спустя столько лет богиня-змея превратилась в змею и убила их последнего сына.


По индийской традиции, если кто-то умирает от укуса змеи, его нельзя кремировать. Тело должно быть предано воде или пущено по воде на плоту или в маленькой лодке. И лодка уносит тело куда захочет. Бехула была так предана Лакшминдару, что сказала: «Я не брошу его в реку. Он умер, это правда, но я не могу покинуть его. Мне не нужны ни мои родители, ни свекор, ни свекровь. Мне нужен только мой любимый муж». Бехула вошла в лодку с мертвым телом Лакшминдара и поплыла в неизвестном направлении. Бехула постоянно молилась Господу Шиве. Она говорила: «Господь Шива, мой свекор поклоняется тебе преданно долгие годы. Не можешь ли ты сделать что-нибудь для его сына? Неужели это его судьба?»


Господь Шива услышал ее одухотворенную молитву и вышел из своего глубокого транса. Он приказал богине Манаши вернуть Чанду его сыновей и все его богатство. Остальные космические боги присоединились к его требованию. Но богиня взмолилась Господу Шиве вначале исполнить ее желание. Она хотела, чтобы Чанд поклонился ей хотя бы один раз. Только тогда, сказала она, вернется все его богатство, его корабли и все его дети.


«Всего один раз? — спросил Господь Шива. — Хорошо, я исполню твое желание». Затем Господь Шива сказал Бехуле: «Иди и упроси своего свекра поклониться Манаши один раз», и вернул лодку, на которой она плыла, к их дому.


Бехула подошла к Чанду и сказала: «Ты невыносимо горд. Вот почему все это и произошло. Ты не хотел поклоняться богине-змее, ты хотел поклоняться только Господу Шиве. Не можешь ли ты поклониться ей всего один раз? Этим ты вернешь своих любимых сыновей, свои корабли, свое богатство — все. Не можешь ли ты поклониться ей лишь раз?»


— Нет, я никогда не сдамся, — ответил Чанд.


— Разве ты не любишь своих сыновей? Разве ты никогда не любил своих близких, детей, жену?


— Да, я люблю своих близких. Я люблю всех своих сыновей.


— Тогда где же твоя любовь?


— Она все еще со мной, но сейчас во мне борются любовь и гордость.


— Твоя гордость победила. Твоя гордость тебе дороже, чем члены твоей семьи. Иначе, ты давно бы смирился перед богиней и поклонился ей, чтобы спасти своих сыновей.


В конце концов, Чанд согласился. «Ты права, — сказал он. — Сейчас пусть победит моя любовь. Пусть любовь победит. Но пусть сначала вернутся мои дети, мои корабли, мое богатство. Тогда я поклонюсь Манаши».


Бехула была чрезвычайно счастлива. Она сказала Господу Шиве, а тот передал все Манаши. Богиня согласилась вернуть все Чанду.


Теперь Чанд был вынужден поклониться ей, но его гордость все еще была сильна. Он сказал себе: «Я поклоняюсь Господу Шиве, касаясь земли правой рукой, поэтому, преклоняясь богине, я никогда не стану касаться земли правой рукой. Это будет настоящим унижением для Господа Шивы, я никогда этого не сделаю. Я коснусь левой рукой. Я обещал, что поклонюсь ей однажды, но не говорил, что буду делать это правой рукой».


Манаши рассердилась, потому что по индийской традиции всегда преклоняются, касаясь земли или стоп правой рукой или обеими руками. Но Чанд поклонился ей, коснувшись только левой рукой. В Индии искатели очень скрупулезны в соблюдении правил поклонения и делают это правой, а не левой рукой. Когда искатель кладет на алтарь цветок или ставит свечу, когда наносит священные знаки на лоб, он всегда должен делать это правой рукой. Всего священного можно касаться только правой рукой. Манаши сказала: «Ты обещал, что преклонишься передо мной. Разумеется, ты должен был сделать это правой рукой, а не левой. Необходимо делать это обеими руками, но, по крайней мере, ты должен был это сделать правой рукой».


Но Чанд уже вернул всех своих сыновей и все свои владения, и Господь Шива еще раз защитил его. Поэтому он преклонился Манаши, коснувшись земли только левой рукой. Господь Шива вновь даровал бессмертие не только Чанду, но и его невестке Бехуле.


Даже сейчас говорят, что если вы хотите почитать богиню Манаши, вы должны делать это левой рукой, тогда как других богов и богинь нужно почитать обеими руками или правой рукой.

Сердце-единство отца


Один пожилой джентльмен по имени Рамеш вышел ранним зимним утром подышать свежим воздухом. Было очень холодно. Увидев Рамеша, его друг Гокул спросил:


— Рамеш, что ты делаешь? Почему на тебе нет зимней одежды? Ты одет по-весеннему. Ты же замерзнешь! С твоей стороны это глупо!


Рамеш поблагодарил Гокула за заботу и сказал: «Да, ты прав, ты прав. Пойду домой».


Он вернулся домой и сказал своему сыну-коммерсанту, который накопил огромное богатство:


— Сын, я вышел утром на улицу, а мой друг Гокул спрашивает меня, почему я, как глупец, оделся зимой повесеннему.


— Он прав, отец. Позволь мне принести тебе теплое зимнее пальто.


— Постой, — сказал Рамеш. — Ты знаешь, тысячи людей, которые живут в нашем районе, так бедны, что не могут позволить себе носить зимнее пальто и ботинки. Мое сердце не позволит мне носить зимнюю одежду и обувь, пока я не увижу их также тепло одетыми.


— Отец, я знаю, что у тебя большое сердце. Поскольку я твой сын, я буду исполнять твои желания.


Рамеш благословил своего сына со словами: «Я очень горжусь тобой».


Сын ушел и через несколько часов доставил домой зимнюю одежду и обувь для 25 000 человек.


— Отец, — сказал он Рамешу, — я думаю, что здесь хватит, но если ты скажешь, я привезу еще.


— Сын, поскольку я брамин, ты теперь должен пригласить всех бедных браминов.


— Почему только браминов? — спросил сын.


— Ты прав, не стоит делать различий. Но они должны прийти первыми.


Тысячи людей, принадлежащих различным кастам, стали приходить — всего около 25 000 человек. Они были рады и очень благодарны за такой неожиданный подарок.


Рамеш благословил сына из глубины своего сердца за то, что тот исполнил его желание, а сын сказал ему: «Я очень горжусь, что у меня такой отец, такой добрый к бедным». Так отец и сын взаимно оценили друг друга. Когда все закончилось, сын сказал отцу: «А теперь, после того, как я исполнил твое желание, отец, возьми и ты зимнюю одежду и обувь».


— Мой глупый сын, разве я не оделся в зимнюю одежду и обувь через этих 25 000 человек? Зачем мне еще один комплект? Разве они не представляют меня, а я не представляю их? Мне не нужна зимняя одежда или обувь. Их счастье — это мое счастье. В их комфорте — мой комфорт. Уверяю тебя, я не заболею, потому что мое сердце-единство будет согревать мое тело.


У сына потекли слезы благодарности и гордости за то, что он благословлен таким божественным отцом.

Лаосен совершает невозможное


Царь Карнасен был великим героем. Много лет он со своими сыновьями побеждал всех своих врагов на поле брани, но пришло время, и более могущественный противник победил его самого. Карнасен потерял жену, сыновей-героев и всех своих близких. Его самого тоже должны были убить, но победитель пощадил его.


— Ты уже стар, я не хочу убивать тебя, — сказал он Карнасену. — Я убил твою жену, твоих сыновей и всех твоих родственников. Я уничтожил твою армию. Ступай с миром куда хочешь.


Карнасен очень горевал. Поскольку у него никого не осталось, он отправился в соседнее царство и попросил там убежища. Царя соседнего государства звали Гаур, и он приютил Карнасена, оказав ему подобающее гостеприимство. Он предложил Карнасену провести остаток дней у него во дворце.


— Если ты захочешь жениться, я прикажу одной из моих невесток выйти за тебя замуж, — как-то раз сказал Гаур Карнасену.


— Я уже стар, — ответил Карнасен. — Зачем мне в таком возрасте опять заводить семью?


— Это сделает тебя счастливым, — возразил ему Гаур. — Хорошо, когда рядом есть близкий тебе человек.


Наконец, Карнасен согласился и женился на Ранджабати. В то время брата Ранджабати, которого звали Крипан, не было в стране. Когда он вернулся и узнал, что сестра вышла замуж без его ведома, к тому же, за человека, который теперь был нищим, он разозлился. К тому же Крипан стал завидовать, потому что Гаур любил Карнасена и проявлял к нему свое расположение. Крипан надеялся стать самым близким царю человеком, но теперь он видел, что царь приблизил к себе Карнасена. Он не мог оскорбить царя, но захотел наказать его любимца.


Карнасен и его жена жили вместе уже несколько лет, но, к сожалению, у Ранджабати не было детей. Однажды Крипан при всех бросил ей в лицо:


— Ты бесполезная женщина. Ты бесплодное поле!


Бедная Ранджабати очень опечалилась. Она молилась богу солнца подарить ей ребенка. Наконец бог солнца внял ее мольбам, и она родила сына. Карнасен назвал его Лаосеном.


Лаосен был прекрасным ребенком. Еще в раннем детстве он обладал большой физической силой, а когда вырос, стал великим борцом. Он мог победить одновременно трех или четырех противников. Лаосен ходил даже на китов и тигров. Крипан, его дядя по материнской линии, снова стал завидовать. Сначала он завидовал Карнасену, потому что царь Гаур уделял ему так много внимания. Теперь он завидовал силе его сына.


Крипан несколько раз пытался избавиться от Лаосена. Однажды он нанял бандитов, чтобы они убили Лаосена. В другой раз он пригласил своего шурина и племянника к себе на ужин в их честь, и выпустил им навстречу двух бешеных слонов, чтобы те затоптали его гостей. Он всячески пытался испортить им жизнь и навлечь на них страдания.


Однажды Крипан так разозлился, что сказал царю:


— Я покину царство, если ты не прогонишь Лаосена!


— Почему я должен его прогонять? — удивился царь. — Да и как я могу это сделать? Он непобедим. Я счастлив, что Лаосен мой родственник. Если кто-то нападет на нас, он сможет победить любого врага.


— Ты думаешь, что он способен победить кого угодно? — спросил Крипан.


— Он непобедим, никто не сможет одолеть его, никто, — ответил царь.


— А может ли он совершить невозможное? — продолжал Крипан.


— На земле нет ничего, чего бы не смог совершить Лаосен, — сказал царь.


— Хорошо, я поверю тебе, если он заставит солнце взойти на западе, — сказал Крипан.


— Я уверен, он сможет сделать даже это, — сгоряча сказал царь.


Крипан пришел в восторг, услышав эти слова. Он знал, что уж солнце Лаосен не заставит взойти на западе.


Узнав об этом, Лаосен пришел к царю. Царь очень любил отца Лаосена и очень гордился самим Лаосеном. Но теперь он обеспокоился. Он считал, что Лаосен может все, потому что верил в юношу. Но здесь он ничем не мог ему помочь, потому что заставить солнце взойти на западе было невозможно.


— Не беспокойся, — сказал Лаосен царю. — Если ты дал слово, я выполню твое обещание.


И он стал молиться богу солнца, как делала много лет назад его мать. Вскоре бог солнца пришел к нему и сказал:


— Продолжай молиться. Я посмотрю, можно ли сделать то, о чем ты просишь. Просто молись, молись, молись.


И Лаосен продолжал молиться. Тем временем, его дядя Крипан был просто счастлив. Он был уверен, что солнце никогда не взойдет на западе.


— Лаосен не сможет сдержать твое обещание, поэтому ты должен исполнить мое желание. Ты должен заставить Лаосена покинуть царство.


— Дадим ему еще немного времени, — ответил царь. — Ведь он пообещал, что все сделает.


Лаосен молился и молился. Одна из его служанок сказала ему:


— Не беспокойся. Когда-нибудь солнце проявит к тебе свою благосклонность.


— Я молюсь уже долго, — ответил Лаосен. — Я боюсь, оно никогда не подарит мне такой милости.


— Отруби себе голову, — посоветовала ему служанка. — Тогда солнце станет благосклонным к тебе.


— Если я отрублю себе голову, я умру, и если к тому времени солнце не взойдет на западе, то я уже ничего не смогу сделать, — сказал Лаосен. — Но если бог солнца согласится исполнить мое желание, тогда я готов умереть.


— Нет, отдай ему свою жизнь немедленно, — возразила служанка. — Тогда солнце окажет тебе милость.


Тогда Лаосен выхватил меч и отрубил себе голову. В тот же момент бог солнца явился перед ним. Он вернул Лаосена к жизни и сказал:


— Теперь я по-настоящему доволен тобой. Я исполню твое желание. Завтра мир увидит меня, поднимающимся на западе. Иди и скажи об этом царю и своему отцу.


Лаосена захлестнула волна радости. Он побежал к царю и отцу, чтобы рассказать им обо всем. И тот и другой, как всегда, поверили Лаосену, и царь сказал Крипану:


— Завтра утром ты увидишь, что Лаосен действительно совершил невозможное.


— Завтра утром? Вы сами назначили время. Но если завтра солнце не взойдет на западе, ты должен будешь изгнать его из царства.


— Хорошо, — ответил царь. — Но солнце взойдет.


Крипан был первым, кто не верил в это, поэтому на следующее утро он поднялся раньше всех. К его глубокому изумлению, солнце взошло на западе. А затем бог солнца во всем своем великолепии появился перед теми, кто собрался, чтобы увидеть восход.


— Ты причинил так много страданий Карнасену и его сыну, — сказал бог солнца Крипану. — Лаосен мой преданный, а ты столько лет мучил его. Ты заслуживаешь наказания. С этого момента и до конца своих дней ты будешь страдать от проказы.


Это было самое ужасное наказание, какое только можно представить.


— Но как ты смог это сделать, как тебе удалось взойти на западе? — спросил царь у бога солнца.


— Разве есть что-то, чего бы я не сделал ради своих преданных? — ответил бог солнца. — Если бы кто-то оскорбил меня, сказав: «Солнце, ты всегда должно всходить на востоке. Всем известно, что ты не можешь появиться на западе, у тебя нет такой силы!» Я бы немедленно согласился с ним. Я бы сказал: «Ты прав, я не могу этого сделать!» Но мой преданный для меня дороже жизни. Когда ему бросают вызов, я принимаю вызов вместе с ним. Крипан мог бы бросить вызов мне лично, но тогда я бы не стал нарушать космический закон. Но он бросил вызов моему истинному преданному. И Лаосен был готов пожертвовать своей жизнью, чтобы выполнить свое обещание.


Вы можете победить меня, но не моего преданного. Истинный преданный всегда способен совершить невозможное. Сам Всевышний может не захотеть что-то исполнить. Ему нет надобности демонстрировать всему миру, что для Него нет ничего невозможного. Но Бог хочет показать всем, что есть человек, который может все, и этот человек — Его истинный преданный. Так что, не бросайте вызов преданному. Вы всегда проиграете.

Единство, полное сочувствия


Отец и сын шли по дороге, наслаждаясь утренней прохладой. Они шли уже довольно долго, как вдруг отец остановился.


— Стой, сын! — сказал отец.


— Что случилось? — удивился сын.


— Да, ничего особенного. Просто давай свернем с этой дороги.


— Почему? — спросил сын.


— Видишь того пожилого человека, который направляется в нашу сторону?


— Да, конечно.


— Это мой друг. Он занял у меня деньги и не может вернуть долг. Каждый раз, встречая меня, он говорит, что займет у кого-нибудь денег и отдаст мне. Это тянется уже достаточно долго, и я не хочу больше смущать его.


— Но, отец, если ты не хочешь смущать его, то почему бы тебе не сказать, что ты подарил ему эти деньги и он не должен их возвращать?


— Я так и сделал. Но когда я сказал, что это мой подарок и он может не возвращать долг, он просто рассердился. «Я не нищий, — стал кричать он. — Я твой друг. Когда я был в нужде, ты дал мне денег, и я верну их тебе, как только смогу. Я хочу остаться твоим другом, я не хочу становиться нищим». А теперь я не хочу смущать ни его, ни себя. Давай пойдем другой дорогой.


— Отец, ты так добр. Я очень горжусь тобой. Обычно должник старается избегать встречи с тем, у кого он занял деньги. Обычно смущен тот, кто взял в долг, а не тот, кто дал. А ты хочешь уберечь от смущения его. Я очень горжусь тобой и благодарен тебе, отец. Чему я научился у тебя, так это полному сочувствия единству.

Чистота — бескорыстное единство с Богом


Жил однажды набожный юноша из мусульманской семьи по имени Нагамуддин. Он учился днем и ночью. Его отец умер, будучи совсем молодым, и Нагамуддин должен был содержать свою бедную мать. Он повсюду искал работу, но безуспешно.


Однажды он пришел к мусульманскому священнику и стал умолять его дать любую работу, хотя он был бы очень рад стать священником.


— Я дам тебе работу, но я не могу сделать тебя священником, потому что ты намного превзойдешь меня, да и любого священника на земле. Ты не представляешь себе, насколько ты велик. Однажды все узнают о тебе. Даже император Дели придет к тебе, чтобы оказать тебе честь.


Жгучее желание осознать Бога поглощало Нагамуддина. Он повсюду искал своего Гуру. Наконец он пришел к очень духовному человеку по имени Фаридуддин и сказал ему: «Пожалуйста, стань моим Гуру. Я устал искать Гуру».


Фаридуддин принял Нагамуддина как своего преданного ученика, и Нагамуддин стал учиться готовить, чтобы служить Учителю. Он наслаждался глубокой любовью Учителя. Но Учитель и ученик были очень, очень бедны. Иногда по нескольку дней они оставались без пищи. Они проводили много времени в молитвах и медитации и совсем игнорировали потребности тела.


Однажды Нагамуддину дали немного муки, чтобы он испек хлеб. У Нагамуддина не было денег, и он знал, что у Учителя тоже нет денег, чтобы купить необходимый компонент для хлеба — соль. Поэтому он отправился на деревенский рынок и одолжил немного соли в магазине. Продавец с радостью дал ему соли, поскольку знал, что Нагамуддин духовный человек, и его Учитель очень велик.


Нагамуддин принес соль и испек для Учителя вкусный хлеб. Но когда он предложил Фаридуддину несколько кусочков хлеба, случилось непредвиденное. Обычно, когда он давал что-то Учителю, тот радостно брал и благословлял Нагамуддина за принесенную пищу. Но в этот день Фаридуддин сказал: «Я не стану есть твою пищу. В ней ужасная нечистота».


Ни Учитель, ни ученик не ели три дня, но из-за того, что пища была нечистой, Учитель не стал есть. Нагамуддин опечалился. Он не мог понять этого.


«Я знаю, — сказал Учитель, — что ты занял соль у продавца, чтобы испечь этот хлеб. Это действительно недостойный поступок. Никогда ничего не занимай. Если ты одалживаешь, твое сознание снижается, и ты становишься нечистым. Тот человек, который дал тебе соль, гордится этим, поэтому он нечист. А ты, занимая что-то, становишься жертвой волнения и беспокойства. Волнение и беспокойство — тоже своего рода нечистота. Если в твоей системе нет абсолютной чистоты, нет чистоты в каждой клетке твоего тела, тогда ты не сможешь осознать Бога. Так что, больше ничего не занимай — ни денег, ни материальных вещей. Волнения и беспокойства будут нападать на тебя, и твоя чистота покинет тебя.


Если у тебя есть чистота, тогда у тебя есть все. Есть два способа обрести чистоту. Первый — это видеть Бога в каждом, сознательно и постоянно. Второй — представлять Бога и сознательно повторять Его Имя так много раз, как только возможно. Сын мой, если у тебя есть чистота, тогда тебе не нужно идти к Богу. Бог Сам даст тебе видение Своей бесконечной Божественности. Бог будет отражаться в тебе. Ты будешь точной копией Бога.


Чистота приближает Час Бога. Чистота воплощает Силу Бога. Если у тебя есть чистота, тогда не существует ничего, чего ты не смог бы достичь. Чистота — это предвестник совершенства Вечности, бескорыстного единства с Богом».

Я хочу быть честным


Ученый, который был знатоком санскрита, преподавал в колледже. Однажды директор школы сказал ему:


— У меня хорошая новость: вы получили повышение.


— Неужели? — спросил ученый. — Я не заслуживаю повышения!


— Но нам нужен учитель для старших классов, — отвечал директор.


— О, я легко могу решить эту проблему. Мой учитель сейчас без работы. Именно он заслуживает этой должности. Он знает санскрит лучше меня. Позвольте мне пойти к нему и сказать, что у вас есть для него должность. Он преподает очень хорошо. Уверяю вас, вы будете довольны им.


— О нет, мы не можем взять вашего учителя на преподавание в старших классах, мы же совсем не знаем его. Он может принять ваши классы, а вы преподавайте в старших классах.


— Это абсурд. Я не могу допустить этого. Мой учитель знает намного больше меня.


— Вы служили этому колледжу много лет, и мы знаем ваши способности. Как мы можем предложить эту должность вашему учителю, не зная его способностей?


— Вы верите мне, а я верю в своего учителя. Я знаю его способности.


— Если вы не примите этого предложения, вы навсегда останетесь на своей старой должности.


— Вы пытаетесь прельстить меня, но я не поддамся на этот соблазн, — отвечал ученый. — За то, что вы пытались прельстить меня, вы заслуживаете наказания. Или вы принимаете моего учителя, или я покидаю эту школу.


На следующий день ученый не пришел в школу. Директор был глубоко тронут любовью профессора к своему учителю. С одной стороны, он был беспомощен, а с другой стороны, был горд тем, что в его колледже преподавал человек такой самоотдачи. Поэтому директор попросил ученого привести своего учителя.


Когда они оба предстали перед ним, директор сказал ученому:


— Я никогда не видел, и, пожалуй, никогда не увижу человека, такого как вы.


— Нет, вы увидите многих, многих, которые намного превзойдут меня. Но я хочу сказать вам, что Бог справедлив ко мне только тогда, когда я честен в жизни, — ни секундой раньше. Поэтому я всегда стараюсь быть честным.


Затем директор предложил должность учителю ученого, а ученый продолжил преподавание в своих классах.

Новый вид армии


Шестнадцатилетний юноша унаследовал трон после смерти своего отца. Соседний царь, который враждовал с их царством, послал молодому царю письмо: «Ты всего лишь маленький мальчик. Сдавайся мне, иначе я приду, захвачу твой трон и убью тебя».


Старейшие министры посоветовали молодому царю быть очень осторожным. Они сказали, что этот царь, его враг, очень силен, поэтому нужно быть очень осторожным.


Но молодой царь сказал: «Нет, я не стану слушать вас. Я пошлю своих солдат, но они будут отличаться от обычных солдат. Эти солдаты будут набраны из дворников и мусорщиков».


Шестнадцатилетний царь собрал дворников и выдал им оружие. Они не умели им пользоваться, солдаты царя лишь показали им как его держать. Тем не менее, эти новые солдаты стали наступать на врага с криками и воплями, что они убьют всех на своем пути. Когда вражеские солдаты увидели современное оружие у этих ужасно выглядевших солдат, они сдались без сопротивления.


Молодой царь взял в плен вражеского царя и приказал ему просить прощения. Старый царь немедленно попросил прощения, и мальчик вернул ему пленных солдат.

Поражение мусульманского правителя Патана


Шестнадцатилетний царь захотел покорить Читтагонг. Он чувствовал, что Читтагонг — это прекрасное место, а мусульманский правитель Патан недобрый. Молодой царь знал, что солдаты этого правителя чрезвычайно сильны. Поэтому он сказал: «Придется применить хитрость».


Он попросил своего человека пойти к солдатам Патана и спросить их, почему они сражаются за мусульманского правителя, несмотря на то, что Патан такой плохой. Если они сражаются только ради денег, тогда молодой царь будет платить им больше. Пусть они покинут мусульманского царя и перейдут к нему.


Вражеские солдаты сказали: «Если ты можешь дать нам большее жалование, мы немедленно покинем царя Патана». Так молодой царь, дав им большее жалование, забрал их к себе. Затем он объявил войну правителю Читтагонга и легко победил. Он стал правителем Читтагонга и долгое время правил Читтагонгом очень справедливо и сострадательно.

Чайтанья побеждает мусульманских солдат


Шри Чайтанья был величайшим духовным Учителем Индии. Однажды один мусульманский лидер стал его противником. Вначале этот лидер очень хорошо относился к Чайтанье и его последователям. «Эти индусы — великие поклонники Вишну, — говорил он. — В том, что они делают, нет ничего плохого. Это их вера. Почему мы должны идти против их веры?»


Но поклонники и последователи лидера сказали: «Им нельзя позволять танцевать и петь на улицах. Они нарушают наш покой. Позволь нам направить в город наших солдат. В следующий раз, когда преданные начнут петь и танцевать на улице, наши солдаты изобьют их, и они прекратят».


После долгих убеждений мусульманский лидер в конце концов согласился. Но когда солдаты отправились остановить Чайтанью и его последователей, они увидели, что вместе с ним поют и танцуют тысячи людей. Солдаты были крайне растеряны.


Затем, глядя на Чайтанью, солдаты так опьянели, что через полчаса они тоже начали танцевать. Когда мусульманский лидер пришел и увидел, что его солдаты так легко обратились и танцуют вместе со своими противниками, он припал к стопам Чайтаньи и стал умолять его о прощении.


— Я не хотел мучить тебя, — оправдывался он, — но мои последователи подстрекали меня. Сейчас моя армия увидела в тебе и твоих подданных что-то божественное, и мои люди присоединились к тебе.


— Каждый, кто верит в Бога и любит Бога, обрел для себя истинную религию, — ответил Чайтанья.

Шиваджи


Жил великий царь и великий герой которого звали Шиваджи. Он был из Махараштры, и поэтому его еще называли царем Маратха. Однажды он отправил приглашение Тукаре, великому искателю, который стал святым. Шиваджи много слышал о святом и восхищался им.


Но Тукара отклонил приглашение. В ответ он написал: «О царь, ты пригласил меня во дворец, но я не вижу в этом никакой необходимости. Ты одаришь меня подарками, но мне от тебя ничего не нужно. Если я хочу есть, — деревья дают мне плоды. Если мне нужна одежда, — на улице много брошенной, старой одежды, которую я могу носить. Если мне нужен кров, — кругом множество пещер, где я могу найти приют. Что еще мне нужно на земле? Я не могу принять твоего предложения, и мне ничего не нужно от тебя».


Шиваджи понял свою ошибку и сам пришел в дом Тукары. Он пришел босиком в знак уважения к святому. Величайший индийский поэт Тагор написал о Шиваджи прекрасное, одухотворенное и значительное стихотворение. Оно считается одним из величайших достижений Тагора.

Бабур и пещера


Первого императора моголов звали Бабур. Он не был таким великим, как Акбар, который стал величайшим из всех императоров моголов, но, тем не менее, он был великим императором. Поскольку он был первым в династии, он был вынужден постоянно воевать ради установления границ своего царства.


Однажды с группой друзей и поклонников он отправился навестить родственников. В дороге начался проливной дождь. Дождь лил как из ведра, и поблизости не было никакого укрытия. Неожиданно они обнаружили крошечную пещеру и приближенные стали упрашивать императора укрыться в ней, в то время как сами они собирались остаться снаружи. Они были готовы мокнуть под дождем.


Но император сказал: «Как я могу так поступить? Вы мои близкие друзья и поклонники. Этого укрытия недостаточно для всех нас. Если его не достаточно для всех нас, мне не нужно это укрытие. Я более чем счастлив оставаться с вами снаружи».


Бабур не зашел в пещеру. Дождь лил долгое время, и они прибыли только на следующий день. Таково было любящее единство Бабура с друзьями и поклонниками.

Единственное желание Сулеймана


Могольский император Шах Джахан возвел знаменитый Тадж Махал в память о своей любимой жене Мумтаз. У Шах Джахана было четыре сына. Когда он заболел, второй сын императора Аурангзеб убил своего старшего брата Дару, пленил двух младших братьев, захватил трон и объявил, что будет править царством. Сын Дары, Сулейман, отправился к Шри Нага за покровительством. Но вместо того, чтобы дать Сулейману приют, царь Шри Нага, арестовал его и отправил к Аурангзебу, который жил в своей столице Дели.


Когда Аурангзеб увидел своего племянника, он на мгновение ощутил сожаление, что Сулейман находится в таком ужасном положении. Он спросил своего племянника о том, чего тот хочет. Если Сулейман хочет жить, он не станет убивать его. Но Сулейман сказал: «Если ты хочешь исполнить мое единственное желание, тогда убей меня немедленно. Ты убил моего отца. И теперь я не хочу оставаться на земле».


— О чем ты говоришь? — спросил Аурангзеб. — Я не буду убивать тебя. Я отпущу тебя и разрешу идти, куда ты захочешь.


— Я не нуждаюсь в такой милости. Я хочу только одного: убей меня здесь и сейчас.


Таково было единство Сулеймана с отцом. Аурангзеб, конечно, не убил его.

Можешь ли ты сказать мне, где нет Бога?


Нанак был основателем сикхизма. Он был замечательным, замечательным Гуру. В детстве Нанак уделял очень мало внимания развлечениям. В отличие от друзей, его совсем не интересовали игры. Нанак всегда думал о Боге и медитировал о Боге. Он искал общения только с духовными людьми. В школе он плохо учился, потому что все время находился в своем мире.


Поскольку он плохо учился, его отец, коммерсант, сказал: «Ему лучше всего заняться коммерцией». И он открыл магазин для своего сына.


О Бог! Нанак не был похож на других коммерсантов. Он раздавал деньги духовным людям, садху. Отец понял, что скоро обанкротится, если сын будет продолжать работать в магазине.


— Каким-то образом этот парень должен думать о мирских заботах, — сказал отец. — Если он будет все время оставаться в духовном мире, он совсем пропадет, и наша семья будет опозорена.


Поэтому он попросил сына жениться, несмотря на то, что тот был еще очень молод. Нанак послушался.


Но история повторилась. Нанак все время молился и медитировал. Когда выпадала возможность, он шел на встречи с религиозными, духовными странниками. Его жена плакала и плакала о своем муже. Но что она могла поделать? Случай был безнадежным. Наконец однажды, безо всякой видимой причины, жена умерла. Нанак был вполне счастлив. Он сказал: «Теперь я могу стать странствующим монахом и отправиться, куда захочу». Так он стал монахом и начал странствовать, молиться и медитировать. Он посещал индусские храмы, мусульманские мечети и христианские церкви. Он ходил всюду, где мог найти место для медитации.


Однажды Нанак решил совершить паломничество в Мекку — самое священное для мусульман место. В дороге он прилег отдохнуть прямо на землю ногами к мечети. Увидев это, священник сказал Нанаку: «Посмотрите на эту непочтительность! Как ты смеешь лежать ногами прямо к мечети. Что ты делаешь?»


Нанак ответил: «Прости меня, я очень устал, просто обессилел. Пожалуйста, будь благосклонен ко мне. Не мог бы ты повернуть мои ноги туда, где нет Бога?»


Священник все понял. «Ты научил меня, что Бог повсюду. Я говорю людям, что Аллах повсюду, во всем и что весь мир — Его творение. Но сегодня ты показал мне, что неважно, куда смотрит лицо, Бог здесь. Ты преподал мне самый значительный урок».

Кремация или похороны?


Обычно ученики одного духовного Учителя не похожи на учеников других Учителей, особенно, когда следуют различными путями или религиями. Но и мусульмане, и индусы сильно походили на Нанака, хотя он был сикхом и имел собственный путь. Все отзывались о нем очень высоко. Что важно: у него было много учеников и поклонников как среди индусов, так и среди мусульман и последователей других религий.


Когда Гуру Нанак умер, между его учениками-индусами и учениками-мусульманами возник ужасный спор. Индусы говорили, что он должен быть кремирован, а мусульмане говорили, что он должен быть похоронен. Что было делать? Две стороны были готовы драться над мертвым телом.


По индийской традиции мертвое тело должно быть завернуто в кусок ткани. Кто-то приподнял ткань, и вдруг все увидели, что тело исчезло! На его месте были сотни прекрасных, благоухающих цветов. Так, половину цветов взяли индусы, а половину — мусульмане.


Верите вы или нет, это абсолютно правдивая история. Настоящие духовные Учители способны творить такие чудеса. Эта история говорит нам, что после ухода души вы можете хоронить тело так, как хотите. Если вы принадлежите к индуизму, вы будете следовать индусской системе кремации. Если вы принадлежите к мусульманской религии, вы будете следовать мусульманской системе похорон. Но если вы за пределами религий, тогда вы можете делать, что захотите. Когда жизненное путешествие некоторых духовных Учителей подходит к концу, они входят в реку или океан и больше не возвращаются. Некоторые покидают тело через сахашрару, венечную чакру. Некоторые сжигают себя, они используют свою духовную силу, чтобы призвать свыше пылающее пламя и это пламя полностью сжигает их. Это наиболее показательная история.

Сыну Гуру необходимо поклоняться так же, как и самому Гуру


Преемник Нанака был хорошим духовным Учителем, хотя он и не был таким же великим, как Нанак. Преемник этого Учителя тоже был очень хорошим. Все они были хорошими Учителями.


У первого преемника Нанака было двое сыновей. Они думали, что когда их отец оставит тело, один из них станет новым Учителем. Но отец хорошо знал, что оба сына не были духовны, поэтому он не назначил ни одного из них своим преемником. Перед смертью, собираясь покинуть физическое, он выбрал в качестве Гуру одного из своих учеников. Сыновьям это очень не понравилось, и они разозлились и на отца, и на его преемника. Они очень завидовали новому Учителю и всегда плохо отзывались о нем. Они всячески пытались ранить его.


Новый Учитель был воплощением сострадания. Он говорил, что сыновьям Гуру все должны поклоняться так же, как и самому Гуру, поскольку это было принято в индусской системе. Говорят, что сына Гуру следует почитать так же, как и отца. Но на деле вышло, что отец был осознавшей Бога душой, а сыновья — ослами.


Однажды Учитель-преемник читал чудесную лекцию. Ученики окружили его, сосредоточенно слушая. Затем Учитель и ученики медитировали некоторое время очень искренне. О Бог! Неожиданно младший сын предыдущего Учителя подошел к новому Учителю и стал безжалостно бить его, и столкнул Учителя с трона.


Ученики были шокированы и бросились защищать Учителя. Они хотели убить сына предыдущего Учителя прямо на месте. Но Учитель сказал: «Если вы мои настоящие ученики, не трогайте его. Я не позволяю вам даже прикасаться к нему!» Так все они должны были доказать, что они преданные ученики своего Учителя.


Затем Учитель сказал: «Он сын моего Учителя. Следовательно, я должен обращаться с ним как со своим собственным сыном. Такова наша традиция. Бог позаботится о нем, поэтому я прошу вас не мстить ему. Если он сделает мне что-то плохое, я буду молчать. Пусть он сделает это и второй, и третий раз — я буду молчать. Но если преступник поступит небожественно более трех раз, тогда Бог Сам особо позаботится об этом. Если человека постоянно обижают или с ним плохо обращаются, тогда Бог Сам позаботится об обидчике. Каким-либо образом Бог обязательно накажет его.


Уверяю вас, я простил этого парня. Он сын моего Учителя. Но если он совершит подобное еще несколько раз, тогда Сам Бог накажет его. Он совершил много небожественных поступков. Это не первый случай. Вскоре он начнет пожинать плоды своего дурного поведения. Он будет строго наказан в ближайшем будущем».


Пророчества Учителя оказались верными. Этот негодяй совершил небожественный поступок по отношению к человеку, который наказал обидчика столь безжалостно, что тот был прикован к постели несколько месяцев. И даже тогда духовный Учитель сказал: «Я действительно сожалею об этом. Хотя Сам Бог наказал его, и он заслуживал такого наказания, я сожалею о том, что сын моего Учителя должен быть столь тяжело наказан».


Посмотрите на веру и любовь этого Учителя к своему Учителю! Сын предыдущего Учителя был, мягко говоря, небожественен, но Учитель всегда был готов простить его только потому, что тот был сыном его Учителя.


Загрузка...