Толкование Библии

Повествование — наиболее распространенный жанр в Библии. Повествование означает — история, это может быть реально произошедшая история или биография (большая часть Библейских повествований) или история, которая должна сообщать истину благодаря вымышленной аналогии, похоже на притчи. Основным правилом толкования истории является вопрос: «В чем мораль этой истории?» Или, можно сказать это другими словами: «Какой урок мы можем извлечь из этой истории?».

Избегайте аллегории

Некоторые принципы помогают нам извлекать уроки более точно из историй. Первый принц, является предупреждением, особенно важен, когда вы работаете с историческими повествованиями в Библии: Не толкуйте историю аллегорически. Не превращайте историю в набор символом, так, как будто это никогда не происходило. Если мы будем находить символы в повествовании, любой человек сможет толковать повествование так, как будет выгодно ему; в таком случае люди могут читать историю и в результате создать противоположные религии! Читая текст таким образом, мы будем вкладывать в него то, что мы уже знаем, — в результате, это означает что мы не нуждаемся в том, чтобы текст учил нас чему‑либо новому!

Например, когда Давид готовится к сражению с Голиафом, он берет пять гладких камней. Один толкователь может сказать что пять камней, взятые Давидом представляют любовь, радость, мир, долготерпение, доброта и благость. Другой, может сказать что пять камней представляют пять духовных даров; или пять элементов экипировки для духовной войны, описанные Павлом в Новом Завете. Но, такие толкования, крайне бесполезны. Во–первых, бесполезны, потому что кто угодно может придумать собственное толкование, и не существует объективного способа, как слушатели могут прийти к одной и той же мысли в тексте. Во–вторых, они бесполезны, потому что представляют аллегориста и его мнение, но не сам текст, такой толкователь не извлекает значение текста, но навязывает его и учит ему других. В–третьих, бесполезны, такое толкование прячет настоящее значение текста. Почему Давид взял гладкие камни? Их было легче использовать с пращей. Почему Давид взял пять камней? Вероятно, на тот случай если он промахнется в первый раз; урок, который мы можем из этого извлечь: вера не самонадеянность, Давид знал что Бог использует его чтобы убить Голиафа, но он не знал, сможет ли убить его первым камнем.

Как появилась аллегория? Некоторые Греческие философы были смущены мифами о богах, совершающих прелюбодеяния, кражи и убийства, поэтому, они превратили эти мифы в символы, вместо того, чтобы использовать буквально их толкование для обучения. Некоторые Иудейские философы, пытаясь защитить Библию от обвинений со стороны Греков, объясняли сложные для толкования тексты Библии, толкую их как символы. Таким образом, вместо того, чтобы признать что такие библейские герои как Ной, например, имели слабости, Иудейские философы могли сказать что он опьянел не от вина, но от духовного, чудесного познания Бога. Христианские ученые, из Александрии, чьи школы были управляемы Греческими, философскими идеями, часто использовали аллегорию, несмотря на то, что некоторые церковные лидеры (подобно Иоанну Златоусту) предпочитали буквальное толкование. Гностики, подобно Валентину, осужденные ортодоксальным Христианством, смешивали некоторые Христианские идеи с языческой философией. Они часто использовали аллегорический метод, оправдывая размытые различие между Христианством и другими философскими системами. Многие христианские мыслители, более позднего периода, заимствовали аллегорический метод, который приобрел большое распространение, особенно в Европе в Средние Века[1].

Многие люди использовали аллегорию, потому что хотели обнаружить какое‑то скрытое значение в каждом слове или фразе в Писании. Проблема с таким подходом заключается в том, что полностью противоречит тому, как Писание было нам дано, и в результате, проявляет неуважение, вместо ожидаемого уважения к Писанию. Значение, открывается через всю историю в целом, а индивидуальные слова и фразы, обычно, просто дополняют общий контекст значения. Вкладывание в историю значения, которого там вообще нет, является, по сути, попыткой добавить вдохновение в Писание, так, как будто его собственного вдохновение не достаточно. (Попытки аллегорическим путем обнаружить более глубокое значение в отдельных словах Писания, имеют множество разных форм. В последние годы, некоторые толкователи прослеживали цифровые последовательности в словах Писания, но такой подход игнорирует сотни «текстуальных вариантов», в большинстве случаев различия в произношении, среди разных древних копий Библии. Большинство ученых соглашаются с тем, что предполагаемые числовые последовательности, которые некоторые компьютерные инженеры нашли в Писании — случайны; любой другой человек может обнаружить в той же мере убедительные результаты, подтверждающие другой тип последовательностей).

Читайте Историю Целиком

Бывают случаи, когда нам сложно определить мораль истории, потому что мы рассматриваем слишком узкий отрывок. Ранее в этой книге я упомянул моего друга, который сомневался во полезности текста, где говорится о том что Ависага спала вместе с Давидом, для того, чтобы согреть его. Какую мораль можно извлечь из такой истории? Мы будем неправы, если предположим что эта история учит нас тому, что молодые люди должны ложиться в постель к старым, для того, чтобы согреть их. Мы должны заботиться о здоровье наших царей или других лидеров, но и это не мораль данной истории. Нельзя назвать моралью и то, что живой человек, намного эффективнее чем любое одеяло. Кто‑то может попробовать извлечь из этой истории урок, который будет противоречить другим моральным учениям Библии. Но все эти толкования не могут объяснить нам истинный урок этой истории, по той причине, что автор ожидал, что мы прочитаем только параграф этой истории и на этом остановимся. Прочитав всю историю, и во свете развития всей истории, данный параграф покажет что Давид умирает и подготавливает нас к причине, по которой Соломон, позднее должен будет казнить своего сводного брата Адонию. Таким образом, нам легче понять всю историю, и урок мы извлекаем благодаря более широкому контексту, а не из отдельных его частей.

Сколько нам необходимо читать, для того, чтобы увидеть всю картину? Как общее правило, можно сказать, что чем больше контекста вы изучаете, тем лучше. Нет необходимости задерживаться на этом пункте долго, так как об этом принципе мы говорили ранее, рассматривая контекст всей книги. Но необходимо задержаться, для того, чтобы сказать, что литературная единица, — больше чем то, что является отдельной книгой в нашей Библии. Потому что было сложно написать длинный документ на одном свитке, более длинные работы, обычно делили на меньшие по размеру «книги». Таким образом, с 1 Царств по 4 Царств, представлена одна продолжающаяся история (состоящая из маленьких частей); 1 и 2 Паралипоменон, — являются другой историей; Ев. Луки и кн. Деяний, вместе, составляют одно, целое произведение (Даже несмотря на то, что в нашей Библии, между ними стоит Ев. Иоанна; прочитайте Деян. 1:1 и Лк. 1:3).

Кроме этого, мы должны помнить, что большие истории, могут содержать маленькие. Например, многие истории в Ев. Марка, можно читать в отдельности друг от друга, как самостоятельные единицы, и имеющие свои отдельные уроки; некоторые ученые утверждают, что ранняя церковь использовала эти истории как отдельные единицы для проповеди, так же, как они использовали многие из текстов Старого Завета. И хотя эти наблюдения истинны, современные ученые признают, что мы должны изучать эти маленькие истории в более широком контексте, для того, чтобы извлечь из них как можно больше; можно начать изучать развитие истории и остановиться на слове «заговор» у Марка, и проследить эту тему в Евангелии от начала до конца. Такой подход предостережет нас от неправильного вывода. Например, прочитав Мк. 1:45, можно предположить что человек, посланный Богом и исполняющий Божью миссию, подобно тому, как это делал Иисус — приобретет популярность среди масс. Но прочитав все Евангелие, вы увидите что та же толпа, позднее, требовала казни Иисуса (Мк. 15:11–15). Урок этого урока не в том, что результатом послушания Богу всегда будет популярность среди людей; урок этой истории в том, что мы не можем доверять популярности, мнение толпы всегда очень легко изменить. Иисус указывает нам на то, что воспитание учеников более важно, чем привлечение толпы (Мк. 4:9–20).

Определите Урок, которому учит история

Чтение Библейской истории, как исторического события и изучение принципов, делая аналогии (то, как мы учимся, слыша истории, рассказанные нашими родителями, уроки, которые они извлекли из собственной жизни) — это не аллегоризация; но именно так эти истории и должны читаться. Мы должны приложить старания, для того, чтобы попытаться поставить себя на место первых слушателей, услышать/прочитать эту историю в контексте всей книги, в которой она находится, и попытаться извлечь из истории тот урок, который бы извлекли первые слушатели. Только в таком случае мы будем готовы попытаться применить историю к нашей ситуации и нашим нуждам. В то же время, не уловив первоначального значения истории, мы не сможем понять первоначального влияния, которое должно была оказать данная история. Поняв значение истории в ее первоначальном контексте, мы должны думать, как применить этот текст так, чтобы он оказывал подобное влияние в нашем контексте.

В большинстве повествований используются персонажи. Используя несколько методов можно попытаться определить, являются ли примеры персонажей позитивными или негативными:

1) В том случае, если автор и читатели принадлежали к одной культуре и предполагалось что поступок может быть позитивным или негативным, автор мог предположить, что читатели умели определить разницу, за исключением случаев, когда автор не соглашался с культурой.

2) Читая всю книгу, вы можете проследить примеры поведения и оценка которая давалась поступкам в одном случае могла применяться к подобным поступкам во всей книге.

3) Сознательно подчеркивая различия между персонажами, можно определить какие из примеров позитивные, какие негативные.

Бывают случаи, когда мы извлекаем урок из истории, рассматривая позитивные и негативные персонажи, в истории, и проводя между ними контраст. Часто, это возможно в 1 Царств; в гл. 1 и 2 мы видим, что смиренная Анна, на которую смотрели свысока, те люди, которые знали ее, была благочестива, в то время как Илия, первосвященник пошел на компромисс со своим призванием. Анна предложила посвятить своего сына Богу; Илия отказался посвятить своих сыновей Богу, в результате чего, потерял их и все что у него было. После этого, история сравнивает мальчика Самуила, который слышал Бога и распространял Его послание, с безбожными сыновьями Илии, которые использовали свое служение для личного обогащения и имели сексуальные взаимоотношения с многими женщинами. Бог, в результате, возвышает Самуила и убивает лицемерных служителей. Позднее, 1 Царств сравнивает Давида и Саула; показывая различия между ними, мы можем извлечь принципы, необходимые для исполнения Божьего призвания, а также те опасности, которые необходимо избегать.

Такие же контрасты можно увидеть и в Новом Завете, например, Лука, 1 глава. Захария был человеком в преклонном возрасте, уважаемым, священником служившем в Иерусалимском храме, но когда Гавриил пришел к нему, Захария не поверил, за что и был поражен немотой на несколько месяцев. Контрастом этому является явление ангела Гавриила Марии, который принес ей еще более драматическое послание, но она поверила. Принимая во внимание ее пол, возраст, социальное положение и то, что она жила в Назарете а не при храме, большинство людей в меньшей мере ожидали бы такой реакции от Марии, чем от Захарии. Но история показывает нам, что Мария ответила с большей верой, в результате чего получила большее благословение чем Захария. Подобно этому, мы видим контраст между Магами, который пришли поклониться Иисусу и Иродом, который хотел Его убить.

Конечно, не так просто провести границу между позитивными и негативными примерами, кроме того, большинство персонажей Библии, также как большинство персонажей в Греческих историях и биографиях, имеют смесь позитивных и негативных проявлений характера. Библия рассказывает нам о реальных людях, и этим учит нас не делать идолами совершенных или не демонизировать злых людей в наши дни. Иоанн Креститель был величайшим пророком во дни Иисуса (Мтф. 11:11–14), но он был не уверен исполняет ли Иисус его пророчество (Мтф. 11:2–3), потому что Иисус исцелял больных людей, но не выносил суровый суд (Мтф. 3:11–12). Иоанн был человеком Божьим, но он не знал, что Царство приходит в двух этапах, потому что его Царь придет дважды. Различие между позитивным и негативным требует многих усилий, но в конце, эти усилия будут вознаграждены. Для этого, нам необходимо погружаться в историю еще и еще раз, пока мы не увидим все особенности истории, которые откроют нам вдохновленную точку зрения автора. Но, существует ли лучший способ познания Божьего сердца, чем погружение в его Слово?

Часто, мы можем составить список позитивных атрибутов, которые видны в Библейском персонаже, в особенности в тех случаях, когда текст называет этого персонажа праведным. Одним из примеров для изучения поведения персонажей является Иосиф в Мтф. 1:18–25. В тексте прямо говорится, что Иосиф был «праведным» человеком (1:9). Давайте определим фон истории, перед тем как начать составлять список уроков, которые мы можем изучить. Принимая во внимание средний возраст браков среди Евреев первого века, Иосиф, вероятно, был немного моложе двадцати лет, а Мария, вероятно, еще моложе, возможно она была средне подросткового возраста. Предположительно, Иосиф не знал достаточно хорошо Марию; некоторые источники утверждают, что родители не позволяли Галилейским парам проводить много времени вместе до их брачной ночи. Также, Иудейская «помолвка» связывала пару так же, как и брак, так как могла быть разорвана только официальным разводом или смертью партнера. Если женщину, перед судом обвиняли в неверности, ее отец должен был вернуть жениху выкуп за невесту, который тот заплатил; также жених оставлял себе все приданное, которое невеста принесла в брак. В случае тайного развода, жених, вероятно, терял все эти финансовые возмещения.

Повествование часто подразумевает, прежде всего, то, что связано с посвящением: Иосиф был праведным, даже, несмотря на то, что он собирался развестись с Марией, потому что подозревал ее в неверности, что является достаточно серьезным оскорблением. Текст, кроме этого, учит нас о сострадании: несмотря на то, что Иосиф ошибочно верил в неверность Марии, он хотел развестись с ней «тихо», для того, чтобы уменьшить ее позор, таким образом, отказываясь от любого финансового возмещения за ее проступок и/или мести. В данном случае «праведность» Иосифа (1:19) включает сострадание к другим. Рассматривая далее, этот отрывок подчеркивает посвящение: Иосиф был готов понести позор ради послушания Богу. Беременность Марии, вероятно, навлекла на нее позор, который оставался до конца жизни. В случае, если Иосиф женился на ней, люди могли предположить что она забеременела от него, или, что мало вероятно, Иосиф — моральный слабак, который отказался наказать ее по заслугам; в любом случае, Иосиф принимал на себя позор Марии до конца жизни, ради послушания Божьей воле. И последнее, этот текст учит о контроле. В той культуре, каждый считал что женщина и мужчина, оставаясь наедине, не могут контролировать свои сексуальные желания. Но, в своем послушании Богу, Иосиф и Мария сдерживали себя до тех пор, пока не родился Иисус, даже, несмотря на то, что они уже были женаты, исполнив Писание, которое обещало не только непорочное зачатие, но и непорочное рождение (1:23, 25). В этом отрывке, можно увидеть и другие моральные уроки (например, о важности Писания в 1:22–23), но, приведенные выше, являются наиболее очевидными в жизни Иосифа.

Теперь, подходящее время, для того, чтобы попрактиковаться еще раз. Изучите текст в Марк 2:112, и перечислите возможные моральные принципы, которые можно извлечь их этого текста. Например, важный урок, вытекающий из этого текста, учит тому, что четверо друзей, которые принесли своего больного друга к Иисусу, признали, что Он единственный кто имеет решение их проблемы и не позволили ничему воспрепятствовать им пробраться к Иисусу (2:4). Марк, называет их уверенность «верой» (2:5). Иногда вера означает не позволение кому‑либо или чему‑либо удерживать нас от приближения к Иисусу ради самих себя или (как в данном случае) ради нуждающегося друга. Другой, важный урок заключается в том, что Иисус отвечает на их веру, прежде всего, прощая (2:5), потому, что это является наиболее приоритетным для Христа. В дополнение к этому, стоит заметить, что истинное учение Иисуса является оппозиционным по отношению к религиозным профессионалам (2:6–7). Не все религиозные лидеры всегда открыты Богу! Но до тех пор, пока прощение является приоритетным для Христа, Он готов делать чудеса, подобные тому, которое видели люди в этой истории и Он также готов проявлять Свою силу в знамениях (2:8–12). Он не был западным рационалистом, который сомневается в реальности сверхъестественных феноменов!

Возможно, вы сможете найти более подробное значение этих уроков и найти еще и другие уроки в этом тексте. Но, как уже было сказано выше, необходимо быть осторожными в утверждении правильных уроков, в свете более широкого контекста. Как уже было сказано ранее, популярность Иисуса, о которой говорится в этом тексте (2:1–2), не означает что такое служение всегда производит популярность, в конце, мы читаем, о том что много людей требовали распять Иисуса (15:11–14). Мы не должны вкладывать в текст то, о чем в нем ясно не говорится; например, мы не можем утверждать, основываясь на фразе Иисуса «видя их веру» (2:5), что Господь будет прощать грехи других людей, видя нашу веру; в тексте нигде не утверждается что больной сам не имел веру. (Кто‑то, даже, выдвинул предположение, если бы человек не имел веру, он бы протестовал против того, что его друзья спускают его к Иисусу через крышу!).

Некоторые тексты не дают нам так много применений, как мы находим в этом тексте. История о прокаженных, которые нашли брошенные шатры Сирийцев (4 Цар. 7:3–10) является частью большей истории о Божьей заботе, об Израиле, суде над теми кто сомневается в Его пророке, и о том, как Бог может сменить свой суд над народом на избыточную милость в соответствии с Его пророческим посланием. В тоже время, даже маленький отрывок, возможно, может открыть нам некоторые идеи, которые находят свое место в большей «картине» всего Писания. Бог избирает не сильных (ср. 7:2) но прокаженных, изгнанных из города (7:3) для того чтобы сделать открытие — это были люди, потерявшие все, которым больше не было что терять (7:4). Библия показывает, что именно таких людей, часто избирает Бог.

Иногда, делая разбор Библии в группе, я могу взять отрывок, подобный Мк. 2:1–12, несколько стихов, и прошу людей подумать над теми уроками, которые можно извлечь из этого текста; таким образом, они начнут думать о том, как изучать Библию самостоятельно. Если их ответы далеки от того, что говорит текст, я возвращаю их к тексту; благодаря практике, мы развиваемся более правильно, но мы, также, должны иметь терпение, когда обучаем наших студентов как самостоятельно читать и изучать Библию. Когда я преподавал в Воскресной Школе, мальчикам 10–13 лет, я просил их просто читать отрывок Писания, после этого я объяснял ситуацию, о которой говорится в тексте (показывал им фон истории) и мы вместе обсуждали этот Текст, я позволял им самим извлекать уроки из текста. Зная свои трудности и проблемы, как никто другой, они могли показать способы применения извлеченных уроков в собственной жизни, и эти способы применения были более уместными и нужными чем те, которые я мог бы самостоятельно предложить им! Спустя несколько недель, я сказал 13 летнему мальчику, что на следующей неделе, он будет руководить нашим разбором Библии (я просто расскажу им информацию о культурном фоне). Он провел эту дискуссию с таким же успехом, как это мог сделать я! Такой же успех имел и десятилетний мальчик на следующую, после этого, неделю. Я хочу сказать, если мы научим людей изучать Библию таким образом, нам достаточно будет быть рядом, для того, чтобы помогать им в процессе обучения, но они сами будут способны помогать другим. Бог запрещает нам хранить знания только для себя!

Можем ли мы научиться «Учению» благодаря повествованиям?

Некоторые современные теологи относятся скептически к возможности изучения «доктрины», или (буквально) «учения», благодаря повествованиям. 2 Тим. 3:16 ясно утверждает, все Писание полезно для научения, поэтому, те теологи, которые отрицают возможность функции научения в повествованиях, должны отвергать повествования как часть Писания! Но повествования составляют большую часть Писания чем любой другой жанр, и Иисус, и Павел, используют повествования Старого Завета для научения (пр. Мк. 2:25–26; 10:6–9; 1 Кор. 10:1–11).[2]

Если повествования не могут учить, тогда нет необходимости в разных Евангелиях. Так как Иисус сделал и учил так много, ни одно Евангелие не рассказывает все что Он сделал или сказал (Ин. 21:25 прямо говорит нам об этом). Вместо этого, каждый Евангелист подчеркивает определенные моменты в жизни Иисуса, так же как это делаем мы, когда читаем или проповедуем из текста Библии. Это означает, что читая Библейские истории, мы не только изучаем исторические факты о том что произошло, но вникаем в вдохновленную точку зрения автора в отношении того, что произошло, т. е. уроки, которые можно извлечь из истории. Когда автор «проповедует» нам из истории, он говорит нам, часто давая нам намеки, которые облегчают наше понимание урока; например, автор часто использует истории, имеющие похожую тему, которая благодаря повторению подчеркивает определенные уроки.

Все же, несмотря на значительный исторический прецедент для того, чтобы использовать библейский исторический прецедент, много богословов предлагают, искать в повествовании только, что явно преподается в "более ясных", "дидактических" частях Священного Писания. Хотя некоторые из этих ученых входят в число тех, кого можно отнести к числу наиболее умелых Библейских экзегетов в отношении других частей Писания, я вынужден возразить в отношении того, что их подход к Библейским историям нарушает наиболее основные правила толкования Библии и практически подвергает опасности доктрину вдохновения Библии. Разве Павел не сказал что все Писание вдохновенно и поэтому полезно для «доктрины», или научения (2 Тим. 3:16)? Я без стеснения признаю что сам не понимаю некоторые отрывки Писания (какая вечная функция генеалогий в книгах Паралипоменон?); но другие, сложные для понимания, тексты, становятся понятными мне, после того, как я изучаю культурный контекст, для которого они были написаны (например, дизайн скинии в кн. Исход). Некоторые тексты более полезны для решения некоторых современных ситуаций, чем другие, но, все библейские тексты имеют полезные функции в разных ситуациях.

Что автор хотел сообщить своим современникам? — это один из наиболее основных принципов толкования Библии. Такой принцип примени к повествованиям, таким как Евангелия, а также к посланиям, таким как Римлянам. Если бы кто‑то мог написать «нейтральное» Евангелие, которое было бы универсальным для всех ситуаций, Библия обязательно бы включила его в свой контекст. Вместо этого, Библия предлагает нам Четыре Евангелия, каждое из которых делает ударение выбирая определенные элементы в жизни Иисуса и учения, проповедуя об Иисусе в контексте нужд своих читателей (что, также, является образцом того, как проповедовать Иисуса делая проповедь о нем наиболее уместной нашим слушателям). То, как Бог дал нам Библию более важно, чем то, как мы бы хотели, чтобы Он дал ее нам.

Более всего, важно, чтобы мы читали книгу, прежде всего, как самодостаточную единицу, потому что, так их первоначально вдохновил Бог. Бог вдохновлял книги Библии, такие как Ев. Марка или Ефесянам — каждую в отдельности, вдохновляя авторов касаться определенных ситуаций. Первые читатели послания к Марку, не могли провести параллельных ссылок к посланию Ефесянам или Иоанну, для того, чтобы понять туманную мысль сказанную Марком; им приходилось читать и перечитывать Марка к одну, единую книгу, до тех пор, пока они не осознавали значение каждого стиха в кн. Марка. Читая тексты, в таких книгах Библии, нам нужно научиться читать этот отрывок в свете всего послания и аргумента всей книги, также, как читать всю книгу в свете текстов, которые ее составляют.

Я не хочу сказать этим, что мы не можем сравнивать результаты наших исследований кн. Ефесянам с результатами исследований в кн. Марка. Обращаясь к кн. Ефесянам прежде чем мы закончили исследование кн. Марка, мы полностью упраздняем характер кн. Марка. Например, оппозиция, с которой Иисус столкнулся исцелив парализованного человека, учит нас уроку: мы можем ожидать враждебного отношения со стороны мира за исполнение Божьей воли. Оппозиция Иисусу, с которой Он столкнулся с первых глав кн. Марка и достигнутый на кресте климакс, параллельны страданиям которые верующие призваны ожидать (8:31–38; 10:33–45;13:9–13; 14:21–51). Марк убеждает христиан терпеть; Марк показывает негативные примеры этого принципа (ср. 14:31–51) подчеркивая свою идею (даже, не смотря на то, что это показывает неадекватность христиан в исполнении этого призвания собственными силами).

Большинство культур этого мира для обучения используют рассказы. Большинство теологов, ставящие под сомнение использование повествований, в противоположность им, происходят из западных стран или получили образование от западных учителей — дети Эпохи Просвещения. Хотя, даже не все представители Запада считают Библейские истории недоступными. Даже в Соединенных Штатах, Чернокожие церкви на протяжении многих поколений специализировались в повествовательной проповеди. В большинстве церквей дети росли с любовью к Библейским историям до тех пор, пока они не стали взрослыми и мы научили их, что думать нужно абстрактно а не учиться смотря на конкретные иллюстрации. Только по той причине, что наши традиционные методы извлечения доктрины из Писания не совсем удачно работают с повествованиями, это не означает что Библейские истории не несут ясного послания. Вместо этого, это говорит нам о неадекватности наших традиционных методов толкования, и того как мы их применяем, потому что мы игнорируем очень большую часть Божьего Слова.

Когда последователи Иисуса писали Новый Завет, в их культуре каждый понимал что повествование учит моральным принципам; биографы и историки ожидали от читателей способностей извлекать уроки из приводимых ими примеров, независимо от того, были ли эти примеры позитивными или негативными. Студенты пересказывали такие истории в заданиях, которые они получали в обычных начальных школах, а также и на более продвинутом уровне образования, учась применять эти примеры и извлекать из них моральные принципы.

Требование к не повествовательным отрывкам Библии толковать повествовательные, является не только неуважительным, но и подталкивает к неверному прочтению не повествовательных отрывков Писания. Каждый, признает, например, что послания Павла являются документами «ситуативными», т. е. они затрагивают определенную ситуацию или событие. Таким образом, если бы Вечеря Господня не вызывала большого спора в Коринфской церкви, мы бы знали о ней очень немного, только то, что написали о ней Матфей, Марк и Лука. И поэтому, если бы мы толковали повествовательный отрывок Писания другими отрывками, в таком случае, было бы вполне логично предположить что мы не нуждаемся в Вечере Господней в наши дни. Конечно, Иисус дает своим ученикам учение о Вечере Господней в повествовании; но так как это учение в повествовании, мы могли бы возразить что это учение адресовано только определенной группе учеников. Несколько сотен лет назад, многие протестанты именно так объясняли отказ исполнять Великое Поручение; в наши дни, многие используют подобные аргументы против учения Евангелий и Деяний о знамениях, которые должны сопровождать и поддерживать евангелизм.

Традиционный «доктринальный» подход является неадекватным не только в отношении толкования Евангелий; он также не приемлем для толкования посланий. «Повествовательное» толкование Библейских историй показывает нам как правильно читать послания. Павел писал, затрагивая определенную нужды церквей (редко когда только ради того, чтобы передать привет); хотя принципы, которые Павел преподает вечные и применимы в разнообразных ситуациях, Павел выражает эти принципы конкретно, привязывая их к определенной ситуации. Прежде чем мы сможем понять его принципы, зачастую, необходимо прежде узнать ситуацию, к которой он привязан; конкретные слова Павла направленные на решение реальных ситуаций, составляют практический анализ, который учит нас как обращаться с аналогичными ситуациями в наши дни. Послания Павла предполагают какой‑то фон истории, он реагирует на событие или ситуацию, с которыми столкнулись его читатели. Другими словами, мы должны читать послания Павла как примеры. Именно так Павел читал Старый Завет — извлекая теологию (особенно моральное учение) из его примеров (1 Кор. 10:11).

Я подозреваю, многие ученые, включая и меня в прежние годы, чувствовали не удобство, находя теологические идеи в повествованиях, преимущественно, по причине западного образования. В мире академической теологии, человек может быть вполне удовлетворен, рассматривая такие важные вопросы как, например, Христология, при этом, игнорируя другие необходимые вопросы, такие как бытовое насилие или как свидетельствовать неверующим сотрудникам. Но пастора, люди, которые много занимаются личным свидетельством и другими служениями, не могут игнорировать вопросы, которые превосходят границы традиционных, доктринальных категорий. (Мы не должны забывать что эти общие доктринальные категории были установлены теологами Средневековья, которые, в большинстве случаев, могли позволить себе отступить от повседневных вопросов, с которыми сталкивались большинство их современников. Вопросы, которые они затрагивали, конечно важны, но они далеко не единственные!) Я верю, чем чаще мы вынуждены сталкиваться с ситуациями подобными тем, с которыми сталкивались авторы Писания, тем более чувствительными мы будем по отношению к толкованию тексту написанному ими. Когда это произойдет, необходимо будет пересмотреть Писание по отношению к жизни и вере Церкви.

Одно предупреждение мы должны помнить, не все поступки людей, записанные в Писании, написаны в качестве позитивных примеров, даже, когда совершаются, в общем, позитивным человеком. Писание реалистично показывает человеческую природу и открыто вскрывает наши слабости, для того, чтобы мы сами смотрели реалистично на наши слабости и потребность всегда полагаться на Бога. Авраам и Сара смеялись, когда услышали Божье обещание (Быт. 17:17; 18:12–15); Давид почти сломался под давлением, которое выражалось в преследованиях Саула, а также смерти Самуила, поэтому готов был истребить Навала и его слуг, если бы Авигель не остановила его (1 Цар. 25:32–34); в отчаянии, не видя, что может сбросить злое правление Иезавели над Израилем, Илия просит своей смерти (3 Цар. 19:4); расстроившись от того, что никто не слушает его послание, Иеремия проклял день своего рождения (Иер. 20:14–18); незадолго до собственной казни, Иоанн Креститель усомнился в Иисусе (Лк. 7:19, 23); Петр, трижды отрекся от Иисуса (Мк. 14:72). Как сказал Павел, мы храним это сокровище в глиняных сосудах, для того, чтобы люди видели, что сила исходит от Бога (2 Кор. 4:7). Только Иисус не имел моральных слабостей, но даже и Он, уподобился нам в искушениях (Мк. 1:12–13; 14:34–42). Писание показывает слабости мужчин и женщин Божьих, для того, чтобы мы поняли, что не существует духовных супер–героев среди нас, только, в лучшем случае, мужчины и женщины, полагающиеся на силу совершенного Божьего Духа, дающего нам победу.

Притчи

Притчи — особый вид повествования, отличающийся от других видов повествований. Древние Израильские мудрецы в Старом Завете и во времена Иисуса использовали разнообразные иллюстративные учебные формы, для того, чтобы передать свою мудрость, формы, которые заставляли их слушателей быть внимательными к тому, что они говорили. Одним из таких видов обучения была притча (которую мы будем рассматривать ниже). Более широкая категория учебного материала (по отношению к которой используется Еврейское слово "машал") включает притчи, короткие сравнения, и иногда более обширные сравнения, включая некоторые, которые предназначены для аллегоризации (в отличии от большей части повествований в Библии)!

Во времена Иисуса, Иудейские учителя часто использовали истории, в которых один или два, иногда больше персонажей могли означать что‑то в реальном мире. Часто они рассказывали истории о царе, который любил своего сына, в которых царь означал Бога, а сын — Израиль. Когда Иисус рассказывал притчи, его слушатели уже были знакомы с ними и знали, как их воспринимать.

Но даже, хотя притчи Иисуса, иногда, являлись расширенными аналогиями с истиной содержащейся в реальном мире (например, 4–е вида почв, в притче о сеятеле, Мк. 4:3–20), они часто включали некоторые детали, просто необходимые для того, чтобы история имела смысл или просто, хорошо звучала. (то же самое можно сказать и об Иудейских притчах этого периода). Например, когда фарисей и сборщик налогов (мытарь) молились в храме (Лк. 18:10), в данном случае, храм не представляет что‑то неопределенное, это было излюбленное место молитвы жителей Иерусалима. Когда хозяин виноградника построил стену вокруг своего виноградника (Мк. 12:1), нам не должно быть сложно, определить что символизирует стена; это была неотъемлемая часть виноградников, и обращает внимание читателей на то, что Иисус ссылается на притчу Старого Завета, в Ис. 5:5, для того, чтобы читатели поняли, виноградник — это Израиль.

Когда нам рассказывается притча о блудном сыне, отец — символ Бога, младший сын — аналогия с грешниками и старший сын — книжники и фарисеи. Но свиньи, не представляют ничего определенного; они просто демонстрируют глубину страданий и нечистоты блудного сына. Проститутки (Лк. 15:30), не представляют лжеучение или идолопоклонство или что‑нибудь еще, так как если бы они были стандартным символом; они просто иллюстрируют насколько безнравственно, сын потратил отцовское богатство.

Рассмотрим притчу о добром Самарянине, в Лк. 10:30–35. В этой притче, один человек отправляется «вниз» из Иерусалима в Иерихон, по дороге ему встречаются грабители, которые избили его и бросили умирать. И левит, и священник прошли мимо, но в добрый самарянин спасает и отводит его в гостиницу. Августин, выдающийся мыслитель и отец церкви, живший на побережье Северной Африки, решил что это евангельская история: Адам сошел вниз, потому что упал в грех, был использован дьяволом, закон не помог ему, но в конце концов был спасен Христом — добрым самарянином. Можно проповедовать это послание и ожидать покаяния людей, потому что проповедовать будет Евангелие. Но Евангелие можно проповедовать и без использования данной притчи, и более того, эта притча, исходя их контекста Луки, не связана с проповедью Евангелия.

В Лк. 10:29, законник спрашивает Иисуса, кто его «ближний», которого Библия заповедует любить (ср. 10:25–28). Иисус отвечает что его ближний может оказаться даже Самарянином — настоящая любовь не должна обращать внимание на расовые, племенные, и даже религиозные границы. Возможно, не этот ответ хотел услышать законник; этот вопрос, даже в наши дни, звучит оскорбительно для многих людей и это объясняет почему многие люди не хотят принимать такого значения притчи! Но для чего человеку было идти «вниз» из Иерусалима в Иерихон? Просто потому что Иерихон находится ниже Иерусалима! Более того, многие бандиты охотились на этой дороге в Иерихон (так же как и на многих других); человек, путешествующий один представлял из себя легкую мишень для нападения, в особенности ночью. Священник и левит, прошедшие мимо по другой стороне дороги (10:31–32), возможно сделали так для того, чтобы избежать ритуальной нечистоты; многие Иудейские священники человек считается нечистым в течении недели, если его тень прикасается к мертвому, и сложно определить разницу между мертвым и полумертвым, не подойдя ближе (10:30).

Цель истории заключается в том, что некоторые религиозные люди ведут себя не особо по–соседски, но тот человек, от которого никто не ожидал подобного поведения именно так и поступил. Возможно сегодня, рассказывая эту историю, мы бы использовали, качестве примера, учителя Воскресной Школы или учителя, который прошел «по другой стороне» дороги, но мусульманин или кто‑то из враждебного племени спас этого человека. Наши слушатели, возможно, враждебно воспримут такое сравнение, — но именно так Иудейские слушатели отреагировали на эту историю. «Ближним» законника может оказаться Самарянин. Нашим ближним может быть кто‑то, кого мы в равной степени недолюбливаем, но Иисус заповедал любить всех.

Повествования и История

В результате влияния Западного Просвещения, многие ученые начали скептически относиться к чудесами, что в свою очередь, привело к скептическому отношению к библейским отчетам как к исторически достоверным. Все новые и новые открытия о древнем мире бросили вызов этому скептицизму, новые тенденции начали бросать вызов старым взглядам эпохи Просвещения, и в наши дни, большинство ученых, и христиан и не христиан, обращают внимание больше на текст, чем на его связь с историей.

Но ранняя церковь ожидала от Христианских лидеров умения противостоять возражениям поднимавшимся против веры (2 Тим. 2:25–26; Тит. 1:9), поэтому, мы вкратце представим некоторые из этих вопросов в данной работе. По той причине, что на данный момент, часть моей научной работы была опубликована по Евангелиям, я смогу более ярко проиллюстрировать этот метод в связи с Евангелиями (чью историческую достоверность я подтверждаю).

Если честный скептик не имеет доказательств в поддержку или против достоверности Евангелий, должен ли он принимать или сомневаться в Евангелиях? Растущее согласие среди ученых утверждает что Евангелия — это древние биографии, что означает, как минимум, историческую достоверность. Они вмещают в себя все характеристики исторических биографий и не содержат характеристики других жанров; таким образом, даже скептик должен считать их, как минимум, достоверными.

Некоторые ученые девятнадцатого столетия задают исторические вопросы, обращая внимания на то, что некоторые части Библии пересекаются, например: книги Царств и Паралипоменон, или Марка и Матфея. Исходя из этого, они пытаются разработать метод, называемый «источник истории», пытаясь восстановить какой источник, использовали библейские авторы для написания истории. Вполне ясно, если они полагались на ранние источники, они не придумывали свой материал из собственного воображения. Многие тексты в Библии упоминают свои источники (Чсл. 21:14; И. Н. 10:13; 2 Цар. 1:18; 3 Цар. 14:19; 1 Пар. 29:29; 2 Пар. 27:7); 1 и 2 Паралипоменон называют «Книгу Царей» 10 раз(девять раз только в 2 Пар. 16). И хотя авторы Евангелий жили не так давно от описываемых событий, когда подобные события описывались многими источниками, не видят явной нужды называть использованные ими источники, тем не менее, они ясно указывают, что таковых источников было много (Лк. 1:1). Несмотря на это, существуют дебаты, большинство ученых считают, что Матфей и Лука использовали Марка и другие общие источники.

Тем не менее, за пределами этого общего согласия в отношении источника в истории возникло несколько широко принятых взглядов. Возникший в начале двадцатого столетия подход «вырезать — скопировать» (скептики порезали Писание в соответствии с их взглядами), в наши дни, отвержен почти всеми, тем самым уменьшая ценность комментариев написанных с использованием этого подхода. Мы также знаем, что рассказчики историй, в Средиземноморье, полагались на большое разнообразие источников, включая и устные предания, поэтому, мы не всегда можем определить, какой рассказ из какого источника происходит.

Некоторые другие ученые разработали метод, называемый «история формы»; учение Иисуса и его работы были записаны в нескольких разных литературных формах. Некоторые их этих форм (например: притчи) вполне очевидны, но традиционные историки–формы, спекулировали слишком много о том, какие формы использовались церковью и в каких случаях, и большинство их ранних спекуляций были опровергнуты более поздними учеными.

После этого, ученые обратились к литературной истории или редакторской истории. Если Матфей использовал Марка в качестве источника, почему, Матфей редактирует или приспосабливает Марка так, как мы это видим? Древние биографы имели полную свободу в реорганизации источников и выражении их своими собственными словами; простое сравнение Матфея, Марка и Луки, покажет, что они не всегда следуют одному и тому же порядку или не всегда используют одинаковые слова для описания одних и тех же событий, и такие различия, вполне можно ожидать. Если мы проследим постоянные последовательности в редакции текста Матфеем, мы сможем узнать на что Матфей делает ударение, и следовательно, что он хотел сообщить первым читателям. Некоторые ранние литературные историки, были слишком уверены в своих способностях восстановить причины внесенных изменений; поздние ученые пришли к выводу что некоторые изменения были внесены исключительно по стилистическим причинам или ради ограничений в объеме!

И хотя каждый из названных подходов имеет свои ценности, современные ученые обращают свое внимание в основном на две стороны. Первая, разнообразные формы литературного критицизма, основным компонентом которых, обычно, является прочтение книги как неделимой единицы, для более ясного понимания ее значения. Вторая сторона, социально–исторический подход, который обращает внимание на то, что мы называем «фоном». Почти все библейские ученые наших дней, независимо от того относятся ли они к «консервативным» или к «либеральным», принимают важность этих двух подходов.

Читая послания в Библии, прежде всего мы должны читать их как письма адресованные реальным людям, жившим во времена автора, потому что именно так они себя и называют (пр. Рим. 1:7). Только после того, как мы поймем письма в их родном историческом контексте, мы можем задуматься над тем, как правильно применить их в современной для нас ситуации. Вопреки мнению думающих, что послания требуют меньше усилий для толкования, чем другие части Писания, можно сказать, что они относятся к тем частям Писания, которые наиболее тесно связаны со своим историческим контекстом.

Например, как можно применить учение 1 Коринфянам в совершенно другой культурной обстановке? Обещание будущего воскресения (1 Кор. 15) кажется достаточно легким. Более противоречивым во многих культурах и во многих церквях по всему миру принято считать, что женщина должна покрывать голову (1 Кор. 11:2–16), даже, несмотря на то, что это уже не является распространенной культурой. Но что можно сказать о еде пожертвованной идолам (1 Кор. 8–10)? В культурах, где люди больше не приносят еду в жертву идолам, как например западный мир, можем ли мы просто пропустить эти главы? Или же мы можем обнаружить в них какие‑то межкультурные принципы, используемые Павлом, которые могут быть уместными и для другой культуры?

Как мы уже заметили выше, культурный фон в изучении Библии не является выборочным; мы обязаны принимать во внимание ситуацию для того, чтобы понять Библию. И это как минимум, так же важно для изучения посланий, как и для любой другой части Библии, а может быть и более важно, потому что послания конкретно адресованы определенным слушателям или людям сталкивающимися с определенными ситуациями. Некоторые тексты сложны для понимания, потому что первоначальные получатели знали, о какой именно ситуации идет речь, а мы не всегда можем восстановить ее (2 Фесс. 2:5); в таком случае мы должны научиться смирению! Если Павел провел восемнадцать месяцев в Коринфе (Деян. 18:11), можно ожидать что он мог затронуть какие‑то вопросы, о которых мы мало знаем (1 Кор. 1:16; 3:4–6; 15:29). Но, даже в таких случаях, мы можем уловить общую идею отрывка, и это то, что нам необходимо более всего. Дополнительное исследование фона, обычно, дает нам новые детали, но всегда есть что‑то, что мы узнаем только после возвращения Иисуса (1 Кор. 13:12).

Авторы Библейских писем часто следовали стандартам «риторики», правила правильной речи и письма тех дней. Знание некоторых из их традиций, может помочь нам понять письма лучше (например, почему Павел часто начинает со слов «благодать и мир да пребудут с вами от Бога и Христа», что сопричисляет Христа к божеству равному Отцу). В то же время, эти авторы не пытались удивить своими письменными способностями. Они учили, исправляли проблемы и ободряли Христиан в определенных ситуациях. Поняв ситуацию, мы, обычно, поймем, как автор решает эту ситуацию. Эти авторы применяли вечные принципы в конкретных ситуациях того времени; для того, чтобы увидеть эквивалентное влияние, мы должны применить те принципы к конкретным ситуациям наших дней, принимая во внимание различия в культурах.

Применяя их, мы должны найти соответствующие аналогии между ситуациями, которые затрагивает Павел и нашей ситуацией. Например, некоторые толкователи верят что Павел запрещает большинству женщин в церкви учить, потому что они, в своем большинстве, были необразованны, поэтому могли легко научить неправильно (1 Тим. 2:11–12). В той культуре, его заповедь о том, что ни должны «учиться» (2:11; «в безмолвии, со всякою покорностью» являлось правильным для всех новичком обучением), фактически освобождала женщину, которая обычно не получала прямых указаний, за исключением пребывания в служении. В зависимости от того так ли это или нет, возникают несколько вариантов: если нет, правильной аналогией в наши дни будет сказать что женщина никогда не должны учить Библию (в таком случае возникает вопрос: что делать другими текстами в Библии, Рим. 16:1–2, 7; Флп. 4:2–3; Суд. 4:4; 1 Кор. 11:4–5). Если это так, тогда аналогией будет запретить учить Библию всем? кто не научен, независимо от того, мужчина или женщина.

Гордон Фи, в одной из глав, касающейся «Посланий», в своей книге, написанной в соавторстве с Даг Стюарт «Как читать Библию и Видеть всю ее Ценность» (Зондерван, 1993), предлагает два главных общих принципа для толкования посланий. Первый, «текст не может означать то, что он никогда не означал для автора или его/ее читателей» (стр. 64). Он подчеркивает, например, что нельзя утверждать что слово «совершенное» в 1 Коринфянам 13:10 говорит об окончании Нового Завета, так как читатели Павла не могли знать о том, что Новый Завет вообще будет. Второе, «когда мы разделяем подобные с первым столетием условия (т. е. похожие жизненные ситуации), Божье Слово к нам то, же что и к ним» (стр. 65). Ропот, жалобы, сексуальная аморальность и жадность всегда будут неправильными, независимо от того часто или не часто они проявляются в обществе.

Что нам делать с текстом, касающимся ситуаций, который не подобны современным ситуациям? Иудеи и Язычники, обратившиеся в христианство разделялись по причине отношения к вопросам связанным с едой, законом и праздники; Павел предупреждает их в Рим. 14 не разделяться по поводу таких второстепенных вопросов. Когда мы попадаем в круги, где мы не знаем ни одного христианина, соблюдающего Старозаветные праздники, воздерживающегося от свинины, пропускаем ли мы эту главу в таком случае? Тем не менее, совет Павла в этой главе отталкивается от более широкого принципа, касающегося определенной ситуации. Принцип заключается в том, что мы не должны разделяться друг с другом из‑за второстепенных вопросов, вопросов, которые не являются ключевыми для Евангелия и Христианской морали.

Павел писал определенным, реально существовавшим людям. Не ожидая, что христиане, спустя много столетий будут читать его письма, в разных культурах и разных ситуациях (ср. Мк. 13:32), он не уделяет время для того, чтобы прояснить свои межкультурные принципы, на которых основывает свой совет, обращаясь к конкретной ситуации в которой находятся его первоначальные слушатели. Фи перечисляет несколько принципов, с помощью которых можно определить межкультурные принципы, на которых основываются определенные примеры описанные для нас из Библии, наиболее важный из них, мы применили здесь. Первое, мы должны смотреть в «сердце», или межкультурный принцип в тексте. Это важно, для того, чтобы мы не переставали помнить о Евангелии Христа, и не стали законниками в отношении деталей, как это случилось с некоторыми оппонентами Иисуса. Второе, некоторые вопросы в Библии представлены в качестве межкультурных моральных норм, по примеру моральных списков Павла (рим. 1:28–31; 1 Кор. 31:16, 24; 1 Тим. 5:14) или разнообразных норм служения (Суд. 4:4; Флп. 4:3; 1 Тим. 2:12). Если разные стихи допускают разное практическое применение, мы можем видеть эти практики в качестве руководящих принципов в определенной культуре, но в каждом случае, без исключения, мы не находим межкультурного принципа, стоящего за ним.

Третье, мы должны помнить культурные варианты доступные для писателя. Например, библейские авторы писали в период, когда никто не пытался отменить рабство; то, что авторы Библии не затрагивают непосредственно вопрос, который никто не поднимал, не означает что они заняли сторону рабовладельцев, иначе они бы подняли этот вопрос! С другой стороны, во дни Павла, у Греков были разные точки зрения в отношении половых связей до брака, гомосексуальных связей, и т. д., и Библия в один голос осуждает такие практики. Четвертое, мы должны учитывать различия в ситуациях: в первом столетии, мужчины, включая персонажей Библии, были намного образованней чем женщины; писал ли бы Павел подобные рекомендации для наших дней, учитывая что женщины в наши дни имеют равные возможности получить образование что и мужчины? Принципы Фи, напоминают те, что мы выше использовали по отношению к культурному фону.

Мы можем показать один, совершенный пример, как принимать во внимание ситуацию, в которой писал Павел. В двух текстах Павел требует чтобы женщина в церкви «молчала» (1 Кор. 14:34–35; 1 Тим. 2:12). Если настаивать на том, что эта фраза должна означать, в таком случае женщина не должна даже петь в церкви! Некоторые церкви, именно так и учат, но игнорируют ли они значение этого текста? Не обязательно. В других текстах Павел хвалит женщин за их труд для царства (Флп. 4:2–3), и в Рим. 16, он хвалит женщин за их служение, больше чем мужчин (хотя называет больше мужчин!). Более того, в отношении женщин он, время от времени, использует наиболее распространенный термин, который обычно использует о мужчинах: «сотрудники» (Прискилла, Рим. 16:3); дьякониса («слуга», Фива, Рим. 16:1); и однажды, даже «апостол» (Юния, если правильно перевести текст; Рим. 16:7)! Что еще важно, он принимает женщин молящихся и пророчествующих с покрытой головой (1 Кор. 11:4–5). Как они могут молиться и пророчествовать, если в том же письме он требует чтобы они полностью молчали в церкви (1 Кор. 14:34–35)? Может Библия сама себе противоречит? Может Павел сам себе противоречит в том же письме?

Но два текста, возможно, не касаются абсолютного молчания, возможно так написано в связи с определенной ситуацией. Единственный тип речи, о котором говорит Павел в 1 Коринфянам 14:34–35 — это задавание вопросов (14:35). И в Греческой, и в Иудейской культурах было общепринято перебивать учителя и лектора вопросами; но считалось неприличным, когда это делали не образованные люди и тем более — необразованные женщины. Помните о том, что женщины были менее образованными чем мужчины; в Иудейской культуре, мальчики учились запоминать и цитировать Божий закон, девочки почти никогда не получали такого обучения. А в отношении 1 Тим. 2:11–12, ученые и в наши дни продолжают дебатировать о том, как Павел использует фон Старого Завета (он применяет примеры Старого Завета по разному в разных текстах, даже пример Евы — 2 Кор. 11:3). Но, как минимум один момент очень интересен: Послание Павла Тимофею в Ефес является единственным письмом во всей Библии, в котором говорится, что лжеучителя целенаправленно распространяли свое ложное учение среди женщин (2 Тим. 3:6). Более того, они возможно были нацелены на вдов (1 Тим. 5:9), которые владели домами, для того чтобы использовать их дома для церкви, один из Греческих терминов в 1 Тим5:13, почти всегда означает распространять «нонсенс» или ложные идеи. Те, кто плохо знал Библию, почти естественно являлись наиболее восприимчивыми к ложным учениям; те, кто не знает Библию — не должны учить. Как бы не отличался ваш вывод по этим стихам, трудно поверить в то, что Павел запрещал женщинам петь в Церкви!

Но Фи, также предостерегает против расширения применения слишком далеко, за предел содержания текста. Если закон сводится к любви (Рим. 13:8–10), мы применяем этот текст непосредственно к указанию возлюбить ближнего как самого себя, принцип, который потенциально, включает безграничное людей. Но, некоторые учат так, как будто этот принцип освобождает нас от всего остального морального содержания закона, поэтому нет ничего плохого в прелюбодеянии или ограблении банка, если человек при этом мотивируется любовью. Вполне очевидно, что такое применение извращает значение текста, но мы часто практикуем подобные искажения. Например, часто мы цитируем 1 Коринфянам 3:16, «вы храм Божий», и применяем эту фразу против курения, потому что курение вредно для организма. Хотя, на самом деле, в контексте, текст означает что мы, церковь — Божий храм и место обитания Его Духа (3:9–15), и всякий кто оскверняет этот храм, принося разделения, не избежит Божьего суда (3:17). Этот текст, иногда, применяют даже по отношению к некурящим христианам, говоря о том, что они не имеют любви к другим христианам!

Немного более правильно было бы использовать текст из 1 Кор. 19, «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа». Данный стих касается нашего индивидуального тела, которое должно быть посвящено только Господу (6:20). Хотя, в данном тексте, Павле пытается показать, что мы не должны нашими телами соединяться с проститутками (6:15–17). Это текст должен быть направлен против половой аморальности! Если мы пытаемся применить данный принцип по отношению к курению, потому что оно не приносит славу Богу в наших телах, тогда мы должны применить его и по отношению к обжорству, отсутствию физических упражнений, неправильному питанию, и другим проблемам, которые приносят вред нашим телам. Наше дополнение к принципу Павла, в данном стихе, может быть обоснованным, но в любом случае оно будет второстепенным по отношению к тому, что говорил Павел, а его главным фокусом было следующее: соединившись со Христом, мы должны избегать половой аморальности.

Разные послания были написаны по разному, но в большинстве случаев мы должны читать эти послания внимательно, в том порядке, как они были написаны и целиком. В послании к Римлянам, аргумент развивается на протяжении всей книги (как уже было сказано); 1 Коринфянам касается нескольких связанных между собой вопросов, хотя большинство их этих вопросов касаются только нескольких абзацев не протяжении нескольких глав (1 Кор. 1–4, разделение в церковь пришло из‑за некоторых успешных проповедников; 1 Кор. 5–7, в основном вопросы половых взаимоотношений; 1 Кор. 8–11, вопросы еды; 1 Кор. 12–14, духовные дары). Вы можете поупражняться в применении этого аргумента, обдумав названия для каждого из абзацев, и показать, как эти абзацы связаны друг с другом, развивая непрерывную мысль.

Ниже мы предлагаем собрание наших рекомендаций для понимания и применения текста (контекстуализации) Библейских посланий:

Отличительные особенности, взятые из применения; применение (реконтекстуализация).

1) Прежде прочитайте как письмо, адресованное реальным людям.

2) Изучите ситуацию; как автор отзывается о ситуации?

а. Опишите культуру и (как можно лучше) конкретную ситуацию о которой он пишет?

б. Риторический критицизм: существуют ли культурные причины по которым он строит свой аргумент в определенном формате?

в. Определите как он решает ситуацию (соглашается, не соглашается, может и то и другое, и т. д.).

3) Является ли это применение межкультурным, или к межкультурному можно отнести только принцип, стоящий за этим применением?

а. В разных культурах или ситуациях, предлагает ли Библия альтернативные учения?

б. Соглашается или не соглашается автор с большинством взглядов в своей культуре?

в. Если он соглашается в отношении некоторых идей, возможно, он принимает морально нейтральные элементы для его культуры, ради того, чтобы более позитивно к ней относиться.

г. Если он не соглашается в отношении каких‑то идей (или если он занимает твердую позицию, а его культура придерживается разнообразных взглядов), вероятно он пытается выразить межкультурную норму.

4) Для того, чтобы получить эквивалентный результат, мы должны применить принцип в эквивалентной ситуации наших дней.

а. Какие ситуации нашего времени почти полностью аналогичны ситуациям в первом веке?

б. Какие современные ситуации (в нашей жизни, в жизни других, обществе и т. д.) подобны оригинальным ситуациям в разных отношениях?

в. Какие еще ситуации может затронуть данный принцип (предположительно мы правильно определили принцип, регулирующий применение)?

г. Убедитесь в том, что ваше применение не противоречит применению, которое ожидал автор; Если бы он жил в наши дни, бы он сказал по поводу этой ситуации?

В Библейских исторических книгах встречается много пророчеств, но есть книги, которые состоят в основном из пророчеств и в них присутствует немного исторической информации, например: Исаия, Иеремия, Иезекииль или Осия, или Наум. В исторических книгах, вполне очевидно, когда пророчество касается определенного царя или периода в истории Израиля, и в таком случае мы изучаем их как и все другие Божьи дела в историческом повествовании (см. обсуждение выше). Но как нам толковать книги пророчеств, которые не дают нам всего фона в отношении ситуации, о которой они пишут? Ниже мы предлагаем некоторые принципы, которые могут быть полезными.

1) Узнайте о ком, и в какой ситуации обращается пророчество в контексте.

Для того, чтобы определить ситуацию, к которой обращено пророчество, обычно, нужно определить период, во время которого пророчествовал пророк; а для этого достаточно открыть начало книги, где обычно (но не всегда) перечисляются имена царей правивших в период пророческого служения пророка. После этого, откройте 3–4 Царств и 1–2 Паралипоменон и найдите, что происходило в Израиле в тот период времени.

2) Использование закона и ранних пророчеств в качестве фона.

Пророки считали, что именно они призывают Израиль вернуться к завету; многие из судов, которые они провозглашали, всего лишь являлись исполнением проклятий из Вт. 27–28. Язык, который они использовали, регулярно находит свои отголоски и повторения в языке ранних пророков. Многие из пророков повторяют одно и тоже послание еще и еще раз, используя творчески новые поэтические формы. Многие из окружавших их народов утверждали, что и у них есть пророки, но никто из них не имел такой преемственности пророков, которые несли одно послание из поколения к поколению. (Пророки города Мари могли «морально» осудить короля на возможность поражения в сражении, если тот не платил достаточно денег в храм. Египетские пророческие авторы объявляли о несправедливости прежних правителей, что немного ближе, но все еще не похоже на Библейскую пророческую преемственность).

3) До пленения, пророки обычно пророчествовали, используя поэзию в своих книгах.

Тот факт, что пророки часто использовали поэзию указывает нам что толковать их книги нужно используя определенные приемы. Первое, большинство древних пророчеств были полны символизма, составлены таким образом, чтобы привлекать внимание. Большинство людей, знали, что не все нужно воспринимать детально; но важно уметь уловить смысл. Некоторые детали были сознательно затуманены, и только после исполнения пророчества, взглянув назад, можно было увидеть Божью мудрость и человеческую глупость по причине непонимания их.

Второе, пророчества Израиля включали параллелизмы, как мы видим в псалмах и притчах. (Когда составлялся перевод Короля Иакова (английский перевод Библии), этот принцип не был известен, но почти все современные переводы размещают пророчества строками, подобно поэзии, что позволяет легко заметить поэтические формы). Некоторые современные поэзии и песни хорошо сбалансированы, в основном благодаря рифме и ритму; но Израильтяне для баланса использовали идеи. Таким образом, вторая строка могла повторять мысль выраженную в первой строке (используя те же слова или похожие, которые бы продолжали или развивали мысль первой строки). Или же, вторая строка могла нести противоположное, первой строке, значение (Пр. если первая строка говорит «Память праведника пребудет благословенна, — вторая может сказать — а имя нечестивых омерзеет»). В таких случаях мы не должны вкладывать в параллельные строки разные мысли. Некоторые проповедники, даже, на основании параллельных строк создают отдельные пункты своих проповедей; но в поэтическом оригинале, эти строки не являются отдельными идеями, они всего лишь представляют разные способы выражения одной идеи.

4) Исполнились ли все пророчества? Есть ли еще не исполнившиеся пророчества?

В данном случае вы должны проверять исторические части Библии и других исторических ресурсов, для того чтобы увидеть исполнилось ли пророчество. Часто пророчества являются поэтическими способами выразить общий смысл, в то время как определенное применение остается неоднозначным (Ис. 37:29, 33–37); Бог не дает пророчества для того, чтобы удовлетворить наше любопытство, но для того, чтобы сказать нам именно то, что нам необходимо. Поэтому, мы не должны ожидать буквального исполнения каждой детали, как если бы пророчества были прозой, а не поэзией (хотя, Бог иногда исполнял даже детали). Таким образом, например, все ученые согласны с тем, что Иеремия пророчествовал перед падением Иерусалима, провозглашая будущий суд своему народу. (Для древнего Ближнего востока, это было необычно, ожидалось что пророки должны быть патриотами и ободрять свой народ провозглашая победы). Но Иеремия (и Второзаконие), также, пророчествовали о возвращении Израиля в свою землю. Когда Ассирийцы увели Израильтян в плен, никто из них не вернулся, и никто не ожидал, что иначе будет в случае с Вавилоном. Но следующее поколение Иудеев, после смерти Иеремии, вернулось в свою землю. Это было знаменательное, важное исполнение, с естественной точки зрения не ожидаемое и не претендовавшее на совпадение, это подтверждает пророчество Иеремеии, даже если некоторые детали в нем были сказаны поэтически. Стиль авторства Иеремии указывает нам на то, что многие из упоминаемых им деталей — всего лишь поэтически, иллюстративные способы сообщения главной мысли (пр. Иер. 4:7–9, 20–31). (Части Даниила состоят из более детальной прозы; они исполнились в точности, как предсказал Даниил).

Некоторые пророчества еще не были исполнены, и никогда и не будут исполнены (Пр.: Иер. 46:13; Иез. 29:19; 30:10), потому что люди отреагировали на угрозы или приняли обещания; многие пророчества Бог являются обусловленными (Иер. 18:7–10).

Из тех пророчеств, что уже были исполнены, какая‑то часть ожидает окончательного исполнения в будущем. Так бывает по той причине что Бог имеет свою последовательность событий, которые Он использует обращаясь с людьми, потому что и природа Бога и природа человека остались неизменными. Так, например, в адрес храма неоднократно слышались осуждения в виде предсказаний о «мерзости запустения», Вавилонянами (587 до н. э.), Антиохом Эпифаном (II до н. э.), Помпеем (I до н. э.), Титом (I н. э.) и Адриан (II н. э.). (Говоря о будущем разрушении храма Титом, Иисус указывал на мерзость запустения которая пришла в течении одного поколения, Мтф. 23:36–38; 24:1–3, 15, 34, пророчество исполнившееся через сорок лет после предсказания). По причине того, что в истории было много злых императоров, «тайна беззакония уже в действии» (2 Фесс. 2:7); потому что обманщик остается, уже существует много антихристов (1 Ин. 2:18).

Часть остается для исполнения в будущем? Например, Израильтяне вернулись из Вавилона, это было очевидное чудо, и хотя Кира не пришлось убеждать с помощью чудес, для того, чтобы он отпустил пленников, подобно тому, как это было с Фараоном, когда Израильтяне были рабами в Египте. (Тем не менее, он отпустил и других пленников по домам). Но Исаия произнес пророчество о пустыне цветущей лилиями, которое еще не исполнилось; Израиль остался очень маленьким царством. (Это разочарование казалось было не меньшим чем поколение блуждавшее в пустыне после чудесного избавления из Египетского рабства). Некоторые аспекты пророчества Исаии были исполнены в служении Иисуса, и физические, и духовные (Пр.: Ис. 3565–6; 61:1–2; Мтф. 11:5; Лк. 4:18–19). Но Исаия также указывает на то, что Бога бережет Израиль для какой‑то цели. Поколение спустя, после распятия Иисуса, Израиль опять был рассеян, соответственно предсказанию о суде (Лк. 21:20–24). Тем не менее, в отличии от Хеттеев, Эдомлян, Филистимлян и других народов, которые ассимилировались с другими народами, Израильтяне не исчезли как нация.

Приход Иисуса, как может показаться на первый взгляд, является менее драматичным избавлением, чем первый исход или возвращение из Вавилона, но в течении нескольких столетий угнетатели Иуды были обращены в веру в Бога Израиля — это более драматично чем то, что произошло с Фараоном или Киром. В наши дни, вероятно, половина населения земного шара признает — есть только один Бог; возможно, в большинстве случаев, эта вера не адекватно во многих отношениях, но, с точки зрения дней Иеремии или Иисуса, это будет удивительное чудо. Все это подталкивает нас ожидать исполнения будущих обещаний о восстановлении, хотя, мы не можем забыть о символическом языке пророков и понимания всех деталей. Те, кто были привиты в библейское наследие и верят (Рим. 2:26–29; 11:17–24), будут разделять участь будущих обещаниях.

Хотя, мы должны быть осторожны, говоря о «двойном исполнении». Многие их «вторых исполнений» Писания, мы можем найти в Новом Завете и фактические применения или аналогии с Старым Заветом, не утверждения на первое исполнение! Поэтому, когда Осия сказал, например, «из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1). Матфей применяя это по отношению к Иисусу, узнает некоторые аналогии между Израилем и Иисусом, который повторяет историю Израиля, но даже больше, например: провел сорок дней и ночей в пустыне (подобно израильтянам, которые сорок лет не могли войти в землю), Иисус выдержал искушение, перед которым не устоял Израиль (обратите внимание на контекст стихов, на которые он обращает из книги Второзаконие).

Весь Старый Завет свидетельствует о Христе, потому что Он открыл характер Бога, Его путь спасения по благодати, его способ использования тех кто приносит освобождение, Его принципы искупления для понимания завета и обещания, его цели о народа и т. д. Это означает, что правильное понимание этого пророчества ведет нас к признанию того, что Христос и есть обещанный избавитель, и Бог предусмотрел все это когда вдохновлял автор на написание Старого Завета.

Это не означает что мы можем составлять новое «исполнении» Писания; авторы Нового Завета были руководимы особым вдохновением, но мы не можем сказать того же о себе. Это не означает что мы должны отвергать водительство Святого Духа в понимании Писания. Но это заставляет нас принять факт, если мы говорим «Библия так говорит», мы имеем право говорить только то, что там конкретно написано. Если имеем дерзновение вчитывать в Библию то, чего там нет, мы должны честно признать «Это моё мнение, а не Библии», или «я почувствовал будто Бог направлял меня в этом направлении». Наиболее безопасный способ чтения Библии — это искать ее единственное значение; имея такую большую часть Библии, которую нужно научиться правильно понимать, нет никаких причин, искать «скрытые» значения!

Мы должны помнить о «учителях пророчества», которые утверждают что каждая деталь библейского текста исполняется в нашем поколении. На протяжении всей истории церкви, а особенно за последние два столетия, многие толкователи изменяли толкования библейских пророчеств, для того, чтобы применить их к нашему поколению. Каждое десятилетие или два, с появлением новых новостей, они пересматривают свое толкование Писания. В таких случая, учителя не читают Писание, опираясь исключительно на его авторитет, но толкуют его опираясь на современные новости. И это является проблематичным, они делают это исходя из двух предположений: первое, все пророчества применимы к последнему поколению (что не является истинным с Библейской точки зрения); и второе, должно быть мы и есть последнее поколение. Но большинство поколений в истории человечества верили что именно они и есть последнее поколение! Бог сказал, из всего, что мы знаем, мы можем быть этим последним поколением, или можем и не быть (Мк. 13:32); мы всегда должны быть готовы (Мк. 13:33–37). В Новом Завете, «последние дни», включают весь период между первым и вторым пришествием, включая первое столетие (Деян. 2:17; 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1;Евр. 1:2; Иак. 5:3; 2 Пет. 3:3).

Большинство толкователей, которые утверждают что «все это исполняется сейчас» используют библейские тексты, которые достаточно обширно говорят, для того, чтобы быть «исполнившимися» много подобных раз. Много книг (Пр.: Ричард Кайл «Последние Дни Опять с Нами» [Baker, 1998]) изучают историю ошибок, которые общие для каждой группы, которая практиковала толкование пророчеств. Большинство людей знают, о некоторых группах постоянно предсказывавших конец мира и ошибавшихся, но главным образом мы знаем о тех группах, которые продолжали настаивать на том, что они «в чем‑то» правы. Но даже некоторые отцы церкви, некоторые Реформаторы и многие современны учителя пророчеств, допускают эту ошибку еще и еще раз. Поэтому, мы должны извлекать уроки из истории, так же, как и из предупреждений Иисуса (Мк. 13:32; Деян. 1:7).

Откровение — это определенный тип пророчества; по причине особой важности и интереса, который оно возбуждает, я написал целый раздел, обсуждающий откровение. Откровение — это смесь пророчества с апокалиптикой (особый вид пророчества, который можно встретить в кн. Даниила, в некоторых частях Исаии, Иезекииля и Захарии), представленный в форме письма.

По любой книге, подобной Откровению, будет существовать целая разнообразная сеть мнений, и мы должны быть очень избирательными с тем, с чем мы не соглашаемся. Тем не менее, стоит изучить какие из представленных методов могут научить нас, и как они могут помочь нам выйти за пределы разнообразных взглядов широко распространенных в наши дни. Чтение книги Откровение целиком (уделяя внимание контексту всей книги), а также в свете исторического фона (Старый Завет и другие фоны), поможет нам избежать или исправить многие из общих ошибок, которые мы все унаследовали от других.

Книга Откровение не предназначалась быть не понятной и туманной книгой. А также она не предназначалась для того, чтобы удовлетворить наше любопытство в отношении всех деталей последнего времени, но это, определенно, очень практичная книга, представляющая Божьи требования к нашим жизням. Таким образом, она в самом начале дает обещание благословения всем тем, кто примет и послушается ее посланию (Отк. 1:3) — подразумевая, что мы сможем понять достаточную часть книги, для того, чтобы исполнять ее! Ангел сказал Даниилу что его книга будет запечатана и понята только в конце времени (Дан. 12:9); и в противоположность этому, Ангел Божий сказал Иоанну не запечатывать его книгу, потому что последние времена уже близки (Отк. 22:10). Откровение может быть «сокрытым» для тех, кто считает, что они нуждаются в особом ключе для того, чтобы открыть тайну книги Откровение. Определенно, оно является не ясным для тех, кто толкует его в свете современных новостных подзаголовков — что подталкивает нас к тому, что нам нужно будет пересматривать наше толкование каждые 1–2 года. Но оно не сокрыто для тех, из нас, кто читает книгу Откровение от начала до конца и понимает его в контексте всей книги. Все Писание должно быть полезным для обучения, и наставления в праведности с того времени, когда оно было написано (2 Тим. 3:16–17) — что бы еще оно не означало, Откровение, как минимум, должно означать то, что будет уместным для нас.

История неверных толкований

Слишком часто, за последние два столетия люди использовали «газетную герменевтику» для того, чтобы понять книгу Откровение, другими словами пытались толковать ее в свете новостей. Именно по этой причине, многие учителя пророчества были вынуждены менять свои толкования книги так часто. Тот факт, что они признают скорое возвращение Иисуса, вследствие чего это пророчество исполняется сейчас — похвально; но утверждение что некоторые современные события, определенно, исполняют библейские тексты, проводит к ложным иллюзиям, а современные газеты — завтра окажутся в мусорном ведре.

Один пример «газетной» герменевтики включает толкование фразы «цари от востока» в Отк. 16:12. В начале двадцатого столетия, многие толкователи в Северной Америке применяли эту фразу «цари от востока» по отношению к Османской Империи, столица которой находилась в Турции. Конечно, семь церквей запада Малой Азии никогда не могли бы произвести царей востока, таких как Турция, так как Малая Азия и есть современная Турция! Но для западных толкователей, живших более одного столетия назад, Турки считались наиболее опасной «восточной» империей на горизонте. После того, как Османская Империя была разделена в конце Первой Мировой Войны, появилась новая «восточная» угроза, имперская Япония (империя угрожавшая Корее, Китаю, Филиппинам и другим Азиатским странам). После поражения имперской Японии в конце Второй Мировой войны, западные толкователи сместили свое внимание на Коммунистический Китай.

Единственный общий фактор, во всех этих толкованиях это тот, что все эти враждебные цари находились на «восток» от толкователей этого текста Писания; иногда, толкование может открывать какие‑то анти–Азиатские чувства, которые чужды Библии и Богу. Как понимали эту фразу, «цари от востока», первые читатели Иоанна? Для всех жителей Римской Империи, и в особенности в Малой Азии, наибольшую военную угрозу представляла Парфийская Империя. Парфийский царь ездил на белом коне, и называл себя «царь царей и господь господствующих». Официально, граница между Римской и Парфийской империей проходила по реке Ефрат (ср. 9:14; 16:12). И хотя они царствовали на территории современного Ирана и Ирака, географические границы наименее важны в этом образе: наиболее страшный враг Империи вторгнется в неё. В конце концов, не восточная империя, но северные варвары победили Римскую Империю, но в любом случае, Рим пал в результате вторжения. Тем не менее, для любого поколения и в любой местности, вторжение врага является ужасающим предупреждением о суде (6:1–4).

Кроме этого, существует множество других ошибок толкования пророчеств. Культ Свидетели Иеговы, ошибочно предсказывали возвращение Христа или конец мира в 1874, 1878, 1881, 1910, 1914, 1918, 1925, 1975 и 1984 годах. Даже любящие Библию христиане, допускали ошибки устанавливая даты, что противоречит учению нашего Господа (Мк. 13:32). Отец Церкви Ипполит, пришел к выводу что Господь вернется к 500 г. н. э. Св. Мартин Турский верил что Антихрист уже жил в его дни; Мартин умер в 397 г., поэтому, если Антихрист все еще жив, он обладает удивительным долголетием!

Другие, предлагали неверные «пророческие» толкования новостей. Некоторые учителя пророчеств в 1920–ых приняли труд, называемый «Проколы Сионских Мудрецов», как подтверждение их учения; работа, в наши дни известная как подделка, использованная нацистами. Многие Христиане в 1970–ых беспокоились о компьютере, появившемся в Бельгии, известном как «зверь», даже не подозревая, что этот компьютер существовал только в романе! Приблизительно в 1980, я слышал, как пророческий учитель объяснял что Советский Союз, через год или два, вторгнется в Иран, захватит контроль над мировыми запасами нефти, и приблизит начало новой мировой войны. Нет нужды говорить, что исполнение его пророчества, в лучшем случае, запаздывает.

Разнообразные книги (включая Ричард Кайл «Последние Дни уже Опять Здесь»(TheLast Days Are Here Again) [Baker, 1998]; Двайд Уилсон «Армагеддон Сейчас! Премиллениалистский ответ России и Израилю с 1917» (Armageddon Now! The Premillenarian Response to Russia and Israel Since 1917) [Grand Rapids: Baker, 1977]) приводят документальные записи множественных предсказаний, сделанных пророческими учителями на протяжении истории, и особенно, за последние 150 лет, о разных современных событиях. Эти учителя, время от времени угадывали события (также часто, как и астрологи), но в большинстве случаев ошибались.

Ниже, приведены краткие примеры ошибок сделанных в период современной истории, список позаимствован из введения в написанный мной комментарий по книге Откровение (Revelation, NIV Application Commentary [Grand Rapids: Zondervan, 2000]):

• Христофор Колумб направился в Новый Мир, надеясь приблизить Библейские Новое Небо и Землю

• Во времена Реформации, Мельхиор Хоффман, веря в то, что уже вот–вот явится Новый Иерусалим, позволил арестовать себя в Страсбурге.

• Также, во времена Реформации, Томас Мюнцер возглавил Крестьянскую Революцию 1524 года, веря, что таким образом он ускорит последний суд; крестьяне были побеждены, а Мюнцер казнен. В те дни, спекуляции по поводу последнего времени умирали трудно, иногда буквально!

• Когда Король Иаков I, преследовал Баптистских лидеров в Англии, те боялись что они вступили в период последней скорби.

• Многие Американцы верили, что Король Георг III (возможно, один из наиболее набожных правителей Англии, по словам Джона Уэсли) был последним Антихристом.

• Многие служители севера, ожидали, что Гражданская Война в США, установит Божье Царство в их пользу; другие служители ожидали, что Бог займет сторону противоположной стороны.

• Уильям Бут, лидер конца XIX века, имевший апостольское служение, чья Армия Спасения совершала великие дела для Бога, верил, что основанная им Армия Спасения «была избрана Богом как главное средство для окончательного и полного установления» Божьего Царства.

Не так давно, в США христиане купили более 3 миллионов копий книги Эдгара Уисенанта «88 Причин, почем Восхищение должно произойти в 1988». Моя знакомая работала в христианском книжном магазине, хозяин которого требовал от нее продать как можно больше копий этой книги к концу 1988 года; хозяин предупредил ее, что никто не будет покупать книги в 1989. Будьте уверены, христиане не купили так много копий его обновленной версии этой книги, вышедшей в следующем году, и перенесшей дату возвращения Иисуса на 1989 г. Пусть никто не говорит, что христиан в Северной Америке легко обмануть; они попались «на крючок» как минимум, два раза, одним и тем же автором два года подряд. Но мир наблюдал; в газете, выпускавшейся на территории студенческого городка в университете, в котором я получал степень доктора, высмеивали не исполнившееся пророчество. Были другие люди, которые предсказывали возвращение Господа в разные периоды 1990–ых, или в 2000 году. Как однажды заметил один автора, все предсказания, во все времена и периоды имели только одну общую вещь: они все ошибались.

Часто, толкователи основывались на два предположения: первое, мы являемся последним поколением; и второе, все пророчества применимы к последнему поколению. Первое предположение может быть возможным, но мы не можем утверждать его догматически; каждое поколение, ищущее потенциальных «знамений» окружающих их, надеется на то, что именно они могут быть последним поколением. (Библейски, последнее поколение нуждается в чем‑то большем, чем надежда: мы должны закончить задачу евангелизации мира, любой ценой.) Второе предположение совершенно неправильно; многие пророчества были уже исполнены в Библии или ожидают Возвращения Христа. Не все принадлежат непосредственно последнему поколению пере Его возвращением.

Теории по книге Откровение

Традиционно, читатели принимают один из следующих подходов для толкования книги Откровение:

1. Претеристы: верят в то, что все исполнилось в первом столетии.

2. Истористы: верят что Откровение предсказывает детали последовательной истории, которые мы можем узнать в исторических книгах.

3. Идеалисты: верят в то, что Откровение содержит в себе вечные принципы.

4. Футуристы: верят в то, что Откровение говорит о будущем.

Толкование истористов, в основном, было отвергнуто, потому что история не совсем соответствует плану книги Откровение. (Это можно увидеть даже в отношении писем семи церквям, которые некоторые принимают в качестве периодов в истории церкви; только некоторые ученые придерживаются этого взгляда в наши дни, даже, среди сторонников «диспенсаций», которые, ранее, широко принимали такой взгляд. Диспенсационализм, также, претерпел больших изменений, со времени его основания).

В каждом из других взглядов, есть что‑то верное, которое не означает, что опираясь на него мы можем исключить другие взгляды. Мы, также, должны помнить что Откровение, как и другие книги в библии, была написана, в первую очередь, древней аудитории (претерестический взгляд); книга непосредственно адресована семи церквям в Малой Азии, подобно тому, как Павел пишет свои письма церквям (Отк. 1:4), Откровение было написано на Греческом языке и использует символы, которые были понятны читателям первого столетия. Это не означает что книга не говорит о будущем или (подобно другим книгам Библии) не сообщает принципы полезные для последующих поколений.

Откровение содержит принципы уместные для церквей в каждом поколении. В ней также говорится о будущем, в дополнение к настоящему и прошлому. Читатели могут не соглашаться в отношении того, какой объем Откровения говорит о будущем, но почти все соглашаются с тем, что Откровение 19–22, как минимум, — это будущее. Подобно тому, как часть этой книги непосредственно говорит о прошлом: ребенок в Откровении 12 (большинство верят, что это Иисус) уже произошло.

Кроме этих пунктов, на протяжении истории, читатели приходили к удивительно разнообразным выводам в отношении учения книги Откровение. Мы можем проиллюстрировать это разнообразие комментируя «миллениум», период в 1000 лет, упомянутый в Откровение 20. Многие читатели, наученные определенной традиции, могут удивиться узнав как много людей, в истории церкви, которых они уважали, придерживались совершенно разных толкований. Такое удивление учит нас уроку: Бог не использует своих служителей исключительно на основании их взглядов о последнем времени, а также, мы всегда должны искать в Библии, чему она хочет научить нас. Тот факт, что кто‑то, кого мы знаем, придерживается определенной точки зрения, не означает что она правильна; 150 лет назад, большинство рожденных свыше христиан придерживались другого взгляда, чем мы, а 100 лет до них — еще другой взгляд.

После того, как книга Откровение была закончена, отцы первой церкви (лидеры ранней церкви первых нескольких столетий) были премиллениалистами — они верили что Иисус вернется до начала 1000 лет в Откровении, они также, все были посттребуляционистами — верили в то, что они уже живут в период великой скорби, или же это будет в будущем, но Иисус не вернется за своей церковью до окончания этого периода. Спустя несколько столетий, во времена Августина, большинство христиан были амиллениалистами. Многие из них считали, что с концом гонений против христиан, началась 1000 лет, и многие ожидали возвращение Иисуса после Константина. Другой взгляд аммилениалистов, более распространенный в наши дни, а также более простой для защиты используя Писания, учит что миллениум является символическим периодом между первым и вторым проходами Христа, во время которого Христос правит до тех пор, пока все враги не будут повержены у Его ног. Амиллениалистами были не только большинство Христиан Средних веков, но также и мы, большинство Реформаторов (включая Лютера и Кальвина).Большинство деноминаций, возникших в период, когда амиллениалисты доминировали, в наши дни — амиллениалисты, тоже можно сказать и церквях основанных в разных частях мира миссионерами амиллениалистами. И в противовес им, церкви, основанные премиллениалистскими миссионерами, в большинстве случаев, остаются премиллениалистами! Джон Уэсли верил в два разных тысячелетия, о которых говорится в Отк. 20, одно на небе, другое — на земле.

Большинство руководителей Великого Пробуждения в XVIII в. и в особенности в XIXв. в Соединенных Штатах были постмиллениалистами, в их число входили и Джонатан Эдвардс и Чарльз Финней. Во время пробуждений, которые привели большой процент населения Соединенных Штатов, в XIX в. ко Христу, люди верили что»евангелие царства» будет «всем народам; и тогда придет конец» (Мтф. 24:14). Чарльз Финней, который, возможно, привел около полумиллиона людей ко Христу, и оказал свое влияние на движение за отмену рабства, — был постмиллениалистом. Постмиллениалисты верили что они, Божьим Духом, установят Божье Царство на земле, и тогда Иисус вернется для того, чтобы воссесть на престоле. В наши дни, большинство верующих считают постмиллениализм наивным оптимизмом, но в XIX в. в США, это был доминирующий взгляд среди христиан.

Другой взгляд, впервые упоминается в XIX в. и стал популярным в ХХ в. Этот взгляд называется диспенсационный премиллениализм. Приблизительно в 1830 г., Джон Нельсон Дарби предложил систему толкования, которая делила Писание на то, что применяется к Израильтянам (Старый Завет, Евангелия, Откровения и большая часть кн. Деяний) и то, что применяется непосредственно к церкви (в основном послания). Этой системой он пытался доказать что духовные дары предназначены не для эпохи Церкви, и что будет отдельный приход Христа за Церковью (до скорби) и за Израилем (после скорби). Однажды представленный, этот взгляд был широко популяризован благодаря Библии Скоуфилда с комментариями; большую популярность, в особенности, этот взгляд завоевал в начале ХХ в. Неудачи постмиллениалистического оптимизма в XIX в. и расхождения во мнениях в среди старых евангельских учений в США, сделали этот взгляд привлекательным. Да и в конце концов, кто может быть против возможности вознестись до скорби а не после?

В рамках данной книги мы не можем обсуждать все «за» и «против» этого взгляда, но просто скажем, что большинство людей придерживающихся такого понимания не знают, что в истории церкви этот взгляд не имеет своих сторонников до 1830 г. Некоторые, в наши дни, считают, что этот взгляд ясен; но Христиане, читают Библию уже более 1700 лет, и никто, насколько мы знаем, не приходили к такому заключению! (и это, даже несмотря на тот факт, что некоторые христиане, на протяжении истории, верили, что они уже живут в последние времена, а другие, подобно христианам нескольких последних поколений, считали, что именно они и есть последнее поколение). Каждая теория цитирует места Писания, для того, чтобы поддержать свою позицию, но каждый из этих отрывков следует рассматривать в контексте, для определения правильного значения. Это включает такие точки зрения, которые имеют широкое распространение в наши дни, подобно диспенсационализму; и мы не должны забывать, что подобные взгляды, которые имеют широкое распространение в наши дни, были редкими или (в данном случае) даже не известными в ранней истории. Что бы это ни стоило, большинство ученых, наших дней, посвященных Писанию являются или амиллениалистами, или не–диспенсационалисты (в основном пост–трибуляционисты) премиллениалисты; есть достаточно хорошие ученые и с одной и с другой стороны.

На мой взгляд, премиллениалисты, достаточно хорошо объясняют Откровение 20, в то время как амиллениалисты — другие места Писания о последнем времени (для многих, дискуссия сводится к тому, что лучше: толковать правильно и ясно один единственный, но наиболее яркий текст или много, но не настолько явных текстов). Так как, к тому времени, когда все это произойдет, мы будем знать, какой взгляд правильный, я не вижу особых причин в споре по этому поводу. Конечно, глупо разрывать общение с другими христианами по поводу таких вопросов! Тогда, почему я вообще задел этот вопрос? Только для того, чтобы помочь нам быть более открытыми к тем, кто толкует Откровение не так как мы. Если мы будем ругаться с нашими братьями и сестрами из‑за каждого текста, по отношению к которым мы имеем разные толкования, в таком случае, мы отделим себя от общения с большей частью тела Христова. Истинная церковь имеет единое мнение в отношении основных вопросов, связанных с следованием за Христом, во всех остальных вопросах, наше единство и любовь покажут миру Божий характер (Ин. 13:34–35; 17:20–23).

Реальный интерес для нас, в данном случае, должны представлять практические вопросы, которые мы можем понять с помощью названных выше методов. Некоторые вопросы являются очень практичными и для настоящих христиан не являются спорными: например, мы все признаем, что должны быть готовы к возвращению нашего Господа. Но есть другие, практические вопросы, которые часто упускаются толкователями, которым не хватает информации методах работы с культурным фоном или контекстом всей книги. Ниже предлагаю пример.

Употребление Символизмов?

Некоторые люди утверждают, что все в книге Откровение необходимо принимать буквально. Но Откровение полно образов, которые мы не можем принимать буквально. Была ли женщина в буквальном смысле одета в солнце в 12:1 (и в буквальном смысле с луной под ногами и двенадцатью звездами вокруг головы)? На самом ли деле Вавилон — это генетическая мать всех проституток в мире (17:5)? Откровение, даже говорит нам о том, что представляют некоторые из его символов, ясно показывая, что книга содержит много символов (1:20). Бог мог создать каких‑то монстров, описанных в Отк. 9, но они напоминают саранчу в пророчестве Иоиля, где используется всего лишь поэтическое описание, то ли вторжения саранчи, то ли армии завоевателей (или и то, и другое).

В таком случае, мы слышим ответ: воспринимай буквально, насколько это возможно. Но почему так должно быть? Разве не лучше быть последовательным в том, как толкуем большую часть книги Откровение, в которой, очевидно, много символов? Мы знаем, что буквальное понимание, обычно применимо к повествовательной литературе, но как мы уже сказали, это не самый приемлемый способ понимания Еврейской поэзии, или Пророчеств Старого Завета, сказанных в пророческой форме. Это также не самый лучший способ чтения пророчеств Нового Завета, которые используют тот же стиль символической передачи информации, как и многие Пророчества Старого Завета. Некоторые утверждения могут восприниматься буквально (мы, например, утверждаем что семь церквей, должны восприниматься буквально), но другие (например, женщина одетая в солнце) нет, более часто чем в повествованиях. Некоторые ученые, указывают что Греческое слово «давать знамение» Отк. 1:1 (отсутствует в Синодальном переводе, прим. переводчика) говорит что даже этот термин использованный для открытия послания Иоанну указывает на то, что послание дано в символах. (Близкий по значению термин «знамение» имеет такое значение в 12:1, 3; 15:1).

Иудейские авторы в дни Иоанна подражавшие стилю написанию пророков Старого Завета (письменная форма литературы, позднее названная апокалиптика) также часто использовала символизм (например, 1 Еноха, изображает ангелов оплодотворяющих женщин подобно звездам, оплодотворявшим коров). Также, как Иудейские учителя часто использовали загадки, для того, чтобы побудить мыслить, апокалиптическая литература использовала загадочные пророчества, для того, чтобы бросить вызов читателям. Даже, если бы у нас был только Старый Завет, в качестве фона для Откровения, мы все равно использовали бы изобилие пророческих символов (например, см. в особенности кн. Захария, Иезекииль, многие пророчества в кн. Даниила и Исаия).

Контекст Всей Книги

Откровение представляет живой контраст между двумя городами: Вавилоном и Новым Иерусалимом. Вавилон — блудница (17:5), Новый Иерусалим — невеста (21:2). Вавилон украшен золотом и жемчугом (17:4), подобно проститутке ищущей привлечь нас своими греховными предложениями временной славы. Новый Иерусалим построен из золота и его ворота — цельные жемчужины (21:18, 21). Никто, в здравом уме, не предпочтет Вавилон Новому Иерусалиму; но только верующие в Божьи обещания ожидают города свыше и отвергают современные искушения.

В дни Августина (Северо–Африканский теолого, 354–430 гг. н. э.), Ром пал под давлением завоевателей, варваров с севера, и христиане были встревожены этим. Августин проводил контраст между Римом и Городом Бога; земные города и империи, украшенные блеском — пройдут, но Город Бога — вечен, и Его обещание нам никогда не подведет. Мир требует чтобы человек принял знак зверя, если хочет покупать или продавать (13:17). Но тем, кто отказывается идти на компромисс с пищей мира (2:14, 20), Бог предлагает обещание вечной пищи (2:7, 17), и манну, даже тогда, когда мир будет преследовать их (12:6). Те, кто считает себя богатым, в том, что на самом деле важно, могут быть бедными (3:17), так же, как и те, кто кажется бедным, на самом деле могут быть богатыми в том, что на самом деле важно (2:9). Иисус предлагает истинное золото Нового Иерусалима тем, кто доверяет Ему, а не своим земным богатствам (3:18).

Что мы можем узнать о Новом Иерусалиме? Некоторые переводы объясняют: Новый Иерусалим 1500 миль в каждое направление, включая высоту (21:6); это на 1495 миль выше, чем самая высокая гора в мире, достигает высоты, где воздух разрежен и тяжело дышать. Конечно, Бог может изменить законы физики, если пожелает, но есть и другое понимание, такие точные размеры Нового Иерусалима даны для того, чтобы показать символизм: в городе 1500 миль (около 2400 км), стена всего 72 ярда (около 80 метров).

Ответ, на столь значительные и явные диспропорции в размерах мы находим, читая этот стих в Греческом языке или в буквальном переводе, или в сносках (которые присутствуют в большинстве переводов): Новый Иерусалим — куб, 12,000 стадий, стена которого 144 локтя. Перед тем как читатель доходил до 21 главы, он уже успел бы увидеть эти цифры. Откровение 7:4–8 и 14:1–5 говорят о 144,000 мужского остатка из Иудеев, 12, 000 от каждого колена. По той причине что «Иерусалим» в Библии указывает на людей (жителей Иерусалима) так же как и на место, и тогда эти связи вполне логичны: Новые Жители Иерусалима, которые стоят на горе Сион (14:1), люди, которые будут жить в Новом Иерусалиме! Город принадлежит тем, кто стремился к нему, кто стал частью «остатка» (14:4) и не спал с блудницей Вавилонской. Означает ли это что только Иудеи, мужского рода войдут в Иерусалим? (Если цифры буквальны, в таком случае каждый получил по 15 км² территории города). Христиане язычники не будут иметь дома для себя? Полностью противоречиво!

Список колен в 7: — 8 напоминает список военной переписи в Старом Завете, показывая нам армию последнего времени. Иудейские армии состояли из мужчин, и многие Иудеи ожидали, появление армии последнего времени; некоторые, ожидали, что эта армия будет невинной. Не удивительно, что Откровение говорит об этой группе как о тех, кто «победил» или «восторжествовал» (15:2–4; ср. 14:3); зверь может победить Божьих слуг на человеческом уровне (11:7; 13:7), но они победили отказавшись проявить непослушание Господу, который одержал окончательную победу (12:11). Но, в буквальном ли смысле Откровение говорит о 144,000 Иудеев? Кто‑то может истолковать это таким образом, и оно вполне логично; тем более, Библия говорит об Иудеях, обращающихся к Господу в конце времен (Рим. 11:26). Но, в контексте Откровения, я считают, более приемлемо другое толкование.

В других местах книга Откровение говорит о тех, кто является духовно Иудеем (2:9; 3:9). Подобно, как в древнем мире светильники (У Иоанна — символ церквей в 1:20), являлись символичными для Иудейской веры. Иногда, второе видение или сон, повторяют мысль первого (Пр.: Быт. 37:7, 9; 40:17), то же, можно сказать и в данном случае: в следующем абзаце эта торжествующая армия из 144,000 Израильтян становится бесчисленным множеством из всех народов (7:9–17). Обещания, данные этому множеству в 7:15–17, это те обещания, которые Бог дал Израилю в Старом Завете; но, благодаря тому, что эти язычники последовали за Израильским царем, они стали участниками Израильского наследия и обещаний, так как теперь, они духовные Иудеи. Контекст всей книги уточняет связь между этими двумя абзацами. Двумя главами ранее, Иоанн «слышит» о льве из колена Иуды, символ Иудаизма, использованный для воина Мессии. Но, когда Иоанн поворачивается, что он «видит» — закланный агнец, победивший свою смерть (5:5–6). После этого, Иоанн «слышит» о 144,00 (7:4), повернувшись, он «видит» бесчисленное множество (7:9), возможно мучеников, которые разделили страдания Христа.

Это вполне согласовывается с тем, что говорит текст. 144,000 — это «слуги Бога» (7:3), название, которое в других местах Откровения указывает на всех верующих в Иисуса (1:1; 22:3). Разве только 144,000 слуг Бога? Все ли они этнические евреи, и все ли только мужчины? Определенно то, что только Божьи слуги будут населять Новый Иерусалим, но в число Божьих слуг включены и Евреи, и Язычники, последовавшие за Иисусом. Новый Иерусалим для всех, кто доверяет Христу (21:7–8, 14, 27), и предлагает то же обещание, которое это место предлагает христианам из язычников (21:4 и 7:17). Свидетели Иеговы ошибочно используют (144,000) в буквальном понимании, а мужскую Иудейскую часть образно; многие христиане принимают все эти элементы буквально; но в контексте книги Откровение, оба элемента, возможно, используются символически, сообщая более глубокое послание для церкви, чем то, что видят многие христиане.

Контекст всей книги, также позволяет увидеть, что может подразумевать Откровение, говоря о знаке зверя. Должны ли мы проповедовать, просто предупреждая людей избегать чего‑то в будущем, или это должно научить нас чему‑то в настоящем? Против того, чему большинство из нас было научено, последовательное чтение всей книги Откровение указывает, что этот знак может быть и не видимым для людей. Обратите внимание на другие знаки на людях в книге Откровение. Например, верующие будут поставлены столпами в Божьем будущем храме, и подобно другие древним столпам, на них будут написаны имена, поэтому, на нас будет написано Божье имя и имя Нового Иерусалима (3:12; ср. 2:17). Навечно, Божье имя и имя Агнца будут написаны на наших лбах (22:4), возможно, подобно как у рабов было клеймо или другое клеймо или печать, указывающие на нашу принадлежность. Иисус вернется и у Него на бедре будет написано имя (19:12–13, 16), возможно так Иоанн смог прочитать его имя в этом видении. Вавилон, великая блудница, имела имя, написанное на ее лбу (17:5), но так же, как и Вавилон, не является буквальной женщиной, мы признаем что начертания — часть видения, не буквально написанные на лбу женщины.

Так же, как Бог отмечает знаком праведников в Иез. 9:4–6, таким же образом Бог ставит печати 144,000, для того, чтобы защитить их во время своего суда (Отк. 7:3). Как в Иезекииля, это знак, который видим только Богу. По той причине, что первоначально в Библии не было разделения на главы, первые читатели могли без труда заметить контраст между 144,000 и остальной частью мира (13:16–14:5). Последователи зверя носят его имя (13:17); последователи агнца — его имя (14:1). Зверь — потомок своего хозяина, дракона, имеет семь голов и десять рогов (12:3; 13:1; 17:3, 7). Но второй зверь, является явной подделкой агнца (ср. 5:6): у него два рога, подобно агнцу, но говорит он послание дракона (13:11). Небольшая армия из 144,000 следует за истинным Агнцем; остальная часть мира (армия, которая как минимум состоит из 200 млн., 9:16) следует за зверем. Каждый последователь имеет отдельный знак, указывающий на его принадлежность, то ли агнцу, то ли зверю. Не важно, должны ли те, кто живет в мире видеть буквальный знак, указывающий принадлежность или это просто знак верности, но идея проповедника ясна: несмотря на цену, мы должны быть верными Богу, а не миру.

Фон

Вероятно, Иоанн написал эту книгу, находясь в изгнании (1:9), во времена римского императора Домициана. Домициан требовал, чтобы все поклонялись изображавшей его статуе, так, как будто он был богом, ранние христиане отказались поклоняться. Этот вопрос, был наиболее сложным в западной части Малой Азии, где находились семь церквей; некоторые из этих церквей уже столкнулись с гонениями (2:9–10, 13; 3:9). Первая аудитория книги Откровение считали предупреждение о поклонении образу зверя (13:15) уместным в их дни! Некоторые другие церкви, шли на компромисс с той мировой системой, которая убивала их братьев (2:14, 20; 3:2, 15–18).

Семь Церквей Малой Азии (1:4) были такой же реальной аудиторией, как и любая другая церковь, которой писал Павел. Эти церкви находились в наиболее развитых городах Римской Провинции Азия, и названы в том порядке, в каком их мог бы посетить посланник, ехавший с острова Патмос, для того, чтобы доставить эти письма. Были затронуты многие вопросы (такие как богатство и неприятная вода в Лаодокии), которые, как мы знаем, были реальным для жителей тех городов. Я не хочу этим сказать, что послание этой книги уместно только для той церкви, которой оно адресовано; Иисус предлагает каждому выслушать послание, которое Он адресует этим церквям (2:7). Мы учимся на их примере, так же, как мы учимся на примере тех церквей, которым писал Павел: мы изучаем фон, для того, чтобы знать, какие вопросы, на самом деле, затрагивал автор.

Выше, мы уже сказали о Вавилоне. Это может быть в той же мере буквальным именем, как и имена, которые родители лжепророков, дали им — «Валаам» или «Иезавель», в 2:14, 20. Многие Христиане, на протяжении истории признавали что Вавилон, в дни Иоанна, — это Рим. Каждый знал, что Рим — город на семи холмах (17:9); В Риме даже отмечался ежегодный фестиваль называемый «Семь Гор», отмечавший основание города. Товары в 18:12–13, как мы знаем, это были товары, которыми был знаменит Рим, и в дни Иоанна Рим был единственной торговой империей управлявшей царями земными морскими путями (17:18; 18:15–19). Кроме этого, Иудейские источники (и возможно 1 Пт. 5:13) уже называли Рим «Вавилоном». Это было по той причине, что Рим, как и Вавилон, поработил Божий народ и разрушил храм.

Применение ассоциации «Вавилона», по отношению Риму, имеет драматическое значение. В 18:2–3, Иоанн слышит погребальную панихиду о Вавилоне (также как была панихида о буквальном Вавилоне в Ис. 21:9). Рим, самая могущественная империя мира из всех известных, как видно уже почти растоптала маленькую церковь Иисуса Христа. Пожилой пророк Иоанн был сослан Римской Империей на остров Патмос (1:9). Тем не менее, Иоанн слышит погребальную панихиду об этой могущественной империи! Какая должны была быть вера у ранних Христиан, для того, чтобы верить в эти обещания о том, что их угнетатель будет сломлен; но Иоанн опирался на плечи ранних пророков, которые пророчествовали против Ассирии, буквального Вавилона и т. д., их пророчества исполнились. Ассирия, Вавилон, Рим и все другие империи прошлого теперь лежат в прахе. Но церковь Иисуса Христа, которую империи прошлого угрожали растоптать, еще более распространилась чем раньше! В дни, когда церковь существовала только в больших городах Римской Империи, Иоанн пророчествовал о церкви из каждого колена, всех народов и племен (5:9; 7:9) — и это исполнилось!

И хотя «Вавилон» в дни первых читателей Иоанна был Рим, это только по той причине, что в те дни Рим подходил под эту роль. И если Рим мог быть назван Вавилоном в те дни, это значит что могут возникнуть новые Вавилоны или новые Римы, другие злые империи, которое узурпируют роль праведного, будущего Божьего Царства. Это не обязательно должно произойти географически в Италии, так же как Рим, являясь новым Вавилоном не был географически на Ближнем Востоке. Другими словами, Вавилон — это город мира, подобно городу названному «Содом» или «Египет» в 11:8; мировая система в своем бунте против Бога, является альтернативой Новому Иерусалиму. Но, также как и первый Вавилон пал, как пал Рим, подобно им другие Вавилоны и Римы, в истории, падут. Последние империи будут разрушены в день, когда царство этого мира станет Царством нашего Бога и его Христа (11:15)!

Для того, чтобы понять что говорится в Отк. 13:1–3 и 17:10–11 о злом царе, возможно, нужно знать исторический и культурный фон Рима. Первым императором, официально начавшим гнать церковь, был Нерон, который сжигал Христиан как факелы, для того, чтобы освещать свои сады ночью. После того, как Нерон был убит, широко распространились слухи о том, что он вернется, в результате чего появились люди, которые ложно называли себя Нероном; за несколько лет до того, как Откровение было написано, один из ложных Неронов, даже, убедил Парфян вместе с ним перейти Ефрат и вторгнуться в Малую Азию. Таким образом многие ученые предлагают что личность, раненная в голову и вернувшаяся к жизни в 13:3, это «новый Нерон». Это не означает что Нерон, в буквальном смысле вернется (не более чем личности в 11:3–6 — буквальные Моисей и Илия, которые вернутся); это просто означает что он вернется «в духе и силе» Нерона (ср. Лк. 1:17), т. е. он был сравним с Нероном, ужасным преследователем христиан. Откровение использует язык тех дней, для того, чтобы показать «в будущем будет диктатор, подобный Нерону Цезарю, настолько же злой и так же будет преследовать Христиан». Вторжение Парфян, переходящих Ефрат будучи ужасным образом, а также новый Нерон — предупреждали о будущих страданиях.

Два других фактора поддерживают ассоциацию с Нероном. Откровение говорит о прошлом царе, не о том, кто правит сейчас, который вернется (17:10–11); Нерон, определенно, был одним из нескольких царей перед тем царем, кто правил в дни, когда написана книга Откровение. Боле того, если его имя произнести Еврейскими буквами, получается — 666. Многие ранние Христиане считали что Нерон вернется в качестве последнего Антихриста. Конечно, существуют и другие возможных толкования; «зверь», еврейскими буквами, указывает на 666, и этот аргумент не менее уместный. Независимо, будет ли это Нерон или нет, мы знаем, что последний мировой правитель будет беззаконным! И характер этого злого мирового правителя уже действует в тех, кто делает зло (2 Фесс. 2:7; Ин. 2:18). Давайте никогда не будем недооценивать зло — и никогда не забывать, что в конце, праведный Бог все контролирует (Окт. 17:17).

Другие повторные применения Образов Старого Завета

Мы уже заметили, что лев станет агнцем. Мы также заметили повторное применение казней Исхода в судах Откровения (гл. 8, 9 и 16), или город называемый «Содом» и «Египет». Откровение не стремится предсказать казни времен Моисея, а также не пытается показать что город, о котором оно говорит — древние Содом или Египет.

В Откровении 21:16, высота Нового Иерусалима равна ширине и длине — по форме напоминает куб. Возможно, это указание на святое святых в Старом Завете, куда мог войти только первосвященник, и только раз в год. В Новом Иерусалиме, все мы, кто верит в Иисуса, будем находиться в полноте Божьего присутствия, как в самом святом месте, не имея ни каких преград (в славе, которую не могут выдержать наши смертные тела, но тогда мы будем иметь прославленные тела!), Божья скиния будет среди нас, и Он будет обитать в нас, а мы будем Его народом (21:3).

Иезекииль пророчествует о новом, славном храме, из которого будет вытекать река, и по берегам этой реки будут расти деревья и приносить плоды (Иез. 47). Но, книга Откровение провозглашает что в Новом Иерусалиме не будет храма (Отк. 21:22). Это не означает что Откровение противоречит Иезекиилю; но книга Откровение указывает на реальность, о которой символически говорил Иезекииль. Иезекииль говорил о том, что будущий храм будет более славен чем старый. Откровение обещает не что‑то меньшее чем Иезекииль, но даже большее: Бог и Агнец — храм (21:22), и река вытекает из под их престола (22:1). Река — это река жизни (22:1), и деревья, о которых говорит Иезекииль — это дерево жизни (22:2). Эти новые детали указывают на, еще большее обещание чем Иезекииль, возвращая нас в Бытие. В первом Эдемском саду была река и дерево жизни, но были закрыты по причине проклятия; в Новом Иерусалиме есть река и дерево жизни, но нет проклятия (22:3). Рай будет в Божьем присутствии во веки веков.

Божье присутствие, это не просто обещание для будущего Нового Иерусалима, но также и для всех верующих на небесах. Рассмотрите все предметы, которые мы видим на небесах в Откровении, например: ковчег (11:19), жертвенник жертвоприношений (6:9); жертвенник воскурений (8:3–5; 9:13; 14:18); светильники (4:5); море (15:2) и арфы (5:8; 14:2; 15:2). Как изображены небеса? Похоже на храм (в храме Старого Завета находились все из перечисленных предметов мебели). Поэтому, ничего удивительного, когда мы видим поклоняющихся на небе людей; Откровение изображает небеса символически, в виде храма, напоминая нам о нашей главной деятельности там. Мы никогда не бываем ближе к небу, находясь на земле, чем когда мы поклоняемся Богу, именно это мы будем продолжать более полнее и лучше, находясь вечно в Его присутствии.

В 6:9–11, мы читаем о душах «под жертвенником», мученики, убитые за послание Иисуса. Почему они «под жертвенником»? В Старом Завете, под жертвенник выливали кровь некоторых животных (Лев. 4:7). Эти служители Бога, своей смертью за Евангелие, разделили участь Христовых страданий. Так же, как Агнец в 5:5–6 был заклан, эти слуги Христа стали живыми жертвами вместе с Ним.

Давайте рассмотрим еще один пример, возможно, наиболее противоречивый из всех возможных, а именно, длительность скорби описанной в книге Откровение. Будут ли эти 1260 дней (11:2–3; 12:6, 14; 13:5) буквальными или символическими? Независимо от того, буквальные эти числа или образные, несколько факторов предупреждают нас, прежде чем мы начнем исследовать этот вопрос, не считать, что Откровение показывает эти числа буквальными. Откровение заимствует эти цифры из подобных им в кн. Даниила (т. е. Дан. 7625; 12:7, 11); но, возможно, говорит об ином вопросе в отличии от Даниила. В кн. Даниила, этот период включает мерзость запустения (Дан. 11:31; 12:11); Иисус показывает, что как минимум один раз это уже произошло, прежде чем была написана книга Откровение, спустя одно поколение после Иисуса (Мтф. 24:15, 34; Мк. 13:14, 30). (Те, кто утверждают что «поколение» означает «гонка» сами придумывают собственные значения Греческих слов; этот термин всегда означал «поколение» в Евангелиях).

Буквальная мерзость запустения, о которой говорил Даниил, исполнилась еще до того, как было написано Откровение (Откровение было написано спустя два десятилетия после разрушения храма!). Более того, хронология Даниила полагается на символическом повторном применении «70 лет», о которых пророчествовал Иеремия, уже в конце этих 70 лет (Дан. 9:2–3, 24). Если Даниил мог символически повторно применить числа в книге Даниила, почему Откровение не может символически применить цифры Даниила? Многие иудеи, современники Иоанна, также повторно применяли период Даниила символически, так, что каждый, кто понимал этот метода в Откровении, использовал его.

Это не означает, что Даниил не буквально говорил (как мы уже сказали, как минимум однажды мерзость запустения, о которой говорил Даниил исполнилась буквально, до того, как была написана книга Откровение, по словам Иисуса), но означает только то, что Откровение использует эти числа иначе. Потому что Откровение часто использует числа (как 12,000 и 144) символически, возможно что Откровение заимствует числа из книги Даниила, для того, чтобы показать нам, не столько продолжительность времени, сколько качество времени. Но, на данный момент мы указали, что это возможно, а не то, что Откровение фактически говорит об этом периоде символически. Как нам узнать, символически, или буквально используются эти числа?

В Откровении 12:1–6, дракон (дьявол) противостоит женщине и родившемуся у нее ребенку. Когда ребенок начал править народами железным жезлом, женщина убежала в пустыню на 1260 дней. Почти все соглашаются с тем, что ребенок — это Иисус (ср. 12:17; 19:15); если так, тогда 1260 дней должны начаться с того времени как Иисус вознесен на небо (более 60 лет до того как написано Откровение). Оно начинается с первого прихода и заканчивается вторым приходом. В Иудаизме, последняя скорбь — это период непосредственно перед концом (иногда 3, 5 или 7 или 40 или даже 400 лет), но мы христиане признаем, что мы уже живем в период последних дней. Приход Мессии уже однажды был, и мы те, кто живет в период между первым и вторым приходом, живем в последние времена, всегда ожидая возвращение нашего Господа. Так же, как лев это агнец, приход и возвращение Христа характеризуют начало и конец скорби; все Иудейские ожидания принимают новое значение в свете прихода Христа.

Вполне вероятно, что перед концом скорбь усилится, но то, чему учит Откровение, как минимум в этом тексте, имеет более широкое значение для нас. Наше присутствие в мире — это время скорби, но мы можем ободриться, потому что Иисус победил мир (Ин. 16:33). Женщина и ее другой ребенок были в пустыне (12:6, 17), что говорит нам о природе времени в промежутке. Израиль жил в пустыне в период между выходом из Египта и наследием в обетованной земле. Благодаря Прославлению Христа, мы, также, начали переживать спасение; Сатана не может больше обвинять нас (12:10); но мы, всё равно, должны терпеть в этом мире пока не вернется Христос (12:11–12).

В рамках данной работы не достаточно места для того, чтобы определить единственное ли это значение периода скорби в Откровении (я уделяю больше внимания соответствующим местам Писания в моем комментарии по кн. Откровение). Но настоящее «последнее время», как кажется, является главным смыслом в гл. 12, а также Новый Завет, часто говорит о настоящем времени как о периоде последнего времени. Со времени первых апостолов мы живем в «последние дни» (Деян. 2:17; 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1; Ик. 5:3; 1 Пт. 1:20; 2 Пт. 3:3). Иудеи говорят о последнем времени как о «родовых схватках Мессии», но Иисус учил, что родовые схватки уже начались, в то время как конец будет только тогда, когда мы выполним нашу миссию проповеди Евангелия всем народам (Мтф. 24:6–8, 14). Павел провозглашает, что даже творение уже переживает родовые схватки, вместе с нами, для того, чтобы приблизить новый мир (Рим. 8:22–23). Зная то, что мы живем в период последнего времени, должно повлиять на то, как мы живем. Начиная с Пятидесятницы, мы живем в эпоху излияния Духа; мы живем в эпоху, которую начал Иисус и которая будет окончена им. Поэтому, мы должны помнить о том, кто послал нас, какая у нас миссия и что и кого мы на самом деле должны ожидать.