Толкование Библии

Просто, упоминание того, что мы должны принимать во внимание культуру, когда толкуем Библию, не объясняет нам, как это делать. Для этого, необходимо использовать несколько шагов:

1. Изучение Культурного Фона

В первую очередь, как можно лучше, мы должны изучить конкретную культуру и ситуацию затрагиваемые авторами Библии. Например, знание о приветствиях поцелуем, в культуре Павла, будет полезным. Если мы будем практиковать (или не практиковать) покрытие головы, мы должны знать как выглядели покрытия головы в дни Павла (из этого следует, что он под этим подразумевал) и почему он поддерживал их использование (разделяем ли мы те же причины).

Где нам взять информацию об этом фоне? Часто, фон можно найти в самой Библии. Например, мы можем многое узнать о временах, в которые пророчествовал Исаия, прочитав истории царей в 4 Царств, во время правления которых, он пророчествовал (перечислены в Ис. 1:1); то же — о ситуациях, которые затрагивал Иеремия, приблизительно, столетие спустя. Деян. 17:1–9, рассказывает нам об основании церкви в Фессалониках, что в свою очередь дает нам какую‑то долю информации (фона) для 1 и 2 Фессалоникийцам. Мы, можем воссоздать некоторые специфические ситуации, основываясь на том, что говорит сам текст. Например, Павел, как кажется, говорит о разделении в Риме между Иудеями и Язычниками, конфликте между богатыми и менее богатыми христианами в Коринфе, и т. д. Замечая такие факты, в этих письмах, мы сможем воссоздать полную картину тех проблематик, с которыми приходилось обращаться авторам, что, в свою очередь проливает свет на многие детали в письмах.

Но, не всю информацию о фоне мы можем получить только из Библии. Когда Павел писал письмо к Коринфянам, он не прилагал к нему перевод этого же письма на Русский, Украинский, Английский или Арабский; позднее, переводчики сделали это для нас, но Павел писал на Греческом языке, потому что это был язык, на котором говорили большинство или, даже, все Коринфяне. Таким же образом, он не уделяет времени для объяснения некоторых обрядов или ситуаций, с которыми и он, и Коринфяне были знакомы; предполагается, что они известны, но современные читатели должны проводить исследование, чтобы узнать что же на самом деле Павел предполагал. Павел, был бы открыт для того, чтобы более поздние читатели изучали его письма, но он не мог писать письмо для всех языков и культур одновременно; он ожидал бы, что мы будем изучать его язык и культуру или использовали бы средства, которые помогли бы нам в этом.

Более точное знание культуры, требует много работы, потому что не каждый обладает ресурсами по изучению Библейского фона, вне Библии. В некоторых случаях (таких как: святые поцелуи, Иудейские обряды погребения или сосуды для воды в Кане), мы осознаем, что Библейская культура, часто, отличается от нашей. Но, часто, даже, когда мы думаем что фон нашей собственной культуры (как будто все Христиане имеют одну культуру!) дает нам возможность понимать Библию, — мы ошибаемся. Большинство из нас не осознает тот шок, который пережили первоначальные слушатели притчи Иисуса о блудном сыне: ни один, уважаемый отец не разделил бы свое имение по требованию сына, после этого бежал навстречу сыну, или же принял его в дом, без наказания. Иисус показывает Отца как снисходительного, крайне мягкого отца — показывая, насколько милостивым Он был к нам, в свете нашего бунта против Него.

Часто, мы теряем смысл отрывка, просто, потому, что не знакомы с культурой, в которой он был написан. В наши дни, существуют культуры, на Ближнем Востоке и Средиземноморье, или, даже, некоторые традиционные сельские культуры Африки, которые находятся намного ближе к культуре Старого и Нового Завета, чем большинство западных культур. (Культура бедуинов, возможно, наиболее близка к культуре Авраама; смесь крестьянства и Иудейских мудрецов открывает нам наиболее похожий фон, к тому, в котором писалось ев. Марка; Послания Павла, отражают жизнь в больших космополитенах, урбанизированном Греко–Римском мире). Но, никто из нас не может уверенно заявить, что всегда будет толковать Библию правильно, без изучения древней культуры. Африканские культуры ближе находятся к библейской культуре, чем западные, но, именно по этой причине, мы забываем, что иногда Африканская культура и Библейская отличаются (например, в Коринфе или муж, или жена, могли развестись с противоположной стороной, несмотря на возражения другой стороны 1 Кор. 7:15).

Разные источники, предлагают информацию о разных Средиземноморских культурах. Желающий изучать Евангелие в деталях, например, должен прочитать дополнительно к Старому Завету Апокриф (раздел книг, содержащиеся в Католической или Православной Библии, но не в Протестантской Библии), в особенности кн. Мудрость Соломона и Сираха; некоторые из Свитков Мертвого Моря (в особенности Пособие по Воспитанию и Военный Свиток), а также, так называемые Псевдоэпиграфы (в особенности 1 Еноха, Послание Аристея, 4 Ездры и 2 Варух); некоторые из частей книг Иосифа Флавия (особенно его Жизнь, Против Апиона, и части Иудейской Войны); возможно, трактат Абот в Мишне. По той причине, что большинство студентов не имеют доступа ко всем этим ресурсам, можно использовать Библейскую Энциклопедию (подобно Большая Библейская Энциклопедия) для того, чтобы получить ответы на конкретные вопросы, которые могут возникнуть. Но, иногда, без предварительного знания фона, бывает трудно, даже, определить, какие могут быть вопросы.

По этой причине, одним из наиболее простых и наиболее доступных средств, для начала, может быть — «Библейский Культурно–Исторический Комментарий. Новый Завет». Части Нового Завета открывают информацию о фоне для каждого стиха, или отрывка в Новом Завете. Много лет назад, я хотел достать для себя такой, превосходный инструмент, но, потому что такого средства еще не существовало, мне пришлось провести много лет исследуя древнюю Средиземноморскую культуру, для того, чтобы предложить эту информацию в одном томе, отрывок за отрывком, для того, чтобы это было широкодоступно всем Библейским читателям. С того времени, были изданы и другие комментарии освещающие фон. Библейский Культурно–Исторический Комментарий. Новый Завет — предлагает библиографию источников, полезных для дальнейшего исследования древней Средиземноморской культуры, для тех, у кого есть возможность изучать ее глубже.

2. Определите, каким образом отрывок связан с его культурой

Мы должны знать культуру и ситуацию достаточно хорошо, для того, чтобы понимать, почему библейские авторы отвечали на ситуацию так, как они ответили. В изучаемом вами отрывке, соглашается ли автор с отношением культуры к этому вопросу? Например, когда Иисус говорит своим ученикам о личном обличении, прежде чем обличать человека перед общественностью (Мтф. 18:15–17), он соглашается с обычным, Иудейским подходом, существовавшим в те дни. В некоторых других случаях, библейские авторы могут принимать нейтральные аспекты культур, с которыми они сталкиваются, ради того, чтобы находить общие точки соприкосновения и таким образом быть хорошим свидетелем в тех культурах, что, в частности, Павел и объясняет в 1 Коринфянам 9:19–23.

Не соглашался ли Библейский автор, с некоторыми аспектами своей культуры? Например, хотя Израильтяне и приносили жертвы подобные Хананеям (например: жертва за грех), они не приносили жертвы для того, чтобы вызвать дождь, к примеру. Многие язычники верили что жертвы богам гарантируют дождь; но Бог Израильтян обещал послать дождь, если его народ будет исполнять Его завет. Месопотамский закон требовал казни всякому, кто приютит сбежавшего раба; напротив, Бог заповедал Израильтянам давать приют сбежавшим рабам (Вт. 23:15).

Изменял ли библейский автор стандартный взгляд своей культуры, передавая свое послание (часто), в культурно понятных формах? Это, один из наиболее часто употребляемых, библейскими авторами, способов связи с культурой. Например, начиная с Аристотеля и далее, Греки и Римляне, часто, подчеркивали главенство мужа в семье, который должен управлять своей женой, детьми и рабами. Но, Павел, касаясь этой темы, изменяет инструкции: он говорит мужу не как управлять своей женой, но как ее любить (Еф. 5:25). Жена, должна подчиняться, но это как форма христианского подчинения, которую должны практиковать всех христиане (Еф. 5:21–22). Если мы будем понимать этот отрывок так, как учил этому Аристотель, тогда мы упустим, то, что на самом деле говорил Павел.

Аналогично этому, Бог, дал указание Израильтянам, построить скинию с отделами: Святое Святых, святилище и внешний двор; так же, как это делалось в Египетских храмах, но это, тем более делает разницу, настолько потрясающей: на крышке Божьего ковчега не было образа божества, как это делалось в Египетских храмах. Иногда, библейские авторы, ради своего свидетельства, принимают и используют аспекты культуры, которые являются положительными или нейтральными, но это заставляет нас быть еще более внимательными, в поиске того, в чем, же, они противоречат своей культуре.

3. Применение Послания Библейских Авторов

Мы не можем определить, должна ли каждая культура или ситуация, подходить к решению вопросов так же, как это делали библейские авторы или нет, пока не сможем понять причины, побудившие библейских авторов делать определенные утверждения. Но, поняв, в достаточной степени, почему библейские авторы подходили к определенной ситуации данным путем, мы можем начать искать ответ на вопрос, как бы они применили тот же, принцип в других, схожих ситуациях.

Например, знание того, почему женщина покрывала голову, в дни Павла, поможет нам понять, почему он дает те инструкции, которые мы читаем. Большинство женщин в восточном Средиземноморье покрывали свои волосы в обществе в знак сексуального приличия; таким образом, женщины из низших классов общества, тревожились, видя женщину из высшего класса, отказывавшуюся покрывать голову. (В древних, средиземноморских странах, волосы были основным предметом сексуальной похоти со стороны мужчин, поэтому женатые женщины были обязаны полностью скрывать свои волосы; некоторые современные «покрывала», даже приблизительно этого не делают). Поэтому, Павел затрагивает вопросы показного поведения, соблазнительности, сексуального приличия и разделения на общественные классы в церкви, являющиеся вопросами транскультурными.

Но, решал ли бы Павел вопросы сексуального приличия или разделения на общественные классы в каждой культуре так же, как он это делал в Коринфе? Могло ли покрытие головы помочь в решении таких вопросов в каждой культуре? Можно ли принимать покрытые головы, в некоторых культурах, как знак показного поведения, или богатства? Могут ли они служить, в некоторых культурах, в качестве средства для соблазнения, как применялись для этого драгоценные камни и дорогие украшения в культуре Павла? А что можно сказать о культуре, где только хорошо обеспеченные люди могут позволить себе покрывать голову, будет ли это служить разделением на общественные классы в церкви? Возможно ли, что в некоторых церквях, в некоторых уголках мира, покрытие головы (в противоположность не покрытию), может привлечь особое внимание к тому, кто ее покрывает?

В таких случаях, будем ли мы следовать конкретному примеру Павла, данному для его культуры, или мы будем следовать транскультурным принципам, которые использовал Павел, для решения конкретной задачи в конкретной культуре? По этой причине, важно для нас, принимать во внимание культурный фон и читать Писание с постоянством в свете этого фона; если Бог вдохновил авторов использовать определенный подход в их собственной культуре, какой подход они использовали бы в нашей, современной культуре? Какие принципы, и какие конкретные примеры иллюстрируют те принципы в ситуациях, к которым обращаются библейские авторы?

Иисус толковал Писание следующим образом. Фарисеи, больше интересовались детальными правилами, но Иисус в большей мере уделял внимание принципам (Мк. 10:6–9). Иисус принял во внимание человеческие объяснения некоторых отрывков Писания; некоторые вещи Бог позволил, по причине твердости их сердец (Мк. 10:5), но их настоящая цель, должна быть в понимании Божьей, идеальной цели (Мк. 10:6–9). Они цитировали закон; Он рассказывал историю. Все Писание вдохновенно и полезно для научения (2 Тим. 3:16), поэтому, дело не в том, что один стиль написания более полезен, чем другой. Дело в том, что они видели только детали, в то время как Иисус смотрел на причины тех деталей. Иисус сказал, что наибольшее значение имеют справедливость, милость и вера (Мтф. 23:23) — сердцевина Божьего Слова. Павел, точно также, не соглашался со своими современниками в вопросах фундаментализма, утверждая, что только Божья сила спасает нас, не второстепенные вещи, такие как обрезание или законы о пище. Такой метод толкования требует от нас держать в центре внимания то, что представляет наибольшую важность (Евангелие и послушание Божьей воле), вместо того, чтобы стать буквоедом, хватающимся за второстепенные вопросы, которые могут увлечь нас от сердцевины Евангелия.

Большая часть Нового Завета состоит из примеров того, как связать простое евангельское послание с разнообразными, конкретными, историческими ситуациями и трудностями. Таким же образом, мы должны научиться, как связывать суть послания Христа с современными, разнообразными ситуациями, не терять из виду центральный принцип, а также то, что всего лишь является культурным выражением. Многие, ранние миссионеры шли, неся Евангелие контекстуализированное их собственной культурой, скажем Американская или Европейская формы христианства. В большинстве случаев, они оставались верными Библии, но при этом, часто, были не способны провести различие между фактическим учением Библии и применением к вопросам, с которыми столкнулась их собственная культура. Таким образом, иногда, они навязывали христианам в Африке западные стили музыки, стиль одежды, формы церемонии бракосочетания, и т. д., потому, что предполагали, что эти обряды являются христианскими. В наши дни мы знаем больше, и поэтому, в наши дни, мы должны избегать совершения подобных ошибок. Мы должны уметь различать между Библейским универсальным принципом и его применением в культуре, к которой обращается. Повторюсь, мы утверждаем, что все Писание — Божье послание. Но, прежде всего, это было Божье послание первоначальным культурам, поэтому, для того, чтобы правильно услышать его в наши дни, мы должны принять во внимание то, как Бог связывал его с теми культурами. Таким образом, мы должны различать между тем, чему учит Библия все культуры и как мы можем применить это в конкретной ситуации, с которой мы столкнулись.

Конечно же, если мы не внимательны, люди могут использовать культуру для объяснения того, что мы видим в Библии; но это опасность, которую мы должны избегать. Люди объясняли Библию на протяжении многих столетий, не используя для этого культуру, поэтому, эта опасность, не должна нас пугать, но мы должны использовать фон правильно. Просто, мы должны использовать его добросовестно, аккуратно, для нахождения истины. Единственно правильной начальной точкой для поиска мудрости, может быть только страх Господень (Пртч. 1:7); если мы на самом деле имеем страх Господень, мы будем осторожными в истинном познании его истины, тем не менее, существуют доказательства того, что Библия искренне направляет нас, вместо того, чтобы искать способы объяснить какую‑либо истину.

Ниже, мы приведем несколько ограниченных примеров, касающихся использования фона, более подробно, с использованием фона, вы можете ознакомиться в «Библейском Культурно–Историческом Комментарии. Новый Завет», о котором уже упоминалось выше. Но, прежде всего, как мы уже сказали, какая‑то часть фона, доступна в самой Библии. Это в особенности истинно, когда библейский автор полагается на то, что другой библейский автор утверждал ранее; пророки часто ссылались на Закон Моисея (даже, обычно, не цитируя его); Новый Завет регулярно ссылается на Старый.

Два отрывка Нового Завета конкретно полагаются на фон Старого Завета, это Ин. 1:14–18; 4:23–24. Будет не лишним знать исторический и культурный фоны Ближнего Востока и Северо–Восточной Африки для понимания скинии, истории Агари, и некоторые другие Библейские истории. Наконец, Иудейские и Греко–Римские ресурсы могут пролить свет на разные места в Новом Завете. Ниже, приведены в основном примеры из Нового Завета, так как это моя основная сфера специализации, а не потому, что он может быть более важным.

1. Новое Слово в Ин. 1:14–18

Современные авторы предложили много ценных аспектов фона, касающихся «Слова», но, возможно, наиболее очевидным является то, чем «Слово» было в Старом Завете: Божье слово — это закон, Писание, которое Он дал Израилю. Вероятно, Иоанн писал свое Евангелие в особенности христианам иудеям. Противники этих христиан иудеев, вероятно, выгнали их из синагоги и объявили, что те отступили от Слова Божьего в Библии. Иоанн, начинает издалека, отвечая: Иисус — воплощение всего, чему Бог учил в Писании, потому что Иисус Сам и есть Слово Бога и Откровение.

Иоанн, возможно, подразумевает одну, определенную историю, историю, когда Моисей взошел на гору, чтобы получить закон во второй раз, в Исход 33 и 34. Израиль нарушил завет, и Бог судил их; теперь, он повторно дает Моисею закон, но не желает «обитать» с Израилем. Моисей умаляет Бога, чтобы тот обитал с ними, а также умаляет Бога явить ему Свою славу. «Никто не видел Моей славы во всей полноте», — ответил Бог, — «Но я явлю тебе часть моей славы, и пройду своим величием перед тобой».

Когда Бог проходил перед Моисеем, Моисей стал очевидцем изумительного проявления славы; но, в особенности, Бог открыл ему «благость» Своего святого характера. Проходя мимо Моисея, Он описал Себя как «исполненный завета любви и завета верности», что можно перевести как «полный благодати и истины». После того, как Бог закончил проходить в Своей славе перед Моисеем, Моисей запротестовал: «Бог, если ты такой, тогда, пожалуйста, прости нас и обитай с нами». И Бог обещал, что так и будет.

Приблизительно, спустя тринадцать столетий, апостол Иоанн, говорил о себе и других очевидцах Иисуса, используя тот же стиль что и Моисей. «Мы созерцали славу Иисуса», говорит он, «полного благодати и истины» (Ин. 1:14). Он плавно подводит к кульминации в 1:17: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Можно, с уверенностью сказать, Бога открыл Свою благодать и истину Моисею, когда дал ему закон; но Моисей видел только часть Божьей славы, только часть Его благодати и истины. «Никто не видел Бога, никогда», Иоанн напоминает нам, ссылаясь на Божье предупреждение Моисею, что он не мог видеть всей славы Бога; но теперь, «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (1:18). Моисей видел часть Божьей славы; но те, кто ходил с Иисусом видел всю Божью славу, потому что, кто видел Его, видел Отца (Ин. 14:7).

Контекст всей книги, более полно объясняет эту мысль. Божья слава разнообразно открылась в Иисусе (2:11; 11:4), но наиболее главным выражением Божьей славы был Крест и те события, которые последовали за этим (12:23–24). Видя крест, на котором висел Божий Сын, которого Он послал, для того, чтобы мы имели жизнь, мы видим проявление Божьего сердца, и более полно понимаем Бога.

2. Поклонение «в Духе», Ин. 4:23–24

Древний Иудаизм, часто фокусировал свое внимание на работе Духа в процессе вдохновения пророчества. Старый Завет говорит нам о вдохновленном, пророческом поклонении (1 Цар. 10:5), в особенности, это происходило в храме Давида (1 Пар. 25:1–6). «Поклонение Богу в Духе», может включать доверие Божьему Духе возможности нас улучшать, для того, чтобы наше поклонение было на самом деле достойно нашего великолепного Бога. Принимая во внимание общее убеждение, что пророческий Дух, более не был активен в такой мере, в дни Иисуса, Его слова могли сильно поразить современников.

3. Божье послание в Скинии

Храмы Египтян отличались от Месопотамских храмов; Израильтяне были долгое время в Египетском рабстве, и они использовались в строительных проектах, поэтому, нет сомнений в том, что они знали как выглядят Египетские храмы. Они, также, знали о переносных палаточных святилищах, которые использовались в Египте и Мидии, так же, как они знали о структуре Египетских храмов (и дворцов), с внешним двором, внутренним двором, и наиболее главной частью святилища — святое святых. Бог избрал дизайн, с которым Израильтяне были знакомы, для того, чтобы те понимали — скиния, которую они носили в пустыне — храм.

Некоторые, другие, аспекты скинии были параллельны другим храмам, и эти параллели сообщают нам важные истины о Боге. В скинии, большинство дорогих материалов использовались ближе к ковчегу завета: золото, было более дорогое, чем медь, и синяя краска — дороже красной. Все эти детали отражают Древнюю Ближневосточную практику: люди использовали наиболее дорогие материалы ближе к внутреннему святилищу, что символизировало, что к их богу подходить необходимо с благоговением и трепетом. Скиния использует стандартные древние Ближневосточные символы, для того, чтобы показать Божью святость.

Некоторые аспекты скинии, включают и параллели и контрасты, что, также, учит нас чему‑то о Боге. Например, некоторые из предметов мебели скинии, схожи с предметами мебели других древних храмов, таким является стол предложений, жертвенник и т. д. Но, хананейские, египетские и хеттейские храмы кроме этого включали такие предметы как: комод и кровать. Священники будили своих идолов по утрам, помогали им принять утренний туалет, развлекали их танцующими девушками, кормили их и в конце дня, укладывали спать. Ничего из этого не присутствовало в Божьем храме, потому что Он не был просто идолом, зависящим от помощи Своих священников.

Некоторые из элементов скинии поразительно контрастируют своей культурой. Главным, во всех других храмах древнего Ближнего Востока и Северной Африки было изображение божества, находящееся на престоле своего священного пьедестала в самом священном, внутреннем святилище; но в Божьем храме этого образа не было, потому, что Он не разрешал делать, ни резного, ни художественного образа Себя (Исх. 20:4). Далее, многие массивные Египетские храмы включали святилища для сопутствующих божеств, которые прилегали к внутреннему святилищу; но Господней скинии, не сопутствовали другие божества, потому что он не потерпел бы поклонения другим богам (Исх. 20:3). Бог, сообщил Собственную теологию Израильтянам, даже, через архитектуру скинии, и сделал Он это, используя культурные термины, которые они бы поняли. (Некоторые современные толкования цветов и дизайна скинии, — всего лишь простые догадки, которые получили широкое распространение. Идея, представленная нами, является тщательным исследованием того, как строились храмы, во времена Моисея).

4. Почему Сара использовала Агарь, а позднее выгнала ее

Будучи Египтянкой, Агарь могла быть одной из служанок Фараона, которую тот подарил Аврааму и Саре несколько лет до этого (Быт. 12:16). (Некоторые из тех Египтян, могли быть из южного Египта или Нубии). Для дальнейших размышлений, необходимо сказать, что присутствие Египетских слуг у Авраама, проявляется позднее, когда мы видим некоторые Африканские элементы в Израильских генеалогиях. Позднее, Авраам передал все свое имущество Исааку (25:5); когда Иаков отправился в Египет с «семьюдесятью», из числа своей семьи (46:27), это число не включает всех слуг, которые, также, пошли с ним, которые, вероятно, остались рабами, когда Израильтяне были порабощены (Исх. 1:11). Это означает, что последующие поколение Израильтян имели в себе много Египетской крови, в дополнение к двум половинам колена Иосифа (Быт. 41:50).

Но, возвращаемся к вопросу Агарь: в некоторых древних Ближневосточных культурах, если женщина не могла родить сына, для своего мужа, она могла использовать для этого свою служанку. Поэтому, Сара, следуя некоторым идеям своей культуры, дала Агарь, чтобы та забеременела от Авраама (16:2–3). В таких случаях, всем было ясно, что ребенок будет законно принадлежать Саре; но Агарь начала хвалиться против Сары, так, как будто, она лучшее её (16:4).

После рождения Исаака, Сара заметила, что Измаил смеется над ней (21:9), и она поняла, что присутствие Измаила, угрожает праву первородства сыну, которого обещал Бог, Исааку. Согласно, некоторым, древним Ближневосточным традициям, если Авраам признавал Измаила своим сыном, тогда тот, считался бы его Первородным. Единственным способом, чтобы предотвратить это, было освободить Агарь до смерти Авраама, и отослать её и её сына Измаила прочь, не дав им наследства (21:10).

Первоначально, это было предложение Сары, в результате чего Агарь попала в проблемы; высокомерие Агари усилило эти проблемы, а в конце, Сара действовала для того, чтобы защитить Божье обетование, которое она, подвергла опасности, своим первоначальным предложением Аврааму. За исключением Иисуса, все библейские персонажи, включая Авраама, Сару и Агарь, в той или иной мере были порочными; но понимание обычаев тех времен, может помочь нам лучше, решения, сделанные Сарой.

5. Матфея 2:1–16

Древние авторы, часто, преподавали моральный урок, сравнивая разных персонажей, хороших, плохих и тех, кто посредине. В данном рассказе, мы видим три персонажа, или группы персонажей, которые заслуживают особого внимания в 2:1–6. Это Волхвы (мудрецы), Ирод Великий и книжники.

Волхвы были кастой Персидских астрологов — это был род деятельности, явно запрещенный в Старом Завете (Вт. 18:10; Ис. 47:13). Это термин, фактически, употребляется в Греческом переводе Старого Завета, описывая врагов Даниила, которые хотели его убить! Одной из задач, в качестве волхвов, было укрепление славы Персидского Царя, официальный титул которого был «царь царей и господь господ». Но эти волхвы, пришли, чтобы выразить честь истинному царя, рожденному в Иудее. Этим рассказом, Матфей приводит в шок своих читателей, христиан иудейского происхождения, говоря им о язычниках, которые пришли поклониться Иисусу, подразумевая, что мы не можем предсказать, кто ответит на наше послание; мы должны нести его всем.

Ирод Великий был жестоким правителем, который имел параноидальный страх всякого, кто мог угрожать его правлению. Не будучи Иудеем от рождения (он был потомком Едомлян), он боялся потерять свой титул «Царь Иудейский», и не желал делить его с кем‑либо. По его приказу были казнены два его сына, потому что кто‑то донес, что они замышляли заговор (как оказалось позднее, это было ложное обвинение), еще один сын был казнен за попытку организации заговора, в то время как сам Ирод был при смерти. («Лучше быть свиней Ирода, чем его сыном», сообщали жалобы императору). Молодой священник, который приобретал популярность и мог, стать соперником Ироду, случайно утонул, в очень маленьком пруду. Именно таким был Ирод, и история таким его и описывает! Но, убийство детей мужского пола в Вифлееме (учитывая население Вифлеема в тот период, возможно, было около 20 детей), напоминает то, как Фараон обращался с Израильскими детьми мужского пола в кн. Исход. Языческие Волхвы поклонились истинному царю Иудеев, Ирод царь Божьего Народа, в свою очередь, поступил подобно языческому царю.

Но, более всего беспокоят руководящие священники и книжники (2:4). Это были профессора Библии и ведущие служителя того времени. Они знали, где должен родиться Мессия (2:5–6), но не присоединились к Волхвам в их путешествии. Люди, знавшие Библию лучше, чем кто‑либо, приняли ее как само собой разумеющееся; это грех, который могут совершить только те, кто знает Библию. И, спустя поколение, когда Иисуса уже нельзя было воспринимать как что‑то само собой разумеющееся, их последователи захотели его смерти (Мтф. 26:3–4). Линия, между восприятием Иисуса как чего‑то должного, и желанием избавиться от Него, даже в наши дни, может быть очень тонкой. В особенности, когда фон помогает нам узнать больше информации о персонажах в этом рассказе, мы принимаем предупреждение в очень ярких тонах, но судить тех, кто ответит на призыв евангелия, и не думать о себе больше чем есть на самом деле.

6. Сдержать Слово Бога, Мтф. 5:18–19

В 5:18, Иисус сказал, что ни одна наименьшая буква или символ из Божьего закона, не пройдут бесследно. Он, вероятно, подразумевал иоту, самую маленькую букву в Еврейском алфавите. Позднее, раввины рассказывали историю: когда Бог изменил имя Сары на Сарра, иота, которую убрали из имени, на протяжении многих поколений жаловалась Богу, пока Он, не вставил её, на этот раз в имя Иисуса Навина. Некоторые ученые говорят, что Соломон пытался искоренить иоту из Библии, на что Бог сказал, что тысячи Соломонов будут искоренены, но, ни одна иота не пройдет. Иудейские ученые использовали эти иллюстрации, для того, чтобы показать, что Закон священен, и ни кто не может умалять ни одну из его частей.

Когда Иисус сказал, что нарушение одной из заповедей, сделает наименьшим в Царстве того, кто это сделает, а исполнение — великим в Царстве, прозаический, современный читатель может спросить: «А что будет, если нарушить одну заповедь, но исполнить другую?». Но, такой вопрос, показывает, что не был уловлен смысл типичного иудейского языка. Позднее, раввины решили, что величайшей заповедью было почитание отца и матери, а наименьшей — почитание матери птицы; они утверждали, что обе заповеди заслуживают одной награды — вечной жизни (основано на «жизнь» в Исх. 20:12; Вт. 22:7). Таким образом, если кто‑то нарушит наименьшую заповедь, он будет осужден; если человек исполнит ее, — будет спасен. Тем не менее, эти же мудрецы признали, что все согрешили, включая их самих. Они не говорили, что некоторые люди никогда не нарушили ни одной заповеди; но они говорили что люди не могут самостоятельно выбирать что исполнить или не исполнить из заповедей. Никто не мог сказать: «Я праведен, потому что не убиваю, даже, хотя я имею секс с кем‑то, на ком я не женат». Никто не может сказать «Я благочестивый, потому что я не ворую, даже, хотя и обманываю». Все его заповеди — это Его слово, и отказ от чего‑либо в нем — это запрещение Ему управлять в нашей жизни, следовательно — отвержение Его. Поэтому, Иисус говорил об этом, используя образную речь, « Вы не можете не согласиться даже с наименьшей заповедью, иначе Бог вы представите отчет перед Богом».

7. Молитва Царства, Мтф. 6:9–13

Многие язычники собирали как можно больше имен своих божеств, напоминая им, таким образом, о всех жертвах принесенных людьми и о том что, в каком‑то смысле, боги обязаны отвечать людям. Иисус, тем не менее, говорит что мы должны совершать наши молитвы, на основании взаимоотношений, которые наш небесный Отец, дал возможность иметь, с Самим Собой; мы можем взывать к Нему, потому что Он наш Отец (Мтф. 6:7–9).

Иисус использовал некоторые элементы своей культуры, которые уже несли в себе библейское знание. В данном случае, Иисус, использует общеизвестную молитву из синагоги, которая звучала приблизительно так: «Наш Отец на небесах, да святится и возвеличится Твое великое и славное имя, и пусть Твое Царство придет быстро и скоро…». Иудеи имели понимание того, что Бог правит в настоящем, но когда они молились о приходе Божьего царства, они молились о том, чтобы Его правление было бесспорным, по всей земле, и чтобы Его воля исполнялась на Земле, так же, как и на небе. Иисус, учил своих учеников молиться о скором приходе Божьего правления, после того, как Божье имя будет всеми прославлено.

Просьба к Богу, давать «насущный хлеб» — это напоминание того, как Бог обеспечивал хлебом Израильтян, каждый день, когда те находились в пустыне; Бог продолжает обеспечивать нас. Просить Бога простить наши «долги», для многих слушателей Иисуса, вызывало к памяти один, общеизвестный образ. Бедные крестьяне были вынуждены брать в долг деньги, для того, чтобы засеять поля, и современники Иисуса понимали, что наши грехи были долгами перед Богом. Просьба к Богу «не введи нас в искушение», вероятно, напоминала молитву из Иудейской синагоги, тех дней, это была просьба людей к Богу, сохранить их от греха. В таком случае, молитва не означала: «не позволь нам быть испытанными»; но ее значение было: «не позволь нам провалить испытание» (сравните с 26:41, 45).

8. Вражеские солдаты Издевались и Смеялись над Иисусом в Мтф. 27:27–34

Более шести сот Римских солдат были размещены в Крепости Антония и Дворце Пилата (который одно время принадлежал Ироду Великому). Не осознавая, что Истинный Царь Израиля и всего Человечества стоял перед ними, они смеялись над ним, считая его притворяющимся царем. Римские солдаты были известны своими издевательствами и насмешками над заключенными; одна из древних форм насмешки, заключалась в том, что узника одевали подобно царю. Так как солдаты носили облачения красного цвета, они, возможно, использовали выцветшее облачение, для того, чтобы представить в виде пурпурного облачения ранних Греческих правителей. Люди, почитавшие тех правителей, склонялись на колени перед ними, то же происходили и в случае насмешек над заключенными. Для наказания солдат, часто, использовались бамбуковые лозы, поэтому солдаты могли иметь хотя бы одну такую лозу, которую для насмешки использовали в качестве царского скипетра. «Хайл!» — было стандартным приветствием, которое выкрикивали люди Римскому Императору.

Плевок на человека, был одним из самых наибольших оскорблений, которое можно нанести человеку, а для Иудеев, плевок не Иудея, в частности, приравнивался к нечистоте. Римляне раздевали своих пленников — это было особенно постыдно для Иудея Палестины; после этого, жертву публично вешали.

Обычно, осужденный человек должен был нести горизонтальную перекладину (лат. Patibulum) креста самостоятельно, до того места, где его ожидала вертикальная перекладина (лат. Palus); но спина Иисуса была слишком сильно изуродована уже, для того, чтобы он был способен нести свою перекладину (27:26). Такие избиения часто оставляли куски плоти этого человека свисать в виде кровавых полос, иногда, открывая кости человека, а иногда вызывая преждевременную смерть человека от потери крови и пережитого шока. По этой причине, солдатам пришлось прибегнуть к помощи Симона Киринеянина, для того, чтобы он нес перекладину Иисуса. Киринея — был большим городом в современной Ливии, Северная Африка, в котором, находилась большая община иудеев (приблизительно одна четвертая часть всего населения города), без сомнений к этой общине присоединилось большое число обращенных из язычников. Подобно множеству Иудеев и Обращенных из разных уголков империи, Симон, также пришел в Иерусалим на праздник. Для Римских солдат не было сложно «убедить» кого‑либо послужить, перенести что‑либо для них. Вопреки учению Иисуса в Мтф. 16:24, солдатам пришлось взять первого попавшегося наблюдателя для того, чтобы сделать то, что ученики Иисуса отказались сделать.

Распятие было наиболее позорным и болезненным видом казни во всем Римском мире. Не имея возможности уединиться в уборной для того, чтобы избавиться от экскрементов, умирающий человек был вынужден делать это перед всеми. Иногда солдаты привязывали заключенного к кресту, иногда — они прибивали гвоздями, именно так они поступили с Иисусом. Умирающий человек не имел возможности отогнать насекомых, привлеченных к его окровавленной спине и другим ранам. Иногда жертвы распятия умирали только на третий день своих страданий.

Иерусалимские женщины готовили на основе вина готовили напиток, убивающий боль для осужденных; Иисус отказался от него (ср. 26:29). Вино, смешанное со смирною, в Мк. 15:23, деликатес и, возможно, внешнее обезболивающее средство, в ев. Матфея названо вином, смешанным с желчью; сравните Пс. 68:22, а также подобия между Арамейским словом «смирна» и Еврейским «желчь». Даже без смирны, вино, само по себе является обезболивающим (Пртч. 31:6–7). Но Иисус отказался от него. Хотя мы и бросили его и убежали, когда Он нуждался больше всего в нас, Он пришел чтобы понести нашу боль, и сознательно принял эту боль во всей полноте. Такова Божья любовь к нам всем.

9. Годы зрелости и убийство в Мк. 6:17–29

Связь Ирода Антипы с женой его сводного брата, на которой он женился, была широко известна. Эта связь привела к тому, что он развелся со своей первой женой, отец которой, царь, по причине такого оскорбления, позднее выступил войной против Ирода и победил его. Иоанн Креститель, назвав эту связь противозаконной (Лев. 20:21), осудил сексуальную безнравственность Ирода, что, в свою очередь, Ирод Антипа мог посчитать политической угрозой, дававшей политические причины, позднее приведшие к военному поражению. (Древний Иудейский историк Иосиф Флавий, утверждал, что многие считали поражение Ирода в войне божественным судом за казнь Иоанна Крестителя).

Празднование дна Рождения, в этот период истории, мог быть Греческим и Римским, но никак не Иудейским обычаем, но, к этому периоду, многие Иудейские аристократы переняли очень многие элементы Греческой культуры. Другие источники, также, подтверждают, что среди придворных Ирода практиковалась безнравственное поведение, описанное выше. Взяв жену своего брата (Лев. 20:21), Антипа возжелал дочь своей жены Саломею (ср. с Лев. 20:14). В результате этого он произнес клятву, которую человек может произнести только в состоянии опьянения, но которая, особенно, напоминает клятву Персидского Царя, произнесенную под влиянием красоты Царицы Есфирь (Есф. 5:3, 6, 7:2), хотя просьба этой девушки была менее благородной. Но, являясь Римским вассалом, Ирод не имел власти отдать какую‑либо часть своего королевства.

Саломее понадобилось «выйти», для того, чтобы спросить совет у своей матери Иродиады, потому что женщины и мужчины обедали на банкетах раздельно. Раскопки Махерона, крепости Антипы, указывает на то, что было два обеденных зала, один для женщин и один для мужчин; по этому, вероятно, Иродиада не присутствовала в зале и не могла видеть реакции Ирода на танец. Иосиф Флавий описывает Иродиаду так же, как и Марк: она была ревнивой, честолюбивой интриганкой.

Хотя Римляне и их подопечные, обычно, казнили персон нижнего класса, и рабов используя распятие, или подобные средства; для уважаемых людей, существовала более приемлемая форма казни, обезглавливание. Тем не менее, прося головы Иоанна, Саломея хотела, чтобы ее принесли в качестве блюда для пира — высшая форма насмешки. Хотя клятвы Антипы не имела юридической силы, и Иудейские мудрецы могли освободить его от исполнения клятвы, но, нарушение клятвы перед гостями было бы очень неприятно, и даже император не мог себе этого позволить. У большинства людей вызывали отвращение лидеры, которые приносили в зал головы, но многие отчеты подтверждают, что сильные тираны, подобно Антипе, делали такие поступки.

Если у человека оставались сыновья, старший сын был ответственным за похороны отца; в данном случае, эта роль выпала ученикам Иоанна. Так как он был казнен, ученики совершили опасную задачу, если, конечно, не получили разрешения Ирода взять тело. Их смелость, можно поставить в контраст с тем, как ученики Иисуса оставили Его, когда Его хоронили!

10. Рождение Нового Царя в Лк. 2:1–14

Перепись населения использовалась для того, чтобы пересмотреть налоги. Налоговая перепись, спровоцированная уважаемым императором Августом, в данном случае, в повествовании проводит контраст между земным великолепием Цезаря и небесной славой Христа. Египетские записи о переписи показывают, что люди были вынуждены возвращаться в свои «дома» по причине налоговой переписи, но «дом», в который они возвращались — это была собственность, которой они владели, а не место, где они родились (перепись регистрировала людей неотрывно от собственности, которой человек обладал). Таким образом, Иосиф, вероятно, владел чем‑то в Вифлееме. Помолвка допускала очень многое из того, что присуще браку, но половые взаимоотношения были запрещены; Иосиф проявил смелость, взяв свою беременную невесту с собой, даже если (что вполне допустимо) она также была из Вифлеема и должна была возвращаться в этот город. И хотя налоговые законы, в большей части империи требовали возвращения только мужчины, главы семьи, в провинции Сирии (частью которой была Иудея), женщины также облагались налогом. Но, возможно, Иосиф не желал оставлять ее одну на этой стадии беременности, в особенности, если события связанные с этой беременностью оттолкнули от нее других друзей.

«Пеленки» — длинные куски ткани, которые использовались для того, чтобы удерживать ноги ребенка ровно, для того, чтобы они росли правильно. Акушерки, обычно помогали при родах; особенно, если учитывать что это был первый ребенок Марии, вероятно (хотя в тексте не говорится об этом), нашли акушерку, которая могла помочь ей. Иудейский закон позволял акушеркам ходить на большое расстояние даже в субботу, если она шла помогать при родах.

В начале второго столетия, даже среди язычников широко распространилась традиция, что Иисус родился в пещере, которая использовалась в качестве хлева для домашних животных. Ясли, — это была кормушка для животных; иногда, их встраивали в пол. Традиционное слово «гостиница» могло быть переведено как «дом» или «комната для гостей», и это наталкивает на мысль, что так как многие члены семьи Иосифа вернулись домой одновременно, для Марии было проще родить в свободной пещере, неподалеку.

Многие религиозные лидеры и, особенно, общественная элита того времени, относилась к работе пастуха как к работе для низких классов общества; но Бог имеет отношение, отличающееся от человеческого. Тот факт, что они пасли стада ночью, указывает на то, что это было теплое время, не зима (зимой, старались пасти днем); 25 Декабря (7 Января), было позднее назначено как дата празднования Рождества, только ради того, чтобы заменить языческий римский праздник, праздновавшийся в эту дату.

Язычники отмечали «добрую новость» рождения императора, это праздновалось по всей империи; они прославляли Императора как «спасителя» и «Господа». В древних храмах пели песни, прославлявшие императора. Прославляли действовавшего императора Августа, за то, что принес «мир». Но, удивительные ясли проводили различие между истинным царем и римским императором; Иисус — настоящий Спаситель, Господь, тот, Кто принесет вечный мир. Бога нельзя впечатлить человеческими силой и славой; Он пришел, унизившись ниже всех униженных, открыв особое Божье отношение ко всем, полагается на Него и ищет помощи у него.

11. Требования для учеников в Лк. 9:58–62

Предупреждение потенциальному ученику, что Сын Человеческий в отличии, даже, от лисиц и птиц, не имеет где приклонить голову, показывает что те, кто желает быть Его последователями, могут попасть в подобное состояние. Ученики, обычно, сами выбирали себе учителя (в отличии от Иисуса, который выбрал некоторых из своих учеников). Некоторые радикальные философы, которые сторонились богатств, стремились оттолкнуть потенциальных учеников, возлагая на них огромные требования, с целью испытать их и выбрать только самых достойных. Многие палестинские евреи были бедны, но немногие были бездомными; Иисус отказался даже от дома, для того, чтобы путешествовать и полностью зависел от гостеприимства и поддержки других.

Человек, который хочет похоронить своего отца, не просит о короткой отсрочке; его отец не умер в тот день или день прежде. Члены семьи выносили тело к могиле вскоре после смерти, и затем оставались дома в течение семи дней, сохраняя траур. Возможно, этот человек говорил, как в некоторых подобных Ближневосточных культурах, "Позволь мне дождаться, пока мой отец умрет, когда‑нибудь, и я выполняю свое обязательство похоронить его." Другая вероятность состоит в том, что он ссылается на «вторые похороны» своего отца, обычай, существовавший в этот период. Спустя год после первых похорон, после того, как плоть сгнила, сын должен был вернуться, чтобы повторно похоронить кости в специальной коробке в ячейке в стене. Таким образом, этот сын мог просить об отсрочке на годы.

Одной из наиболее основных обязанностей старшего сына было похоронить отца. Иисус требовал, чтобы этот сын поставил Иисуса в своей жизни выше этой величайшей ответственности, которую сын должен был исполнить по отношению к своему отцу, таким образом, бросив вызов общественному устою; в Иудейской традиции, почтение отца и матери считалось одной из наиболее великих заповедей, и следование за Иисусом, выраженное таким радикальным методом, как кажется, заставляло нарушить эту заповедь.

Но, в то время как, второй обратившийся изучил приоритет следования за Иисусом, третий слышит о безотлагательности следования за Иисусом. Один из потенциальных учеников, всего лишь, просит разрешения пойти и проститься с семьей, но Иисус сравнивает это с, оглядыванием назад взявшись за плуг, что может повредить борозду на поле. Иисус образно, пытается напомнить своим слушателям историю призвания Елисея. Когда Илия нашел Елисея, призвав его следовать за собой, он позволил тому проститься с семьей (3 Цар. 19:19–21). Пророки Старого Завета многим пожертвовали ради исполнения Божьей воли, но призвание Иисуса еще более радикально, что призвание наиболее радикального из пророков! Хотя мы и должны остерегаться тех, кто неправильно толкуют послание Иисуса, несмотря на это мы должны быть готовы заплатить любую цену, которую требует от нас призыв Иисуса.

12. Радость Друзей Бога, Лк. 15:18–32

Религиозная элита злилась на Иисуса за то, что Он проводил время с грешниками и мытарями; в конце концов, Писание предупреждает нам об общении с неблагочестивыми людьми (Пс. 1:1, Пртч. 13:20). Но различие заключается в том, что Иисус, общаясь с этими людьми, пытается привлечь их в Царство, а не для того, чтобы принять их образ жизни (Лк. 15:1–2).

Иисус отвечает религиозной элите, рассказав им три истории: историю о потерянной овце, монете и блудном сыне. Стадо средней величины могло состоять из ста овец, и если одна из овец терялась, пастух делал все возможное для того, чтобы ее вернуть. (Он мог оставить оставшихся овец с другими пастухами, которые, также как и он, следили за своими стадами. Овцы часто паслись вместе и разделялись с помощью отличавшихся звуков пастухов или их флейт). Найдя потерянную овцу, он звал друзей отпраздновать; Иисус говорит, что также и Бог: те, кто на самом деле Его друзья, радуются вместе с ним, когда Он находит потерянное (15:3–7). Этим, Он подразумевал, что религиозная элита — не Божьи друзья, иначе, они бы радовались.

После этого, Иисус рассказывает историю о потерянной монете. Если у женщины было всего 10 монет в качестве приданного, которая она имела в своем браке на случай развода или смерти мужа, она на самом деле было очень бедной; 10 монет, это средняя оплата труда за 10 дней, для среднего мужчины. Но в любом случае, одна из десяти, это больше чем одна из ста, поэтому она отчаянно искала эту монету! Пол в большинстве маленьких, однокомнатных домов в Галилее был выложен из грубо подогнанных камней, поэтому монета и других вещи повседневного обихода, попадая между щелями оставались потерянными, пока не находились современными археологами! Более того, большинство таких домов, в лучшем случае имели только одно окно и дверь, поэтому было мало света, для поиска монеты. По этой причине она зажгла лампу, но в то время, лампы очень маленькими, для того, чтобы их можно было держать в одной руке, поэтому, она не давала много света. Она подмела комнату, в надежде услышать звон монеты, — и наконец, она ее нашла! Ее друзья радовались вместе с ней, так же, как друзья Бога радуются с Ним — опять, подразумевая, что возможно, религиозная элита не входит в число друзей Бога (15:8–10).

После этого, Иисус рассказывает историю о заблудшем сыне. Младший сын сказал своему отцу: «Я хочу получить свою часть наследства сейчас». В той культуре, сын, фактически говорил: «Отец, я хотел бы, чтобы ты был мертв» — наивысшее неуважение. Отец не был обязан делить свое имущество и отдать ему его долю, но он это сделал; старший брат должен был получить 2/3, а младший 1/3. По древнему закону, разделяя наследство, отец просто говорил какие поля и предметы каждый из них получит после его смерти; до того момента, мы не мог по закону использовать это имущество. Но этот сын, нарушил этот закон; он ушел в дальнюю страну и все, что отец собирал своим трудом. В конце концов, он обнищал, и опустился до того, что кормил свиней; для слушателей Иисуса, иудеев, это был конец, который заслуживал этот взбунтовавшийся сын, и вполне приемлемый конец истории. Если молодой человек, был каким‑то образом связан с свиньями, он считался не чистым и не мог даже обратится за помощью к своим собратьям, иудеям!

Но молодой человек подумал, и решил, что лучше быть слугой в доме отца, чем голодать, поэтому, он вернулся домой, молить о милости. Его отец, еще издалека, увидев его, побежал на встречу. В той культуре, считалось не прилично для человека в возрасте бежать, но этот отец забыл о своем достоинстве; сын вернулся домой! Сын пытался просить о том, чтобы быть рабом в доме, но отец проигнорировал его слова, вместо этого, он одел его в самую лучшую одежду — без сомнения, в свою собственную; и одел перстень на его палец — без сомнения, фамильный перстень, символ его восстановления в семье; и обувь на ноги — потому что большинство слуг ходили без обуви, отец сказал: «Нет, ты не будешь слугой! Я принимаю тебя только как моего сына!». Откормленного тельца могло хватить для того, чтобы накормить целое поселение, отец устраивает большой праздник, и все его друзья радуются вместе с ним.

До этого момента, история следовала параллельно двум предыдущим историям, но теперь Иисус продолжает, бросая вызов религиозной элите более ясно. Древние произведения, иногда, выделяли главную мысль, начиная ее и заканчивая один и тем же выражением, в данном случае, заблудший сын вернулся домой (15:24, 32). Когда старший брат узнал о том, что отец принял домой младшего брата, с экономической точки зрения, ему нечего было терять, наследство уже было разделено (15:12). Проблема заключалась в том, что он считал несправедливым то, что отец празднует возвращение взбунтовавшегося сына, который не искал милости, который считал себя достаточно хорошим, что может обойтись и без отцовской милости. Он возразил своему отцу, отказавшись приветствовать его по титулу, унижая отца, заставляя его выйти и умолять его войти на пир. В данный момент, он оскорбляет отца, в той же мере, что и младший брат это сделал ранее! «Я служил тебе», возражает он (15:29), таким образом говоря о том, что он считал себя слугой, а не сыном — та роль, которую отец считает неприемлемой (15:21–22).

Религиозная элита, пренебрегала «грешниками», которые приходили к Иисусу, даже не осознавая, что их сердца, ни чем не лучше. Грешники, были подобны младшему брату, религиозная элита — старшему брату. Все мы нуждаемся в Иисусе; никто не может быть спасен без Божьей милости.

13. Первый Христианин из Язычников, Деян. 8:26–27

Так как Самаряне считались «полукровками» (8:4–25), Африканского придворного можно считать первым настоящим Язычником, обратившимся в Христианство (хотя, возможно в Иерусалимской церкви, не многие знали об этом, 11:18).

Возможно, для Филиппа, указания ангела идти на юг, в сторону Газы (8:26), могли показаться странными; В Самарии было много обращенных, но кого он может найти на пустынной дороге? Две дороги на юг проходили не далеко от Иерусалима, одна, через Хеврон в Идумею (Едом), а другая, соединяясь с прибрежной дорогой перед Газой, вела в Египет, на одной и на другой были установлены римские дорожные разметки. Старая Газа, была заброшенным городом, руины которого находились рядом с городами, принявшими Греческую культуру, — Аскелон и Новая Газа. Указание идти на юг, по направлению к заброшенному городу могло показаться абсурдным; но Бог часто проверял веру, использую, на первый взгляд абсурдные указания (Пример: Исх. 14:16; 3 Цар. 17:3–4, 9–14; 4 Цар. 5:10).

«Эфиопия» (Греческий термин), присутствовала в средиземноморских легендах и мифической географии, как край земли, иногда, протяженностью от дальнего юга (вся Африка южнее Египта, «Эфиопы с кучерявыми волосами») и до дальнего востока («Эфиопы с прямыми волосами», южной Индии). Греческая литература часто выражала уважение к Африканцам, как к людям, которых, по–особому, возлюбили боги (Греческий историк Геродот, также, называет их наиболее красивыми людьми), в Римской Империи были известны некоторые представители народностей южной Сахары. Наиболее часто упоминаемой характеристикой Эфиопов в Иудейской и Греко–Римской литературе (также упомянуто в Старом Завете), был черный цвет их кожи, хотя древнее, средиземноморское искусство, кроме этого, изображает другие, присущие Африканцам черты и признает разницу в цветовых оттенках. Египтян и других людей, иногда называли «черными», в сравнении с более светлыми жителями средиземноморья, но, чем дальше путешествуя на юг, вдоль течения Нила, тем темнее становился цвет кожи и более тесно собраны волосы у людей. Греки считали «Эфиопов» образцом черноты.

В данном случае, речь идет об Африканской империи. Мы можем спутать «Эфиопию» о которой говорится в тексте, с современной Эфиопией. То царство, Аксум, было сильной, Восточно–Африканской империей, которое приняло христианство в начале 300–ых годов, в те же времена что и Римская империя. Но в данном случае, вероятнее всего, речь идет о конкретном Нубийском царстве, жители которого имели более темный цвет кожи, которое располагалось Южнее Египта, современный Судан. «Кандакия» (kan‑dak'a), вероятно был титул династии Королевы этого Нубийского Царства; она еще упоминается где‑то в Греко–Римской литературе, а также традиция говорит, что королева мать правила в той земле. (Древние Греки, называли всю Нубию — «Эфиопия»). Ее черное Нубийское королевство существовало с 750 г. до н. э.; главными городами были Мерое и Напата. Это было богатое царство (что означало много работы для королевского казначея), поддерживавшее торговлю с севером; Рим покупал павлинов и другие Африканские сокровища благодаря таким Африканским царствам, которые имели контакты со всей Африкой, римские сокровища, также были найдены при раскопках Мерое. Торговля распространялась и дальше на юг; бюст Цезаря был найден на юге, в Танзании. Тем не менее, торговые связи с Римом были ограничены, этот чиновник и его свита, возможно, были представителями Нубийской делегации, пришедшими в эти северные земли.

Этот Нубийский придворный чиновник, вероятно, был язычником «боящимся Бога». В буквальном понимании — что не всегда соответствовало действительности (Быт. 39:1, LXX), евнух означал — кастрированный мужчина. Хотя это были знатные придворные чиновники на Востоке, Иудеи не принимали такой практики, и по Закону таких людей исключали из Израильского общества (Вт. 23:1). Но, евнухи, определенно, могли быть приняты Богом (Ис. 56:3–5, даже чужеземные евнухи; Мудрость3:14). Эфиоп «евнух», в Старом Завете, становится одним из немногих союзников Иеремии и спасает его жизнь (Иер. 338:7–13). Этот Африканский придворный, стал первым не Иудейским Христианином. Эта информация может быть полезной в подтверждении того, что Христианство не только западная религия, но после того, как она распространилась среди иудеев, она в первую очередь является Африканской верой.

14. Павел проповедует Философам, Деян. 17:22–31

Павел адоптировал Евангелие для своих слушателей, показывая, как оно может быть связано с их собственной культурой, при этом, не умаляя его содержание. (В наши дни, мы очень часто склоняемся или на одну сторону или на другую, — пытаясь быть связанными с культурой, или же не можем в точности представить библейское послание). Павел обращается к двум группам философов находящимся в аудитории, Стоикам и (возможно эта группа была не многочисленна) Эпикурейцам; его вера имела мало общего с Эпикурейцами, но Стоики могли согласиться со многими Христианскими доктринами.

Павел начинает свое обращение с установления общего основания с этой языческой аудиторией. Высказывание комплиментов слушателям в начале речи, было частью культуры того времени, вступление. В Ареопаге было запрещено льстить (это было собрание выдающихся философов и педагогов Афин), но Павел позволил себе начать речь с уважительного обращения. «Религиозны» — означает, что они исполняли религиозные ритуалы, а не то, что Павел соглашался с их религией («суеверны», в переводе Короля Иакова, не передает правильно мысль выраженную Павлом).

После этого, Павел затрагивает вопрос, который является общим для всех сторон. Еще задолго до Павла, во время эпидемии, ни один жертвенник не помог задобрить богов; в конце концов, Афиняне принесли жертву неведомому богу, и эпидемия внезапно прекратилась. Эти жертвенники все ещё остались, и Павел использует это в качестве основания для своей речи.

Павел заимствует технику Иудейских учителей, которые пытались научить Истинному Богу язычников, на протяжении многих веков до Павла. Иудеи, жившие за пределами Палестины, иногда напоминали Язычникам, что даже они имеют одного верховного Бога, и пытались показать язычникам, что их высшие религиозные желания наилучшим образом находят свое воплощение в Иудаизме. Стоики верили, что Бог пронизывает все существующее, поэтому Его невозможно уместить в храмах (ср. также Ис. 66:1). Стоики и Греческий Иудаизм подчеркивали что Бог «не нуждается ни в чем», используя тоже слово, которое использовал Павел в 17:25. Иудеи, а также многие Греки, верили что Бог — Творец и Тот, кто назначил установил границы земли и времен (17:26). (Стоики, кроме этого, верили что вселенная, периодически растворяется в Боге, но это не было важно для нахождения общего основания между ними и Библией или Иудаизмом).

Иудеи обычно говорили о Бога как об Отце, в особенности по отношению к Его народу. Но Греки, Иудеи рассеянные среди Греков и некоторые христианские мыслители второго века, говорили о Боге как об «Отце» мира, подразумевая Творца (17:28–29). Цитата Эпиминида, в 17:28, встречается в Иудейских антологиях в качестве текста, полезного в случае необходимости показать язычникам истину о Боге, и Павел, возможно, изучал это доказательство. (Греки цитировали Гомера и других поэтов, в качестве текстов–доказательств, в манере, подобной тому как Евреи цитировали Писание).

И хотя Павел стремился найти точки соприкосновения с лучшими мыслителями язычества, ради того, чтобы сообщить им Евангелие, он также ясно показывал, в чем Евангелие расходится с язычеством. Некоторые вопросы могут быть смысловыми, но Павел не игнорировал, ни одного реального различия. Хотя философы говорили об обращении в философию через перемену мышления, они были не знакомы с Иудейской и Христианской доктриной покаяния перед Богом (17:30). Более того, Греки считали, что время будет непрерывно, они не считали что история, в будущем, может достичь своего климакса и настанет день суда, как говорит об этом библейское учение(17:31). И в заключение, Греки не могли принять будущее воскресение тела; большинство из них верили в то, что душа остается после того, как тело умирает. Поэтому, проповедь Павла о воскресении, оскорбила их более всего (17:31–32). Но в конце, Павла более волновало приобретение хотя бы некоторых из этих влиятельных людей в истинную веру в Христа (17:34), а не убеждение их всех что он безобидный и разделяет их взгляды.

15. Павел принимает Древние Семейные Правила, Еф. 5:21 — 6:9

Некоторые люди используют Еф. 6:5–9, в котором обсуждаются вопросы рабства в Греческом, Римском и Арабском мире, для того, чтобы поддерживать рабство, существовавшее в Америке; но поверхностное понимание природы рабства, о котором говорит Павел, разоблачит непонимание, этими людьми, данного отрывка. Некоторые, более того, часто используют 5:22–33, для того что оправдать неуважительное обращение с женами и навязывание своей точка зрения, что, в свою очередь, также является не правильным толкованием данного отрывка.

Этот текст связан с древней рукописью, — «кодекс домашних правил», используя который, читатели Павла могли убедить своих возможных гонителей, что они не занимаются подрывной деятельностью. Во дни Павла многих Римлян беспокоила распространение «восточных религий» (таких как поклонение Египетской Исиде, Иудаизм и Христианство), которые, как они думали, подрывают традиционные для Римской семьи ценности. Члены этих религиозных меньшинств стремились показать свою поддержку этих ценностей, используя стандартную форму наставлений, разрабатывавшуюся философами, начиная от Аристотеля.

Начиная со времен Аристотеля эти наставления учили мужчину, главу дома, как обращаться с членами семьи, в особенности, обращению с женой, детьми и рабами. Павел заимствует эту форму дискуссии прямо из Греко–Римского морального кодекса, не изменяя, даже, последовательности, которая в них используется. Но, в отличии от древних авторов, Павел изменяет главный элемент этого кодекса правил: абсолютный авторитет мужчины, главы дома.

Предложенный Павлом Кодекс Домашних Правил с заповедью обоюдного подчинения (5:21), является удивительным. В те дни, вполне обыденным было призывать жен, детей и рабов к подчинению в разных его формах, но призывать всех членов группы (включая pater familias, мужчину, главу дома) к подчинению, — это было неслыханно.

Наиболее древние авторы ожидали что жена будет подчиняться мужу, ожидая от неё спокойного и кроткого поведения; иногда требование абсолютного подчинения ясно выражалось в брачных контрактах. Это вполне понятно, в особенности среди Греческих мыслителей, которые не могли даже подумать о жене как о равной. Разница в возрасте также делала свой вклад, усугубляя неравенство; мужья, обычно были значительно старше своих жен, в Греческой культуре, часто более чем на десяток лет (мужчины женились в возрасте около 30 лет, а брали жен в подростковом, часто раннем подростковом возрасте).

В данном месте Писания Павел ссылается на традиционный кодекс несколько раз. Первое, подчинение жен исходит из христианского подчинения в целом (греч. 5:22 даже использует тот же глагол «подчиняться», что и в 5:21); подчинение это христианская добродетель, касающаяся не только женщин! Второе, Павел говорит не только о мужьях, но и о женах, о чем не говорилось во многих Кодексах Домашнего Поведения. Третье, вместо того как муж должен заставлять жену повиноваться ему, о чем говорили многие кодексы, Павел учит как муж должен любить свою жену. Последнее, заканчивая, Павел дает определение слову «подчинение», в этом контексте оно значит «уважение» (5:33). Наряду с тем, что Павел пытается связать Христианство со стандартами своей культуры, он, фактически, трансформирует ценности этой культуры, ставя их на новый уровень! Павел обращался к Греко–Римской культуре, но и в наши дни есть культуры, которые определяют подчинение в точности, как это было во дни Павла. В наши дни, христианство применяет принципы Павла разными путями в разных церквях, но тем не менее, эти принципы очень часто противоречат практическим поступкам многих современных культур (Например: избиение жены).

Ни кто не оспаривает утверждение Павла в 6:1–4: Иудейские и Греко–Римские авторы, единогласно говорили, что дети должны почитать своих родителей, и, хотя бы пока не вырастут, быть им послушными. В то же самое время отцы и учителя и в Греции, и в Риме часто учили детей с помощью физических наказаний. Павел был в числе немногих древних писателей, кто предупреждал против жестокого воспитания (6:4). (Греческое и Римское общества были еще более жестокими по отношению к младенцам; новорожденный мог быть официально признан как законный член общества, только если отец официально его признал, от младенца могли отказаться, а если он рождался с инвалидностью — убить. Ранние Христиане и Иудеи, единогласно противостали практике абортов и отказа от младенцев. Данный текст, тем не менее, касается дисциплинарного наказания для меньших в доме, согласно домашнего кодекса). Непослушание может быть допущено в крайне редких случаях (пр. 1 Цар. 20:32), но Павел не смягчает традиционный Римский взгляд на подчинение детей, как он это делает с правилами по отношению к женам и рабам, так как Старый Завет также требует от младших подчинения (Вт. 21:18–21).

В заключении, Павел говорит об отношениях между рабами и рабовладельцами. Римский рабовладельческий строй, в отличии от Европейского и в большинстве (но не во всех случаях) Арабского рабства, не основывалось на расовых различиях; Римляне были рады поработить любого. Во дни Павла существовали разные формы рабства. Рабы в шахтах и карьерах, а также гладиаторы фактически были подобны смертникам; только некоторые из них смогли выжить в тех условиях. Рабы, работавшие на полях, были избиваемы, но в остальном, были подобны свободным крестьянам, которые также были жестоко угнетаемы и редко когда могли улучшить свое социальное положение, хотя и составляли большую часть всего населения Империи. Домашние рабы, жили в условиях лучших, чем свободные крестьяне. Они могли иметь дополнительный заработок и часто имели возможность купить свою свободу; получив свободу, они могли улучшить свое социальное положение, а их бывшие хозяева были обязаны помочь им в социальном продвижении. Многие освободившиеся рабы стали богаче некоторых аристократов. Старшие рабы, в некоторых богатых домах, имели больше власти чем некоторые свободные аристократы. Некоторые представители знати добровольно женились или выходили замуж в рабство, для того, чтобы стать рабами в доме Цезаря и, тем самым, улучшить свое социальное и экономическое положение! Домашние кодексы, касались домашних рабов; Павел, обращает свое послание к урбанизированным общинам, поэтому, рабы, о которых он говорит, вероятнее всего — домашние рабы.

Рабовладельцы часто жаловались, что рабы ленивы, в особенности, если некому за ними смотреть. Павел поощряет усердный труд, но дает рабам новую надежду и новый мотив (6:5–8). (В общем, Павел считал, что мы должны подчиняться властям, по возможности, для того, чтобы сохранялся мир, ср. Рим. 12:18; 13:1–7; но это не означает, что он верил, что мы должны поддерживать такую структуру власти; ср. 1 Кор. 7:20–23). Павел говорит что рабы, подобно женам, должны подчиняться главе дома, как Христу (6:5), но при этом, ясно дает понять, что это взаимная обязанность; и рабы и рабовладельцы имеют одного небесного хозяина. Когда Аристотель жаловался на философов, которые думали что рабство — не правильно, философы, на которых он ссылался, не выражали этот вопрос так же ясно, как это сделал Павел. Только незначительное количество авторов в древнем мире (многие из которых были Стоики) предложили идею, что в теории, рабы духовно равны своим хозяевам; но Павел развивает эту мысль намного дальше: только Павел предложил идею того, что на практике, хозяева должны поступать с рабами так же, как и рабы должны поступать с ними (6:9 а). (Иудейские Ессеи были против рабства, но это было потому, что они были против частной собственности вообще!)

Некоторые возражают, говоря, что Павел должен был противостать против рабства более настойчиво. Но, в нескольких стихах, в которых Павел обращается к рабам, он затрагивает практические вопросы, как рабы должны вести себя в своем положении, а не с социальным институтом рабства; так же, как служитель или консультант, в наши дни, может помочь кому‑то освободиться от зависимости, не обсуждая юридические вопросы, связанные с этой зависимостью. Единственными попытками освободить всех рабов в Римской Империи до Павла, были три многочисленные войны, каждая из которых закончилась ужасным кровопролитием, не дав ни какой свободы рабам. Христиане на данном этапе были малочисленной, гонимой сектой, и они могли полагаться только на то, что будут привлекать все больше людей на свою сторону и трансформировать ценности Империи (то, как распространилось движение за отмену рабства в восемнадцатом и девятнадцатом веках в Англии). Более того, даже если данное послание было направлено на то, чтобы критиковать социальную несправедливость (что, на самом деле не было целью данного послания, даже несмотря на то, что эта тема поднимается в других Библейских текстах), никто не начинал бы такую критику, обращаясь к домашним рабам, но необходимо было бы обратиться к рабам в шахтах, а также к свободным крестьянам и рабам на полях. Но даже жестокая революция не могла отменить рабство в римской Империи. В любом случае, то что говорит Павел, не оставляет сомнений, и это заставляет нас задать ему теоретический вопрос об отмене рабства: все люди равны перед Богом (6:9), поэтому рабство против Божьей воли.

16. Иисус обличает Самодостаточных, Отк. 3:15–18

Лаодокия была важным Фригийским городом во времена Римской Империи. Этот город был столицей Кибирского Союза, включавшего как минимум 25 городов. Это также был самый богатый город Фригии, особенно процветавший в этот период времени. Он находился на расстоянии 16 км на запад от Колосс и конкурентом Лаодокии была Антиохия Фригийская. Город отражал распространенное язычество, наполнявшее Средиземноморскую культуру: Зевс, был верховным городским божеством, но лаодокийцы, кроме этого, построили храмы Аполлону, Асклепию (бог целитель), Плутону (Аиду), Гере, Афине, Серапису, Дионису и другим божествам. По видимому, церковь разделяла ценности своей культуры: надменная самодостаточность в вопросах процветания, одежды и здоровья, все, чему Иисус бросает вызов в 3:17–18. Лаодокия была процветающим банковым центром; гордившимся своими богатствами, они отказались принять помощь от Рима после разрушительного землетрясения в 60 н. э., восстановив город своими силами. Город был также известен своими текстилем (в особенности черная шерсть) и своей медицинской школой, главным направлением которой была ушная медицина, а также высоко ценимыми Фригийскими глазными бальзамами. Все, чем в материальной сфере Лаодокия славилась, церковь, в этом городе, в духовной сфере не имела.

Единственное чего не доставало Лаодкии, и в чем она не могла претендовать на самодостаточность, это была вода! Воду в город доставляли из далека, благодаря системе акведуков, но к тому времени как она достигала города, в ней было полно осадка; фактически, Лаодокия имела плохую славу по причине воды. Иисус, делает замечание связанное с водой: они были теплы, не холодны, не горячи. Это не означает, как некоторые считают, что горячая вода это хорошо, а холодная — плохо; Иисус не хотел чтобы они были «хорошими или плохими», но только «хорошими». Холодная вода использовалась для питься, а горячая для умывания (иногда пили на банкетах), но природная теплота воды (в контрасте с горячей водой в близлежащем Иераполе или холодной водой с соседних гор), без сомнений, была причиной постоянных жалоб местных жителей, большинство которых, если не считать этой проблемы, имели вполне хорошую жизнь. Иисус говорит: «Если бы вы были горячи (т. е. для умывания) или холодны (т. е. для питья), ты были бы полезны; но такие как вы есть — вы отвратительны. К вам я отношусь так же, как вы к вашей воде — мне тошнит от вас».

Приведенные выше примеры культурного фона, — всего лишь примеры, но надеюсь, они разожгли в вас желание узнавать больше. Фон проливает свет на каждый отрывок Библии. Это цель, конечно, не о каждом тексте толкователи всегда соглашаются. Павел признавал «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13:9), некоторые тексты остаются туманными для нас (но существует множество других текстов, которыми мы можем заняться, пока не сможем понять «туманные»). До возвращение Иисуса мы не сможем узнать все, поэтому мы должны быть снисходительными в несогласии с другими толкователями, чьи выводы отличаются от наших. Это возвращает нас назад, к комментариям, сделанным ранее: фокусируйте внимание на самом главном, на том, что сложнее всего оспорить, а детали разбирайте только тогда, когда вы будет готовы.