100 великих легенд и мифов мира

Великий бог Мардук

В Месопотамии в долине между реками Тигр и Евфрат, по-гречески Междуречье, в конце IV тысячелетия до нашей эры зародилась цивилизация, которая считается одной из самых древнейших на Земле. Жившие там племена шумеров строили города, изобрели письменность, так называемую клинопись. Поселившись позднее в Междуречье племена аккадцев вместе с шумерами создали шумеро-аккадское государство, столицей которого в первой половине II тысячелетия стал город Вавилон. Примерно в это время родилась шумеро-аккадская мифология. Покровителем Вавилона стал бог Мардук. Совет богов избрал его своим царем. Мардук возглавил войну с войском первобытных чудовищ, с их предводительницей Тиамат, что означает «море».

Дошедшие до нас письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его умении врачевать, о его магической силе. У него было четыре глаза, четыре уха, изо рта изрыгалось пламя. Он управлял ветрами, вихрями и ураганами. Он был всесилен. Вавилонские жрецы называли его «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов» Его культ в Вавилоне отличался необыкновенной пышностью, в его честь устраивали торжественные процессии, для чего специально вымостили узорчатую каменную дорогу. Именно Мардук сразился с первыми древними богами, рассерженными проявлением его силы, победил их и создал новый миропорядок.

Вот как это было. Тиамат, богиня Мирового океана, всех соленых вод, давшая начало миру, решила уничтожить Мардука. Она собрала всех страшилищ, свирепых чудовищ, поставила во главе их своего мужа бога Кингу, вручив ему «таблицы судеб», которые определяли миропорядок, и приготовилась к сражению. Младшие боги просили Мардука выйти на бой. Он согласился, но потребовал, чтобы его признали главой всех младших богов. Его признали и наделили великой силой. Он вооружился луком, дубиной, сетью и в сопровождении своих верных небесных ветров и бурь на колеснице отправился навстречу чудовищам Тиамат.

Это был страшный бой. Тиамат хотела уничтожить своего противника, она была полна дикой злобы, ведь ей подчинялись стихийные силы, она могла легко утопить, сразить Мардука. Но хитрый Мардук не растерялся, он кинул в разинутую пасть Тиамат «злой ветер», и та не смогла закрыть свою пасть, ее тело сразу раздулось. Тогда он кинул свою сеть и опутал ею Тиамат. Древняя богиня была обессилена. Тогда Мардук натянул тетиву и выпустил стрелу. С Тиамат было покончено. Затем Мардук принялся расправляться с ее свитой, страшными чудовищами. Одних он уничтожил, другие в страхе разбежались, некоторых он взял в плен.

Мардук в этом сражении вышел победителем. Он захватил в плен супруга Тиамат, бога Кингу, отобрал у него «таблицы судеб», которые давали ему мировое господство. Мардук велел надеть на него оковы и приставить к нему стража, демона смерти.

Первоначальный хаос древних богов был уничтожен, и теперь Мардуку предстояло создавать новый мир. Строительным материалом для этого послужило тело Тиамат. Он разрубил его на две части. Из нижней сделал небо, из верхней — землю. Череп богини превратился в гору, и из его глазниц потекли две великие реки — Тигр и Евфрат. Мардук запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он создал также планеты и звезды, определил движение Луны и Солнца, разделил год на 12 месяцев. В мире воцарил новый порядок. Тогда же по совету богов был казнен пленный бог Кингу и из его крови были созданы люди для обслуживания богов.

Символами Мардука стали орудия труда — мотыга, лопата и топор, а его части тела сравнивали с различными животными: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото».

Боги были очень довольны созидательной деятельностью Мардука, хвалили его, и в его честь они начали возводить на небе величественный храм, который назвали Вавилон, что означало «божьи врата». Этот миф позволил в дальнейшем вавилонянам считать свою столицу отражением на Земле небесного храма.

Из хаоса родился мир

Наиболее древний египетский миф о Сотворении мира зародился в городе Иуну, расположенном недалеко от современного города Каира. В давние времена Иуну являлся центром поклонения верховному богу солнца, который в разные времена назывался и Хепри, и Атум, и Ра. Греки называли его Гелиополь, или Гелеополис, «город солнца» В нем жители соорудили культовый столб-обелиск, который почитался ими как символ первозданного холма, созданного древнейшим богом солнца Хепри и возвышавшегося над водами. Заливавший поля Нил доставлял немало страданий крестьянам, вода уничтожала все их труды. И только восходившее солнце своими лучами прогоняло воду.

Не случайно поэтому первобытный мир или хаос представлялся египтянам бесконечным водным пространством и тьмой. Вокруг ничего не было. И только лучи солнечного бога Хепри пробили тьму. Тогда появился свет, стало тепло, и мрак рассеялся. Но кругом была вода. Солнечный бог Хепри принялся за дело — он начал создавать твердь. И вскоре из воды появился холм, и вода отступила. Так возникла земля. Но для начала жизни этого было мало. И бог Хепри приступил к созданию окружающего мира. Из его дыхания родился сын, названный Шу, что означало «воздух», из слюны — дочь Тефнут, что означало «влага». Затем Шу и Тефнут стали родителями бога земли Геба и богини неба Нут. Шу отрывал Нут от Геба, тем самым создавая мир и предохраняя его от возвращения в хаос. Заходящее солнце вечером проглатывалось Нут, а утром опять рождалось. На этом сказание о Сотворении мира заканчивалось. Никакими особыми деяниями боги не отличились.

В разных местах Древнего Египта возникали свои легенды и мифы о Сотворении окружающего мира. Очень часто творцами богов в них выступали животные, птицы. По одному преданию солнце рождалось из тьмы, по другому — из небесной коровы, по третьему, самому распространенному, — из цветка лотоса. Красивые белые кувшинки с желтой сердцевиной вызывали восхищение у древних египтян. Этот цветок сравнивали с солнцем, дарующим жизнь, его считали священным.

Согласно этому мифу, в цветке лотоса находился ребенок — бог дневного солнца Ра, который осветил своим светом землю, пребывавшую во мраке. Прекрасный лотос, который дал жизнь юному солнечному богу, изображали многие древние художники. Как правило юный бог восседал на распустившемся цветке. Этот миф был популярен не только в Египте, но и на всем Востоке. Он получил распространение также в позднейшие времена, дожил до Римской империи.

Существует еще одно предание, согласно которому солнце родилось в образе золотого теленка. Его назвали Ра, его родителем было само небо. Но это небо древние египтяне представляли также в виде огромной коровы Хатхор, по туловищу которой были рассыпаны мириады звезд — Млечный Путь. На некоторых ритуальных сосудах изображены две небесные коровы, межу которыми находился лотос с солнечным ребенком.

Во времена Нового царства в XVI–XI веках до новой эры в столице Египта Фивах появилось новое божество — бог солнц Амон, который поглотил в себя многие ранее существовавшие версии Сотворения мира. Именно Амон создал остальных великих богов. Эти боги не участвовали в создании человека. Они объясняли окружающий мир, чтобы люди могли в нем жить.

К сожалению, ни один из мифов о Сотворении мира не дошел до наших дней полностью. Имеются лишь отрывки без логической связки. Общим для всех легенд является представление, что вначале был первобытный хаос, из которого постепенно возникли свет, земля, затем появились разные боги, животные, растения наполнившие окружающий их мир.

Спаситель Атрахасис

Поэма-миф об Атрахасисе, «весьма премудром человеке» и герое, спасшем на земле все живое от потопа, была обнаружена при раскопках древнейшего шумерского города Междуречья Сиппар. В поэме рассказывалось о том, что после того как богиня Мами создала людей, бог Энлиль, отделивший небо от земли, приобщивший людей к сельскохозяйственным работам, был очень недоволен их поведением. Коварный и жестокий, он разозлился на людей, которые раздражали его своей шумливостью, чрезмерным размножением, и наслал на них чуму, потом засуху. Начался голод. Но люди справились с бедствиями, вылечились, добыли воду, и стали еще активнее размножаться. Тогда Энлиль наслал на них водный потоп, который длился семь дней и семь ночей.

В городе, в котором жил Атрахасис все поклонялись Энлилю и боялись разгневать его. Один Атрахасис ему не поклонялся, у него был другой бог Энки — хозяин подземного Мирового океана пресных вод, один из устроителей миропорядка. Ему и поклонялся Атрахасис.

Несмотря на все старания, Энлилю никак не удавалось уничтожить людей. Люди вылечивались от болезней, справлялись с голодом. Им помогал во всем Энки, который подсказывал Атрахасису как себя вести, как надо поступать в том или ином случае. Наконец Энлилю надоело, что Энки помогает людям. Он стал упрекать его, обвинил в клятвопреступлении. Но тот оправдывался, говоря, что во всем виноваты рыбы, они пустили воду и тем самым устранили засуху. И тогда разгневанный Энлиль дал обещание истребить всех людей. Для этого он решил устроить Всемирный потоп. Все боги согласились помогать ему. Только Энки отказался. Он не захотел участвовать в этом злодеянии.

Но спасти все человечество от страшной беды одному Энки было не под силу. И он решил спасти хотя бы одного человека, премудрого Атрахасиса. Он приказал ему разрушить свой дом и строить корабль. Атрахасис испугался. Он никогда не строил кораблей и не знал, как это делается. И опять Энки помог ему, начертил на земле чертеж, все объяснил.

Атрахасис построил корабль, который назывался «Судно, которое сохраняет жизнь», а потом устроил прощальный пир для соседей. И тут неожиданно подул страшный ветер, небо потемнело. Надо было спасаться от грозы, от дождя, воды которого могли перейти в бесконечный поток. Атрахасис, как велел ему Энки, взял с собой на корабль семью, работников, зверей, птиц. И едва успел он замазать щели корабля смолой, как с неба полились потоки воды, началась страшнейшая буря. Все боги участвовали в ее создании. Бог дождя и грома Адад катался по небу на своей колеснице и гремел, разрушая все и вся вокруг себя. Бог войны Нинурта выпустил их плотин воды, а львиноголовый орел Анзуд своими когтями стал разрывать небо.

Миру грозила неминуемая гибель. Даже сами боги испугались того, что натворили. Они смотрели с ужасом на гибнущий мир и не знали, что делать дальше. Стихия разыгралась не на шутку. Семь дней и семь ночей бушевала буря. Все было покрыто водой. Но когда на седьмой день вода схлынула, то земля была пуста, ни одного живого существа на ней не осталось. Энлиль мог быть доволен, он исполнил свою угрозу в полной мере, надоевшее ему человечество перестало существовать.

Но он не знал, что Энки перехитрил его. Премудрый человек Атрахасис спасся. Он выжил вместе с семьей, работниками, зверями и птицами. А это означало, что человечество снова могло размножаться и заселять всю землю, а Атрахасису была дарована вечная жизнь.

Иштар спускается в преисподнюю

В аккадской мифологии Иштар известна, как главное женское божество, богиня плодородия и плотской любви, но она же еще и богиня войны. Ее культ в Уруке, древнейшем городе Междуречья, был связан с оргаистическими празднествами включавшими самоистязание и даже самооскопление, выражавшимися также в проявлении сексуальной свободы, принесении в жертву девственности жрицами. Согласно мифу Иштар спускается в преисподнюю, идет к владычице царства мертвых, к своей сестре Эрешкигаль, и в результате на земле прекращается любовь, заканчивается растительная и животная жизнь.

Непонятны причины, вынудившие богиню отправится в путешествие в загробный мир. Возможно она кого-то хотела найти и вызволить из плена усопших, вернуть к жизни, может быть преждевременно ушедшего любимого человека. В любом случае потребность спуститься в преисподнюю была очень велика, и она, невзирая на подстерегавшие ее смертельные опасности, решила достичь своей цели. Понимая, что путешествие может закончиться очень печально для нее, Иштар попросила земных богов помочь ей, если она не вернется в течение трех дней. Оказавшись под землей, Иштар постучала в первые ворота и позвала сторожа. Она сказала ему, что если он не откроет ворота и не пустит ее, она собьет замок и выпустит всех мертых наружу.

Сторож испугался и сказал, что должен доложить своей госпоже, владычице преисподней Эрешкигаль, которая, как знала Иштар, одним взглядом могла убить всякого входящего. Узнав, кто пожаловал к ней в гости, Эрешкигаль пришла в ярость.

Как Иштар посмела вторгнуться в ее мир? Потом испугалась: зачем в ее царство мертвых вторгается богиня жизни и любви? Уж не хочет ли Иштар нарушить сложившиеся миропорядок и гармонию? Эрешкигаль решила пойти на уступку и разрешила сторожу впустить сестру.

Иштар двинулась вперед, но в царстве мертвых были не одни ворота, а целых семь и каждые охраняли сторожа, которые требовали от Иштар отдать им что-нибудь из ее украшений. Иштар отдала все, что у нее было, вплоть до набедренной повязки. И к концу пути оказалась полностью обнаженной, но она забыла, что все ее вещи обладали магической охранительной силой. Отдав их, Иштар утратила свою силу и защиту. Когда Эрешкигаль увидела ее обнаженной и беспомощной, то захотела показать ей свою власть и силу. Она наслала на Иштар сонм болезней и заточила ее в подземном дворце.

Уход богини плодородия Иштар в преисподнюю означал кончину всего живого на земле. Животные гибли, растения вяли. Вскоре земные боги поняли, что Иштар грозит смертельная опасность, ее надо срочно вызволять из подземного царства мертвых. Боги создали уродливого карлика Аснамира, евнуха, и отправили его с посланием в царство мертвых. И снова разъярилась Эрешкигаль, но, увидев карлика, почему-то сменила гнев на милость и не отказала ему в просьбе освободить Иштар. С помощью живой воды Иштар вернули к жизни. Эрешкигаль напомнила сестре, что по законам подземного царства она должна предоставить себе замену. Пусть найдет живого бога.

Иштар пришлось снова пройти все семь ворот, где ей вернули все взятые у нее вещи. На земле решили, что вместо нее в царство мертвых должен спуститься влюбленный в нее Таммуз — бог весеннего цветения. Но Таммуз не захотел отправляться в преисподнюю и сбежал. Спасаясь от преследования, он превращался то в газель, то в ящерицу. Все же уйти от погони ему не удалось. Его поймали. Не хотелось Таммузу покидать мир живых, и его сестра, богиня виноградарства к Гештиманна, предложила в жертву себя. Иштар решила, что в преисподней каждый проведет по полгода — сначала Таммуз, а затем его сменит Гештиманна.

Богиня Иштар, побывав в царстве мертвых, упрочила миропорядок, а бог Таммуз стал олицетворением смены времен года. Таким образом, миф о преисподней, в которую спустилась богиня, объясняет круговорот жизни, смену времен года и смерть растений и животных.

Приключения Гильгамеша

Как считают ученые, шумерский и аккадский мифический герой Гильгамеш списан с реально существовавшего лица. Очевидно, таким прототипом послужил выдающийся правитель I династии города Урука в Шумере в конце XXVII — начале XXVI века до нашей эры. Согласно мифу, он совершил многие великие деяния и прожил 126 лет. После его смерти имя Гильгамеш было обожествлено. О похождениях и подвигах Гильгамеша сохранилось несколько эпических песен-сказаний. Наиболее полной является ниневийская версия, записанная гораздо позднее, в VII веке до нашей эры, ассирийской клинописью для библиотеки царя Ашшурбанипала. В записи речь идет о чрезмерно вольной жизни правителя, его странствиях и приключениях, полных опасностей.

Гильгамеш жил в Уруке и предавался разгулу, он жестоко притеснял своих подданных. Жители не захотели терпеть тиранию Гильгамеша и пожаловались богам на чрезмерное буйство своего правителя. Главная их обида заключалась в том, что правитель забирал себе женщин у горожан, отрывал их от домашних дел и общественных работ. Боги вняли мольбам жителей Урука. Богиня-мать Ауру, созидательница людей, вылепила из глины дикого человека, назвала его Энкиду. По ее замыслу он должен был противостоять Гильгамешу и в бою победить его.

Энкиду жил в степи, питался травой. Он был подобен диким животным, обладал могучей силой и ничего не знал о своем предназначении. В это же время Гильгамешу приснился сон, будто с неба упал святой камень, которому поклонялись все жители Урука. Гильгамешу этот камень очень понравился, он не мог с ним расстаться и принес его своей матери. Узнав о сне сына, его мать, мудрая богиня Нинсун, дала ему такое толкование: вскоре у Гильгамеша появится друг, с которым он будет близок, как с родным братом.

Между тем охотники сообщили Гильгамешу о том, что в степи появился дикий полузверь, получеловек, который защищает диких зверей и мешает людям охотиться. Его надо уничтожить. Гильгамеш задумал выманить это чудовище из степи и с этой целью направил туда одну блудницу, которая должна была соблазнить дикаря. Блудница завладела вниманием Энкиду, сумела соблазнить его и привела в Урук. Дикое существо попробовало человеческой пищи и неожиданно для всех превратилось в человека. Вот тогда Гильгамеш и встретил своего противника. Между ними состоялся бой, но силы обоих были равны, ни один не мог одолеть другого. Тогда они побратались и пришли к матери Гильгамеша, которая назвала их обоих своими сыновьями.

Гильгамеш и его новый друг и брат Энкиду вместе совершили множество подвигов. Они сражались против свирепого чудовища Хумбабы, хранителя горных кедров, и убили его, они вступили в схватку со страшным быком, которого богиня Иштар наслала на город Урук, жаждавшая таким образом наказать Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Но богам не понравилось поведение Энкиду, они были разгневаны убийством чудовища Хумбабы и наслали на Энкиду смерть, он неожиданно умер. Гильгамеш был в отчаянии, не зная как излить свое горе, он убежал в пустыню.

Он впервые задумался о том, что и сам смертен. Но ему было интересно, почему же бессмертны боги. Подземным путем бога солнца Шамаша он прошел через горы и попал в чудесный сад. Но там не остался, а переправился через воды смерти на остров, на котором жил Утнапишти — единственный человек, который обрел бессмертие.

Гильгамеш встретился с ним и попросил его рассказать, как он обрел бессмертие. Утнапишти рассказал, что бессмертие он получил после Всемирного потопа, боги даровали только ему вечную жизнь. На прощание Утнапешти подарил Гильгамешу цветок вечной молодости. Но воспользоваться им и остаться вечно молодым Гильгамеш не смог — цветок у него украла змея, которая потом сбросила кожу и сразу помолодела. Так ни с чем вернулся Гильгамеш в свой Урук.

Главный смысл поэмы-мифа в том, что усилия человека сравняться с богами тщетны, ему не достичь бессмертия. Человек должен совершать великие дела, и тогда слава о них останется навеки.

Бог Ра мстит людям

О древнейшем боге солнца Ра в Египте было создано много легенд и мифов. Согласно одним, днем он освещал землю, плыл в барке по небесному Нилу. Вечером пересаживался в другую барку и плыл по рекам подземным в преисподней. Там он сражался с силами мрака. Но утром, как всегда, сияющий Ра появлялся на горизонте, освещал и согревал истосковавшуюся за ночь землю. Ра даровал людям тепло, но он же иногда приносил с собой засуху, лишал людей урожая. И тогда наступал голод. Тогда египтяне считали, что бог Ра прогневался на них за негодные поступки. На стенах гробниц некоторых фараонов были обнаружены записи мифа об истреблении людей.

Чаще всего бога Ра изображали в виде человека с головой сокола, увенчанной солнечным кругом. Встречаются его изображения также с бараньей головой. Как и все боги, Ра старел, дряхлел и делался беспомощным его внешность поблекла, не было в ней прежнего золотого блеска. Такого Ра люди перестали почитать и задумали недоброе против него, захотели причинить ему зло. Ра это заметил и забеспокоился. Он не знал, как ему быть, для битвы с людьми у него не оставалось больше сил. Тогда он собрал богов на совет и рассказал им о своей печали.

Боги выслушали и сказали ему: надо обязательно жестоко наказать людей. Надо убивать тех, кто замыслил недоброе. Для этого ему следует наслать на людей свою дочь Сехмет. Она, его грозное око, обладает магическими силами, она может напускать болезни, может превращаться в зверей. Пусть она расправится с теми, кто замыслил против Ра недоброе. Это будет справедливо.

Сехмет была рада, что ей представилась возможность расправиться с людьми. Она приняла облик львицы и стала набрасываться на них. Она жестоко убивала и пожирала всех без разбору: и кто прав и кто виноват. Когда Ра увидел, что натворила на земле его дочь, то пришел в ужас, людей становилось все меньше и меньше. Они могли совсем исчезнуть. Ра заволновался, стал просить Сехмет умерить свой аппетит. Бесполезно. Он потребовал прекратить! Все напрасно. Богиня, почувствовав вкус крови, не могла остановиться. Ей было все мало, она ела людей и пила их кровь.

Но Ра придумал способ, как остановить Сехмет. Он послал на остров Элефантину гонцов, чтобы они привезли оттуда особый минерал «диди», который был кроваво-красного цвета. Затем он приказал сварить несколько тысяч огромных кувшинов пива и туда бросить «диди». Пиво приобрело кровавый цвет. Когда пиво было готово и стало красным, кувшины вылили на землю. Пиво превратилось в кровавые потоки. Сехмет увидела их и, забыв про людей, принялась утолять жажду. Она пила, пила… И закончила пить, только когда кончились потоки.

От пива Сехмет опьянела и уснула. А когда проснулась, о людях уже не вспоминала. Она была сыта и довольна. И Ра успокоился. Жизнь на земле была спасена. Он сказал своей дочери, чтобы она отправлялась к себе и не спускалась больше на землю. Сехмет удалилась, а воспрянувший духом Ра понял, что пора передать власть другому богу, более молодому. И выбор пал на Осириса. Ра передал ему власть на небе и на земле. А сам удалился в свои небесные покои.

Гибель Осириса

В египетской мифологии бог Осирис, олицетворявший собой возрождение жизни и загробный мир, занимает особое место. Он двояк по своей сути и в деяниях, с одной стороны, творец, которому подчиняются все силы природы, с другой — хозяин загробного мира. Согласно рассказу Плутарха и найденным египетским текстам, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Он был также братом и мужем Исиды, братом Нефтиды и Сета, отцом Гора. Властвуя над Египтом, он отучил людей от людоедства, научил сеять злаки, выращивать виноград, выпекать хлеб и обрабатывать руды. Осирис стал первым царем Египта. Но у него было немало недругов. Первым среди них оказался его брат-завистник Сет, который давно задумал уничтожить Осириса.

По одному варианту мифа, египетский бог хаоса и беспорядка коварный Сет, которого часто изображали с головой осла, свиньи или гиппопотама, вознамерился занять место Осириса. С этой целью он решил его убить. Ему удалось тайком измерить рост Осириса, и по этой мерке был изготовлен гроб в виде саркофага, который всячески разукрасили и спрятали. После победоносного возвращения из похода в Азию Осирис устроил во дворце пир. На него был приглашен и Сет. Тот явился вместе со своими помощниками и после застолья велел принести в зал саркофаг. Сет торжественно заявил, что подарит его тому, кому он придется впору. Гости стали по очереди ложиться в саркофаг, примериваясь, но ни одному из них он не подошел. Настала очередь Осириса.

Ничего не подозревая, Осирис свободно уместился в нем. И тотчас над ним захлопнулась крышка. Замок был заперт, для тяжести крышку залили свинцом. Помощники Сета подняли саркофаг и тайными ходами вынесли его к Нилу. Они сели в лодку и поплыли на середину реки, там бросили саркофаг с телом Осириса.

Исида вскоре заметила исчезновение мужа. Ей сказали, что он утонул в водах Нила. Несчастная Исида отправилась искать его тело. А воды Нила прибили саркофаг к берегу. Росший там могучий куст вереска своими ветвями охватил саркофаг, вытащил и спрятал его возле своего ствола.

Опечаленная Исида нашла этот куст вереска. По ее приказу саркофаг вскрыли, и она увезла тело погибшего Осириса в болотистую дельту Нила и там в полном одиночестве принялась оплакивать его гибель. Вскоре она устала и не заметила, как заснула. Охотившийся в тех местах на уток Сет увидел спящую Исиду и рядом мертвого Осириса. Он сильно разозлился, узнав, что Исида нашла тело своего покойного мужа. В гневе он рассек тело брата на несколько частей, собрал их и развез по разным землям.

И снова пришлось несчастной Исиде разыскивать по разным землям останки Осириса. Ей помогали в этом многие животные, змеи, птицы. И даже крокодилы ее не тронули, когда она в папирусной лодке плыла по Нилу. Исида нашла все части тела мужа. Из собранных останков ей удалось извлечь живительную силу, и она зачала от мертвого Осириса. Части тела мужа она отдала богу бальзамирования Анубису. И Анубис приступил к удалению всех внутренностей, умащиванию останков и их пеленанию. Так он создал первую в мире забальзамированную мумию. С тех пор жрец, участвующий в процессе бальзамирования, стал надевать маску бога Анубиса.

Исида между тем ушла в болота дельты Нила, там она оплакивала гибель мужа и родила сына, которого назвала Гором. Исида рассказала ему, какой достойный был у него отец, бог и правитель Египта Осирис. Став взрослым, Гор поклялся отомстить за отца, убить Сета и стать достойным владыкой Египта.

Повелительница мира Исида

Жена Осириса Исида, идеал египетской женственности и материнства, до замужества была очень честолюбива. Ей захотелось стать владычицей мира, познать тайны жизни. Но для этого требовалось выведать тайное имя стареющего бога солнца Ра. По древнеегипетским поверьям, настоящее имя человека, которое являлось частью его души, всегда скрывалось. Его не называли по одной причине — опасались, что через имя кто-нибудь может навредить этому человеку или божеству. И вот Исида придумала способ, как узнать истинное имя Ра.

Из его слюны и земли она вылепила змея с ядовитыми зубами и выпустила его на дорожку, где Ра прогуливался по саду. Змей ужалил его. Ядовитый укус доставлял Ра много страданий, и он умолял богов вылечить его, но никто не смог. Боль усиливалась. Тогда Исида согласилась помочь ему, но в обмен за исцеление потребовала от Ра назвать свое тайное имя. Ра не мог этого сделать. У него было множество имен. Все они были второстепенными, как бы псевдонимами. Хитрый Ра знал тайну своего имени и поэтому не торопился называть его. И только мучившие его боли вынудили Ра открыть Исиде свои имена.

Он начал с общеизвестных, узнав которые, никто не мог ему навредить: «Я владыка неба и земли, Я их создатель, Я повелитель света, Я начинаю день и заканчиваю его, Я встаю рано, ложусь поздно, Я рассеиваю мрак, Я…»

Он называл и называл свои имена, но боль не утихала. Исида поняла хитрость Ра и сказала, что среди имен, которые он назвал, не было настоящего. «Скажи свое настоящее имя, Ра, — требовала Исида, — тогда яд выйдет из твоего тела, боль покинет тебя, ты снова станешь здоровым». Ра мучился и не говорил. Исида продолжала настаивать.

Наконец Ра не выдержал и произнес имя. Какое оно было, неизвестно. Жрецы прошлого, которые фиксировали мифы и легенды, побоялись воспроизвести его. Это имя не зафиксировано в текстах папирусов, не было его и среди настенных изображений и надписей, осталась только легенда о нем.

Исида, как и обещала, тотчас произнесла свое заклинание: «Пусть яд уйдет из тела Ра, пусть яд прольется на землю и станет прахом, пусть Ра исцелится и станет здоровым». Яд вылился на землю, боли отступили, и Ра вздохнул спокойно, он исцелился.

Исида добилась своего, она узнала истинное имя бога солнца Ра, узнала тайны жизни. Она обрела магическую силу власти, она стала владычицей мира, она была удовлетворена.

Это «волшебное» заклинание Исиды и в дальнейшем произносили египтяне, когда хотели избавиться от яда, полученного при укусе змей, скорпионов, пчел. Его писали на куске ткани, вешали на шею как оберег и верили, что оно помогает. А Исида сделалась также повелительницей змей и скорпионов.

Проводник в мир усопших

После восшествия на престол каждый фараон начинал сооружать себе посмертный храм. Древние египтяне верили в бессмертие души и потому возведению погребальных сооружений — пирамид, мастаб, гробниц, разного рода усыпальниц придавалось особое культовое значение, в них предстояло поселить души умерших. Их украшали лучше, чем жилища, а возведение длилось порой десятилетиями. Но умершему для путешествия в царство мертвых требовалась помощь. Согласно легенде, ее оказывал бог Анубис, главный помощник бога Осириса — бога возрождения, царя загробного мира.

Анубиса изображали в виде лежащего шакала-охранника, или собаки Саб, или в виде человека с шакальей головой. Он считал сердца умерших, подготавливал тела к бальзамированию и рассказывал о предстоящем суде. Его называли еще проводником человеческой души сквозь тьму невежества.

В легенде о боге Осирисе и его коварном убийстве Анубис помогал богине Исиде, жене Осириса, собирать части его тела, расчлененного его братом — завистником Сетом. В период Древнего царства Анубис почитался как бог мертвых, его называли «Хентиаменти», что означало «тот, кто впереди страны запада, или царства мертвых», еще его величали владыкой «Расетау», который стоит впереди чертога богов.

В царстве мертвых Анубис вначале представлялся самым главным, а бог Осирис олицетворял собой только умершего фараона. Но постепенно со временем бог Осирис, возвеличиванию культа которого всячески способствовали жрецы, перенял себе царские функции Анубиса, который стал лишь помощником Осириса и занимался выполнением разных мистерий и погребальных мероприятий.

Так называемая «Книга мертвых» (дословный перевод с египетского «Главы о восхождении к свету») является сборником египетских гимнов и религиозных текстов, она помещалась в гробницу усопшего с целью помочь ему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие после смерти. В ней дается подробное описание загробного мира по верованиям египтян. Там же приводится описание суда Осириса, во время которого его помощник Анубис занимался взвешиванием сердца умершего на весах истины. Сердце, согласно легенде, помещалось на левую чашу весов, а на правую — перо богини Маат, олицетворявшей собой справедливость, гармонию во Вселенной и истину. Что тяжелее, перо или сердце, от этого зависела дальнейшая судьба умершего.

Далее Анубис подготавливал тело к бальзамированию, превращал его в мумию, поэтому его определяли также богом бальзамирования. Он возлагал на мумию руки и с помощью магии превращал усопшего в «ах», то есть в просветленного, в блаженного. В погребальной камере Анубис расставлял вокруг мумии детей бога солнца Гора, покровительствовавшего фараонам, и каждому давал канопу с внутренностями покойного.

Древние греки хорошо знали миф об Анубисе и отождествляли его с Гермесом.

Священный скарабей

В представлениях древних египтян жук-скарабей, катающий по земле задними лапками навозный шарик, являлся олицетворением сверхъестественных живородящих сил природы. Египтяне верили, что упорный и целеустремленный жук зарождается сам по себе и потому подобен божествам, таким как древнейший солнечный бог Хепри и другие боги, творцы человека, мира и Вселенной, которые возникали сами по себе. Создаваемый же из навоза шарик египтяне считали символом вечной жизни, так как был подобен солнцу, а трудяга-жук якобы повторял небесный путь солнца на земле и при этом он, так же как и солнце, излучал свет и тепло. Неслучайно бог Хепри часто изображался с головой жука-скарабея.

По-египетски он назывался хепру, что означало «жить, существовать», по-гречески — скарабей, что означало просто жук. Согласно легенде, бог Осирис царствовал над Египтом, он научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, завидовавшим его богатству и могуществу. Тело убитого он изрубил на куски. По одним сведениям, на 13 частей, по другим — на 42 и развез их по провинциям Египта, а голову бросил в Нил. Голова приплыла в Абидос, находившийся на западном берегу реки городок, в котором эту голову и захоронили. С того времени Абидос стал местом захоронения первых египетских правителей. Появившийся из головы Осириса скарабей возвестил, что Осирис воскрес из мертвых, перебрался в мир небесный, и начался новый этап его существования.

Наделив скарабея всеми мыслимыми божественными силами и достоинствами, египтяне постепенно превратили его в самый сокровенный и желанный талисман, который должен сопровождать человека при жизни и отправляться вместе с ним в царство мертвых, где с ним не расстается. В царстве мертвых скарабей уже олицетворял силу никогда неумирающего сердца, которое помогало человеку избавиться от недостатков, имевшихся у него при жизни, и возродиться вновь. Человек с помощью талисмана скарабея становился способным преодолевать все препятствия, встречающиеся на его пути, он обновлялся и мог вернуться в мир живых, затем человек снова умирал и воскресал уже обновленным, и так без конца. Поэтому фигурку скарабея из драгоценных камней вкладывали внутрь мумии на место вынутого сердца.

Скарабей и легенда о его божественном происхождении были настолько популярны в Древнем Египте, что изображения жука-навозника встречались на стенах многих жилищ, имелись во всех погребальных комплексах, ему создавали монументы-памятники. Из драгоценных камней резчики изготовляли его фигурки, украшали золотым узором, так появились священные талисманы и амулеты.

Иногда можно увидеть скарабея с расправленными крыльями. Такие жуки означали, что свою миссию на земле они выполнили и готовы отправиться на небо, к истокам, породившим их. Встречаются также каменные фигурки скарабеев, держащих в лапках шарик — символ огненного солнца. Жук с шариком в лапках означает зарождение новой жизни, обещающей дать импульс обновлению человека.

Так неприметное насекомое, жук-скарабей, в Древнем Египте постепенно приобрел черты бога, сопровождавшего человека при жизни и после смерти, ставшего вечным символом души, живущей вне времени и пространства.

Загадка Сфинкса

Мифическое животное с головой человека, лапами и телом льва можно увидеть вырубленное из монолитной скалы каменистого плато Гизы возле Каира. Расположенный рядом с гигантскими пирамидами Хеопса, Хефрена и Микерина, Большой сфинкс поражал путешественников Древнего мира своими размерами — 74 м в длину и 21 м в высоту. Необычный образ будил воображение, заставлял задуматься о его творцах. С какой целью свели они вместе облик человека и хищного льва? Чтобы отпугнуть грабителей и прочих недобрых людей от некрополя фараонов? Какую легенду хранит это каменное чудовище?

По-арабски он называется Абу эль-Хол, или «отец ужаса». Создали его примерно за 4500 лет до нашей эры и поставили «лицом» к Нилу. В то время он был ярко раскрашен. Следы той краски на нем можно обнаружить и сегодня. В первоначальном виде у Сфинкса была борода и змея. Некоторые ученые-египтологи полагают, что это портрет фараона Хефрена. Он сторожит свой некрополь. Однако другие ученые считают, что Большой сфинкс был создан гораздо раньше династий фараонов, об этом свидетельствуют негроидные черты его лица, которым только позднее придали сходство с Хефреном, на корпусе нет картушей с изображением имени фараона, и его возраст ученые определяют, как минимум, 12 тысяч лет.

Появившиеся позднее в этих местах мамлюки (в странах мусульманского Востока в Средние века и Новое время специально воспитанные для несения военной службы белые рабы), крайне негативно относившиеся к изображениям человека, стали упражняться на Сфинксе в прицельной стрельбе. Они отбили ему бороду, нос, испортили глаза. Остальные повреждения нанесли ветер с песком и жаркое иссушающее солнце. Сфинкса внимательно осматривал французский император Наполеон. Он побывал и внутри пирамиды и вышел потрясенный.

Если стать к Сфинксу лицом, то справа видны руины небольшого храма, построенного из известняка и асуанского красного гранита. У него два входа, между которыми располагался большой зал с квадратными столбами. В его центре — каменный алтарь для пожертвований. Вполне возможно, этот храм построили для проведения торжественных церемоний по случаю юбилея фараона и прочих дворцовых празднеств. Не исключается, что храм возвели специально для поклонения самому Сфинксу. Никаких текстов на этот счет не сохранилось.

Но между лапами Сфинкса есть каменная стела, испещренная иероглифами. Частично их удалось расшифровать. Надпись гласила, что сфинкс по шею был засыпан песком. Однажды в этих местах охотился юный принц Тутмос. Он очень устал и не захотел возвращаться во дворец. Прислонившись к каменному Сфинксу, он неожиданно заснул. Во сне ему явился Сфинкс, который представился богом солнца Ра и предсказал ему большое будущее. Он пообещал принцу помочь взойти на престол, стать фараоном, если тот освободит его от песка. Тяжело ему, давит песок, не дает дышать. «Тутмос, сын мой, я твой отец Хепри Ра-Атум и, если ты освободишь меня от угнетающего песка, я сделаю тебя царем, и ты будешь носить на голове Белую и Красную короны».

Через несколько лет принц стал фараоном Тутмосом IV и вспомнил свой сон. Чтобы не гневить бога Ра, Тутмос распорядился очистить Сфинкса от песка. Так появились его лапы и нижнее основание. Были раскопаны и остатки храмов. Чтобы в дальнейшем песок не засыпал Сфинкса, вокруг него построили заградительные стены. В память об этом знаменательном событии между лапами Сфинкса и установили 4-метровую стелу из розового гранита, на которой записали эту легенду.

Некоторые ученые отождествляют Большого сфинкса с богом Гором, которого от бога Осириса родила богиня Исида. Но никаких других сведений на этот счет не обнаружено. Древнеегипетский Большой сфинкс является прародителем других многочисленных сфинксов. Позднее греки изображали их с женским лицом и крыльями.

Гор борется с Сетом

После убийства бога Осириса власть в Египте и над миром перешла его брату — злому богу Сету. Исида, опасаясь его мести, спряталась в дельте Нила, где воспитывала сына от Осириса, Гора, его имя означало «высота», или «небо». Египтяне изображали Гора в виде человека с головой сокола и короной или в виде сокола. Исида много рассказывала ему об отце, мечтала, что он отомстит за него. Когда Гор возмужал, к нему из царства мертвых явился отец Осирис и научил, как справиться с Сетом.

Для египтян в боге Сете воплощалось все враждебное, все злое человеку. Он мог быть иссушающей жарой в пустыне, в которой люди гибли без воды, мог быть грозой с молнией, убивающей все живое, он был самым ненавистным и коварным существом, но изображали его в образе человека с головой осла, самого добродушного домашнего животного. Как, когда и где сошлись Гор и Сет, не говорится ни в одном из мифов. Известно только, что они мерились силой и пытались убить друг друга. Сет победил в первой схватке — он вырвал один глаз у Гора. Это была большая потеря. Глаз — важнейший символ египетской мифологии, являлся средоточием божественной силы. Без глаза бог становился беспомощным.

Но Гор не сдался. Он вызвал Сета на новый бой и сумел вернуть себе глаз и снова обрел божественную силу. Но одолеть Сета до конца не сумел. Тогда, обладая божественной силой, Гор оживил своего отца Осириса, но тот не захотел покидать царство мертвых, где он был полноправным владыкой, и пожелал Гору набраться сил, бороться дальше и стать царем живых сил.

Однако новой схватки между Гором и Сетом не произошло. Свой конфликт — борьбу за власть, за первенство — им пришлось решать судейским путем. По закону власть должна была быть передана Гору, наследнику Осириса. Все боги были согласны с этим. Но они почему-то не могли передать власть Гору. И все оставалось по-прежнему на протяжении 80 лет. Наблюдавшая за этим процессом Исида не выдержала и вмешалась. Она выступила на суде в защиту сына, полноправного наследника Осириса. Но теперь воспротивился Сет. Он не захотел прийти в суд, в котором находилась Исида, жена Осириса.

Тогда боги постановили — перенести заседание суда на остров, куда можно попасть только на лодке. И строго-настрого предупредили лодочника, чтобы он не перевозил ни одной женщины, похожей на Исиду.

Но богиня Исида легко перевоплотилась в обычную женщину и прибыла на остров. По дороге ей встретился Сет, которому она рассказала вымышленную историю о том, что ее муж, пастух, владелец стада, умер, теперь их сын пасет стадо, а один злой человек хочет отобрать это стадо у него. На это Сет заметил, что если есть наследник, то стадо по праву должно принадлежать ему. Тут Исида не выдержала лицемерия Сета и раскрылась. Она превратилась в коршуна, взлетела на небо и, никого не опасаясь, выкрикнула, что Сет сказал наконец правду, сам назвал себя человеком, который хочет забрать себе чужое стадо. Боги услышали это, но опять не приняли никакого решения. Они снова перенесли судебное заседание в другое место. Все это продолжалось до тех пор, пока не возмутился древнейший бог солнца Ра. Он пристыдил всех богов, сказал, что если такой суд будет длиться до бесконечности, то какой же это суд. И по велению бога Ра владыкой Египта стал Гор. А его враг Сет удалился на небо и стал повелителем гроз и молний.

Возвращение солнечного ока

Любимая дочь солнечного бога Ра, его солнечное око, богиня влаги Тефнут, была по характеру своенравна. Ее сравнивали с земной львицей. Ее влага была очень нужна засушливым районам Египта, но богиня не всегда исправно исполняла свои обязанности орошать землю дождем, и тогда в Египте наступала засуха. Однажды Тефнут крепко поссорилась со своим отцом Ра и убежала от него в соседнюю Нубию, известную обилием золота и слоновой кости. В Египте тотчас наступила засуха. Крестьяне смотрели на небо и молили богов вернуть беглянку. Бог Ра обратился к богу мудрости Тоту, которого называли еще «владыкой бедуинов» или «владыкой чужеземных стран». Бог Тот согласился отправиться в Нубию за богиней Тефнут и вернуть ее, а чтобы она его не узнала, превратился в павиана — обезьяну, похожую на длинношерстную собаку.

Но и Тефнут понимала, что ее исчезновение заметили и наверняка начнут разыскивать, чтобы вернуть домой. Она приняла образ дикой нубийской кошки и отправилась в пустыню на охоту. А бог Тот между тем искал Тефнут в разных местах, пока наконец не вышел в пустыню. Там он заметил необычную дикую кошку, которая своими повадками напоминала своенравную львицу. Она охотилась на крупных животных, ничего не боясь. Обычные кошки так не делают. Он понял, что это хитрая Тефнут захотела всех обмануть и превратилась в кошку.

Бог Тот в виде павиана приблизился к ней, кошка его не испугалась. Тот не стал скрывать, что на самом деле он не обезьяна, а известный своей мудростью бог Тот. Как ни странно, кошка с интересом стала его слушать и призналась, что она тоже не дикая нубийская кошка, а богиня влаги Тефнут, очень скучает по дому, все ей не нравится в пустыне, она не находит для себя хорошей пищи. Тот достал из мешка запасы еды и разложил все перед Тефнут. Голодная богиня накинулась на знакомую ей пищу. По всему было видно, что она рада встрече, что она хочет домой, только гордость не позволяет ей признаться в этом.

Тефнут с аппетитом ела, а Тот рассказывал ей, как трудно приходится крестьянам Египта без влаги. Все в Египте опасаются неурожая и наступления голода. От этого и богам будет плохо, поэтому все ждут возвращения богини и будут рады ее появлению.

Тефнут поблагодарила за угощение и сказала, что она готова отправиться домой…

На Египет пролился первый дождь, и крестьяне поняли, что Тефнут возвратилась. Они благодарили богов, прежде всего Ра, который дарует им свет и тепло, благодарили мудрого Тота, которому удалось вернуть своенравную Тефнут. В Египте был большой праздник, люди выходили на улицы и устраивали танцы. Не меньшее ликование испытывали и боги по поводу возвращения Тота с Тефнут. А ее отец бог Ра от радости пустился в пляс. Он чувствовал себя помолодевшим и окрепшим, способным править еще многие и многие годы.

С тех далеких времен в Египте стали отмечать весенний праздник, который получил название «Возвращение солнечного ока», а в календаре его обозначили как «День виноградной лозы и полноводного Нила».

Покровитель фараонов

Древнеегипетский бог солнца Амон был покровителем небольшого городка Фивы. Его почитание зародилось в Верхнем Египте, но затем, когда Фивы стали столицей Египта, оно распространилось по всей стране, и Амон стал почитаться как «царь всех богов», бог-творец, создавший все сущее. Амона иногда отождествляли также с богом солнца Ра и называли Амон-Ра. Бога изображали в виде человека в короне с двумя высокими перьями. Считалось, что фараон рождается от брака Амона с царицей-матерью, к которой бог является в образе ее мужа.

Согласно египетским поверьям, имя Амон означало «скрытный, невидимый». Он был как дуновение воздуха и был как бы везде, поэтому считался вездесущим. Этим его волшебным свойством пользовались жрецы. Когда в Фивах состоялась пышная церемония коронации честолюбивого Рамсеса II и жрецы перечисляли заслуги молодого фараона, то сам бог Амон якобы приветствовал его. Он говорил: «Это истинный сын мой по плоти моей, защитник на моем престоле, владыка Египта». Таким образом, бог Амон прилюдно возвеличил власть правителя, поднял фараона на свой уровень, сделал его равным себе в глазах простых смертных.

Удачно использовав культ бога Амона в своем возвеличивании, Рамсес II приступил к уничтожению имен всех прежних фараонов, правивших до него. Не побоялся он и святотатства — в крупнейшем и древнейшем Карнакском храме, посвященном богу Амону, «его отцу», повелел стереть все следы, оставленные венценосными предшественниками, и заменить их собственным именем. Теперь он именовался не только благодетелем страны, но и избранником Амона, непобедимым героем.

Боги не противились. Они спокойно взирали на все деяния Рамсеса II. Об этом жрецы докладывали фараону. И Амон тоже не беспокоил нового фараона. Умный Рамсес II умело использовал для своего возвеличивания мифы о богах, воздействуя на религиозное сознание египтян, чтобы они поверили в его божественную сущность. Он совершал военные походы, строил храмы. И всегда его «приветствовал» бог Амон — жрецы зачитывали «послание» Амона. В истории Египта Рамсес II остался как самый успешный фараон, построивший множество храмов и дворцов, он дожил до 90 лет.

Его успешную «практику» общения с богом Амоном использовал уже другой фараон, Тутмос III. Он возвращался на родину с победой, и его встречали как героя. Жрецы прилюдно читали текст «небесного послания» со словами бога Амона, обращенного к фараону. В нем говорилось: «Я даю тебе мощь и победы над всеми чужеземными странами… Я ниспровергаю твоих врагов под твои сандалии…»

Легенды сотворили чудо. Религиозный народ поверил в божественное происхождение своих фараонов и стал почитать их как земных богов. В правление фараона Эхнатона, установившего почитание единственного божества — солнечного диска Атона, поклонение Амону было повсеместно запрещено. После смерти фараона-еретика Амону было возвращено положение верховного всеегипетского божества.