Скажите, батюшка[2]
ЗА ЧТО БОГ НАСЫЛАЕТ НА НАС БОЛЕЗНИ?
Один мой хороший знакомый ровно накануне своего юбилея (40 лет!) заболел гриппом. Разумеется, все торжества отменились, и вместо того, чтобы сидеть за праздничным столом, пришлось бедолаге лежать в постели и пить лекарства. «А я ведь так просил Господа дать мне здоровья! – грустно посетовал мне знакомый, когда я позвонила его поздравить. – Чувствовал себя неважно и просил, чтобы только не к юбилею болезнь разыгралась... У меня банкетный зал был уже оплачен в ресторане, 50 человек гостей приглашено, вся семья месяц к этой дате готовилась, и вот – все насмарку. В чем я виноват?! За что Он со мной уж так-то строго?!»
Вопрос «За что мне Бог болезнь послал?» – едва ли не самый распространенный среди тех, кто недавно пришел к вере. Вероятно, людям Господь представляется этаким судьей в мантии, который с утра до вечера взвешивает меру вины каждого и определяет наказания. Поступил плохо? Вот тебе болезнь! Поступил очень плохо? Будет тебе болезнь долгая и тяжелая! В следующий раз подумаешь, прежде чем что-то нехорошее сделать.
Если бы у Бога все было так просто, нам здесь, на Земле, жилось бы намного легче! Достаточно было бы не совершать плохих поступков, и каждый из нас был бы всегда здоров и благополучен. Но вы ведь, наверное, и сами замечали: очень часто добрые, хорошие, умные люди живут трудно, тяжело болеют, на протяжении всей жизни преодолевают невзгоды, а люди не слишком порядочные живут шикарно и в ус не дуют. Все у них есть – и здоровье, и деньги, и в делах везение. Отчего так получается? Да оттого, что Господь, действительно будучи Высшим Судией, на самом-то деле не судит нас при жизни. И не наказывает. Бывают, конечно, исключения, но для этого нужно совершить что-то уж совсем ужасное. В остальных случаях Господь предоставляет нам свободу выбора: поступить так или этак, пойти той, или иной дорогой. Мы сами строим свою жизнь. А отвечать за то, КАК построили, придется значительно позже – когда этот процесс уже будет завершен окончательно. Поверьте мне, Господь вовсе не озабочен тем, чтобы за каждый наш грех наказать нас болезнью. Более того, очень часто болезнь не является наказанием для человека, она посылается ему, как ни странно, для его же блага. В это трудно поверить, но это – так.
У меня есть одна хорошая подруга. Анна (так ее зовут) никогда не болела. Наделил Бог человека отменным здоровьем: до 30 лет она даже что такое головная боль не знала, ни одной таблетки не выпила! Но однажды запас здоровья кончился, и у Анны после тяжелейшего гриппа началось воспаление легких. А болеть ей в то время было никак нельзя: муж работает, дома трое детей, ни бабушек, ни дедушек, чтобы помочь, нету... Но болезнь все-таки взяла верх, Анна оказалась в больнице. Сперва состояние у нее было очень тяжелое. Но, как только она чуть-чуть пришла в себя, сразу стала требовать, чтобы ее выписали: дескать, семья без нее пропадет! Но врачи наотрез отказались ее выписывать, а муж решительно сказал, что домой ее не заберет, пока она окончательно не вылечится. И постепенно Анна успокоилась. Привыкла к мысли, что дети и муж вполне могут обходиться без нее. Когда ее выписали, она мне сказала: «Знаешь, я только в больнице поняла, что вот уже 15 лет несусь по жизни с высунутым языком! Я всегда была уверена, что без меня все в доме разрушится, все пропадут... Сама бы я никогда в этой гонке не остановилась, так бы и бежала до глубокой старости... Но Господь управил иначе, и теперь я стану жить немного по-другому. Многое я успела пересмотреть в своей жизни, пока в больнице лежала. Многое поняла...»
Когда я собирала материал для своих книг, я обратилась к знакомому священнику отцу Георгию и попросила его разъяснить мне точку зрения Православной Церкви на болезни и на то, как должен православный человек к своим недугам относиться.
И состоялся у нас с отцом Георгием долгий разговор. Привожу его здесь целиком.
– Многие люди уверены, что болезнь – наказание Божие за грехи. Так ли это?
– Нет, конечно. Вообще Господь – милостив, Он крайне редко наказывает людей. И болезни наши – это вовсе не наказание, как почему-то принято думать в народе. Иногда болезни подаются человеку как вразумление, чтобы он перестал грешить. Чувствуете разницу? Не как наказание, а как вразумление. Сам человек не может остановиться на неправильном жизненном пути, и Господь помогает ему. Нередко болезнь может послужить предохранением от еще не совершенного зла. Праведному человеку она может быть послана для испытания его веры. Болезни могут посылаться нам, чтобы, исцелившись, человек сам осознал и до других донес через свое исцеление величие Божие. Бывает еще один вид болезней, они посылаются для того, чтобы человек искупил те грехи, которые совершены им по неведению или о которых он забыл. Как видите, причин болезни может быть много. Каждый болящий должен сам хорошенько задуматься, что значит его болезнь, для чего она была ему послана. Только поняв это, можно с молитвой обращаться к Господу, к Божией Матери, к святым с просьбой об исцелении.
– Мы часто слышим: «Бог милостив и справедлив! Почему же Он позволяет, чтобы люди – часто очень хорошие люди! – болели и страдали? Где же здесь милость и справедливость?
– Святые отцы говорят: болезнь – это не просто страдание, это время посещения человека Богом. Происходит это невидимо и не всегда ощутимо, но непреложно. Господь приносит человеку болезнь телесную как горькое лекарство от недуга душевного и духовного. Святой Тихон Задонский учил так: „Здравие тела отворяет человеку двери ко многим прихотям и грехам, но немощь тела затворяет. Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который тотчас засыхает, как скоро он распускается“.
А святитель Феофан Затворник писал: „Посылает Бог иное в наказание, как епитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин. Есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье... Иногда Господь отнимает силы, чтобы хоть этим остепенить человека. Он уже не знает, как по-другому его исправить“. От себя могу только добавить, что нет такой болезни, которую по молитвам нашим нельзя бы было излечить. Ведь нет греха человеческого, который превысил бы милосердие Божие.
– Почему одни и те же страдания одним людям идут на пользу, а другим во вред?
– А вы вспомните распятых около Господа на двух крестах разбойников. Один, страдая, и благодарил Господа, и просил, чтобы Он помог ему и ввел его в Свое Царство, а другой Бога хулил. Так и все люди относятся к посланному им кресту болезней: одни просят Бога, а другие хулят Его. Благоразумный разбойник унаследовал рай, а злой разбойник унаследовал ад, хотя оба были при кресте Господнем.
– Что нужно делать, если ты заболел?
– Если началась серьезная болезнь, сначала надо прибегнуть к молитве, как этому учил преподобный Нил Синайский: „И прежде всякого лекарства и врача прибегай к молитве“. Затем хорошо попросить, чтобы Господь послал врача, который бы разобрался в вашей болезни и помог вам исцелиться.
Во время болезни каждому человеку необходимо прибегать к святыням: вкушать святую просфору, помазываться святым елеем, принимать внутрь и кропиться святой водой, читать молитвы перед иконами Божией Матери, святым угодникам Божиим, помогающим в болезни, особенно святому великомученику Пантелеимону.
– Нередко, заболев, православные люди не обращаются к врачу, говорят: „На все воля Божия!“ Как Церковь относится к этому вопросу?
– Господь создал врачей для того, чтобы они исцеляли больных людей. Поэтому, когда мы лечимся сами или вовсе не лечимся, мы совершаем грех против своего здоровья. Лечиться надо обязательно!» Но и о молитве забывать не надо, ведь молитва – лучший наш помощник и верный целитель в болезни. Очень полезно пить во время болезни Крещенскую (Богоявленскую) воду, которая обладает огромной целительной силой. Известно много случаев, когда всего несколько капель, влитых в рот больному, находящемуся без сознания, приводили его в чувство и изменяли ход болезни.
Воду малого освящения (ее можно в любой день взять в любом храме) пьют по мере необходимости, произнося ту же молитву. Кроме того, святой водой смазывают, смачивают больные места, кропятся сами и окропляют свои вещи, палату и больничную койку, пищу. При головных или иных болях помогает компресс с Богоявленской водой.
Страдания заболевшего человека облегчает и святой елей. Для больного важен елей, который освящен во время соборования, литии. Им помазываются и добавляют в пищу. Большую силу имеет елей из лампад со святых мест, от мощей святых, чудотворных икон. Еще большей, чудодейственной, силой обладает святое миро. Миром можно только помазываться, причем крестообразно лоб и больные места.
Искренняя, с верой произнесенная молитва, святая вода, помазание елеем от мощей угодников Божиих или от чудотворных икон способствуют скорейшему выздоровлению при любой, даже самой тяжелой, болезни.
– Как быть, если не помогают ни лекарства, ни доктора, и человек страдает?
– Надо стараться благодушно переносить болезнь, терпеть приходящие страдания и помнить о том, что Господь не возложит на человека креста, который тот не сможет понести. Поэтому следует терпеть и просить у Господа укрепления души для перенесения недуга. И, конечно, продолжать молиться!
– Как надо молиться за ближних, когда они болеют?
– Есть несколько очень простых молитв, их надо читать каждый день. Вот эти молитвы:
Молитва первая об исцелении болящего
Владыко, Вседержителю, святый Царю, наказуяй и не справляй, утверждаяй низпадающия и возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби справляй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имярек) немощствующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таяющуюся, буди Врач раба Твоего (имярек), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твоё бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во векы веков. Аминь.
Молитва вторая об исцелении болящего
О Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в Нераздельней Троице покланяемый и славимый, призри благоутробно на раба твоего (имя), болезнию одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему изцеление от болезни; возврати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твоя и премирные блага, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему.
Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Божия (имя).
Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя). Аминь.
– Как вы относитесь к фитотерапии, лечению травами, гомеопатии, рефлексотерапии, иглоукалыванию?
– К профессиональному лечению травами я отношусь положительно. Гомеопатия широко использовалась священниками до революции. Святой Иоанн Кронштадтский, святой Феофан Затворник, святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Амвросий Оптинский и другие отцы с одобрением высказывались об этой науке и благословляли использовать ее методы. Если иглорефлексотерапия проводится врачами-иглорефлексотерапевтами, которые не являются одновременно биоэнергетиками или экстрасенсами, на основании знаний меридианов и амплитуды потенциалов каждой биологически активной точки, это никак не противоречит православной вероучительной истине.
В принципе, многие методы лечения можно совмещать друг с другом. И, конечно, надо не забывать молиться во время болезни. А когда наступит выздоровление, обязательно следует поблагодарить Господа за исцеление! Я своим прихожанам всегда советую читать такую молитву:
Молитва благодарственная, святого Иоанна Кронштадтского, читаемая после исцеления от болезни
Слава Тебе, Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный Безначальнаго Отца, едине изцеляяй всяк недуг и всяку язю в людех, яко помиловал мя еси грешнаго и избавил еси мя от болезни моей, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моея окаянныя и во славу Твою со Безначальным Твоим Отцем и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Один мой хороший знакомый ровно накануне своего юбилея (40 лет!) заболел гриппом. Разумеется, все торжества отменились, и вместо того, чтобы сидеть за праздничным столом, пришлось бедолаге лежать в постели и пить лекарства. «А я ведь так просил Господа дать мне здоровья! – грустно посетовал мне знакомый, когда я позвонила его поздравить. – Чувствовал себя неважно и просил, чтобы только не к юбилею болезнь разыгралась... У меня банкетный зал был уже оплачен в ресторане, 50 человек гостей приглашено, вся семья месяц к этой дате готовилась, и вот – все насмарку. В чем я виноват?! За что Он со мной уж так-то строго?!»
Вопрос «За что мне Бог болезнь послал?» – едва ли не самый распространенный среди тех, кто недавно пришел к вере. Вероятно, людям Господь представляется этаким судьей в мантии, который с утра до вечера взвешивает меру вины каждого и определяет наказания. Поступил плохо? Вот тебе болезнь! Поступил очень плохо? Будет тебе болезнь долгая и тяжелая! В следующий раз подумаешь, прежде чем что-то нехорошее сделать.
Если бы у Бога все было так просто, нам здесь, на Земле, жилось бы намного легче! Достаточно было бы не совершать плохих поступков, и каждый из нас был бы всегда здоров и благополучен. Но вы ведь, наверное, и сами замечали: очень часто добрые, хорошие, умные люди живут трудно, тяжело болеют, на протяжении всей жизни преодолевают невзгоды, а люди не слишком порядочные живут шикарно и в ус не дуют. Все у них есть – и здоровье, и деньги, и в делах везение. Отчего так получается? Да оттого, что Господь, действительно будучи Высшим Судией, на самом-то деле не судит нас при жизни. И не наказывает. Бывают, конечно, исключения, но для этого нужно совершить что-то уж совсем ужасное. В остальных случаях Господь предоставляет нам свободу выбора: поступить так или этак, пойти той, или иной дорогой. Мы сами строим свою жизнь. А отвечать за то, КАК построили, придется значительно позже – когда этот процесс уже будет завершен окончательно. Поверьте мне, Господь вовсе не озабочен тем, чтобы за каждый наш грех наказать нас болезнью. Более того, очень часто болезнь не является наказанием для человека, она посылается ему, как ни странно, для его же блага. В это трудно поверить, но это – так.
У меня есть одна хорошая подруга. Анна (так ее зовут) никогда не болела. Наделил Бог человека отменным здоровьем: до 30 лет она даже что такое головная боль не знала, ни одной таблетки не выпила! Но однажды запас здоровья кончился, и у Анны после тяжелейшего гриппа началось воспаление легких. А болеть ей в то время было никак нельзя: муж работает, дома трое детей, ни бабушек, ни дедушек, чтобы помочь, нету... Но болезнь все-таки взяла верх, Анна оказалась в больнице. Сперва состояние у нее было очень тяжелое. Но, как только она чуть-чуть пришла в себя, сразу стала требовать, чтобы ее выписали: дескать, семья без нее пропадет! Но врачи наотрез отказались ее выписывать, а муж решительно сказал, что домой ее не заберет, пока она окончательно не вылечится. И постепенно Анна успокоилась. Привыкла к мысли, что дети и муж вполне могут обходиться без нее. Когда ее выписали, она мне сказала: «Знаешь, я только в больнице поняла, что вот уже 15 лет несусь по жизни с высунутым языком! Я всегда была уверена, что без меня все в доме разрушится, все пропадут... Сама бы я никогда в этой гонке не остановилась, так бы и бежала до глубокой старости... Но Господь управил иначе, и теперь я стану жить немного по-другому. Многое я успела пересмотреть в своей жизни, пока в больнице лежала. Многое поняла...»
Когда я собирала материал для своих книг, я обратилась к знакомому священнику отцу Георгию и попросила его разъяснить мне точку зрения Православной Церкви на болезни и на то, как должен православный человек к своим недугам относиться.
И состоялся у нас с отцом Георгием долгий разговор. Привожу его здесь целиком.
– Многие люди уверены, что болезнь – наказание Божие за грехи. Так ли это?
– Нет, конечно. Вообще Господь – милостив, Он крайне редко наказывает людей. И болезни наши – это вовсе не наказание, как почему-то принято думать в народе. Иногда болезни подаются человеку как вразумление, чтобы он перестал грешить. Чувствуете разницу? Не как наказание, а как вразумление. Сам человек не может остановиться на неправильном жизненном пути, и Господь помогает ему. Нередко болезнь может послужить предохранением от еще не совершенного зла. Праведному человеку она может быть послана для испытания его веры. Болезни могут посылаться нам, чтобы, исцелившись, человек сам осознал и до других донес через свое исцеление величие Божие. Бывает еще один вид болезней, они посылаются для того, чтобы человек искупил те грехи, которые совершены им по неведению или о которых он забыл. Как видите, причин болезни может быть много. Каждый болящий должен сам хорошенько задуматься, что значит его болезнь, для чего она была ему послана. Только поняв это, можно с молитвой обращаться к Господу, к Божией Матери, к святым с просьбой об исцелении.
– Мы часто слышим: «Бог милостив и справедлив! Почему же Он позволяет, чтобы люди – часто очень хорошие люди! – болели и страдали? Где же здесь милость и справедливость?
– Святые отцы говорят: болезнь – это не просто страдание, это время посещения человека Богом. Происходит это невидимо и не всегда ощутимо, но непреложно. Господь приносит человеку болезнь телесную как горькое лекарство от недуга душевного и духовного. Святой Тихон Задонский учил так: „Здравие тела отворяет человеку двери ко многим прихотям и грехам, но немощь тела затворяет. Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который тотчас засыхает, как скоро он распускается“.
А святитель Феофан Затворник писал: „Посылает Бог иное в наказание, как епитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин. Есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье... Иногда Господь отнимает силы, чтобы хоть этим остепенить человека. Он уже не знает, как по-другому его исправить“. От себя могу только добавить, что нет такой болезни, которую по молитвам нашим нельзя бы было излечить. Ведь нет греха человеческого, который превысил бы милосердие Божие.
– Почему одни и те же страдания одним людям идут на пользу, а другим во вред?
– А вы вспомните распятых около Господа на двух крестах разбойников. Один, страдая, и благодарил Господа, и просил, чтобы Он помог ему и ввел его в Свое Царство, а другой Бога хулил. Так и все люди относятся к посланному им кресту болезней: одни просят Бога, а другие хулят Его. Благоразумный разбойник унаследовал рай, а злой разбойник унаследовал ад, хотя оба были при кресте Господнем.
– Что нужно делать, если ты заболел?
– Если началась серьезная болезнь, сначала надо прибегнуть к молитве, как этому учил преподобный Нил Синайский: „И прежде всякого лекарства и врача прибегай к молитве“. Затем хорошо попросить, чтобы Господь послал врача, который бы разобрался в вашей болезни и помог вам исцелиться.
Во время болезни каждому человеку необходимо прибегать к святыням: вкушать святую просфору, помазываться святым елеем, принимать внутрь и кропиться святой водой, читать молитвы перед иконами Божией Матери, святым угодникам Божиим, помогающим в болезни, особенно святому великомученику Пантелеимону.
– Нередко, заболев, православные люди не обращаются к врачу, говорят: „На все воля Божия!“ Как Церковь относится к этому вопросу?
– Господь создал врачей для того, чтобы они исцеляли больных людей. Поэтому, когда мы лечимся сами или вовсе не лечимся, мы совершаем грех против своего здоровья. Лечиться надо обязательно!» Но и о молитве забывать не надо, ведь молитва – лучший наш помощник и верный целитель в болезни. Очень полезно пить во время болезни Крещенскую (Богоявленскую) воду, которая обладает огромной целительной силой. Известно много случаев, когда всего несколько капель, влитых в рот больному, находящемуся без сознания, приводили его в чувство и изменяли ход болезни.
Воду малого освящения (ее можно в любой день взять в любом храме) пьют по мере необходимости, произнося ту же молитву. Кроме того, святой водой смазывают, смачивают больные места, кропятся сами и окропляют свои вещи, палату и больничную койку, пищу. При головных или иных болях помогает компресс с Богоявленской водой.
Страдания заболевшего человека облегчает и святой елей. Для больного важен елей, который освящен во время соборования, литии. Им помазываются и добавляют в пищу. Большую силу имеет елей из лампад со святых мест, от мощей святых, чудотворных икон. Еще большей, чудодейственной, силой обладает святое миро. Миром можно только помазываться, причем крестообразно лоб и больные места.
Искренняя, с верой произнесенная молитва, святая вода, помазание елеем от мощей угодников Божиих или от чудотворных икон способствуют скорейшему выздоровлению при любой, даже самой тяжелой, болезни.
– Как быть, если не помогают ни лекарства, ни доктора, и человек страдает?
– Надо стараться благодушно переносить болезнь, терпеть приходящие страдания и помнить о том, что Господь не возложит на человека креста, который тот не сможет понести. Поэтому следует терпеть и просить у Господа укрепления души для перенесения недуга. И, конечно, продолжать молиться!
– Как надо молиться за ближних, когда они болеют?
– Есть несколько очень простых молитв, их надо читать каждый день. Вот эти молитвы:
Молитва первая об исцелении болящего
Владыко, Вседержителю, святый Царю, наказуяй и не справляй, утверждаяй низпадающия и возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби справляй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имярек) немощствующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таяющуюся, буди Врач раба Твоего (имярек), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твоё бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во векы веков. Аминь.
Молитва вторая об исцелении болящего
О Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в Нераздельней Троице покланяемый и славимый, призри благоутробно на раба твоего (имя), болезнию одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему изцеление от болезни; возврати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твоя и премирные блага, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему.
Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Божия (имя).
Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя). Аминь.
– Как вы относитесь к фитотерапии, лечению травами, гомеопатии, рефлексотерапии, иглоукалыванию?
– К профессиональному лечению травами я отношусь положительно. Гомеопатия широко использовалась священниками до революции. Святой Иоанн Кронштадтский, святой Феофан Затворник, святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Амвросий Оптинский и другие отцы с одобрением высказывались об этой науке и благословляли использовать ее методы. Если иглорефлексотерапия проводится врачами-иглорефлексотерапевтами, которые не являются одновременно биоэнергетиками или экстрасенсами, на основании знаний меридианов и амплитуды потенциалов каждой биологически активной точки, это никак не противоречит православной вероучительной истине.
В принципе, многие методы лечения можно совмещать друг с другом. И, конечно, надо не забывать молиться во время болезни. А когда наступит выздоровление, обязательно следует поблагодарить Господа за исцеление! Я своим прихожанам всегда советую читать такую молитву:
Молитва благодарственная, святого Иоанна Кронштадтского, читаемая после исцеления от болезни
Слава Тебе, Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный Безначальнаго Отца, едине изцеляяй всяк недуг и всяку язю в людех, яко помиловал мя еси грешнаго и избавил еси мя от болезни моей, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моея окаянныя и во славу Твою со Безначальным Твоим Отцем и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
ЧТО ТАКОЕ «НУЖДЫ ЖИТЕЙСКИЕ»?
С молитвами к чудотворным иконам мы часто едем не только просить исцеления от болезней, но и с молитвами о помощи в житейских невзгодах и нуждах.
Но давайте попробуем разобраться: а что, собственно, принято у нас считать нуждами житейскими? Ведь нужда нужде рознь, как говорится.
Ну, например, осталась женщина одна с маленьким ребенком, и ей предстоит вырастить его, поставить на ноги, дать образование. Легко ли ей придется? Очень трудно. Хорошо, если есть у матери достойная работа, профессия, или помочь могут родители. Но бывает и так, что и работу, где прилично платят, не найти, и бабушки-дедушки живут где-нибудь далеко. Но по молитвам матери Господь, Богородица обязательно помогут ей вырастить ребенка! Потому, что ее нужда – настоящая.
Мы же иногда такую, настоящую нужду путаем с желанием иметь всего много, быстро и желательно – без труда. Вот и молимся: пошли, Господи, денег побольше! Помоги, Матерь Божия, жить безбедно! А потом удивляемся, отчего не услышали наверху наши молитвы. А справедливо, знаете ли, не услышали! Потому, что Господь – не спонсор, чтобы каждому просящему по первому требованию денег посылать побольше. Потому, что жить безбедно нельзя, так уж устроена жизнь, что и горе, и беды, и страдания – ее непреложная часть, иначе не бывает. И Божия Матерь не может сделать нашу жизнь безоблачной и безбедной, Она может лишь помочь нам достойно преодолеть все наши беды.
Вы спросите: это что же, значит, нельзя просить в своих молитвах об успехе в делах, если я и так уже не беден? Отчего же, можно просить. Но именно – об успехе в том или ином начинании. Если начинание это праведное, хорошее, если для того, чтобы ваши дела развивались успешно, вы не собираетесь совершать неблаговидных поступков, помощь придет.
С молитвами к чудотворным иконам мы часто едем не только просить исцеления от болезней, но и с молитвами о помощи в житейских невзгодах и нуждах.
Но давайте попробуем разобраться: а что, собственно, принято у нас считать нуждами житейскими? Ведь нужда нужде рознь, как говорится.
Ну, например, осталась женщина одна с маленьким ребенком, и ей предстоит вырастить его, поставить на ноги, дать образование. Легко ли ей придется? Очень трудно. Хорошо, если есть у матери достойная работа, профессия, или помочь могут родители. Но бывает и так, что и работу, где прилично платят, не найти, и бабушки-дедушки живут где-нибудь далеко. Но по молитвам матери Господь, Богородица обязательно помогут ей вырастить ребенка! Потому, что ее нужда – настоящая.
Мы же иногда такую, настоящую нужду путаем с желанием иметь всего много, быстро и желательно – без труда. Вот и молимся: пошли, Господи, денег побольше! Помоги, Матерь Божия, жить безбедно! А потом удивляемся, отчего не услышали наверху наши молитвы. А справедливо, знаете ли, не услышали! Потому, что Господь – не спонсор, чтобы каждому просящему по первому требованию денег посылать побольше. Потому, что жить безбедно нельзя, так уж устроена жизнь, что и горе, и беды, и страдания – ее непреложная часть, иначе не бывает. И Божия Матерь не может сделать нашу жизнь безоблачной и безбедной, Она может лишь помочь нам достойно преодолеть все наши беды.
Вы спросите: это что же, значит, нельзя просить в своих молитвах об успехе в делах, если я и так уже не беден? Отчего же, можно просить. Но именно – об успехе в том или ином начинании. Если начинание это праведное, хорошее, если для того, чтобы ваши дела развивались успешно, вы не собираетесь совершать неблаговидных поступков, помощь придет.
ЧТО ТАКОЕ ГРЕХ?
Люди думают, что грех – это некий плохой поступок, который они совершают против кого-то другого и за который Бог их непременно накажет. На самом деле все совсем не так. Бог никого не карает, Он дает людям свободу выбора, как жить. Он как бы говорит: «Вы вольны жить, как хотите! Но помните, что отвечать за свои дела рано или поздно будете сами». И вот люди совершают разрушительные действия, потом получают соответствующий ответ на них и считают, что это наказание Божье, не зная, что это они сами себя наказали.
Вот и получается, что любой грех – это проступок не против Бога и не против другого человека, а против себя же самого.
Очень часто о вразумлении грешных молятся верующие матери и жены, чьи дети или мужья не хотят принять Святое Крещение. Убедить взрослого человека креститься при помощи логических доводов крайне трудно, практически невозможно. Вот и просят Матушку Богородицу, чтобы по Ее предстательству перед Сыном человек вразумился, сам решил креститься, принял душой православную веру. Ведь каждый православный знает, что вера – это опора в жизни, это жизненный стержень, без которого очень трудно выстоять в этом мире.
У моей подруги Елены отец долгое время решительно сопротивлялся всем ее уговорам креститься. А поскольку сама Лена – человек верующий, ее это очень огорчало. Сперва она убеждала его, вела, так сказать, «воспитательные» беседы. Не помогало. Пожаловалась батюшке в своем приходе на то, что никак не может эту проблему решить, и батюшка ей посоветовал молиться Божией Матери: дескать, Матушка Богородица вразумит отца! Стала Лена молиться. И вот однажды (а жили они тогда всей семьей на хуторе в Псковской области, у них там была пасека) косит ее отец Николай Иванович травку на лугу и вдруг видит – стоит невдалеке старичок. Откуда бы взяться на хуторе совершенно незнакомому старичку? Непонятно. Удивился Николай Иванович, но, как человек вежливый, поздоровался с гостем. Тот кивнул в ответ и говорит ему:
– Ты прерви косьбу да ступай к реке: там у тебя не дубе большой рой сидит, слетел.
Для тех, кто ничего не понимает в пчеловодстве, поясню немного: когда в улье заводится две матки, рой начинает делиться, и часть его слетает, чтобы во главе с новой маткой создать новую семью, найти новое место жительства. Слетев, рой, как правило, садится на ближайшее дерево и поджидает матку, которая слетает из улья последней. Если успеешь, можно рой с дерева снять и посадить у себя в новый улей. Не успеешь – улетят пчелы, одичают, будут жить в лесу, в каком-нибудь дупле. Когда пасека большая, это нестрашно, но для маленькой пасеки такие потери весьма ощутимы. У Лениного отца пасека была маленькая, так что он сразу же поспешил к реке. Там действительно на дереве большой рой сидел. Он успел его снять и пересадить в новый улей. Вернулся домой, рассказывает, как дело было, и спрашивает, где тот старичок, что его так вовремя предупредил о слетевшем рое? А жена удивляется: не было никакого старичка! Тогда Лена принесла ему иконку святого Феодосия и говорит:
– Этот старичок?
– Этот! – в изумлении соглашается Николай Иванович.
– Так это – святой Зосима, покровитель пчеловодства к тебе приходил, – улыбнулась подруга.
И такое впечатление все произошедшее произвело на Николая Ивановича, что через месяц он крестился. А до этого Лена его несколько лет уговаривала – ни в какую! По молитвам же Божия Матерь все управила так, чтобы САМ человек решил принять Крещение. И такое бывает нередко.
Люди думают, что грех – это некий плохой поступок, который они совершают против кого-то другого и за который Бог их непременно накажет. На самом деле все совсем не так. Бог никого не карает, Он дает людям свободу выбора, как жить. Он как бы говорит: «Вы вольны жить, как хотите! Но помните, что отвечать за свои дела рано или поздно будете сами». И вот люди совершают разрушительные действия, потом получают соответствующий ответ на них и считают, что это наказание Божье, не зная, что это они сами себя наказали.
Вот и получается, что любой грех – это проступок не против Бога и не против другого человека, а против себя же самого.
Очень часто о вразумлении грешных молятся верующие матери и жены, чьи дети или мужья не хотят принять Святое Крещение. Убедить взрослого человека креститься при помощи логических доводов крайне трудно, практически невозможно. Вот и просят Матушку Богородицу, чтобы по Ее предстательству перед Сыном человек вразумился, сам решил креститься, принял душой православную веру. Ведь каждый православный знает, что вера – это опора в жизни, это жизненный стержень, без которого очень трудно выстоять в этом мире.
У моей подруги Елены отец долгое время решительно сопротивлялся всем ее уговорам креститься. А поскольку сама Лена – человек верующий, ее это очень огорчало. Сперва она убеждала его, вела, так сказать, «воспитательные» беседы. Не помогало. Пожаловалась батюшке в своем приходе на то, что никак не может эту проблему решить, и батюшка ей посоветовал молиться Божией Матери: дескать, Матушка Богородица вразумит отца! Стала Лена молиться. И вот однажды (а жили они тогда всей семьей на хуторе в Псковской области, у них там была пасека) косит ее отец Николай Иванович травку на лугу и вдруг видит – стоит невдалеке старичок. Откуда бы взяться на хуторе совершенно незнакомому старичку? Непонятно. Удивился Николай Иванович, но, как человек вежливый, поздоровался с гостем. Тот кивнул в ответ и говорит ему:
– Ты прерви косьбу да ступай к реке: там у тебя не дубе большой рой сидит, слетел.
Для тех, кто ничего не понимает в пчеловодстве, поясню немного: когда в улье заводится две матки, рой начинает делиться, и часть его слетает, чтобы во главе с новой маткой создать новую семью, найти новое место жительства. Слетев, рой, как правило, садится на ближайшее дерево и поджидает матку, которая слетает из улья последней. Если успеешь, можно рой с дерева снять и посадить у себя в новый улей. Не успеешь – улетят пчелы, одичают, будут жить в лесу, в каком-нибудь дупле. Когда пасека большая, это нестрашно, но для маленькой пасеки такие потери весьма ощутимы. У Лениного отца пасека была маленькая, так что он сразу же поспешил к реке. Там действительно на дереве большой рой сидел. Он успел его снять и пересадить в новый улей. Вернулся домой, рассказывает, как дело было, и спрашивает, где тот старичок, что его так вовремя предупредил о слетевшем рое? А жена удивляется: не было никакого старичка! Тогда Лена принесла ему иконку святого Феодосия и говорит:
– Этот старичок?
– Этот! – в изумлении соглашается Николай Иванович.
– Так это – святой Зосима, покровитель пчеловодства к тебе приходил, – улыбнулась подруга.
И такое впечатление все произошедшее произвело на Николая Ивановича, что через месяц он крестился. А до этого Лена его несколько лет уговаривала – ни в какую! По молитвам же Божия Матерь все управила так, чтобы САМ человек решил принять Крещение. И такое бывает нередко.
ПОЧЕМУ МЫ МОЛИМСЯ СВЯТЫМ?
Зачем молиться святым, если есть Христос? Этот вопрос рано или поздно задает себе (а потом и не только себе) каждый православный человек. Это что же получается? Сам Бог нас не слышит? Нам непременно нужны посредники для общения с Ним? И получается, что сонм святых – что-то типа «референтской службы» Господа, через которую и проходят все наши просьбы о помощи, наши молитвы?
Нет, не так получается! В доказательство хочу вам привести рассказ священника Дионисия Свечникова, которому на практике приходится часто сталкиваться с людьми, недоумевающими, почему мы молимся святым.
Однажды мне пришлось беседовать с одним молодым человеком, который, придя в храм, был очень возмущен наличием в церкви большого количества икон. Было видно, что молодой человек неплохо подкован в знании Священного Писания, имел понятие о некоторых христианских догматах, хотя несколько искаженное, но при этом был человеком абсолютно нецерковным...
...Свои доводы он подкреплял словами Священного Писания: «Сказано ведь „Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи“ (Мф 4, 10). Так почему же в православных храмах такое большое количество икон святых, когда кроме изображений Христа не должно быть ничего? А как зайдешь в церковь, только и слышишь, молись Богородице, Николаю Чудотворцу, Пантелеимону Исцелителю и еще кому-то. А куда делся Бог? Или вы уже успели заменить Его другими богами?»
Я чувствовал, что разговор предстоит непростой и, как видимо, долгий. Не буду пересказывать его весь, но постараюсь выделить лишь самую суть, т. к. в наше непростое время подобными вопросами задаются многие люди.
Для начала я предложил молодому человеку разобраться с определениями, следуя простой логике. Итак, кто такие святые и зачем им молиться? Неужели и вправду, это некоторые боги низшего порядка? Ведь Церковь призывает почитать их и возносить молитвы к ним. Начнем с того, что почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную Литургию, им возносили молитвы. Понятно, что святому воздавалось особое почитание, но вовсе не как отдельному богу. Это были люди, отдавшие свою жизнь за Бога. И, в первую очередь, они сами были бы против превознесения их в ранг божества. Ведь мы, к примеру, чтим память людей, положивших свою жизнь за Отечество на полях сражений. И даже ставим им памятники, чтобы будущие поколения знали бы и чтили этих людей. Так почему же христиане не могут чтить память людей, особо угодивших Богу своей жизнью или мученической смертью, при этом называя их святыми? Я попросил молодого человека ответить на этот вопрос. Последовал утвердительный ответ. Первый бастион сектантского мышления рухнул.
Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей, достигших духовной высоты, как людей, живущих в Боге и для Бога. Людей, достигших Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано ап. Павлом: «Поминайте наставников ваших... и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). А вера святых есть вера Православная, и она призывает к почитанию святых с апостольских времен. И один из величайших святых Иоанн Дамаскин говорил о этом почитании: «Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».
Наша беседа с молодым человеком перешла в более спокойное русло, и теперь он больше слушал, чем говорил. Но для большей убедительности было необходимо привести еще парочку веских аргументов своей правоты, и я поспешил сделать это.
Святые являются нашими молитвенниками и покровителями в небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Это не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, как думают протестанты, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним.
Теперь я мог спокойно перейти к вопросу о молитве к святым угодникам. Как я уже показал выше, святые суть наши сомолитвенники и друзья на пути служения Богу. Но разве мы не можем просить ходатайствовать за нас пред престолом Вседержителя? Разве не то же самое происходит в нашей повседневной жизни, когда мы просим наших близких и знакомых замолвить слово за нас перед начальством? А ведь Отец наш Небесный куда выше любого земного начальства. И Ему действительно возможно все, чего нельзя сказать о простых земных людях. Но при молитве к святым угодникам вовсе нельзя забывать о молитве Господу. Ибо только Он – Податель всех благ. И это очень важный момент, т. к. многие православные христиане в молитве к святым забывают о Том, к Кому, в конце концов, и направлена будет молитвенная просьба, пусть и предстательством кого-либо из святых. Не должно христианину забывать о Господе Боге своем. Ведь и святые служили именно Ему. Этим я показал молодому человеку, как важно не перегнуть палку даже в таком, вроде бы, простом деле, как молитва. Было видно, что парень находился в некотором замешательстве, но собравшись с мыслями, выдал последний вопрос: «Скажите, а почему необходимо молиться разным святым по какому-то определенному вопросу?». Я ожидал этого вопроса и ответ уже был готов. Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И помощь эта даруется Самим Господом во всех наших житейских нуждах и переживаниях по молитвам святых. Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. Люди, живущие за счет рыбной ловли, молятся об удачном улове апостолам Петру и Андрею, которые до своего высокого призвания были простыми рыбаками. Ну и, конечно, нельзя не сказать о высшей всех ангел и архангел Пресвятой Богородице, стоящей во главе сонма святых. Она является покровительницей материнства.
Беседа наша подходила к логическому концу. Я очень надеялся, что аргументы, приведенные мной, должны были оставить след в душе этого молодого человека. И я не ошибся. Напоследок он сказал фразу, ради которой можно было бы говорить еще очень долго: «Спасибо вам! Я понял, что во многом ошибался. Видимо, моих познаний в христианстве еще недостаточно, но теперь я знаю, где искать правду. В православии. Еще раз большое спасибо». С этими словами мой собеседник удалился. Оставшись один на один со своей радостью, я поспешил в храм вознести благодарственную молитву Господу и всем святым, которые помогли мне в этот день в моем пастырском служении. Но это уже совсем другая история...
Зачем молиться святым, если есть Христос? Этот вопрос рано или поздно задает себе (а потом и не только себе) каждый православный человек. Это что же получается? Сам Бог нас не слышит? Нам непременно нужны посредники для общения с Ним? И получается, что сонм святых – что-то типа «референтской службы» Господа, через которую и проходят все наши просьбы о помощи, наши молитвы?
Нет, не так получается! В доказательство хочу вам привести рассказ священника Дионисия Свечникова, которому на практике приходится часто сталкиваться с людьми, недоумевающими, почему мы молимся святым.
Однажды мне пришлось беседовать с одним молодым человеком, который, придя в храм, был очень возмущен наличием в церкви большого количества икон. Было видно, что молодой человек неплохо подкован в знании Священного Писания, имел понятие о некоторых христианских догматах, хотя несколько искаженное, но при этом был человеком абсолютно нецерковным...
...Свои доводы он подкреплял словами Священного Писания: «Сказано ведь „Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи“ (Мф 4, 10). Так почему же в православных храмах такое большое количество икон святых, когда кроме изображений Христа не должно быть ничего? А как зайдешь в церковь, только и слышишь, молись Богородице, Николаю Чудотворцу, Пантелеимону Исцелителю и еще кому-то. А куда делся Бог? Или вы уже успели заменить Его другими богами?»
Я чувствовал, что разговор предстоит непростой и, как видимо, долгий. Не буду пересказывать его весь, но постараюсь выделить лишь самую суть, т. к. в наше непростое время подобными вопросами задаются многие люди.
Для начала я предложил молодому человеку разобраться с определениями, следуя простой логике. Итак, кто такие святые и зачем им молиться? Неужели и вправду, это некоторые боги низшего порядка? Ведь Церковь призывает почитать их и возносить молитвы к ним. Начнем с того, что почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную Литургию, им возносили молитвы. Понятно, что святому воздавалось особое почитание, но вовсе не как отдельному богу. Это были люди, отдавшие свою жизнь за Бога. И, в первую очередь, они сами были бы против превознесения их в ранг божества. Ведь мы, к примеру, чтим память людей, положивших свою жизнь за Отечество на полях сражений. И даже ставим им памятники, чтобы будущие поколения знали бы и чтили этих людей. Так почему же христиане не могут чтить память людей, особо угодивших Богу своей жизнью или мученической смертью, при этом называя их святыми? Я попросил молодого человека ответить на этот вопрос. Последовал утвердительный ответ. Первый бастион сектантского мышления рухнул.
Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей, достигших духовной высоты, как людей, живущих в Боге и для Бога. Людей, достигших Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано ап. Павлом: «Поминайте наставников ваших... и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). А вера святых есть вера Православная, и она призывает к почитанию святых с апостольских времен. И один из величайших святых Иоанн Дамаскин говорил о этом почитании: «Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».
Наша беседа с молодым человеком перешла в более спокойное русло, и теперь он больше слушал, чем говорил. Но для большей убедительности было необходимо привести еще парочку веских аргументов своей правоты, и я поспешил сделать это.
Святые являются нашими молитвенниками и покровителями в небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Это не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, как думают протестанты, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним.
Теперь я мог спокойно перейти к вопросу о молитве к святым угодникам. Как я уже показал выше, святые суть наши сомолитвенники и друзья на пути служения Богу. Но разве мы не можем просить ходатайствовать за нас пред престолом Вседержителя? Разве не то же самое происходит в нашей повседневной жизни, когда мы просим наших близких и знакомых замолвить слово за нас перед начальством? А ведь Отец наш Небесный куда выше любого земного начальства. И Ему действительно возможно все, чего нельзя сказать о простых земных людях. Но при молитве к святым угодникам вовсе нельзя забывать о молитве Господу. Ибо только Он – Податель всех благ. И это очень важный момент, т. к. многие православные христиане в молитве к святым забывают о Том, к Кому, в конце концов, и направлена будет молитвенная просьба, пусть и предстательством кого-либо из святых. Не должно христианину забывать о Господе Боге своем. Ведь и святые служили именно Ему. Этим я показал молодому человеку, как важно не перегнуть палку даже в таком, вроде бы, простом деле, как молитва. Было видно, что парень находился в некотором замешательстве, но собравшись с мыслями, выдал последний вопрос: «Скажите, а почему необходимо молиться разным святым по какому-то определенному вопросу?». Я ожидал этого вопроса и ответ уже был готов. Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И помощь эта даруется Самим Господом во всех наших житейских нуждах и переживаниях по молитвам святых. Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. Люди, живущие за счет рыбной ловли, молятся об удачном улове апостолам Петру и Андрею, которые до своего высокого призвания были простыми рыбаками. Ну и, конечно, нельзя не сказать о высшей всех ангел и архангел Пресвятой Богородице, стоящей во главе сонма святых. Она является покровительницей материнства.
Беседа наша подходила к логическому концу. Я очень надеялся, что аргументы, приведенные мной, должны были оставить след в душе этого молодого человека. И я не ошибся. Напоследок он сказал фразу, ради которой можно было бы говорить еще очень долго: «Спасибо вам! Я понял, что во многом ошибался. Видимо, моих познаний в христианстве еще недостаточно, но теперь я знаю, где искать правду. В православии. Еще раз большое спасибо». С этими словами мой собеседник удалился. Оставшись один на один со своей радостью, я поспешил в храм вознести благодарственную молитву Господу и всем святым, которые помогли мне в этот день в моем пастырском служении. Но это уже совсем другая история...
ПОЧЕМУ МЫ ПОЧИТАЕМ СВЯТЫЕ МОЩИ?
Что такое святые мощи? Почему Православная Церковь установила их почитание? Откуда берется уверенность верующих, что по молитвам у святых мощей они непременно получат помощь и заступничество святых?
«Словом „мощи“ в буквальном переводе с греческого означает „останки“. В этом же смысле всегда употреблялось слово „мощи“ и в церковнославянском языке. Впрочем, точнее будет сказать, что мощами принято называть кости усопшего человека, то, что долго еще сохраняется после его ухода в мир иной».
В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины „мощи“» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195).
В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV.
С. 156). Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297–298).
В Церковной истории говорится, что мощами всегда назывались сохранившиеся останки святых мучеников и великих подвижников. Почитаются мощи, даже если сохранились они только в виде пепла или праха.
В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота».
Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну».
Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах... С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион...» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).
В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для всех верующих людей.
ПОЧЕМУ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ УСТАНОВИЛА ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ МОЩЕЙ?
Объяснение этой православной традиции можно найти в творениях святых отцов.
Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком... Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя».
Один из учителей древней Церкви Ориген говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей...» Это значит, молясь у мощей святых, мы как бы молимся вместе с ними, единой молитвой.
К концу VII века Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С тех пор в каждом храме есть антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. А значит, в любом храме обязательно есть мощи святых, которые, согласно нашей вере, как бы служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства за нас перед Господом.
Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию Радонежскому.
Благодать Божия преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.
Благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. «Мощи святых, говорит пророк Ефрем Сирин, врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа»...
По материалам статьи «Почитание святых мощей», Журнал Московской Патриархии, № 1, 1997 г.
Что такое святые мощи? Почему Православная Церковь установила их почитание? Откуда берется уверенность верующих, что по молитвам у святых мощей они непременно получат помощь и заступничество святых?
«Словом „мощи“ в буквальном переводе с греческого означает „останки“. В этом же смысле всегда употреблялось слово „мощи“ и в церковнославянском языке. Впрочем, точнее будет сказать, что мощами принято называть кости усопшего человека, то, что долго еще сохраняется после его ухода в мир иной».
В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины „мощи“» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195).
В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV.
С. 156). Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297–298).
В Церковной истории говорится, что мощами всегда назывались сохранившиеся останки святых мучеников и великих подвижников. Почитаются мощи, даже если сохранились они только в виде пепла или праха.
В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота».
Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну».
Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах... С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион...» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).
В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для всех верующих людей.
Объяснение этой православной традиции можно найти в творениях святых отцов.
Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком... Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя».
Один из учителей древней Церкви Ориген говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей...» Это значит, молясь у мощей святых, мы как бы молимся вместе с ними, единой молитвой.
К концу VII века Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С тех пор в каждом храме есть антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. А значит, в любом храме обязательно есть мощи святых, которые, согласно нашей вере, как бы служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства за нас перед Господом.
Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию Радонежскому.
Благодать Божия преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.
Благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. «Мощи святых, говорит пророк Ефрем Сирин, врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа»...
По материалам статьи «Почитание святых мощей», Журнал Московской Патриархии, № 1, 1997 г.
КАК ВЕСТИ СЕБЯ В МОНАСТЫРЕ
Чаще всего чудотворные иконы хранятся в монастырях, и, чтобы помолиться перед такой иконой, паломники едут в обитель. Для людей неискушенных в правилах паломничества поездка в монастырь – дело непростое. Ведь любая православная обитель – отдельный мир, который живет по своим строгим правилам и законам. Помните старинную русскую поговорку: «В чужой монастырь со своим уставом не ходи»? Очень правильная поговорка! Мы не можем вести себя в монастыре так же, как ведем в миру, за его стенами. Мы обязаны неукоснительно соблюдать все правила той обители, в которую приехали паломниками.
Поэтому, если вы решите поехать в монастырь поклониться чудотворным иконам, мощам святых угодников Божиих, внимательно прочитайте перед поездкой «Памятку паломника», которую предлагает вам обитель.
ПАМЯТКА ПАЛОМНИКА
Перед входом
Подходя к храму, православные люди совершают крестное знамение и поясной поклон. При этом взирают на святые купола и кресты.
Крестное знамение должно совершаться благоговейно. Крестясь, человек изображает на себе символ Христовых страданий за грехи человеческие. Небрежное совершение крестного знамения является грехом.
Внутри храма
Входя на паперть, мы еще раз осеняем себя крестным знамением, потому что здесь уже есть святые иконы. Необходимо оставить все разговоры, не относящиеся к храму, к Церкви, за порогом.
Миновав паперть, мы входим в храм. Сделав несколько шагов, чтобы не мешать тем, кто входит за вами, мы поворачиваемся к алтарю, то есть на восток, и совершаем три поясных поклона с крестным знамением.
После этого можно подойти к свечному ящику, где продаются свечи, книги, мелкая церковная утварь. Можно поздороваться со знакомыми, обратиться с вопросом к церковнослужителю. Но если вы пришли в храм, когда богослужение уже началось, то здороваться и разговаривать не следует до его окончания.
Купив свечи, вы можете поставить их к иконам, но при условии, что к подсвечникам перед ними можно свободно подойти. Если в церкви много народа, то свечи лучше передать, назвав икону, к которой вы хотели бы поставить свечу. Как правило, подсвечник стоит у каждой большой иконы. На аналое, посреди храма, находится икона праздника, на которой изображено празднуемое событие (например, Воскресение Христово) или же святой, память которого совершает Церковь в этот день. В первую очередь, по возможности, подойдите к ней и приложитесь. Прикладываться нужно следующим образом: дважды совершите крестное знамение с поясным поклоном, благочестиво поцелуйте икону, и снова, перекрестившись, поклонитесь святыне.
Когда начинается служба, вы должны находиться на том месте, где вам удобно стоять, молиться. Переходить с места на место во время богослужения не следует.
Молитва в храме
Придя в храм помолиться, не торопитесь. Пусть пройдет некоторое время, в душе наступит покой, и вы сможете сосредоточенно произнести про себя те слова, ради которых пришли. Может быть, вначале лучше поставить свечи перед иконами тех святых, кому вы хотите помолиться, или к которым хотите приложиться. Тогда вы почувствуете то необходимое духовное настроение, в котором будет легко и благодатно совершать молитву. Постарайтесь, чтобы вы никому не мешали, и вам никто не мешал. Не следует бороться за место перед иконами, лучше уступить.
Большую часть времени, когда открыт храм, в нем совершается то или иное богослужение, и лучше всего принять в нем молитвенное участие. Полезно приходить в церковь ради богослужения, ибо оно устроено так, что любая наша нужда – духовная или телесная – находит удовлетворение в православном богослужении.
Если позволяет время, никогда не уходите раньше, чем кончится богослужение. Часы, проведенные в храме, всегда вернутся вам сторицею – духовной и телесной пользой. Даже если вы не понимаете языка богослужения, но имеете глубокую внутреннюю необходимость слиться с общим ходом богослужения, быть вместе со всеми молящимися и со священником, оставайтесь в храме, проникайтесь молитвенным настроением, которое в нем живет. Даже стоя в храме в безмолвии, вы своим благоговейным настроением тоже являетесь участником соборной молитвы. В случае, когда, вдруг, непонятным становится содержание молитв или начинают рассеиваться мысли, старайтесь читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».
Громкие разговоры и неумеренная жестикуляция в храме не приняты. И конечно, недопустимы сигналы мобильного телефона, а тем более разговоры по нему.
Внешний вид
Женщины должны быть одеты в платье с длинными рукавами или в блузку (также с длинными рукавами) с юбкой, закрывающей ноги ниже колен.
Мужчины надевают брюки (но не шорты) и рубашку с длинными рукавами. Джинсы допустимы, если не рваные и не грязные. Вообще вся одежда должна быть чистая и опрятная. По праздникам она может быть и нарядная и соответствовать цветам облачений духовенства и украшениям храма.
Волосы у мужчин должны быть аккуратно уложены и связаны (если длинные), чтобы не попадали на святыни, к которым он будет прикасаться; у женщин волосы должны быть под платком. Не приветствуется яркая и обильная косметика, которая оставляет следы на священных предметах, при лобзании их. Не допускается приходить в храм сильно надушенными.
Обращение к духовенству
Если вам нужно подойти к священнику, можете спросить церковных служителей, пришел ли священник, который вам нужен, и где его найти. Если священник находится в алтаре, вы можете попросить церковнослужителя, чтобы его позвали. Если же священник не может выйти, то вы не должны огорчаться или сетовать на это; когда священник занят подготовкой к богослужению, он не должен отвлекаться.
Когда подойдете к священнику, поклонитесь ему в пояс и попросите его благословить вас.
Для этого сложите ладони крестом: правую на левую, ладонями вверх и преклоните голову. Священник осенит вас крестным знамением. Получив благословение, поцелуйте руку священника, благословляющую вас, как невидимую руку Самого Христа. После этого вы можете задать вопрос. Если священник торопится, а ваш вопрос безотлагательный, постарайтесь сформулировать его кратко, без лишних подробностей. Если вы хотите поговорить со священником или исповедоваться, то спросите, когда он сможет это сделать. Желательно договориться об этом заранее.
Обращение к священнику
Обращаться к священнику следует так:
• если вы не знаете имени священника, то скажите просто – «батюшка». Это русская форма обращения, она учтива, проста и приятна слуху;
• если имя священника вам известно, то можно назвать его, например «отец Евсевий» или «отец Борис». Подобная форма обращения возможна и по отношению к диакону, хотя «батюшкой» его называть не принято. Не принято также распространившееся сейчас обращение к священникам «святой отец».
К чтецам, пономарям и певцам обращаются просто по именам (имени и отчеству). Фамилии в церкви не употребляются.
Если вам придется обращаться к епископу, то к его имени нужно прибавить «Владыко», например «Владыко Лев». Благословения при встрече можно попросить у епископа так же, как и у священника.
Никогда не думайте, что священнику некогда с вами разговаривать и что вы не должны докучать ему своими вопросами, что священнику не до вас. Священник в храме – ваш пастырь, он должен ответить на ваши духовные запросы, помочь вам. Поэтому важные для себя вопросы, которые без священника вы не можете решить, не скрывайте из ложной скромности.
Что надо знать о монастырском этикете
В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе (в мирских храмах). И, хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.
Обращение к монахам
Для того чтобы верно обратиться к насельнику монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники, рясофорные монахи (иноки), мантийные монахи, схимонахи. В мужском монастыре часть монахов имеет священнический сан (служат диаконами – иеродиакон, священниками – иеромонах). Обращение в монастырях выглядит следующим образом.
В мужском монастыре к наместнику можно обратиться с указанием его должности («отец наместник, благословите») или с употреблением имени («отец Никандр, благословите»).
Если монах имеет священнический сан, к нему можно обратиться «батюшка» и спросить благословения.
К монаху, имеющему постриг, но не имеющему священнического сана, обращаются «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»).
В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например:
«Прошу Ваших молитв, отец схиархимандрит».
О МОНАСТЫРСКИХ ПРАВИЛАХ
Монастырь – это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития.
Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на все испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.
Из монастыря без благословения выходить нельзя.
Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т. п.).
Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова – «прости» и «благослови».
Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна.
Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы наместником. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас». Не входят в келию, покуда не услышат в ответ: «Аминь».
При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе.
Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.
К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании.
Чаще всего чудотворные иконы хранятся в монастырях, и, чтобы помолиться перед такой иконой, паломники едут в обитель. Для людей неискушенных в правилах паломничества поездка в монастырь – дело непростое. Ведь любая православная обитель – отдельный мир, который живет по своим строгим правилам и законам. Помните старинную русскую поговорку: «В чужой монастырь со своим уставом не ходи»? Очень правильная поговорка! Мы не можем вести себя в монастыре так же, как ведем в миру, за его стенами. Мы обязаны неукоснительно соблюдать все правила той обители, в которую приехали паломниками.
Поэтому, если вы решите поехать в монастырь поклониться чудотворным иконам, мощам святых угодников Божиих, внимательно прочитайте перед поездкой «Памятку паломника», которую предлагает вам обитель.
ПАМЯТКА ПАЛОМНИКА
Подходя к храму, православные люди совершают крестное знамение и поясной поклон. При этом взирают на святые купола и кресты.
Крестное знамение должно совершаться благоговейно. Крестясь, человек изображает на себе символ Христовых страданий за грехи человеческие. Небрежное совершение крестного знамения является грехом.
Входя на паперть, мы еще раз осеняем себя крестным знамением, потому что здесь уже есть святые иконы. Необходимо оставить все разговоры, не относящиеся к храму, к Церкви, за порогом.
Миновав паперть, мы входим в храм. Сделав несколько шагов, чтобы не мешать тем, кто входит за вами, мы поворачиваемся к алтарю, то есть на восток, и совершаем три поясных поклона с крестным знамением.
После этого можно подойти к свечному ящику, где продаются свечи, книги, мелкая церковная утварь. Можно поздороваться со знакомыми, обратиться с вопросом к церковнослужителю. Но если вы пришли в храм, когда богослужение уже началось, то здороваться и разговаривать не следует до его окончания.
Купив свечи, вы можете поставить их к иконам, но при условии, что к подсвечникам перед ними можно свободно подойти. Если в церкви много народа, то свечи лучше передать, назвав икону, к которой вы хотели бы поставить свечу. Как правило, подсвечник стоит у каждой большой иконы. На аналое, посреди храма, находится икона праздника, на которой изображено празднуемое событие (например, Воскресение Христово) или же святой, память которого совершает Церковь в этот день. В первую очередь, по возможности, подойдите к ней и приложитесь. Прикладываться нужно следующим образом: дважды совершите крестное знамение с поясным поклоном, благочестиво поцелуйте икону, и снова, перекрестившись, поклонитесь святыне.
Когда начинается служба, вы должны находиться на том месте, где вам удобно стоять, молиться. Переходить с места на место во время богослужения не следует.
Придя в храм помолиться, не торопитесь. Пусть пройдет некоторое время, в душе наступит покой, и вы сможете сосредоточенно произнести про себя те слова, ради которых пришли. Может быть, вначале лучше поставить свечи перед иконами тех святых, кому вы хотите помолиться, или к которым хотите приложиться. Тогда вы почувствуете то необходимое духовное настроение, в котором будет легко и благодатно совершать молитву. Постарайтесь, чтобы вы никому не мешали, и вам никто не мешал. Не следует бороться за место перед иконами, лучше уступить.
Большую часть времени, когда открыт храм, в нем совершается то или иное богослужение, и лучше всего принять в нем молитвенное участие. Полезно приходить в церковь ради богослужения, ибо оно устроено так, что любая наша нужда – духовная или телесная – находит удовлетворение в православном богослужении.
Если позволяет время, никогда не уходите раньше, чем кончится богослужение. Часы, проведенные в храме, всегда вернутся вам сторицею – духовной и телесной пользой. Даже если вы не понимаете языка богослужения, но имеете глубокую внутреннюю необходимость слиться с общим ходом богослужения, быть вместе со всеми молящимися и со священником, оставайтесь в храме, проникайтесь молитвенным настроением, которое в нем живет. Даже стоя в храме в безмолвии, вы своим благоговейным настроением тоже являетесь участником соборной молитвы. В случае, когда, вдруг, непонятным становится содержание молитв или начинают рассеиваться мысли, старайтесь читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».
Громкие разговоры и неумеренная жестикуляция в храме не приняты. И конечно, недопустимы сигналы мобильного телефона, а тем более разговоры по нему.
Женщины должны быть одеты в платье с длинными рукавами или в блузку (также с длинными рукавами) с юбкой, закрывающей ноги ниже колен.
Мужчины надевают брюки (но не шорты) и рубашку с длинными рукавами. Джинсы допустимы, если не рваные и не грязные. Вообще вся одежда должна быть чистая и опрятная. По праздникам она может быть и нарядная и соответствовать цветам облачений духовенства и украшениям храма.
Волосы у мужчин должны быть аккуратно уложены и связаны (если длинные), чтобы не попадали на святыни, к которым он будет прикасаться; у женщин волосы должны быть под платком. Не приветствуется яркая и обильная косметика, которая оставляет следы на священных предметах, при лобзании их. Не допускается приходить в храм сильно надушенными.
Если вам нужно подойти к священнику, можете спросить церковных служителей, пришел ли священник, который вам нужен, и где его найти. Если священник находится в алтаре, вы можете попросить церковнослужителя, чтобы его позвали. Если же священник не может выйти, то вы не должны огорчаться или сетовать на это; когда священник занят подготовкой к богослужению, он не должен отвлекаться.
Когда подойдете к священнику, поклонитесь ему в пояс и попросите его благословить вас.
Для этого сложите ладони крестом: правую на левую, ладонями вверх и преклоните голову. Священник осенит вас крестным знамением. Получив благословение, поцелуйте руку священника, благословляющую вас, как невидимую руку Самого Христа. После этого вы можете задать вопрос. Если священник торопится, а ваш вопрос безотлагательный, постарайтесь сформулировать его кратко, без лишних подробностей. Если вы хотите поговорить со священником или исповедоваться, то спросите, когда он сможет это сделать. Желательно договориться об этом заранее.
Обращаться к священнику следует так:
• если вы не знаете имени священника, то скажите просто – «батюшка». Это русская форма обращения, она учтива, проста и приятна слуху;
• если имя священника вам известно, то можно назвать его, например «отец Евсевий» или «отец Борис». Подобная форма обращения возможна и по отношению к диакону, хотя «батюшкой» его называть не принято. Не принято также распространившееся сейчас обращение к священникам «святой отец».
К чтецам, пономарям и певцам обращаются просто по именам (имени и отчеству). Фамилии в церкви не употребляются.
Если вам придется обращаться к епископу, то к его имени нужно прибавить «Владыко», например «Владыко Лев». Благословения при встрече можно попросить у епископа так же, как и у священника.
Никогда не думайте, что священнику некогда с вами разговаривать и что вы не должны докучать ему своими вопросами, что священнику не до вас. Священник в храме – ваш пастырь, он должен ответить на ваши духовные запросы, помочь вам. Поэтому важные для себя вопросы, которые без священника вы не можете решить, не скрывайте из ложной скромности.
В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе (в мирских храмах). И, хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.
Для того чтобы верно обратиться к насельнику монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники, рясофорные монахи (иноки), мантийные монахи, схимонахи. В мужском монастыре часть монахов имеет священнический сан (служат диаконами – иеродиакон, священниками – иеромонах). Обращение в монастырях выглядит следующим образом.
В мужском монастыре к наместнику можно обратиться с указанием его должности («отец наместник, благословите») или с употреблением имени («отец Никандр, благословите»).
Если монах имеет священнический сан, к нему можно обратиться «батюшка» и спросить благословения.
К монаху, имеющему постриг, но не имеющему священнического сана, обращаются «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»).
В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например:
«Прошу Ваших молитв, отец схиархимандрит».
О МОНАСТЫРСКИХ ПРАВИЛАХ
Монастырь – это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития.
Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на все испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.
Из монастыря без благословения выходить нельзя.
Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т. п.).
Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова – «прости» и «благослови».
Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна.
Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы наместником. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас». Не входят в келию, покуда не услышат в ответ: «Аминь».
При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе.
Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.
К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги