Алистер Кроули: Книга Сердца, обвитого Змеем, или Книга LXV

Алистер Кроули

Scan series by Tages Gekatoff

Aleister Crowley

Алистер Кроули

Liber Cordis cincti Serpente vel LXV

Книга Сердца, обвитого Змеем, или

Книга LXV

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ГАНГА» МОСКВА, 2009 E.V.

,

УДК 133.5:54 ББК 86.42 К 48

Алистер Кроули

Книга Сердца, обвитого Змеем, или Книга LXV / Пер. с англ. А . Блейз. М.: Издательство «Ганга», 2009. — 384 с.

ISBN 978-5-98882-087-1

Мы предлагаем читателю один из самых возвышенных и глубоких мистических текстов, вышедших из-под пера Алистера Кроули (1875-1947) — выдающегося оккультного философа, мага и поэта, основателя религиозно-философской системы, известной под названием «Телема».

«Liber LXV», или -Книга Сердца, обвитого Змеем», входит в корпус Священных Книг Телемы — текстов, записанных Алистером Кроули по вдохновению свыше и составляющих основу его мистического учения. Она повествует о взаимоотношениях между Соискателем и его Священным Ангслом-Хранителем.

В настоящем издании «Книга Сердца, обвитого Змеем» публикуется с обширными комментариями, основная часть из которых написана самим Алистером Кроули.

В приложении для удобства читателей, желающих обратиться к тексту этой Священной Книги непосредственно, «Liber LXV* воспроизводится без комментариев.

Содержание

Предисловие.................................7

Книга сердца, обвитого змеем, или Книга LXV

(с комментариями)

Приложение

Книга сердца, обвитого змеем, или Книга LXV. 352 Библиография.............................374

I

© Liber LXV with Commentary of Aleister Crowley, 1996 © Анна Блейз, перевод, 2008 © Анна Блейз, предисловие, 2008

© Надежда Саламахина, Алексей Калибин, оформление, 2008 © Издательство «Ганга», 2009

* *

i

- '.I '

Тебе не постичь этого тем же путем, каким познается всякий обычный предмет.

— •Халдейские оракулы», §167.

Мы предлагаем читателю один из самых возвышенных и глубоких мистических текстов, вышедших из-под пера Алистера Кроули (1875—1947) — выдающегося оккультного философа, мага и поэта, основателя религиознофилософской системы, известной под названием «Телема». Как новатор во многих областях оккультной мысли и как проповедник идеалов «Света, Жизни, Любви и Свободы» Кроули во многом опередил свое время. Поэтому неудивительно, что в глазах большинства современников и нескольких последующих поколений он оставался в лучшем случае эксцентричным чудаком или шарлатаном, а в худшем — средоточием всех пороков и воплощением зла в человеческом облике. Разумеется, и в те времена находились люди, способные оценить его достижения по достоинству, однако для широкой публики подлинный образ Алистера Кроули и значение его наследия начали открываться лишь недавно: первые непредвзятые и адекватно документированные его биографии и первые научные издания его трудов стали появляться лишь на рубеже XX—XXI веков. Для российского читателя эта проблема стоит еще более остро, поскольку лишь очень и очень немногие из работ Кроули и его англоязычных исследователей в настоящее время доступны в полноценных переводах, а российская школа изучения его наследия только формируется. По этой причине мы сочли нужным предварить настоящее издание изложением основных принципов той мистической системы, созданию которой Кроули посвятил свою жизнь и последователи которой чтут его как пророка Нового Зона в истории человечества.

«Liber LXV», или «Книга Сердца, обвитого Змеем», входит в корпус Священных Книг Телемы — текстов, записанных Алистером Кроули по вдохновению свыше и составляющих основу его мистического учения. Кроули утверждал, что, в отличие от остальных его работ, эти книги написаны не им самим, а лишь через его посредничество: «авторами» их являются высшие Сущности, превосходящие обыденное человеческое сознание, а человек по имени Алистер Кроули выступает по отношению к ним всего лишь «писцом», «созерцателем видений» или «пророком», их глашатаем и орудием их деятельности в мире людей. Сущности эти со всей определенностью трактуются как самостоятельные индивиды, относящиеся к «надчеловеческому» порядку бытия; однако в них отражены некие высшие аспекты сути самого «писца» — то есть, с определенной точки зрения, их можно рассматривать как гипостазированные субличности (хотя в контексте данной системы более уместным было бы определение «суперличности») Алистера Кроули. Это парадоксальное, на первый взгляд, явление мы подробно рассмотрим в последующих разделах, после того как будет изложена в общих чертах история создания Священных Книг Телемы и описана основная терминология, принятая в телемической системе.

Священные Книги Телемы: история

В истории создания — или, точнее, «получения» (восприятия и записи) — Священных Книг выделяется три основных этапа.

На первом из них, 8-ю апреля 1904 года, во время пребывания Кроули и его жены Розы Келли в Каире, был получен основополагающий текст Телемы — «Liber AL vel Legis sub figura ССХХ» (лат. «Книга AL, или Книга Закона, под номером 220»), известный также под сокращенными названиями «Liber AL», «Liber Legis», «Liber ССХХ», «Liber 220» и «Книга Закона». Это единственная из Священных Книг Телемы, которая была записана в буквальном смысле под диктовку, с голоса некой сущности по имени Айвасс (или Айваз), присутствовавшей при этом в «тонком теле». Мистические обстоятельства, предшествовавшие этому событию, и условия, в которых проходило получение «Книги Закона», описаны в работе Кроули «Равноденствие богов» (часть IV «Книги

Четыре»); останавливаться на них подробно мы не станем, однако в свое время рассмотрим ряд важных понятий и терминов Телемы, восходящих к самой «Книге Закона» и к истории ее обретения.

Остальные Священные Книги Телемы, были получены иным способом — через восприятие текстов в состоянии глубокого транса. В автобиографической книге «Исповедь Алистера Кроули» этот процесс описывается так:

...на меня снизошел дух, и я написал несколько книг. Даже и не знаю, как объяснить, каким образом я это сделал. Я не записывал их под диктовку, как “Книгу Закона”, но и не сочинял сам.

Не могу даже утверждать, что это было автоматическое письмо. Могу сказать лишь, что в процессе я не вполне осознавал смысл записываемого, но чувствовал, что не имею права изменять ничего, вплоть до начертания букв. Книги эти записывались невероятно быстро, без малейших перерывов на обдумывание, и не подлежали последующей редактуре. Пожалуй, единственным подходящим определением здесь будет «безграничное вдохновение», хотя эти слова настолько дискредитированы, что сама возможность чего-то подобного внушает людям недоверие.

Большая часть текстов, составляющих эту группу (и, в том числе, «Книга Сердца, обвитого Змеем»), была записана в период с октября по декабрь 1907 года, вскоре после того, как Кроули принес магическую Клятву Мастера Храма (см. стр. 61) и принял девиз «Vi Veri Vniversum Vivus Vici» (лат. «Силой Истины я победил Вселенную еще при жизни»), или, сокращенно, V.V.V.V.V. Согласно учению Телемы, именно от духовной Сущности по имени V.V.V.V.V. — орудием и пророком которой выступил Алистер Кроули — исходили эти Священные Книги: «И восстал некто V.V.V.V.V., достойный адепт ступени Мастера Храма <...> и слово Его запечатлелось в Священных Писаньях»'.

В «Исповеди» Кроули дает следующие пояснения по поводу этой группы текстов:

Слог этих книг, главные из которых — «Liber Cordis Cincti Serpente» («Книга Сердца, обвитого Змеем») и «Liber vel Ladipis Lazuli», — разительно отличается от всего, что я когда-либо писал сам. Его характеризует устойчивая приподнятость, на которую

i «Liber LX I vel Causae», 29.

» совершенно неспособен, - и она перевешивает любые интеллектуальные возражения, какие только я мог бы выдвинуть. Эти тексты не считают нужным объясняться ни перед кем, даже передо мною. У меня нет сомнений, что они порождены неким иным разумом, от меня не зависящим.

За упомянутыми здесь двумя работами последовали другие тексты подобного рода, часть из которых была получена в 1907 году, а часть — таким же способом, но позднее, в 1911-м. Приведем их хронологический перечень и некоторые сведения о процессе их получения, содержащиеся в дневниках Кроули.

29 октября 1907. Около 23:00 часов Кроули начинает получать и записывает всего за два с половиной часа книгу под названием «Liber Liberi vel Lapidis Lazuli, Adumbratio Kabbalae /Egyptorium Sub Figura VII» (лат. «Книга Либера или Лазурита. Очерк египетской каббалы под номером 7»). Объем книги составляет более J7O0 слов, а в ее описании утверждается: «Это слова, изреченные Мастером Храма при рождении. Семь ее глав соответствуют семи планетам в следующем порядке: Марс, Сатурн, Юпитер, Солнце, Меркурий, Луна, Венера».

30 октября. Кроули начинает получать (по одной или по две главы за сессию) «Liber Cordis Cincti Serpente Sub Figura LXV» (лат. «Книга Сердца, обвитого Змеем, под номером 6$»): «О взаимоотношениях между Соискателем и его Священным Ангелом-Хранителем». Дневниковая запись гласит: «Записал главы I и II <...> “Liber LXV". Снова ни тени самад-хи; только такое чувство, что Сам V.V.V.VV. пребывал в самадхи и водил моим пером, то есть, пером писца, а этот писец — не тот, кто мыслит и т.д., не поэт Алистер Кроули, выбирающий слова, но некая совершенно пассивная личность».

3 ноября. Кроули завершает запись «Liber Cordis Cincti Serpente Sub Figura LXV».

2Ь ноября. Получает «Liber Stellase Rubex Sub Figura LXVI» (лат. «Книга Рубиновой Звезды под номером 66»): «Тайный ритуал Апопа, сердце IAO-OAI, врученное VV.V.V.V. для использования в связи с неким делом, касающимся “Liber Legis”. Сексуальная магия, скрытая в символах».

5 декабря. Несколько частей «Liber Arcanorum тшп ATU tov TAHUTI QUAS VADIT ASAR IN AMENNTI Sub

Figura CCXXXI. Liber Carcerorum тот QLIPHOTH cum suis Geniis» (лат.-греч. «Книга Тайн Ату Тахути, которые видел Асар в Аменти, под номером 231. Книга узилищ Клипот и гениев оных»): «О космическом процессе как тот представлен в системе Старших арканов Таро. Последовательность 22 Старших арканов толкуется как формула Посвящения».

6 декабря. Дополнительные части «Liber Arcanorum» (текстовая часть этой книги была получена несколькими годами позже).

12 декабря. «Liber Porta Lucis Sub Figura X» (лат. «Книга Врат Света под номером ю»): «Рассказ о том, как Мастер Therion стал посланником А.\А.\, и разъяснение его миссии».

13 декабря. «Liber TAU Vel Kabbalx Trium Literarum Sub Figura CD» (лат. «Книга TAB, или Трехбувенная каббала, под номером 400»): «Графическая интерпретация Таро на плане Посвящения. Анализ еврейского алфавита как семи триад, каждая из которых представляет собой Троицу родственных друг другу идей, связанных соответственно с тремя орденами А.-.А.-.».

14 декабря.

- «Liber Trigrammaton Sub Figura XXVII» (лат. «Книга Триграмм под номером 27»): «Книга Триграмм — преобразований Дао во взаимодействии Инь и Ян. Описание космического процесса; соответствует станцам Дзиан в другой системе».

- Часть «Sigilia 22» в составе «Liber Arcanorum*

Зима 1907-1908 гг. «Liber Ararita Sub Figura DCCCXIII» (лат. «Книга Ararita под номером 813»): «О гексаграмме и методе ее сведения к Единому и Запредельному. В этой книге описывается на магическом языке процесс Посвящения, окутанный глубокой тайной».

1911 год:

- «Liber В vel Magi Sub Figura I» (лат. «Книга В, или Книга Мага, под номером I»): «О Степени Мага — наивысшей из тех степеней, что могут каким бы то ни было образом проявиться на этом плане (по крайней мере, так утверждают Мастера Храма)»;

- «Liber Tzaddi vel Hamus Hermeticus Sub Figura ХС» (лат. «Книга Цадди, или Герметический Крюк, под номером 90»): «Рассказ о Посвящении и указание тем, кто для него пригоден»;

- «Liber Cheth vel Vallum Abiegni Sub Figura CLVI» (лат. «Книга Хст, или Гора Абиегнус, под номером ij6»): «Исчерпывающее описание задачи Свободного Адепта, но не в интеллектуальных

понятиях, а в символах, относящихся к определенному плану. Сексуальная магия, скрытая в символах»; ^

- «Liber A’ash vel Capricorni Pneumatici Sub Figura CCCLXX» (лат. «Книга A’ash, или Книга Духовного Козерога, под номером 370»): «Здесь анализируется сущность творческой магической силы в человеке, объясняется, как ее пробудить и использовать, а также указываются общие, равно как и частные цели, которых можно достичь с ее помощью. Сексуальная магия, скрытая в символах».

Единомышленник и соратник Кроули Дж.Ф.Ч. Фуллер приводит важные соображения по поводу этой серии Священных Книг и источника, из которого они исходили:

О V.V.V.V.V нам не известно ничего. Мы не знаем, кто он — реальная личность или магическая проекция Брата Р’, тождествен ли он Айвассу или чему-либо еще, да это и неважно <...> Достаточно сказать, что <...> [эти книги] вдохновлены Им, причем не просто дословно и буквально, но вплоть до начертания букв. Если какое-то слово неожиданно оказывается написанным с заглавной буквы, не следует полагать, будто это ошибка: на это имеется некая серьезная причина.

Итак, на протяжении 1907 года он надиктовал Брату Р целый ряд подобных книг. <...> Нетрудно заметить, что по стилю они существенно отличаются от «Liber Legis», с одной стороны, и от произведений самого Брата R — с другой (точно так же, как последние отличаются от упомянутой «Liber Legis»).

<...> о том, как проходила запись этих книг, Брат R сообщает меньше, чем об обстоятельствах получения «Liber Legis». Представляется, что на протяжении всего процесса записи он пребывал в самадхи, хотя, как ни странно, сам этого не осознавал. Все упирается в вопрос переноса «я» из личной сферы в безличную. Он как осознающий человек не мог заявить: «Я пребываю в самадхи»; он осознавал лишь, что в самадхи пребывало «то, что являлось им». Это стало для него своего рода утешением в постигшем его разочаровании, поскольку запись этих книг началась в результате его попыток достичь самадхи.

до конца»), магического

1 Р — сокращение от Perdurabo (лат. «Претерплю девиза Кроули на степени Неофита (см. стр. $о).

Но в самом этом утешении оставался привкус разочарования. Переход от человеческого сознания к божественному, от частного ко всеобщему, теперь совершался не как взрыв, спазм или оргастический всплеск, а как погружение в полное спокойствие, не сопровождавшееся никакими ошеломляющими и потрясающими явлениями наподобие тех, с которыми он сталкивался ранее. Он не осознавал, что это — признак колоссального прогресса. Он не понимал, что он настроился на самадхи настолько полно, что переход в это состояние теперь совершается почти незаметно. И еще дальше он был от понимания того, что самадхи в действительности непрерывно, вечно и никоим образом не ограничено обстоятельствами пространства и времени и что для возвращения в это состояние достаточно просто в него «выпасть». Он знал, что, если произнести Неизреченное Имя, Вселенная исчезнет в огне и взрыве. Но он был еще далек от той ступени, на которой вселенная растворяется в небытии от единого вздоха.

<...> начиная с этого времени он все чаще обращается к тому безымянному и вечному Ничто, сказать о котором что бы то ни было доподлинно невозможно; и порой создается впечатление, что осознающий человек при этом постепенно отходит на второй план, становится все менее и менее значимым и все более похожим на обычного простого человека. В действительности же он лишь освобождается от всего, что может создавать путаницу. Он не допускает взаимовлияния Планов. Он чувствует, что каждый План должен самостоятельно трудиться над собственным своим спасением; что взывать о помощи к высшему — это роковая ошибка. Он отождествился с волей высшего, и эта воля должна теперь распространяться и на низшее, озаряя его. Низшее же может стремиться к высшему, но только не для того, чтобы получить помощь для разрешения своих проблем. Оно может лишь в целом жаждать соединения с высшим и растворения в нем, но ни в коем случае не должно просить высшее о том, чтобы оно вмешалось и перераспределило неким образом его части'.

Для исследователя, стремящегося постигнуть тайны Священных Книг Телемы, эти соображения задают точку отсчета и указывают направление работы. Дело в том, что любые интеллектуальные толкования (не говоря уже о буквальном прочтении)

1 «Храм царя Соломона», «Эквинокс», 1:9.

оказываются здесь недостаточными: для адекватного понимания этих текстов необходимо проделать ту же внутреннюю работу, которая в свое время привела к их появлению, — или, иными словами, вступить на путь посвящения и следовать ему, руководствуясь указаниями своего Священного Ангела-Хранителя. Об этом говорится в 30-м стихе «Liber LXI vel Causae»:

* 1

.„«Liber Legis», «Liber Cordis Cincti Serpente», «Liber Liberi vel Lapidis Lazuli» и прочие им подобные, о существовании коих вам, быть может, когда-то станет известно. Берегитесь, не толкуйте их ни при Свете, ни во тьме, ибо постичь их можно только при L.V.X.'.

Но для того, чтобы приступить к этой работе, необходимо иметь достаточно четкое представление о ряде терминов, имен, понятий и устойчивых символов, фигурирующих как в Священных Книгах, так и в «обычных» произведениях Кроули. Останавливаться подробно на символике каждой из Священных Книг мы не станем, однако уделим внимание первой и главной из них — «Книге Закона», полученной особым способом и составившей основу всего учения Телемы.

Учение Телемы: основные постулаты и термины

Истинная Воля

Одно из важнейших указаний «Книги Закона» гласит: «Слово Закона — 6еЛт]ра» (L39).

Древнегреческое слово «ОёХг^ра» (Телема) в буквальном переводе означает «воля». Исторически этим термином обозначалась как человеческая, так и божественная воля; в этих смыслах оно использовалось, среди прочего, в новозаветных книгах и в трудах отцов христианской церкви. К примеру, в формулировке «Да будет воля Твоя», противопоставляющей божественную волю человеческой, оно фигурирует в христианской

нес L. стр^Н68^78^{И терминов} -Священный Ангел-Хранитель» и «LV.X.» подроб-Ч

молитве «Отче наш» (Мф. 6:ю) и в эпизоде «моления о чаше» (Мф. 26:42).

Однако надо иметь в виду, что в «Книге Закона» и последующих работах Кроули слово «бёЦра» объединяет в себе оба эти значения. Противопоставление между божественной и человеческой Волей снимается, а сам термин приобретает дополнительные коннотации, восходящие, в частности, к знаменитому роману Франсуа Рабле (1493—1553) «Гаргантюа и Пантагрюэль», в котором под названием «Телсмская обитель» изображена идеальная модель человеческого общества, основанная на единственном принципе: «Делай что хочешь». У Рабле этот принцип опирается на положение о том, что воля свободного человека изначально направлена ко благу, а несвободного — к избавлению от навязанных ему ограничений'. В «Книгу Закона» Кроули он вошел в английской формулировке «Do what thou wilt», смысл которой наиболее точно можно передать как «Поступай согласно своей воле». Предписание это повторяется в «Книге Закона» трижды с небольшими вариациями — в 1цо: «Поступай согласно своей воле: таков да будет весь Закон», в 1:42: «...нет у тебя иного права, кроме как вершить волю твою» и в Ш:6о: «Нет закона, кроме “Поступай согласно своей воле”». Сообразно этому единственным грехом объявляется ограничение воли (L41: «Слово Греха — Ограничение»).

Для правильного понимания закона Телемы необходимо принять к сведению, что во всех этих предписаниях речь идет не о потакании всем своим случайным прихотям, желаниям и побуждениям без разбора, но исключительно о следовании тому великому принципу, в котором божественная воля тождественна человеческой и который в работах Кроули именуется Истинной Волей (True Will). Истинная Воля — это глубинная движущая и целеполагающая сила, тождественная подлинному смыслу жизни данного индивидуума и характеризующая его уникальную сущность, но в то же время изначально находящаяся в полной гармонии со Вселенной:

...наша Воля, идехльно гибкая, величаво многоликая, истекающая изнутри нас, дабы заполнять все поры Проваленной Вселенной, какие только встретятся ей на пути. Нет пропасти, слишком широкой для ее неодолимой силы; нет стремнины,

I См. «Гаргантюа и Пантагрюэль», книга I, глава LVII.

ц

слишком тесной для ее невозмутимой искусности. Она наиточнейшим образом приспосабливается к любой потребности; се подвижность — залог ее постоянства. Форма ее непрерывно меняется, соразмеряясь с каждым встречным несовершенством, но сущность — всегда неизменна'.

Любые действия, соответствующие Истинной Воле, признаются правильными, а противоречащие ей — ошибочными. Таким образом, «“Поступай согласно своей воле” не значит “Делай, что тебе заблагорассудится”. Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей»^{1 2 3}.

Постижение своей Истинной Воли провозглашается первой задачей каждого человека, принявшего для себя Закон Телемы (и в книгах Кроули содержится множество практических указаний на этот счет), — поскольку, вполне очевидным образом, «невозможно исполнять свою Истинную Волю осознанно, если не знаешь, в чем она заключается»¹, а незнание своей Истинной Воли или способов ее осуществления определяется как основная причина неудач, постигающих человека в жизни^{4 5}. И напротив, «человеку, исполняющему свою Истинную Волю, помогает инерция всей Вселенной»’. Именно этот принцип лежит в основе всей магии как та понимается в системе Телемы — магии как «Науки и Искусства вызывать Перемены в соответствии с Волей»⁶.

Еще одно из ряда основных положений «Книги Закона» гласит: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (1:з). И один из множества смыслов, скрытых в этом изречении, заключается в том, что путь каждого индивидуума — как и «орбита» каждой звезды — уникален и определяется только его собственной Истинной Волей. Из этой идеи вытекает телемическая предпосылка идеального общественного устройства: «...если бы каждый человек поступал согласно своей воле — своей истинной Воле, — то не возникало бы никаких столкновений. <„.> Каждая звезда движется по назначенному ей пути беспрепятственно. Места хватает на всех»⁷; «...

Истинная Воля непогрешима; ибо она есть предначертанный тебе путь в Небесах, царящий в коих порядок есть Совершенство*'.

Всем вышесказанным обосновывается объединение человеческой и божественной воли в едином понятии «Истинной Воли*:

Тебе надлежит: i) выяснить, в чем состоит твоя Воля;

2) Исполнять эту Волю: а) с полной сосредоточенностью, б) отрешенно, в) спокойно.

Тогда и только тогда ты пребудешь в гармонии с Ходом Вещей, ибо твоя воля будет частью Воли Божьей и, следовательно, будет тождественна Ей. Воля же — это всего лишь активный аспект «я», а у двух различных «я» не может быть одинаковой воли; таким образом, если твоя воля есть воля Бога, то Ты сси То^{8 9 10}.

И, наконец, интерпретируя стих Е57 «Книги Закона», где утверждается: »Любовь есть закон, любовь в согласии с волей», — Кроули поясняет: «...Воля есть Закон, но природа этой Воли — Любовь». Смысл этого указания мы рассмотрим подробнее, когда речь пойдет о высших сефирот каббалистического Древа Жизни (см. стр. 40-41), а здесь добавим лишь, что само понятие Любви в системе Телемы получает особую трактовку:

Та Любовь, о которой говорится в «Книге Закона», всегда дерзновенна, сильна и даже неистова. В ней присутствует и утонченность, но это — утонченность силы. Она могуча, грозна и великолепна, однако при всем этом она — лишь хоругвь на священном копье Воли...⁸

Концепция трех эонов

Учение о Воле, чья природа есть Любовь, — учение Телемы, представленное в «Книге Закона», — Кроули и его последователи провозглашают основной философско-религиозной системой Нового Зона. Телемическая концепция Нового Зона опирается на общее представление об истории как последовательности сменяющих друг друга периодов - эонов, каждый из которых характеризуется своим особым видением верховного божества И описывается особой магической формулой. Подробный анализ этих периодов и соответствующих формул приводится в V главе «Магии в теории и на практике»; здесь же мы ограничимся лишь самыми общими описаниями. Известная нам история человечества подразделяется в учении Телемы на три зона, обозначаемые именами трех древнеегипетских божеств.

1) Эон Исиды назван в честь великой египетской богини, супруги Осириса и матери Хора, олицетворения верной жены и заботливой матери. Этот период соотносится с эпохой матриархата и культом Богини-Матери, с поклонением Природе и Матери-Земле как источнику всех благ, защитнице и подательнице пищи и крова. В «Равноденствии богов» Кроули описывает этот период как «простой, спокойный, легкий и приятный; материальное начало пренебрегает духовным».

2) Эон Осириса получил свое название по имени египетского бога производительных сил природы, который почитался также как судья загробного мира. Осирис — умирающий и воскресающий бог; в погребальном культе с ним отождествлялся умерший. Согласно мифу, Осирис погиб от руки своего завистливого брата — Сета (в эпоху эллинизма именовавшегося Апофисом или Тифоном), но Исида разыскала мертвое тело мужа и при помощи магии зачала от него сына — Хора, который впоследствии отомстил за отца.

Параллели этому сюжету находятся в мифах и религиозных представлениях многих других народов, и в той или иной форме он представляет собой основу культовой практики, преобладавшей на протяжении Зона Осириса — эпохи патриархата и «формулы Умирающего и Воскресающего Бога». Верховное божество и источник всех благ в эту эпоху ассоциировалось с Солнцем, которое, в свою очередь, мыслилось периодически «умирающим» (скрывающимся под горизонтом на западе или «ослабевающим» к моменту зимнего солнцестояния) и «воскресающим» вновь благодаря некоему магическому вмешательству.

Основные религиозные обряды зона Осириса воспроизводили центральный сюжет этого мифа — поначалу в буквальной форме (как периодическое ритуальное убийство царя и замена его молодым преемником), а впоследствии — в символической, когда вместо человека в жертву стали приносить животных.

Христианство с этой точки зрения предстает классической религией эона Осириса, также основанной на культе умирающего и воскресающего бога и использующей в своем центральном ритуале хлеб и вино как аналоги плоти и крови божества.

Кроули характеризует этот эон как период, когда «люди поклонялись Человеку, полагая, что он подвержен Смерти, а залогом его торжества служит Воскресение»'; это «эон страдания и смерти; духовное начало стремится пренебречь материальным. Христианство и все родственные ему религии поклоняются смерти, возвеличивают страдание и обожествляют трупы»^{11 12 13}.

3) Эон Хора — Новый Эон — назван по имени египетского божества, известного во множестве форм, но в целом ассоциирующегося со светом и солнцем, с победоносной борьбой против сил тьмы. Различные ипостаси этого бога получили в системе Телемы особую интерпретацию, о которой будет сказано ниже. Эон Хора отсчитывается от дней получения «Книги .Закона» (8-ю апреля 1904 года), представляющих собой отправную точку летосчисления, принятого в Телеме (в связи с этим годы по общепринятому календарю отмечают специальной аббревиатурой e.v. — от лат. «era vulgaris», «общепринятая эра»).

Поскольку в одной из своих основных ипостасей Хор предстает сыном Исиды и Осириса, доблестным воителем и истинным наследником царского престола, эон Хора определяется как эпоха «Венценосного и Победоносного Ребенка»,

...который не умирает и не возрождается, но вечно шествует в сиянии Своим Путем. Точно так же шествует и Солнце; если ночь — это лишь тень Земли, как теперь известно, то и Смерть — всего лишь тень Тела, затмевающего Свет от его источника’.

Слово Закона этого эона — «0ёХт]ра» («воля»), дополнением которой служит «ауалг]» («любовь»); каждое из этих слов дает по греческой гематрии число 93, играющее важнейшую роль в те-лемической нумерологии. Основной задачей человека в Новом Эоне считается выявление и реализация своей Истинной Воли, а магическая формула Эона Хора — Abrahadabra (соответствующая по еврейской гематрии числу 418) — символизирует

трансцендентное примирение противоположностей по принци-пу «любви в согласии с волей», гармоничное соединение вну-треннего и внешнего, Божественного и Земного начал в человеке, ведущее к полной самореализации.

Эон Хора уже настал; и, быть может, первым его цветком станет то, что, освободившись от навязчивых мыслей об обреченности Эго на Смерть и от ограничений, наложенных на Ум Рассудком, лучшие из людей ступят с горящим взором на Путь Мудрецов, на горную тропу козерога, на тот нехоженый кряж, что возведет их на сияющие ослепительными льдами вершины Мастерства!'

Стела Откровения и божества Телемы:

Нут, Хадит, Ра-Хор-Хут

Согласно истории, изложенной в «Равноденствии богов», именно от Хора — как Владыки Нового Зона — исходила в конечном счете «Книга Закона», три главы которой соответствуют высшим ипостасям божественных сущностей, правящих тремя Зонами. Эти сущности изображены на так называемой Стеле Откровения — древнеегипетской погребальной стеле, которую Кроули (с помощью своей жены Розы Келли, воспринявшей и передавшей ему призыв Хора) обнаружил в каирском музее Булака 18 марта 1904 года и образы которой легли в основу теле-мического «пантеона».

В экспозиции музея эта стела фигурировала под номером 666 — числом, которое Кроули впоследствии принял как магический девиз. С одной стороны, число 666 представляет собой сумму всех чисел, входящих в магический квадрат Солнца^{14 15}, и при этом соответствует по гематрии имени «олимпийского» солнечного духа — «Сорат» (Sorath). Иными словами, это высшее число Солнца, идеально соответствующее той роли, которую играют солярные образы в телемической системе в целом и в концепции Нового Зона в частности. С другой стороны, 666 — это знаменитое Число Зверя из Апокалипсиса (Откр. 13:18), символ, вызывающий у многих негативные ассоциации, но в учении Телемы

нагруженный принципиально новым смыслом: Великий Зверь здесь становится олицетворением высшей животворной силы, изначального творческого импульса, влекущего за собой возникновение Вселенной (подробнее см. стр. 37-38).

Это лишь частный пример более общего подхода к традиционным символам, отличающего телемическую систему. Как пишет Лон Майло Дюкетт, один из ведущих американских исследователей Телемы:

...Кроули утверждал, что мы стоим на пороге нового зона — периода, который ознаменуется значительным интеллектуальным и духовным ростом и самореализацией человечества. Чтобы наглядно представить духовные силы, действующие в этот поворотный момент, он прибег к весьма почтенному (хотя и грозящему ошибочными интерпретациями) литературному приему. Он заимствовал множество узнаваемых терминов, образов и персонажей из египетской, индийской, греческой, еврейской и христианской мифологии. А затем он вложил в них новую суть и значение, выражающие новую идею — идею, обращенную к людям современности, чье стремительно расширяющееся сознание теперь готово к восприятию таких объективных и духовных реалий, которые еще несколько поколений назад казались бы непостижимыми.

Иначе говоря, Кроули взял старые устрашающие образы, такие как «Блудница Вавилонская» и «Зверь 666», и по-своему очистил их, превратив в обозначения возвышенных понятий — столь же священных, сколь в зоне Осириса было священным понятие Мадонны с младенцем. И сделхт он это не в качестве хладнокровного интеллектуального упражнения, а в качестве итогов личного опыта, обретенного в серин видений*.

* * *

Результатом подобного переосмысления традиционных образов стали и три верховных Божества телемической системы, представленные на Стеле Откровения.

Первое из них — богиня Нут, от лица которой изрекается первая глава «Книги Закона». В мифологической системе

t Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Tholh Tarot Reiser Books, 2003.

Древнего Египта она была богиней неба, дочерью Шу (Воздуха) и Тефнут (Влаги) и супругой Геба (Земли). Среди ее детей были и две более поздние божественные пары — Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Нут олицетворяла сам небесный свод и изображалась нагой, с телом синего цвета, испещренным блистающими звездами. Именно такой мы видим ее на Стеле Откровения: касаясь земли только пальцами рук и ног, она склоняется над сидящим Ра-Хор-Хутом, словно очерчивая и замыкая собой композицию. После захода солнца солнечный бог Ра скрывался у нее во рту, чтобы наутро заново родиться из лона; его путь после смерти повторял каждый египетский фараон, дабы тем самым обрести новое рождение. В силу этого Нут, чье изображение помещалось на внутренней поверхности многих погребальных саркофагов, можно считать также и одной из богинь посмертного культа.

Илл. t. Стела Откровения

Scan series byTaqes Gekatoff

в Телеме Нут именуют Царицей Беспредельного Пространства и Владычицей Звезд. Именно в ее уста вложен основополагающий принцип этой системы: «Поступай согласно своей воле; таков да будет весь Закон».

Тогда вопросил пророк и раб Прекрасной: “Кто я, и что будет мне знамением?" И склонилась она лучезарным пламенем синевы, все объемлющим, проникающим всюду; чарующие руки ее на черной земле, и гибкое тело ее изогнулось дугой для любви, и нежные стопы ее не сомнут цветка; и отвечала она: “Ты знаешь! Знамением же будет мой экстаз, осознание того, что бытие непрерывно, а тело мое вездесуще”.

И жрец отвечал и молвил Царице Пространства, целуя ее прелестное чело, покуда роса ее света омывала все тело его благовонным нектаром пота: О Нут, объемлющая всё и вся в Небесах, вовеки да будет так: пусть говорят о тебе люди не “Она Едина”, а “Ее нет"; а лучше пусть не говорят вовсе, ибо тобою объято всё!

Меня нет, вздохнул звездный свет, бледный и дивный, и меня две.

Ибо я разделилась ради любви, дабы стал возможен союз.

Так сотворен мир: боль разделения в нем — ничто, радость растворения — всё, —

говорит Нут в «Книге Закона» (1:26-30).

Вот что пишет о ней Кроули в «Равноденствии богов», сравнивая телемическую и христианскую парадигмы:

Нут восклицает: «Я люблю тебя!» — как влюбленная; а между тем даже Иоанн не заходит дальше холодной, безличной констатации «Бог есть любовь». Она ластится, как любовница; нашептывает каждому: «Ко мне!»; Иисус, напирая на совершенно излишний здесь глагол, неистово взывает к «труждаю-|цимся и обремененным»*. Она же, способная обещать в настоящем времени, провозглашает: «Я дарую немыслимые радости на земле», — и жизнь обретает смысл; «уверенность — а не веру -— при жизни в том, что будет по смерти», электрический свет Знания вместо могильной свечки Веры, мерцающей на церковном кладбище, — и жизнь освобождается от страха и самая

1 Мф. и:28: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

смерть обретает смысл; «покой несказанный, отдохновение н блаженство-’, — и ум и тело умиротворяются в сознании того, что душа сможет беспрепятственно выити за их пределы, когда будет на то ее воля.

С символической точки зрения она представляет собой бесконечно великий круг, чья окружность неизмерима, а центр — повсюду. Иными словами, Нут— это все сущее во всей его полноте. Астрологическим соответствием Нут яатяется наименее личностный знак зодиака — Водолей. Нут — это Великая Ночь, или Ночь Пана, N.O.X. (см. стр. 6о). Вместе со своим супругом Хадитом, который есть бесконечно малая точка в самом сердце любой вещи или явления, она образует универсальный символ Великого Делания, совпадающий с астрологическим символом Солнца: круг с точкой в центре.

Хадит, «великий бог, Властелин Небес» представлен на Стеле в форме крылатого солнечного диска в верхней части композиции. От лица Хадита изрекается вторая глава «Книги Закона». В ней он именует себя точкой в центре круга, осью колеса, кубом в круге; он провозглашает: «Я — пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды. Я — Жизнь и податель Жизни, а посему познавший меня знает смерть» (11:6).

Он являет уникальность индивидуального опыта в противоположность Нут (как сумме всего возможного опыта), но в то же время в неразрывном слиянии с нею. Как олицетворение солнца Хадит содержит в себе символическую параллель с каждой из звезд вселенной — то есть с каждым индивидуумом. Хадит — это Святой Дух, Эликсир Жизни, семя, в котором заключена человеческая ДНК, Пламя Желания, скрытое в сердце Материи (Нут) и отождествляющееся с силой Кундалини. Вот что он говорит о себе в «Книге Закона»:

11:22. Я Змей, что дарует Знание, Восторг и сияние блаженства и распаляет хмелем сердца людей. Во имя мое вкушайте вино и диковинные снадобья, о которых я поведаю пророку моему, и будьте пьяны ими! Не будет вам от них вреда. Глупость в ущерб себе — это ложь. Похвальба целомудрием — ложь. Будь

1 Цитируется стих I:j8 из -Книги Закона-. «Я дарую немыслимые радости на земле: уверенность — а не веру — при жизни в том, что будет по смерти; покой несказанный, отдохновение и блаженство; и я не требую взамен никаких жертв».

Ч

сильным, о человек! вожделей, наслаждайся всем, что волнует чувства и несет упоение; и не страшись, что какой-нибудь Бог отвергнет тебя за это.

11:23. Я один: там, где я, Бога нет.

11:24- Смотри! тайны сии глубоки, ибо н отшельники есть среди друзей моих. Но не помышляй найти их в лесу или в горах; нет, на ложах из пурпура, под ласками роскошных тварей, широкобедрых и великораменных, в чьих очах огонь и свет, чьи пламенные власы облаками объемлют тело, — вот где найдешь их. Увидишь их у кормила аласти, во главе победоносных воинств и во всякой радости; и будет радость в них самих безмерно более той. Берегитесь, чтобы не пойти друг против друга силой, Царь на Царя! Пламенными сердцами вашими любите друг друга; ничтожных же попирайте в свирепой страсти гордыни своей, в день гнева вашего.

И:2б. Я — тайный Змей, что свился кольцами, изготовясь к броску; в кольцах моих — радость. Когда поднимаю я голову, я и моя Нут — одно. Когда опускаю я голову и извергаю яд, земля приходит в экстаз, и я и земля — одно.

С графической точки зрения сочетание направленного вершиной вверх треугольника Хадита с направленным вершиной вниз треугольником Нут образует гексаграмму, или Звезду Духа. Сокращенная форма его имени, Хад, составляет центральный слог формулы нового Зона — Abrahadabra.

Символами Хадита являются Солнце, Змей, звезда Сотис (Сириус), семя, крылатый диск и тайное пламя. Его астрологическое соответствие — знак Льва. И если его божественный двойник, Нут, представляет N.O.X., то Хадит — это сам Горний Свет, L.V.X. (см. стр. 6о и 69-70).

В египетской мифологии Хадит — это другое имя Хора Еехдетского, одной из ипостасей солнечного бога, принявшего облик крылатого диска, дабы помочь Хору Младшему, Ра-Хор-Хуту, или Ра-Хорахти (букв. «Ра [который есть] Хор горизонта»), сразиться с армией Сета.

Именно Ра-Хор-Хут, объединяющий Ра и Хора как манифестации единой солярной силы, есть третье божество телемичес-кой Троицы, от лица которого изрекается третья глава «Книги Закона». На Стеле Откровения он представлен в виде сидящей сокологлавой фигуры, увенчанной солнечным диском. Ра-Хор-

Хут_Венценосное и Победоносное Дитя, чьим символом, со

гласно указаниям, полученным Кроули во время прохождения Восьмого енохианского Эфира, является пятиконечная «звезда пламени». Вот что он говорит о себе в «Liber AL vel Legis»:

Ш:3. Прежде всего да будет известно, что я — бог Войны

и Возмездия. Я буду суров с ними.

111:17. Ничего не бойтесь: ни людей, ни Судеб, ни богов, ни чего иного. Не бойтесь нн денег, ни смеха глупости людской, ни иной какой-либо силы небесной, подземной или земной.

Нут — прибежище ваше, как Хадит — ваш свет; я же — сила, крепость и мощь оружия вашего.

Ш:4б. <...> Я принесу вам победу и радость; я пребуду при оружии вашем в битве, и убийство будет вам в наслаждение. Успех — оправдание ваше; отвага — ваши доспехи; вперед, вперед, в силе моей! и ничто не заставит вас повернуть обратно!

Ш:70. Я — Сокологлавый Владыка Молчания и Силы; немее мой покрывает синее небо ночи.

111:72. Я — Владыка Двойного Жезла Власти, жезла Силы Коф Ниа, — но левая рука моя пуста, ибо я сокрушил Вселенную; осталась лишь пустота.

Ра-Хор-Хут служит универсальным прообразом посвященного, следующего путем естественного духовного развития, подобно растущему ребенку, вместо того, чтобы постоянно умирать в муках и воскресать, как это было в зоне Осириса:

Никаких официальных храмов Нут и Хадита быть не должно, ибо Они — величины абсолютные и ни с чем не соизмеримые. Таким образом, для Народа наша религия — это Культ Солнца, нашей особой звезды среди звезд в Теле Нут; Того, от Кого, в самом строгом научном смысле слова, происходит эта Земля, застывшая искра Его, и в Ком — весь наш Свет и Жизнь. Его наместник и образ в животном мире — родственный ему символ, Фаллос', олицетворяющий Любовь и Свободу. Следовательно, Ра-Хор-Хут, подобно всем истинным Богам, есть божество солярно-фаллическое. Но мы почитаем Его таким, каков Он есть в действительности, — то есть

1 _ В учении Телемы Фаллос — символ универсальной творческой силы, присущем в равной мере мужчинам и женщинам.

вечным; тогда как солярно-фаллических божеств старого Зона — Осириса, «Христа», Хирама, Адониса, Геркулеса И т.д. — мы, будучи несведущи в устройстве Космоса, представляли себе «умирающими» и «воскресающими». Поэтому мы проводили обряды «распятия» и т.д., которые теперь утратили всякий смысл. В этом же образе [Ра-Хор-Хута] подразумевается «Венценосное и Победоносное Дитя» в нас самих, наш собственный личный Бог'.

Однако важно иметьв виду, что Ра-Хор-Хут — это лишь активный лик синкретического божества Херу-Ра-Ха (др.-егип. букв. «Хор — солнце-плоть»), двуединого Владыки Нового Зона, который предстает в Зове Первого Эфира («Liber 418») как совершенное единение противоположностей:

Это малое дитя под покровом лилий и роз. Опорой ему служат несметные мириады Архангелов. От всех Архангелов исходит одинаковое не имеющее цвета сияние, и все они, все до единого, слепы. Ниже Архангелов — еще многие и многие другие легионы, уходящие всё ниже и ниже, в такую даль, куда уже не достигает взор. И на челе его, и на сердце его, и на руке его — тайный знак Зверя (СО). <...> Дитя это не танцует, но лишь потому, что оно — душа двух танцев: правой руки и левой руки, и в нем они — единый танец, танец без движения.

Пассивной ипостасью Херу-Ра-Ха — близнецом и дополнением Ра-Хор-Хута, противоположным и в то же время тождественным ему, — выступает Хор-па-Крит (египетский Хор-па-Хереду, более известный в греческой транслитерации как Гарпократ), букв. «Хор-дитя», изображающийся в виде ребенка с «локоном юности» на виске, сосущего палец. Из-за этого жеста в эллинистической традиции Гарпократ стал почитаться как бог Молчания. В этом качестве он вошел в западную герметическую традицию, но в учении Телемы он —

—нс просто Бог молчания в обычном смысле слова. Он олицетворяет Высшее «Я», Священного Ангела-Хранителя. <—> Он заключает в Себе все сущее, но Сам остается непроявленным\ ^{16 17}

.сущность Его — отнюдь не то негативное и пассивное молчание, которое обычно обозначается этим словом, ибо Он —Дух, не знающий преград, чистый и совершенный Странствующий Рыцарь, дающий ответы на все Загадки и отмыкающий запертые Врата Королевской Дочери. <...> Молчание — это Равновесие Совершенства; поэтому Гарпократ есть универсальный, принимающий любую форму Ключ к любой мыслимой Тайне'.

Гарпократ представляется как «Дитя в Лотосе» или «Дитя в Яйце Синевы» — в чреве своей Матери-Нут; он

...в некотором смысле еще не родился; эта синева есть синева пространства; яйцо покоится на лотосе, а лотос поднимается над водами Нила. Лотос — еще один символ Матери, а Нил — символ Отца, оплодотворяющего Египет-Иони.

<...> В определенном смысле Гарпократ — символ Рассвета над Нилом ифизиологическихявлений, сопутствующих пробуждению. <...> Кроме того, он представляет мистическое поглощение трудов творения, конечную Хе Тетраграмматона^{18 19 20}. В сущности, Гарпократ — это пассивная половина его брата-близнеца Хора. Но в то же время он — вполне законченный и развернутый символ той же идеи <.„>. Невинность делает его неуязвимым, ибо в ней заключено совершенное молчание — сущность возмужания*.

ч- ч- ч-

Именно посланником Хор-па-Крата объявил себя Лйвасс, продиктовавший Кроули «Книгу Закона»:

...это Он [т.е. Хор-па-Крат] послал слугу своего Айвасса, дабы возвестить о пришествии Зона Хора. Четвертая Добродетель

Сфинкса — Молчание²¹; следовательно, для нас, стремящихся

обрести эту добродетель как венец нашего Делания, чрезвычайно важно достичь Его невинности во всей ее полноте¹.

Исчерпывающего ответа на вопрос о том, что представляла собой сущность по имени Айвасс, Кроули не дает, однако в «Равноденствии богов» уподобляет ее «каналу, через который Макропрозоп открывается Микропрозопу или изливает на него Свое влияние»¹.

Впоследствии Кроули отождествил Айвасса со своим собственным Ангелом-Хранителем, а также рассматривал его как одного из Хайных Вождей А.’.А.\ — магического ордена, который Кроули основал в 1907 году по выходе из Герметического ордена Золотой Зари. Как и другой оккультный орден, работа в котором занимала чрезвычайно важное место в жизни Кроули,_

О.Т.О., Ordo Templi Orientis (Орден Восточных Тамплиеров или Орден Храма Востока), — А.-.А/, всецело опирается на Закон Телемы, почитая «Книгу Закона» как священную, и предоставляет систему духовного развития человека в соответствии с принципами Нового Зона.

Структуре и задачам А.\А.\ мы уделим особое внимание, поскольку они имеют непосредственное отношение к «Книге Сердца, обвитого Змеем» — текста, который входит в так называемый «класс А публикаций А.\А.\» и первым из всех Священных Книг Телемы вручается для изучения Послушникам этого ордена.

Каббалистическое Древо Жизни как основа структуры А. .А..

Название «А.*.А.*.» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как лат. Argenteum Astrum или др.-греч. Aoxpov Apyov — «Серебряная Звезда», однако возможны и следующие интерпретации: лат. «Arcanum Arcanorum» — «тайное тайных»; Др.-евр. Арик Анпин — «Великий Лик» (т.е. Макропрозоп, или

Сфинкса» (т.е. на образах четырех керубим, священных животных из бибзейской Книги пророка Иезекииля).

¹ «Шаг за шагом — к Истине», глава «Молчание».

² О значении этих терминов см. стр. 36 и 41.

сефира Кетер); англ. «Angel and Abyss* — «Ангел и Бездна*. Сам Кроули нигде не приводит расшифровки этих инициалов.

Посвятительная система А.*.А.’, восходит к системе степеней, принятых в Герметическом ордене Золотой Зари, но отличается от нее по целому ряду существенных пунктов (в частности, одноименные степени А.*.А.*, и 33 не эквивалентны друг другу по уровню Достижения; так $-я основная степень 33 условно соответствует лишь 2-й степени А.-.А.ч). В основе обеих систем лежит структура каббалистического Древа Жизни — схема десяти эманаций (сефирот, букв, «чисел»), изображающая последовательный переход от Небытия (каббалистического Нуля) к проявленному миру.

В 1944 году, в составе «Книги Тота», Кроули опубликовал свою схему интерпретации Древа Жизни — так называемый «Неаполитанский порядок», описывающий пошаговое возникновение десяти философских категорий, соответствующих десяти сефирот. Здесь мы приведем эти описания вместе с названиями сефирот, буквальными значениями этих названий и основными соответствиями³:

1. Кетер {Венец, Перводвигатель). Точка, существующая, но не поддающаяся определению.

г. Хокма {Мудрость, пояс зодиака). Точка, отличная от первой.

3- Вина {Понимание, Сатурн). Точка, определяемая через взаимосвязь с первыми двумя.

---Бездна между Идеальным и Проявленным.---

4. Хесед {Милосердие, Юпитер). Точка, определяемая тремя координатами; Материя.

Гебура {Сила, Марс). Движение (Время) — первая Хе [в составе Тетраграмматона], Материнское Лоно; ибо события могут совершаться только посредством Движения и Времени.

Илл. г. Древо Жизни и структура Ордена А/.А.-.

6. Тиферет (Красота, Солнце). Точка, которая обрела самосознание, поскольку получила возможность самоопределения в вышеназванных категориях.

7. Нецах {Победа, Венера). Присущая этой Точке ид_ея Блаженства (Ананда).

8. Ход (Великолепие, Меркурий). Присущая этой Точке идея Мышления (Чит).

9. Йесод (Основание, Луна). Присущая этой Точке идея Бытия (Сат).

ю. Малкут (Царство, Земля и четыре стихии). Присущее этой Точке представление о самой себе, полностью осуществленное в соответствии с пунктами 7, 8 и 9.

Не касаясь здесь сложной концепции каббалистического Нуля, давайте рассмотрим саму последовательность Творения в соответствии с приведенной схемой (цепь эманаций, которую нередко метафорически изображают в виде Молнии, соединяющей сефирот Древа в порядке их порождения).

Сначала из Небытия возникают первые три сефирот — Кетер, Хокма и Вина, вместе именуемые Высмей, или Божественной, Триадой. Кроули связывает эти три эманации с геометрическими понятиями точки, линии и плоскости: формирование Высшей Триады, таким образом, соотносится с возникновением первого и второго измерений. Поэтому троица высших сефирот оказывается за пределами трехмерной вселенной — проявленного мира двойственности.

Семь низших сефирот в совокупности образуют феноменальный мир, отделенный от Высшей Триады великой пропастью — «Бездной между Идеальным и Проявленным». В проявленном мире («ниже Бездны», «по эту сторону Бездны») все сущее обособленно друг от друга и разделено на пары противоположностей. В сферах Высшей Триады («выше Бездны», «по ту сторону Бездны»), напротив,

...все символы взаимозаменяемы, так как каждый содержит в себе собственную противоположность. И это — великое Таинство Высших, что по ту сторону Бездны. Ибо ниже Бездны противоречие есть разделение; но выше Бездны противоречие есть Единство. И ничто там не может быть истинным иначе, как только в силу заключенного в нем противоречия'.

1 «Liber 418», 5-й Эфир.

Первая из семи сефирот, располагающихся ниже Бездны, — четвертая по общему счету сефираХесед; в «Неаполитанском порядке» она соотносится с возникновением геометрического тела: так появляются третье измерение и идея материи. Пятая сефира, Гебура, символизирует «материю в движении»; тем самым вводится категория четвертого измерения — времени.

Шестая сефира, Тиферет, занимает центральное положение на Древе Жизни и, соответственно, играет важнейшую роль во всей системе. Она ассоциируется с Солнцем как средоточием Солнечной системы и сердцем как центральным органом человеческого тела. С ней связано зарождение индивидуального самосознания — или, иными словами, возникновение Микрокосма как частного проявления и, в то же время, отражения Макрокосма.

Следующие три сефирот, седьмая, восьмая и девятая (Нецах, Ход и Иесод) в «Неаполитанском порядке» определяются как три основных атрибута Микрокосма: сат («бытие»), чит («мышление») и ананда («блаженство»); эти термины восходят к индуистской традиции, где они служат, среди прочего, характеристиками трех аспектов индивидуального божественного духа — Атмана (см. также примечание к стиху V:24 в тексте «Liber LXV»). В «Книге Тота» Кроули дает следующее пояснение к функциям этих сефирот:

Упомянутые идеи Бытия, Мышления и Блаженства составляют в совокупности минимальный набор свойств, необходимых Точке для подлинного чувственного самопознания. Они соответствуют числам 9, 8 и 7. Таким образом, исходная идея материальной реальности в том виде, в каком мы о ней мыслим, — это идея Точки, последовательно, в девять этапов, развившейся из Нуля. Это и есть заключительное число — число Десять.

Итак, десятая сефира, Малкут, — это земной мир, Царство проявленности, «присущее этой Точке представление о самой себе, полностью осуществленное в соответствии с пунктами 7, 8 и 9».

За пределами Малкут пребывают так называемые клипот («оболочки», или «скорлупы») — отбросы Творения, которым не нашлось места в упорядоченной структуре бытия. Клипот ассоциируются, а подчас и прямо отождествляются с демоническими силами и как таковые обладают собственной иерархией, составляя «изнаночное», или «извращенное» Древо — искаженное отражение Древа сефирот. ²²

Помимо десяти «основных» сефирот Древа Жизни, в каббалистической системе имеется и одиннадцатая, так называемая «ложная», «мнимая» или «сокрытая» сефира —Даат (Знание). Она возникла в дополнение к уже сформировавшемуся Древу и представляет собой «плод союза» второй и третьей сефирот (Хокмы и Бины — «Отца» и «Матери»; см. ниже).

На схеме Древа Даат расположена на уровне Бездны и имеет два уровня проявления. На высшем уровне она служит точкой фокусировки Божественного Света, исходящего от трех высших сефирот (сама по себе Высшая Триада, отделенная Бездной от проявленного мира, не доступна восприятию обычного человека, но Даат позволяет уловить ее отблеск, или отражение). На низшем уровне она обеспечивает связь между умом и эмоциями и является проводником интегрирующего влияния Кетер в сферу самосознания-Тиферет.

Согласно каббалистическому преданию, ассимилированному в системе Золотой Зари (см. примечание к стиху IV:j5 в тексте «Liber LXV» с комментариями), Даат возникла вследствие некоего мистического события, традиционно именуемого «грехопадением» человека, или «изгнанием из Эдема»: обретя «знание добра и зла», т.е. погрузившись в мир двойственности, человек был отрезан от высших функций собственной души — сфер Высшей Триады — непреодолимой Бездной, и с тех пор всякий контакт с ними возможен лишь опосредовано, через Даат, «ложную» сефиру Знания.

В учении Кроули акценты в интерпретации этой сефиры смещаются в свете общей концепции Телемы как пути выявления и осуществления Истинной Воли человека. Интерпретация эта тесно связана с особой ролью числа и в телемической системе (см. примечание к стиху IV:37 в тексте «Liber LXV» с комментариями). С одной стороны, Даат, п-я сефира Древа, истолковывается как символ выхода за рамки природных ограничений (десяти сефирот, символизирующих естественную Вселенную). В этом качестве она ассоциируется с Гнозисом и Магией — способностями человека к высшему познанию и к преобразованию природного мира в соответствии со своей Волей. С другой стороны, в системе степеней посвящения Даат служит вратами, открывают¹¹' ми доступ к Высшей Триаде, — вратами Перехода через Бездну»

речь о котором пойдет ниже. Однако, несмотря на все это, Даат остается «ложной» сефирой, пребывающей в иллюзорном мире, поэтому каждая идея, относящаяся к ней, заключает в себе семя двойственности — и, как следствие, потенциал саморазрушения, взаимоуничтожения составляющих ее противоположных компонентов. Иными словами, Знание — продукт деятельности низших сефирот, тогда как истинные Понимание и Мудрость доступны только выше Бездны, в сферах Божественной Триады.

*■ » «•

Десять сефирот Древа Жизни связаны между собой двадцатью двумя путями, соответствующими двадцати двум буквами древнееврейского алфавита и двадцати двум старшим арканам (Ату) Таро. Эта система, восходящая к древнейшему каббалистическому трактату «Сефер Иецира» («Книга Формирования»), описывается во многих источниках; составить представление об интерпретации путей Древа Жизни в учении Телемы можно, обратившись к «Книге Тота» Кроули.

* * *

Кроме отдельных элементов Древа — сефирот и путей — важную роль в каббалистической картине мира играют его более общие структурные подразделения.

В вертикальном членении Древо Жизни подразделяется на три Столпа. Правый столп (Хокма — Хесед — Нецах) именуется Столпом Милосердия (по названию его средней сефн-ры, Хесед), Левый столп (Бина — Гебура — Ход) — Столпом Суровости (как «Суровость» иногда переводится название его средней сефиры, Гебуры), Срединный столп — Столпом Равновесия, или Умеренности, ибо в нем противоположности Двух крайних Столпов достигают примирения.

* * *

Б горизонтальном членении Древо подразделяется на уров ^Ни Двумя способами. Во-первых, используется система трех тре-Угальников, или триад: i-я, 2-я и уя сефирот составляют Высшую ^триаду; j.j, _н £__я — _ее отражение на более низком )ровне,

2*

Scan series by Taqes Gekatoff

в оккультной литературе иногда именующееся Этической, или Нравственной, триадой; ₇-«. 8-я и ₉-я - отражение еще более низкого плана, известное под названием Астральная триада, ю-я сефира, Малкут, в этой системе стоит особняком, поскольку знаменует собою итог и завершение процесса эманации.

* * $

Второй метод деления Древа на уровни основан на концепции четырех каббалистических миров и находит более универсальное применение, чем подразделение на триады. Он соотносится с целым рядом четырехчастных классификаций, основанных на четырех буквах Тетраграмматона — так называемого «непроизносимого Имени Бога»: IHVH, Йод-Хе-Вав-Хе. В соответствии с этими буквами строятся многочисленные иерархии идей, сущностей и объектов (категоризации частей человеческой души, стихий природного мира, мастей в младших арканах Таро, магических орудий и т.д.). Давайте рассмотрим этот принцип классификации с опорой на трактовки, находившие применение в работах Кроули.

* # si-

Первая сефира, Кетер, представляет собой мир Ацилут (мир архетипов, или прообразов), в котором весь потенциал дальнейшего проявления и многообразия мира пребывает в нераздельном Единстве. В составе Тетраграмматона этому плану соответствует сокрытый аспект буквы Йод ('), который можно символически представить как верхнюю точку ее графического изображения. Кетер — первоисточник всего сущего; ее традиционные титулы выражают идеи изначальной тайны и абсолютной всеохватно-сти: «Древний», «Сокровенное из Сокровенных», «Однородная Точка», «Непостижимая Высота» и т.п. Но чаще всего Кетер именуется Великим Ликом (др.-евр. Арик Анпин или др.-греч. Макропрозоп) и представляется в образе величественного белобородого лика, повернутого в профиль: «Древний» отчасти скрыт (поскольку происходит непосредственно из Небытия и напрямую с ним связан), а отчасти проявлен (как первая эманация).

Ь классификации частей человеческой души миру Ацилут соответствует Йехида (от др.-евр. йихуд — «единство») — наивысшая сущность, квинтэссенция души,

Зб

то, что и объединяет человека с любой другой искрой Божества и, в то же время, отличает его от всех остальных (по таким критериям, как его особая точка зрения на мир и особая Вселенная, центром которой он является). Это Точка, обладающая лишь неким местоположением; и местоположение это определяется только в соотнесении с осями координат, с некими вторичными принципами, которые она приобретает лишь по случайности и которые необходимо постулировать дополнительно по мере развития нашей концепции'.

Вторая и третья сефирот, Хокма и Вина, соответствуют миру Брия (миру творения) — как Божественные Отец и Мать, от союза которых рождается все сущее «ниже Бездны». Хокма, соответствующая проявленному аспекту буквы Йод, мыслится как практическое приложение архетипа, заключенного в Кетер, и поэтому более тесно связана с предшествующим уровнем; Бина же, олицетворяющая первую Хе (п) в составе Тетраграмматона, более полно воплощает в себе самую суть Брии — по словам Кроули, это

...мир творения, в котором Воля Отца обретает форму через оплодотворение Матери, подобно тому, как сперматозоид, оплодотворяющий яйцеклетку, обеспечивает появление потомства, подобного родителям'.

В классификации частей души Хокме соответствует Хчя — «жизненная сила». Согласно определению Кроули, это «Творческий Импульс, или Воля Йехиды, энергия, которая требует разработки вышеупомянутых осей координат, необходимых для того чтобы Иехида смогла себя реализовать, достичь формального понимания того, что заложено в ее природе, постичь свои потенциальные свойства»*. Поэтому основные понятия, связанные ^с Хокмой, — Воля, Мудрость и Творящее Слово (Логос), высшие идеи, ассоциирующиеся с принципом Отца. Из стихий ей соответствует Огонь, из мастей Таро — Жезлы. Символами и олицетворениями различных аспектов Хокмы в системе Телемы служат

«Шаг за шагом — к Истине», глава «Человек».

² «Книга Тога», раздел «Таро и элементы».

3 «Шаг за шагом — к Истине», глава «Человек».

Хаос (как исходная субстанция бытия, еще не дифференцированная, но уже насыщенная энергией и обладающая волей к проявлению), Фаллос, или Лингам (символ универсальной творческой силы, животворного огня, присущего каждому живому существу), Хадит (сокровенное пламя, «горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды»), Великий Зверь (солярный образ неукротимой и всемогущей животворной силы; см. примечание к стиху II:ij в тексте «Liber LXV» с комментариями) и Великий Пан (одновременно как Пангенетор и 11амфаг — «всепорождаю-щий» и «всепожирающий» бог, проявленная в божественном образе, но недифференцированная Всеобщность), а также все божества — носители Логоса (древнеегипетский Тот и Исида в своем аспекте богини мудрости, греческие Гермес и Афина, римский Меркурий и т.д.). Кроме того, с Хокмой соотносятся все олицетворения звездного неба (древнегреческий Уран; Нут, которая в данном своем аспекте иногда изображается как Дракон, или Змей, обвивающий своим телом Вселенную, и т.д.)

Вине — сефире, имя которой означает «Понимание», — соответствует часть души иод названием Неиихма: духовное сознание, духовная интуиция, устремление к Высочайшему. Кроули описывает эту часть как

...способность понимания Слова, изреченного Хией. Это осознание или интуитивное постижение того, что стремится узнать о себе Йехида.

Олицетворяя способность к интуитивному прозрению и представляя собой «сосуд Слова — Хокмы», Вина выражает высшие идеи женского начала, по природе своей двоякого: с одной стороны, это Любовь, материнское лоно, источник жизни и пищи для всего сущего, с другой — Смерть, могила, «по-жирательница плоти»:

Вина многолика, как Любовь и как Смерть; она — Великое

Море, все живое исходит нее и возвращается вновь в ее черную утробу'.

Она символизирует восприятие, сдерживание, ограничение, направление и практическое применение чистой энергии Хокмы.

Ввиду этого становится понятной ее связь с Сатурном — планетой, заключающей в себе идеи ограничения и течения времени _а также смерти как залога возрождения (ср. еврейское название этой планеты — Шаббатаи, что в буквальном смысле означает «отдохновение»: с одной стороны, это покой, неподвижность смерти, с другой — миг полного успокоения ума в наивысший момент оргазма). Из стихий этой сефире соответствует Вода, из мастей 'раро — Чаиш. Образами различных аспектов Вины в телемиче-ской системе выступают Нут (как Мать всего сущего, Великое Лоно, из которого исходит и в которое возвращается весь проявленный мир, континуум Пространства-Времени-Материи, образующий Вселенную; см. главу I «Книги Закона»); Бабалон (или Багряная Жена, «наложница Великого Зверя», — более конкретизированная представительница того же комплекса идей, носительница и эквивалент Чаши Грааля, ассоциирующаяся с плодородием, женской сексуальностью и алхимической трансмутацией, а в грозной своей ипостаси выступающая Стражем Бездны); Ктеис, или Йони\ Мать-Земля и другие великие богини-матери во всех традициях; а также специфическое для Телемы понятие «Ночь Пана» (N.O.X., мистическое состояние смерти эго в процессе духовного восхождения; подробнее см. стр. 6о).

4 !}■ *

Три этих принципа — Йехида, Хия и Нешама (Божественная искра, жизненная сила и духовная интуиция) — составляют неразделимое единство,

...но они, если можно так выразиться, — всего лишь математическая структура человеческой сущности. Их можно сравнить с законами физики на том этапе, когда они, разумеется, уже действуют, но еще не открыты. Данных, на основании которых можно было бы вывести эти законы, еще попросту нет. Таким образом, никакая информация об этих трех началах не поступает в человеческое сознание, хотя они и соста&тяют самую его суть*.

Проникнуть в эти наивысшие (или самые глубинные) сфе-Р^{Ь1 Чел}°век может, лишь совершив так называемый Переход че-Р^СЗ ^^езДну, речь о котором пойдет далее.

Взаимодействуя между собой в мире Брия, два архетипических начала, представленные Хокмой и Биной, порождают весь проявленный мир. Это событие также представляет собой Переход через Бездну, только в обратном направлении: от идеальных прототипов, мыслящихся как подлинная Реальность, к актуальному, но по сути своей иллюзорному существованию. Начинается следующий этап Творения, который в каббалистических образах описывается как рождение Детей от изначальной Божественной пары: «От союза Отца и Матери рождаются Близнецы: сперва Сын, а вслед за ним Дочь»; впоследствии «Дочь возвращает энергию Отцу; и этот цикл перемен обеспечивает устойчивость и вечность Вселенной»'.

Давайте рассмотрим этот процесс подробнее и соотнесем его с оставшимися двумя уровнями Древа, располагающимися ниже Бездны.

Начальной его стадией является, собственно, союз Отца и Матери — Хокмы и Бины, Воли и Любви, или двух первых букв Тетраграмматона, Иод и Хе. В телсмических образах это Божественное единение в мире Брия мыслится как архетипический союз Нут и Хадита, совершающийся на пути Любви — пути III аркана Таро («Императрица»), а его отражением на более низком (но, соответственно, более доступном пониманию) плане является соитие Великого Зверя и Бабалон, символически представленное в XI аркане «Таро Тота», карте «Вожделение» (см. соответствующие разделы «Книги Тота»).

Это соединение двух архетипических противоположностей описывается как прообраз всех актов «Любви в согласии с Волей» одной из важнейших телемических концепций, которую Кроули называет универсальной формулой Любви, применимой на всех уровнях, от элементарных частиц до звезд, от гру* бых физиологических процессов до тончайших идей:

Суть ее такова: любые два объекта соединяются, что влечет за собой два следствия: во-первых, оба они уничтожаются

1 «Книга Тота», раздел «Ату о*.

Scan series bv Taqes Gekatoff

в экстазе, вызванном избавлением от муки обособленности; а во-вторых, созидается третий объект — также в экстазе, но на сей раз вызванном осознанием бытия, которое остается Радостью до тех пор, пока, развившись до определенной меры, этот новый объект не начинает постигать свое несовершенство и испытывать любовь. <...> Двоякий эффект этой формулы поддерживает существование Вселенной. Исчезновение Отца и Матери в точности компенсируется возникновением Сына и Дочери. Таким образом, это своего рода вечный двигатель, беспрерывно порождающий блаженство на каждой из фаз своего цикла’.

Итак, «третьим объектом», рождающимся от союза Хокмы и Вины, становится проявленный мир — мир двойственности, представляемый, соответственно, в образе еще одной пары противоположностей: Сына и Дочери. Иначе говоря, процесс нисхождения Духа в Материю мыслится двухэтапным.

* * *

Сперва возникает Сын, соответствующий третьему уровню Древа Жизни, который охватывает шесть следующих сефи-рот: Хесед, Гебуру, Тиферет, Нецах, Ход и Иесод. Эта совокупность сфер составляет каббалистический мир Йецира — мир Формирования, в котором созидается мысленный образ, умопостигаемая форма всякой идеи. В отличие от идеальных прообразов мира Брия, эта форма доступна человеческому сознанию и, по мере нисхождения от Хесед к Йесод, становится все более конкретной и «плотной», пока, наконец, не достигнет готовности к материальному воплощению.

Комплекс сефирот, образующих Сына, соотносится с буквой Вав (1) в составе Тетраграмматона. Он символически представляется в образе Царя (др.-евр. Мелек) — властителя над всем проявленным миром ниже Бездны — и именуется Малым Ликом (др.-евр. Зоир Анпин или др.-греч. Микропрозоп). В этом названии отражена идея его происхождения от Великого Лика Кетер ^Через посредство Отца и Матери.

Сущностная характеристика бытия ниже Бездны двоиствен-^н°сть, и здесь она выражается не только в обособлении и взаим-^Ном противопоставлении всех объектов, но и в факте внутренней разделенности каждого объекта. Именно поэтому проявленное бытие интерпретируется как «иллюзорное»: каждое его явление внутренне противоречиво и, следовательно, отрицает само себя. Вместе с тем, каждое явление представляет собой неполное отражение или частный аспект идеального прообраза — и ему находится некое соответствие, потенциально способное дополнить его до целого; однако при этом рождается новый, «третий объект», которому, в свою очередь, также находится дополнение'.

Эта основополагающая разделенность проявляется и на самом общем структурном уровне: каббалистический Сын, или мир Йецира, применительно к строению человеческой души подразделяется внутри себя на две противоположные и взаимодополняющие части.

*• * $

Первая из них носит название «Руах». Это сложный термин, в комплекс значений которого входят «ум», «разум», «сознание», «мышление» и т.д. Руах объединяет пять сефирот с 4-й по 8-ю включительно и представляет собой

...группу из Пяти Нравственных и Интеллектуальных принципов, тесно взаимосвязанных между собой и сосредоточенных в своем ядре — Тиферет, принципе Гармонии, Человеческого Сознания и Воли, «органами чувств» которого, так сказать, являются остальные четыре сефирот¹.

Пять составляющих Руаха кульминируют в шестой — вышеописанной «ложной» сефире Даат (Знание), которая расположена на уровне Бездны и которую можно охарактеризовать как совокупность человеческого Знания: с одной стороны, в ней сосредоточены плоды деятельности ума по осмыслению мира, с другой — в ней же фокусируются нисходящие влияния высших сефирот, одухотворяющие Руах. Однако Даат отмечена тем же изъяном двойственности, что и все объекты, не входящие в состав Высшей ^{23 24}

Триады: любое знание подразумевает разделение на субъект и объект, на познающего и познаваемое; и «... как только мы начинаем анализировать Знание, оно рассыпается в иррациональный прах Бездны»'. Даат — всего лишь венец Руаха, не тождественный К_етер — Венцу всего Древа. Кроме того, Даат не входит в изначальную структуру Древа и не соединена путями ни с одной из сефирот, а потому отражения высших сфер, воспринимаемые через нее, оказываются в тон или иной мере искаженными; истинные же влияния свыше нисходят в Тиферет по путям, соединяющим ее с Троицей Божественных сефирот.

Именно Тиферет, центр Руаха, представляет собой самую суть Сына. Эта сефира, как и Руах в целом, ассоциируется с мастью Мечей в Таро и со стихией Воздуха (древнееврейское слово «Руах» в буквальном переводе означает «дыхание», «дух»), которая мыслится как результат союза Огня (Отца) и Воды (Матери). Согласно каббалистической максиме, «Сын воспринимает наследие и от Отца Своего, и от Матери Своей»^{25 26 27}; и это означает, что в Руахе до некоторой степени представлены свойства Высшей Триады сефирот.

От своей матери, Бипы, <...> он получает возвышенное интуитивное восприятие, а потому определенно несет в себе частицу Нешамы. От отца, Хокмы, <...> ему со всей несомненностью передается творческий импульс. И, наконец, от Кетер, нанвысшей сефнры, на него нисходит <...> триединый свет Посвящения».

На практике это означает, что Сын есть «истолкование Отца в понятиях, доступных разуму»²⁸, т.е., как уже было сказано выше, выражение изначальной идеи в умопостигаемой форме. И именно в 1иферет — единственной ссфире Руаха, располагающейся на Срединном столпе, — форма идеи оказывается наиболее уравновешенной и гармоничной. Отсюда проистекают такие соответствия Тиферет, как Солнце и сердце; и ввиду этого же к данной сфере относится важнейшая инициатическая ступень, на которой человек, вступивший на путь Посвящения, превращается

в Адепта — интегрированную личность, обретшую устойчивый контакт со своим Истинным «Я».

* *

Однако, находясь ниже Бездны, Руах несамодостаточен: для того, чтобы нормально исполнять свои функции, он нуждается в некой опоре, которая обеспечивала бы ему приток впечатле-ний, то есть материал для последующей обработки и интеграции. Такой опорой служит вторая часть каббалистического Сына — Нефеш,, «животная душа», соотносящаяся с 9-й сефирой, Йесод, имя которой означает «Основание», а суть которой — вечные перемены, служащие залогом постоянства'.

Нефеш —

...сосуд Руаха, орудие, посредством которого Ум входит в соприкосновение с материальным прахом <...>, получая возможность воспринимать его, судить о нем и реагировать на него*.

И поскольку ее предназначение — обеспечивать прямую связь между духовным и материальным началами, она причастна обоим этим принципам, то есть, опять же, двойственна. Будучи неразрывно связана с Руахом, она, тем не менее, наиболее телесна из всех частей души, из-за чего многие ее функции соотносятся с еще более низким уровнем — ю-й сефирой Древа.

Нефеш — вместилище страстей и желаний и носитель тонких энергий, оживляющих физическое тело. Ее астрологическое соответствие — Луна, связанная со сферой бессознательного, инстинктами и животным началом, «женская» планета, естественным образом дополняющая «мужское» средоточие Руаха — Тиферет-Солнце.

* * *

Такую же дополняющую противоположность Сыну в целом представляет четвертый уровень Древа: Дочь, соответствующая последней, ю-й сефире и каббалистическому миру Асия — миру Действия, материальному миру и стихии Земли, а из мастей ^{29 30}

rj«_ap₀_Дискам (Пантаклям^. На этом плане мысленный образ,

сформировавшая в мире Йецира, воплощается в физическую еальность, доступную чувственному восприятию.

Традиционно Малкут соотносится с четырьмя стихиями (Огнем, Водой, Воздухом и Землей) в их наиболее плотных, «земных» проявлениях и вследствие этого подразделяется на четыре части. Применительно к человеку низшая из этих частей, «земная часть Земли», соответствует материи физического тела, в каббале именуемой Гуф, а остальные три — «воздушная», «водная» и «огненная» — связаны с различными функциями животной души, Нефеш.

При этом все четыре стихии уровня Малкут в совокупности составляют стихию Земли в более масштабной системе отсчета — _Той, на которой Огню соответствует Хокма, Воде — Вина, а Воздуху — Тиферет. Последние три элемента соотносятся с тремя так называемыми «материнскими» буквами еврейского алфавита — Шин (W, Огонь), Мем (о, Вода) и Алеф (к, Воздух), и, в отличие от «земных» стихий сферы Малкут, представляют собой духовные формы энергии.

...проявиться в виде, доступном чувственному восприятию, они могут лишь путем сгущения в четвертый элемент — так называемую “Землю”, соответствующую последней букве алфавита, Тав (Л)'.

Таким образом, концепция происхождения Дочери — материального мира — оказывается двоякой. С одной стороны, Дочь — конечный результат инволюции, последовательного уплотнения энергий, или поэтапного нисхождения Духа в Материю. В этом качестве она мыслится как своего рода «подвеска» к трем предшествующим сефирот — к «Астральному треугольнику» (речь о котором шла выше, в описании классификации сфер Древа по три-^а^^ам)* Сефирот этого треугольника — Ход, Нецах и Йесод собирают в себе энергии трех основополагающих элементов, соответствующих Отцу, Матери и Сыну, и передают их в мир ^СИя, ^гД^е они преобразуются в четвертый элемент —- Землю.

С Другой стороны, Дочь — плод союза Отца и Матери, воздающий как непосредственное следствие их бракосочетания.

^Э1ом качестве она равновелика Сыну и представляет собой

•Книга Тота», раздел «Таро и элементы».

его естественное дополнение. Название сефиры Малкут переводится как «Царство», а ее владычица, Дочь, предстает в образе Царицы — Невесты Царя-Микропрозопа. Как Сын представляет собой образ и подобие Отца, так и Дочь в четырехчастной стру_к. туре Древа оказывается образом и подобием своей Матери, Бины, и в составе Тетраграмматона (IHVH) ей соответствует конечная буква Хе (л), аналогичная первой Хе, обозначающей Мать.

Таким образом, каббалистическая Дочь — это не мертвая материя, но материя, несущая в себе искру Божественного Духа. (Следует отметить, что данная идея тесно связана с иудаистским понятием Шехины — Божественного присутствия, или «славы Господней», обитающей в земном мире — «в изгнании» — и персонифицируемой как женский аспект Божества.) Пробуждаясь от сна в недрах материи, Царица устремляется ввысь и соединяется с Царем — ив силу этого союза оба они оказываются тождественны Отцу и Матери в их изначальном соитии в мире Брия.

«г * «■

Так реализуется каббалистическая максима, играющая исключительно важную роль в философии Телемы: «И Малкут будет возвышена и воссядет на троне Бины»'. Сын-Тиферет, сочетаясь с Дочерью-Малкут, тем самым очищает ее и возводит ее на престол Матери-Бины; Дочь, по выражению Кроули, «возвращает энергию Отцу», или «освежает дряхлость Вссотца», благодаря чему последний отождествляется с Сыном; и союз этих двух обновленных принципов в «Любви в согласии с Волей» снова влечет за собой два следствия: во-первых, Отец и Мать достигают Единства — Кетер и, растворяя друг друга в экстазе единения, возвращаются в Небытие, к изначальному Нулю; во-вторых, от их союза вновь рождается «третий объект» — многообразие проявленного мира.

Так обеспечивается постоянное обновление Вселенной и вечное продолжение жизни. Система оказывается цикличной:

...она сама себя порождает, сама себя поддерживает и сама себя обновляет. Это колесо, на ободе которого вращаются Отец-— Мать Сын Дочь; они движутся вокруг неподвижной оси ³¹

Нуля, образуют произвольные сочетания и преображаются друг в друга; у этой окружности нет ни Начала, ни Конца; и ни одно из действующих лиц этого цикла не выше и не ниже других.

В каждом проявлении этой системы заложено уравнение «Нуль = Множество = Двое = Единое = Всё - Нуль»³¹.

Поворотную точку в круговороте этой системы Кроули именует «нанважнейшим таинством Дочери, освежающей дряхлость Всеотца и тем самым продолжающей цикл Тетраграмматона»^{32 33 34}. В Гностической мессе (центральном ритуале Гностической Католической церкви, реформированной Кроули³¹) таинство это отражено в реплике Жреца, обращенной к Жрице: «Я, Жрец и Царь, беру тебя — Деву чистую, без изъяна; я поднимаю тебя; я веду тебя на Восток; я возношу тебя на вершину Земли»; а залогом осуществления его для каждого из прихожан служит формула причастия: «Нет части тела моего, что не была бы частью Богов»³⁵, утверждающая онтологическое присутствие Божественного Духа в каждом человеке как частном проявлении каббалистической Дочери.

Scan series byTages Gekatoff

Посвятительная система А. .А.-.

Система посвящений А.-.А.-. мыслится как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимается от сефи-ры к сефире по соединяющим их путям (совокупность которых в последовательности от io-й до 1-й сефиры представляется в образе Змея Мудрости) и на каждой ступени устойчиво достигает соответствующего ей уровня сознания.

Для каждой степени существует особая клятва, выражающая Магическую Волю человека и не подлежащая отмене³⁶, и особая задача, для исполнения которой ученик должен следовать определенной программе занятий. По достижении каждой очередной степени ученику присваивается определенный мистический

титул. Кроме того, при вступлении на путь посвящений ученик выбирает для себя личное магическое имя, или девиз, также служащий выражением его наивысшей Воли — как он ее понимает на данном этапе пути; поскольку со временем понимание это углубляется и уточняется, магическое имя может меняться по мере восхождения по степеням. Задачи каждой степени кратко описаны в работе Кроули «Liber XIII» и значительно более подробно — в «Liber CLXXXV», а орденской системе в целом посвящены эссе «Звезда видна», «Liber XXXIII» и «Liber LXI».

А.*. А/, отличается от большинства оккультных орденов, среди прочего, тем, что его система рассчитана сугубо на индивидуальную работу: каждый член Ордена официально знает только своего наставника и тех нижестоящих членов, по отношению к которым наставником выступает он сам; регулярных коллективных ритуалов в Ордене не проводится; каждый ученик работает самостоятельно, обращаясь к наставнику за советом лишь в случае необходимости. Данный принцип был введен преимущественно во избежание внутренних конфликтов, осложняющих работу многих оккультных организаций и, в частности, повлекших за собой раскол предшественника А.*. А.*. — Герметического ордена Золотой Зари.

Орден А/. А.*, включает в себя одиннадцать основных степеней и две промежуточных; при этом вся система подразделяется на подготовительный этап и три основных уровня, которые также именуются орденами или коллегиями. Степени нумеруются по принципу «х°=у°», где «х» — порядковый номер степени, а «у» — номер соответствующей ей сефиры (например, степень Практика, третья по счету и соответствующая 8-й сефире, Ход, обозначается как 3°=8°).

-- ❖ <•

Type your

Подготовительный этап

Ученик (англ. Student). В широком смысле слова «учеником» (равно как и «соискателем» — англ. Aspirant или Candidate) может именоваться посвященный любой степени, а в более узком •— посвященный Внешнего ордена (см. ниже), еще не достигший Адептата. Но, кроме того, слово «Ученик» употребляется как

пециальный термин, обозначающий человека, который выразил намерение вступить в Орден и направил свои усилия на подготовку к Великой Работе.

В книге «Шаг за шагом — к Истине» Кроули излагает возможные побудительные мотивы для такого решения. В какой-то момент обычный человек — не осознающий своего Истинного «Я» и смысла своего существования — приходит на основании своего житейского опыта к выводу, аналогичному «первой благородной истине» буддизма: «Жизнь есть страдание». Кроули называет это состояние «Трансом Скорби» и описывает его суть и последствия так:

...все ее [т.е. Человеческой Воли] отношения через посредство Руаха и Нефеш, с Материей, то есть со Вселенной, причиняют только страдания, и иначе быть не может. Бессмысленность всего этого процесса внушает ей отвращение. Она принимается за поиски некоего средства, под влиянием которого Вселенная стала бы понятной, полезной и приятной. Выражаясь каббалистическим языком, она устремляется к Нешаме.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что Транс Скорби — побудительный мотив к Великому Деланию.

Этот «Транс Скорби» (который следует строго отличать от всевозможных мелких личных огорчений, «сознания греховности» и прочих черномагнческнх имитаций) — состояние вселенского масштаба: он охватывает собою все явления, как актуальные, так и потенциальные, и, таким образом, сам по себе открывает сферу Нешамы. Он направляет искателя на верный путь, и тот, по мере развития Нешамы, вскоре достигает других состояний высокого порядка. Он постигает смысл своей истинной Воли, дабы изречь свое Слово и отождествиться

с Хией.

Kt _т ,

п, наконец, осознав, что Хия — это активный аспект Иехиды, он сливается воедино с последней, превращаясь в чистую Сущность, универсальную и индивидуальную одновреме-но, становясь в равной мере ничем, Единым и Всем сущим.

Напомним, что Нешама, духовная интуиция, соответствует сефире Бина, и, таким образом, устремление к Высшему пробуждается на основе вышеописанного каббалистического принципа «восхождения Дочери на трон Матери».

Scan series byTaqes Gekatoff

Ученику А.\ А.*, предписывается для изучения ряд книг, _с помощью которых он должен «приобрести общие теоретические знания обо всех системах Достижения». Завершив теоретическую подготовку, он получает право стать Послушником Ордена.

Послушник (Probationer, 0°=0°). Постушник еще нс является членом Ордена в строгом смысле слова, о чем свидетельствует номер его степени: он пребывает вне Древа Жизни, оставаясь неоформленным как Микрокосм, поскольку его способности пока что не развиты и не уравновешены в должной мере. Однако, в отличие от «профана», человека непосвященного, он уже твердо осознаёт факт своей отделенности от Высшего и стремится изменить это положение дел. Основная его задача на данном этапе — доказать, что он способен исполнить Великую Работу.

Послушник должен составить «научное представление о характере и силах своей сущности», выполняя по своему усмотрению любые из начальных орденских практик (изложенных в «Liber О» и «Liber Е»') и тщательно описывая свою работу в «магическом дневнике». Минимальный срок Послушничества в А/. А.\ — один год.

Внешний (Первый) орден

Внешний орден, или Внешняя коллегия, А.*.А.*, носит название «орден Золотой Зари» и часто обозначается аббревиатурой «G.D.* — от англ. «Golden Dawn» («Золотая Заря»). Он охватывает степени с i-й по 4-ю включительно и в целом ориентирован на гармоничное развитие сил и способностей человека как Микрокосма: степени Внешнего ордена соответствуют четырем нижним сефирот Древа, каждая из которых, в свою очередь, соотносится с одной из четырех стихий.

Неофит (Neophyte, 1°=10°). Название этой степени происходит от др.-греч. vEocfuioq — «новообращенный» (букв, «недавно насажденный»). Из сефирот Древа Жизни ей соответствует Малкут, а из четырех стихий — Земля. Неофит — первая степень, на которой совершается истинное посвящение: соискателя

‘ См. приложение к изданию: Алистер Кроули. Книга Четыре. Мистициэ** и Магия. М.: «Ганга», «Телема», 2008.

бросают, как семя, п плодородную духовную почву для дальнейшего роста. Посвятительный ритуал в степень Неофита описан в «Liber 671» («Liber Throa vcl Pyramidos»).

Неофиту вменяется в обязанность «обрести контроль над характером и силами своей сущности», достигнув власти над астральным планом (для чего используется особая техника «восхождения на планы», описанная в «Liber О»). На этой степени посвященный впервые вступает в подлинный контакт со своим Высшим «Я» — через видение своего Священного Ангела-Хранителя (подробнее об этой сущности и ее роли в жизни посвященного см. ниже). Минимальный срок пребывания на степени Неофита — 8 месяцев.

Ревнитель (Zclator, 2°=9°). Английское название этой степени восходит к др.-греч. £г)Хо<; — «рвение, усердие». Из стихий ей соответствует Воздух, а из сефирот — 2-я сефира, Иесод («Основание»), связанная с Луной и Нефеш; сообразно этому Ревнитель обязуется «обрести контроль над основаниями своей сущности». Данная степень является центральной во Внешнем ордене. Посвятительный ритуал в степень Ревнителя описан в «Liber СХХ» («Прохождение через Дуат»).

Основная практическая задача посвященного на этом этом этапе— полностью освоить йогические техники асаны и пранаямы', обеспечивающие накопление энергии и достижение контроля над энергетическими потоками в эфирном теле. Переход на следующую ступень осуществляется в любое время (без посвятительного ритуала), как только будут выполнены задачи Ревнителя.

Практик (Practicus, 3°=8°). Название степени предполагает практическое приложение навыков, приобретенных на предыдущих ступенях. Из стихий ей соответствует Вода, а из сефирот — Ход («Великолепие»), связанная с Меркурием, первая сефира Руаха. Сообразно этому Практик обязуется «обрести контроль над колебаниями своей сущности», то есть, овладеть своим умом и достичь сосредоточенности на единой цели в мыслях, сло-вах и действиях, а также завершить теоретическую подготовку и, главным образом, изучение каббалы. Переход на следующую ступень осуществляется в любое время (без посвятительного ри-туала), как только будут выполнены задачи Практика. ³⁷

Философ (Philosophus, 4°=7°)« Название степени предпола-гает, что на этом этапе посвященный работает со своей этической системой и картиной мира. Данная ступень соответствует ст_И-хии Огня и 4-й ссфнре, Нецах («Победа»), связанной с Венерой. Это согласуется с обязательством Философа «обрести контроль над симпатиями и антипатиями своей сущности» — то есть, изба-виться от чувств влечения и отвращения, от привычных этических установок и т.п. Цель этой работы — выйти за рамки сложившихся представлений о своем «я» и достичь полного самообладания.

Посвященный этой ступени проходит испытание на преданность Ордену. Особое внимание в своей работе он уделяет поклонению различным божествам, принципы которого описаны в «Liber Astarte*'. Переход на следующую ступень осуществляется в любое время (без посвятительного ритуала), как только будут выполнены задачи Философа.

Переходная ступень— Парокет

Четыре низшие сефирот Древа, соответствующие Внешнему ордену, отделяются от Тиферет и более высоких сфер Завесой, именуемой Парокет (др.-евр. «Врата»). Ее описывают как Завесу Иллюзии, по ту сторону которой посвященному впервые открываются проблески истинной реальности — сущего «выше Бездны». Символически это отражено в том факте, что сквозь Парокет не проходит ни один из путей, исходящих от Высшей Триады сефирот; иначе говоря, влияния Высшей Триады проникают в сферы ниже Парокет лишь опосредованно.

Чтобы стать Адептом, посвященный должен пройти через эту Завесу, и стадии ее преодоления соответствует промежуточная степень, не включенная в общую нумерацию, — степень Владыки Предела (лат. Dominus Liminis). Задача этой степени — связать в единое целое результаты, достигнутые на предыдущих четырех степенях, и в совершенстве овладеть йогическими практиками пратьяхары и дхараны³⁷. Обязательство Владыки Предела — «обрести контроль над устремлениями своей сущности». Соответственно этому посвященный данной ступени объединяет л себе самоконтроль Неофита, энергию Ревнителя, сосредоточенность Практика и невозмутимость Философа, переплавляя все эти достоинства в силу и утонченность Устремления к Высшему. В названии этой промежуточной степени отражена идея о том, что на следующем этапе Устремление воплотится в Достижение — обретение Единства со Священным Ангелом-Хранителем.

Внутренний {Второй) орден

Внутренний орден, или Внутренняя коллегия, А.-.А.ч именуется орденом Красной Розы и Золотого Креста, а чаще — аббревиатурой «R.R. etA.C.» (от лат. «Roseae Rubeae et Aureae Crucis»). Он объединяет степени с j-й по 7-ю включительно и соответствует второй триаде сефирот (Тиферет, Гебура и Хесед). Внутренний орден — это уровень Адептата, на котором посвященный постигает гармонию Микрокосма и Макрокосма и свою Истинную Волю, а затем простирает свои силы на Макрокосм в целом.

Младший Адепт (лат. Adeptus Minor, 5°=6°). Степень Младшего Адепта соответствует Солнцу и сефире Тиферет («Красота») — центральной сефире Внутреннего ордена и всего Древа. На ней свершается Великое Делание — Достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, подробнее о котором будет сказано ниже. Это Достижение — суть подстепени «Младшего Адепта у Врат Храма» (Adeptus Without). Соискатель, осознавший свою Истинную Волю, признается «Младшим Адептом, Допущенным во Храм» (Adeptus Within); на этой подстепени он начинает практиковать формулу Розы и Креста, символизирующую единство Божественного и Человеческого начал, и являет миру Красоту Ордена в соответствии с указаниями своего Ангела.

Старший Адепт (лат. Adeptus Major, 6°=5°). Эта ступень, соответствующая Марсу и сефире Гебура («Сила»), является ^в некотором роде вспомогательной по отношению к следующей. Основная задача Старшего Адепта — применять свои магические силы для поддержки и укрепления власти своего наставника, Свободного Адепта. Посвященный этой степени об Ретает уверенность в своих силах и обучается надлежащему

их применению, а также облекается властью для управления низшими степенями.

Свободный Адепт (лат. Adeptus Exemptus, 7°=4°). Данная степень соответствует планете Юпитер, ассоциирующейся с вер-ховной властью и законом, и сефире Хесед («Милосердие»). Сообразно этому задача Свободного Адепта — всецело посвятить себя помощи другим живым существам. Ему вменяется в обязанность написать и опубликовать исследовательскую работу с изложением своих познаний о Вселенной и с предложениями, способствующими ее благу и прогрессу. Достижения Свободного Адепта простираются на весь Макрокосм, однако наивысшие «трансы» (медитативные состояния) ему все еще недоступны.

Переходная ступень — Бездна

Как указывалось выше, уровень 4-й и $-й сефирот отделен от Высшей Триады Бездной — высшей Завесой, преодоление которой сопряжено для соискателя с еще более глубоким и всеобъемлющим потрясением, чем прохождение через Завесу Парокет. Бездна — это великая пропасть, отделяющая феноменальный (проявленный) мир от его ноуменального источника; это бескрайняя духовная пустыня, которую Адепт должен пересечь, дабы достичь Мастерства. В книге «Шаг за шагом — к Истине» (глава «Человек») Кроули так описывает это понятие:

...[Бездна] более или менее соответствует разрыву в мысленном рассуждении между Реальным, то есть идеальным, и Иллюзорным, то есть проявленным. В Бездне существует всё — по крайней мере, in posse', но всё сущее в ней лишено какого бы то ни смысла, ибо оторвано от питательной среды духовной Реальности. Все объекты в ней лишь мнимости, нс подшастные Закону. Таким образом, все они бредовые галлюцинации, порожденные безумием.

Чудовищным олицетворением этого безумия выступает ХоронзоНу Обитатель Бездны, или Демон Рассеяния, подробно описанный в «Liber 418» (10-й Эфир), а более емко — в следующем отрывке из «Исповеди» Кроули (глава 66):

i «Потенциально» (лат.).

Имя Обитателя Бездны — Хоронзон, но не следует считать его индивидуальной сущностью. В Бездне нет сущностного бытия; она заполнена всеми мыслимыми формами, но эти формы, все без исключения, в равной степени лишены содержания и, следовательно, «злы» в единственном истинном смысле этого слова, — то есть бессмысленны, но злонамеренны в силу того, что стремятся обрести реальность. Формы эти кружатся без толку и без цели, произвольным образом сбиваясь в некие массы, как песчинки образуют пыльный вихрь’; и каждое такое случайное скопление претендует на индивидуальность и вопит:

«Я еемь Я!» — хотя и осознает при этом, что его компоненты в действительности никак не связаны между собой; так что при малейшем возмущении среды фантом этот рассыпается в прах, подобно тому как пыльный вихрь осыпается наземь дождем песчинок при столкновении с проезжим всадником.

В целом, Хоронзон символизирует те части сознания соискателя, которые не желают или не могут достичь божественности, и является последним великим препятствием на пути Адепта к просветлению.

* * a

Соискатель, стремящийся достичь Высшей Триады, неминуемо должен столкнуться с Хоронзоном, ибо на Древе Жизни не существует пути, соединяющего Хесед и Вину: единственная дорога в высшие сферы для Свободного Адепта пролегает через Бездну и «ложную» сефиру Даат, а следовательно, через поединок с Демоном Рассеяния. При этом столкновении полностью уничтожаются все связи между компонентами низшего «я» соискателя; все сложное в нем разделяется на простейшие элементы и, таким образом, становится непроявленным (поскольку проявленность — состояние по определению относительное: объект может считаться проявленным только в силу соотношений и взаимосвязей с другими объектами).

Величайшая опасность при Переходе через Бездну заключается в том, что при отсутствии должной подготовки Адепт может поддаться страху перед потерей индивидуальности ^и отождествиться с какой-либо из частей своего разрушаемого

¹ См. также 42-ю главу «Книги Лжей».

«я». В результате он превращается в так называемого Черного Брата, или Брата Пути Левой Руки. Это состояние характе-ризуется абсолютной замкнутостью индивида на своем эго; оно считается необратимым и расценивается как окончательная ду. ховная смерть. По сути, Черные Братья аналогичны любому объекту Бездны из вышеприведенного описания: они «...кричат: “Я есмь я!”; они отвергли Любовь, ограничив ее и обратив лишь на собственное свое естество

Но если Адепт окажется должным образом подготовлен к испытанию Бездны, его эго — низшее, иллюзорное «я» — в результате будет полностью разрушено, и он переродится в новом качестве — _как Дитя Бездны (англ. Babe of the Abyss). Так в системе А.-.А.-. называется промежуточная ступень, отделяющая Второй орден от Третьего.

* * #

Путеводной звездой для Адепта на пути через Бездну служит великая Сущность, связанная с целью его движения на этом этапе — сефирой Бина. Она носит имя Бабалон (в ранних текстах Кроули — Вавилон), а также именуется Багряной Женой или Великой Блудницей; этот образ восходит к Откр. 17:1-5, но в теле-мической системе лишается негативных коннотаций и, напротив, ассоциируется с абсолютной Любовью, не знающей никаких ограничений и преград и изливающейся на все сущее в равной мере: «... она покорилась всему живому и причастилась таинству его. И, со-делавшись служанкой каждому, стала она госпожой надо всеми’»*.

Бабалон (в данной своей функции именуемая «Стоящей на Страже Бездны») призывает Адепта к полному самоотречению, которое символически представляется как излияние всей Крови (духовной сущности) Адепта в Чашу Грааля — атрибут и эквивалент Бабалон. В каббалистических терминах это событие представляет собой возведение Дочери, очищенной в союзе с Сыном (на ступени Младшего Адепта), на трон Матери для последующего единения с Отцом. В Чаше совершается алхимическая трансмутация Крови «Святых» (как именуются Адепты, пересекшие Бездну) в совершенное Вино, или Эликсир, который ^{38 39}

Бабалон затем подносит Всеотцу, «освежая его дряхлость» и зачиная новый цикл творения, как было описано выше. Эти события представлены в видении 12-го Эфира в «Liber 418», где, среди прочего, сказано:

Блаженны святые, ибо кровь их смешана в чаше и не разделится впредь. Ибо Вавилон' Прекрасная, Матерь мерзостям, поклялась на священной kteis своей, коей каждое место — мука, что не отдохнет она от прелюбодеяний своих, доколе кровь всего живого не соберется в ней, и не сгустится вином, и не вызреет, и не освятится, и не станет достойна возвеселить сердце Отца моего. Ибо Отец мой изнемог под бременем лет и не всходит на ложе ее. Но совершенное вино сие станет квинтэссенцией и эликсиром, и обновится его юность от питья сего; и будет так в роды и роды, доколе истлевают и сменяются миры за веком век, и раскрывается Вселенная как Роза, и замыкается как Крест, что свертывается в Куб.

Излив всю свою суть до последней капли в Чашу Бабалон, Адепт умирает в своем прежнем качестве и зарождается вновь в Ее лоне — как Дитя Бездны, которому предстоит «воссесть в Городе Пирамид» под покровом «Ночи Пана». Однако данные образы относятся уже к следующей ступени посвящения — степени Мастера Храма.

Третий орден

Третье, высшее подразделение А.-.А.*, именуется, подобно всему Ордену в целом, орденом Серебряной Звезды и обозначается такой же аббревиатурой либо сокращением S.S. (от англ. «Silver Star»). Оно соответствует Высшей Триаде сефирот и, по определению Кроули, «состоит из тех, кто пересек Бездну»;

Все члены этого ордена полностью овладели Формулами Достижения, как мистическими, то есть обращенными вовнутрь,

¹ «Вавилон» (Babylon) — ранний вариант имени Бабалон, заимствован-^{ныи 1,3} английского перевода Библии. Вариант «Бабалон», правильным ск* оа-листическон точки зрения, Кроули получил в этом же видении ti-ro сЭфира и вскоре стал использовать его как единственную истинную версию имени данной

Сущности.

так и магическими, то есть направленными вовне. Они обрели опыт достижения на обоих этих путях во всей его полноте. Однако они связаны изначальной и основополагающей Орденской Клятвой: всеми силами способствовать Продвижению нижестоящих членов Ордена. <...> Все члены этого ордена владеют Словом текущего Зона и руководствуются им .

Адепты, преодолевшие Бездну, имеют право основывать собственные ордена, которые, однако, должны в основных своих принципах гармонировать с системой А.-.А.*. Кроме того, они, в отличие от посвященных более низких ступеней, имеют право вступать в непосредственный контакт с любым членом Ордена по своему усмотрению.

Разумеется, посвященные этого уровня в истории человечества весьма немногочисленны и редки. Кроули считал их великими Посвятителями мирового масштаба, посланными нести свет целым цивилизациям и историческим эпохам. Списки Мастеров Храма и Магов приводятся в ряде его работ и включают имена таких исторических и легендарных учителей, как Лао-цзы, Сиддхартха (Будда Гаутама), Кришна, Тахути (Тот), Моисей, Дионис и Мухаммед.

Сущности, достигшие данной ступени, непостижимы обычному человеческому уму, ибо пребывают выше Бездны; однако в описании их Кроули добавляет:

Совершив переход через Бездну, каждый действительный член этого ордена уничтожил всё, чем он являлся, и всё, чем владел; но всё это низринулось с Небес, подобно звезде, дабы озарить Землю; так что он может располагать неким орудием, посредством которого будет сообщаться с человечеством*.

Под «орудием» здесь подразумевается вновь восстановленная ниже Бездны личность адепта, совершившего Переход, — воплощенный человек, который является «сосудом» (или «отражением» на более низких планах) тех частей своей сущности, что достигли Третьего ордена. Б самом же этом указании содержится отсылка к видению ц-го Эфира из «Liber 418», где идет речь о сути и задаче первой из степеней Третьего ордена — степени Мастера Храма. ^{40 41}

Мастер Храма (лат. Magister Templi, 8°=3°). Когда Адепт при Переходе через Бездну отвергает все элементы своего низшего «я», эти отброшенные частицы, как пишет Кроули, «вновь собираются воедино ниже Бездны, чтобы дхтее действовать в качестве Свободного Адепта. Но постоянно функционировать они будут на той степени, которая является для них, так сказать, “центром тяготения”».

И яркий свет утешения, и острый меч истины, и вся сила и красота, в которую они [т.е. Адепты, пересекшие Бездну] себя претворили, — всё это спадает с них, как сказано: «Я видел Сатану, спадшего с Неба, как молния»'. И пламенеющим мечом проносится через бездну <...>. И возгорается в небе Юпитера звездою утренней или вечерней. И свет ее нисходит до самой земли и несет надежду и помощь обитающим во мраке мысли и пьющим отраву жизни*.

Пример подобного явления Кроули приводит в своей «Исповеди», описывая собственный опыт Перехода через Бездну:

Лишившись эго, которому они повиновались до сих пор, мои разум и тело освободились и получили возможность проявляться в мире сообразно своему характеру, дабы помогать человечеству в его эволюции. В моем конкретном случае мне предстояло быть отброшенным в Сферу Юпитера. Моей смертной части предназначалось помогать человечеству посредством юпитерианской работы, то есть руководя, обучая, творя и призывая людей к тому, чтобы они стремились стать благороднее, чище, достойнее, величественнее, добрее и великодушнее.

Таким образом, в результате Перехода через Бездну полностью уничтожается внешняя личность, которая ограничивала и подавляла Истинное «Я» посвященного. То единственное, что сохраняется при этом от его сущности и достигает Бины, именуется в работах Кроули «пригоршней праха»; это частицы его сокровенного Истинного «Я», не обладающие чувством «я». Это и есть Мастер Храма, обозначаемый также титулами «Святой» или «Nemo» (лат. «Никто»). Великая Мать, Бина, укрывает его в своем

¹ Лк. 10:18.

¹ «Liber 418», 14-й Эфир.

лоне до тех пор, пока он не исполнит задачу своей степени. Опыт достижения этой степени описан в одной из Священных Книг Телсмы — «Liber VII», которая именуется также «Liber Liberi v_e| Lapidis Lazuli» (лат. «Книга Либера, или Лазурита») и определя-ется как «слова, изреченные Мастером Храма при рождении».

В видении 14-го Эфира посвященные степени 8°=з° описываются как «окутанные покровами Мастера, сидящие в полной неподвижности и безмолвии и совершенно неотличимые друг от друга. <...> Эти адепты похожи на Пирамиды: их клобуки и ризы точь-в-точь как Пирамиды». Отсюда и от одного из титулов Вины — «Великое Море» — происходит основной образ степени Мастера Храма: «Город Пирамид на берегу Великого Моря*.

Истинно, Пирамида есть Храм Посвящения. Истинно, она же — гробница. (Она же — Фаллос, умирающий, чтобы передать Жизнь другим). Есть ли жизнь в этих Мастерах Храма, что сидят на берегу Моря, укрывшись под клобуками? Истинно, нет в них жизни.

Сандалии их были как чистый свет, но они сняли их и сбросили вниз через бездну, ибо Эфир сей — святая земля.

Здесь нет места формам; и даже видение Бога лицом к лицу, вызревшее в Атаноре растворения или выкованное в горниле медитации, здесь было бы кощунством и насмешкой.

И больше нет Блаженного Видения, и больше нет славы Всевышнего. И больше нет знания. И больше нет блаженства. Ибо это — Дворец Понимания: здесь ты един с Первозданным.

Город Пирамид укрывает тьма великой «Ночи Пана*, или N.O.X. (лат. пох — «ночь»; см. также главу i «Книги Лжей»). В этой Ночи совершается соитие Матери-Бабалон с Паном — Вссотцом и Всепожирателем, от которого Мастеру Храма предстоит возродиться на следующей ступени, соответствующей Отцу-Хокме. И эта же Ночь — тьма, царящая в Материнском лоне; символическая смерть, в которой Мастер Храма — утративший эго-сознание и тем самым переставший отождествляться с частью сущего, достигает экстатического единения со Всеобщностью, представленной в образе Пана. В связи с этим еще один из титулов данной степени «Мастер Самадхи»; «Мастер Храма — это в первую очередь Мастер Мистицизма; то есть, Его Понимание соверши но свободно как от внутренних противоречий, так и от внешних во

Подробнее см.: «Liber 418» (12-н Эфир), «М*^г,,я !сй» (глава 27) и др.

ясностей»¹* И с этим же связан один из важнейших ы практическом отношении пунктов Клятвы Мастера Храма: «Я буду толковать каждое явление как особое обращение Бога к моей душе»¹.

Бина олицетворяет Понимание, а также вызревание плода в материнском лоне; сообразно этому задачи посвященного на данном этапе — «взращивать свой “сад” учеников и достичь совершенного понимания Вселенной»⁵. Однако на первом этапе все его впечатления разрозненны, как у новорожденного ребенка, «и для того, чтобы согласовать их между собой, Мастер Храма должен просидеть в Городе Пирамид юб времен, ибо задача эта поистине колоссальна»⁴. Число это вновь соотносится с идеей символической смерти, так как по гематрии оно соответствует названию буквы Нун в полной записи (ли, Нун-jo + Вав-6 + Нун-jo = юб), а эквивалент этой буквы в Таро — аркан XIII, «Смерть» (см. соответствующий раздел «Книги Тота»). В одном из комментариев Кроули добавляет: «Эти “времена” (в случае с Созерцателем описываемых видений) оказались лунными месяцами»⁵.

На протяжении всего этого срока Мастер Храма в образе «пригоршни праха» пребывает в Городе Пирамид «в ожидании Великого Огня, что снизойдет на этот прах и обратит его в пепел»⁶; этим ознаменуется его переход на следующую ступень.

Маг (лат. Magus, 9°=2°). Эта степень соответствует сефи-ре Хокма — активному, «отцовскому» аспекту Единого (Кетер). Если на ступени Вины — «материнского» аспекта — посвященный был Мастером Мистицизма, внутреннего пути к просветлению, то здесь он становится Мастером Магии «в величайшем и высочайшем смысле этого слова», носителем Творящего Слова Мудрости. Если на предыдущей ступени от всех ограничений освободилось его Понимание, то здесь «от внутренних противоречий и внешних неясностей» освобождается его Воля. «Задача Мага, — пишет Кроули, — сотворить новую Вселенную в согласии со своей Волей»⁷.

¹ «Звезда видна».

см. «Э ^U ” (^{Заключи}тельный) пункт «Великой Присяги», или «Присяги Бездны»;

• «'Этсвинокс», I, |, с. ю-ll; курсив мой.