Алистер Кроули: Книга Сердца, обвитого Змеем, или Книга LXV

3 «Звезда видна».

⁴ «Книга Четыре», часть II, глава VII.

⁵ *^Ьег 418», ц-й Эфир.

⁶ «Книга Четыре», часть III, глава XXI.

⁷ «Звезда видна».

Scan series by Tages Gekatoff

Символом данной степени служит погребальная урна с белым пеплом, в который обратилась «пригоршня праха», оставшаяся от посвященного на предыдущей ступени. В «Liber LXXIII* («Погребальная Урна») Кроули так поясняет эту символику:

...общая идея такова, что уничтожается земная, или восприимчивая часть Мастера. То, что осталось, прошло через огонь и, следовательно, в каком-то смысле приобщилось природе огня.

На этой Урне начертано слово или символ, выражающие суть того, чей пепел в ней покоится. Таким образом, Маг — это, разумеется, не человек в обычном смысле слова; он — лишь выразитель некоего свойства или идеи. Иначе говоря, можно сказать, что Маг есть слово. Он — Логос Зона, которому он положил начало.

Напомним, что Хокма соответствует высшему аспекту божеств — носителей Логоса, таких как Меркурий, Тот и т.д. Сообразно этому, Магу вменяется в обязанность провозглашать свой Закон — нести Слово Хокмы человечеству. Согласно те-лемическому учению, для нынешнего Зона, Зона Хора, таким Словом является «0еХт]ра», провозглашенное Алистером Кроули по достижении степени Мага.

Однако необходимо иметь в виду, что Слово, изрекаемое Магом, исходит из сфер выше Бездны, где все противоположности слиты воедино. В силу этого оно заключает в себе «одновременно истину и ложь, мудрость и глупость»¹. Понять Мага невозможно, «ибо он — Бессознательная Воля [т.е. Хокма]. Там, где он располагается на Древе Жизни, третья сефира — Бина (Понимание) — еще не сформировалась, не говоря уже о ложной сефире — Даат (Знании)»¹.

Этим фактом непостижимости Хокмы для сознания, пре* бывающего ниже Бездны, в сочетании с задачей Мага провозглашать свое Слово человечеству, определяется так называемое «Проклятие» Мага, о котором говорится в одной из Священных Книг Телсмы «Liber В vel Magi» (лат. «Книга В, или Книга Мага»), повествующей о данной степени: «Ибо проклятие этой степени таково, что Он должен говорить Истину, дабы Ложь ее порабощала души людей. Так пусть же изрекает ее без страха, чтобы Закон исполнился». ^{42 43}

Совершеннейший (лат. Ipsissimus, 10° =0°). Степень Мага считается наивысшей из доступных для воплощенного человека Однако в той же «Liber В» содержится единственное во всех Священных книгах Телемы указание на способ достижения следующей ступени, которая завершает лестницу восхождения, представленную в системе А.-.А.-.

Указание это начинается с сопоставления задач трех степеней Высшей Триады:

Степень Мастера [Храма] учит Тайне Скорби, степень Мага — Тайне Перемен, а степень Совершеннейшего — Тайне Самоотверженности, именуемой также Тайной Пана.

Пусть же Маг постигнет эти тайны одну за другой, возвышая каждую до предельной силы Бесконечности, в которой Скорбь есть Радость, Перемены — Постоянство, а Самоотверженность— Самость. Ибо взаимодействие частей не влияет на целое. Постигать же эти тайны Он должен не в простой медитации — и тем паче не одним лишь рассудком, — но при помощи того метода, который был открыт Ему при посвящении в Его степень.

Согласно комментариям Кроули, упомянутый метод описан в «Liber Aleph» (177-183; см. комментарий Кроули к IL37-44 «Liber LXV»), а результатом его должно стать сведение каждой из трех триад Древа в единство и последующее объединение всех девяти низших сефирот в высшем Единстве — сефире Кетер, которой и соответствует данная степень.

В буквальном переводе с латыни слово «Ipsissimus» означает «нансамейший», то есть реализовавший свою собственную суть в полной мере. Сущность этого уровня свободна от всех ограничений и обусловленностей и пребывает в совершенном равновесии с Природой. Это — наивысшая ступень достижения, абсолютно недоступная пониманию более низких степеней.

* * *

Из приведенного описания явствует, что в посвятительной системе А.-.А.\ в целом выделяется несколько основных этапов, переломных, или «критических», ступеней, соотносящихся со сферами Срединного столпа Древа Жизни. Первый важнейший опыт такого рода представляет собой Видение Священного

Ангела-Хранителя на степени Неофита (Малкут); следующц_м становится Познание и Собеседование с Ангелом на степени Младшего Адепта (Тиферет), а за ним следует испытание Бездны, которое соответствует «ложной сефире» Даат и в результате которого рождается Мастер Храма.

В комментарии к V:$o «Liber LXV» Кроули упоминает об одном правиле А.-.А.ч, позволяющем «любому человеку, независимо от его степени, провозгласить себя Мастером Храма и действительно стать таковым — просто в силу принесенной Клятвы». Иными словами,решиться на Переход через Бездну — на полное отречение от своего эго — теоретически может каждый, однако для того, чтобы выдержать сопряженное с этим суровейшее испытание, необходима самая серьезная подготовка, которую и обеспечивают все предшествующие степени Ордена. Прежде всего, неподготовленному человеку при столкновении с Демоном Бездны грозит страшная опасность, предостережения о которой постоянно встречаются в различных работах Кроули и его последователей, — опасность превратиться в «Черного Брата» и тем самым утратить всякую надежду на духовное возрождение. Защитить от этого может лишь абсолютная чистота Устремления к Высочайшему, которая достигается в ходе последовательного продвижения по степеням. Но не менее важно и то обстоятельство, на которое Кроули указывает в «Книге Четыре», в главе, посвященной Магическому Жезлу — символу Воли, служащей «рычагом» для всех наших устремлений:

...самоотдача — действие настолько простое, что нашим сложным умам оно представляется наитруднейшим из всех возможных; поэтому необходимо обучение. Кроме того, «я», приносимое в жертву, должно представлять собою «я» во всей его полноте и совершенстве: негоже предстать перед алтарем Всевышнего с даром нечистым или несовершенным. <...>

Следовательно, необходимо развить Волю до высочайшего предела несмотря на то, что последней нашей задачей на пути к цели станет полное отречение от Воли. Частичное отречение от несовершенной Воли не имеет веса в Магии.

Ввиду этого основная задача для ученика, следующего по пу" ти посвящения, сводится к двум этапам, обеспечивающим его р³³' витне «во всей полноте и совершенстве»: на подготовительных ступенях и на степенях Внешнего ордена соискатель изучает и развивает до предела свои силы и способности, то есть формирует себя как Микрокосм, а на степенях Внутреннего ордена реализует эти силы и способности во внешнем мире, достигая практического тождества с Макрокосмом. И центральной, наиважнейшей вехой на этом пути развития является достижение Адептата на степени 5⁰ =6° — степени Младшего Адепта, в которой Микрокосм и Макрокосм становятся равнозначны друг другу и приходят в совершенное равновесие.

Достижение Адептата: Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем

Степень Младшего Адепта

Посвящение в степень 5⁰ =6° знаменует собой превращение соискателя в Адепта. Латинское слово «adeptus» представляет собой причастие прошедшего времени от глагола «adipiscor», означающего «достигать, получать, обретать». Таким образом, титул «Адепт» в буквальном переводе означает «Достигший».

В чем же суть его Достижения — Великого Делания, свершаемого при переходе через Завесу Парокет и вступлении вТиферет, сферу Солнца и Сердца, занимающую на Древе Жизни центральное и, в определенном смысле, самое уравновешенное положение? Приблизиться к ответу на этот вопрос помогает каббалистический анализ титула степени 5⁰ =6°.

По методу простейшей латинской гематрии (в котором используются 22 буквы латинского алфавита, соотносящиеся последовательно с числами от i до 22) слово «adeptus» дает число 78. То же самое число по еврейской гематрии соответствует слову «мецла» (кЪт7Э, др.-евр. букв, «влияние»; Мем-40 + Зайин-7 + Ламед-30 + Алеф-i = 78), которое означает Сокровенное Влияние, исходящее от высшей сефнры, Кетер, и простирающееся на все Древо сефирот. И это же число — совокупное количество арканов в колоде Таро, символической системе, представляющей полную модель Вселенной. Таким образом, достижение

Адептата является всеобъемлющим событием, затрагивающим все сферы жизни посвященного. Символически это отражено ещ_е и в том факте, что Тиферет на Древе Жизни соединена путями со всеми остальными ссфирот (кроме Малкут, на уровень кото-рой — на земной план — результаты Достижения в Тиферет нис-ходят опосредованно).

Среди других слов и словосочетаний, дающих число 78:

* латинское «libertas* — «свобода»; указание на то, что Адепт освобождается от ограничений, которые навязывает человеку низшая часть его природы;

* древнееврейское «гекель ахава» (ЛЗЛК ^ЭЛ), «Дворец Любви»; это один из так называемых семи дворцов мира Брин, соответствующий сефире Хесед, Милосердию, и, следовательно, указывающий цель и предел развития Адепта во Внутреннем ордене — достижение уровня, на котором становится возможным подлинное практическое милосердие (см. выше описание степени Свободного Адепта);

* древнееврейское «ханок» (22П), «посвящать»; здесь подразумевается, в частности, что на степени 5⁰ =6° человек достигает посвящения в истинную суть своего Высшего «Я» и что в деле достижения Адептата и последующего продвижения человек руководствуется только собственной духовной интуицией;

* древнееврейские слова «лехем» (Dif7) — «хлеб» и «мелах» (п^о) — «соль»; это две составляющих гостии для причастия, соединяющей в себе символику всех сефирот нижней части Срединного столпа, пройденной Адептом к моменту своего посвящения: Земли-Малкут, Луны-Йесод и Солнца-Тиферет.

Итак, понятие Адептата объединяет в себе идеи универсальности, свободы, деятельной любви, непосредственной связи с Высшим и полного контроля над гармонизированным низшим началом.

Немаловажно также, что число 78 можно представить как 6 х 13: тем самым оно соотносится с идеями Единения и Любви (выражающимися в числе 13; см. стр. 86), проявленными в сфере 6-й сефиры, Тиферет, на уровне которой соискатель * достигает Адептата.

Число, связанное непосредственно со ступенью этого Достижения, число 139, которое по простейшей латинской

ематрии дает словосочетание «adeptus minor». Чрезвычайно важ-то обстоятельство, что этому же числу соответствует слово ' sissimus» — титул наивысшей степени, связанной с сефирой Кетер. Тиферет служит своего рода аналогом Кетер на более низком плане, ибо в ней соискатель впервые открывает свою истинную суть (ту, которая на уровне Кетер достигнет полной рехти-зации). Эта идея отражена графически в самой структуре Древа Жизни: для человека, еще не достигшего Адептата и пребывающего в нижней части Срединного столпа, сефира Кетер — Венец Древа — скрыта за Тиферет (или, в определенном смысле, внутри _нее_как непостижимая точка-Хадит, сокрытая «в сердце серд

ца»). Впервые Кетер предстает взору соискателя лишь на уровне сефиры Тиферет, которую (в отличие от всех прочих сефирот ниже Бездны) соединяет с Венцом прямой путь — путь буквы Гимел и II аркана Таро, «Верховной Жрицы». Одним из основных символов пути Гимел, по которому в Тиферет нисходит влияние Кетер, является голубь, традиционно олицетворяющий мистическое откровение, благодать и любовь, Святой Дух и Божественное Семя, оплодотворяющее Деву; и тому же числу 139 по греческой гематрии соответствует слово «г; г.еХеюс», «голубь».

Таким образом, посвящение в степень Младшего Адепта представляет собой встречу и соединение человеческого «я», восходящего к Тиферет и достигающего в ней гармонии как совершенный Микрокосм, с нисходящим свыше влиянием его Высшего «Я», тождественного Макрокосму. Это Высшее «Я» именуется в телемической системе Священным Ангелом-Хранителем.

Роза и Крест

Главным символом союза с этой высшей сущностью служит старинная розенкрейцерская эмблема Розы и Креста. Ее внутренняя часть представляет собой пятнлепестковую Розу в сочетании с крестом, состоящим из шести квадратов (развертка куба на плоскости). Она трактуется как соединение пентаграммы (символа человека-Микрокосма, состоящего из четырех низших элементов и Духа) с гексаграммой (разверткой куба, или «кубического камня», — символа Макрокосма как потенциальности, Вселенной, имеющей «шесть сторон», т.е. восток, север, юг, запад, высоту и глубину).

Внешняя часть эмблемы представляет собой розу о двадцати двух — по числу букв еврейского алфавита и путей Д_рева Жизни — лепестках (символ актуализированного Макрокосма во всем многообразии его проявлений) в соединении с Крестом, пять видимых квадратов в составе которого воспроизводят микро-космическую символику четырех стихий и Духа.

Анализировать эту сложную эмблему во всех подробностях мы не станем, но отметим еще один ее элемент, который пригодится нам в дальнейшем, при рассмотрении смысла заглавия «Liber LXV* и для понимания некоторых символов, встречающихся в самой книге.

Илп. j. Роза и Крест

Внешнюю Розу обрамляют листья, на которых располагаются буквы и символы, образующие несколько мистических слов «формул» степени Младшего Адепта. Это слова INRJ (с соответствующими его буквам астрологическими знаками: Иод Тф, Дева; Нун — Щ,, Скорпион; Реш — О, Солнце; Йод Дева), IAO и LVX. Слово INRI⁴⁴ исконно расшифровывалось как аббревиатура латинского изречения «Iesus Nazarenus Rex Judaeorum» («Иисус из Назарета, Царь Иудеев»), дощечка с которым, по преданию, была прибита над головой распятого Христа. Мистический смысл Распятия Бого-Человека (Микрокосма) на Кресте Вселенной (Макрокосма) соответствует основной символике степени Младшего Адепта, а глубинный смысл этой символики раскрывается при истолковании астрологических соответствий слова INRI.

Последовательность образов «Дева — Скорпион — Солнце — Дева» трактуется как формула древнеегипетского мифа об Осирисе — умирающем и воскресающем, подобно Христу, божестве. В таком понимании Дева — это Исида, вначале скорбящая о погибшем муже, а в конце мифа воскрешающая его при помощи магии. Скорпион (соответствующий XIII аркану Таро, «Смерть») — это Сет, убийца Осириса, часто фигурирующий в работах Кроули и его предшественников из ордена Золотой Зари под эллинистическими именами «Тифон» и «Апофис». Наконец, в образе Солнца представлен сам Осирис — божество одноименного Зона, на протяжении которого само Солнце мыслилось умирающим и воскресающим каждый день.

Начальные буквы имен этих персонажей — Исида, Апофис и Осирис — составляют второе ключевое слово Младшего Адепта — слово IАО, имя верховного божества гностиков, в котором заключена магическая формула жизни, смерти и возрождения'. Имя IAO само по себе соответствует сефире Тиферет^{45 46} и в книге Кроули «Сердце Мастера» символически представлено как «Голос Пеликана» — птицы, по преданию, вскармливающей своих птенцов кровью собственного сердца и традиционно ассоциирующейся с Христом: «1АО: ...все живое — кровь Сердца Мастера: все звезды пируют в Кущах сих, пребывая во Свете».

Образ этого горнего Света возникает на последнем этапе анализа рассматриваемых формул. Персонажи египетского мифа, представленные в формуле IAO, — Исида, Апофис и Осирис — традиционно изображаются в особых позах, которые еще в системе Золотой Зари были приняты в качестве так называемых Знаков степени Младшего Адепта:

1. Знак Исиды Скорбящей. Руки согнуты в локтях под прямым утлом, образуя подобие буквы L.

2. Знак Апофиса (Тифона). Руки подняты над головой и разведены под прямым углом, образуя подобие буквы V.

3. Знак Осириса Убиенного. Руки раскинуты в стороны, как у человека, распятого на кресте.

4. Знак Осириса Восставшего. Руки скрещены на груди, образуя подобие буквы X.

Буквы, очертания которых образуются в этих Знаках, составляют формулу L.YX., то есть латинское слово Lux — «Свет». Эти же буквы представляют собой части различных форм креста, ввиду чего LVX трактуется как «Свет Креста» — сияние Божественного начала, проявленного в материальном мире. В терминах Достижения степени 5° =6° это Свет Красоты, вспыхивающий при соединении гармонизированного, облагороженного и возвышенного до Тиферет человеческого начала с соответствующей этому человеку Божественной Сущностью.

Священный Ангел-Хранитель

Вопрос о том, что представляет собой эта Божественная Сущность, которую Кроули чаще всего именует Священным Ангелом-Хранителем, весьма непрост — прежде всего по той причине, что Достижение степени Младшего Адепта представляет собой сугубо индивидуальное, глубоко личное и даже интимное со-оытие, в каждом отдельном случае уникальное и неповторимое. Оно непосредственно связано с особой сутью соискателя, не имеющей себе подооных и равных, — с искрой Хаднта, «горящей в сердце каждого человека»; однако вывести некоторые общие закономерности этого Достижения все же возможно — в силу того, что природа всех Божественных искр в конечном счете едина.

Термин «Священный Ангел-Хранитель» Кроули заимствовал из трактата XV века «Священная магия Абрамелина»', в котором ⁴⁷ подр°^^{ноописываетсямагическаяопе}Р^ация’^{ПОЗВОЛЯЮ1ЦаядОСТИЧЬ} «Познания» этой Божественной Сущности и «Собеседования»

с ней. Некоторым это название может показаться громоздким

(1 высокопарным, но Кроули в одной из своих работ приводит

вполне достаточные основания для его использования:

Абрамелин называет его Священным Ангелом-Хранителем.

Я принимаю этот вариант, потому что

1) система Абрамелина так проста и эффективна;

2) так как все теории мироустройства абсурдны, то лучше говорить на языке той из них, которая абсурдна со всей очевндно-_СТЬЮ) — дабы внушить смирение искателю метафизических истин;

}) это название способен понять даже ребенок'.

Само понятие Ангела-Храннтеля как индивидуальной духовной сущности, руководящей человеком и в некотором смысле тождественной его собственному Высшему «Я», восходит к гораздо более древним временам и фигурирует во многих традициях под разными именами. Вот далеко неполный список более или менее близких аналогов различных ее аспектов:

* древнегреческий «даймон» — личный дух-наставник; по определению Платона — частица божественного ума (nous), заключенная в каждом человеке (широко известен «даймон Сократа» — наставлявший его дух-советчик);

* древнеримский «гений» — личный дух-покровитель человека;

' «авгоэйд» (др.-греч. «подобный свету, световидный») —термин, которым у неоплатоников обозначалось «световое тело», преображенная духовная оболочка посвященного, преодолевшего ограничения материального мира;

* «логос» в понимании гностиков и христиан — как Божественное Слово, нисходящее в материю и воплощающееся в Бого-Человеке Христе

хрнстанский «Святой Дух* в его функциях вдохновляющей, освящающей и защищающей силы, именуемый также «11араклст» (др.-греч. «утешитель») и изображаемый в облике голубя;

^и Руководителей ордена Золотой Зари. Рус. пер.: Авраам из Вормса. Священная магия Абрамелина. М.: «Ганга», «Телема», 2007.

¹ «The Equinox», 1.1, р. 159.

* индуистский «шивара» (санскр. букв, «господин») __ в одном из значении духовное начало в человеке,

+ зороастрийскне «фраоаиш» — бессмертные души истинно верующих, которые, в частности, мыслились как индивидуальные защитники и небесные двойники живущих люден,

*■ суфийское понятие «мнсл.п» — «образ» Бога, проявленный в мире; ср. выражение «Образ Образа» в «Liber LXV», 1:8;

* •ат-таум» (араб. букв, «близнец, двоиник») — ангел, по преданию ниспославший откровение пророку Мани (основателю манихейства), защищавший его и предстоявший ему в смертный час; его «двойник» или «небесное Я».

Эти и другие подобные сущности и понятия различных традиций объединены рядом общих свойств; они исполняют по отношению к человеку функции защиты и покровительства; выступают посредниками между человеческим и божественным началами; служат проводниками высшего руководства, наставничества и вдохновения; и, наконец, представляют собой «божественных двойников» человека, ввиду чего каждый из них уникален. Кроули добавляет к этому перечню:

* ряд теософских понятий: «Высшее “Я”» — «Всевысший Божественный Дух, осеняющий человека. Венец высшей духовной Триады в человеке — Атман»'; «Молчаливый Свидетель⁴⁸ и «Великий Учитель»; а также термин «Ади-Будда» в толковании Е.П. Блаватской — «Первый и Наивысший Будда <...> Вечный Свет»’;

* египетский термин «Асар-ун-Нефер» («Осирис, ставший Совершенным», «Осирис Правогласный»; в исконном значении — титул умершего, оправданного на загробном суде и приобщившегося к богам);

каббалистический термин «йехида», подразумевающий не только наивысший уровень человеческой души, но и идею индивидуального божественного руководства;

индуистского Вишну, каким тот предстает в XI главе «Бхагавад-гиты»;

«образ Льва», в котором соединяются все огненные символы, описанные в §198 «Халдейских оракулов»;

I Е.П. Блаватская. «Теософский словарь». М.: ACT, 2004.

1 Там же.

Scan series by Taqes Gekatoff

* „великого человека», о котором идет речь в одном из формул китайской «Книги Перемен»: «Благоприятна встреча с великим человеком»

* «Гения», фигурирующего в материалах Герметического ордена Золотой Зари.

Необходимо уточнить, что в системе Золотой Зари проводилось различие между Низшим и Высшим Гениями: «Высшим Гением», или «Божественным “Я”» именовалась Божественная искра (Йехида), пребывающая в Кетер, а «Низшим Гением» (а также «Высшим “Я”» или «Авгоэйдом») — персонификация или отражение «Высшего Гения» вТиферет, служащая посредником между «Божественным “Я”» и низшей личностью.

Однако в учении Телемы понятие Священного Ангела-Хранитсля, или Авгоэйда, более всеобъемлюще и включает в себя оба эти аспекта. Как явствует из списка, приведенного Кроули, оно вообще не сводится к понятию Высшего «Я» даже в широком смысле слова — т.е. к персонификации неких высших аспектов личности самого человека.

В работах Кроули Священный Ангел-Хранитель предстает, с одной стороны, как «Безмолвное “Я”», сокрытое в глубинах души соискателя, а с другой — как самостоятельный индивид, отдельный от человека, но при этом теснейшим образом связанный с ним. Ангел изначально тождествен потаенной сути соискателя:

... Его Ангел — это в действительности он сам; взаимосвязь настолько тесна, что становится тождеством, причем не только на уровне эго, но и во всех неосознанных элементах, участвующих в этом многообразном прорыве к Высшему.

...Тнферет — это Солнце; Ангел — духовное Солнце Души Адепта <...> Истинное «Я» его подсознательного «я», сокровенная Жизнь его физической жизни'.

Но при этом Он — представитель класса духовных сущностей, которые являются «микрокосмами точно в таком же смысле, как и люди»; и Он же —

...нечто большее, нежели человек; возможно, это сущность, поднявшаяся в своей эволюции выше человеческой ступени ⁴⁸

и связанная со своим подопечным узами дружбы, общности братства или Отцовства'.

...Ангел — полоценный Индивид, обладающий своей собственной Вселенной, в точности, как и человек. <...> Он не просто некая выборка, выжимка и возгонка наших собственных излюбленных качеств, каковой, по-видимому, является «Высшее

...Священный Ангел-Хранитель — <...> это Личность, м_ак-рокосмический Индивид. (Нам ничего не известно о том, как он рождается и так далее; но это лишь потому, что он — так сказать, приватное Божество; миру в целом он является лишь тогда, когда о нем так или иначе упоминает его подопечный, — как например, обстояло дело с гением, или Авгоэйдом, Сократа)⁵.

Основные функции Ангела по отношению к его «подопечному» перечисляются в следующем отрывке из «Liber Samekh»:

Ангел — это «Царь», Тот, кто «имеет право», «источник власти и источник чести»; это Король (или Королевский Сын), спасающий Заколдованную Принцессу и делающий ее своей Королевой. Он — «Правитель», «бессознательная Воля», которой более не сможет противостоять невежественная и своенравная воля сознательного человека. И Он же — «Помощник», безошибочно верным ударом отправляющий Душу в головокружительный полет по назначенному ей небесному пути — с такой могучей силой, что никакое тяготение чужеродных тел никогда уже не собьет ее с истинной орбиты.

Таким образом, в каббалистических терминах Ангел ассоциируется не только с Малкут (в которой Его образ впервые открывается соискателю и осеняет собою дальнейший путь посвящения)| не только с Тиферет (где совершается Его союз с Адептом ^с0 юз «Королевского Сына» с «Принцессой»), но и с самой Кетер-Он — и начало, и весь процесс, и завершение «Пути Мудр^ецоВ48’ Он —Древо сефирот во всей его полноте.

Он Священный Ангел-Хранитель, но при этом Он ' также HVA⁴ и Дао. ^{49 50 51 52}

Ибо Intra Nobis Regnum del', а, значит, всё сущее пребывает в Нас Самих, и всякий Духовный Опыт — Откровение о Нем, более или менее полное.

Но лишь на Срединном столпе Его проявление совершенно во всех отношениях⁴⁹.

Метод достижения Познания и Собеседования

Далее в том же описании Кроули указывает, что «призывание Авгоэйда» — это единственный и достаточный способ достижения контакта с Ангелом, и добавляет:

Но только это так трудно! Как будто входишь во все пятьдесят врат Вины одновременно, отчасти обретая при этом просветление, а отчасти — поддаваясь иллюзиям. Но Призывание Авгоэйда — это Первое и Последнее⁵.

Сам Кроули предпринял три попытки достичь Познания и Собеседования со своим Ангелом — в 1900, 1903 и 1906 годах, — и лишь последняя из них увенчалась успехом; описание этого события приведено ниже в комментарии к стиху Ш:б2 «Liber LXV». Впоследствии Кроули писал:

Изложить точные правила, при помощи которых человек может достичь познания и собеседования со Своим Священным Ангелом-Хранителем, невозможно, ибо для каждого из нас это особая тайна — тайна, о которой невозможно ни рассказать, ни даже намекнуть кому бы то ни было, какой бы степени тот ни достиг. Это Святая Святых, в которой каждый человек — сам себе Верховный Жрец; и никто не может знать ни Имени Бога своего брата, ни Обряда, в котором тот Его призывает⁵².

Из этого следует, что метод Достижения, описанный ^в «Священной магии Абрам едина», отнюдь не является ^{53 54 55 56}

единственным, — и для самого Кроули он оказался неподх₀д_я щим. Своим ученикам и членам А.-.А.*, он рекомендовал бол совершенный способ, открывшийся ему в одном из видений iq-T года («Liber 418», 8-й Эфир). По сути, это квинтэссенция спо соба Абрамелина (с некоторыми изменениями и уточнениям!) и именно она составляет официальный документ А.*.А.-, с на ставлениями для Младшего Адепта у Врат Храма — «Liber VII[„ Однако следует иметь в виду, что эти указания ни в коей мере не являются жесткими — напротив, они предоставляют соискателю большую свободу творчества и предполагают разработку самостоятельных — и уникальных для каждого Адепта — методов Достижения. В конечном счете, единственным авторитетом и источником руководства в этом вопросе для соискателя служит его собственный Священный Ангел-Хранитель.

В основу собственного метода, приведшего его к успеху в 1906 году, Кроули положил так называемое «Предварительное призывание “Гоэтии”», или «Ритуал Нерожденного», представляющий собой переработку древнего греко-египетского ритуала экзорцизма'. Адаптировав данный ритуал к задаче призывания Ангела и снабдив обширными комментариями и указаниями, впоследствии, в 1921 году, Кроули свел эти тексты в «Liber Samekh», в подзаголовке которой сообщается: «Зверь 666 использовал этот ритуал для достижения Знания и Собеседования со своим Священным Ангелом-Хранителем на протяжении полугола, отведенного на проведение Операции Священной Магии Абрамелина-Мага».

Не предлагая — по вышеуказанным причинам — никаких обязательных к исполнению точных предписаний, Кроули, тем не менее, приводит ряд общих правил, соблюдение которых является залогом успеха в работе этой ступени. Главный ключ к достижению Познания и Собеседования он формулирует всего в двух словах: «Призывай часто». Это важнейшее указание; с^с ли им пренебречь, рассчитывать на успех не придется. Но, по мимо этого, в «Liber Samekh» Кроули дает и более детальные рекомендации, выведенные на основании собственного опы^ та. В частности, он поясняет, какие именно эффекты «Ритуал Нерожденного» способствовали Достижению: ^{57 58}

Необходимо было отрешиться от осознания своих телесных, умственных и астральных функций. Это условие первостепенной важности: соискатель оставался глух к собственной Душе до тех пор, пока его внимание поглощали упомянутые функции; именно погруженность в их заботы до сих пор мешала ему воспринять голос Души. Благодаря Ритуалу удалось:

1) занять эти части «я* надлежащей им работой, вследствие чего они перестали отвлекать соискателя;

2) полностью отделить и обособить их, ввиду чего душа освободилась от своих покровов;

3) пробудить в соискателе воодушевление — настолько мощное, что оно опьянило его и подействовало как обезболивающее; в результате он не чувствовал мук этой духовной вивисекции и не возмущался необходимостью терпеть их; так робкие влюбленные напиваются допьяна в первую брачную ночь, чтобы заглушить стыд, неким загадочным образом сопутствующий у них вожделению;

4) сосредоточить все необходимые духовные силы, соответствующие каждой из стихий, и мощным толчком вложить их все одновременно в устремление к Священному Ангелу-Хранителю;

5) привлечь Ангела вибрациями призывающих Его магических звуков.

Достигнув Познания и Собеседования — то есть осознанного и глубоко интимного контакта — со Священным Ангелом-Хранителем, соискатель «получает возможность сосредоточиться на своем сокровеннейшем “Я” — на той своей части, которая бессознательно определяет и направляет его Истинную Волю»; Имя Священного Ангела-Хранителя — при условии, что оно будет понято правильно и полностью, — «возвещает о сущности Ангела по всем пунктам» и в то же время представляет собой «формулу совершенства, к которому должен стремиться Адепт, и магической силы, посредством которой он должен работать»'.

По большому счету, тождество Адепта и Ангела при этом не столько «достигается», сколько просто выявляется и становится осознанным — о чем, в частности, говорится в стихе Н:6о «Liber LXV»: «Я терпеливо ждал, но Ты был со мной от начала». В «Liber Samekh» суть этого процесса поясняется так:

¹ «Liber Samekh».

Главная цель этого Ритуала — установить такую взаимосвязь между подсознательным «я* и Ангелом, которая позволит Адепту осознать, что его Ангел представляет собой Единство, выражающее совокупность элементов этого «Я»; что в его обыденном сознании содержатся чуждые и враждебные ему элементы, случайно привнесенные окружающей средой; и что его Познание и Собеседование с Его Священным Ангелом-Хранителем уничтожает все сомнения и заблуждения, дарует все мыслимые блага, преподает все истины и заключает в себе все возможные наслаждения.

...Таким образом, истинная цель Адепта во всей этой операции — полностью уподобиться своему Ангелу и слиться с ним воедино посредством непрерывного осознанного общения. Ибо его Ангел — это умопостигаемый образ его собственной истинной Воли, в исполнении которой состоит весь закон его Бытия.

...Ангел — не что иное как Логос, или внятное выражение всей Сущности Адепта; поэтому чем более полно Адепт постигает Его имя, тем ближе он подходит к ответу на главный вопрос: «Кто я?*

Символика Священного Ангела-Хранителя в «Liber LXV»

Адонаи

Как поясняется во вступительном замечании Кроули к «Liber LXV», книга эта повествует «о взаимоотношениях между Соискателем и его Священным Ангелом-Хранителем». Ангел в этой книге (как и в некоторых других работах Кроули) часто обозначается именем «Адонаи», и тому имеется ряд немаловажных причин.

Во-первых, само слово «Адонаи» на иврите означает «Господь»* В иудаистской традиции оно используется как замещающее им* Бога вместо «непроизносимого» Теграграмматона, IHVH, ^н0> фактически, его можно рассматривать как универсальный зам^е нитель любого божественного имени. И в этом качестве оно отражает один из аспектов взаимоотношений Адепта и Ангела отношения между служителем и его «Господом», Божеством, *° торому он поклоняется.

Во-вторых, Кроули опирается на прецеденты использования этого имени применительно к Священному Ангелу-Хранителю в оккультной литературе XIX века. В знаменитом в свое время «розенкрейцерском» романе Э.Дж. Бульвер-Литтона «Занони» (1842) имя «Адон-Аи» носит духовная сущность, руководящая магом и соискателем высших таинств. В своем обращении к Адон-Аи этот адепт, по существу, перечисляет те же функции, которые Священный Ангел-Хранитель исполняет по отношению к посвященному А.-.А.-.:

Сын Вечного Света <...>, ты, которого я, подымаясь по ступеням лестницы восхождения от воплощения к воплощению, узнал, наконец, в обширных равнинах Халдеи, ты, от кого я так широко черпал эту невыразимую мудрость, исчерпать которую может только вечность, ты, который тождествен мне, насколько это позволяют различия в нашей природе, ты, который в течение веков был моим добрым гением и другом, отвечай мне и руководи мной*.

Кроме того, Анна Кингсфорд (1846-1888) — английская исследовательница эзотерических традиций, работавшая на стыке теософии и мистического христианства, —в своей работе «Облеченная в Солнце» (впервые опубликованной в 1889 году) использует имя «Адонаи» для обозначения одного из аспектов Божества:

<...> Адонаи, Слово, незримый Глас.

Он был в начале, и чрез Него открылось Всё сущее.

Лишь чрез Него возникло всё то, что зримо.

Ибо он —Тот, кто Проявляет, и в Нем — жизнь вселенной.

Он — проявление Элохим, и чрез Него проявились Боги.

Он —третья ипостась Божественной Троицы,

Равная Духу и небесной глубине.

Ибо иначе, как через трех в единстве, Духи Незримого Света не могут проявиться зримо. <...>

Адонаи растворяет и восстанавливает; две руки у Него, в которых — двойная власть над всем сущим.

Он — от Отца своего, Духа, и от Матери своей, великой глуби. ⁵⁹

Он обладает силой обоих и властью над миром материи.

Но Сам Он незрим, ибо Он есть причина, но не следствие.

Он — Тот, кто Проявляет, а не то, что проявлено’.

С каббалистической точки зрения, этот аспект Божества соотносится с Сыном, который «воспринимает наследие и от Отца Своего, и от Матери Своей», и, подобно Священному Ангелу-Хранителю, выполняет функции Логоса — «истолкование Отца в понятиях, доступных разуму»⁵⁹. Следовательно, он связан с сефирой Тиферет, тем самым уровнем, на котором соискатель достигает Познания и Собеседования с Ангелом — осознанного восприятия своей Истинной Воли, исходящей от Отца-Хокмы.

В системе Телемы функции «Адонаи», описанные Анной Кингсфорд, исполняетРа-Хор-Хут — «Владыка Двойного Жезла Власти»⁶⁰, активная ипостась Сына Нут и Хадита, ассоциирующаяся с солнечной силой и, следовательно, с сефирой Тиферет, в которой вершится работа степени $°=6°. При этом Священный Ангел-Хранитель непосредственно соотносится и с пассивной ипостасью Сына, Хор-па-Краатом, — как «Безмолвное Я» соискателя, хранящее в себе тайну его Истинной Воли (см. комментарии Кроули к 111:57-59 «Liber LXV»).

В связи с этим особенно важен тот факт, что на определенном этапе работы Кроули прямо отождествил собственного Ангела-Хранителя с Айвассом — «служителем Хор-па-Крата»^{61 62 63 64}:

Что же до моего истинного «Я», которое в безмолвии ждет своего часа, то разве эта Книга — не само воплощение Красоты?

И что есть Красота, как не совершенное выражение собственной Истины человека? И разве эта Книга — не Слово Аиваза, ^а О*⁵⁹ разве не Священный Ангел-Хранитель мой, владыка моего Безмолвного «Я» —девственной невесты Его, на которой Его любовь запечатлела тайну Тождества?’

Число 65

Возвращаясь к значению имени Адонаи, следует также отметить, что в каббалистической традиции оно связано с сефирой Малкут (Божественное имя Малкут — «Адонаи ха-Эрец», букв. «Господь Земли»). Именно в Малкут — на ступени Неофита — соискателю впервые открывается Видение Священного Ангела-Хранителя.

Но еще более важен тот факт, что каббалистический анализ имени Адонаи дает число 65 — число, тесно связанное с основными идеями сефиры Тиферет, в которой совершается Познание и Собеседование с Ангелом. В записи еврейскими буквами TIN = Алеф (1) + Далет (4) + Нун (50) + Йод (ю) = 65. В десятичной записи это число складывается из цифр 6 и j, символизирующих, соответственно, Макрокосм (гексаграмму) и Микрокосм (пентаграмму), Крест и Розу, и в сумме дающих и, символ единения человеческого и божественного начал', достигаемого на степени Младшего Адепта (степени, само обозначение которой, 5°=6°, состоит из тех же цифр).

Обращает на себя внимание, что запись числа 65 римскими цифрами, использованная в заглавии «Книги Сердца, обвитого Змеем», — LXV — представляет собой нотарикон (перестановку букв) рассматривавшегося выше слова LVX, «Свет», буквы которого обозначают части Креста и соответствуют Знакам степени Младшего Адепта (см. стр. 70). В этом заключено еще одно указание на природу Священного Ангела-Хранителя — Авгоэйда, «Световидной» Сущности. Примечательно, что описание облика Адон-Аи у Бульвер-Литтона перекликается с описанием Авгоэйда в «Китайском дневнике» Кроули, где тот предстает как «белый человек, светящийся собственным светом». Занони же повествует:

Из сверкающей колонны вышло чудное видение. Это было лицо человека, очень молодое лицо с печатью вечности и мудрости; свет, похожий на сияние звезд, пульсировал в его прозрачных венах; все его тело было свет, и свет рассыпался искрами между волнами его роскошных блестящих волос. ⁶⁵

Кроме того, число 65 можно представить как 5 х 13. Число 13 ^ универсальный множитель ряда каббалистических формул, вы ражающихидеи Единения и Любви (поскольку он представляет собой числовое соответствие еврейских слов 7ПК, AChD, «един, ство» и пали, АНВН, «любовь»). Второе же число этой форму, лы, 5 — традиционный символ человека-Микрокосма — в данном контексте приобретает значительно более широкий смысл и, фактически, преображается в обозначение Макрокосма.

Напомним, что 5 — это число Марса и $-й сефиры, Гебур_Ы) один из основных символов которой — Мечу символ посвятительной силы, тождественный «Молнии Просветления» и обозначающий «воздействие Священного Ангела-Хранителя»'. С одной стороны, в образе Молнии, или Огненного Меча, традиционно представляется вся цепь эманаций — нисхождение энергии по Древу, «удар Огненного Меча Энергии, направленного от Кетер к Малкут»\ С другой стороны, масть Мечей в Таро — один из символов Руаха, Воздуха и Духа, каббалистического Сына и интеллектуального начала в человеке, той части души, центром которой является Тиферет. В обоих этих значениях Меч ассоциируется с Ра-Хор-Хутом — Сыном в составе высшей триады боже-. ственных сущностей, «полководцем, опоясанным мечом»⁶⁶, носителем посвящения и провозвестником Слова Отца.

Еще более подробно смысл этого символа раскрывается при анализе стиха V:t4 «Liber LXV»:

Все это время пронзал мою суть Адонаи мечом своим о четырех лезвиях: лезвием Молнии, лезвием Столпа, лезвием Змея и лезвием Фаллоса.

В комментарии Кроули к этому стиху каждый из четырех символов, заключенных в образе Меча, соотносится с одной из бух⁰ имени Адонаи, TIR, Алсф-Далет-Нун-Под. На первый взгляд» каждый из них представляет собой один из аспектов мужской си лы, но в действительности в каждом из них скрыто дополняют^ его женское начало:

* Алеф, «по форме подобная свастике или перуну», то есть Молнии, связана с нулевым арканом Таро, «Дураком», который ассоциируется с рядом «двуприродных», «муже-женских» божеств (см. описание данного Ату в «Книге Тота»);

* Далет, соотносящаяся с образом Столпа (и, в частности, Срединного столпа Древа), в то же время обозначает Врата, женский символ, связанный с III арканом, «Императрицей»;

* Ну_Н — буква XIII аркана, «Смерть», которому соответствует зодиакальный знак Скорпиона, управляемый Марсом — мужской планетой, и представляемый, в частности, в образе Змея; Змей же — это символ мужского семени, «основной символ мужской энергии» и одно из олицетворений Хаднта, но в то же время он связывается с понятием «женской» энергии кундалини, а в форме уробороса ассоциируется с Нут, образом Бесконечности, обвивающей своим телом беспредельную Вселенную (см. комментарии Кроули к III:i—2 «Liber LXV»); более того, Змей мыслится как «Владыка Жизни и Смерти* одновременно, «а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью»’ (и которые, как мы увидим далее, Кроули связывает, соответственно, с женским и мужским принципами);

* Иод — еще один классический символ мужского семени,

«Фаллос (Йод в составе Йод-Хе-Вав-Хе) в своем самом глубинном и самом простом смысле»^{67 68}. Однако, будучи связана с арканом Таро IX, «Отшельником», эта буква соотносится с зодиакальным знаком Девы и описанных выше формулах INRI и IAO обозначает Деву-Исиду — женское начало, в котором скрыто «тайное семя» мужской порождающей силы (ср. описание II аркана, «Верховная Жрица», в «Книге Тота», а также определение из •Liber Samekh*: «I — ты Дева обоеполая, ты — Тайное семя, ты — Неоскверненная мудрость»).

В этой глубинной «двуприродности» каждой из букв имени Адонаи скрыто одно из значений заключительного стиха «Книги 6j», в котором тот же четырехипостасный образ мужской силы наконец открыто дополняется пятым, женским принципом

и «обретает полноту — благодаря тому, что в середину его помещается Нут»':

На том завершается книга сия; и Господь Адонаи со всех сторон ее как Молния, и Столп, и Змеи, и Фаллос, и между ними он же как Жена, источающая звездное млеко из сосцов своих; о да! звездное млеко из сосцов своих^{69 70}.

Все эти значения соединяются в символике Священного Ангела-Хранителя, каким тот предстает в учении Телсмы: с одной стороны, Ангел — самостоятельный Микрокосм, полностью развитый и, таким образом, тождественный Макрокосму (охватывающий собою все Древо, подобно каббалистическому Змею Мудрости), с другой — носитель Логоса, высшего Гнозиса, нисходящий к соискателю по пути Гимсл, от Кетер к Тиферет (и, таким образом, ассоциирующийся с Голубем — символом Святого Духа). Следовательно, в своем наивысшем значении Ангел объединяет в себе символику обеих форм Любви, упомянутых в «Книге Закона», L57: «...есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей», — и обеих форм Воли, о которых Кроули говорит в «Книге Тота» в описании XVI аркана Таро, «Башня» (непосредственно связанного с символикой Ра-Хор-Хута): «Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к Смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно».

В комментариях и примечании к стиху IV:i «Liber LXV» приводятся дополнительные значения числа 65, которые подкрепляют заложенную в нем идею сущностной двойственности, а также отчасти поясняют смысл одного из самых таинственных стихов данной книги — стиха V:44, согласно которому путь к постижению великой «Загадки Святости» (то есть, фактически, путь к степени Мастера Храма — «Святого», — открывающийся перед Адептом благодаря Познанию и Собеседованию с Ангелом) пролегает через объединение в себе и трансценденцию всех противоположностей. Одной из граней этой работы является внутреннее преодоление «фундаментального противостояния между полами», с чем, среди прочего, связано обилие андрогинной символики в «Liber LXV» — книге, повествующей об обретении

полноты бытия, не сводимой ни к каким частным проявлениям и свободной от всех ограничений, «удерживающих душу и узилище»⁷¹.

Сердце, обвитое Змеем

Весь рассмотренный комплекс значений числа 65 находит непосредственное отражение в основном символе данной книги. «Сердце, обвитое Змеем» — символ единения Адепта и его Священного Ангела-Хранителя, допускающий множество интерпретаций на разных уровнях. Он проходит рефреном через всю «Книгу 6j», начиная с самого ее названия, и при каждом новом упоминании приобретает новые оттенки смысла.

Сам этот образ восходит к одной из строк «Предварительного призывания “Гоэтии”», или «Ритуала Нерожденного»: «Сердце, обвитое Змеем, — имя мое!» (напомним, что именно «Ритуал Нерожденного» Кроули использовал для достижения Познания и Собеседования с Ангелом). На первый взгляд, Сердце здесь символизирует Соискателя как пассивную, воспринимающую сторону в процессе Посвящения. Как таковое оно родственно ряду других символов женского начала — Иони, Яйцу, Лотосу (см. стих 1:1), Розе в символе Розы и Креста и т.д. Змей же представляет Ангела-Хранителя как активное начало, трансформирующее личность Адепта, и подобен таким символам мужского начала, как Лингам, Семя, Крест в символе Розы и Креста и т.д. В «Книге Закона» Змей выступает олицетворением Хадита, как, например, в 11:22: «Я Змей, что дарует Знание, Восторг и сияние блаженства и распаляет хмелем сердца людей».

Однако выше было сказано о сущностной двузначности этого символа. И Хадит, и Змей ассоциируются с кундалини, и эта связь, в свою очередь, указывает на возможный взаимообмен смыслами между образами Сердца и Змея. Кундалини — энергия, по природе своей «женская», и ее восхождение по «Срединному столпу» в теле Адепта метафорически изображается в виде Змеи как женской силы, обвивающей Лингам — средоточие мужской силы (ср. «Книгу Закона», И:2б, где от имени Хадита утверждается: «Когда поднимаю я голову, я и моя Нут — одно»). А в «Liber Samekh» — книге, посвященной истолкованию «Ритуала

Нерожденного», — Кроули трактует «Сердце, обвитое Змеем* как «личность (Хадита), оку танную Драконом (Нут) и в результате проявляющуюся как Солнце (Ра-Хор-Хут)». Нс случайно в самом первом стихе «Liber LXV» заходит речь о «тайной, невидимой сути» Адепта — то есть о Хадите-Змее как сокровенном ядре Микрокосма; Ангел же далее в определенном смысле отождествляется с Нут (как, например, в стихе 1:28: «Двенадцать звезд украшают главу Мою; бела Моя плоть, как звездное млеко; сияет она синевою бездны незримых звезд»).

Сообразно этому, Сердце вболее глубоком своем значении может пониматься как полностью развитый Микрокосм (Тиферет-Солнце, в недрах которого пылает «тайное пламя» Хадита), сочетающий в себе мужское и женское начала в совершенном равновесии. Змей, в свою очередь, олицетворяет Макрокосм в целом — как Нут, «объемлющая всё и вся в Небесах»' («Книга Закона», L27), каббалистический Змей Мудрости, обвивающий своим телом все сефирот Древа, или «Бесконечный Круг Изумрудный, объемлющий всю Вселенную»⁷².

Отличительные черты обоих явлений — вссохватность, единение противоположностей в гармонии (Красоте-Тиферет) и пансексуальность как один из аспектов сложной динамики их взаимодействия, которая определяется постоянной трансформацией и взаимоперетеканием смыслов между слагаемыми этого единого символа. Микрокосм-Сердце-Тиферет связан с Макрокосом-Змеем-Вссленной всеми мыслимыми отношениями (путями Древа).

Для сравнения предлагаем читателю обратиться к «Liber CLXXV», где в §6 перечисляются разновидности отношений Философа (посвященного предыдущей ступени) с избранным божеством: отношения слуги и господина, вассала и сеньора, ребенка и родителя, жреца и бога, брата и брата, ДрУ" га и друта и, наконец, влюбленного и возлюбленной. Практика служения избранному божеству слу'жит подготовкой к достижению Познания и Собеседования со Священным Ангелом* Хранителем, отношения с которым включают все эти компонен* ты и, быть может, не исчерпываются даже ими.

Однако главное место в этих отношениях «Liber LXV» все же отводит теме взаимной любви, связывающей Адепта и Ангела

и служащей наиболее точной метафорой духовного единения между ними. Этим объясняется использование образного ряда, характерного для суфийского мистицизма (например, в стихах 111:8-41 да и на протяжении всей книги), — символики, которая основывается «на восторженном признании Бога внутри нас, на присутствии обитающего в нас Духа», и в которой

...«объятие» означает восторг сознательного единения с божеством: «бракосочетание» — начало познавания; «вино» — мистические учения суфиев; «лоза» и «виноград» —источник вина, то есть сам «суфизм». «Таверна» — это храм, или тайное «место обучения» суфиев; «возлюбленный» — символ, означающий Всеблагого Бога; «любовником» называется суфий, созерцающий Возлюбленного⁷³.

Разумеется, в тексте «Liber LXV» эти и подобные им символы многозначны и предполагают истолкование в контексте различных традиций (и, прежде всего, в соотнесении с другими трудами Кроули). И все же на одном из уровней параллели между некоторыми аспектами Телсмы и суфизмом, несомненно присутствуют, что подтверждается не только сходством образных рядов, но и известной парадоксальностью обеих систем с точки зрения «обыденного» сознания, и характерным акцентом на глубоко личных — вплоть до полного взаимоотождествления — отношениях между человеческим и божественными началами.

Отчетливая пархтлель прослеживается также между отношениями Адепта и Ангела в «Liber LXV», с одной стороны, и методами бхакти-йоги — с другой. Последняя, как и практика, рекомендованная в «Liber CLXXV», включает в себя несколько вариантов отношений между бхактом и его Божеством, представляющих собой различные формы любви: любовь преданного слуги к господину, любовь ребенка к матери или отцу, любовь родителя к Божественному младенцу, любовь жены к мужу или влюбленного — к возлюбленной. Высшей из них и включающей н себя все остальные признается практика мадхура-бхавы — эмоционального умонастроения, основанного на отношении к Божеству как к Возлюбленному.

Аналогичным образом и в «Книге Сердца, обвитого Змеем», отношения между Адептом к Ангелом, скрепленные

безграничной влюбленностью, включают в себя и псе прочие от-тонки и вариации любовных чувств. «В конечном счете, — _Пи, шет Кроули, — даже наслажденье и боль должны слиться и отождествиться друг с другом в собственной Хнмическои Свадьбе Ибо в высшем Таинстве должно найтись место всем без исключения элементам чувственного восприятия. Упустить из виду хоть один из них — значит, оставить его несовершенным и, соответственно, “злым”; это значит — не допустить одного из гостей на Брачный Пир; это значит — ограничить Вселенную в данном конкретном направлении»’.

Образы Химической Свадьбы и Брачного Пира, использованные в этом комментарии, отсылают к важнейшему пласту розенкрейцерской и алхимической символики¹, сосредоточенной вокруг идеи заключительной операции Великого Делания — соединения закрепленной (т.е. представляющей здесь женское начало) Ртути-Меркурия с Серой (мужским началом) и последующего их созревания, в результате которого рождается Философский Камень, или Эликсир.

Данная операция проводится в так называемом «философском яйцо (стеклянной колбе особой формы с длинным горлом). Аллегорическое изображение этого сосуда — в виде крылатого яйца, обвитого змеем, — известно также под названием «Орфическое яйцо», которое олицетворяет также весь процесс Великого Делания в целом и в смысловом отношении является родственным основному символу «Liber LXV» — «Сердцу, обвитому Змеем».

На физическом плане «Орфическое яйцо» представлено соединением сперматозоида («змей») и яйцеклетки («яйцо»), а в более общем виде описывается как итог Бракосочетания мужского и женского начал в Природе: «Это яйцо символизирует сущность всей жизни, подпадающей под формулу мужского и женского»¹.

Орфическое яйцо <...> тождественно Вселенной; многоцветная змея, обвивающая это яйцо, символизирует радужное сияние Меркурия. Последний же — не только творящая сила,

но и текучая сущность Света, в которой заключена жизнь всей Вселенной'.

Обращает на себя внимание, что и в этом символе каждым компонент на определенном этапе также оказывается носителем как мужского, так и женского начал:

<...> это яйцо предстапляет собой полный символ равнове-_смя — необходимого условия для начала Великого Делания*.

Итак, центральный символ «Liber LXV» тесно связан с идеей Великого Делания, которое Кроули определяет в самом общем виде как «соединение противоположностей <...> души — с Богом, микрокосма — с макрокосмом, женского — с мужским, “я” — с “не-я”»⁵. Однако на этом путь не заканчивается:

Ни на единое мгновение не следует забывать, что средоточие и суть всей работы Мага — достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранитслсм. Достигнув этой цели, он должен полностью ввериться водительству своего Ангела, полагаться на которого можно всецело и постоянно и который неизбежно приведет Мага на следующую великую ступень — к переходу через Бездну и достижению степени Мастера Храма^{74 75 76 77}.

...Поход за Святым Граалем, Поиск Камня Философов — каким бы именем мы ни предпочли называть Великое Делание, — <...> бесконечен. Успех лишь открывает новые пути, сулящие новые великолепные возможности. О да, воистину и аминь! этой задаче нет конца, и нет пределов радостям, с ней сопряженным; ибо что такое вся Вселенная и всё сущее в ней, как не безграничное игралище для Венценосного и Победоносного Ребенка, для этого ненасытного, невинного, вечно ликующего Наследника Пространства и Вечности, имя которому — ЧЕЛОВЕК?’

О СОСТАВЕ ИЗДАНИЯ

В настоящем издании «Книга Сердца, обвитого Змеем» публикуется с обширными комментариями, часть которых написал сам Кроули, а часть — Марселу Рамуш Мотта (i93^l~1987), бразильский телемит и деятель А.\А.\, ученик Карла Гермера (преемника Кроули на посту главы О.Т.О.).

Вклад Мотты в историю развития Телемы неоднозначен: его биографию омрачают многочисленные конфликты с деятелями О.Т.О. и организацией в целом, однако этот факт не умаляет его заслуг как переводчика, комментатора и издателя книг Кроули и пропагандиста его учения. Исследователи справедливо отмечают, что труды Мотты составляют одно из немногочисленных — и тем более ценных — звеньев в цепи, соединяющей приверженцев Кроули, живших в его время, с ныне живущими поспедователями Телемы.

Марселу Мотта — автор сборника «Призыв к Детям Солнца* (1962, включающего перевод на португальский язык эссе Кроули «Звезда видна» и собственные его размышления о Телеме), книги «Астральное нападение и защита» (подготовленной к изданию в 1978 году, но впервые опубликованной лишь в 2006-м в переводе на английский) и ряда других книг и манифестов, излагающих принципы Телемы. Он подготовил американские переиздания «Книги Закона» (1980), «Liber OZ» (тслемического манифеста о правах человека; он. 1980), «Магии без слез» (1983-1984)» первых двух частей «Книги Четыре» («Мистицизм» и «Магия», 1982) и третьей части («Магия в теории и на практике», 1987)* а также опубликовал в своих переводах на португальский «Liber Aleph» (1962), «Равноденствие богов» (Рио-де-Жанейро, 197^) и первую часть «Книги Четыре» (1982).

Кроме того, он составил, отредактировал и выпустил несколько новых номеров периодического издания «Эквинокс», в которые вошли редкие или не публиковавшиеся ранее тексты Кроу^л(* *975' 1979» 1980,1981). Публикуемый здесь комментарий Мар^сеЛ) отты к «Liber LXV» впервые увидел свет в 1979 году в составе одного из этих сборников (The Equinox. Vol. *, No. 2. Nashville, TN: Thclcma Pushing Company, ,₉₇₉, ₄₀₄ J'

Комментарий Кроули к «Книге Сердца, обвитого Змеем», созданный в 1923 году в Северной Африке, носит название «Предварительный анализ “Liber LXV”*. Он был отпечатан под диктовку (по всей вероятности, Норманом Маддом, учеником Кроули, также добавившим от руки пунктуацию и разбивку на абзацы) и долгое время существовал в единственном экземпляре, в виде машинописного текста, без редакторской правки, подстраничных примечании и цитат.

Ныне оригинал утрачен, но в свое время с него было снято две машинописных копни. Одну из них около 1948 года изготовил Джеральд Йорк для Чарльза Стенсфилда Джонса. Вторая была отпечатана под копирку и переплетена, как предполагают, Кеннетом Грантом; в настоящее время этот недатированный экземпляр хранится в архивах О.Т.О. Кроме того, около 1954 года Александр Уотт, работавший с материалами из архивов О.Т.О. с разрешения Карла Гермера, снял с оригинала несколько мимео-графических копий, из которых до наших дней дошла только одна. Между этими тремя копиями существуют незначительные расхождения, отдельные из которых могли возникнуть вследствие разночтении при расшифровке оригинала. Наконец, сохранился машинописный экземпляр, с которым работал Марселу Мотта; эту копию предоставил ему Карл Гермср.

Впервые комментарии Кроули к «Liber LXV» были опубликованы только в 1996 году американским издательством «Samuel Weiser» в сборнике «Commentaries on the Holy Books and Other Papers. The Equinox, vol. IV, №1». На основе сохранившихся копий редакторский коллектив проделал всю необходимую работу по подготовке текста к изданию, проведя тщательную сверку экземпляров, редактуру, корректуру, разбивку текста на разделы и унификацию написания терминов и имен, а также включив в текст некоторые обширные цитаты из других работ Кроули,

предписанные для использования в книге самим автором. «Вступительное замечание» к тексту’, первоначально не входившее в комментарий, заимствовано из «Программы официальных Наставлений А.-.А.-., опубликованных к настоящему времени» («Эквннокс», I, ю, 1913).

Данное издание положено в основу настоящего перевода. Примечания Кроули, в американском издании 1996 года

вынесенные из текста и оформленные в виде подстраничных в настоящем издании даются в круглых скобках внутри текста как в оригинале. Кроме того, по мере возможности и в соответ ствии с авторскими указаниями в текст были внесены цитаты из других произведений Кроули, в настоящее время нс доступных русскоязычному читателю в адекватных переводах.

В приложении для удобства читателей, желающих обратиться к тексту этой Священной Книги непосредственно, «Liber LXV» воспроизводится без комментариев.

Анна Блейз 2008

Книга сердца, обвитого змеем,