Времена наши более всех предшествовавших «апокалиптические». Стало реальным говорить о возможном уничтожении целых стран и даже всего человечества или ядерным оружием, или производством современных «монстров» – загрязнением окружающей среды, химическими и биологическими экспериментами и тому подобным. .
Неудивительно поэтому, что книга Апокалипсис (Откровение) привлекает сегодня широкий, как никогда прежде, интерес. Однако, по большей части, интерес этот весьма поверхностный, как можно видеть хотя бы на примере популярной современной книги Хэла Линдсея «Последняя великая планета Земля». Тот, кто интересуется мировыми событиями и верит в истинность Библии, может прочитать эту книгу (проданную в США в количестве свыше десяти миллионов экземпляров) за один присест и будет крайне потрясен тем, как все «сходится», как предсказания Апокалипсиса кажутся прямо подходящими к нашему времени. Проводится идентификация библейских персонажей и символов – «Гог», «Магог» и многие другие, а события связанные с этими именами в Библии, проецируются на современную историю и основываются на этом предсказания будущего в отношении к России, Китаю, Европе, Израилю, арабским странам и так далее. В книгах, подобных этой, читателю советуется «понаблюдать, что будет дальше делать Россия», «посмотреть на Иран», «на десятую нацию, которая присоединится к Общему Рынку» Европы и тому подобное. Все это может вызывать у человека волнение, почти головокружение от мучительного ожидания следующего апокалиптического события.
Не так нам следует читать книгу Апокалипсис. Некоторые из этих параллелей могут оказаться точными, а иные – плодом воспаленного воображения. Но все это – поверхностный подход, который не способствует спасению наших душ. Нам следует воспринимать библейские пророчества, а особенно книгу Апокалипсис, совершенно по–другому.
Трудные образы и символы Апокалипсиса хорошо рассматривать по отдельности в надежном православном толковании, подобном тому, который составил архиепископ Аверкий, взявший в качестве главного источника толкование св. Андрея Кесарийского, относящееся к V веку. Тот, в свою очередь, обобщил более ранние толкования святых Отцов на эту книгу (некоторые из них уже не существуют). Но нам также будет душеполезно, приступая к этой книге, помнить об общих методах толкования Библии, которые использовались в таких комментариях.
В некоторых случаях Библия сама раскрывает свои собственные трудные образы. Например, в Апокалипсисе, когда в первом видении Господа нашего Иисуса Христа видели среди семи золотых светильников с семью звездами в десной Его руке, Он Сам объяснил святому Иоанну значение этих двух образов (Ап. 1, 20). Так же и ангелы, которые явились пророку Даниилу, объяснили ему некоторые символы из его видения (Дан. 7, 16-27; 8, 16-26, и т. д.) – символы, которые сами по себе относятся к содержанию Апокалипсиса.
Параллельные места в других книгах писания часто проливают свет или даже прямо объясняют некоторые трудные образы в апокалипсисе. В этом отношении особенно полезны книга пророка Даниила и других ветхозаветных пророков так же, как новозаветные книги, говорящие о приходе антихриста. То, что по этим другим книгам существует столь большое количество толкований, компенсирует тот факт, что по самому Апокалипсису их так мало.
Необходимым условием какого бы то ни было изучения Апокалипсиса является знание Православного учения в целом, и в особенности православной эсхатологии (учении о последних временах, включая конец света). Без этого знания протестантские толкователи заблудились во множестве фантастических мнений об Апокалипсисе (например, понятие о «тысячелетии» и пр.), которые только вводят читателей в заблуждение и во многих случаях действительно подготавливают их к принятию антихриста за Христа. Общий перечень событий, предшествующих концу света и сопровождающих его, содержащийся в других новозаветных писаниях (Мф. 24-25; Мк 13; Лк. 21; 2Петр. 3; 2Тим. 4; 1 Сол. 4-5; 2 Сол. 2, Рим. 1; 1Кор. 15-все, конечно, интерпретированные в соответствии с толковании святых Отцов), дает представление об эсхатологическом учении Церкви, которое составляют события, описанные в Апокалипсисе, в надлежащем догматическом и историческом контексте.
Полезно также историческое исследование самой книги – автор, время и место написания и, самое главное, ее цель – все в контексте православной традиции и благочестия, а не в духе современной рациональной критики, которая часто разрушает значение книги в своей заботе о соответствии академической моде. Вступление архиепископа Аверкия представляет православным читателям это исследование
Может пролить свет на различные отрывки Писания знание древних языков, географии, истории, археологии и тд.
Однако более важным, чем любое специальное научное знание, является общее представление о философии истории и культуры. Чтобы понять некоторые видения Апокалипсиса (и ветхозаветной книги пророка Даниила, с которой он так тесно связан), нужно понять значение последовательности мировых царствований и одного бесконечного Царствия Христова, которое сменяет их. Далее, можно лучше понять антихриста, изучая древних тиранов (таких, как Антиох Епифаний) и современных правителей (настоящих предшественников антихриста), претендовавших на мировое господство – Наполеона, Гитлера, большевиков.
С помощью всего этого можно довольно хорошо понять содержание апокалипсиса, каким бы трудным оно ни было. Однако, поскольку книга содержит так много символов и метафорических образов, нам следует специально отметить разные уровни значений в Священном Писании.
Многие мнимые толкователи Библии теряются как раз на этом пункте, или слитком буквально понимая (как, например, протестантские фундаменталисты, которые почти верят в то, что все в Библии «буквально» так), или слишком вольно интерпретируя (как, например, либералы, которые все трудные места склонны считать «символическими» или «аллегорическими»). В православном толковании Библии эти два уровня смысла, буквальный и символический, часто переплетаются.
Конечно, есть много мест, которые нужно понимать только буквально – это строго исторические части Библии (например: «А́зъ Иоа́ннъ, и́же и бра́тъ ва́шъ и о́бщникъ въ печа́ли и во ца́рствiи и въ терпѣ́нiи Иису́съ Христо́вѣ, бы́хъ во о́стровѣ нарица́емѣмъ Па́тмосъ за сло́во Бо́жiе и за свидѣ́телство Иису́съ Христо́во. Бы́хъ въ ду́сѣ въ де́нь недѣ́лный» – «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный» (Ап. 1,9-10).). Теоретически каждый пункт таких исторических мест можно проверить для точности с помощью свидетельств, документов, историков древней Церкви и тд. Метафорические места, когда в поэтических образах описываются природные явления («Со́лнце позна́ за́падъ сво́й». – «Солнце знает свой запад» (Пс. 103,19).) можно тоже рассматривать в буквальном смысле, как и те, когда действия или качества ІЪспода описываются в земных терминах или Господу приписываются земные части тела или страсти (Бог сердится или возмущается, или гуляет в Раю). Эти виды смысла можно тоже классифицировать как «буквальные» (хотя в точности они такими не являются), потому что они стремятся описать реальность как таковую (земную или небесную), не ссылаясь больше ни на что.
Символические значения, с другой стороны, могут быть различными. Например, есть метафорические прообразы, когда исторические лица или события используются для предзнаменования событий в жизни Христа (например, три дня Ионы ю чреве кита предзнаменуют три дня, проведенные Христом в гробу – Мф. 12, 40); символы, когда Богодухновенные деяния указывают на Божию волю или откровение (например, узы и ярмо Иеремии означают вавилонский плен – Иер. 27; или пояс святого Павла, который, взяв, связал себе руки и ноги пророк Агав означает пленение Апостола иудеями–Деян. 21, 11). В обоих этих видах символического значения буквальный, исторический смысл текста тоже верен.
В том, что можно назвать мистическими образами, когда какому–либо земному лицу, вещи или событию придается более глубокое, духовное значение – как, например, с древом познания добра и зла в Раю, которые святитель Григорий Богослов толковал как «созерцание», не отрицая при этом, что это было также и дерево; или древо жизни, которое, будучи прообразом Креста Христова, кроме того, является также образом будущей вечной жизни и во то же время не перестает быть просто деревом с саду в буквальном смысле слова, о чем ясно говорится в святоотеческой традиции.
Есть также аллегория, в которой вымышленная история используется для символического обозначения высшей реальности; это довольно редко встречается в Библии и ограничивается, главным образом, такими формами, как притчи, поучительные истории, в которых сам буквальный сюжет не обязательно должен быть правдивым (хотя в некоторых притчах и может быть). Даже песнь песней, своего рода аллегория любви Христа и Церкви, имеет историческую параллель любви между Соломоном и его египетской невестой.
С другой стороны, видения апокалипсиса используют символы, немного отличающиеся от вышеописанных. Иногда они представляют небесные реальности в формах, приспособленных для понимания очевидца (видение Христа вгл.1; небес в главах 4-7; будущего века в главах 21-22); иногда они представляют аллегорические картины Церкви и ее жизни (жена, облеченная в солнце, в главе 12; «тысяча лет» существования Церкви в главе 20) или особенных существ, воюющих против Церкви (дракон в главе 12, два зверя в главе 13), или грядущих событий, как общих (четыре всадника в главе 6), так и особенных (семь последних язв в главе 15).
В тексте толкования на первый план выдвигается пояснение всех этих образов – до такой степени, чтобы это стало понятным нам сейчас, до того, как исполнились все пророчества. А сейчас несколько заключительных слов, предостерегающих и подготавливающих читателя.
Нам не следует ни слитком узко, ни слишком определенно толковать эти образы и видения. Некоторые символы апокалипсиса настолько всеобъемлющи, что их нельзя выразить никакими словами; человек, обладающий богатым опытом и знаниями, увидит в них больше, чем тот, у кого этого меньше. К тому же, по мере приближения конца света прояснится значение некоторых этих образов. Сам архиепископ Аверкий отмечает, что некоторые образы все еще невозможно понять, в то время как другие (например, саранча и кони из главы 9) он осмеливается толковать, основываясь на опыте войн XX столетия.
Мы должны хорошо различать места, относящиеся к реалиям этого падшего земного мира, и те, которые относятся к миру иному, небесному. Неправильные толкования Апокалипсиса' неизменно смешивают эти две сферы, пытаясь применить пророческие видения о другом мире (где прекращаются скорби и болезни, нет смерти, где «пасти́ся бу́дутъ вку́пѣ во́лкъ со а́гнцемъ, и ры́сь почі́етъ со ко́злищемъ, и теле́цъ и юне́цъ и ле́въ вку́пѣ пасти́ся бу́дутъ, и отроча́ ма́ло поведе́тъ я́» – «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11, 6).) к этому земному миру; это фатальная ошибка хилиастического толкования, преобладающего сейчас среди протестантов, которое понимает «тысячу лет» из главы 20 как какой–то вид «небесной» исторической эпохи и относит к земному Иерусалиму ветхозаветные пророчества, которые могут относиться только к Иерусалиму Небесному в грядущие времена.
Иногда даже и православные толкователи по–разному понимают эти видения с их образами. Однако нам не следует торопиться искать в этом факте «противоречия». Из–за символического языка часто случается, что образы имеют множественные значения и уровни интерпретации. Так, странные твари в главе 9-ой могут указывать на ужасное современное оружие, но могут также символизировать бесов и действия человеческих страстей; «звѣзда́ вели́ка» – «большая звезда» из главы 8-ой может быть метеором или ракетой, или каким–нибудь другим физическим фактором разрушения, но может также обозначать и диавола.
Хилиастическая интерпретация Апокалипсиса исходит также от еще одной основной ошибки большинства протестантских толкователей – исследовать текст книги в строго хронологическом порядке вместо того, чтобы рассматривать его таким, как он есть, а именно – ряд видений, совершенно отличающихся друг от друга по своей природе: некоторые из них небесные, а некоторые земные, некоторые очень общие и символические, а другие буквальные и совершенно определенные, некоторые относятся к прошлому, а другие – к будущему или настоящему. Чтобы правильно истолковать каждое из этих видений, требуется точный православный комментарий, а не просто чтение текста таким, каким он может представляться нашему современному пониманию. Настоящая книга – это попытка представить так необходимое православное толкование.
Наше чтение Апокалипсиса должно отличаться не страстной взволнованностью, а разумными опасениями. Нашей первой заботой должно быть обретение понимания православного учения и мировоззрения, содержащихся в этой книге; мы не должны торопиться составлять свое суждение по специфическому приложению пророчеств к современным событиям и увлекаться своими собственными пониманием и фантазиями.
Очень важно, чтобы чтение этой книги совмещалось с постоянной духовной работой–посещением церковных служб, причащением, регулярным чтением Библии и духовных книг. Если жить так, жить о Православной верю нашей, понимать веру как сознательную духовную брань ежедневную и постоянную, тогда мы не будем подавлены какой–нибудь новой катастрофой или каким–либо новым исполнением апокалиптического пророчества.
Зная обо всем этом, мы должны помнить, что Апокалипсис – это книга тайн, глубинных связей с началом и концом всего сущего, конечной цели мира и человека, открытия вечного Царствия Небесного, и потому нам должно читать ее богобоязненно и смиренно, не доверяясь собственному мудрованию.
Тема Апокалипсиса – это мистическое изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира, она описывает борьбу Церкви против всех ее врагов и ее окончательную победу над ними. Таким образом, чтение этой книги – великое утешение, особенно во время гонений христиан, как и в наше время. Исторические события, свидетелями которых мы являемся, входят в контекст всей борьбы Церкви против сил зла и окончательной победы Церкви и начала вечного Небесного Царствия.
Члены гонимой Церкви подобны жене, гонимой в пустыню (Ап. 12), получают силы от Господа для трудной брани. Когда силы зла выступают в такой мощной форме, как правительство страны, очень легко отказаться от борьбы, если не понимать значения этого кажущегося триумфа зла и не знать о неизбежности конечной победы добра и Церкви Христовой.
Большой интерес был проявлен к этой книге в первые века Христианства, когда казалось, что описанные там события могу очень скоро наступить. Однако искушение хилиазма, которому поддались даже некоторые древние учители Церкви (са Ириней Лионский, са Иустин Философ), а также мир и стабильность эпохи Константина, когда вся Империя стала Христианской, привели к ослаблению апокалиптического чувства в Церкви и вообще к забвению книги. Даже место ее в Новом Завете не было определено до IV века, и некоторые из великих Отцов Церкви едва упоминают о ней. Как утверждает архиепископ Аверкий, это единственная книга Нового Завета, у которой нет постоянного места в чтениях из Писания во время Богослужений) хотя устав и отводит ей определенное место в службах, это редко или вообще никогда не совершается в наши дни. (За субботней Всенощной все новозаветные послания и Апокалипсис положено читать по порядку между вечерней и утреней, начиная с недели Всех святых.)
Но некоторые великие Отцы все же толковали Апокалипсис среди Отцов III–IV столетий можно назвать св. Ипполита Римского, св. Киприана Карфагенского, св. Григория Богослова, св. Амвросия Медиоланского, св. Афанасия Великого, св. Кирилла
Иерусалимского и блаженного Августина Иппонского. Некоторые из их толкований будут приведены в сносках.
Основной святоотеческий комментарий книги принадлежит св. Андрею Кесарийскому, жившему в V веке, отвергающий основные лжетолкования ранних веков и дающий православное объяснение таких понятий, как тысячелетнее царствование святых со Христом (гл. 20). В настоящем труде, в дополнение к толкованию св. Андрея, архиепископ Аверкий использовал русское православное учение об Апокалипсисе XIX–XX веков, а также свои собственные наблюдения над апокалиптическими событиями наших времен.
Кажется, мы действительно живем в последние времена существования мира, когда пророчества Апокалипсиса, относящиеся к концу света, начинают сбываться. Несомненно, пришло время – особенно если иметь в виду многочисленные ложные толкования этой книги, наполнившие атмосферу современности, – для. цельного православного толкования к ней.
Православные христиане да вынесут из нее разумные опасения пред знамениями нашего времени и стремление подготовиться к тому, чтобы выдержать до конца предстоящие нам испытания и страдания.
Так как понимание Апокалипсиса сильно связано со знанием других текстов Священного Писания, параллельные места в других книгах, которые цитируются в толковании архиепископа Аверкия, даются в более полном виде в конце каждой главы в том порядке, в котором они встречаются в тексте.
Труд архиепископа Аверкия не охватывал весь текст Апокалипсиса. В настоящем издании охвачен весь текст целиком, строфа за строфой. В некоторых случаях, чтобы обеспечить толкования к каждой строфе, был добавлен объяснительный материал из толкования св. Андрея, не цитировавшийся владыкой Аверкием Но целью архиепископа Аверкия, а также и нашего труда, было не составление возможно полнейшего и сложного для широкого прочтения толкования к тексту Апокалипсиса (тогда была бы книга гораздо большего объема), а скорее помощь в практическом понимании этой книги для многих серьезных православных христиан нашего времени.