Архетипическое измерение психики

Глава 4 Самоутверждение мужчин и женщин Общая проблематика на примере сказок

Большую часть проблемы самоутверждения мужчин и женщин составляет общечеловеческая проблема, вовлечённая в самоутверждение любого рода. В первую очередь это проблема меры: до какой степени «законно» защищать чью-либо личную жизнь от давления комплекса власти других людей или давления коллектива; и в какой момент сама эта защита становится тиранией по отношению к другим людям? В дальнейшем я бы хотела сосредоточиться на проблеме личного самоутверждения в отношениях с противоположным полом, так как проявляющиеся здесь специфические сложности заслуживают особого внимания.

К.Г. Юнг совершенно справедливо отмечал, что такое сильное притяжение, какое испытывают мужчина и женщина друг к другу, возможно только лишь если также присутствует равной силы антагонизм. Согласно Библии, вражда возникла не только между Евой и змеем, но проклятие также распространилось на отношения между полами. Юнг говорит: «Между ними лежит первичная вина, прерванное состояние вражды, что кажется неразумным только нашему рациональному уму, но не нашей психической природе»[112]. По определённой причине, особенно с учётом материалистичной ориентации современности, единство полов кажется разумным инстинктом. Тем не менее, более духовная точка зрения также решительно требует установления различий; так как только там, где есть разграничение и истинное сознательное различие, только там возможно отношение чувства в более глубоком смысле. Специфическое осложнение, которое я упоминала ранее и которое делает отношения мужчины и женщины и проблему самоутверждения одного визави по отношению к другому такими сложными, заключается, если говорить в двух словах, в следующем: как мужчина, так и женщина обладают, не только в своем теле, но и в своем сознании, компонентами противоположного пола, которые, однако, сначала обычно не осознаются. Поскольку эти компоненты сознательно не развиты, они обладают сравнительно примитивным качеством или даже качеством неполноценности. Это как если бы, например, женщины внутри себя носили мелочного, жёсткого и примитивного мужчину, а мужчины — сомневающуюся, сладострастную, испытывающую чувство неполноценности женщину. Юнг называл эти компоненты анимусом (у женщин) и анимой (у мужчин). Ситуация становится даже ещё более сложной, так как в целом мужчина не переносит эту второсортную маскулинность у женщин, а женщины терпеть не могут эту сомнительную феминность у мужчин, и они автоматически реагируют на них раздражением. Поэтому каждый раз, когда развивается конфронтация в связи с попытками самоутверждения одной или другой стороны, эти два компонента также оказываются вовлечены в процесс, и они переводят его на более низкий уровень, вносят раздражение. Из-за этого непреднамеренно ранятся чувства друг друга, и эти раны потом часто трудно лечить, а всё противостояние оказывается в тупике. Таким образом, когда женщина чувствует, что в каком-то отношении она должна утвердить себя по отношению к мужчине, она оказывается в ситуации «войны на два фронта» — против самого мужчины с одной стороны, и против её собственного анимуса, расстраивающего её планы, с другой. С такой же проблемой сталкивается и мужчина.

Так как это извечная, общечеловеческая проблема, то она отражена символически в мифах и сказках, а потому, так как для меня невозможно представить большое количество индивидуальных случаев в их фактической полноте, я бы хотела представить две такие мифические сказки, в которых вся суть проблемы выражена в сконцентрированной форме.

Первая сказка, показывающая проблему с точки зрения женщины, — это норвежский вариант «Золушки», которая называется «Кари Замарашка». (В оригинале сказка называется «Kari Woodenskirt» — «Кари Деревянная Юбка», однако в русском переводе она известна как «Кари Замарашка», прим. пер.)[113].

Жил да был один король, который потерял свою жену и женился второй раз, на вдове с дочерью. Она, однако, оказалась злой и возненавидела единственную и очень красивую дочь короля Кари. Король был вынужден покинуть свою страну и отправиться на войну, а девушке, чтобы избежать преследований своей мачехи, пришлось сбежать на луг, где пасся скот. Там она подружилась с синим быком, который заговорил с ней на человеческом языке, обещая ей утешение и помощь. Из его уха она вытянула небольшую тряпицу, на которой появлялась богатая трапеза, насыщавшая её. Тогда мачеха решила зарезать быка, и Кари, пораскинув мозгами, решила бежать далеко-далеко на спине синего быка. Они пришли в лес, в котором все деревья были с медными листьями, и бык предупредил Кари не трогать и не брать ни одного из них. Однако именно это она и сделала непреднамеренно, и тогда появился трёхголовый тролль, и он с быком стали биться не на жизнь, а на смерть, и в конце концов измученный бык одержал победу.

Затем он пришли в серебряный лес, и там произошло всё то же самое, только на этот раз нужно было одолеть шестиголового тролля.

После этого они попали в лес с золотыми деревьями, которым правил девятиголовый тролль. Там Кари взяла себе золотое яблочко, поэтому бык должен был одолеть и этого тролля тоже, что он и сделал на пределе своих сил. Потом они пришли к границе другого королевства, и бык сказал: «В королевском замке ты должна надеть деревянную юбку, жить в свинарнике и всегда говорить, что зовут тебя Кари Замарашка и что у тебя есть там работа. А теперь ты должна отрезать мне голову, снять мою шкуру, завернуть в неё два листика и золотое яблоко и положить вот здесь у подножия скалы. Рядом со стеной лежит палка. Если тебе что-нибудь понадобится от меня, постучи этой палкой по стене». С тяжёлым сердцем Кари выполнила эти указания и нашла убежище в свинарнике замка, где повар дал ей работу. В одно воскресенье она принесла принцу воды для умывания в его комнату, но при этом так гремела своей деревянной юбкой, что принц вылил воду ей на голову. Тогда она пошла к скале, постучала по ней, а когда перед ней появился человек, попросила у него платье, чтобы пойти в церковь. Он дал ей платье, сияющее как медный лес, и лошадь с седлом. Она отправилась в церковь, и все восхищались её красотой, а принц ехал за ней и спрашивал, откуда она родом. «Из земель Воды Для Умывания», отвечала она, а затем произнесла волшебный стих:

После этого она исчезла, оставив после себя только перчатку. В следующее воскресенье всё повторилось, только на этот раз принц бросил свою шейную косынку ей в голову, а в церковь она приехала в серебряном платье. Она исчезла, оставив после себя свой хлыст. Принц настолько полюбил её, что искал её повсюду.

И на третье воскресенье повторилось то же самое, только на этот раз принц бросил ей в голову свою расчёску, а Кари приехала в церковь в золотом платье. Но когда она выходила из церкви, одна её золотая туфля застряла в смоле, и принц начал везде искать эту красивую прихожанку, используя туфлю как примету. Дальше всё происходило как в хорошо известной истории про Золушку. Злобная мачеха и её дочь пришли попытать счастья, и дочка попыталась поджать пальцы, чтобы втиснуться в туфельку, но маленькая птичка разоблачила её обман. Наконец и Кари должна была быть испытана, и туфелька подошла ей идеально. Тогда она сбросила свою деревянную юбку и появилась в своём сияющем золотом платье, после чего они с принцем отпраздновали свадьбу.

Исходная ситуация показывает нам отсутствующего царя, вовлечённого в войну, вместо которого правит его злобная вторая жена. Психологически это соответствует ситуации коллективного бессознательного, в котором маскулинный принцип, то есть дух, истощён конфликтом, тогда как женский принцип эроса, принцип культуры сердца и чувств, деградировал и заботится сейчас только о престиже и власти. Маскулинное и феминное естества разделены и не находятся ни в каких отношениях. Дочь, Кари, символизирует возможность обновления феминной природы, которая должна найти способ одержать победу перед лицом этих трудностей. Для начала она выбирает типично женский способ поведения — сбежать, раствориться в царстве Матери Природы, уйти в поля, к животным, то есть в сферу бессознательных фантазий. Там она встречает синего быка, который даёт ей помощь и пропитание.

В большинстве религий и мифологий бык является символом земного духа, хтонической плодородной сильной большой жестокости, дикой возбудимости и силы. Для женщин он воплощает в себе некую разновидность тёмного, страстного, реалистичного, нагруженного аффектами убеждения, корни которого религиозны по своей сути, — что-то вроде бессознательного, природного божественного образа и всё ещё недифференцированной инстинктивной духовности. (Синий является цветом духа.) От этой фигуры анимуса Кари получает свою силу и духовную пищу, но в то же время именно он отстраняет её от всех контактов с её человеческими собратьями. Бык уносит её прочь от источника опасных извращённых взглядов (королевы), и они путешествуют через леса, где у деревьев металлические листья. С мифологической точки зрения такое может быть только в раю; таким образом, можно прийти к выводу, что Кари перенесли в сферу первобытных фантазий, существовавших даже до самых древних времён, в центр коллективного бессознательного, в царство невинности, природы и близости к Богу. Но как и Ева однажды вкусила яблоко, так и она нарушает запрет, берёт листья с металлических деревьев и принимает на себя грех, который вынуждает её покинуть рай. Её развивающееся эго сознание эгоистично хочет кусочек жизни для себя. Здесь мы как раз сталкивается с самоутверждением, хотя и не по отношению к другому человеку, а по отношению к бессознательному. Это как если бы она сказала: «Хорошо, теперь, когда я попала в сферу фантазии, все конфликты разрешены, однако я также хочу жить своей жизнью и обладать чем-то реальным». Трижды её непреднамеренные кражи приводят к беспощадному, смертельному конфликту между троллем и быком. В скандинавской мифологии тролль символизирует хаотическое, бесформенное, первичное бессознательное, которое оборачивается здесь против быка, символизирующего высшую, обращённую к цели духовность. Хаос неприрученных аффектов и эмоций выходит из-под контроля, но его можно преодолеть силой синего быка. Несколько голов тролля символизируют ненаправленную, диссоциативную силу эмоций. И на этом заканчивается райское состояние сна — Кари должна вернуться в мир людей, и на этом пороге собственного спасения она должна пожертвовать самым значимым для неё — быком. Во многих и многих сказках возникает этот сюжет: герой или героиня должны принести в жертву своё животное-помощника. Это указывает на глубоко укоренившуюся психологическую тайну.

Исходная религиозная установка по отношению к жизни и наиболее глубокие порывы в человеческой природе, которые Юнг называл импульсом к индивидуации, другими словами, самореализации, — это изначально просто бессознательный инстинкт, иррациональное «ничего не могу поделать». Этот глубинный и благотворный инстинкт часто спасает человека перед лицом различных опасностей. Это своего рода человеческая неподдельность или искренность, которые не могут искорёжиться. Но в долгосрочной перспективе этого недостаточно. Человек по своей природе должен также знать, почему он делает что-либо. Он должен — и это абсолютно точно судьба, заложенная в него природой, — стать сознательным и постичь смысл этого «тёмного побуждения». Поэтому он тем не менее должен принести в жертву этот инстинкт в форме животного, и более того, инстинкт сам требует такого жертвоприношения. Это трагический и страшный момент в жизни каждого человека. Начинается «тёмная ночь души», человек покинут всем и всеми, и даже внутренними голосами помощи и жизненными силами внутри него. Но Кари прислушивается к требованиям быка и мужественно совершает ритуальное убийство. Она хоронит четыре части быка, и это указывает на значение жертвы; практически во всех мифах и регионах число четыре означает становление какого-либо содержания сознательным, и благодаря этой попытке познать «быка» в самой его сути она выясняет, что внутри него скрывается дух мужчины, который с этого момента проявляется и становится её невидимым помощником и советчиком. Этот мужской дух является упомянутым выше анимусом женщины, который теперь, однако, больше не проявляется как аффект, импульс или жизненная сила, но который становится человеком, может выражать себя словами и совершать деяния на человеческом уровне.

С практической точки зрения это означает следующее. Когда женщина попадает в ситуацию, где она должна постоять за себя или как-то себя утвердить, и она сталкивается со сложностями, она более не становится жертвой жестоких аффективных срывов или же, напротив, желания застенчиво уйти в себя и полностью замкнуться в своём собственном внутреннем мире. Теперь она способна выразить себя разумно и обоснованно и найти способ достижения своих целей.

Но после возвращения в мир людей Кари сначала оказывается в чрезвычайно унизительном положении. Она становится Золушкой при дворе правящего молодого и всё ещё неженатого принца. Принц представляет собой обновление принципа коллективного сознания, новую духовную и философскую установку, он, в отличие от короля из начала сказки, не погряз в войне. Другими словами, это новая возможность для жизни, которая оставляет все конфликты позади. Однако феминный и маскулинный принципы всё ещё не находятся в единстве и гармонии. Они отделены друг от друга— Кари крушит всё вокруг своей деревянной юбкой, а принц ведёт себя грубо и неучтиво.

Деревянная юбка Кари символизирует «одеревеневший» и неженственный способ манифестации неудобной и противоречивой манеры, что делает её эротически недоступной. Это защитная поза, благодаря которой она защищает свой внутренний процесс созревания от преждевременного контакта.

Неучтивое поведение принца можно интерпретировать двумя способами. Принца можно рассматривать как фигуру анимуса внутри женщины, и тогда это означает, что когда женщина предпринимает усилия по развитию собственной мужской части, она неизбежно проходит через временную фазу, когда она ведёт себя высокомерно и грубо, пытаясь таким образом скомпенсировать свою в других отношениях покладистую женскую природу. (История показывает нам, например, это в поведении первых феминисток в период перед Первой Мировой войной.) Но принца также можно рассматривать и как внешнего партнёра женщины, и тогда его поведение ясно показывает, как сознательно реагирует и даже должен реагировать мужчина, когда женщина ведёт себя с ним в такой «деревянной» и своевольной манере. Его мужественность реагирует соответствующим аффектом, и это, вероятно, даже к лучшему, так как он заставляет Кари развиваться дальше.

От своего невидимого духовного наставника, мужчины-духа-быка, она получает красивые платья, в которых показывается в церкви, то есть, очень буквально, начинают проглядывать её психическая красота и высшее сознание, а принц начинает моментами замечать проблески её истинной природы за её своеволием и упрямством. В истинно женской манере, однако, она заставляет его искать себя, а не обнаруживает себя перед ним. Действительно, если судить по стиху, который она произносит, она остаётся обращённой исключительно к внутреннему свету роста своего сознания, спасаясь от темноты бессознательного и аффектов анимуса, до тех пор, пока принц не раскроет её истинную природу. Благодаря этому она достигает своей позиции королевы, то есть индивидуализированной, полностью развитой женщины. В нескольких едких и высокомерных замечаниях она даёт принцу понять, насколько его поведение было нелюбезным, но мстить она не собирается, ибо там, где восторжествовали настоящая любовь и истинные чувства, там более не требуются соревнования и самоутверждение. Можно достичь понимания человека и абсолютно обычным способом с помощью слов или часто даже просто намёков. Юмор, то единственное божественное качество в людях, как однажды назвал это Шопенгауэр, является мостом между для истинно человеческого и дружественного «самоутверждения» между партнёрами.

Давайте теперь обратимся к проблеме мужчины, который должен утвердить себя в отношении женщины. Здесь ситуация абсолютно другая, так как из-за физического превосходства и традиционной правовой ситуации, по крайней мере в нашем патриархальном регионе и нашей патриархальной культуре, этой проблемы якобы вообще не существует. Если мужчина не тряпка, а настоящий мужчина, тогда он инстинктивно знает, что ему нужно делать, чтобы защититься от женских притязаний на власть. Если он не знает, то, обычно, это происходит из-за того, что его мать умело кастрировала его своим «хорошим воспитанием», другими словами, научила его, что он должен, как хороший мальчик, подчиняться женщине. Когда речь идёт о помощи такому мужчине, то нужно обратиться к его врождённой подлинной мужественности и дать ему некоторую опору. Это значит, что он должен стать менее благородным и воспитанным и позволить своей тёмной, животной, теневой стороне выйти наружу. Для многих очень тонких и чувствительных мужчин это может быть довольно сложно, однако это должно произойти, если они не намерены подпасть под власть охочей до власти женщины или её анимуса и стать презренным простофилей. Есть греческая сказка, особенно хорошо это иллюстрирующая.

Охотник поймал рыбу, но в ответ на её просьбу отпустил её. Тогда она дала ему одну из своих чешуек, которую он должен был потереть, если окажется в беде. Затем он поймал орла, и произошло то же самое. Охотник пощадил его и получил перо. В третий раз он поймал лису и получил от неё шерстинку и обещание помощи. Наконец он пришёл ко двору прекрасной принцессы, которая до этого доводила до смерти всех своих ухажёров. Она поставила перед ними задачу трижды спрятаться от неё. Если она их находила, то их жизни был конец, если же бы она не смогла их обнаружить, то тогда она должна была бы сдаться и выйти за этого мужчину замуж. Охотник принял вызов и в первый раз с помощью рыбы спрятался в самых глубинах океана, однако у принцессы было волшебное зеркало. Она посмотрела в него и увидела охотника на дне океана. Затем с помощью орла он взлетел в самые выси небесные, но и там волшебное зеркало нашло его. Теперь это уже был вопрос жизни и смерти. Охотник позвал на помощь лису, и лиса вырыла подземную нору прямо до трона принцессы. Охотник, по совету лисы, прополз по этой норе и укрылся под троном, и когда принцесса попыталась обнаружить его с помощью волшебного зеркала, он исподтишка снизу уколол её иглой в зад. Она уронила зеркало и сдалась на милость охотнику, который женился на ней и стал королём этой страны[114].

Спасения нет ни в случае побега в глубины моря, то есть в бессознательное, ни в случае побега в сферу интеллекта (полёт орла). И то, и другое являются формами избегания, часто практикуемыми мужчинами: некоторые прячутся в царстве фантазий или во внебрачных отношениях, которые скрываются; другие сбегают в сферу разума, то есть они хоронят себя в газетах, книгах, политических теоретизированиях — всех тех сферах, куда злая женщина, по-видимому, не может последовать за мужчиной. Но это не помогает: только животное земли, основания реальности, может помочь, если точнее, то это лиса, которая известна своей реалистичной практичностью. Она — животное Диониса и Вотана, а в мифологии также часто и дьявольский дух. С её помощью охотник преуспевает в проникновении в «слабое место», уязвимый комплекс противной женщины, предположительно, её комплекс власти, так как именно им — своей задницей — она и сидит на троне! Touche, она должна сдаться, и мы можем надеяться, что это «укрощение строптивой» свершилось.

Эта сказка также наглядно иллюстрирует то, каким образом наиболее часто женщины доминируют над мужчинами — не с помощью силы, а благодаря исключительной хитрости. В нашей сказке это волшебное зеркало, в котором принцесса всё видит. С практической точки зрения это означает, что когда мужчина хочет предпринять что-то, что не устраивает женщину, она обычно не говорит этого прямо, но заболевает в какой-то момент времени. Или когда она замечает, что мужчина искренне любит других людей, мужчин или женщин, она пугается, что это может вывести его из-под её власти. Тогда, действуя на упреждение, до того, как он сам заметит, что происходит, она начинает отпускать ядовитые, клеветнические замечания, призванные сгубить другие отношения в зародыше. Так как именно в области отношений и чувств мужчины часто загадочно, трогательно, наивно бессознательны, такая женщина часто легко может сделать это. Она всегда «видит», как обстоят дела, задолго до того, как мужчина осознаёт это, и она принимает меры. Мужчина со своими наивной маскулинной силой и аффектами бессилен против этого. Ему нужно время, чтобы с помощью внутренней «лисы» выяснить, что за игра ведётся против него.

Норвежская сказка «Спутник» и её северогерманский вариант «Очарованная принцесса» проливают больше света на эту проблему[115].

Крестьянский сын отправился странствовать по миру, и первым, с чем он столкнулся, оказался непогребённый труп в деревне. Умерший разбавлял вино или постоянно брал в долг, поэтому никто не хотел хоронить его. Из сострадания юноша заплатил за его похороны последние пенни, и вскоре после этого к нему пристал незнакомец и пообещал свою помощь. Это был дух захороненного трупа. С помощью незнакомца юноша получил от трёх ведьм меч, катушку золотых ниток и шляпу, которая делала владельца невидимым. Затем он и его попутчик прибыли в королевский замок, где принцесса изводила своих женихов загадками. Если жених не разгадывал загадки, его казнили. Юноша принял вызов. Когда пришла ночь, принцесса на козле ускакала к «своему дорогому», но юноша невидимым в своей шляпе последовал за ней. В одной из версий «дорогой» — это тролль, в другой — старый белобородый мужчина, живущий внутри горы, где он держит алтарь, на котором появляются колючая рыба и горящее колесо. Парень подслушивает, как принцесса и злой дух сочиняют загадку, которую намереваются задать, и таким образом дважды выполняет задачу. На третий раз загадка должна была быть: «О чём я думаю?», а ответом на неё — голова духа горы. Тогда юноша отрубил духу голову своим волшебным мечом и завернул её в ткань. Когда принцесса спросила: «О чём я думаю?», он бросил эту голову к её ногам. Таким образом юноша победил, и после того, как принцесса дополнительно очистила себя от заклятия купанием в молоке, состоялась их свадьба.

Здесь освобождённый дух умершего, спутник, играет роль лисы-помощника, и мы видим, что он представляет собой в действительности. Он был должником, то есть, он был теневым аспектом мужчины, ставшим сознательным. Платя долги своей тёмной стороне, то есть становясь сознательным в отношении своей менее позитивной стороны, он теперь способен выиграть битву со злой загадывающей загадки принцессой. Она, однако, не зла по своей сути, но скорее попала в лапы тролля или колдуна, который на самом деле является воплощением старого германского бога Вотана. С внешней точки зрения, она была хорошей женщиной, но одержимой злым анимусом, — что-то вроде Кари Замарашки, но в этом случае не бык, а тролль одержал победу. Но мы также должны взглянуть на неё как на внутреннюю фигуру самого мужчины, как на злую фигуру анимы. На языке современной психологии это означало бы что-то вроде: анима воплощает способность мужчины на отношения, его чувства, состояние его аффектов. В случае нашей сказки всё было бы просто прекрасно, если бы не тот факт, что принцесса попала под влияние демона. Чувство было бессознательно искажено ложью горного духа и не могло нормально функционировать. Но горный дух сам по себе — это чистая сила природы.

С практической точки зрения это означает, что мужчина с такой анимой может, например, вообразить, что он любит женщину, тогда как на самом деле его волнует её банковский счёт; или он может спутать любовь и сексуальность; или же он может не поверить своим подлинным чувствам, так как они могут поставить под угрозу его положение в обществе. Таким образом, он непреднамеренно служит примитивному богу Маммоне, другими словами, сексу, престижу или любому другому тёмному аффективному импульсу, а воображает при этом, что это и есть его истинные чувства. В таком случае, как прекрасно показывает сказка, нужно сделать буквально следующее: добраться до сути вещей, что означает преодолеть то искажённое состояние чувств, что делает любую подлинную любовь невозможной, и предотвратить деструктивное фоновое влияние. Освобождение принцессы из лап дракона, часто изображаемое в сказках, символизирует нечто подобное, с тем исключением, что дракон воплощает «холодность» сексуального инстинкта, тогда как горный дух означает одержимость Вотаном.

Пока мужчина не освободит свою аниму от такого фонового влияния, женщина часто ощущает, что мужчина влюблён в неё, но не любит её, что это чувство является аутоэротичным и находится во власти иллюзий; и то, что в наши дни ещё больше усложняет проблему, так это то, что чувство требует времени, а это именно то, чего у современного мужчины так мало. Он должен бороться за него, если он хочет серьёзно отнестись к своей «Госпоже Душе». Но только после того как ему удастся освободить свою внутреннюю аниму, он на самом деле обретёт силу против уловок недоброжелательных или холодных, жадных до власти женщин и окажется способен найти отношения, в которых он будет полностью уверен.

Однако приведённые выше сказки указывают на ещё более глубокую проблему, которую я до этого момента обходила вниманием. Принц в истории о Кари Замарашке проникает в истинную природу Кари на пути в церковь, а злая принцесса с загадками в «Спутнике» втайне служит горному духу, который представляет собой ничто иное как архаический образ Бога. Также и бык является самым настоящим старым языческим божеством. Здесь противостояние полов затрагивает сферу религиозных проблем, так как «прерванное состояние вражды» между мужчиной и женщиной заходит так далеко, что исцеление затрагивает самые глубинные слои психики.

В работе всей своей жизни Юнг пытался доказать, что за анимусом и анимой в бессознательном мужчин и женщин скрывается ещё более могущественное содержание, настоящее «атомное ядро» психики, которое он назвал Самостью чтобы отличить его от обычного повседневного эго. Самость — это самый глубинный и наиболее могущественный и влиятельный центр смысла, и когда она появляется в мифах, сагах или же снах людей, она проявляется как образ божественного. На религиозном языке это «божественная искра», хранящаяся в глубинах психики каждого человека. Из этого центра также проистекают самые глубокие голоса совести, когда человек стремиться руководствоваться не общепринятой моралью, но на самом деле своей «внутренней совестью»; и также именно с этим центром в конечном счёте связана проблема самоутверждения. Пока вопрос касается только лишь поверхностных вещей — вроде пойти ли на небольшую прогулку вместе или нет, или же сделать занавески в гостиной голубого или красного цвета — человеческое эго не страдает от совершения уступок или компромиссов. Это не серьёзные проблемы самоутверждения. Однако когда в дело вовлечено наиболее аутентичное «быть собой» и когда оно находится под угрозой, когда, иначе говоря, на волоске висят индивидуация или же самоутверждение, тогда проблема обостряется. Из любви, щедрости или стремления к миру человек может уступить во многих вопросах, не испытывая вреда своей чести или психическому здоровью, но когда другой человек пытается помешать вам следовать своему внутреннему божественному голосу, тогда на передний план выходит проблема самоутверждения. Именно в этот момент человек может стать психически больным, если у него не получится утвердиться в своей позиции. И, кроме того, есть ещё одна проблема: даже если у человека есть понимание психологических механизмов, на практике очень трудно разобраться, когда человек на самом деле сталкивается с вызовом Самости. Женщины, например, часто путают непререкаемое мнение своего анимуса с гораздо более мягким божественным внутренним голосом, поэтому французы имеют обыкновение сардонически замечать «Ce que femme veut, Dieu veut!» («Чего хочет женщина, того хочет Бог!» — прим. пер.). А мужчины часто уверяли меня, что их самое сокровенное, самое глубинное чувство велело им поступать так или иначе, в то время как я ясно могла видеть самодовольную ухмылку за этим «чувством»!

В такие моменты есть только две вещи, который могут прояснить ситуацию, — время и сны. Если человек может терпеливо ждать, со временем самые глубинные мотивы и потребности постепенно становятся более понятны, и из самого центра психики на смену импульсивной одержимости аффектом приходит некоторое спокойствие и уверенность, которые делают возможным ответственный шаг или решение. Дальше помощь приходит из снов. С их помощью человек, если он знает, как психологически корректно их интерпретировать, может обычно через некоторое время увидеть, является ли желание самоутверждения жизненным и искренне желанным в том смысле, что исходит из божественной искры, и поэтому необходимым, или же это всего лишь анимус и коварная загадывающая загадки принцесса, играющая в свои бессердечные игры власти.

Согласно Юнгу, здесь мы находим себя на пороге совершенно нового развития, на которое раньше мы не осмеливались; при ближайшем рассмотрении мы можем увидеть, что на таком уровне чувств мужчина и женщина раньше никогда на самом деле не были (или же только в отдельных исключительных случаях). На примитивном уровне их отношения сексуальны, но у них есть возможность общих интересов, благодаря котором врождённые противоположности могут примириться. Затем наступает фаза «прерванного состояния вражды», в рамках которой, как например в нашей культуре, либо правит маскулинный принцип, а женщина приноравливается к нему и подчиняет ему себя; либо же, как например в Южной Индии, возникает социальный матриархат и происходит прямо противоположное — мужчина в корне меняется в соответствии с желаниями женщины. Наша задача в настоящее время — вернуться не к «вражде», а к её высшему состоянию, другими словами, полярности, и из этих различий построить настоящие отношения, которые не означают надругательство ни над мужчиной, ни над женщиной.

Сегодня среди молодого поколения приобретает отчётливую форму и другая тенденция: довольно отчётливая установка к отказу от противоположностей и их размыванию. Это симптом выталкивания бессознательного на поверхность, которое маскулинизирует женщину через власть анимуса и феминизирует мужчину через власть анимы. Эта тенденция имеет тесную связь с общим обращением молодёжи к бессознательному, будь то наркотики или же хаотические выплески эмоций. Выглядит так, будто все старые формы сознания должны быть переплавлены, чтобы их них можно было выстроить новый порядок. Грандиозная проблема, которая поражает этих молодых людей, равно как и нас самих, состоит в отсутствии знаний относительно мощи бессознательного, анимуса и анимы. Кажется, что сейчас для нас действительно пришло время серьёзно взяться за эту проблему противоположностей, так чтобы Кари Замарашка могла появиться в золотом платье, а охотник мог научиться решать загадки злой принцессы, то есть его капризной деструктивной анимы.

Отношения между полами обладают значимостью большей, нежели просто биологическая, и влияют на большее, нежели просто гармоничные отношения между полами. Кажется что они были выбраны природой, чтобы служить развитию сознания и реализации Самости; что без глубоких отношений и взаимодействий с людьми другого пола человек не может стать сознательным в отношении своего собственного анимуса или анимы. И как мы увидели, они в свою очередь также являются связующими фигурами, которые опосредуют наше отношение с настоящим внутренним ядром нашей психики, Самостью. На самом глубоком уровне проблема самоутверждения слита с проблемой индивидуации и самореализации, другими словами, постепенным созреванием и ростом сознания более цельной внутренней личности или психической целостности.