Астрология и мифология

В этой главе мы опишем общую эволюционную модель — историческую панораму развития сознания, как она представляется через астрологию; далее в книге рассмотрим отдельно развернутую картину каждого из 12-ти архетипов.

За основу модели развития сознания и души естественно взять солнечный круг времени — цикл круговорота жизни природы, который отражает колесо Зодиака. Зодиак — символ движения Земли вокруг Солнца и наиболее важный для жизни человека годовой цикл. Через солнечный цикл, неизменно повторяющийся миллионы лет, наша душа склонна видеть закономерный процесс как таковой. Логика вращения круга Зодиака описывает историю мифологического мышления. Выявление древнейших архетипов позволяет в каждом шаге эволюции культуры различить то изначальное концептуальное ядро, вокруг которого формировались более поздние мыслеобразы.

Картина мифологических образов, описывающих понятия планет, разворачивается в последовательности, обратной годовому движению Солнца по знакам Зодиака — от Рыб в сторону Водолея. Наиболее древним понятием хаотического и стихийного, как и древнейшим богам, соответствуют знаки Рыб, Водолея и Козерога. Наиболее молодыми божествами следует признать различные персонификации того, что в астрологии называется планетой Марс. Это имеет свою астрономическую аналогию. Обратный ход знаков соответствует движению прецессии (смещению точки весеннего равноденствия относительно звезд) и астрологической смене эр.

Согласно древней зодиакальной традиции Египта (и календарю, найденному в Дендерах — 1 в. до н. э.) становление мира и совершенствование человека осуществляется от знака Рыб через Водолея, символизирующего первичное разделение и начало развития, постепенно до Овна, знака совершенства человека. Одна из Рыб остается в первозданных водах, обеспечивая изначальную целостность мира и связь с первоистоком. Другая покидает родную стихию, начиная путь трансформаций, и в конце пути приходит к космической мудрости отданного на заклание Агнца. Подобным образом строится и мировая мифология: боги с характерными чертами одного типа уступают место божествам другого типа, — и поэтому мы можем сопоставить обратный ход знаков Зодиака этапам эволюции сознания и смене глобальных исторических эпох.

Поскольку архетипы — метафизические трансцендентные сущности, то и цикл Зодиака описывает над-временной процесс, который не только произошёл однажды, но и происходит постоянно: сейчас так же, как и много тысячелетий назад. Потому развитие сознания нельзя описать так же хронологически чётко, как, скажем, начало выплавки металлов или изобретение колеса. Он нелинеен и совершает повторы: человечество периодически возвращается к одним и тем же образам мира, переосмысливая прежние символы и наделяя новым смыслом старые понятия. Поэтому когда мы говорим об историческом процессе, который описывает колесо Зодиака, мы имеем в виду последовательное обогащение смыслом древних праобразов, каждый из которых на определённом этапе достигает пика своей значимости и фиксируется в понятие, которое остаётся актуальным и по сей день. Это понятие проецируется в разные сферы: на жизнь общества, культуру и психику человека — но суть его остаётся неизменной. Если мы находим такую суть — некогда возникшую и доселе актуальную — мы и называем рассматриваемое понятие архетипом.

Круг Зодиака в истории архетипов отражает общий путь мышления человечества. А каждый конкретный исторический случай в чём-то отходит от общей модели. Невидимый универсализм, который изучает астрология, не отрицает частных проявлений: исторических связей или влияния одной культуры на другую, отводя им место в целостной картине эволюционного движения. Однако это не мешает рассмотреть мифы разных народов в общем русле, потому что все архетипические образы так или иначе представлены у всех народов. Большую сложность представляет то, что каждый последующий архетип вбирает в себя предыдущие. Именно поэтому мы находим в мифологии ту видимую путаницу, в которой трудно разобраться не только любителю сказок, но даже специалисту. Суть в том, что включая в себя предшествующие архетипы, новое понятие организует их иной, лишь ему свойственной идеей.

В этой идее — актуальный для нас смысл архетипа, она формирует его главный типаж мифологического божества. При этом сопутствующие же ему образы могут повторяться от одной стадии развития к другой, всякий раз наделяясь новым смыслом. Ещё раз подчеркнём, что историю праобразов мы рассматриваем с точки зрения развития психики и мышления. Именно так архетипы выстраиваются в систему. Формально же чуть не все типы богов можно так или иначе отнести к палеолиту (древнекаменному веку), и корни их теряются в элементарных представлениях о природе, которые существовали столько, сколько сам человек.

АРХЕТИП РЫБ (Нептун, планета подсознания) Праобраз изначальных вод

История людей как вида насчитывает 4 млн. лет[14]. Из них лишь 8 тысяч лет (1/500 часть времени) существует письменность, фиксирующая эту историю. 499 пятисотых остаются покрыты мраком времён, о которых могут рассказать лишь археологические раскопки. Они говорят

О том, что и сам человеческий язык существует не так много — 350 тысяч лет (1/12 часть времени формирования человечества). А активное мышление существует дольше: первые орудия у людей появились 2,5 млн. лет назад, и лишь 700 тыс. лет назад началась образовываться речь. Значит, долгое время человечество мыслило… без языка. Гораздо дольше, чем оно мыслило словами.

И в каждом из нас осталась эта древняя привычка — думать без языка. Где-то очень глубоко, в обширных сферах подсознания, которые охватывают островок сознания подобно тому, как океан омывает землю, в нас живёт телесный разум, хранящий память обо всей ненаписанной истории. В первые дни жизни он формирует улыбку ребёнка и другие эмоциональные, но бесспорно человеческие реакции бессловесного существа, которое становится человеком ещё до того, как рождается на свет. Такой бессознательный, но активный способ восприятия мира соотносится в астрологии со знаком Рыб и планетой Нептун. Она описывает подсознание и непроявленную историю человека, подобную жизни ребёнка в утробе матери.

В организме планета Нептун относится к ступням ног, более активных у обезьян, чем у человека. На ступнях ног и ладонях рук есть активные точки, связанные со всеми органами тела, — и узоры, по которым гадатели определяют судьбу. Эти узоры, свойственные древесным жителям, хранят историю тех времен, когда предки людей ещё жили на деревьях (у других наземных существ папиллярных узоров нет). Планета Нептун — это историческая душа и наша психика, основу которой являют глубины коллективного бессознательного. И ей сопоставляется мифологический образ океана, в котором некогда возникла жизнь.

Австралийские мифы сохранили воспоминания о "временах сновидения", которые они связывали с сотворением мира. В те времена сознание человечества как бы спало и видело сны, довольствуясь безмолвным соответствием своего взгляда на мир и самого мира. Это соответствие миру в каждый момент давало человеку выжить и являлось первым знанием: не заменой разумного знания, но им самим — просто в такой форме, в какой для знания не требуется слов. Поскольку знание человека о мире тогда не фиксировалось в слова и образы, оно и не удерживалось в памяти. Оно забывалось, и лишь формы мира хранили то впечатление, которое воздействовало на человека. Сознание лишь отражало их. И активное восприятие этих образов было первым представлением людей о мире, первым языком, отличающимся от космического безмолвия.

Архетип Рыб обращает нас к самому истоку человеческой истории. И его исторической вершиной следует считать рождение человека: появление вида Homo sapiens, которое относят к 40-му тысячелетию до н. э. Но ещё до этого у неандертальцев существовало искусство: археологи находят наскальные изображения животных и сопутствующие им знаки. Следовательно, уже в те времена у людей были некие представления о мире. Они ещё не являлись мифологией в нашем понимании, но уже закладывали основы архетипов — как божественно-бессознательных праформ, взятых непосредственно у природы. Копирование природы в наскальных рисунках было её первым внешним, а не внутренним осознанием, и в этом смысле первым оформленным мировоззрением. Это соответствует тому, что знак Рыб — место экзальтации (максимального проявления силы) Венеры — планеты формы и художественного творчества. В знаке Рыб слаб (в падении) Меркурий — планета интеллекта и языка. Но когда молчит язык, говорят естественные образы природы.

Откуда же возник мир, согласно древнейшим представлениям людей? В непосредственном мышлении человека образ начала всего неотделим от природного процесса рождения. И самый древний мифологический образ — это образ Матери, рождающей людей и все силы природы, которые впоследствии начинают мыслиться богами. Наиболее архаичные из найденных статуэток (30–15 тыс. до н. э.) часто изображают полную женщину с большими грудями: олицетворение мощи изначального материнства.

Они возникают уже в период появления человека современной телесной организации — и это время является кульминацией архетипа Рыб, с которого и дошёл до нас древнейший мифологический образ великой Праматери.

В астрологии Рыбы — знак стихии воды. Мы сегодня знаем, что жизнь зародилась в воде. "Знали" это и древние. Наши предки просто ощущали, что жизнь немыслима без воды, хотя может быть оторвана от земли и воздуха. Так живут в реке рыбы, без опоры и неба, так в лоне матери рождается ребёнок. Нам наука доказала, что он в своём развитии повторяет всю эволюцию жизни на Земле. Древним это не надо было доказывать.

И мифы всех народов представляют колыбелью жизни первозданные воды, которые потом фиксируются в устойчивый образ Матери-МОРЯ. Этот образ доносят до нас аккадская праматерь Тиамат ("море") или шумерская богиня океана Намму ("мать"), эскимосская Имап-Инуа ("море-мать") или Мамакоча ("мать-море") индейцев Перу. Создав культ Великой матери, которой некогда поклонялись все народы, древние сначала обратили внимание на процесс рождения жизни. Потом их взгляд стал шире, и они перенесли свои представления на Вселенную, истоком которой тоже предстало чрево праматери-моря.

В новые времена прежняя эпоха туманного восприятия мира стала видеться как Хаос у греков и неоформленное смешение Хуньтунь у китайцев, что дало мифам о прасостоянии мира философскую глубину. Люди познакомились со страшной силой лелеющей жизнь водной стихии, породившей мифы об ужасном облике праматери (так Тиамат предстала семиглавой гидрой) и чудовищах, населяющих глубины океана. В греческих морях живут Медуза, Химера, Ехидна и другие страшилища. О скрученности первозданного хаоса напоминает имя семитского морского змея Левиафана — "свернувшийся". В скандинавских мифах мировой океан предстает как змей Ёрмундганд, опоясывающий землю своим телом. Подобные чудовищные образы и бессознательный страх перед ними рождают глубины подсознания Нептуна, когда их не освещает свет разума.

Впоследствии море обретает свои мужские божественные ипостаси, подчинённые, однако, всеобъемлющему женскому материнскому началу, вспомогательные по отношению к нему. Так, имя греческого Посейдона переводится как "супруг вод Земли", а имя иранского Апам Напата означает "сын Вод". В поздних мифах морские боги нередко претендуют на изначальное мировое господство, но уже не могут сравниться с древнейшей праматерью, отражая лишь бури океана, угрожающие жизни людей. Они выступают как мятежники, и бог нового, устроенного и упорядоченного мира одерживает победу над ними, как Зевс — над Посейдоном, или Мардук — над Тиамат: творя свой мир из её тела.

Теряя свой хаотический облик, а вместе с ним и изначальную силу, бог морей уходит на покой, подобно греческому праотцу Океану, и занимает в пантеоне богов последнее место, как египетский отец богов Нун. Ущербность морского бога в созданной из Хаоса Вселенной отражается в пассивной жизненной позиции знака Рыб, всегда остающихся немного вне этого мира. Но это дают им возможность связи с вечностью и прикосновения к неведомым тайнам, символом которых для нас до сих пор остается море. И мифы о бедствиях и вынужденном путешествии в мир иной заканчиваются обретением бессмертия или бесценных даров, превосходящих все существующее в мире. Ярким примером такого мифа служит история индо-иранского Триты: третьего, младшего брата, брошенного в воду и ставшего первым обладателем напитка бессмертия сомы.

Соотносимое со сном, море становится аналогом смерти. Жизнь возвращается туда, где был её исток: эта мысль даёт начало связанным с водой похоронным обрядам и образу водной стихии, которая поглощает мир в конце времен, возвращая его в первозданное состояние сна, смешения жизни и смерти. Представления людей о водном хаосе, с которым перекликаются мифы о потопе в Европе, Азии, Америке и Океании, возможно, были связаны с последним таянием ледника (13 тыс. лет до н. э.). Оно стронуло людей со своих мест и побудило их осваивать новые просторы, дав последний толчок пробуждению сознания из спокойного природного сна. И этот процесс эволюции разума относится к следующему архетипу Водолея.

АРХЕТИП ВОДОЛЕЯ (Уран, планета мысли) Праобраз творящего Неба

Знак Рыб описывает зарождение жизни и разума, архетип Водолея — толчок к их эволюции.

Биологическая эволюция идёт медленно, поэтому по-разному можно ответить на вопрос, когда и как прошёл водораздел разума между поздними приматами и первым человеком. Известно, что 3 млн. лет назад в Африке южнее Сахары появились существа, телосложением отличавшиеся от прежних человекообразных обезьян: они были более изящными (грацильными) и жили уже не на деревьях, а на земле. Вряд ли они добровольно спустились с уютных деревьев, которые давали им кров и защиту, на открытые просторы земных саванн, где за каждым кустом подстерегало множество врагов, где было нечего есть, холодно спать и трудно укрыться от непогоды. Вероятно, племена более сильных обезьян вытесняли своих слабых сородичей с деревьев на землю, и те уступали и уходили, открывая для себя новую, прежде неведомую жизнь. Чтобы выкапывать из земли корни съедобных растений, они брали передними конечностями палку-копалку и для удобства передвижения вставали на две ноги. И это уже были люди — для которых дальновидная природа заранее сотворила их новый мир.

Но может, всё было и не так просто: и с деревьев ушли именно те обезьяны, мозг которых не препятствовал такой радикальной перемене и уже отчасти был готов к восприятию нового образа жизни. Те, чьё более тонкое телосложение соответствовало другому способу приспособления к миру: не грубой силе, а большей ловкости ума. Те, чья общая аура сама почувствовала тесноту от населённости джунглей и предпочла уход борьбе. Есть гипотеза, что кардинальным изменениям в мозгу способствовала радиация: 2,5 млн. лет до н. э. было временем активного горообразования, и человекообразные обезьяны жили в условиях землетрясений и повышенного радиационного фона. Сам процесс горообразования вёл к уменьшению количества деревьев и миграциям племён: и возможно, пралюди были вынуждены в поисках леса проходить такие расстояния, что привыкали к земле и переставали искать свою утраченную нишу на деревьях, просто забывая о ней.

Природные катаклизмы и расселение по новым, непривычным для жизни территориям, несомненно, послужило толчком к развитию мышления иного типа, чем изначальное, точное и пассивное, подсознательное отражение природы в данный момент. Человек обрёл ясность интуиции, помогающей предчувствовать природные явления, как и результат своих действий. Потом она стала основой памяти: памяти образов внешнего мира, хотя ещё не самого себя. Этот тип мышления — интуицию и предчувствие — астрология сопоставила планете открытого простора Небес Урану и знаку глобальных перемен и новых открытий Водолею. Уран, планета неба, по которому ветер гонит облака, обозначает движение в самом широком смысле этого слова: движение мысли, как и физический охват просторов. Водолей, льющий небесные воды дождя на землю, — образ того, что посылает людям небо, символизирующее природу в целом. Подобно индийскому Варуне, боги Неба издревле были и богами небесных вод, также, как ночи и дня, и других природных явлений.

Мы можем здесь выстроить целый ряд астрологических аналогий. В Водолее слаб Плутон, планета биологического потенциала и выживаемости: это соответствует тому, что именно грацильность первого человека и слабость его инстинкта самозащиты повела его путём эволюции, невиданной доселе. Водолей миролюбив, и это качество отличало первые племена людей, в те времена не боровшихся между собой. Водолей — знак ухода от земных удобств и полёта к недосягаемому. Встав на две ноги, человек, по сравнению с бегающей на четырёх обезьяной, оторвался от земли и поднялся к Небу. Планета Уран в организме отвечает за голени, которые развиваются именно при ходьбе, а также нервно-двигательную систему, которая при этом активизируется (хождение и сегодня нередко помогает думать).

И если происхождение человека не было эволюционным процессом, то какой смысл в том, что человеческий детёныш в полгода учится бодро бегать' на четвереньках — и это необходимый этап для его общего развития, а в год делает первые шаги и вовсе разучивается ползать (в то время как жеребёнок, например, встаёт на четыре ноги сразу после рождения)? Научившись ходить, ребёнок теряет цепкость рук, которая отличала младенца, и его акробатическую выносливость: не обязательную для людей, хотя жизненно важную для обезьяны. Этапы развития ребёнка наглядно показывают трансформацию, символизируемую планетой Уран. А с радиацией небесного бога, ответственного за трансформацию жизни, соотносит не только астрология, но и язык науки (распад урания).

Выйдя из леса на простор саванны, человек впервые увидел над собой голубой шатёр НЕБЕС, который, заменив крону дерева, стал его новым домом. И миллионы лет голубизна Неба была ему надёжной гарантией хорошей погоды и защиты от природных катаклизмов. Изменение цвета неба предвещало дожди и бури, ночи и холода и подготавливало человека к тем испытаниям, которые выпадали на его долю, помогало ему выжить. Небо стало опорой человеческой интуиции. В светлом Небе человек видел свою защиту, которую миллионы лет спустя назвал Богом: таков образ пра-индоевропейского бога ясного Неба Deywos’a, от имени которого происходит слово "бог" в индоевропейском языке (и в современных романских, греческом, индийском и др.). В мифах Небо нередко описывается как череп Бога, в котором движутся тучи-мысли. Мы и сегодня психологически уверены, что если высший разум где-то есть — и если человеческий Храм где-то и построен, то именно на небесах. Образ Бога, как всё идеальное и возвышенное, устойчиво ассоциируется с небом.

Позднейшее развитие в истории человечества праобраза Неба до его божественной кульминации мы можем датировать мадленским периодом глобальных миграций (XV–X тыс. до н. э.), когда люди заселили все континенты. Причиной этих переселений, возможно, служило таяние ледника (образ потопа, который связывает архетип Рыб с архетипом Водолея). Находки мадленского периода говорят о мастерстве человека в изображении животных и о появлении символов, фиксировавших интуитивно воспринимаемые части мира, организуя пространство вокруг человека и его воззрения о Небе и Земле.

Образ Водолея, как и символ созвездия — две струи воды, льющиеся с небес, которые могли рисоваться как вертикально, так и горизонтально. И боги Неба недаром были и хаотическими богами космических вод, о чем нам напоминают образы египетской Нут или индийского Варуны, а в астрологии — экзальтация Нептуна в Водолее. Древнее изображение небесных вод напоминает нам как струи дождя, так и волны: некогда для людей ещё не было актуальным различение вертикали и горизонтали, потом переросшее в контраст верха и низа. Когда мы говорим вслед за Гермесом Трисмегистом: "что наверху, то и внизу", мы подразумеваем изначальную равно положенность и неразличимость этих двух измерений — небесного, вертикального, и земного, горизонтального, которые вместе формируют наше жизненное пространство.

Потом, когда люди сориентировались в пространстве, они обратили свой взор к неизменному Небу, и их любимым символом стал круг небосвода над головой. Палеолитический знак круга, символизирующего Небо, впоследствии стал атрибутом таких небесных богов как индийский Индра, греческий Зевс или кельтский Таранис и преобразился в громовой знак, символ Перуна у славян.

Водолейский, безличностно-природный способ восприятия мира говорит о том, что сначала Небо обожествлялось не как бог, а как всеобъемлющее природное явление, вне каких-либо характеристик. Голубой свет небосвода, воплощающий для человека гарантию от непредвиденных опасностей, сохранил для нас наиболее верный образ этого высшего и самого абстрактного божества. Неслучайно имя пра-индоевропейского бога Неба Дейвоса означает "дневной сеет, день", и библейский Саваоф, творя мир словом, прежде всего создает свет.

Небо стало первым ориентиром человека, движущегося по земле — и потому первым богом-демиургом, осуществляющим сотворение мира. С Небом связан в нашем сознании культ Творца. Вселенная, созданная им, проста и состоит из двух видимых половин: светлого Неба, говорящего с разумом человека, и твердой Земли, по которой ступают его ноги. Образ сотворения мира в мифологии предстаёт перед нами как отделение Неба от Земли.

И если спросить мифы, откуда возникла такая большая Вселенная, они дружно ответят, что она родилась из брожения вод и возникшего в первозданном океане маленького комочка первовещества (что изначально имитирует процесс рождения человека). Но он возрос в размерах до бесконечности и впоследствии разделился на Небо и Землю: всё лёгкое устремилось вверх — точнее, вширь — создав оболочку небесного света и воздуха. А всё тяжелое осело вниз, сформировав устойчивую Землю. Так возникло Небо Тянь в мифах Китая. Возникнув, оно стало творцом всего остального.

Эти мифологические образы поразительно подобны современным представлениям о формировании Вселенной: рождению мира из точки сверхплотного вещества и формированию Солнца и планет Солнечной системы из диффузного облака. Неслучайно они описывают архетип Водолея: сферу изначальной, единой, универсальной мысли человечества. Мысли, которая стоит вне времени. В мифах понятие Времени возникает потом, вместе с его земной тяжестью памяти о прошлом. Небо предшествует Земле. Сначала существует лишь мысль. ("В начале было Слово…» — Логос).

В астрологии Водолей — знак стихии воздуха. Мы знаем сегодня, что Космос первичен по отношению к Земле, и что жизнь человека не могла бы возникнуть прежде воздушной атмосферы планеты, защищающей Землю от безжизненной пустоты Хаоса Вселенной. Древние люди не могли этого знать, но и они представили небосвод хранителем и творцом Земли: их природное восприятие не могло вообразить себе суть мироустройства иначе, чем она есть. Небесный шатёр шире Земли, он охватывает её со всех сторон. Он влечёт человека к себе и пугает его, как нечто более недоступное и далёкое, близкое угрожающему Хаосу стихий.

Универсализм мышления древних, доселе непревзойдённый, удивляет нас, но он закономерен. Когда высокое Небо впервые стало хранителем людей, занимавшиеся собирательством племена были свободны в своём отношении к миру. Пока не существовало традиций, ограничивающих мысль, интуитивное мышление людей отражало саму природу. Так копируют природу звуки ностратического единого праязыка, существовавшего прежде мадленского расселения народов. (Например: цуйхха — колючка, цсяп‘а — рубить, ккаща — скрести, хувва — лавина падающего потока воды и др). Непосредственное восприятие явлений, мира помогает нам понять интуицию древних — хотя это лишь слабая попытка объяснить её. Ведь она достигала такого уровня, который удивляет нас у животных, за тысячи километров "чувствующих" приближение природных катаклизмов и судьбу своих соплеменников, а у людей мы называем её ясновидением.

Таков был исконно водолейский способ восприятия мира. Он не был ограничен чувственным восприятием, как и поздними канонами рациональности, милосердия и красоты. Этим он сближается с современной научной мыслью, также воспринимающей далёкий Космос — и равно холодной к близкой Земле. Потребовались сотни тысяч лет, чтобы в дополнение к интуиции ввести каноны разумного, доброго и прекрасного, и сама мифология являет нам изначальное развитие этих идей. Обращаясь к древнему интуитивному способу видения мира, мы всегда рискуем утратить эти более новые понятия, вернувшись к холодному и безжалостному восприятию природных истин. Ясновидение, как и высокая наука, приближает нас к мышлению человекообразной обезьяны!

По мере развития разумных представлений человека творящее Небо, под сводом которого мы постигаем внешние образы мира, сменило в мифах непредставимый и невыразимый образ рождающего лона матери вод. Культ Творца вытеснил культ изначальной прародительницы. Обретая персонификацию, Небо наследовало черты великой матери: что, возможно, доносят до нас женские образы египетской Нут ("небо") или индийской матери богов Адити ("бесконечность"). Но постепенно статуэтки, изображавшие полнотелую богиню-мать, исчезают, а главным символом становится мужчина. И если в мифах Мать-Вселенная предстаёт перед нами в женском облике, то функция творения несомненно достаётся мужскому персонажу (который предстает Отцом). Это естественно: даже в женском принципе рождения, служащего основой всего, именно мужское начало воплощает принцип изменения и эволюции. В Зодиаке мужские и женские знаки чередуются: как образы богов и богинь — и как исторические этапы опробирования новой идеи и её фиксации в материи жизни.

Образ Неба дал перспективу мысли древних — и мифологическое сознание зафиксировало это. На миллион лет раньше это сделал телесный мозг, управляющий процессами психики. И потому сегодня, если мысль зашла в тупик, человеку полезно оставить четыре угла тесной комнаты и увидеть открытое пространство. Тогда его интуицию вновь разбудит архетип Водолея: хранящий память о выходе пралюдей из леса на просторы и о глобальных миграциях наших предков, под покровительством ясного Неба заселивших всю Землю.

АРХЕТИП КОЗЕРОГА (Сатурн, планета памяти) Праобраз первопредка, бога своей земли и судьбы

Смысл биологической эволюции, которую открывает Водолей (и которая известна нам через теорию Водолея-Дарвина) — в том, что она закрепляется телесно. Суть творения бога Неба — в образовании Земли. И следующий, женский архетип Козерога, описывает материальную организацию мира.

Физически человек от обезьяны отличается прямохождением. Археологическим находкам первых прямоходящих людей (австралопитеков) — 2,5 млн. лет. Есть гипотеза, что выпрямлению позвоночника человека способствовало скалолазание: прямоходящих людей находят в Центральной Азии, где были плоскогорья (в отличие от саванн Африки). Может быть, поэтому в Африке, по сравнению с Азией, эволюция задержалась.

Именно у прямоходящих людей найдены первые орудия (палки и камни), и раскопки показывают, что до того, как стать человеком разумным (homo sapiens), человекообразная обезьяна стала человеком умелым (homo habilis). Взяв в руки инструмент, человек проявил себя как хозяин материи. Именно такой образ в астрологии символизирует материальный и прагматичный знак Козерога. Козерог — это подобно пралюдям взобравшийся на скату горный козёл, в Индии — это крокодил, а в древнем Египте — полурыба-полуживотное: которое как нельзя лучше являет образ телесной эволюции древней позвоночной рептилии, из воды выползающей на сушу. Соответствующая Козерогу планета Сатурн в организме отвечает за скелет, а также колени, которые полностью разогнулись только при прямохождении.

Когда человек встал на две ноги, он освободил руки: это и обусловило его более активное отношение к миру по сравнению с животными. И, как следствие, активность его мышления: немалую часть мозга занимают функции руки, её пальцев, в особенности большого, противостоящего остальным и позволяющего держать орудие. В истории развития сознания этап Козерога заложил основы развития человеческой памяти. Память есть и у животных: в их мышлении отражаются образы внешнего мира, и они помнят внешний мир. Только эта способность мышления и была дана человеку изначально: но когда в мире появились приспособленные им к своему действию предметы, а потом созданные им орудия, внешний мир стал напоминать человеку о нём самом. Это стало основой самосознания человека — памяти о себе, которой у животных нет.

Планета Сатурн символизирует стержень собственно человеческой памяти человека: ту узкую полосу его восприятия, которая стала для него максимально доступной, те законы деятельности человека, по которым он в конце концов стал воспринимать мир. Практическая память Сатурна обозначила сужение горизонтов по сравнению с ясновидением Урана, она побудила человечество закрыть глаза на многие, не самые актуальные для жизни явления и навсегда забыть о них — но позволила ему помнить о себе.

Камни-рубила и палки-копалки были первыми носителями человеческого опыта и памяти о прошлом. Они хранили её и передавали из поколения в поколение до тех пор, пока человеческое сознание не научилось делать это само, без помощи предметов. И на следующем витке развития архетипа Сатурна, человечество отдало дань хранителям его памяти и практического опыта — своим предкам, которые стали племенными богами. В отличие от абстрактного божества Небес, им приписываются определённые качества, которые сначала берутся непосредственно у местной природы — и прежде всего у животных, бывших исконными хозяевами той территории, на которую вступил пришелец-человек.

В отличие от людей, животные имеют ограниченный ареал обитания, и тотем — прежде всего символ местности, которую человек стремится ощутить своим безопасным домом. Возникновение в сознании людей образа предка-тотема означает, что глобальные миграции кончились, и племена закрепили за собой определенные территории — что сыграло в развитии памяти о себе кардинальную роль. Определенный ареал обитания племён за сотни тысяч лет сформировал своеобразие народов: и впоследствии оно легло в основу национального характера, соотносимого в астрологии с планетой Сатурн.

Через качества своей местности и обитающих на ней животных люди осознают себя и впоследствии отличают своё племя от другого, пытаясь определить и запомнить свою собственную суть. Мы не ошибемся, если скажем, что наиболее универсальным общечеловеческим тотемом был медведь: исконный хозяин пещер, в которых стало жить спустившееся с деревьев на землю человечество. Следам повсеместного поклонения медведю 150–100 тыс. лет. Его образ сохранился в названиях звёзд Большой и Малой Медведицы, и 100 тыс. лет назад созвездие Большой Медведицы действительно походило на могучего зверя, а не на ковш, как сейчас. Это показывает, что уже тогда люди пристально смотрели на звёздное небо. Небо виделось древним подобным огромной черной пещере, в которую ночью вступал весь мир, как люди — в жилище медведя. Небо давало людям первые ориентиры Времени. И поклонение тотемам и первопредкам — предшественникам человека на этой земле — доносит до нас первую попытку самоопределения людей не только в пространстве, но и во времени.

Развитие памяти и осознание себя в пространстве и во времени позднее привело к пониманию феномена смертности. Древнейшее осознание смертности — это ещё не скорбь об уходе в небытие: ведь изначально не существовало представления об индивидуальном человеческом "я", существовал лишь коллективный разум, позволяющий осознать себя через других. Как показывают обычаи примитивных племен, человек отождествлял себя со своим племенем, и умирая, возрождался в своих потомках, продолжая жить в жизни своего рода, как и вся природа. Но превратности судьбы могли обречь на смерть его род, а это было бы для него равносильно концу света: концу осознания себя как части рода, концу памяти, хранящей искру его разума, потере ориентиров, наработанных тысячелетиями. Когда есть, что хранить, есть и что терять. Одичать может и современный человек, оказавшись вне человеческого общества, — что уж говорить о древнем! И память о смерти до сих пор помогает нам не терять себя: она связана с корнями самоосознания, отчего религии часто используют её как точку отсчета.

Когда человечество осмыслило свою смертность, оно стало осознанно решать проблему выживания. Не будет преувеличением сказать, что в те времена люди стремились сохранить всё, что могли (что и сегодня свойственно знаку Козерога): например, шкуру и кости убитых зверей, дабы те снова возродились и послужили им пищей. И это приносило свои результаты. Праевропейцы, жившие в холодном климате, зимой были обречены не выходить из пещер, подобно их прежнему хозяину-медведю, и вероятно, на месяца впадали в спячку, как и он. Но бережное отношение к шкуре и костям мертвых зверей 60 тыс. лет назад привело к тому, что неуклюжие каменные рубила сменили более удобные костяные орудия; а шкуры животных снабдили наших предков тёплой одеждой, позволявшей активно жить весь год. Практическая, земная деятельность, в астрологии связываемая с планетой Сатурн, шаг за шагом выводила людей из пассивного "времени сновидений", делая мир доступным. Активность человека, о которой повествует сатурнианский архетип, в астрологии символизирует планета Марс, экзальтирующаяся в Козероге.

Ясное и светлое, но далекое и бездушное Небо не могло уберечь людей от смерти. Выжить человеку помогали жилище и питание, и те навыки, которым научили человека его предшественники на этой земле: унаследованные от предков и передававшиеся из рода в род. Так сформировался культ предков и образ третьего архетипа, на этапе развития практических навыков и привычек (например, ночью спать, а днем работать) более важный, чем первые два. Он отчасти вытеснил их в подсознание и стал новой точкой опоры жизни людей — и до сих пор служит таковой, когда мы достигаем цели или решаем проблемы обеспечения жизни. Образы хранителей рода-предков закрепились в мифах и впоследствии стали богами своей земли, времени и судьбы. Примеры таких богов — славянский прародитель-Род хранивший землю и дома наших предков — и доживший до нас в облике домового; или Веста, хранительница римского народа и пламени очага. Ритуалы весталок восходят к тем временам, когда добыча огня была трудоёмким делом и потухание пламени костра действительно грозило племени бедой.

Мифы показывают, что древние люди считали своей ту местность, где были захоронены их предки. Таким образом, сатурнианское понятие своего изначально восходит к образу своего рода и земли-родины, неразрывно связанных друг с другом. В мифах своя земля предстаёт точкой отсчета всего, образование Земли — главным актом сотворения мира. Из земли — или палок, камней — сотворяются люди, в отличие от богов: человек с его самосознанием изначально мыслится созданным руками, подобно инструменту, — другим путём, нежели природа, и значит, древние мифы опять угадали истину! Библейский творец лепит Адама из красной глины, своими руками создают людей шумерский бог земли Энки и египетский Геб, имя которого, означающее "земля", звучит в названии древнейшего государства мира — Египет.

В мифах путь Первопредка обозначает закон жизни всех последующих поколений. Они охотятся потому, что он изобрёл копьё; исполняют табу потому, что он установил законы; умирают потому, что некогда умер он; хоронят близких, потому что он научил их этому. Свершая свою судьбу и оканчивая земной путь, люди возвращаются в землю — а значит, из неё они и произошли. Подобно этому, боги-творцы людей предопределяют их последующую судьбу, связанную с жизнью на этой земле.

В архетипе Сатурна образ судьбы смыкается с понятием закона предопределения, который наглядно проявляет для людей повторение циклов времени. В мифологии многих культурных народов есть образы богинь судьбы, прядущих нить времени: это греческие мойры, скандинавские норны, латышские лаймы или спутницы Рода рожаницы. Образ нити судьбы, которая некогда должна оборваться, доносит до нас идею предопределения и сопутствующую ей мысль о смертности человека.

Но именно осознание предопределенных законов времени дало возможность решить проблему выживания, окончательно взяв свою судьбу в собственные руки. Земля зародила в человеке идею земледелия. Земледелие, основанное на повторяемости природных процессов, позволило запасти пищу впрок и обеспечить выживание не только на завтрашний день, но и на многие годы вперед.

Козерог — знак стихии земли, и начало земледелия, которое приходится на палеолит (ХII-Х тыс. до н. э.) можно считать исторической кульминацией архетипа Козерога. Именно тогда, кроме Неба, люди стали обожествлять Землю, ставшую основой их нового существования. Сам образ Козерога как мифического земноводного животного (полурыба-полукозёл Пан) или крокодила (египетский Себек, бог разливов Нила или индийский Макара) доносит до нас образ плодородия смоченной влагой земли. В мифологии боги земли, времени и судьбы часто становятся земледельцами, как римский бог земледелия и времени Сатурн, чьё имя переводится как "сеятель". Оно этимологически связано с русскими словами "сытый" и "суть", и это иллюстрирует ту мысль, что обеспечение себя питанием в процессе земледельческого труда стало сутью существования.

Осознавая законы времени, человек в процессе земледелия стал сам поддерживать установленный порядок вещей. Активность его мышления проявилась в том, что он даже счёл своим долгом помочь плодородию земли: принося жертвы, которые бы хранили силы природы, иссякающие зимой. Так возникла идея жертвоприношений — что ещё раз подтвердило связь сатурнианского архетипа со смертью и его изначальный принцип ограничения себя в пространстве и времени, который описывают образы богов земли, времени и судьбы. В мире Сатурна всё сотворено и поддерживается своими руками, и главный закон этого архетипа — "дашь на дашь": чтобы получить, нужно отдать. Этот принцип, создающий устойчивость нашего мира, мы сегодня понимаем как закон сохранения энергии.

В облике богини: такой, как греческая Гея, питающая силой непобедимого Атланта, или индийская Притхиви, несущая на себе тяжесть гор, — до нас дошло древнее обожествление Земли. Эго соответствует тому, что Козерог — женский, матриархальный знак, и для ранних земледельцев важно было развить в себе ту последовательность и трудолюбие, которые мы соотносим с женскими свойствами характера. Но эволюционный шаг сознания: переход к земледелию и жертвоприношение природе с целью помочь ей соответствовать циклическому процессу времени — вновь отражают мужские образы: такие, как Сатурн или семитский "отец годов" Илу, принесший в жертву Молоха, ставшего страшным символом жертвоприношения как такового.

Человечество поставило перед собой задачу сохранить себя — ив этом обрело смысл своего существования. Природа не имела цели и не стремилась к заранее предустановленному результату: подобно Небесному творцу в мифах, который создает и уничтожает свои творения, как ветер облака. Но человек ограничил своё существование способом жизни своих предков: фиксация его мышления на узкой полосе памяти сузила спектр его восприятия. Память о прошлом поставила задачу сохранения человеческого рода таким, каков он есть. Эго образовало фокус цели и привело человечество к ней: к цели сотворения людей, осознающих себя людьми. Человек определил своё место на этой земле. Он потерял широту природных способностей зверя — но обрел себя самого.

И сегодня практические цели Сатурна способствуют самопознанию. Но, как и сотни тысяч лет назад, козероговский фокус самообеспечения сужает горизонты человека. К широте возможностей человеческую мысль, ограниченную предопределением предков, возвращает общество. Оно помогает отдельному человеку решить проблему выживания. Общественные идеи, которые описывает следующий архетип Стрельца, ставят более высокие цели, чем забота о хлебе насущном, позволяя нам приподняться над ограничениями времени и смерти.

АРХЕТИП СТРЕЛЬЦА (Юпитер, планета общества) Праобраз бога-царя — громовержца

1 млн. лет назад человеческое стадо превратилось в общину. Именно этим временем обычно датируют возникновение человека как такового. Этот традиционный взгляд согласуется с мифологическими воззрениями древних: в любой развитой мифологии главным богом становится тот, который правит обществом богов. Этот бог, древний образ которого лёг в основу астрологического понятия планеты Юпитер, в мифах соотносится с завершающим этапом сотворения мира, населённого людьми, и соответствует архетипу Стрельца.

Стрелец — это образ охотника. Прямохождение дало человеку возможность осваивать большие территории и добывать пищу более сложными способами, главным из которых стала охота. Именно охота и то коллективное взаимодействие, которое она требовала, создало общину разумных людей. На охоте были заняты руки и глаза, поэтому 1,5 млн. лет назад звуковой способ общения окончательно сменил жестикуляцию и общение взглядом. Звук перестал быть добавочным способом контактов, он приобрел самодовлеющее значение, и для обозначения определенных действий и явлений появились звуковые коды, символы. 700 тыс. лет назад они стали первыми словами. Архетип Стрельца: натягивающего тетиву ума и выпускающего стрелу мысли к звездам, астрология соотносит с абстрактным мышлением.

Поскольку на охоту ходили больше мужчины (женщины во все времена были вынуждены подолгу находиться с детьми), то доминанта абстрактного мышления развивалось у мужской части общества. В праобществе (до 1,5 млн. лет) мозг по объёму был больше у женщин, исполняющих, кроме добычи пропитания, более сложные функции ухода за детьми. Но через полмиллиона лет ситуация сравнялась: мужчина догнал женщину по уму и стал ведущим в прогрессе эволюции. Так биологический фактор эволюции сменился социальным.

Мышление символами, толчок к развитию которого дала охота, создавало отдельную сферу разума человека, отличную от остальной жизни. Оно создавало его собственную Вселенную, социальную и вне-природную, хотя и копирующую природу. Человек стал повелевать в этой Вселенной своего разума: как вавилонский царь богов Мардук, который, чтобы доказать своё превосходство над прежними богами, словом приказывает исчезнуть и появиться звезде. Не потому ли бог общества в мифах называется Творцом Мира, хотя, относясь к четвертому поколению богов, рождается он уже в сотворенной Вселенной, и лишь упорядочивает и обустраивает её, освобождая её от тёмных хтонических сил земного Хаоса?

Создавая фиксированный, словесный разум, человек преодолевает власть над ним материи природы. Он творит свою собственную материю жизни, которую иногда называют социальной материей. Человек перестаёт жить в мире природы, он начинает жить в мире общества. Общество заботится о его выживании, и он заботится о выживании общества, будучи лишь единицей, подчиненной целому. Его социальный инстинкт навсегда превосходит биологический. Мы знаем из мифов и истории, что впоследствии у главы людей, царя, сильнейшего и лучшего из них, было столько же шансов быть принесённым в жертву богам, как и у обычного члена общества, а то и больше.

Охота древних была удачнее не у тех, кто сильнее, а у тех, кто умел лучше взаимодействовать с другими. В общине хорошо живёт тот, кто умеет подавлять свои антисоциальные наклонности. Племена с неразвитыми коллективными навыками распадались, общины с хорошей организацией существовали длительное время, и именно они заложили в человеческой памяти и ноосфере Земли основы того, что теперь мы называем обществом. 700 тыс. лет назад люди уже владели огнём, поддерживать который могла лишь организованная община. Огонь, ставший необходимым для жизни, поддерживал сплоченность коллектива. Астрологическая аналогия этого в том, что охотник-Стрелец — это знак стихии огня. Интересно, что стоянки с признаками использования огня (у архантропов) впервые найдены на территории Франции: страны, которую по многим признакам относят к знакам огня — Стрельца и Льва. А в Африке, где было и так жарко, не обнаружено следов огня (и это отражает фиксацию её развития на предыдущей стадии Козерога, где вершиной остается род, племя, а не общество).

Позднее в мифах образ овладения огнем становится символом прогресса (можно вспомнить Прометея). Если эволюцию символизирует знак Водолея, то ключевое понятие Стрельца — общественный прогресс. В природе эволюция скачкообразна и обусловлена неожиданными внешними факторами, которые "посылает" планета Уран. Прогресс общества осуществляется постоянно за счет его внутренней динамики.

Динамическим взаимодействием частей внутри организации целого управляет планета Юпитер: что подтверждает её архетипический образ царя богов. Боги представляют собой природные силы, царь богов правит ими, организуя их своим особым способом: прежде всего таким, чтобы обеспечить цель выживания людей на земле, унаследованную от предыдущего архетипа. Архетип Юпитера правит природой, привнося в неё человеческую целесообразность и смысл.

Пра-образ царя некогда имел непосредственное отношение к охоте: ведь это был первый процесс взаимодействия людей, который требовал лидера. И в нем ценились не только сила и ловкость, но качества хорошего организатора, а также интуитивный охват ситуации в целом, позволяющий быстро реагировать на её изменение. Это как раз те черты, которые символизирует в людях планета Юпитер. Как бы мы сказали сегодня, предводитель охотников должен был обладать объективным видением всей картины и быть по-стрельцовски спортивным и широкомыслящим.

Тот наиболее достойный, кто брал на себя руководство охотой, мог ведать и распределенном добычи: и это, как мы увидим, вторая традиционная роль царя, который потом, в развитом обществе, распределяет блага между подданными. В древние времена царь прежде всего распределял землю, и римский титул тех ("царь''), также как индийский раджа и персидский речи, в индоевропейском языке связаны со словом "резать": нарезать участки земли.

А в организме роль динамичного распределителя благ, подобную роли царя, играет печень, функционирование которой неслучайно связано с планетой Юпитер. Печень перерабатывает и распределяет питание между органами тела, и древние нередко мыслили этот важный орган вместилищем жизни или души. Также планета Юпитер заведует бедрами — что ассоциируется с уверенным сидением на троне царя богов. Здесь можно отметить, что сидячая поза нехарактерна для животных и младенцев, которые нередко раньше учатся стоять (Сатурн), чем сидеть (Юпитер). И ни одно животное не проводит столько времени в сидячем положении, как абстрактно мыслящий человек.

Абстрактное мышление людей подводит нас к третьей функции лидера пра-общины — его роли жреца, правившего первым религиозным ритуалом, который являл собой имитацию удачной охоты. Подобные ритуалы и по сей день распространены в обществе примитивных охотников, и о них свидетельствуют археологические находки: отмеченные красной краской камни — символы убитых зверей — или наскальные рисунки зверей, поврежденные ударами копий. Символическое убиение зверя воплощало собой милость мира к человеку, которую люди и сегодня стремятся обрести с помощью религии.

Представления об удаче ассоциировались с предводителем охоты — и так формировался культ жреца, связанного с высшими, не всегда доступными человеку, силами. Впоследствии эти функции: военная (полководец), хозяйственно-распределительная (начальник) и религиозная (священник) — могли проецироваться на разных людей и богов, и французский мифолог Дюмезиль кладет в основу классификации божественного пантеона. Но у истоков религии они сливались в одном человеке и в одном боге, и сотни тысяч лет до этого они составляли единый архетип, праобраз царя-жреца. Сегодня все эти ответственные функции любит брать на себя знак Стрельца, а Юпитер недаром символизирует удачу. Традиционный символ удачи — подкова — ведет начало от следа зверя, возвращая нас к образу охоты.

Архетипический подход близок тем социологическим теориям, которые утверждают, что религия возникла не от слабости человека, а от коллективной силы людей, уверовавших в свои возможности. Религии предшествовало сатурнианское умение людей ставить перед собой цель и добиваться её. Научившись изготавливать сложные орудия и управлять течением охоты, человек убедился, что может подчинить себе капризы природы. Перед тем, как что-то изготовить, он стал думать, какого эффекта хочет достичь, — и это уже была молитва, внутренний настрой на совершенство орудия, если мы определим религию как внутреннюю активность души, которая в архетипе Юпитера пока составляет одно целое с разумом. Репетиция охоты перед её началом позволяла настроить на удачное течение дел целое племя. Эта имитация подразумевала высшую цель совместного выживания людей, и именно согласованность внутреннего настроя охотников становилась основой их действий во время опасности, отчего мы с полным правом можем говорить здесь о религиозном ритуале (а не только о спортивной подготовке).

В своем активном отношении к миру человек поверил, что он может всё: надо только искренне захотеть и отрепетировать процесс (например, для вызова дождя собственноручно полить символ данного места — изображение тотема или просто члена племени). Сколь бы нелепым это нам сейчас ни казалось, эту первобытную веру во всемогущество мы ощущаем в себе, прикасаясь к архетипу Юпитера! В её основе — коллективные возможности людей, и планета общества Юпитер — наш изначальный психологический образ Бога, как мы понимаем его сегодня. Привыкнув чувствовать себя царем природы, человек обычно не заявляет о своей власти над миром (это было бы манией величия, которую астрологически можно трактовать как гипертрофию функции Юпитера), но перепоручает её высшим силам, как это сложилось исторически. Некогда человек спроецировал на Бога своё всемогущество в тех сферах, над которыми он был не властен, он оправдал свою временную слабость существованием кого-то более сильного, кто уже умеет создать того, чего пока не может он. Потом, развив интеллект в противоположность памяти души (противоположный архетип Меркурия), человечество усомнилось в своем всемогуществе, и вместе с этим в существовании Бога. Образ царя богов растворился в изначальной полноте природного бытия так же, как возник. Каким же он был — бог, правящий богами? Вернемся к мифам.

Кульминацию развития архетипа Юпитера, сотворившую в сознании ноосферы мифологические образы царя-жреца и созвездия Стрельца, в западной цивилизации правомерно датировать мезолитом: временем раннеземледельческих поселений. Эту датировку подтверждает образ Стрельца как охотника, натягивающего лук. Лук и стрелы люди стали изготовлять в X–IX тысячелетии до н. э., примерно тогда же вошли в быт рыболовство и охота на мелких зверей. Всё это потребовало от человека навыков, которые он не приобрёл бы без особого внимания к опыту предков, отраженному на прежнем, сатурнианском этапе развития мифологии.

Развитие юпитерианской мифологемы вывело человечество за рамки родоплеменных отношений Сатурна. Она соответствовала началу патриархальных государственных объединений, базирующихся уже не на родстве (обычно по материнской линии), а на идеологии. Она отразила следующий шаг в развитии человеческого сознания, когда такое единство: стрельцовское единство, основанное на разуме, — стало возможным. К этому времени относится формирование центрального образа мифологии: Царя богов, который наследуя предыдущие функции, предстал их отцом и патриархом. Здесь можно уже говорить о разработанности религии и ритуала, когда они перестают быть только магическими манипуляциями, призывающими на помощь стихийные силы Урана. Религия становится отражением общих представлений о природных законах мироздания, ставящей целью через лучшего (избранника-царя) связь с высшим (богом Неба).

Связанные с Царем богов представления о мироустройстве отражаются в образе 4-х сторон света (впоследствии 4-х стихий: 4-х элементов, из которых создан мир и которыми он повелевает): они живописуют образы земных городов, их крепостных стен и квадратов площадей. Пантеоны богов копируют иерархические взаимоотношения в человеческом обществе, главой которого стал царь. И знак Стрельца считается местом экзальтации планеты социальных отношений Хирона. Хирон — управитель культурного знака Весов, и эта астрологическая закономерность символически повествует о том, что юпитерианская традиция, фиксируемая религией, стала основой культуры.

Письменность донесла до нас сформированные пантеоны богов V–III-го тысячелетий до н. э.: и это, по-видимому, время последнего возвышения царя богов в период появления государственности. А сперва, в раннеземледельческих поселках главный мужской бог, судя по данным археологии, выступал покровителем охоты. Рудимент этого мы находим в обожествлении леопарда у жителей Ближнего Востока, ягуара — у индейцев, или в образе египетского царя богов: сокола-Гора. Потом, когда охоту сменило скотоводство (в наиболее древних ближневосточных культурах это VIII–VII тысячелетие до н. э), верховный правитель предстал в образе быка, олицетворяющего силы плодородия (подобного быку-Зевсу, везущему через море Европу). В такой роли он лишь дополнял женский образ богини земли, главной распорядительницы сельскохозяйственного процесса. И возможно, что в период упадка охоты он на время лишился своей исконной привилегии лидерства. Но затем он вновь обрел главенствующую роль царя с возникновением иерархических отношений, став организатором новой социальной реальности и пантеона богов.

Царь богов по функции является несомненным наследником бога Земли и творца людей, покровительствующего земледельцам. Основной проблемой земледельческих народов, живших в достаточно жарких регионах, была засуха, и с началом земледелия главной религиозной процедурой стал вызов дождя. Именно тогда в мифологическом сознании сложился образ царя-жреца, который, апеллируя к небу, мог вызвать дождь, — и этот образ потом слился с представлением о боге грозы, оказывающем помощь земледельцам. Боги-предки, боги Земли не могли обеспечить урожай без небесных вод. Поэтому главным богом в большинстве религий стал Громовержец. Трансформацию бога охоты в бога грозы можно видеть на примере индейского бога-ягуара, превратившегося в повелителя дождей Тлалока у ацтеков и громовержца Чака у майя. Иногда бог грозы откровенно связан с земледелием, как семитский Балу /Ваал/, чей образ переплетается с мифом о посеве (костей бога земли Муту).

Приподымая человечество над земными ограничениями, бог грозы, посылающий плодородный дождь, сливается с богом Небес. Так, имя Зевса — трансформация имени бога небесного света Deywos'a, и к тому же корню восходит имя Юпитера /Диовис Патер/ или скандинавского бога Тюра /Тиу-Тивис/. Добиваясь благотворного влияния высших сил на земную жизнь, Царь богов символизирует собой связь Земли и Неба. Царь-жрец воплощает собой коллективную волю людей, будучи символом общества перед лицом небес, а для людей, наоборот, — символом верховного бога (эта роль царя как посредника между богом и людьми сохранилась в образе помазанника божьего).

Для лучшего понимания сути архетипа Юпитера подчеркнем, что функция Царя богов, как и царя людей — это лишь роль просителя-жреца. Но при взгляде с земли образ посланника высших сил сливается с ними: царь перестает быть только проводником небесной воли и становится её воплощением. Громовержец мыслится верховным богом, и мифы приписывают ему всемогущество, возвышающее его перед прежними божествами.

Гроза становится для мифологического сознания символом высшей власти ещё и потому, что это — самое впечатляющее явление природы, всегда поражавшее человеческое воображение. Гроза молниями зажигала огонь деревьев, согревавший человека и защищавший его от диких зверей. Только сильнейший из богов мог повелевать грозой, подобно тому, как лучший из людей осуществлял связь с небесами. Сталкивая меэвду собой полярные электрические заряды, гроза мыслилась подобной битве неведомых и страшных человеку небесных сил.

И громовержцы предстают вооруженными — луком и стрелами, имитирующими блеск молний, и топорами, ассоциирующимися с грохотом грома. Когда-то они были охотниками, но потом стали полководцами: как индийский Индра или русский Перун. Их небесные войны рассказывают нам о земных столкновениях народов между собой. А потом гроза становится образом битвы добра и зла. И наша душа до сих пор ощущает грозу как устрашающую небесную битву, как божий гнев, который может обратиться к нам в виде озарения молнии и обернуться расплатой за грехи.

Положение бога грома между Небом и Землей ассоциирует с ним возвышенные места: особенно открытые, куда чаще попадает молния, отчего индоевропейское имя громовержца происходит от слова perqunos — "скала" (отсюда русское — Перун). И сегодня мы также соотносим планету Юпитер с возвышением. Именно возвышение над богами и миром даёт царю богов власть: и второй архетипический образ Юпитера — образ горы — помогает понять функцию этой планеты. Гора, как высокая социальная или твердая мировоззренческая позиция, позволяет взглянуть на мир сверху, и такой взгляд определяет широту кругозора и оптимизм Стрельца. Восходя на гору, мы подымаемся к звездам, но не отрываемся от земли. Так архетип Юпитера связывает небо и землю, руководя воплощением невидимых вечных идей в материю в динамике времени.

И в мифологии, координируя различные сферы бытия, бог-царь распоряжается добром, богатством и славой согласно установленным им новым общественным законам, более справедливым, чем стихийные законы дикой природы. Он организует бытие не только так, как оно есть, а как оно должно быть, согласно принципам пробуждающейся человеческой мысли. Именно это движение мысли выводит на первый план Царя богов. Исторически роль царя подтверждает приоритет египетского покровителя царей Гора, который в 4 тыс. до н. э. в дошедших до нас памятниках превосходит по значимости богиню Неба Нут, и вся более поздняя мифология. Вавилонский царь Мардук расправляется с матерью-морем Тиамат и оттесняет отца Небес Ана. Юпитер сменяет забытого небесного демиурга Януса, который вместе с богом Земли Сатурном удаляется из этого мира на острова блаженных. А Зевс кладёт конец царствованию своего отца и бога времени Кроноса, который до этого оскопляет бога Неба Урана, рожденного первородным Хаосом.

Линию преемственности первых четырех архетипов: Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер — мы находим в мифах всего мира. Не везде так четко видны её звенья, как в античной мифологии, но последовательность смены богов остается одинаковой. Море передает своё могущество Небу, Небо дарует его Земле, а бог Земли уступает власть Царю пантеона богов — обычно Громовержцу. Но хотя воцарение богов общества происходит уже в историческое время, и в отличие от прежних божеств они доживают до наших дней в расцвете своей мощи и славы, нельзя не считаться с древностью громовержцев. Недаром в индоевропейском имени богов грозы звучит слово "камень", а главным оружием их мыслится топор — и грохот грома несомненно более всего напоминает столкновение каменных топоров.

***

О каких же битвах может поведать нам праобраз стрелка-громовержца?

Созвездие изображает Стрельца кентавром: всадником на коне, слившимся со своей лошадью в одно тело в едином порыве стремления. Человек оседлал лошадь в IV тысячелетии до н. э., и это способствовало тому, чтобы пассивная стадия развития сменилась экспансией завоеваний. Приручение лошади — и её подковы, ставшие сегодня юпитерианским символом удачи — подводят нас к эпохе выплавки бронзы и более позднему архетипу Солнца, связанному с образованием обширных империй. Но экспансия завоеваний проявилась уже в каменном веке. Сам образ царя в мифологии предполагает не только движение по вертикали (которое символизирует развитие общества и религии), но и горизонтальную экспансию во все четыре стороны света.

Экспансия — неотъемлемое качество Юпитера, которое подтверждают даже физические характеристики этой самой большой планеты Солнечной системы: на ней есть очаг термоядерной реакции, которая могла бы превратить её в звезду. Очевидно, этому мешает другое свойство Юпитера — умеренность (недаром в Стрельце экзальтируется планета Весов, символизирующая меру). Юпитер сдерживает процесс внутренней трансформации, и она не приводит к разрушающему взрыву. Недаром в мифологии эту планету символизирует бог, который умеет совладать с силами Хаоса, создает устойчивый мир и остается его единовластным правителем.

Это качество экспансии отражается и в общественном сознании, которое символизирует Юпитер. Коллективный разум стремится подчинить мир своим целям: определенной традиции, и главенствовать над сознанием как царь над подчиненными ему богами. Наш современный коллективный разум — это прежде всего разум индоевропейцев. История индоевропейцев являет интересный этнографический пример экспансии Юпитера.

Достоинство юпитерианского абстрактного, религиозно-идеологического мышления — в создании традиции, которая позволяет сохранить культуру. Но ради динамики развития традиции должны сменять друг друга, в чем заключается общественный прогресс. Создав слишком устойчивую модель разумности, упрощённую по сравнению с природно-родовой организацией жизни общественную структуру и идеологию, архетип Юпитера отрезал часть жизни от восприятия людей, как прежде это сделал архетип Сатурна. И это может нам напомнить то, как в мифах Кронос оскопил Урана, а Зевс — Кроноса.

И когда неполнота мироустройства Царя богов стала явной для мифологического сознания, этот архетип отпочковал от себя своё дополнение. Сделав акцент на динамическом аспекте образа Громовержца — его борьбе, которую живописует гроза, мифы породили образ Врага царя богов, разрушающего его устойчивый мир ради трансформации. Этот архетип вечного жизненного противоборства отражает в астрологии знак Скорпиона.

АРХЕТИП СКОРПИОНА (Плутон, потенциал к трансформации) Праобраз бога смерти и подземного мира

Развитие осуществляется за счет скопленного потенциала. И, рассматривая вопрос накопления возможностей для дальнейшей эволюции, мы вновь спускаемся с небес на землю, обращаясь к глубинам материи. Известно, что устройство, подобное социальному, есть в сообществе строителей-пчел или муравьев, а более или менее жесткое распределение ролей в коллективе присуще всем животным. Оно дано им раз и навсегда. Человек же меняет свою реальность: жизнь, от природы присущую его роду. Он разрушает отлаженные социальные механизмы Юпитера, неполадки в которых сразу привели бы к вымиранию рода пчел или муравьев. Но человеческий род на этом не кончается: поскольку имеет резервные силы, чтобы выстроить себе новый мир и новый взгляд на вещи. Сегодня мы называем эти силы духовными. За счет них человек, в отличие от всех прочих коллективных животных, способен выжить в одиночестве или долгое время обходится без еды и питья.

Эти скрытые ресурсы дают толчок той вечной трансформации, что уготована людям с древности и, очевидно, до конца дней. В астрологии и мифах её живописует символ Скорпиона, который в минуту опасности парализует себя своим ядом, чтобы на удивление другим созданиям земли воскреснуть вновь: и какое животное лучше бы отразило внутреннюю склонность людей к разрушению своей внешней жизни? Но что же было основой тех способностей человеческого рода, которые некогда не позволили ему остановиться на достигнутом, ломая устойчивость юпитерианского мироздания и создавая резерв для движения вперед?

Первая такая способность — это всеядность: и в частности мясоедение, которое позволило людям жить и там, где в холодное время растительности нет. Охота обеспечила переход человека к мясной пище, и это ускорило эволюцию. Связанная с мясоедением интенсификация обмена веществ привела к усилению процессов работы организма. 300 тыс. лет назад изобретение деревянного копья упростило охоту, в тот же период люди от слов перешли к фразам, и 250 тыс. лет назад, в обществе говорящих охотников, начался этап форсированной эволюции, который можно связать с накоплением внутреннего потенциала возможностей человечества, позволившим ему возвыситься над обстоятельствами. И до сих пор интенсивно живущим северным странам ближе понятие социального прогресса, чем спящему югу, питающемуся изобильными дарами земли.

Переход к мясной пище как важный шаг в развитии человечества фиксирует и мифология. Известно, что до того, как стать умелыми охотниками, люди ели падаль, — и в качестве тотемов-первопредков, научивших человека есть мясо, мог выступать Ворон (у американских индейцев) или шакал (преобразившийся в египетского бога царства мертвых Анубиса). Однако, научившись охотиться, человек продолжал питаться и растениями. Если добычи не было, то предлюди, в отличие от хищных животных, могли подолгу обходиться без мяса. Они были существами всеядными в полном смысле слова, что помогало им выжить в любых условиях.

Набор запаса возможностей человеческого организма этим не ограничился. Эволюционный переход к прямохождению имел и свои печальные последствия: он повысил смертность при родах (астрологически это соответствует плохой позиции в Козероге Луны, отвечающей за деторождение: её изгнанию). Женский организм долго не мог приспособиться к этому процессу, так что, согласно археологическим данным, во всех племенах пралюдей женщин было в среднем в три раза меньше, чем мужчин, хотя последние погибали на охоте. Нехватка женщин приводила к соперничеству между мужчинами, разрушая общину. И здесь биология человеческого организма встала на службу обществу. Самки предлюдей, как и у большинства животных, могли иметь детей не весь год, а лишь в его определенные периоды. Но у женщин пралюдей исчез период эструса — они стали доступны мужчинам круглый год. Эго во многом способствовало решению проблемы и подняло коэффициент рождаемости на должный уровень.

В астрологии со знаком Скорпиона соотносится выделительная система, работа которой отражает интенсивность обмена веществ, и половые органы. Скорпион считается внутренне активным и сексуальным знаком, и в свете вышеизложенного такая аналогия нас не удивит. Хотя сегодня, ради ключевой идеи этого знака — накопления внутреннего потенциала, помогающего преодолеть зависимость от природы, — люди склонны, напротив, соблюдать пост или вегетарианскую диету, воздерживаться от секса или рождения детей. Что же происходит при этом? Очевидно, они стремятся затратить избыточные ресурсы, скопленные человечеством за миллионы лет, на приобретение новых возможностей человеческого организма, скрытых в недрах телесной материи. Именно в этом смысл духовности Скорпиона, и ни в чем ином. Недаром правит этим знаком планета недр Плутон, символ невидимых резервов человека и богатств материи земли.

Плутон — эпитет греческого бога Аида ("не-видимого"), чьё имя помогает нам понять механизм действия мирового принципа, символизируемого этой планетой. Плутон — планета невидимой реальности: того, что не имеет материальной весомости и тем не менее существует для нас. Такова, например, реальность денег: маленьких бумажек, за которыми невидимо стоит колоссальный человеческий труд. Такова реальность наших тайных мыслей и сокровенных желаний: инстинктов души, которые мобилизуют её к действию. Человек всегда желает то, чего у него нет.

Так чего же у нас нет? Неиссякаемой силы, неоспоримой власти, несметного богатства, нескончаемой жизни, неугасающего огня страсти. Всё это символизирует планета Плутон. Она всегда остается лишь символом этого, не давая его: отсутствием и противовесом жизни, которое рождает энергию жить. Плутон опровергает закон сохранения энергии, оплот устойчивого мира Сатурна: из ничего ничего не рождается (принцип "дашь на дашь", который некогда привел к возникновению жертвоприношений). Если Сатурн — это материя (видимая хотя бы в телескоп или под микроскопом), то Плутон — это невидимая энергия, лежащая в её основе. В этом смысле Плутон — это философское понятие "ничто", дающее возможность существования, и психологическая идея скрытых мотиваций.

А в мифах невидимая реальность — это потусторонний мир, где хранится богатство, на земле обратившееся в тлен, и продолжают жить те, кого мы любили. Образы подземных миров есть во всех мифологиях (это германское царство смерти Хель, финская страна Похьела, китайское загробное ведомство Ди-юй, индейский труднодоступный мир Миктлан и другие). Столь популярное представление о том, чего никто никогда не видел, изначально сформировали повсеместные ритуалы похорон, целью которых было препроводить умерших из мира живых куда подальше: впоследствии в иную, их особую страну. Поэтому в мифах подземным миром стали править боги смерти. И у многих народов существовали даже специальные божества, символизирующие эти погребальные обряды (римская Либитина, славянская Навь), — обряды, возникшие ещё до того, как появился человек современного физического типа.

Общинная жизнь предполагала заботу как о живых, так и о мертвых. Сначала умершего не хоронили: к нему продолжали относиться как к равноправному члену племени и клали рядом с ним причитающуюся ему еду. У древнейших людей страха перед мертвыми не было, как и у животных. Но потом забота общества о своих членах приняла иной характер. Когда люди осознали, что трупы могут распространять болезни, это привело к возникновению погребений, отделивших от земного мира живых подземный мир мертвых (недаром в мифах боги смерти — шумерский Нергал или балтийская Гильтине — нередко заведуют и болезнями). Похоронам стали сопутствовать религиозные ритуалы: которые, как показывают современные обряды первобытных племен, нередко настоятельно убеждали покойников не возвращаться к живым. Обычай кормить мертвых сохранился до наших дней: но тоже принял по-стрельцовски абстрактный характер ритуала. Умерших приглашают на пиршество несколько раз в год, чтобы в остальное время они не беспокоили живых и здоровых.

Люди стали бояться разрушительной силы мертвецов, именно потому их стремились закопать поглубже в землю или завалить камнями. Современный обычай класть на могилу тяжелый камень-монолит восходит к этому древнему страху. Хотя впоследствии, наполняясь содержанием сатурнианского архетипа, камень, как нечто незыблемое, стал символизировать неумирающую память о человеке. Камень запирал вход в царство теней Орка в мифологии римлян, и когда в торжественные дни его отодвигали в сторону, духи умерших выходили на землю и пользовались приношениями близких. Интересно, что остатки первобытных пиршеств в честь умерших сгруппировались вокруг 2–5 ноября — в зодиакальный период знака Скорпиона, связанный с умиранием природы: это дни поминовения умерших по всему христианскому миру. Эти ритуалы, как и другие обряды древних, демонстрируют нам пример синхронизма жизни людей с природным процессом.

Образы многих богов подземного мира — египетского Осириса, индийского Ямы — согласно своей мифологической истории ведут начало от почитания умерших людей. И в этом смысле архетип Плутона продолжает тему архетипа Сатурна, где возникает память о смерти. Однако здесь смерть предстает не неминуемой судьбой, но активным испытанием для людей, вступающих с ней в борьбу. Форсированная эволюция человеческого рода — результат этой борьбы. И в перемене отношения к смерти главную роль играет охота: во время которой человек сам выступает в роли бога-разрушителя, несущего смерть живым созданиям природы. Самый яркий пример этого — истребление мамонтов, самых удобных объектов охоты, каждый из которых являл собой большой запас мяса. Последние мамонты были съедены людьми на американском континенте к VII-му тысячелетию до н. э.

Человекообразные были травоядными, охота сделала из людей хищников. Это изменило их инстинкты. На определенном витке развития истории — ближе к появлению человека современного типа — люди оказались способны убивать даже себе подобных. Захоронения со следами людоедства свидетельствуют о столкновениях более развитых типов людей с более примитивными, где племена наших предков, обладая лучшим оружием (копьями с костяными наконечниками) одерживали победу над своими непосредственными предшественниками. Стихийно возникавшие сражения менаду людьми позволили использовать в пищу человеческое мясо: поскольку охота ещё оставалась трудным делом, в тот период это было отчасти оправдано.

Новый плутонический инстинкт разрушения во многом превзошел древнюю сатурнианскую тягу к самосохранению. И эти два качества в мире людей вступили между собой в сильнейший конфликт, поскольку первое обладало преимуществом динамизма, а второе — мощью инерции. Ведь память о себе и сопутствующая ей цель сохранения рода у человечества существует гораздо дольше, чем умение убивать ради пищи (и тем более в силу охотничьего азарта и стремления к лидерству). Астрологически столкновение архетипов Плутона и Сатурна сегодня проявляется в катастрофах, которые в нашей жизни обычно сопутствуют совместному влиянию этих планет.

Конфликт новых инстинктов и памяти о прошлом — причина естественного страха людей перед тем, что они делают. Ощущение вины, как осознание своей активной роли и ответственности за содеянное, заставляло древних почитать убитого зверя, а через сотни тысяч лет трансформировалось в понятие греха. Для нас сегодня эмоционально близки понятия смерти и раскаяния: и то, и другое позволяет ощутить мобилизацию внутреннего потенциала, которую символизирует Плутон. Уже 150 тыс. лет назад люди просили прощения у природы, хороня шкуру и кости медведя ради его будущего возрождения. С позиции утилитарного материализма это было бесполезно, но с точки зрения тесного энергетического контакта, который символизирует Плутон, кто знает? очень может быть, что эта связь людей и зверей реально помогала жить и тем, и другим. Ведь медведь всё-таки выжил, в отличие от мамонта! Рудиментом почитания медведя остался образ русского бога Велеса ("волосатого"), который, по гипотезе мифолога Б. Рыбакова, символизировал поначалу тушу мертвого зверя.

Почитание зверей предшествовало захоронениям человеческих мертвецов, найденным могилам которых — лишь 60 тыс. лет. Вряд ли потому, что люди уважали своих собратьев меньше, чем медведей. Отношение людей к смерти своих сородичей было менее сознательным, поскольку они в ней не участвовали. То, что убийство человека долгое время было очень сложным делом, подтверждают обязательные серьёзные очистительные обряды (пост, изоляция) в примитивных обществах после убийства врага (даже члена иного племени, которого по всем понятиям убить было необходимо). Также характерно, что в древнейшем мире каннибализм был гораздо менее распространен, чем в более позднем — древнем, где о нем во множестве повествуют даже самые изящные греческие мифы: и среди захоронений архантропов найден всего один пример поедания себе подобных. Когда же люди научились убивать своих собратьев, это несомненно дало толчок к развитию искусства провожать их в мир иной. Связь этих двух действий отражает библейская легенда о Каине, который сначала не знает, как похоронить убитого им брата, но потом учится этому у ворона.

Убийство родственников на охоте или благодаря вражде давало особое отношение к смерти — не как просто к природному факту свыше, но как к некоему событию. Умерший своей смертью просто переходил в лоно матери-природы, но убитый мог вернуться и отомстить. На этом этапе развития людей смерть впервые стала чем-то, что вторгалось в жизнь независимо от естественного хода вещей. Поэтому к мертвым надо было относиться с пиететом и должной дистанцией. Это провоцировало развитие культа мертвых. К умершим возникло особое отношение, страх перед ними, как чем-то неведомым. И это окончательно сформировало идею невидимой реальности: если человек не живет здесь явно, открыто, значит, он скрыто присутствует в другом месте. А потом и образ подземного мира, которым правит бог смерти. С одной стороны он не выпускает из своих тесных владений опасных мертвецов — с другой, наследуя их коварные черты, стремится завладеть живыми.

Каковы же основные черты бога подземного мира? Как владыка царства смерти, он исполняет роль разрушителя. Он проверяет на прочность налаженное громовержцем мироустройство, неся войны и болезни живому. Чтобы жизнь шла вперед, архетип, ответственный за динамику жизни, обращает во прах все, что не может выдержать испытания и потому должно быть разрушено. Отбирая у жизни всё, что у неё можно отобрать, планета Плутон оставляет лишь то, что не подвержено разрушению, и так накапливает возможности для будущей регенерации.

Поэтому вторая характерная черта невидимой реальности — это хранящиеся в ней несметные богатства. Имя самого известного владыки подземного мира — греческого Плутона — означает "богатый" (тот же индоевропейский корень в русском слове "полный"). Легко понять, почему властитель подземного мира, противостоящий царю богов, несметно богат: ведь ему принадлежит всё, что исчезло с лица земли. Небесные дары Юпитера и плоды земного труда Сатурна обращаются в тлен, и только смерть день ото дня становится всё богаче.

Функцией подземного мира является удержание и сохранение в недрах, скрытых от взора людей и даже небесных богов, земного потенциала. Архетип Плутона — это запас минералов, плодородие почвы, дающей силу растениям, и сама энергия, обеспечивающая жизнь всех живых существ. Это та скопленная внутренняя сила, которая даёт возможность человеку приподняться над миром и стать самостоятельным.

Планета Плутон связана с познанием глубочайших истин этого мира, и главная из них в том, что наша реальность построена на разнесенности полярных сил, а истина рождается в их борьбе. Поэтому царь мира вынужден поделиться своим всемогуществом с богом невидимой реальности. На примере римского Юпитера (Диовиса), выделяющего из себя ипостась антибога (Ве-диовиса: "анти-Юпитера"), мы видим, что сначала царь богов покровительствовал и земному, и подземному мирам: и живым, и умершим. Древние ориентировали могилы по сторонам света, и это показывает, что подземный мир, выделяясь в особую сферу реальности, мыслился отражением этого, хотя и негативным. Но потом властитель несметных сокровищ получает независимость от громовержца подобно тому, как и в современном мире с государственной властью соперничает право сильного, а с общественными нормами — власть денег. В социальном смысле мифологема Плутона отражает формирование внутренних рычагов власти и фондов возникающего на предшествующей стадии государства, которые стали его опорой (золотой запас, позднее банки).

Третья характерная черта подземного бога в том, что он часто имеет отношение к стадам, как самому яркому образу богатства, множащегося на глазах у человека. Это напоминает о том, как в IX–VII тысячелетия до н. э. скотоводство сменило охоту и стало источником питания цивилизованных людей: как прежде земледелие сменило собирательство. Скотоводство закрепило мясоедение и потому стало кульминацией развития архетипа Плутона. Оно придало мифологическому образу бога невидимой реальности черты пастуха стад.

В святилищах раннеземледельческих поселений во множестве находят бычьи или бараньи головы и рога, служившие объектом поклонения. Так в ближневосточном поселении Чатал-Хююк (VII тысячелетие до н. э.) раскопаны изображения быка, связанные с загробным культом: уже с тех пор предводитель стада покровительствовал потустороннему миру.

Образ животного стада хорошо отражает Скорпиона как знак инстинктов, жизненных страстей и страданий природной души человека. Недаром латинское слою anima ("душа") родственно слову animalis ("животное"). Типичный образ подземного мира — это образ пастбища, где пасутся души умерших: таковы греческие Елисейские (первоначально "Велисейские") поля. Их название связано с индоевропейским корнем wel, который обозначал противника громовержца. Оно родственно именам русского бога скота и богатства Велеса и балтийского Велняса, сражавшегося с богом грозы Перкунасом (и литовскому слову vele — "душа"). Порой пастух подземных стад и сам имеет признаки скота (например, Велняс — рога и копыта!). И как здесь не узнать христианского чёрта, кровно заинтересованного в том, чтобы наши души после смерти попали именно в его владения?

С противостоянием архетипов Юпитера и Плутона связан главный индоевропейский миф: он рисует сражение Царя богов и его подземного противника за стада. Змей глубин (индийский Вритра, индоевропейский Будх) похищает у Громовержца стада туч и держит их взаперти, не давая влаге небесных коров пролиться на землю. В живописной битве грозы Громовержец поражает Змея, и долгожданный дождь, несущий иссохшей земле плодородие, предстает как молоко возвращенных им туч-коров. В похищении Змеем стад отражается динамика природного круговорота. Богатство природы, которое символизирует бог невидимой реальности, пассивно. Громовержец, пробуждающий скрытое плодородие земли и стихийные страсти подземного бога, призван проявить новые ростки жизни из накопленного потенциала энергии. И подобно тому, как природный процесс циклически повторяется, борьба царя богов и его противника длится вечно.

Громовержец и Змей воплощают собой диалектику жизненного процесса в целом и противоположные силы как таковые: обычно такими силами мы мыслим добро и зло. И если миф о грозе кажется забытым и недостаточно современным, то ближе к нашему времени мистерию той же самой битвы отражает борьба Бога и Дьявола за наши души. И образ Георгия Победоносца, пронзающего Змея, тоже восходит к тем далёким временам. У борьбы Царя богов с похитителем стад был и исторический аналог, о котором мы уже говорили: реальные битвы народов между собой. Мифы говорят о том, что обычно столкновения происходили между оседлыми земледельцами и кочевниками-скотоводами. Скотоводство, возникшее позже раннего земледелия, служило основой кочевого образа жизни. И эти два способа хозяйствования долго соперничали между собой, что отражает упомянутый миф об Авеле и Каине, где скотовод Авель погибает от руки земледельца Каина. Борьбу земледельцев со скотоводами фиксируют ещё русские былины, где со змеем, олицетворяющим нашествие монголов, сражается богатырь-пахарь, защитник своей земли: прообраз Георгия Победоносца.

Змей — неслучайный символ подземного противника громовержца. В русском языке слою "змея" этимологически родственно слову "земля", и змеи, меняющие свою кожу, в мифах являются символом смерти и возрождения, подобно скорпиону. Также образ змеи издревле близок образу воды — текущей извивающейся реки или струи дождя: археологи с неолита находят изображение змеи с сопутствующими знаками дождя. И это соответствует тому, что Скорпион — знак стихии воды. Ещё раньше появляются образы рогатых полузверей-полулюдей, напоминающих мифического пастуха стад. Есть гипотеза, что изначально они могли символизировать приносимых в жертву воде оленей. В первобытном творчестве змеи тоже могут иметь рога, и рогатых драконов мы во множестве находим в китайской мифологии.

* * *

Для современного христианского миросозерцания образы Змея, Дьявола с рогами и подземного мира как такового имеют устойчивые негативные ассоциации. И это несомненно выражает отношение нашего мирного оседлого юпитерианского образа жизни к разрушительному вмешательству архетипа Плутона. Бог смерти — враг жизни: он стремится разрушить устоявшийся мир безо всякой на то причины, ради трансформации как таковой: отчего сегодня мы воспринимаем этот архетип как образ всякого зла. Мы привыкли негативно относиться к противнику царя богов ещё и потому, что, символизируя невидимые стороны жизни, он обозначает всё неуничтожимое наследие до сих пор живущих в нас охотников каменного века — наши подсознательные инстинкты, из которых самым страшным оказывается сам инстинкт развития, потому что он граничит с тягой к разрушению и смерти.

В оправдание подземного мира можно сказать, что на самом деле бог царства мёртвых обслуживает насущные нужды жизни — которыми пренебрегает царь богов, созидая по сути лишь план действительности, но не обеспечивая его материальное существование. Инстинкты — это то, к чему естественно стремиться человеку, и их исчезновение обозначало бы его смерть. Именно поэтому Велес, в отличие от Перуна, как и планета Плутон, в отличие от Юпитера, покровительствует народной массе: которая природной инерцией всегда противостоит своим слишком зарвавшимся отцам-правителям, идеи которых идут вразрез с истиной матери-земли, хранящей своих детей.

В диалектике противоположных сил мировоззрение архетипа Юпитера воспринимается традиционным и консервативным, устаревшим и потому уже оторванным от реальности, слишком правильным, слишком обыденным и потому наскучившим взглядом на мир. По отношению к нему разрушительный и несправедливый нигилизм Плутона — первый, хотя ещё неконструктивный шаг к созданию чего-то воистину отличного от того, что было раньше. Он делит наше застывшее благополучие на этот мир добра и потустороннее зло, мышление — на ясный разум и тени бессознательного, и так формирует те резервы, откуда доброта и разумность могут черпать новые силы. Самостоятельная мысль рождается из стихии спора, разумное человеческое действие — из непреодолимого эмоционального недовольства естественным и привычным порядком вещей. Борьба полярностей — основа человеческой способности мыслить и созидать, что подтверждает экзальтация в Скорпионе планеты духа и безграничной свободы Урана

У этой борьбы, имеющей глубочайшие природные корни и описываемой главной мистерией индоевропейской мифологии, нет конца. И человек более других созданий причастен к стихии разрушения, трансформирующей мир. Но именно поэтому он и становится его созидателем, сам творя гармонию и культуру, которая держит в рамках природную стихию трансформаций. Культурное творчество людей, восстанавливающее гармонию между враждебными полярностями мира, описывает следующий архетип Весов.

АРХЕТИП ВЕСОВ (Вулкан/Хирон, планета гармонии отношений) Праобраз законодателя и творца культуры

Как возникла человеческая культура? В праобществе людей передача навыков не отдавалась более на прихоть генетической памяти; оно отвело для них специальную нишу традиции, которой следовали все члены коллектива. Общественная, а не природная передача памяти, которую воплотил собой архетип Юпитера, стала основой культуры.

Пра-общество ограничивало биологический индивидуализм и преобразовывало природные инстинкты в социальные потребности. К архетипу Весов можно отнести начало общественной регламентации: первые законы, которые существовали в форме табу. Табу выполняло роль коллективной воли, это была первая мораль ради самозащиты общества. Табу призваны были сохранить племя в целом. Первый из них — запрет на лишение кого-либо из соплеменников куска мяса. Если биологический инстинкт требовал схватить кусок самому и не дать другим, то табу запрещало кому бы то ни было из праобщины отстранять кого-то от мяса. При введении этого запрета стали выживать все члены общества: и те слабые, которые не охотились, но имели время на другие занятия и потому оказывались самыми творческими людьми. Именно они совершенствовали орудия и сам способ жизни. Понятно, что это ускоряло социальную эволюцию.

Запрет собственнических инстинктов на мясо лишил приоритета физическую силу и уравнял в правах слабейших членов общества с сильнейшими. То, насколько высокой и прогрессивной для человечества в целом была эта идея, доказывает тот факт, что когда проблема выживания была решена, человечество надолго забыло о ней и смогло сознательно вернуться к ней лишь в наши дни. Идея равенства в выживании, о которой напоминают уравновешенные чаши созвездия Весов, была осознана лишь в идеале коммунизма "каждому по потребностям". Но характерно, что как в самом начале биологической эволюции именно физически слабые обезьяны спустились с деревьев, чтобы развить в себе разум, — подобно этому наиболее творческими и умными людьми на протяжении всей эволюции человечества оказывались слабейшие члены общества. Позднее, в мифологии и сказках мы нередко встречаем хромого кузнеца или увечного мастера, превосходящего других своими волшебными способностями. Таков хромавший на обе ноги Гефест, в древней Греции покровительствовавший знаку Весов.

Табу на мясо не было лишь неким формальным установлением, но живым законом, который послужил развитию заботы и милосердия, необычно высокого в тяжелых условиях жизни первобытных людей. Археологи находят останки калек, с рождения или в результате травм неспособных самостоятельно заботиться о себе, но доживших до 40–60 лет, то есть до глубокой старости по тем временам. Члены их общин изо дня в день кормили калек и ухаживали за раненными, хотя те были неспособны внести какой-либо существенный клад в обеспечение коллектива. Этим останкам — 60 тыс. лет! Сплоченность неандертальцев может послужить примером для современного человека. Эти факты подтверждают, что эволюция человека миллион лет идет по социальному пути, — хотя до сих пор порой всплывают рецидивы того, что на научном языке называется биологическим индивидуализмом[16] (примитивно понимаемая мораль капиталистического общества "каждый сам за себя" — тому пример).

Второе повсеместное табу, о котором напоминают и мифы — запрет инцеста: сексуальных отношений среди родственников. Поскольку из-за смертности при родах женщин долгое время было меньше, чем мужчин, это естественно вызывало соперничество между сильным полом, следы которого (и представление об особой ценности женщин своего рода) можно найти и в наши дни, когда количество тех и других сравнялось. Сражение за женщин внутри общины могло бы привести к её распаду и полному уничтожению. И единственным способом избежать этого было исключить брак внутри племени, поэтому он и был запрещен. Факты свидетельствуют, что в дородовую эпоху убийство прощалось, а нарушение агамного запрета — нет, так как оно грозило разрушением общества.

Агамия способствовала осознанию принадлежности к своему роду, развитию родового общества и возникновению народов. Эго иллюстрирует экзальтацию Сатурна в Весах: становится актуальным различение "своих", среди которых нельзя брать жену и мужа, и "чужих", среди которых это можно. И установление первых законов сохранили в памяти людей мифологические образы предков — культурных героев. Таков китайский Фу-си, учредивший ритуалы брака; или индейский Кецалькоатль, создавший райскую жизнь в построенном им городе Толлане — которая кончилась тогда, когда он нарушил установленные им же запреты, вступив в брак со своей сестрой.

В развитой мифологии Закон может даже выступать как бог. Это образы индийского творца Брахмы, по происхождению связанного с ритуалом жертвоприношений; или иранского строителя Вселенной Митры, изначально олицетворявшего мирный договор между враждебными сторонами. Его индийский родственник выступает покровителем браков вместе с судьбой-Бхагой, имя которого неслучайно созвучно русскому слову "бог". Образ законодателя Митры, имя которого звучит в нашем слове "мир", напоминает о важнейшем табу более близких к нам времен — ненарушении территориальной границы между народами. Заключение соглашений и проведение границ фиксировало выход из непрерывных междоусобиц, история которых отразилась в мифе о борьбе громовержца со змеем. То, насколько священной была граница, иллюстрирует легенда об основателе Рима Ромуле, который убил своего брата-близнеца Рема только за то, что тот шутя перешагнул проведенную им на земле черту.

Исторически возникновение законов предопределяет эволюционный выбор человечества, который в астрологии символизируют чаши знака Весов. В этом архетипе установленные обществом законы осознаются законами высшими, космическими, что и делает связанных с ними мифологических персонажей богами. В людях знака Весов мы нередко видим те же черты примирителей и культурных законодателей, которые всегда имеют гармоничные отношения с людьми — хотя иногда слишком фанатично следуют принятым в обществе моделям поведения. В астрологии сегодня этот знак устойчиво ассоциируется с партнерством и браком.

Но наиболее раскрывает архетип Весов образ божественного Кузнеца: мастера-творца, владеющего самой непокорной из стихий — огнем. Укрощая природную стихию, Кузнец нередко связан с законом, и напротив, предания о легендарных культурных законодателях — китайском Фу-си или индийском сыне Брахмы Атхарване — указывают, что именно они научили людей добывать огонь. Образ кузнеца, являющийся кульминацией этого архетипа, говорит о том, что каменный век навсегда окончил своё существование, передав эстафету эпохе, когда человек уверенно взял в свои руки страшную стихию огня и достиг успеха в искусстве выплавки металлов.

В мифах эволюция человека не случайно связывается с огнём. Впервые человек прикоснулся к огню, ощутив его своим хранителем и защитником, 700 тысячелетий назад — и легенда о Прометее утверждает, что тогда он и стал человеком. Огонь зажжённых молнией деревьев согревал людей в эпоху освоения северных просторов Водолея. Когда люди научились добывать огонь трением, он освобождал площади для первого землепашества Козерога. Он охранял человека от диких зверей и помогал охотнику-Стрельцу охотиться на них. В глубинных трансформациях жизни и смерти Скорпиона он посылал дух жертвы к небесам богов и жарил добытое мясо. Но до сих пор огонь делал только необходимое для человека, и люди не замечали его великого символического смысла, пока он не дал человеку возможность трансформировать неживую материю земли — плавить металл.

Искусство владения огнём поставило человека выше своей матери-Земли и сделало из него творца. Металлические орудия упростили земледелие и окончательно решили проблему выживания, дали возможность человеку оторваться от природы и стать демиургом своего мира, основанного не только на стихийных законах силы и богатства, но и на принципах разума. Сохранённые резервы сил бога недр Плутона, не востребованные царём богов и его детищем — патриархальным общественным устройством и идеологией каменного века, дали возможность человечеству сделать главный эволюционный шаг в своей истории — создать земледельческую цивилизацию, законы которой описывает архетип Весов. И слово "цивилизация" неслучайно восходит к индоевропейскому корню kei — "ковать".

Изготовление сельскохозяйственных орудий и лёгких стрел, издали поражавших тех, кто посягал на чужое богатство или пытался с недобрыми намерениями проникнуть за стены мирных городов, склонили чашу Весов в сторону земледелия. Предпочтение земледелия стало эволюционным выбором человечества, связав развитие мышления и культуры с оседлым и мирным образом жизни, от которого некогда отошли индоевропейские племена. Всё это побудило обожествить искусство коваля и наделить его особым смыслом — так возник культ Кузнеца Подобно тому, как в жизни огонь стал главным другом и помощником человека, в мифах Кузнец выступает основным помощником Громовержца, кующим его чертоги и божественное оружие, которое позволяет ему одолеть своего потустороннего противника. Так, греческий Гефест куёт стрелы Зевса, а семитский Кусар-и-Хусас — палицы громовержца Балу, помогающие ему прогнать бога смерти Муту.

Именем римского Вулкана, персонифицирующего подземный огонь, которым владеет божественный Кузнец, названа невидимая планета-управитель знака Весов, символизирующая в астрологии принцип законности и равновесия сил (её условно помещают в кроне Солнца или считают центром тяжести солнечной системы). Возможно, этим именем когда-нибудь назовут реальное небесное тело: вторую планету за Плутоном, цикл которой гипотетически составляет 1515 лет. К независимому выводу о существовании такого цикла пришли исследователи-египтологи Петри и Ж. Бредфорд[17], выявившие 1500-летний цикл культурного развития цивилизаций. Если эта планета будет открыта, она, по всей вероятности, станет главным астрологическим управителем знака Весов.

Наступление бронзового века датируют IV–III тысячелетием до н. э. — также, как и первые государства Шумера и Египта, где появляются своды законов и которые уже являются цивилизациями в самом высоком, современном смысле этого слова. Этому времени предшествовал меднокаменный век, в котором расцветала и вторая профессия, связанная с огнём — ремесло гончара, обжигавшего глиняные сосуды. Недаром кузнец в мифах может выступать и гончаром (таков египетский мастер Птах, чье имя значит "ваятель"). Обожженная керамика на Ближнем Востоке распространяется в VII-м, а медь в V-м тысячелетии до н. э., и эти достижения гончара и кузнеца становятся вехами развития цивилизации. В Америке изделия из бронзы и золота появились во II тысячелетии до н. э., и тогда же они получили распространение в Египте.

Древние никогда не изобретали символов, а только списывали их с действительности. Поэтому мифический кузнец нередко хром или обладает другим изъяном: ведь в трудные времена племенных междоусобиц лишь человек, неспособный сражаться и работать, как все, мог тратить время на созерцание того, как в огне плавится случайно попавшая туда руда, и пытаться слепить из неё что-то заведомо бесполезное, незапланированное предками и непредписанное обществом. Кузнец лишён воинской силы, но ущербность открыла ему недоступное другим и сделала почти богом: он стал ценнее царя, ибо царя легко заменить, а кто заменит мастера? Кузнец мыслится сильнее жреца, пассивно передающего волю небес (так, согласно поверью бурят, кузнец может заколдовать шамана, а тот его — нет). И кузнечное искусство воспринимается магическим, священным: в мифах кузнец куёт не только орудия, но и все предметы мира вообще.

В этом его роль ещё раз смыкается с ролью Демиурга, которым мыслился бог Неба. Так, финский кузнец Ильмаринен куёт Солнце и Луну, а финикийский Хусор раскалывает мировое яйцо. Но Кузнец творит не мыслью, а руками, он создаёт готовый результат — и это сопоставляет его с богами Земли, что отражает экзальтация в Весах Сатурна Он уже не только отделяет Небо от Земли, но и созидает всё свойственное цивилизации — подобно египетскому Птаху, чья роль наиболее возрастает в III-м тысячелетии до н. э., когда он начинает считаться отцом и Солнца-Ра, и бога умерших Осириса.

Кузнецы миролюбивы благодаря своей природной ущербности, и будучи одновременно связаны с творческим импульсом небес и энергией подземного мира, они примиряют два полюса мироздания, выступая посредниками между разумом и стихией. Кузнец успокаивает борьбу противоположных сил, каждый миг воссоздавая Вселенную заново своими руками, как индийский Тваштар, чьё имя значит "творец". Разрушительные подземные силы самой непокорной и опасной для человека стихии начинают служить созиданию, и это становится залогом того, что человечество готово преодолеть и свои внутренние страсти, вступив на путь цивилизованного существования. Потому Кузнецы также покровительствуют браку, который обуздывает огонь эмоций и заставляет их служить обществу. Если знак Скорпиона символизирует инстинкты, то знак Весов — возобладание над ними, которое и дает возможность подчинить наши чувства творческому процессу. В теле органы Весов — почки и гормональная система, которая заведует общей гармонией организма и направляет резервные силы туда, где их недостает.

Покровительствуя ремеслам и искусствам, Кузнец куёт искусственный порядок культуры, отделяя ее от волчьих законов природного бытия. И подобно тому, как бог Неба надежно защитил сотворенный им Космос от вторжения Хаоса, строитель культурного мира создаёт границы цивилизации, в рамках которой человеку ничто более не угрожает. Характерно, что в IV–III тысячелетиях, когда люди овладевали выплавкой металла, ещё очень сильны были общинные настроения, типичные для всей предыдущей истории человечества. Так в Месопотамии регулярно объявлялась "справедливость" или "возвращение к матери", когда аннулировались все долги и отчуждения людей и земли: земля для древних мыслилась принадлежностью всей общины, несмотря на развитую уже торговлю. И неслучайно имя законодателя Митры, выражающее идею согласия, родственно также слову "ком-мунизм": утопия коммунизма предполагает совместное строительство разумного мира, преодолевшего власть инстинктов и отделенного от хаоса стихий.

Если с богом Неба мы связываем развитие предвидения и интуиции мысли, то отрыв от практических нужд, ставший возможным благодаря искусству Кузнеца, развивает теоретическое и абстрактное мышление. Как и Водолей, Весы в астрологии — интеллектуальный знак стихии воздуха (раздувающей горнило творческого огня). Однако, удаляясь от реальности, абстрактное мышление Весов порождает утопии. С образом божественного Кузнеца в мифах нередко переплетается мечта о полёте на крыльях и летающих повозках, об отсрочке смерти и бессмертии. И здесь мифы подчеркивают искусственность рукотворного мира Кузнеца, которому не хватает изначальной энергии природных стихий. Так, Солнце и Луна, скованные Ильмариненом из золота, не светят, и природный творец Вяйнемёйнен достает из подземного мира настоящие светила.

Поэтому стихийный и культурный демиурги в мифах нередко составляют неразлучную пару. В индийской мифологии законодателя Митру сопровождает Варуна, повелитель космических вод. Образ двух сопутствующих друг другу путей творчества мы часто находим и в жизни. Так сегодня пример обустроенного мира Митры, живущего в узких рамках своих законов, являет западный мир. А стихийное творчество Варуны живописует жизнь нашей водолейской страны, образующей необходимый противовес западной мысли и идеологии — и способной реально воплотить в жизнь её утопии.

Весы — знак покорения природы человеком, и его утопии в мифах отражаются также в образах фантастических животных, обладающих разумом человека. Так мифы предвосхитили будущее превращение зверей из опасных врагов человека (таких, как ужасные псы Кербер и Орк, сторожащие подземелье Аида) в его союзников. В человеческой мечте животные содействуют людям так, как кузнец помогает громовержцу. Самый яркий образ такого божества — прирученный конь: кентавр Хирон ("искуснейший"), учитель Асклепия, Орфея и Геркулеса, по одной из легенд отдавший последнему свое бессмертие. В честь божественного коня назван планетоид, символизирующий в астрологии миролюбие и культурные навыки архетипа Весов. Он обходит Зодиак за 50 лет, и это цикл развития культуры, который мы почти не замечаем: настолько все перемены в цивилизованном созидании мягки и постепенны. Когда человек обретает независимость от природы, вся его жизнь превращается в искусство жить.

Не фантастических, а реальных прирученных животных в астрологии традиционно соотносят уже со следующим знаком Девы, описывающим природные процессы, которыми овладевает человек в процессе своего труда. Преодолевая оторванность культуры и цивилизации от изначального истока, он вновь приближает нас к физическому естеству мира, устремляя рационально понять законы природы.

АРХЕТИП ДЕВЫ (Церера/Прозерпина, планета деятельности) Праобраз кормилицы-земли и смены времен года

Есть много критериев того, чем человек отличается от животного. Практический знак Девы — знак стихии земли, символизирующий в астрологии преобразование материи и нашу непосредственную работу, — побуждает нас остановиться на самой известной фразе: "Труд создал из обезьяны человека". Правда, когда человек приручил животных — лошадь или собаку — это не сделало из них равных ему созданий. Конечно, прошло слишком мало времени: всего несколько тысяч лет, а не несколько миллионов! С другой стороны, наши питомцы ещё не сказали своего разумного слова потому, что трудятся они иначе, чем мы. Лошадь сама не впряжется в телегу, собака будет делать лишь то, чему её научили. Их труд является инстинктивным, каким он некогда был и у пралюдей, которых к действию побуждал внешний мир. Но уже питекантропы, создавшие первые настоящие ручные рубила, начали действовать самостоятельно.

С течением времени деятельность человека становится целенаправленной и всё более волевой — как если бы кузнец Вулкан, подчиняя людей законам человеческой жизни, выковывал их волю к действию. Человеческий труд — труд несмотря на обстоятельства. Воля к действию, о которой повествует архетип Девы и которой не менее 400 тыс. лет, потом становится основой производственного цикла человека, подчиняющего себе весь уклад его жизни. Его в астрологии описывает архетип Девы.

Развитию культуры во все времена способствовала эволюция орудий, и недаром изобретение металлических инструментов стало её кульминационным моментом (отчего в мифологии именно Кузнец выступает покровителем законов, искусств и ремесел). Роль орудий оказалась для людей столь велика потому, что на определенном этапе они начали оказывать обратное воздействие на мозг человека. Некогда человек стал таким, как этого требовала жизнь в обществе, далее эволюция пошла по пути приспособления к созданным инструментам. Одним из социальных факторов эволюции стал трудовой отбор. Производительная деятельность людей требовала развития сугубо определенных качеств, и 1 млн. лет назад у архантропов отмечают интенсивный рост в областях мозга, отвечающих за узко-человеческие функции (рука, мышление, язык) — при этом другие участки мозга отстают.

Человек умелый, которого мы можем сопоставить начальной стадии развития архетипа Девы, мог легко взять в руку любой предмет и ловко обращаться с ним. Таким образом, производственный фактор оказывает решающее влияние на развитие человека, и эволюция окончательно становится искусственной: происходит естественный отбор по признаку владения орудием — по признаку ума. Эго ведёт к новому, не природному, а общественному совершенству не только всех, но и каждого. Это прежде всего совершенство людей, как инструментов созидания своего мира — как шестерёнок в общем механизме преобразующей себя природы. Но это великая роль людей, поскольку она ставит перед каждым личную задачу и в конечном итоге ведет к развитию его индивидуальных талантов и способностей, которое описывает следующий архетип Льва.

(Последняя идея перекликается с моралью строителей коммунизма, и неслучайно: социалистическое общество ставило во главу угла именно этот архетип. В гороскопе Октябрьской революции Солнце находится в соединении с астероидом Церера. На гербе СССР — атрибуты богини земледелия: серп и колосья, наряду с молотом божественного Кузнеца, кующего ей плуг. В гороскопе СНГ — то же сочетание!)

Инструменты, созданные мудрыми предками, поневоле тянут за собой ленивое мышление не столь выдающихся людей, заставляя его развиваться в определенную сторону. Те, кто не умеет пользоваться ими, выпадает из общества, занимая в нем нижнюю нишу. Эта тенденция сохраняется и по сей день. Так, сегодня в крупных городах общество требует от любого своего члена умения обращаться с компьютером — что является показателем активной деловой жизни.

Архетип земного знака Козерога ограничил мышление человека в первый раз — рамками закономерностей материального мира. И человек стал осознавать свой род, но забыл другие возможности существования. Дева, как второй знак стихии земли, производит следующее существенное ограничение беспредельности сознания. Биологический фактор лишь мешает делу выживания — и Дева остается Девой! В своем стремлении к созданию цивилизации этот знак омертвляет жизнь, он перестает её рождать, отдавая приоритет разуму перед инстинктивной интуицией.

Производственному фактору эволюции, который описывает архетип Девы, мы обязаны преимущественным развитием ментальной стороны сознания (что соответствует экзальтации в Деве Меркурия, планеты проворных рук и интеллекта). Поскольку при этом другие участки мозга остаются менее развитыми, эволюция становится однобокой.

В современной технократической цивилизации она зачастую делает человека винтиком в машине производства. Эту тенденцию ещё более усиливает, доводя почти до абсурда, разделение труда. Сегодня оно лишает нас понимания производственного процесса в целом, которое издревле наполняло смыслом трудовую деятельность человека.

Этот процесс для древних соотносился с жизнью всей природы, и потому был священным. Для земледельца все вещи образовывали в каждый момент четко упорядоченное и органическое целое. Сельское хозяйство обеспечивало регулярное воспроизводство необходимых человеку природных видов, следя за ежегодным ритма роста, цветения, созревания, посева и сбора урожая — который отражал ритмы Космоса, так как находился в прямой связи с циклами небесных светил и прежде всего солнечным календарем. Работами земледельца ведала мать-Земля: так римская Теллура (Terra Mater) покровительствовала циклу из 12-ти работ, соответствовавших 12-ти месяцам года.

Роль земледелия в образовании культуры и цивилизации нельзя переоценить. Само слово "культура" происходит от "colo" — "возделывать землю". "Культурами" называют дошедшие до нас археологические находки, связанные с раннеземледельческими поселениями.

Историю земледельческого хозяйства, с которой мы соотносим развитие архетипа Девы, обычно начинают отсчитывать с момента отступления ледника, когда появились возможности для оседлого существования. С XXV по X тысячелетие оледенение и таяние льдов заставляло людей перемещаться по земле, что мешало упорядоченному образу жизни. Известно, что население за это время уменьшилось: и значит, остро стояла проблема выживания, тормозившая прогресс. Тем не менее раскопанные стойбища, относимые к XII тысячелетию до н. э., указывают на применение лука и стрел и более интенсивный характер собирательства. А ближневосточные поселения X–IX тысячелетий до н. э. уже содержат ножи и серпы для жатвы злаковых культур — что говорит о переходе к земледелию.

На Ближнем Востоке насчитывают три очага, где зародились самые древние из найденных раннеземледельческих культур: горы Загроса, Палестина с Иорданией и юг Анатолийского плато. В поселении Загроса в Шанидаре в X тысячелетии до н. э. жители обитали в домах из обмазанных глиной плетней, в суровые времена укрываясь в близлежащей пещере, которая некогда служила их главным убежищем. Они использовали кремневые топоры для плотницких работ, шили одежду костяными иглами и плели тростниковые корзины и циновки. Зерно они хранили в обмазанных глиной ямах — что характерно для всех культур, и опережая других, уже начали приручать овцу. Второй центр был очагом халафской культуры: там дома были более прочными, и раньше началось возделывание пшеницы и ячменя, но позже скотоводство. Третья культура Анатолии характерна добычей обсидиана и ранним появлением керамики.

В VII–V тысячелетии до н. э. в северной Месопотамии развилось поливное земледелие. В VI тысячелетии до н. э. поселки земледельцев и скотоводов с глинобитными домами, подобные ближневосточным, появились на Балканах. В это время на Кавказе находят жатвенные ножи и первые следы культивации местных злаков; в Индии, где люди жили уже 500 тысяч лет назад, — первые хранилища зерна; а в Средней Азии выращивают пшеницу и ячмень и разводят коз и овец. На Украине и в Молдавии в VI-м тысячелетии до н. э. приручают быка и свинью, а в IV–III тыс. до н. э. там возникает яркая раннеземледельческая культура, получившая название трипольской.

В Китае ранний этап сельского хозяйства относится к VI–V тыс. до н. э., а в IV–III тыс. до н. э. складывается культура яншао, возделывающая просо и чумизу. Возделывание съедобных растений в Перу: маиса и фасоли, а также хлопка — начинается в VI–V тыс. до н. э… Ольмекскую земледельческую культуру индейцев центральной Америки относят к IV–III тыс. до н. э. На Тайланде одомашнивание растений относится к раннему периоду — X–VII тысячелетиям, его культура развивается синхронно с ближневосточной. Китайская культура из-за худшего климата и отсутствия торговых связей отстает, — как и культура североамериканских индейцев, позже остальных пришедших из Азии в Америку: хотя ледник и там отступает в X тысячелетии. Однако в целом мы имеем достаточно синхронную картину развития основных культур, подтверждающую единый путь формирования мифологического сознания.

Первые дошедшие до нас изображения богини, которая несомненно покровительствовала земледельцам, — это женские фигуры с раскинутыми в сторону руками и ногами: что, возможно, символизирует землю или поле. Они найдены в ближневосточных поселениях VII–VI тысячелетия до н. э: и главным образом, Чатал-Хююке, где обнаружено 40 святилищ. Богиня земли часто изображается рождающей быка — символ плодородия, и ей сопутствует бородатый бог верхом на быке — прообраз громовержца. Священным животным богини был леопард, что делает её наследницей бога охоты и говорит о её главенствующей позиции. Таковы первые свидетельства аграрного культа.

Жители Чатал-Хююка возделывали пшеницу, ячмень, горох и другие культуры, добывали растительное масло, умели готовить вино и пиво. Они разводили овец и крупный рогатый скот, охотились на оленя, кабана и леопарда, изготовляли ткани и керамику. Дома они строили из прямоугольного кирпича столь плотно друг к другу, что поселение в целом представляло собой неприступную крепость, защищенную от бродячих племен и диких животных. В части домов располагались мастерские. Такой уровень культуры говорит о налаженном хозяйстве, вполне достигающем идеала архетипа Девы.

Роль земледелия была очень велика не только для выживания, но и для развития сознания людей. Земледельческий процесс предоставил людям ясную картину сменяющих друг друга фаз рождения, зрелости и смерти: и раннеземледельческая богиня Чатал-Хююка последовательно предстает девочкой, зрелой женщиной и старухой, которую сопровождает гриф, терзающий труп. Характерно, что несмотря на подчеркивание функции рождения, сексуальная символика у этой богини отсутствует: и это вполне соответствует задачам архетипа Девы, описывающим чистоту природного процесса и его результаты, а не средства этого. Богиню-мать иногда сопровождают молодые боги: девушка или юноша — что может нам напомнить известные позднее пары Деметры-Персефоны или Кибелы-Аттиса, в античной мифологии олицетворяющие образ матери-Земли и её детей-растений.

В развитой земледельческой культуре Земля предстаёт кормилицей людей и матерью растений, растущих из её лона. Этот женский и близкий людям образ окончательно вытесняет сатурнианского, скупого и жестокого бога земли, когда сельскохозяйственный труд с применением металлических орудий и плуга стал гораздо более легким и продуктивным (в египетской и ближневосточной культуре это произошло в IV–II тысячелетии до н. э.). Преображённая архетипом божественного Кузнеца, Земля действительно стала по-матерински заботиться о людях, и неслучайно атрибутом греческой "земли-матери" Де-метры был рог изобилия.

Сопутствующий ей образ растений, засыхающих осенью и вновь расцветающих весной, для земледельцев олицетворял порядок смены времен года, служивший основой всей организации их жизни. И зафиксированная история доносит до нас картину того, как осознание циклических природных процессов выливалось в праздники-мистерии — смерти и возрождения божеств растительности, в оплакивании которых принимало участие всё население, каждый год заново радуясь их воскресению.

В античном мифе бог подземного мира Плутон похищает у земли-Цереры её дочь-Прозерпину ("росток"). В скорби Земля перестает плодоносить, и по приказу царя богов владыка царства мертвых на полгода отпускает свою молодую супругу к матери: тогда земля вновь покрывается растительностью и дает людям урожай. Но каждый год смерть снова отбирает у матери-Земли её дочь-росток, и Персефона добровольно идет навстречу судьбе, чтобы не нарушать хода времен. Этот миф, для нас описывающий всего лишь природный процесс, лег в основу Элевсинских мистерий, участники которых переживали прикосновение к общекосмическому закону перемен, испытывая свою собственную смерть и перерождение вместе с природой.

Египетская богиня урожая Рененутет и ее сын Непери ("зерно") составляли аналогичную пару, и этот образ тоже говорит о том, что без смерти не будет возрождения: чтобы зерно проросло, оно должно быть похоронено в земле — умереть. Это жертва матери-Земли и божества растительности во имя исполнения высшего закона, стоящего над богами и над людьми. И идея архетипа Девы в том, что свершая наш ежедневный труд — отдавая силы неведомому будущему, мы идем на эту жертву: в это время мы умираем для настоящего, чтобы не нарушился порядок жизни людей и ход развития. Дева в жизни — скромный знак, роль которого обычно остается недооцененной. И надо признать, что функции этого архетипа: добровольно следовать требованиям жизненного процесса и вовремя идти на необходимые перемены, чтобы не навлекать на Землю-мать глобальных катаклизмов, — в наше время плохо исполняются, во всяком случае на территории нашей страны.

Умирающие и воскресающие боги растительности — такие, как Аттис или Дионис — неслучайно стали любимыми богами древних. Мировая трагедия смерти и возрождения была залогом благополучной жизни земледельца, уверенного в стабильности чередования фаз природного процесса и потому активно участвующего в нем как сеятель и жнец. Срезая урожай, человек, как и прежде, в рамках первого архетипа стихии земли — Козерога — брал в свои руки косу убивающего жизнь Времени. Но он более не чувствовал себя виновным в смерти растительности: она всё равно погибла бы зимой, он лишь исполнял роль осени чуть раньше срока, зная, что жизнь возродится. Познание природного процесса лишило почвы сатурнианскую идею жертвоприношений: они остались чисто ритуальными, носящими характер культурного постижения законов реальности. И главный закон этого архетипа хорошо выразил египетский иероглиф созвездия Девы, где женщине с колосом в руке сопутствует бог смерти, шакал Анубис. Дева стоит, а Анубис идет, и это символизирует идею, что смерть преходяща, а жизнь вечна. Именно эту идею учились познавать участники мистерий умирания и возрождения.

Регламентация труда предполагает чередование работы и отдыха, и прежние мистерии потом стали праздниками с буйным весельем по поводу сбора урожая и наслаждением плодами труда (прежде всего хлебом и вином). Священный характер праздников и вообще выходных (вспомним наше Воскресение) мы унаследовали с тех времён, когда работа носила священный характер причастности к великому мировому процессу. Древние лучше нас понимали, что волевая деятельность людей уводит их в сторону от изначальной гармонии жизни. Мистерии и оргии несомненно включали те области мозга и души, которые в быту оказывались незадействованными. Праздник ликвидировал издержки работы.

Деятельность людей не должна нарушать высшей гармонии. И описывая законы природы, архетип Девы исполняет задачу согласования человеческой воли к действию с истиной естества. Отсюда вторая функция богов урожая — их связь с истиной и правосудием. Через образ последовательного, правильного чередования природных явлений люди усваивали понятие того, какой должна быть их человеческая жизнь. Неслучайно имена греческих ор — богинь времен года — значат "закон", "мир" и "справедливость". В честь последней — богини справедливости Дике или Астреи, удалившейся от неправедного мира на небеса, — названо греческое созвездие Девы. В древнем Риме верность Клятве олицетворяла богиня Фидес с плодами и колосьями в руках. А греческая Персефона, исполняя закон смены сезонов, также помогала мужу вершить суд над душами в подземном мире.

Персефону называли также Кора: "девушка", — и с праведностью умирающих и воскресающих богов, являющих собой пример самопожертвования ради исполнения долга, нередко связана их целомудренная чистота, что соответствует самому названию созвездия Девы. Так, индийская Сита ("борозда"), родившаяся из борозды вспаханного поля, попросила свою мать-землю взять ее обратно, когда ее коснулось подозрение в супружеской неверности. Архетип Девы — образ земного порядка, и в современной жизни он олицетворяет собой исполнительную власть (например, органы милиции), — которая должна быть безупречна, чтобы она могла обеспечить и поддержать чистоту жизненного процесса, частью которой является деятельность людей. -

Роль архетипа Цереры — закрепить принципы экономической жизни так, чтобы они отражали естественный ход вещей: создать порядок и контролировать его. Поэтому мать-Земля оберегает поле от воров, следит за тщательностью уборки урожая и его сохранностью, ростом растений и здоровьем людей — в котором важную роль играет питание (и усвоение питци — недаром в организме со знаком Девы связан кишечник). Отражая достигнутый уровень контроля над жизнью и сельскохозяйственным процессом, боги земледелия могут выступать целителями, а также приобретать навыки писцового искусства, помогающего вести учет зерна: как шумерская Нисаба ("зерно"), жена писца Набу. Впоследствии практический опыт, необходимый в работе, выделяется в особую сферу научного знания, и это соответствует экзальтации в Деве планеты рациональной науки — Меркурия.

Ведение хозяйства предполагает иерархию распределения обязанностей, и потому с этим архетипом соотносится утверждение экономического принципа разделения труда. На Ближнем Востоке оно существовало уже в VII тысячелетии до н. э. В раскопанном поселении того периода Иерихоне находят мастерские: в одной из них изготовлялись орудия из кости, в другом была мясобойня, третье принадлежало резчику бус, что свидетельствует о разделении разных видов производства. Этот хозяйственный принцип Девы потом приводит к кастовому размежеванию в Индии, и рудимент его мы находим в средневековой системе цехов.

Но прежде всего в иерархической хозяйственной системе занимают свое место прирученные животные. Первое из них — собака: сначала она помогала охотникам, но потом стала сторожить стада земледельцев. Интересный образ исполняющего свой долг животного — русский крылатый пес Симаргл, охраняющий корни посевов. Любопытна также древнегреческая легенда о собаке, породившей виноградную лозу. Непосвященный не увидит в таком мифе никакой логики: кроме общего архетипа, эти два образа ничто не связывает. Но архетипическая идея проста: животные должны помогать в хозяйстве.

Таковы основные мифологические образы этого архетипа. Какая же планета управляет Девой? Этот вопрос в астрологии остаётся открытым. Для практических нужд удобнее всего сопоставлять ей астероид Цереру, который в гороскопе ярко проявляет черты этого знака. Церера — самая крупная из малых планет и может символизировать весь пояс астероидов в целом: как некое единое небесное тело, только по каким-то причинам состоящее из кусков. Подобно этому раздроблена на части наша земная реальность. Однако гипотеза, что за Плутоном есть ещё планеты, становится всё более популярной. Цикл ближайшей — 640 лет. Многие астрологи признают существование гипотетической планеты с этим циклом и называют её Прозерпиной в честь богини, добровольно нисходящей в подземный мир и так символизирующей идею служения человека людям. Этот период привлек внимание географа Э. Хантингтона: независимо от астрономов выявив цикл 640 лет, он связал его с климатическими изменениями и миграциями народов. Несомненно Прозерпина, которая следит за порядком на земле, должна отвечать за то, что творится на её поверхности. Это планета циклических природных перемен — что вполне согласуется с выводами географа.

Подобно тому, как гипотетическая планета Прозерпина — символ цикла смены климата, влияющего на экономический уклад жизни людей, малая планета Церера, цикл которого 4 года, — в астрологии показатель жизненных фаз человека. Это цикл смены деятельности и физического состояния организма (в гороскопе она нередко связана с естественной смертью). И в связи с этими планетами уместно будет более подробно поговорить о периодизации архетипов.

ЦИКЛЫ РАЗВИТИЯ АРХЕТИПОВ (модель прецессии и археологические этапы)

Самая популярная сегодня астрологическая модель эпох связана с прецессией (смещением точки весеннего равноденствия из созвездия в созвездие). Она оперирует отрезками времени примерно в 2150: в среднем столько точка равноденствия идет по одному знаку Зодиака (от 1800 до 2500 лет в зависимости от конфигурации звезд каждого созвездия, но это положение является дискуссионным для разных астрологов). Полный прецессионный цикл составляет 25 900 лет. Эта модель оказывается рабочей, когда мы говорим об обозримой истории, располагая достаточным количеством сведений и доказательств.

Так, в 12-10-м тысячелетии до н. э. после отступления ледника стал возможным оседлый образ жизни, который заложил основы раннего земледелия', мы рассматривали этот этап как кульминацию развития архетипа Козерога — но по модели прецессии правомерно соотнести его с эрой ДЕВЫ. Дева — второй знак земледелия, перенимающий эстафету Козерога. Начало эры Девы связано с миграциями людей в результате изменениям климата ("потопа": 13–15 тыс. лет до н. э), что подтверждает свойство природных перемен, описываемое этим знаком. Около 10 тыс. лет до н. э. человек приручил собаку: в ностратическом языке мезолита нет корня для обозначения собаки, это слово появляется только в раннеземледельческой культуре. С этого времени начинается процесс появления домашних животных, которых астрология соотносит со знаком Девы.

За эрой Девы следует эра ЛЬВА (10-8 тыс. лет до н. э), рисующая в нашем сознании картину первых цивилизованных поселений с каменными домами и оборонительными стенами, защищающими население от превратностей погоды, хищников и врагов. Их жители используют серпы для жатвы дикорастущих злаков и сами начинают возделывать пшеницу, красят стены домов, лепят из глины фигурки богов и животных и достигают высшего совершенства в охоте при помощи лука и стрел (недаром лев — царь зверей!). Этим периодом датируются первые ближневосточные культуры, иногда уже называемые цивилизациями[18]: мы ещё не можем воочию увидеть их, восстанавливая их историю лишь благодаря археологии — освещая тьму веков солнечным светом нашего разума.

Образы подземных миров, которыми правят боги скота, по модели прецессии будут связаны с эрой РАКА (7–6 тыс. лет до н. э.) — знака, обращенного к миру души. В это время уже существуют храмы-святилища, и в росписях на их стенах рядом с богами-людьми находят рисунки зверей. Скотоводство вытесняет охоту, и роль бога-мужчины отходит на второй план, уступая место богине, покровительствующей процессу рождения. Люди хоронят мертвецов в скрюченной позе новорояеденного ребенка, в желании помочь процессу перерождения. — а потом, с развитием погребальных обрядов, начинают хоронить в вытянутой позе, отличающей человека от животных. В 6-м тысячелетии до н. э. люди создают лодку, которая в мифах ассоциируется с Луной, правящей Раком, и с погребальными обрядами, возвращающими умерших в лоно великой матери вод. Тогда же появляются деревянная и глиняная посуда и плетеные корзины, совершенствуя процесс приготовления пищи, связанный в астрологии с женскими функциями Луны. И возникает ткачество (здесь можно привести образ индейской Луны-ткачихи Иш-Чель).

Одежда из ткани — наш современный панцирь Рака, хранящий тело и душу.

Эра БЛИЗНЕЦОВ (6–4 тыс. лет до н. э.) доносит до нас свидетельства интенсивных торговых связей менаду разными культурами. Обмен необходимыми для производства природными материалами и достижениями (обжиг керамики, обработка меди) убыстряет прогресс: он ведет к возникновению городов-государств. Эра Близнецов — период изобретения иероглифов в Египте, шумерской клинописи и первой письменной фиксации древних мифов и преданий, за которую отвечает управитель Близнецов Меркурий. Начиная с этого момента история эр подтверждает свои астрологические названия не только идеями, но и конкретными образами: и в самом раннем дошедшем до нас литературном произведении — эпосе о Гильгамеше, мы встречаем образ его двойника-близнеца Энкиду.

Эпоху письма сменяет медный или бронзовый век (4–2 тыс. лет до н. э.): им правит Венера, которую средневековье, сопоставлявшее планетам металлы, связывало с медью. Тогда появляется плуг, и в сельском хозяйстве всё более активно используют быка, становящегося объектом повсеместного поклонения. Это эра миролюбивого созидателя ТЕЛЬЦА и первых обширных государств-цивилизаций: Шумера и Египта, которая сохранила для нас чудо египетских пирамид и древних произведений искусства, создала поливное земледелие и современный календарь, разработав основы законодательства и первой земледельческой науки — астрологии.

Круг замыкает эра ОВНА (со 2 тыс. до н. э. по начало н. э.) — это железный век, характерный изготовлением оружия и подвигами героев. Эра Овна — это история непрерывных войн (о которой дает яркое представление эпос Библии). Народы сталкиваются менаду собой, как бараны в период весенних игрищ. И правит этой эпохой воинственная планета Марс, имеющая красный цвет из-за окислов железа. В эру Овна утверждается сила личности и её права. Её доказывают императоры, претендующие на абсолютную власть, и народы, восстающие против своих угнетателей. Самосознание человека подтверждают монотеизм и атеизм: опора на своё "я" радикально меняет взгляд людей на мир, и возникают новые религии и науки.

Эра Овна, ставящая акцент на абсолютной власти человека, сохранила для нас имена великих людей (Лао-Цзы, Заратустры, Будды, Христа), давших религиозные законы следующей эре РЫБ, которую мы отсчитываем от рождества Христова. Образ рыбы становится символом первых христиан. В эру Рыб морской бог Нептун возвращает человечество от ясного света разума к глубинам океана подсознания и побуждает осмыслить исток, откуда всё произошло. Прогресс отходит на второй план — но в смешении разных уровней развития и разных культур формируется единство человеческой цивилизации: которое существовало изначально и всегда — но теперь это стало заметно. Путешествиями и завоеваниями, объединяющими цивилизацию, правит управитель Рыб по изначально-вавилонской и дошедшей до нас средневековой системе септенера (семи планет) — Юпитер.

Сейчас наступает эпоха ВОДОЛЕЯ, и многие ждут перемен. Бог небесного света Уран уже способствовал открытию электричества, научно-технической революции и появлению эволюционных идей. И в эру Водолея стремление человека к ясному Небу стало настолько сильным, что, не испугавшись власти Громовержца, самолеты прорвали границу его грозовых туч. А потом в Космос полетели ракеты: словно древний демиург Вселенной вновь позвал людей расширить свои просторы. Мы жаждем каких-то радикальных изменений в самой природе человека — подобных тем, которые согнали с деревьев обезьян и сделали их людьми. Современное увлечение экстрасенсорикой — преддверие этого. Некогда люди оторвались от земли, встав на две ноги, — быть может, сейчас они должны взлететь, и не только благодаря машине?

Согласно модели прецессии, через две тысячи лет придет эра КОЗЕРОГА, которая создаст небывалые материальные достижения, осознает роль Земли в мироздании Космоса и телесно закрепит открытые Водолеем эволюционные способности человека. А эра СТРЕЛЬЦА (4000–6000 годы), быть может, по-новому организует для людей их реальность: изменит их общественный разум и сформирует сквозную систему духовных потоков из прошлого в будущее. Затем эра СКОРПИОНА (6000–8000 годы) создаст иные резервы выживания и способности побеждать смерть. И, наконец, эра Весов (с 8000 по 10000 год) установит новые формы культурного взаимодействия внутри Вселенской цивилизации. Этого потребует освоение открытых к тому время новых пространств — а может, и времен (ведь недаром Весы — знак экзальтации Сатурна).

Но для того, чтобы описать будущее даже циклически, мы вынуждены обращаться к знанию, которое прямо не вытекает из самой модели прецессии, а основано на понимании астрологических архетипов. Мы сделали попытку дать более простую и привычную для современного разума линейную модель развития и предлагаем использовать модель прецессии тем астрологам, кому пока тяжело выйти за рамки четких интеллектуальных схем и погрузиться в расплывчатые сферы архетипа. По ходу изложения мы будем обращаться к прецессионному циклу. Но надо помнить, что он всегда будет лишь одной из возможных моделей развития. И хотя 26 000-летний цикл называют "платоновским годом", но эту модель астрологи активно используют один только последний век! Её распространением мы обязаны теософской школе.

А, например, у древних вавилонян священным считался период сароса — 3 600 тыс. лет, и он тоже имеет астрономическую основу. 3600 = 60 x 60, а 60-летний период — это цикл совпадения обращения Юпитера и Сатурна: двух наиболее медленных видимых планет. Их наблюдаемое соединение в небе иногда считается вифлеемской звездой, предшествовавшей рождению Христа. Это также самый значимый цикл китайского гороскопа. И для описания развития общества (Юпитер) этот цикл несомненно значим. Индусы же предпочитают оперировать циклом в 5000 лет (столько длится современная темная эпоха — Кали-Юга). Быть может, эти или другие циклы заинтересуют кого-то из астрологов.

Для тех, кому интересна модель прецессии, мы приводим схему проекции прецессионного цикла на более ранние стадии развития. Правда, отрезок 2000 лет для антропогенеза ничтожен: и отступление в ту или иную сторону даже на 26 тыс. лет иногда не считается существенным. Но некоторые археологические данные можно попробовать свести к этой схеме, хотя их окажется немного из-за слишком мелкого для археологии масштаба. Поскольку колебания некоторых этапов в эволюции человека составляют сотни тысяч лет, привязывание их к конкретному знаку прецессии практически невозможно. Тем не менее, если откладывать кратное 25900 циклу число в глубь истории, получатся такие календарные привязки, связанные с архетипами знаков:

Рыбы: Находимые около 50–52 тыс. лет до н. э. первые следы заботы об убитом звере связывают нас с идеей неразрывной связи рождения и смерти, возвращая к истоку Рыб. Наскальная живопись того же периода подтверждает экзальтацию Венеры в Рыбах.

Водолей: Форсированное развитие на основе мясоедения и изменения инстинктов можно определить как экзальтацию Урана в Скорпионе. Но датировка начала ускорения эволюции 252–250 тыс. лет до н. э. дает нам возможность связать этот период и с самим Водолеем.

Козерог: Около 250 тыс. лет до н. э. происходит революция в обработке камня — создание настоящих инструментов, показывающее нам, что навыки предков действительно усвоены и закреплены. Этому сопутствует уменьшение миграций — а значит, усиливается память о своей земле и себе, что приводит к началу символического самообозначения (которое подробнее будет рассмотрено в архетипе Льва). В то же время находят первые знаки-засечки, возможно, обозначающие время или число. С этого периода начинает развиваться счет: люди уже умеют считать до трех и вскоре преодолевают этот барьер (поставленный их мышлению ограничениями трехмерного пространства нашей Вселенной).

Стрелец. Этому знаку, с которым мы соотносим основы религии, соответствует период 150 тыс. лет до н. э.: он доносит до нас первые признаки почитания медведя, как и образ созвездия Большой и Малой медведиц, которые иногда тоже связываются с этим временем. Почитание зверей — тотемизм — можно назвать первой на земле устойчивой религиозной традицией.

Скорпион. Со знаком Скорпиона по модели прецессии соотносится период около 200 тыс. лет до н. э., который можно охарактеризовать как начальный этап раздоров между общинами и внутри племён, проявляющий борьбу природных инстинктов с общественными. Вследствие этого появляется каннибализм, но также происходит изменение биологического цикла у женщин (исчезновение эструса), открывающее новые возможности рождения.

Весы. Этому знаку культурных очагов соответствуют первые искусственные постройки для жилья: тогда их можно датировать 190 (а не 200) тыс. лет до н. э. В другом периоде, кратном циклу прецессии: около 40 тыс. лет до н. э. — развитие культуры приводит к появлению более утонченного человека современного типа, которого мы считаем физически совершенным, пользуясь эстетическим критерием Весов. А еще позже — в 14 тыс. лет до н. э. в рамках эры Весов происходит освоение всего пространства земли. это закладывает основы формирования и взаимодействия разных культур под воздействием местности и рельефа, — сохраняя и в строении человеческого тела особенности территории проживания людей (что соответствует экзальтации в Весах Сатурна).

Дева. С трудовым знаком Девы следует соотнести период 40–38 тыс. лет до н. э., когда создание костяного резца совершает революцию в инструментарии, развивая руку человека и усиливая ментальное направление его разума. А в 12 тыс. лет до н. э., как мы уже упоминали, происходят массовые миграции людей, связанные с изменением природных условий.

Лев: Возможно, это один из пиков гуманности людей и заботы о ближнем, к которому привела широта возможностей жизни, сделав человека царем зверей: примерно 62–60 тыс. лет назад жили те кормимые обществом калеки, о которых рассказывают дошедшие до нас захоронения.

Рак: 60 тыс. лет назад возникает почитание мертвых соплеменников и появляются погребальные ритуалы: о них говорят цветы, найденные в могиле. Эго обозначает развитие понятия души, которую олицетворяет знак Рака.

Близнецы: 58 тыс. лет до н. э. — этим временем можно датировать смысловые (пранаучные) значения первых знаков, изображенных красками: круга и креста, что соответствует Близнецам как знаку интеллектуальных схем.

Телец: 30 тыс. лет до н. э. — время появления первых статуэток, изображавших богиню-женщину — пещерную Венеру. Это говорит о появлении человеческих чувств и развитии искусства, соотносимых со знаком Тельца.

Овен: Единственная и очень условная дата, которую здесь удается найти — 700 тыс. лет до н. э. — так датируется овладение огнем, что будет соответствовать по модели прецессии — самому огненному знаку Зодиака — Овну.

Почему же мы не можем рассмотреть всю историю через прецессионную модель? Мешает не только несовпадение конкретных исторических этапов развития у разных народов или отсутствие фактического материала, побуждающее нас от истории обращаться к археологии. Как мы уже говорили, само развитие архетипов в принципе не может быть описано одной схемой дат, поскольку к одному и тому же понятию происходит многократный циклический возврат. Понятие архетипа вбирает в себя все новые образы, и это происходит не по законам какого-либо одного цикла (будь то цикл прецессии или другой). На часах истории — не одна, а множество стрелок, и все они движутся с разной скоростью.

За то время, пока планета природной эволюции Уран (имеющая цикл обращения 84 года) совершает один оборот, Марс (с циклом 2 года) успевает дать человеческой воле 42 новых импульса. В один цикл Плутона умещается 251 цикл Солнца и более тысячи обращений Меркурия. А значит, человечество успевает тысячекратно осмыслить свою реальность за то время, пока длится один виток массовой истории. И естественно измерять развитие архетипов, соответствующих дальним планетам, другими мерками, нежели образов более близких нам планет.

Сравнительно короткий цикл прецессии хорошо работает с быстрыми планетами, но мало что может рассказать о медленных. Он описывает ту грань Зодиака, которая соответствует светлому времени года (от Овна до Девы) и развитие архетипов планет, чей период не превышает, по всей видимости, 2 (Марс) или 4 года (пояс астероидов). Но очень возможно, что даже по модели прецессии воинственной эре Овна требуется для развития своего архетипа в три раза больше времени, чем миролюбивой эре Тельца (периоды Венеры и Марса соотносятся как 3 к 1). Иначе почему бы войнам не прекратится две тысячи лет назад?

Если мы посмотрим на мифологические образы круга Зодиака, мы увидим, что самые древние архетипы (Рыбы, Водолей, Козерог и Стрелец) описывают сотворение мира: возникновения той Вселенной, в которой живет человек — и, конечно, его самого. Этот процесс длился миллионы лет: неслучайно древнейшие архетипы формируют циклы медленных планет. Он завершается созданием человеческого общества как особой, вне-природной реальности людей. Наиболее бесспорную датировку этого процесса дает археология:

Согласно разным археологическим гипотезам мы можем менять или уточнять эту датировку, но суть процессов останется та же.

Следующие четыре архетипа (Скорпион, Весы, Дева и Лев) описывают те процессы, которые движут уже не биологическим, а социальным прогрессом. Он продолжается сотни тысяч лег и ведёт к созданию цивилизации и физической красоты людей. Его — очень грубая! — датировка:

В мифах ключевой момент эволюции человека отражается через овладение огнем. Стихия огня символизирует развитие в астрологии, и поэтому в нашей модели итоговыми выступают знаки огня: Стрелец, Лев и Овен.

Последние четыре архетипа (Рак, Близнецы, Телец и Овен) описывают эволюцию индивидуальности, к которой подводит нас знак Льва. Этот процесс, идущий десятки тысяч

лет и наиболее незавершенный, как раз уместно рассматривать через образ астрологических эр. Но, чтобы исключить неравноправие архетипов, которые существуют в нашей душе вечно и равноположено, можно привести и более древнюю его датировку, конечно, тоже очень условную:

Как мы видим, на полученной модели глобальные циклы развития архетипов иногда предстают вложенными друг в друга — подобно тому, как и реальные циклы планет вмещаются один в другой. Поскольку достижения одного архетипа способствуют проявлению другого, они образуют линейную последовательность: она наиболее заметна в изначальной природной эволюции. Но так как развитие архетипа на деле не прекращается и после того, как порождает своё естественное дополнение, архетипы вкладываются друг в друга как матрешки. Эго наиболее видно на примере последних архетипов, относящихся к личности человека: пра-образов души-Луны, интеллекта-Меркурия, чувства-Венеры и воли-Марса. Обычно люди считают, что эти качества развиваются одновременно, не предполагая, что здесь вообще возможна какая-то логическая последовательность, и что одно из них может быть рождено и взлелеяно другим. Процессы общественного развития (средние архетипы) мы склонны мыслить то параллельно, то последовательно; в соответствии с этим и на временной модели они частично перекрывают друг друга.

Согласно эволюционной модели зодиакального круга (как и всем другим существующим моделям развития человека), история ускоряется. С точки зрения самой природы или гипотетического внешнего наблюдателя, это, вероятно, не так: и наш прогресс за последний миллион лет не больше, чем за предыдущие. Но это не должно нас смущать: сама эта неправильность органически присуща нашему привычному и естественному восприятию реальности (а говоря о развитии сознания и строя модель психики, мы стремимся описать именно его!). Для нашего разума, осмысливающего мир через призму времени, чаще всего наиболее актуальны те события, которые произошли недавно. Остальные становятся принадлежностью бессознательной памяти, и к ней мы практически не имеем доступа: не из-за человеческого несовершенства, но в силу природной экономии. Творящий дух не терпит повторений, и возвращается к истории ровно настолько, насколько это необходимо ради движения вперед.

Но теперь, чтобы подойти к следующему архетипу с должной глубиной, мы вынуждены вновь вернуться к доисторическому времени — и проследить путь формирования человеческой индивидуальности, который лежит в основе архетипа Солнца.

АРХЕТИП ЛЬВА (Солнце, планета жизненного совершенства) Праобраз героя, утверждающего свою независимость

Описывая циклы жизненной трансформации, знак Девы символизирует глобальные этапы развития человечества и подводит нас к совершенству каждого отдельного человека. Вершина социального прогресса — возникновение цивилизации, кульминация развития разума — понятие о ценности человеческой жизни. Две эти пиковые точки истории в астрологии отражает знак Льва — в который неслучайно попадает точка золотого сечения Зодиака (в круговой модели эволюции сознания или прецессионном движении).

Архетип Девы описывает служение человека процессу общественного развития. Именно из этой самоотдачи вытекает идея великой роли человеческой личности, которая органически присуща знаку Льва. Как и образ совершенства окружающего мира: зная, что закон перемен не минует его, мы начинаем ценить его красоту. Поэтому архетип Льва, подобно его управителю Солнцу, излучает яркий внутренний свет на предметы и явления, которые прежде оставались незначимыми для разума.

Лев — знак, символизирующий блеск цивилизации. Солнце — планета человеческой индивидуальности и воспитанного разума. Что привело к цивилизованности человека? Возникновение над-биологической системы — социума (Стрелец) и культуры (Весы), которая, как и материя, стала первичной для сознания человека. А также на основе биологических резервов человека (Скорпион) создание той производственной базы (Дева), которой в природе нет. Для обозначения этих явлений возникло научное название "сверхорганической материи"', и оно хорошо описывает суть архетипа Солнца. Солнце в гороскопе — как и солнечная энергия для многих людей — объединяет понятие тела и духа. Кроме того, оно трактуется как разум в самом широком смысле слова: свет разума в отличие от сумерек души. Язык науки так говорит об этом единстве тела, духа и разума:

Смысл этой цитаты в том, что к раскрытию высших способностей человека приводит достигнутый уровень культуры. И в жизни представители знака Льва, чтобы лучшим образом проявить свою индивидуальность и человеческое достоинство, обычно используют именно достижения цивилизации (что соответствует экзальтации в этом знаке планеты материальных ресурсов Плутона).

Слово "цивилизация" непосредственно происходит от civis — "город", и мы понимаем под ней нечто, выстроенное людьми независимо от природы. А потому её началом можно считать поселения с наземными строениями. Первым постройкам — примерно 200 тыс. лет, они показывают революцию в обработке камня и говорят о возможности заселения территорий, ранее не приспособленных для жилья. В отличие от далеких миграций Водолея, это расширяет ближний ареал обитания человека и делает его более плотным, лишенным характерных для Водолея пустых пространств, выражая львовскую идею заполнения и полноты. Цивилизация Льва выводит нас к богатству и разнообразию форм существования, которое уже отличает друг от друга первые культуры X–V тысячелетий до н. э.

В это время, после отступления ледника, хижины и полуземлянки быстро сменяют глинобитные и каркасные дома. Дом становится центром жизни человека. Раскопанные фундаменты Эйнана (натуфийская культура, X тыс. до н. э.) или Джармо (сев. Месопотамия, VII тыс. до н. э.) показывают, что поначалу каменные дома были круглые (!), а в центре помещался очаг. Так древние строители, бессознательно тяготея к естественной форме шатра, который в природе являет пещера и само небо, воспроизвели современный символ целостности: круг с центральной точкой посередине. Астрологу первый каменный дом легко напомнит знак Солнца и Солнечной системы, организованной вокруг источника света и тепла. И этот образ служит яркой иллюстрацией любви Львов к строительству: ведь это самый надежный способ защиты и покровительства, который предоставляет людям цивилизация (а в природе роль покровителя исполняет Солнце). Потом утилитарный принцип удобства взял верх, и дома стали прямоугольными. Но разве не приятно нам и сегодня оказаться в круглой комнате? Когда взгляд не упирается в углы, человек не ощущает себя в замкнутом пространстве — не чувствует психологических ограничений. Быть может, когда-нибудь строительство вновь вернется к естественным формам, существующим в природе.

Про неолитические поселения с полным правом можно было сказать: мой дом — моя крепость. По образу жизни это были земледельческие деревни, но по укрепленности стен, оград и цитаделей они больше похожи на города или небольшие замки — отчего самую известную из них своим искусством — Чатал-Хююк иногда называют "агрогородом". Для большей надежности и охраны от диких зверей вход в его дома располагался сверху, и в него вела лестница. Лестницы соединяли дома между собой, их можно было убрать, а стеньг надежно защищали население от неприятеля. Городом уже можно назвать и Иерихон IX тысячелетия до н. э., вокруг которого жители возвели оборонительные стены, воздвигли сторожевую башню и создали из камня цистерну для воды. Даже мертвые оставались в зоне охраны раннеземледельческих городов-деревень: их хоронили под полом дома.

Оседлый образ жизни привел к улучшению условий быта и позволил человеку осознать свое человеческое достоинство, которое в астрологии символизирует знак Льва. С достигнутым уровнем существования уже не шел ни в какое сравнение даже наиболее организованный уклад жизни животных (пчел, муравьев и т. д.). С VIII-го тысячелетия до н. э. существуют поселения с храмами, мастерскими, производством и обменом, которые являются центрами округи. В VII тысячелетии анатолийцы начинают обжигать керамику, прясть и ткать и учат этому соседей. Посуду украшают изображениями людей и животных, и лепят статуэтки богов и зверей: продолжая самую древнюю традицию искусства постледникового периода. Дома красят и отделывают изнутри, а стеньг святилищ покрывают росписями. Тогда религия ещё не отделяется от жизни, и росписи изображают сцены охоты или погребения, или рогатый скот, который начинает обожествляться на этапе развития скотоводства. В таком поселении наш современник, брезгующий шатрами или землянками, уже не отказался бы жить: все основные достижения быта — нормальная посуда, одежда и радующая глаз повседневная эстетика — там уже были.

В Эйнане находят и реалистические, и схематические рисунки — и это свидетельствует о развитии символического восприятия: собственно человеческого способа видения мира, который также связан с архетипом Солнца. В росписях Чатал-Хююка в орнаментах во множестве встречаются руки, рога, кресты и много других символов, большинство которых остаётся непонятными современному исследователю. Крест — древний символ инструмента для добывания огня (который более натуралистично изображает свастика). Как и рога быка, символизирующие для скотоводов плодородие и запас пищи, он исполняет функцию защиты и опоры. Но уже образ руки, как некий божественный символ, более сложен для нашего восприятия. Можно сказать, что он говорит об осмыслении и обожествлении человеческой деятельности как части единого великого процесса (идея архетипа Девы). Сейчас этот символ более всего ассоциируется с магией, и образ руки, возникающей из облака, мы находим в колоде карт Таро.

Искусство, к которому обращают нас идеи архетипа Льва, во все времена служило критерием того, как люди осознают богатство внешних возможностей. Художник творит от полноты души, от избытка сил: поэтому если на какой-то стадии развития уровень жизни падает, достижений высокого творчества тоже ожидать не приходится (как у нас в годы перестройки). Происходит возврат к ремеслу (Весов), сориентированному на ситуативный момент и производству утилитарных предметов (Девы). Правда, производство тоже способствовало появлению искусства: по точности ударов на орудиях археологи определили, что работа шла под музыку — под ритмические песни легче было работать. И хотя сегодня мы связываем искусство со сферой чувств, оно возникло рационально, как осмысление человеком мира и себя в нем: согласно солнечному понятию разума как центра своего мира (а "человеческие" эмоции развились позднее: о них речь пойдет в архетипе Тельца).

Первые изображения появились 200 тыс. лет назад: это были сначала отметины на кости, служившие опорой памяти и способом общения людей. Пейзажи с изображением мамонта и бизона более новые — им 50 тыс. лет. Уже 200 тыс. лет назад люди использовали охру, разрисовывая свои тела: и примитивные народы до сих пор украшают себя природными красками перед ритуалами и охотой. В этом, кроме зачатка понятия красоты, важен элемент осознания себя и своей функции — отличия себя от себя прежнего и от других людей: символического самообозначения, которое подводит нас к Львовскому понятию индивидуальности.

Красный цвет охры — первый, который стали различать люди, кроме противопоставления тьмы и света: черного и белого. В ритуалах красный цвет на камнях и копьях обозначал кровь убитых животных. А в орнаментальных росписях он символизировал Солнце и жизнь, в то время как черный (который служил также цветом сжигающего добычу костра) обозначал понятие смерти. Для нас сегодня Солнце — бесспорный символ жизни, который понимают даже дети ("Пусть всегда будет солнце!"). Жизни из плоти и крови, активного тепла жизненной энергии: таково психологическое значение красно-оранжевого цвета охры. И похоже, он был таковым уже для неандертальцев. Значит, вид современных людей, от рождения способный к искусству и символическому самообозначению, никогда не воспринимал солнце равнодушным небесным светилом! Оно всегда было для древних источником жизни — хотя кто из них мог догадаться, что подымающийся над горизонтом красный шарик заведует жизнью на такой огромной земле?

Что помогло древнейшим людям познать эту истину? Архетипическое родство образов, которое стало основой символического мышления человека. Как они постигали это родство, о котором мы сейчас забыли? Через ощущение внутренней целостности мира и себя, которое позволяло им определять себя через образы внешнего мира. Именно к этому единству возвращает нас сегодня искусство и все другие проявления солнечного архетипа. Самообозначение людей стояло у истоков культурной индивидуализации. Уже 50 тыс. лет назад у групп людей была своя символика, отличавшая их от соседей, которую знала вся община. Отличий поначалу было немного, и основными символами служили рисунки круга (небо) или креста (инструмент для добывания огня), но это заложило основы многообразия культур — и здесь уже можно говорить о духовной жизни человечества.

Орнаментальное искусство содержало в себе зачаток развития математических представлений о мире (которые потом развились в наблюдении за звездами и светилами: см. архетип Луны). Оно показывает, что до 200 тыс. лет до н. э. люди считали только до трех. Далее в рисунках Европы продолжает использоваться тройка, а в Азии предпочитают четверичное представление о мире — это обычно соотносят с тем, что люди Азии были более развиты. Однако можно сказать, что эти два вида первобытного художественного творчества отражают динамическое — в Европе — и статическое — в Азии — представление о мире. Оно сохраняется и по сей день и, очевидно, связано не столько с индивидуальными чертами культур, сколько с их единой материальной подоплекой: территориальными особенностями и формирующими их процессами в недрах Земли (которые, согласно новейшим исследованиям, непосредственно связаны с солнечной активностью).

С разных сторон архетип Солнца подводит нас к образу единства мира. Число 4, которое возникает на пороге индивидуализации культур, лучше тройки отражает солнечный образ полноты. Годовой цикл, ставший для древних основой описания их производственного ритма жизни, делится на 4 части точками равноденствий и солнцестояний — и весеннее равноденствие, связанное с праздниками возрождения растительности, становится естественным началом астрологического года. В астрологии 4 — это также число архетипов стихий, образующих преемственность образов внутри зодиакального круга. Понятие Хаоса Рыб: стихии воды, скрывающей в себе жизнь, — продолжает образ подземного мира Скорпиона, связанный с невидимыми истоками существования. Созидание небесного Демиурга-Водолея закрепляет божественный Кузнец-Весы, и в этом идея стихии воздуха. Земледелие и освоение того мира, в котором мы живем, — вслед за Козерогом описывает земной знак Девы. Не составляет исключения и стихия огня: юпитерианские функции царя-громовержца, стоящего над миром и организующего его по единому плану, перенимает солнечный бог, являясь щедрым дарителем энергии и всех земных благ.

Подобно тому, как индийский солнечный бог Савитар щедрыми руками-лучами дарит жизнь, лечит и исправляет грехи, Солнце ликвидирует кривизну человеческого пути эволюции. Ради ускорения прогресса человек становится жестоким хищником — но в лоне цивилизации он начинает быть милосердным от избытка возможностей. Изобретая инструменты, он и себя делает машиной — но ничто не мешает ему дополнить однобокость своего разума, нацеленного на производство. Символическое мышление Льва, ведущее к появлению искусства, дополняет рационализм Девы. Десятки тысяч лет назад, как и сейчас, оно помогает преодолеть неравноправие полушарий, возникающее в процессе развития языка слов и трудового отбора. Архетип Льва возвращает людей к целостности их природной личности. Недаром в теле Солнце правит сердцем — которое мы мыслим главным органом и средоточием личности, подобно тому, как и Солнце является центром Солнечной системы.

Правда, общество до сих пор нередко оценивает личность на основе критериев Девы: способности человека к труду. Развитие ребенка также обычно определяется по развитию речи и способности к обучению. Говоря о критериях Девы, уместно вспомнить эскимосов, у которых самым страшным ругательством является слово "неумеха". Трудные условия их существования сделали акцент на архетипе Девы, но более цивилизованный уровень жизни, к которому стремится Лев, позволяет ввести другие критерии оценки.

Архетип Льва заставляет ценить в человеке не только его качества работника или добытчика, но саму его индивидуальность: все природные способности, которые в нем есть, не важно, насколько высок в обществе спрос на них. Развивая этот архетип, общество ценит человека как такового, вне зависимости от его силы (вспомним, что общество пралюдей кормило "бесполезных" калек). И это приводит не к вырождению вида, как это было бы в природном мире, а к расцвету способностей человека. И те милосердные законы, которые некогда закладывает в общечеловеческом разуме Земли архетип Весов, делают возможным появление в обществе не только кузнеца или гончара, чей труд доказал свою практическую значимость, но и художника, чьи занятия не служат добыче пищи — но исправляют ту ущербность вида людей, к которой ведет его чрезмерное стремление к своему выживанию.

Мифы повествуют о том, что ремесленником становился человек с физическим изъяном: они оправдывают выбранное им занятие его недостатком, и ущербность — неотъемлемая черта архетипа, описывающего развитие законов культуры. Но образ художника в нашем сознании прекрасен, как солнечный бог муз Аполлон. А значит наступили времена, когда общество позволило своему члену не работать, несмотря на его физическое совершенство! И если до сих пор не все люди научились ценить творческие качества личности, которые уважали уже неандертальцы, и относятся друг к другу лишь на основе общественных критериев, это просто говорит о том, что процесс развития человеческой индивидуальности ещё не завершен. Мы не знаем о всех талантах, скрытых в нашей природе. Архетип Солнца, декларирующий уважение к человеку, помогает нам открыть их в себе.

Недаром Солнце связано с пантеистическим восприятием реальности: энергия светила отвечает за способность увидеть Бога в каждом её объекте и ощутить его нетленную ценность. Это та способность, которая объединяет материальное и нематериальное и позволяет придать земным формам природы метафизическое значение божественных архетипов. Это та целостность видимого и невидимого, которая дала возможность создать образы богов и мифы о Вселенной — и символическое восприятие, которое стало основой искусства и собственно человеческого языка: мышления не только словами, но и понятиями.

В мифах обожествление Солнца тесно связано с творческим процессом человека. Солнце издревле мыслилось оком небесного бога, однако поначалу самостоятельной роли оно в мифах не играло. Солнечный свет был столь привычен, что никогда не поражал воображение человека так, как гроза. Поэтому Солнце не стало символом власти природы над людьми — и громовержец долгое время был бесспорным и единоличным правителем пантеона богов. Символически образ Солнца противоположен образу Неба: это не вся природа, но лишь её отдельный объект, как и сам человек, и оно всегда было символом близкого людям, доступного и созидаемого ими мира.

Усиление почитания Солнца наблюдается во 2–1 тысячелетии до н. э., в высокоразвитых культурах, и связано оно с предметом, изготовленным руками человека. Люди сделали светило полноправным богом, когда во 2-м тысячелетии до н. э. изобрели колесо — и возвели Солнце-колесо в ранг покровителя культуры и цивилизации. Это не покажется странным, если мы вспомним роль кузнеца, который стоял у её истоков. Солнце нередко мыслится куском огня подземного мира, подобно огню кузнеца, на нём помещается кузница божественного коваля или его наковальня.

Солнце катится по небу подобно колесу. И как колесо, которое одной гранью касается Земли, а другой — Неба, светило олицетворяет собой полноту и целостность бытия. День солнечный бог проводит на земле, обозревая мир и наделяя его своими дарами, а ночью спускается в подземное царство, где он светит мертвым и сражается с силами тьмы — так египетский Ра ведет битву со змеем Апопом. Ежедневный круговорот Солнца символизирует единство небесного, земного и подземного, а его свет воплощает закон добра (который разрабатывал знак Весов) и одновременно связан с конкретикой жизненного процесса (как знак Девы). Колесо становится универсальным символом всеохвата светила. Наряду с другими солярными божествами, в мифологии существовали даже особые боги солнечного диска, такие как египетский Атон, скифский Колоксай ("круг-царь") или славянский Хоре, напоминающие об истории колеса.

За изобретением колеса последовало распространение колесных повозок, которое сыграло в истории не меньшую роль, чем начало выплавки меди. Скорость колесниц позволяла охватывать большие пространства, и это дало возможность объединения земель и положило начало образованию империй и идее единовластия. До сих пор образ Солнца, именем которого величали могучих правителей, сопоставляется у нас с возникновением империй, перед блеском и роскошью которых меркли прежние маленькие царства. Неслучайно именно Аполлон стал покровителем полоненных земель. И церемония коронации ведет начало от образа короны солнечных лучей. Так возникали солярные культы. В мифологии, правда, место правителя уже было занято, и светило, посылающее земле тепло руками-лучами, осталось лишь независимым соперником главы пантеона, приносящего дождь.

Вторым символом светила стал конь, и в этом Солнечный бог заставил Громовержца уступить. Если глава богов ездит по небу верхом, Солнце — на колеснице, запряжённой лошадьми. Упряжкой правит греческий Гелиос или индийский Савитар. Светило и само движется по небу быстро, как конь, и потому мифы отдали этот символ Солнцу: мы видим в мифах образ солнечного коня, такого как "конь-огонь" или индийский Дадхикра.

Солнце — доброе божество, несущее людям свет руками-лучами. Таким до сих пор рисуют его дети: с руками и улыбкой на лице. И это естественный образ для всех землян: ведь мы знаем, что Солнце — не просто одна из звезд, но наш собственный источник жизни. В этом ключ к пониманию астрологического значения Солнца как планеты человеческой индивидуальности: наших природных способностей и талантов. Их воплощает также образ Льва, царя зверей, именем которого назван солнечный знак Зодиака и желтая грива которого напоминает Солнце. Лев — традиционный символ индивидуальной силы и власти. Мощь Солнца и видимый результат его плодотворной силы в августе — месяце плодов — подтверждает экзальтацию во Льве планеты богатств Плутона.

Мы обычно представляем себе светило символически: так побуждает воспринимать мир архетип Солнца. Не все люди видят более простой и древний его образ: катящегося по небу через весь мир огненного колеса, отличительная черта которого — постоянство. Солнце — часть нашей повседневной жизни, которая охватывает её всю. Это обыденный и будто бы доступный объект, видимый нами каждый день. Но именно повседневное жизненное творчество (воплощаемое Солнцем в гороскопе) создает ценность и бессмертие индивидуальности.

В отличие от бога грома и молнии, который является лишь проводником воли Небес и его высших сил, архетип солнечного бога утверждает свою независимость от царя богов и свою собственную власть. Эго выглядит закономерным: солнечное тепло правит всем природным процессом, и в конечном итоге от него зависит, будет дождь или нет. Правда, во II-м тысячелетии до н. э. земледельцы ещё не знали этого. Более того, они давно уже не обладали природной интуицией, чтобы это чувствовать. И тем не менее, обожествив катящееся по небу колесо, они угадали. К истине их приблизил тот трезвый и разумный взгляд на мир, который возник у человека, когда в процессе земледелия он почувствовал себя реальным хозяином жизни на Земле: подобно Солнцу, которое видимым образом самостоятельно гуляет по Небу, пока не грянет гром. Недаром, наряду со всеохватом, солнечный бог обладает предвидением, роднящим его с богом Неба. Сделав центром мира не далекого абстрактного бога, но конкретный явленный предмет, солнечный архетип слил воедино духовное и материальное, сотворенное Богом и созданное разумом людей.

Подобно Аполлону — единственному из богов, кому дано предвидеть будущее, и предводителю муз, Солнце покровительствует созданной культурной цивилизации и личной силе человека, воплощаемой в образах героев. Таков греческий победитель Химеры Беллерофонт летающий на крылатом — солнечном — коне Пегасе; германский поэт и герой Старкад или шумерский строитель городских стен и победитель чудовищ Гильгамеш. Или семитский Самсон, прославившийся победой надо львом. Его имя родственно названию Солнца (Шамеш), а крона солнечных лучей дала силу его волосам. В мифах герои часто побеждают льва, что служит традиционным символом их силы и независимости.

Солнечный архетип предлагает сменить образ человека разумного — по сути "человека общественного" — на "человека совершенного или самостоятельного, которого мы сегодня иногда называем "сверхчеловеком", а обычно просто героем. Он описывает образы героев и мастеров, отвергающих власть царя — и общественное мнение — ради развития своих собственных качеств. Быть может, открытые ими таланты когда-нибудь пригодятся людям, — как стало необходимым ремесло кузнеца. Но сначала общество отвергнет тех, кто стал жить по своему индивидуальному закону. И мифы часто повествуют о трагическом конце героев, которые выступают гордыми одиночками, вступающими в неравную борьбу с юпитерианскими законами устоявшегося бытия.

Само светило также нередко соперничает с главой пантеона, как китайский солярный бог Янь-ди сражается с громовержцем Хуан-ди или индийский Сурья с Индрой. Но, как туча закрывает собою солнце, солнечный бог терпит поражение. Личная сила и обретаемая человеком самостоятельность, которую символизирует солнечный архетип, не может противостоять глобальным законам природы и коллективным традициям общества, которые воплощает собой громовержец. Так прежняя мистерия сражения громовержца со змеем в лоне цивилизации перерастает в вечный конфликт личности и общества, которую символизирует противостояние архетипов Солнца и Юпитера.

Но неужели у человека-героя, человека-творца нет никаких шансов победить царя природы? Громовержец исполняет юлю бога Небес, в ведении которого бесчисленные мириады звезд, а Солнце — всего лишь одна из них. Так и герой — всего лишь один из множества людей. Жизнь отдельного человека ограничена, и сколь бы выдающимися ни были его таланты, они уходят в землю вместе с ним. Кульминацией мифологического повествования о герое становится его гибель. Герои ищут путь к бессмертию: как китайский стрелок И, Гильгамеш или Геракл — но им редко сопутствует в этом удача.

Изменение природы вокруг себя и в себе, начатое архетипом Кузнеца, сделало невозможным регресс. Но чтобы стало реальным движение вперёд, нельзя просто отбросить традиции, полагаясь лишь на свою сегодняшнюю силу, которой завтра не будет. Прежде чем добиться независимости и возглавить человеческую историю, цивилизованный разум, который воплощает Солнце, должен осознать: что же в индивидуальности есть вечного и как оно может быть сохранено? И в следующем архетипе сознание возвращается к осмыслению прошлого: к коллективным возможностям передачи традиций. Преемственность природного и культурного существования людей описывает мифологический образ бессмертной Луны. Материнский архетип Луны призывает поделиться своим совершенством с другими, будущими поколениями: и так утратить свою солнечную целостность — и так её сохранить.

АРХЕТИП РАКА (Луна, планета души) Праобраз бессмертна и вечного материнства

Когда после архетипа Солнца мы переходим к мифологеме Луны, может показаться, что мы нарушаем хронологическую последовательность мифологического развития: от сверкающей цивилизации мы вновь возвращаемся к далекому прошлому. Луна покровительствует миру животных — как римская охотница-Диана или греческая Артемида, бегающая по лесистым холмам с луком и стрелами, избегая шумных городов. Некогда она испросила разрешение Зевса покинуть общество богов, и царь богов позволил ей это. Наверное, у него были на то основания!

Для чего же человек, доказавший свой разум и независимость от природы, обращается к животному миру? Прежде всего, качества животных дают ему возможность определить и понять самого себя. Самообозначение, которым заведует предыдущий архетип, развило в человеке его способность к символическому мышлению настолько, что он стал мыслить себя не только через простые образы мира (разжигаемый им костер), но и через более сложные символы зверей. Эту — удивительнейшую! — способность к самоотождествлению иллюстрируют тотемы древнейших людей и современных примитивных племен (а также поведение детей: "Я — зайчик! Нет, я — зайчик!"). Через черты животных люди осознают себя и отличают своё племя от другого, а потом, находя в звере своего личного покровителя, пытаются определить и запомнить свою собственную суть. И это закладывает первые основы понятия своей души. Эта традиция оказалась настолько стойкой, что до сих пор мы изучаем душу через образы "зверинца" — Зодиака, где образ Рака говорит нам о стремлении скрыться в свой панцирь: уйти от внешнего мира — во внутренний.

Тотемизму — 150–100 тыс. лет. Он возник позднее первой символики, и, значит, порядок архетипов не нарушен. Археологические данные указывают на заботу об убитом звере и желание, чтобы он родился вновь и дал себя убить и съесть. Эго соответствует тому, что в астрологии Луна заведует пищеварением: как ни странно, путь к душе лежит через желудок! Поведение дикарей говорит о том, что потом люди просят прощение у зверя за то, что они его едят, а с течением времени люди отождествляют себя с животными настолько, что съедать зверя-тотем становится запрещено.

Первоначально среди тотемов почитались большие и сильные звери, которые могли являть образ опоры существования и хозяев территории. Мы уже упоминали про медведя, но возможно, что некогда люди поклонялось и более древним животным — бизону и мамонту, которых они употребляли в пищу и которые исчезли ещё до того, как люди стали фиксировать свои мысли в форме, доступной современному уму. В своих мифах человечество сохранило образы первобытных чудовищ, некогда существовавших на Земле: так, по гипотезе мифолога Б. Рыбакова русские сказочные образы — Чудо-Юдо или Змей Горыныч — ведут начало от мамонта[20]. И в мифах Земля неслучайно стоит на трёх слонах.

Кроме животных (а также и растений), которые шли в пищу, человечество делало своими племенными богами зверей и птиц, обладавших близкими и понятными ему характеристиками, которые выражали его способ приспособления к жизни. Как мы уже говорили, племя могло считать своим родоначальником ворона, храня бессознательную память о том, что люди до того, как они научились охотиться, питались падалью, как эта птица; а потом, продолжая эту логику, приписать ему изобретение лука и стрел.

Когда общественные традиции перекрыли подражание природе, предков-животных сменили боги-люди: но ещё в мифологии цивилизованного Египта мы находим шакала-Анубиса, сокола-Гора, зайца-Тота, львицу-Сехмет, скорпиона-Серкет. Почему же именно в животных человек поначалу узнал себя и не торопился терять веру во всемогущество их образов, даже когда они уже перестали обозначать прежних хозяев его территории и его пищу, а приобрели космический смысл глобальных явлений, богов, светил (Гор-Солнце, Тот-Луна)? Прежде всего потому, что большую часть своей истории он не отделял себя от них, и действительно мог научиться есть падаль у ворона. А ещё потому, что в животных конкретные качества, приспосабливающие их к жизни, выделены ярко; в человеке столь ярко видна лишь его абстрактно-подражательная способность разума.

Физиолог Павлов исследовал темпераменты людей на примере собак, и поведение всех высокоразвитых животных многое добавляет к пониманию того, как устроена наша человеческая жизнь и социальное взаимодействие. Пожалуй, нет такой модели поведения, распределения семейных и общественных ролей, аналога которой мы бы не нашли в животном мире. Эти роли исполняются сталь скрупулезно и аккуратно, что человеку до животных далеко. Одно только совершенство их передвижения стало основой китайских единоборств. Возможно, мир зверей скрывает многие секреты, уже забытые или ещё непонятые цивилизованным человеком.

Животные изначально являются целостными царями природы — а человек лишь стремится стать таковым. Он достигает своего идеала, лишь будучи царём своего солнечного разума, способного символически отождествиться со всей Вселенной. Эту способность можно считать основой человеческой души. Мы привыкли считать свою душу более природной, чем разум — животной, но у животных такой способности нет. Если говорить о душе, как о чем-то определенном, имеющем свою индивидуальную структуру и механизмы действия (что мы сегодня обычно называем психикой), она сформировалась позже разума; поскольку же она является всего лишь отражением вечных форм мира и его законов, она и сама вечна.

Как и разум, который в большей степени служил коллективным, а не личным целям выживания, душа поначалу была достоянием не отдельного человека, а группы первобытных людей. Тотем символизировал единство этой группы и развивал веру в глубокое тождество всех членов первобытной общины. Из этого тождества проистекает образ перерождения людей в рамках рода, ставший глубоко укорененной в нашем сознании идеей перерождения души. Захоронения неандертальцев, которые снабжали покойников орудиями и пищей, показывают, что человек готовился продолжить жизнь после смерти уже 60 тыс. лет назад. Но ярче всего о вере в перерождение свидетельствуют захоронения в скорченной позе новорожденного младенца, уже упомянутые нами при описании астрологической эры Рака.

Сначала, как мы говорили, желание перерождения проецировалось на вкусных животных: именно они должны были жить вечно ради блага людей. После того как люди отождествили себя с животными предками, оно перешло на человека. И до сих пор у примитивных народов душа деда, доблестно завершившего свой жизненный путь, переселяется в его беспомощного внука, и это служит гарантией того, что достоинства предка в роду не будут утрачены. Так возникает понятие души в отличие от тела, и идея перерождения в своем роду (Рак) поддерживает веру людей в загробную жизнь (Скорпион), некогда родившуюся из обряда похорон. Так третий знак стихии воды продолжает тему рождения и смерти.

И когда люди стали искать во внешнем мире подтверждение идеи перерождения, что могло стать лучшим символом этого, чем Луна, которая на глазах человека таяла, ветшала, умирала, на три дня исчезала с небосвода — и вновь рождалась и росла, полностью восстанавливая свой блеск? Тысячи лет Луна рождала в человеческом уме мысль о тленности и одновременно бессмертии всего живого. На всех концах земного шара мифы о бессмертии связаны с Луной: так, в африканских или индейских мифах Месяц посылает животных сообщить людям весть о том, что они будут умирать и перерождаться, подобно ему. И это проецируется на более современное представление о бессмертии души: не только всеобщей души людей, но и души отдельного человека. Но, как мы уже сказали, возникло оно гораздо раньше, чем было зафиксировано в мифах.

Понятие своей души начало формироваться, когда тотем заставил отличать свою группу от других — по сути считать других людей принципиально иными созданиями. Эго ограничило жизнь рамками своего рода. Единство традиций способствовало дальнейшей индивидуализации рода и семьи — которая потом, в цивилизованной культуре привела к понятию индивидуальной души человека.

Узкие рамки рода — своих предков и территории — во все времена служили стимулом к развитию самоопределения и памяти о прошлом. Мы уже говорили об этом, и мифологический архетип Луны, отражающий эпоху, когда человечество оглянулось на животных, чтобы осознать пройденный путь, возвращает нас к понятиям знака Козерога. Но как мы видели на примере Матери вод (Рыбы) и Матери-Земли (Дева) — или Неба (Водолей) и Солнца (Лев), связанных образом света, предвидения и всеохвата реальности, — противоположные знаки в системе Зодиака объединяет общая идея. Для Рака и Козерога это идея памяти: самоопределения в истории и во времени. Рак пятится назад: архетип души возвращает нас к истоку эволюции. Как реальное животное, первым выползающее из воды на сушу, рак, подобно мифическому Козерогу, олицетворяет идею развития земной жизни во времени. А идею времени с древности символизировала Луна.

С самого начала человеческой истории Луна, менявшая свои фазы, служила первым, естественным мерилом времени для людей. Этот факт доносит до нас и язык: русское слово "месяц" родственно слову "мерить" и обозначает оно как Луну, так и период времени. В мифах боги Луны — семитский Син, шумерский Нанна — заведуют счетом дней: который потом становится основой знания как такового. Неслучайно и египетский бог счёта и письма Тот первоначально был лунным богом: он сменил в этой роли божественного Зайца, скакавшего по небу, подобно Месяцу. Фиксация времени обращает людей к осмыслению и закреплению в памяти прежней истории и способствует развитию лунарных культов.

Астрологи, как и поэты, ставят знак равенства между двумя понятиями: Луна — и душа. С разных сторон обращаясь к архетипу Луны, мы всё более убеждаемся в том, что это правомерно. Не только потому, что Луна оказывает физическое влияние на жидкости организма человека и в связи с этим на его эмоции и психосоматику: подобно тому, как она влияет на приливы и отливы или рост растений. А ещё и потому, что душа — это запись всей истории человечества, невидимая эмоциональная память времён, которая есть в каждом. Душа человека соткана из памяти архетипов. Научиться рационально фиксировать и воспроизводить эту память человечеству некогда помогло ночное светило. Именно поэтому оно сегодня управляет душой в сфере символов.

Загадка возникновения архетипов кроется в энергии, дающей жизнь: энергии Солнца. В мифах Луна замещает Солнце на небе ночью, когда светило нисходит в подземный мир, а днём светит миру иному. Подобно этому, память освещает для нас невидимую, эфемерную, потустороннюю реальность души: она делает её сравнимой с объективностью жизни. Для человека внешний и внутренний мир почти равны друг другу по значимости — как в мифах равны светила, предстающие перед нами как брат и сестра. Внутренний мир не обладает видимым бытием, он есть лишь отражение внешнего, подобно тому, как Луна светит отражённым светом Солнца. Но в нём, как и в пра-образе Луны, проявлена та непрерывность существования, которой лишены видимые объекты.

Дополняя друг друга, Солнце и Луна в мифах часто выступают как муж и жена. В индоевропейской традиции постоянство Солнца сначала соотносилось с женским образом, а изменчивость Луны — с мужским: здесь молодец Месяц изменяет своей супруге — Солнцу с Утренней Зарей (или Утренней Звездой, т. е. Венерой). Но таинственность ночи и загадочная природа меняющего свой лик светила, влияющего на нашу эмоциональную природу, связали образ Луны с идеалом женственности. Женский образ Луны дополняет собою мужской разум Солнца, что отражает миф американских индейцев, согласно которому создатель в конце творения превратил самого красивого мужчину — в Солнце, а самую красивую женщину — в Луну.

Романтический свет Луны в ночи ассоциируется с миром снов и грёз — и тем сиянием, которое рождается и снова гаснет в черной пустоте внутреннего мира человека Мы сегодня знаем тайну фаз Луны. Но её светлый и изменчивый лик до сих пор воспринимается загадочным, подобно неуловимому женскому началу. Наша душа хранит в себе тайну вечной жизни, недоступную мужскому рациональному уму. Но на темном небе Луна одинока, и мы видим на её лице не радость, а печаль. Так и душа человека отвергает личное земное — мужское — бессмертие: ведь он будет в нем одинок.

Рождение из полной Луны маленького Месяца ассоциируется у древних не столько с самовозрождением, сколько с женским понятием материнства, обеспечивающего преемственность жизни. Луна предстает покровительницей процесса рождения детей. И роль родовспомогательницы у греческой Артемиды или индейской Луны Иш-Чель показывает возникший контроль над животным процессом рождения в рамках цивилизации. Раннеземледельческие фигурки рождающей богини, или матери, обнимающей своего малыша, или богини, кормящей грудью детеныша-леопарда — древнего бога охоты — уже указывают на внимание к этому наиболее сокровенному процессу.

Полная Луна и сама предстает беременной матерью, рождающей новый тоненький Месяц и так обеспечивающей вечность перетекания времен. Изменчивость Луны соотносит её с потоком меняющейся жизни, бесконечным и неуловимым. Луна, как и человеческая душа, вечно находится в процессе рождения. Для прямоходящих людей (которые опираются на свой слишком жесткий позвоночник-Сатурн) этот процесс остаётся сложным, отчего и необходима им помощь богини, которая наглядно демонстрирует людям этот процесс миллионы лет! Роль помощников при родах нередко берут на себя и животные: здесь самый яркий образ — беременная бегемотиха Таурт, управлявшая в Египте зодиакальным периодом Рака.

В период Рака Солнце находится дальше всего от нашей планеты, так как орбита Земли не совсем круглая. И тогда ночное светило оказывает наибольшее влияние на людей, побуждая их уходить от внешнего мира в мир души и терять себя в рождении детей. И неслучайно латинское название Рака — Cancer — возводится к древнему ностратическому kkan.a — "рождать".

К материнскому молоку восходит и представление о напитке бессмертия, связанное с Луной: так индийский Сома олицетворяет одновременно Месяц и напиток бессмертия. В астрологии с Луной соотносится грудь. И с молоком матери человек впитывает знание предыдущих путей развития, передающихся из поколения в поколение. Луна оберегает разумную жизнь цивилизации через эмоциональное сохранение прежних традиций — и это составляет наиболее глубокий смысл экзальтации Юпитера в Раке. Меряя фазы времени, ночное светило учит людей сознательно обращаться к прошлому, и кульминацией эры Рака становится возникновение эпоса и устных преданий, которые в полубессознательной форме материнских сказок помогали каждому новому жителю земли сориентироваться в культурном мире и осознать свою судьбу частичкой его истории. Память о прошлом стала оболочкой души и тем защитным панцирем материнского знака Рака, который надежно охранил жизнь людей от превратностей их искусственного бытия.

Планеты времени — Луна и Сатурн, циклы которых наиболее заметно влияют на психику человека, — сделали Рака вместе с Козерогом хранителями судьбы мира. Но надо понять, что эмоциональная память Луны и в самом деле возвращает нас к прошлому, настраивая отождествиться с тем, что было: с бессмертием природы и животных, не ведающих человеческих проблем. И в этом есть опасность: душа уводит человека от мира культуры и цивилизации, отчего современные религии противопоставляют душу и дух, и считают душевную жизнь более низменной, чем духовная. Под защитой семьи или во внутренних уходах человеку легко впасть в природное детство. Это подтверждает и история, задающая археологам загадку вырождения неандертальцев.

С возникновением символического самообозначения и тотемизма прекратилась свободная перегруппировка и перемешивание племен. Археологи находят останки племен, 50–60 тыс. лет назад живших рядом, но имевших различный уровень культуры: и это говорит о том, что в течение десятков тысяч лет влияние ближайших соседей друг на друга полностью отсутствовало. Эго ли не панцирь семьи Рака, не выпускающий родных из-под своей опеки, дабы лучшим образом закрепить своё понятие о себе? Так формировалась душа рода, и так возникало многообразие культур. Но замкнутость в лунных рамках рода, кристаллизовавшая в человеке понятие индивидуальности, имела и свои отрицательные последствия.

В консервативных рамках традиции переставали работать социальные факторы отбора и вновь включались биологические. И у поздних неандертальцев отмечается огрубление организма: возрастает физическая мощность, а лобные доли мозга, отвечающие за социальное поведение, начинают деградировать. А поскольку размеры общин были невелики, дополнительным фактором вырождения становятся внутриродственные связи. Согласно археологическим данным, 15 тыс. лет проходит без какого-либо прогресса. Конечно, поздние палеантропы не утратили все признаки разумности, накопленные за более долгий срок. Но став тупиковой ветвью эволюции, они исчезли без следа: так скрывается от наших глаз душа-Луна, когда её не освещает разум-Солнце.

На смену мощным неандертальцам неожиданно пришел гораздо более утонченный человек современного физического типа: каким образом произошел этот эволюционный скачок, покрыто мраком тысячелетий. Но логика зодиакального круга подсказывает, что без преодоления изоляции племен развития быть не могло. И новым фактором эволюции стало открытое взаимодействие между людьми самых разных типов, характерное для следующего архетипа Близнецов, знака стихии воздуха. Обмен генами и культурными навыками различных племен отбросил всё консервативное, устаревшее и непригодное для изменившихся условий жизни. Он не подтвердил выкристаллизовавшиеся в стерильных условиях заботливого рода наследственные признаки. Новый исторический этап, соответствующий третьему знаку творящей стихии воздуха, вслед за Водолеем и Весами, вновь обнаружил приверженность человека к утонченной физической конституции.

Широкое расселение людей, особенности климата и территорий, где они жили, формировало расовые признаки человека на протяжении всей его истории. И всё же ни одна из человеческих рас не обособилась в отдельный вид. Генетические отличия людей утрачивались, не успев как следует закрепиться, благодаря активному перемешиванию народов. Даже самая древняя — монголоидная — раса, которой 100 тысяч лет и в основе которой стояли потомки архаического человека синантропа, дважды испытывала вторжение более новых людей: сначала палеантропов, а потом и кроманьонцев. Люди современного типа, смешавшись со своими предшественниками в Азии, двинулись на север, перешли через существовавший тогда перешеек между Азией и Америкой и 20 тыс. лет назад заселили американский континент. Несколько позже произошло разделение единой группировки австралоидов на европеоидов и негроидов: границу между ними образовала пустыня. Но это разделение существовало всего 10 тыс. лет, и в наши дни оно исчезает сравнительно быстро.

Сейчас насчитывают 30 человеческих рас, но есть гипотезы, что все современные люди — уже почти родственники, и недолго ждать, пока расы сольются в одну. Помешать этому невозможно, принимая во внимание непоседливый характер даже древнейших предков человека.

Более существенными для людей всегда были культурные различия: именно в этой сфере активно идет и сознательно поддерживается обособление, и именно эти, а не родовые, отличия формируют сегодня человеческую индивидуальность. Лунную функцию семьи всё больше перенимает культура своей страны (это соответствует тому, что Рак — знак экзальтации Юпитера). Она, как мать, воспитывает его душу и создает панцирь её защитных механизмов против — вторжения тех качеств личности, которые человек иметь не хочет. Поэтому хотя в гороскопе Луна символизирует мать и семью, эти образы легко расширяются до понятий родины, души народа и религиозной традиции — понятий, очень близких нашей психике и задевающих её за живое. А к генам человека и его сатурнианским кровным связям (национализму) его интимный лунный внутренний мир — и его бессмертная душа — прямого отношения не имеют. Замыкание рода — а также народа, культуры и даже религиозной традиции — в себе самих ведет к их вымиранию.

АРХЕТИП БЛИЗНЕЦОВ (Меркурий, планета интеллекта) Праобраз вестника богов — обманщика-языка

Смешение племен создало наилучшие условия для отказа от прежних традиций и их забвения. Поэтому мы так мало знаем о том, какими же все-таки были первобытные люди, подобные в наших представлениях "снежному человеку", и пугающему нас своей мощной близостью к природе и нашим внутренним, древним человеческим инстинктам. Новый поток жизни усовершенствовал инструмент памяти и мысли, сделав его более динамичным. Человек нашего типа, появившийся 40 тыс. лет назад, — общительный кроманьонец — сумел отразить и сохранить свои взгляды на мир и саму историю не только в статичных традициях и символах, но и в динамике преданий и мифов. С 30 тысячелетия до н. э. история стала говорящей: те предметы, что она сохранила, мы можем уже напрямую связать с теми представлениями о жизни, что доносит до нас мифология. К этому же времени возводят ностратический праязык, слова которого могут напомнить о забытой изначальной связи понятий и помогают проникнуть в суть и логику современного мышления.

40 тыс. лет назад археологи фиксируют следующее кардинальное увеличение мозга и находят совершенное орудие — резец, которое показывает, насколько ловкой стала у человека рука. Рука — телесное соответствие знака Близнецов, который описывает связи между людьми. Рука, функции которой занимают огромную часть мозга, сыграла в становлении разума человека важнейшую роль: неслучайно часты её изображения в раннеземледельческих орнаментах. И этот орган способствовал развитию взаимоотношений между людьми, став специфическим органом их контакта. Животное берет еду ртом. Но когда человек взял пищу в руку, он может передать её соседу. Рука — орган-посредник, и как самостоятельный орган, она брала на себя все специфически человеческие функции — от общения жестами до изобретения всё новых и новых инструментов.

Но постепенно руки стало не хватать для всей сложности человеческого общения. И тогда главным органом-посредником стал язык. Как мы упоминали, 700 тыс. лет назад звуки заменили жесты; 350 тыс. лет началось экстенсивное развитие речи. Но мы не знаем, как звучала эта речь, и насколько она отличалась от языка животных. Язык древних как таковой, со сложившейся фонетикой, словарем и грамматикой доносит до нас лишь реконструкция ностратического праязыка, вбирающего в себя большую часть языковых семей.

Ностратический праязык иногда датируют мезолитом (9 тыс. до н. э), иногда 15-м, 30-м или 36-м тысячелетием. Во всяком случае, это язык современного человека (homo sapiens sapiens) — и, значит, ему не более 40 тыс. лет. В аналогичный период, очевидно, сложился праязык индейцев, имеющий глубинное генетическое родство с китайским. По последним данным полоска суши в районе Берингова пролива, через которую волны переселенцев прошли из Азии в Америку, была закрыта ледниками, но в ней образовывался проход в 50-40-ом, 28-25-ом и 13-10-ом тысячелетиях до н. э. В эти промежутки и осуществлялось переселение, и на юг американского континента шли народы, уже говорившие на вполне современном языке. В американском штате Аризона есть след от метеорита, упавшего на Землю 25 тысяч лет назад. И местные индейцы сохранили легенду о том, что в этом месте на землю некогда спустилось божество в облаке огня[21]. Значит, в те времена у них уже существовал язык, позволивший передать такую информацию.

Ностратический праязык ("nostra" — по-латыни "наш") образуют звукоподражательные корни, описывающие природу, которая предположительно могла существовать, например, в районе Южного Урала. Они точно копируют природные явления, используя для этого звуки, более близкие природным звучаниям, на которые ярко реагируют дети. Сегодня мы привыкли связывать звукоподражание с такими "детскими" словами, как "шуршать" или "сюсюкать", однако звукопись праязыка носила гораздо более "взрослый" — и можно сказать, магический характер — напрямую связывая предмет с его звучанием. Недаром долгое время табуировались названия животных-тотемов и мыслились священными имена, даваемые богам. Об этом говорят и мифы (например, в египетском мифе Луна-Изида выведывает "истинное" имя Солнца-Ра, чтобы возыметь над ним власть).

Человеческое сознание отражает природу во всем, и человеческая речь тоже копирует её: в этом точном подражании — суть архетипа Близнецов и Меркурия — планеты интеллекта. Наша душа копирует внешний мир, сознание оказывается близнецом этого мира — и тогда человек становится разумным. Нельзя не почувствовать точность отражения явлений, если произнести слова homsa ("мясо") и kaejwa ("жевать"), kojha ("упитанный") и kirha ("старый"), jara ("сиять") и kupsa ("гаснуть"), mewа ("вода") и 'asa ("огонь"), куlA ("мерзнуть"), teikka ("резать") или mudA ("думать"). Пра-язык человека разумного называет предметы "правильно", и здесь даже можно убрать кавычки: вызывая яркие ассоциации и сильный резонанс с предметами, он делает их доступными нам. Так библейский Адам — образ которого восходит к типичному мифу о первых людях, близнецах-прародигелях, заселивших пустынную землю, — по велению Бога даёт имена всему тварному миру, чтобы стать его хозяином.

Слово оформляет мысль человека, фиксирует его представления о мире и создает собственно человеческую реальность сознания. Язык является инструментом творения этой, отличной от остального мира, реальности. Будучи абстракцией из абстракций, язык сам провоцирует развитие мышления и одновременно тормозит его, фиксируя предыдущую стадию его развития. Слово, как материальное звучание, никогда не успевает за мыслью, которая является чистой энергией. Поэтому мифолог Тэйлор пишет:

Но это и делает язык неоценимым помощником для понимания того, как мыслил древний человек — и как поэтому мыслим сегодня мы.

Материнский знак Рака вбирает в себя всё богатство прошлого опыта, чтобы родить нечто новое: человеческий интеллект. Душа становится хранилищем долговременной памяти людей, и тогда от неё отделяется интеллект — как сфера памяти оперативной. Наш рассудок предполагает мышление словами, и в отличие от символического мышления (целостного разума Солнца), интеллект всегда частичен. В этом его суть — служить практическим, быстродействующим разумом людей. Так бог речи Гермес летает на крылатых сандалиях, так планета Меркурий быстрее других планет обегает Солнце. Логика рассудка отбрасывает большую часть знания, слово не доносит до нас всей истины — но это и не важно, на то есть другие планеты.

Пользуясь памятью прежних эпох, мысль людей быстро устремляется вперёд, преодолевая старые традиции. И в следующий архетип имеют шанс попасть лишь образы нарушителей прежде священных законов и запретов. Первый из них — божественные близнецы: боги, породившие людей и сами ставшие смертными. Совершая запретный инцест, они породили человеческий род и познали смерть. Парой такого типа были японские близнецы Идзанаки ("первый мужчина") и Идзанами ("первая женщина") или библейские Адам и Ева. Смерть выделила людей из круговорота вечно возрождающейся природы и указала на их особую роль по отношению к миру бессмертных богов.

Близнецы, брат и сестра, пришли на пустынную землю и основали на ней свой мир — может, с какой-то стороны реальности, это так и было, если вспомнить внезапное появление кроманьонцев на месте прежде несовершенных людей? Почему искра разума вдруг вспыхнула так ярко? Неужели лишь потому, что у человечества возникла душа: осознанная память о прошлом? Или язык: его вторая реальность, в которой, как и во внешнем мире природы, смог отразиться её разум-близнец? Двух близнецов достаточно для диалога — и бесконечного продолжения мышления: когда друг напротив друга поставлены два отражающих зеркала, отражение в каждом из них становится бесконечным.

Мифы о близнецах впервые отводят человеку центральное место. Суть этого архетипа близка идее противоположного знака Стрельца, который, порвав с традициями Рода ради нового, более прогрессивного, социального порядка, выделил человека из мира животных. Разорвав природные связи, архетип Стрельца заменил их основами религии, призванной восстановить связь с изначальным порядком вещей. Традиции торжествуют в знаке Рака, обращенного к природе: и сакральные мифы вновь обретают природную непосредственность бытия, когда становятся детскими сказками. А после того, как традиция укоренилась в жизни, становится возможной ее смена: этот вечный поиск нового порядка бытия и отражает архетип Близнецов.

Культ близнецов восходит к неолиту. Пара одинаковых людей у древних всегда вызывала суеверный страх: они считали, что здесь не обошлось без высшего вмешательства.

Поэтому близнецов часто наделяли сверхъестественной силой и даже считали способными вызвать дождь. Потом в них увидели образ основателей жизни и её законов: людей, подобных богам. Как компромисс между обыденным и чудесным, один из близнецов в мифах часто считается рожденным от земного отца, другой — от бога, или: один — смертным, а другой — бессмертным, как Кастор и Поллукс, в честь которых названо созвездие Близнецов.

Небо, творящее мир, несёт людям и свет дня, и тьму ночи. Пара первых людей, населяя Землю, вслед за древним демиургом Небес воплощает дуализм света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти. Как индейские Йоскеха и Тавискарон, один из близнецов часто воплощает собой светлую, а другой — тёмную сторону жизни. И подобно архетипу Кузнеца, мифы о творении здесь ставят акцент на достигнутом уровне техники и культуры. Человек создает этот мир со всей массой полезных ему вещей, необходимых для охоты, земледелия и социальных взаимоотношений. Как китайский Фу-си, он устанавливает первые законы, изобретает инструменты и письменность, а потом, вместе со своей сестрой Нюй-вой заселяя мир, передает свое наследие потомкам. В образе культурного героя третий знак стихии воздуха завершает идею творения, ещё более конкретизируя ее.

Нарушение запретов, свойственное близнецам, для древних было способом самоутверждения, подтверждавшее их силу, — и вот на арену выходит подобный им обманщик, озорник и вор: по мифологической терминологии трикстер — трюкач. Не обремененный уже серьёзной программой порождения рода людей — последней, лунной, функцией прошлого — он исполняет свойственную ему роль культурного героя, будто ставит эксперимент. Он совершает ошибки, которых были лишены прошлые поколения богов, и по многу раз переделывает то, что уже сделал. Он даже навлекает на своих собратьев угрозу гибели (например, съедает запас продовольствия на год вперед) — но сам же ухитряется исправить последствия своих неразумных поступков. Да-да, неразумных! Развитие ментальной сферы, которое описывает в мифах образ трюкача, проявляет и человеческую глупость. И это тоже особое качество людей, которого нет у животных, воспринимающих мир целостно.

Прямым наследником трюкача по образу нередко является бог речи, а точнее красноречия: словам которого тоже отнюдь не всегда можно доверять. Эго хорошо иллюстрирует легенда о самом умном из греческих богов — Гермесе. Едва родившись, он украл коров у Аполлона. И тот, несмотря на своё всеведение, не смог добиться чистосердечного признания от хитреца, завернувшегося в свои пеленки. Перед логикой Гермеса, прикинувшегося беспомощным младенцем, спасовал даже Зевс, утонув в потоке его жалобных речей. И парадокс здесь в том, что именно он, бог языка, выступает вестником богов, посредником между царем богов и людьми — которого можно найти в любой развитой мифологии. Слова обманывают нас — но они лучше всего хранят и передают информацию.

Изобретательность бога красноречия, которой славился германский Локи, любивший дурачить богов и великанов и как-то в шутку нарушивший с трудом установленный между ними священный мирный договор, уподобляет его культурным героям. Всё это делает бога-обманщика, наряду с прародителями-близнецами, наиболее древним автопортретом человечества — попутно демонстрируя нам возникшее у древних чувство юмора, которым в астрологии заведует планета Меркурий. Согласно логике архетипов, средний неандерталец, несмотря на свой ум, смеяться не умел, как не умеют этого животные. Лишь человек нашего типа смог взглянуть на себя со стороны.

Как ни странно, интеллект в мифах проявляется прежде всего как хитрость. И вся ментальная сфера деятельности человека попадает в ведение бога-трюкача. Эго счёт и письмо, и самые новые отношения между людьми: обмен предметами — торговля, которую мы связываем с именем римского Меркурия и которая существовала уже в ближневосточных "агрогородах". В X тысячелетии в загросский поселок Шанидар с севера доставляли обсидиан, а с юга — битум, используя их для изготовления инструментов. В VII тысячелетии из Сирии в Месопотамию пришла традиция строить вместо круглых более простые прямоугольные дома. А анатолийцы передали своим соседям умение обжигать керамику, прясть и ткать. В VI-м тысячелетии Кипр освоил морские пути. В V-м — Киликия, плавившая медь, оказала влияние на Месопотамию и положила начало халколиту — предшественнику бронзового века. И всё это благодаря торговым связям! В те времена в обмене участвовали также Кавказ, Индия и Средняя Азия.

Как видно из этих примеров, торговля имела колоссальное значение для развития культур задолго до появления письменности. И уже в те времена владение языком и счетом — и свободная манипуляция ментальными представлениями о вещах — были необходимыми условиями обмена. Разнося по миру весть о том, где и как живут люди, культурный обмен способствовал развитию городов-государств и обозначил границу между первобытной и древней культурами. Если первая была прежде всего связана с особенностями территории (растущих на ней злаков, пасущихся животных и ископаемых металлов), то вторая быстро вбирала достижения всего населенного мира. Попутно развивался интеллект с его практической хваткой, смекалкой и восприимчивостью к новой информации. И совершенствовались языковые способности: недаром традиция связала бога торговли Гермеса или вавилонского Меркурия Набу с наделением людей различными языками! Вероятно, тогда же сложился облик человека, каким мы его сегодня знаем: возникла хитрость нашего ума, готовая обойти все преграды предначертания, своей судьбы и самой смерти. Ей уже в совершенстве владеет библейский Исаак, одурачивающий своего брата-близнеца Исава, заставляя его променять священное право первородства на чечевичную похлёбку.

Бог речи, вестник богов, перестает обманывать нас и становится серьёзен, лишь когда он выступает хранителем знаний. Тогда роль создателя и покровителя письменности связывает его с мудростью всего человечества. Таков египетский писец Тот, автор "Книги живых" и "Книги мертвых". Обеспечивая взаимосвязь двух половин реальности: жизни и смерти, внешнего и внутреннего мира, — он сопровождает души в царство мертвых, оберегая их на пути к неведомому, как и другие боги-меркурианцы. Так интеллект служит проводником сознания в потустороннюю реальность души, позволяя человеку постичь самого себя. Неслучайно с Тотом-Гермесом связано парадоксальное утверждение: "что наверху, то и внизу, что внутри, то и снаружи", ставшее основой тайных учений античности и средневековья и отражающее суть астрологического описания реальности. И может быть, чтобы понять такой взгляд на мир, надо, подобно первым близнецам, спуститься из мифического мира богов и высших законов природы на грешную землю — а потом вновь подняться до небес уже в облике говорящего словами Человека.

Появление письменности в наиболее древних цивилизациях относят к VI–IV тысячелетию до н. э. — прецессионной эре Близнецов, которую можно считать кульминацией этого архетипа и толчком к созданию мифологических образов вестника богов и первых людей. Шумерское и египетское письмо датируют 4-м, индийское — 3-м, китайское 2-м тысячелетием до н. э. Доказано также, что на Балканах и в соседних областях уже в 5-м тысячелетии существовала письменность, сходная с протошумерской. В древности написанное (а ещё раньше и сказанное) мыслилось священным, что доносит до нас великую роль письма в сохранении прежней — и начале новой истории. Сейчас каждая религия имеет свое священное писание: иудаизм — Тору и Талмуд, христианство — Библию, ислам — Коран, индуизм — Веды. И при попытке осмыслить мир по-новому в человеческой культуре возникает книга: фиксированное знание. Например, недавно была сделана попытка создать "русские веды" для меркурианского доказательства ценности нашей культуры[23], поскольку интеллекту-Меркурию свойственно сомневаться даже в очевидном.

Более новая фиксация знания, на которую хочет положиться современный ум, — это математические формулы. Одновременно это и самый старый способ, потому что развитие интеллекта начиналось со счета, и письменно фиксировался сначала счет дней, а потом уже факты жизни. Число в основе всего — типично близнецовское видение мира, и если оно не является упрощенной подменой действительного понимания, то остается более чистым и непосредственным способом судить о вещах. Цифры и формулы дают больший простор меркурианскому воображению, чем доказательство, изложенное словами.

Возникновение письма способствовало дальнейшему развитию человеческого интеллекта и возвышению роли образования. В Шумере слово "писец" стало почетным званием образованного человека. Запись мифических преданий положила начало ментальному постижению мира, и это привело к созданию особой культурной сферы — науки. Уже в конце III-го тысячелетия до н. э. школа, первоначально готовившая писцов и землемеров (э-дуба), превратилась в Шумере в нечто вроде академического центра, где изучали все существовавшие тогда отрасли знаний: математику, право, грамматику и литературные произведения, пение и музыку, медицину, зоологию и ботанику, составляли списки терминов и словари. Наука стала воистину высшим проявлением архетипа Меркурия. Она неслучайно изначально включала в себя и религиозные, и гуманитарные сферы знания. Одних хозяйственных расчётов было бы недостаточно для создания науки: лишь память о прошлом с его мифами позволила по достоинству оценить ментальное знание.

Ментальному человеку наших дней свойственно и сейчас абсолютизировать интеллект, речь и слова языка. Завороженные творящей функцией Слова, люди науки порой считают, что постичь любой предмет можно лишь через язык некоей узкой традиции, которая уже протоптала к нему ухоженную дорожку (например, Библию можно понять, лишь зная иврит, ламаизм — зная тибетскую речь, или произведения какого-либо философа стоит изучать лишь на его родном языке). Вероятно, современным людям легче постичь высшие проявления Меркурия, чем проникнуть в божественность других архетипов, и они уступают древней магии этой планеты, думая таким образом развенчать суеверия других. Но в результате они нередко творят лишь мертвые термины, разрушающие коммуникацию между людьми. Ведь слово по сути несет весть для всех, и как только оно перестает служить вестником изменчивой и непостоянной жизни, как только овладение какой-либо отраслью сводится лишь к изучению её языка, как сам язык, оторванный от своих непосредственных истоков, становится мертвым языком.

У интеллекта есть тенденция к собственной абсолютизации: здесь можно вспомнить миф о Гермесе, создавшем разные языки, после чего люди перестали понимать друг друга, отчего единый для всех небесный царь-Юпитер покинул их, передав управление земным царям (или аналогичный миф о Вавилонской башне). К счастью, позднее оформившиеся архетипы Венеры (любви) и Марса (воли) восстанавливают природную естественность жизни людей, и не дают им надолго замыкаться в стенах своего языка и построенного ими искусственного мира. В этом смысле власть любви более прогрессивна, чем власть речи (сравни христианское: "благословляйте проклинающих вас", где любовь — все, магия слова — ничто).

Мифы показывают, что меркурианский интеллект — это прежде всего практический разум, ищущий своей выгоды. Он соединяет теорию с практикой — что соответствует экзальтации в знаке Близнецов Цереры: озабоченной повседневной деятельностью, но и пожинающей урожай.

В нашей жизни Меркурий правит контактами и помогает установить практические связи между разными сферами жизни. Эта самая быстрая из планет, покровительствовавшая древним торговцам (её гелиоцентрический цикл — 88 дней), привлекает внимание к тому, что актуально, своевременно и современно. Архетип Меркурия связывает нас с настоящим — с моментом времени, в котором мы сейчас живем, позволяя в совершенстве его постичь. И это немало: например, именно с сильной позицией Меркурия было связано "просветление" Раджниша. Правда, надо помнить, что та истина, которую мы зафиксировали сейчас, в следующий миг окажется ложью: новое мгновение создаст новую актуальность. На таком принципе смены основана работа нашего интеллекта. Он должен хорошо забыть прошлое — и тогда он найдет правильный ответ на поставленные перед ним вопросы.

АРХЕТИП ТЕЛЬЦА (Венера, планета чувств) Праобраз богини любви и красоты

Практические достижения мысли приводят к расцвету жизни, и следующий архетип описывает её полноту и изобилие, которое служит основой развития сферы чувств. Когда сознание чувствует себя свободным от проблемы выживания и прежних традиций, сковывающих ум и действие, человек обретает возможность созидать то, что ему нравится, полагаясь на критерии чувств: эстетики, комфорта и удовольствия. Говоря об архетипе Тельца, мы сразу вспоминаем прекрасную цивилизацию Египта с её пирамидами — чудом строительного искусства, с её развитыми ремеслами и живописью, распаханными полями и колодцами, и поклонением быку — Апису, ставшему незаменимым помощником людей в земледелии с применением плуга. Выплавка металлов, приводящая к кульминации развития культуры, приходится на прецессионную эру Тельца (IV–III тысячелетие до н. э.), и этому сопутствует расцвет мирной цивилизации Египта.

Но было бы неправильно пытаться понять возможности человеческой цивилизации лишь по одному доминирующему очагу культуры. Хотя, как мы видели, все земледельческие культуры шли по одному пути и пришли к одному результату: государству, хранящему свои традиции осмысления мира и письменно фиксирующему их, — наиболее ценным для нас является именно разнообразие их достижений. И для полноты картины здесь же надо вспомнить шумерскую, китайскую или мексиканскую цивилизации — и добавить к пирамидам Египта пирамиды Солнца и Луны в индейском Теотиуакане, дворцы Крита, мавзолеи Ирана и все чудеса созидания, которые до сих пор нас поражают: и все утраченные секреты искусства и ремесла, которые до сих пор остаются загадками для современного человека.

Как, например, были созданы гигантский каменный календарь Стоунхенджа или огромные рисунки животных на каменистых просторах Америки? Кому потребовалась такая монументальность? Проще, конечно, сослаться на инопланетян. Но если мы вникнем в суть созидающего и миролюбивого архетипа Тельца, мы поймем, что эта творческая мощь и это колоссальное стремление к долговечности своих творений заложены в самих людях. Но не в их интеллекте, который отбрасывает за ненадобностью всё, прямо непригодное к использованию в данный момент, — и потому нередко становится в тупик перед прошлым и будущим. А — в их чувстве.

Чувство — это не такое простое понятие, как может показаться на первый взгляд. Что обусловило яркую самобытность древних культур? Прежде всего природа, в условиях которой они возникли. Климат и рельеф, и природа в глобальном смысле процессов, происходящих в недрах Земли и космических влияний, заставившая человека по-своему чувствовать и воспринимать мир. Человеческие чувства отражают природу и сами являются её частью, они будят в человеке космическое созидающее начало и сами становятся им. Именно чувство включает нас в процесс жизни и творчества и не выпускает из него даже тогда, когда разум не видит перед собой цели. Именно чувство делает размышления плодотворными, заставляет усвоить жизненный опыт и рождает энергию и силы, чтобы воплотить то, что задумал интеллект. Ярче всего мы это видим в искусстве, и в развитой культуре до искусства возвышается любой труд, любое ремесло. Интеллект оглядывается на прошлое — искусство предвосхищает будущее. Вот потому оно являет нам гений созидания и размах мысли, который недоступен разумным людям в быту.

Сферу чувств описывает архетип Венеры, который обычно проецируют на западный изящный облик богини любви Афродиты. Но недаром в астрологии богине любви сопутствует мощный образ быка-Тельца — как и в мифе о вавилонской красавице Иштар, покорявшей сердца богов и людей. Чувство — это внутренняя стихия, доносящая до нас волю к творению древнего демиурга Небес, — так Уран рождает Афродиту из капель своей крови и первозданного Хаоса вод. Чувство возвращает нас к природе, от которой человек отрекался миллионы лет, пока не стал человеком. Сначала эволюция человеческой души шла в направлении отказа от стихии и создания цивилизации, в рамках которой человек стал спокоен за свое будущее. Но поскольку эта цель достигается, эволюция меняет направление. И по мере того, как изобретение письменности учит людей никогда более не терять возвышенность своей мысли и не впадать в дикость своего природного детства, сознание начинает раздвигать свои рамки, возвращаясь к тем стихийным силам, что породили его.

У древнейших людей не было тех человеческих чувств, которыми мы вправе гордиться: хотя эмоции есть у животных, но даже чувства новорожденного сильно отличаются от них. Нам сложно понять чем — но вероятно, какой-то "просветленностью": осмысленностью, разумностью, оформленностью, которую человеку дает мышление символами. Животное проявляет чувства действием, человек их выражает языком: мимики, жеста и, наконец, слов. Недаром в астрологии Венера связана с горлом: энергия чувств дает возможность высказать слова, которые иначе останутся полуосознанными спутниками мысли. Мимика обезьяны может обозначить её желания, но не её эмоции. Лицо человека, на котором написаны его чувства, является зеркалом его отношения к миру. Зеркало богини любви и красоты Афродиты, ставшее астрологическим значком планеты Венеры, выражает нашу чисто человеческую, меркурианскую, рациональную способность судить о вещах.

И остается только удивляться, как в человеческий мир проникли чувства. Ведь даже наша психика — понятие души, поначалу тесно связанное с животным миром и имевшее цель развить природную индивидуальность человека, — в конечном итоге оказалась вне-природной, культурной и далекой от непосредственных инстинктов. Что уж говорить об интеллекте, забывшем о своих корнях!

Понятие чувства у людей изначально тесно связано с образом красоты. Человеческие чувства развивались, отражая красоту природы — и её созерцание породило искусство, существовавшее уже у неандертальцев. Известно также, что поздние палеантропы собирали цветы: их находят в неандертальских захоронениях 60 тыс. лет до н. э. Правда, делали они это больше из практических соображений: из 8 видов растений, цветы которых были положены в одну из могил, шесть обладали целебными свойствами, а два были съедобными. Чувства развивались также в процессе деятельности, если вспомнить, что работа могла идти под музыку, а изделия украшались орнаментом. Но детальнее всего историю развития чувств отражают мифы — поскольку это всё же новый процесс, за которым уже пристально следил разум человека.

Мифология повествует о том, что стихия чувств вошла в наш мир через образ мощи и красоты природы, связывавшийся с представлением о хаотическом плодородии первозданных вод. Потом она трансформировалась в инстинкт страсти, разрушительный и опасный для цивилизации, угрожающий ей бедствиями и войнами. А затем преобразилась в понятие любви и лишь тогда явила суть своего созидания в человеческом мире. Таковы три стадии развития архетипа Венеры: и если человек ощутил и прожил их — тогда его чувства не принесут ему психологических проблем, но сделают его жизнь наполненной и плодотворной.

Мы вряд ли можем говорить о развитости чувств в условиях первобытной общины, где существовал групповой брак и любой член племени мог поесть у любого костра. Вероятно, любовь людей тогда носила кратковременный и не слишком глубокий характер. С развитием земледельческой культуры пища перестала циркулировать между семьями, и людей связала между собой хозяйственная зависимость. Это спроецировало на супруга образ своей собственности и орудия производства — что, конечно, тоже нельзя назвать любовью. Брак был прежде всего культурным установлением Весов: он не предполагал любви. Зависимость породила лишь чувство ревности — в истории людей оно, вероятно, предшествовало любви: отчего мы сегодня считаем ревность атавизмом. Но брак был священен. Во II тысячелетии до н. э. законы первого царя Вавилона предусматривали смерть за супружескую измену или изнасилование замужней женщины. Правда, если муж хотел простить жену, то от ответа освобождалась не только она, но и её соблазнитель.

Законы привели к сдерживанию, а потом развитию и осознанию страсти. Кузнец брака, кующий добрые отношения между людьми, в цивилизованном обществе оказался вынужден узаконить праздничные оргии, где страсти могли получить выход! Тогда же появился образ богини плодородия, плотской любви и войны: через эти главные качества её описывает мифологический словарь. Эта богиня стала главным женским божеством пантеона.

И обращаясь к последним двум мифологическим архетипам, мы рассматриваем природные принципы — женского и мужского начал в человеке, столь актуальные для современной психологии. Они развивают представление о двойственности и единстве человеческой природы, которое мы видим в образе Близнецов. В культуре понятие об идеально-женском и идеально-мужском началах возникает сравнительно поздно: богини Тельца и боги Овна завоевывают себе достойное место в пантеоне не сразу. Чтобы понять историю архетипа Венеры — развития женской, эмоциональной природы в человеке, создавшего красоту и нежность сегодняшних чувств, — нужно вспомнить образ дикой амазонки. А чтобы оценить доминанту мужского, марсианского начала, надо знать, что оно породило образ нравственно совершенного бога, объединившего в себе всех, — и этим завершило развитие мифологии.

Образ богини Любви формировало видение красоты природы: прежде всего, самое красочное и никогда не повторяющееся, неподражаемое явление зари. И практически у всех культурных народов с ней связано обожествление планеты Венеры: звезды, сопровождающей светило на восходе и закате, а иногда с обожествлением самой утренней и вечерней зари. Поклонение звезде Венере получило не менее широкое распространение, чем астральные культы Солнца и Луны. Эту планету почитали не только Египет и Шумер, где она играла важнейшую роль в календаре, но и китайцы, индейцы, иранцы, индусы, армяне и многие другие. Само слово "звезда" — aster, которое вошло в большинство европейских языков и от которого образовано слово "астрология", восходит к имени вавилонской богини любви Иштар.

Начало астрального культа Венеры, как и обожествления созидательного быка, приходится на астрологическую эру Тельца. Но ещё в мезолите находят изображение небесного быка, олицетворяющего плодородие, со звездой между рогами (ныне этот образ запечатлен на гербе Молдовы). Историк Бертло[24] называет верования этого периода "астробиологическими": он определяет их как взаимодействие астрономического закона (математического порядка: Меркурия) и растительной и животной жизни (биологического порядка: Венеры). И он считает, что в это время человек обрел новые организаторские и творческие способности, позволившие ему иначе обустроить свою реальность. Эго недалеко от истины, если учесть, какую роль и сейчас играет в созидании разбуженность чувств человека, делающая его не ремесленником, а творцом. Прежние созидатели: земные знаки Козерог и Дева — сужают сферу жизни людей до искусственной процедуры труда. Телец, третий знак материальной стихии земли, показывает нам, что расцвет цивилизации тесно связан с умением культурного мира пользоваться природными силами.

Пробуждение чувств олицетворяет яркость зари — греческой Эос, индийской Ушас, римской Авроры или русской Денницы, раскрасневшейся от любовной страсти. Образ Звезды и Зари становится символом мощи природы, каждое утро возрождающейся к новой жизни, и её расцвета. Такой образ являют хурритские зори-быки Хурри ("утро") и Серри ("вечер"). Когда человек начинает видеть красоту природы вокруг себя и осознавать себя её частью, он утверждается в своём земном созидании.

Природа человека — и его чувств — тождественна стихийной природе космоса. И архетип звезды-Венеры связан с воскрешением природных образов, которые мы относим к архетипу Водолея. Прошлое богини Любви — это образ повелительницы небес, почти столь же древней, как бог Неба. Об этом говорят крылья шумерской Венеры-Инанны или птичьи лапы Иштар. Египетская Изида предстаёт в образе ласточки, создающей ветер взмахами своих крыльев, а Афродита в одежде, усеянной звездами. Нередко богини Любви имеют и связь с первозданными водами — что указывает на их отношение к изначальному плодородию архетипа Рыб и изредка даже делает великими матерями. Такова авестийская Ардвисура-Анахита, чьё имя означает "могучий источник всемирных вод". Из океана родилась индийская Лакшми ("счастье, красота"). И Афродита Урания, рожденная из морской пены и крови бога Небес, предстаёт ровесницей титанам, которая годится в матери самому Зевсу, хотя и называется его дочерью.

Но человеческие чувства — это не только отражение природы разумом. Чтобы стать естественными спутниками той деятельной позиции, которую человек всегда занимал в мире, они прошли долгий путь развития: они должны были получить доступ к невидимому потенциалу скопленной человечеством энергии Плутона — разбудить в людях страсти и инстинкты, на которые наложил запрет культурный мир, а потом ассимилировать их. Даже сам человеческий процесс созерцания требует подключения к потенциалу этой энергии (что мы видим в восточных религиях). Поэтому звезда Любви не сразу приняла тот облик, которому мы поклоняемся сегодня.

Утверждая силу страстей и желаний, богиня Любви сперва выступала воительницей, нередко грубой и жестокой. В III-м тысячелетии до н. э. на территории Франции и Украины находят изображение вооружённой женщины-амазонки: нам хочется связать её с до-цивилизованным образом жизни наших предков. Но по образу недалеко от неё ушли покровительница городских стен Иштар и могучая Астарта, носящие за спиной лук и стрелы, и даже утонченная Афродита, сын которой, Эрот, тоже неслучайно изображается вооружённым луком. Вооруженными предстают русская заря Денница или индийская Ушас.

Оружие означает силу, даже если это сила чувств. Богиня любви пользуется своей стихийной мощью и сексуальностью для овладения миром, часто сея распри между богами и людьми. Она предстает соблазнительницей и карает несчастьями тех, кто не испытывает чувств. Иштар. Астарте, Афродите или армянской звезде любви Анахит посвящаются разнузданные оргии, чтобы снискать её милость и на время утихомирить гнев богини к людям, не умеющим любить.

Утверждая свою личную независимость от устроенного громовержцем порядка бытия, звезда-Венера становится главной богиней пантеона, о чем часто говорят её имена (арабская Узза — "всемогущая", шумерская Инанна — "госпожа", египетская Изида — "трон"). Так, если в IV–III-м тысячелетии до н. э. ещё почитается Сет, во II-м он исчезает из списка главных богов: его побеждает Изида, о чём повествует миф, где она выступает верной женой убитого Сетом Осириса, мстящей убийце. И тогда же: в середине II тысячелетия до н. э. — в Египте появляется любовная лирика.

Завоевав себе место среди богов и утвердившись в образе женского божества, не уступающего богу-царю, богиня любви усмиряет свое буйство, когда признается его супругой. У германской красавицы Фрейи, сеющей раздор между богами и великанами, появляется муж Од. Рядом с Афродитой возникает бог брака Гименей и бог разделенной любви Антэрот. И это говорит о возникновении современного понятия вечной любви двоих и семейного счастья — высшей формы гармонии природы в рамках человеческого общества.

В мире, овладевшем своими страстями и поставившем их на службу счастью и благополучию, силой богини любви становится красота и милосердие, супружеская верность и материнская самоотдача. Можно только удивляться трансформации образа Изиды, некогда сильной и коварной богини, обманом выведывающей священное имя Солнца-Ра, дабы возыметь над ним власть — а потом, с младенцем Гором на руках, ставшей прототипом Девы Марии. Как сама жизнь, богиня любви меняет свой облик, оставаясь вечно молодой. Обновление внутренней природы человека через свежесть чувств — высшая идея этого архетипа, соответствующая экзальтации в Тельце Луны.

Начало переосмысления древних мифологических образов (таких, как богиня неба) и наделение новым смыслом прежней символики неолита по археологическим данным приходится на бронзовый век (который в Азии наступил в конце 4-го, а в Европе в начале 2-го тысячелетия до н. э.). Это совпадает с прецессионной эрой Тельца, и соответствует тому, что знаками Тельца и Весов по халдейской системе семи планет управляет одна и та же планета — Венера. В античной мифологии богиня любви Афродита недаром была женой божественного кузнеца Гефеста, и в жизни образы этих двух архетипов сопутствовали друг другу — плуг и бык.

Это иллюстрирует тот факт, что, хотя зодиакальная последовательность развития понятий бесспорно соответствует общим историческим тенденциям, реальность многопланова и не подчиняется одной только линейной последовательности. Возможно было бы, например, представить эволюционную модель в форме не одной, а двух спиралей, устремлённых навстречу друг другу (подобно ДНК): что позволяет сделать астрологическая система двойных управителей.

В этом случае этап Девы, согласно второму управителю соответствующей архетипу Меркурия, сопоставляется эре Близнецов — и VI–IV тысячелетие, конечно, вполне можно назвать эпохой развития земледелия. Междуусобицы Скорпиона также хорошо проецируются в воинственную эру Овна (II–I тысячелетие до н. э.). Но в целом такая модель слишком сложна, — впрочем, как и сама жизнь.

Логика мышления подчиняется в первую очередь линейному времени, соответствующему годовому циклу. Знаки Зодиака неслучайно имеют отдельные мифологические образы и понятия, даже если где-то в истории они совпадают. И образ божественного Кузнеца всё же более древен, чем образ богини Любви, такой притягательный для нас и по сей день. Развитие архетипа Венеры соответствует этапу эмоционального освоения мира и утверждения своего "я" через силу чувств и желаний. Это период расцвета культуры и признания самоценности искусства: которое некогда было подчинено религиозному ритуалу Юпитера и лишь потом стало самостоятельным подобно тому, как богиня Любви утвердила свое равенство царю богов: значимость не только силы и общественного разума, но красоты и счастья во Вселенной. Искусство Венеры, связанное с природными истоками, отделяется от рационального мастерства Вулкана, теряя свою искусственность в непостижимых порывах вдохновения. Через мифологический образ богини любви женский принцип бытия предстает перед нами как самообожествленная жизнь: этим определением можно выразить и суть искусства.

Архетип Венеры настраивает на ещё один способ представить историю в рамках Зодиакального круга — это мыслить знаки Рыб, Водолея, Козерога и Стрельца нашим прошлым; Скорпиона, Весов, Девы и Льва — настоящим, а Рака, Близнецов, Тельца и Овна — будущим. Такая картина, которую читатель может осмыслить самостоятельно, подчёркивает ту идею, что в человеке ещё недостаточно развиты и чувства, и интеллект, и сама душа. Но, как всякая модель, это тоже упрощение: ведь все архетипы вечны. Здесь надо добавить, что само временное представление о мире — идея сравнительно новая, что подтверждает и язык: будущего времени глагола раньше не было во многих языках. В архетипе Рака все времена ещё слиты: прошлое неотделено от настоящего, но является его основой и его частью, а потому и вопрос о будущем (о смерти и бессмертии) только подымается, но не может быть позитивно решён. Лишь архетип Близнецов фиксирует прошлое как то, что уже прошло, как отжившее. И тогда в архетипе Тельца появляется будущее.

Заимствуя образы у Водолея, архетип Тельца предчувствует его новое творение: так, когда Изида из вероломной властительницы становится любящей супругой, у неё появляется будущее Богородицы, возвращая ей небесноидеальный облик. И суть эволюции чувств заключается в том, чтобы укоренив человека в его реальном земном облике — которым наделил его архетип Близнецов, подчеркнув все его недостатки — потом сделать возможным возвращение к небесному, изначально-духовному, но без потери благоприобретённых человеческих качеств (а эта утрата возможна, что, например, продемонстрировал фашизм).

Телец является знаком зачатия Водолея (между ними 9 месяцев), и возвращаясь к начальным формам творения, он демонстрирует нам круговое видение жизни. Дополняющее его прямолинейное движение мысли следующего архетипа, Овна, служит тому, чтобы не разрывая этого круга, превратить его в спираль.

АРХЕТИП ОВНА (Марс, планета воли) Праобраз идеального вождя

Появление сознания было связано с активизацией отношения людей к миру. И до сих пор наш разум не склонен относиться к жизни пассивно. Даже человеческое восприятие является активным процессом: всё воспринятое человек соотносит с самим собой. И это дает ему импульс к действию. Стремление нашего "я" воздействовать на мир мы называем волей: и говорим, что человеку — свыше, "от Бога" — дана свобода воли, которая отличает его от животных.

Но что же такое для нас Бог? Конечно, не громовержец, посылающий дождь с неба, да и нет у него сегодня пантеона, позволяющего ему быть царем богов. Эго кто-то, не имеющий внешней формы и чисто внутренний, кто-то близко и непосредственно связанный с нашим "я". Современный человек не склонен верить в Бога, если его собственная жизненная позиция эту веру не подтверждает. А подтверждают её прежде всего нравственные законы и совесть — свое отношение к себе. Эго опять же личные законы и та сфера, к которой никто, кроме нас самих, отношения не имеет: мы признаем свободу совести, наряду со свободой воли. Современный мир свято охраняет наше "я" — словно оно и вправду божественной природы! Конечно, божественной: архетипической. И его описывает архетип, позднее всего оформившийся в мифологическом сознании: а потому наименее укоренившийся — нестойкий. Человек порой боится потерять себя — своё "я".

Наше "я" столь важно для нас потому, что является самым новым и потому самым прогрессивным фактором эволюции: это становится заметно, когда личность начинает играть определяющую роль в истории. Одно "я" правит сотнями тысяч людей. Как так вышло? В астрологии волю "я" символизирует планета Марс, название которой родственно латинскому mares — "мужчина". И это соответствует тому, что в эволюции мужчина играет ведущую роль (а женщина — консервативную: хранящую). Овен является самым мужским знаком: и наше "я" обозначает идеально-мужское начало, которое согласно самому своему определению, является ведущим эволюционным фактором во все времена.

Мы начали с того, что определили его как внутреннюю активность, превосходящую внешние обстоятельства. Именно такое возбуждение жизни олицетворяют боги весеннего возрождения, каким некогда был римский Марс. И неслучайно они соответствуют месяцу пробуждения природы и самого яркого Солнца: так в честь Марса назван месяц март — начало знака Овна. Но активность есть и у животных. Марсианская активность в животном мире проявляется как борьба за выживание и сексуальное соперничество в весенний период. Диким зверям покровительствуют и боги этого архетипа: индийский Рудра или славянский Руевит, имена которых родственны слову "рев". Криком животные соразмеряют свои силы перед началом битвы, как некогда поступали и люди: и слово "война" происходит от слова "вой".

Стремление к борьбе есть и у человека. Но борьба в мире людей перестала быть главным фактором эволюции миллион лет назад: как мы говорили, сначала её перекрыл социальный инстинкт, потом запретили табу, затем в действие включился трудовой отбор, сформировавший современное сознание, и в наших условиях бесспорно лучше приспособлены к жизни умные, а не сильные люди. Почему же она вновь выходит на передний план в эру Овна, и к ХХ-му веку не затихает, но усиливается? Почему в лоне цивилизации берет верх благоприобретенный инстинкт хищников, который некогда тысячелетиями мог молчать, а сегодня в мире ни дня не проходит без войны?

Рациональный ответ здесь может быть только один: внутренняя активность человека недостаточна, чтобы решить те проблемы, которые он перед собой ставит. Борьба, столь любимая современными людьми — смотрят ли они триллеры или увлекаются восточными единоборствами, — развивает её. Создав искусственную цивилизацию, человек оказался вынужден впустить в неё свежие силы природной стихии, дающие толчок движению вперед. И то, что эти силы оказались разрушительны для того способа существования, к которому стремилось разумное человечество, говорит лишь о том, что люди отвыкли ими владеть и должны вновь научиться этому: на новом, по-человечески гуманном, уровне.

Проблемы, которые стремится решить человечество, по-прежнему касаются выживания, только мы их теперь формулируем, как вопросы здоровья, долголетия, бессмертия или прыжка в невидимую реальность параллельных миров. И смену форм марсианской борьбы за выживание молено представить следующей схемой (где метод борьбы описывает переменный знак, её видимые итоги — стабильный знак, а невидимую цель — кардинальный знак):

Рыбы, Водолей, Козерог — биологическая эволюция (выживают наиболее совершенные организмы): определение телесной организации людей, связанной с их способом жизни (пользование инструментами, забота о завтрашнем дне).

Стрелец, Скорпион, Весы — социальная эволюция (грегорный отбор: выживают праобщины с наиболее коллективной ориентацией): определение законов, по которым будет жить человеческое общество.

Дева, Лев, Рак — эволюция разума (трудовой отбор: выживают народы с лучшим инструментарием): развитие индивидуальности (души).

Близнецы, Телец, Овен — эволюция культуры (выживают наиболее передовые цивилизации) — развитие внутренней активности каждого: воли "я".

Что же такое "я"? Человек некогда отождествлял себя с природой (Водолей), потом с племенем (Козерог) и социумом (Стрелец). Поэтому мы можем представить себя атомом Вселенной, человеком определенной национальности и гражданином своей страны. Но сегодня для определения нашего "я" этого недостаточно. Младенец не разделяет себя с матерью (Рыбы), а взрослый может с головой уйти в свои страсти (Скорпион), работу (Дева), или полностью отождествиться с другим человеком (Весы). Наши инстинкты, дела и взаимодействие с окружающими бесспорно показывают нам, кто мы такие, однако этот наш образ нередко оказывается временным и ошибочным. Также самоанализ, взгляд внутрь себя (пользуясь зарубежным термином — инсайт: Рак) обычно раскрывает лишь правду о том, какими мы были в прошлом, но не какими является сейчас для других людей, или какие качества мы проявим вдруг в непредвиденных обстоятельствах.

Рациональный взгляд на себя со стороны (Близнецы), на основе критериев некоего знания, ближе подводит нас к истине, но может ввести и в самые серьёзные заблуждения. Часто истинное "я" человека раскрывает любовь (Телец), но когда она проходит, всё пережитое в необычном эмоциональном состоянии кажется иллюзией. И мы сталкиваемся с тем, что ни чувства, ни разум сами по себе не затрагивают внутренней сути людей. Нам остается определить наше "я" только как безудержно рвущуюся вперед, действующую сквозь нас непознанную стихию: в астрологии — стихию огня, которая может всё изменить, полностью разрушить наш прежний образ себя и создать новые условия существования — недаром человеку часто присуще желание "начать жизнь сначала". Овен — самая слабая позиция планеты судьбы Сатурна, и наше современное "я", ещё не слишком уверенно провозглашая, что люди и вправду могут изменить свою жизнь, стремится обезопасить себя от астрологической идеи предопределения, которую большинство, не верящее в себя, склонно воспринимать религиозно-фаталистически, а не как один из законов природы. Астрологически принцип свободы воли можно выразить так: судьба предопределена, а жизнь — нет.

Символическое самообозначение, которое описывает архетип Солнца, через развитие психики (Луна), интеллекта (Меркурий) и чувств (Венера) вело людей к развитию их индивидуальности. Раскрытие их природных талантов, казалось, устремляло их к созданию образа совершенного человека (сверхчеловека, "супермена", — но привело лишь к неуловимой стихии собственного "я"!.. Владея этой стихией, побуждающей его активно и постоянно изменять жизнь вокруг себя, человек становится личностью: развившейся индивидуальностью, и это соответствует тому, что Солнце экзальтируется в Овне. "Я" возвращает человека к той целостности, к которой непосредственно были причастны древние люди, не отделявшие внешнюю реальность от внутренней[25].

На арену истории личности впервые выходят как фараоны и императоры цивилизованных государств. Самой известной личностью, утвердившей своё равенство богу и власть над его служителями-жрецами, в середине II тысячелетия до н. э. стал фараон Эхнатон, сделавший попытку отвергнуть прежних богов и учредить культ единого нового бога, сыном которого он себя называл. Но уже задолго до этого, в III-м тысячелетии египтяне величали своего фараона Ху фу (Хеопса) "царем славнее богов". В конце III-го тысячелетия обожествления добился "царь Шумера и Аккада" Шульги, предшественник которого, Нарам-Суэна уже носил громкий титул "царь всех царей" и "могущественный бог Аккада". На гране II и I тысячелетия в Китае правитель-ван был провозглашен сыном Неба и его единственным земным воплощением, наделенным магической силой и добродетелью дэ. Западную традицию обожествления царей продолжали персидские завоеватели, короновавшиеся в Египте: Камбиз получил сан "сына Бога", а Дарий I — титул "сына Нейт". Александр Македонский тоже не избежал того, чтобы удостоиться у египетских жрецов титула "сына Амона". "Сыном бога" стал именоваться в Риме Юлий Цезарь, а за ним — император Август.

К тем временам восходят традиции коронации, дожившие до наших дней: и в них заложен изначальный смысл утверждения силы личности, которая ставит себя выше всякого закона. Признание божественности личности есть утверждение её самостоятельности. И можно сказать, эра Овна наступила тогда, когда египтяне признали богом первого фараона — а потом и всех остальных людей стали считать равными Осирису. Правда, лишь после смерти: в земной телесной жизни они явно не обладали необходимой для этого силой. И даже император сначала мог стать исторической личностью лишь при поддержке своих придворных. Всемогущество его обуславливала не его личная энергия, а энергия всего народа.

Но со временем человеческое "я" стало более активным: оно начало действовать без поддержки традиции — и это отразили мифологические образы героев и военных богов. А также фигуры Заратуштры и Будды, Лао-Цзы и Конфуция, явившие в I-м тысячелетии до н. э. чудеса невесть откуда взявшейся в людях силы и разума. Конечно, лидерство в какой-либо области можно утверждать по-разному, и первый император объединенного Китая — Цинь Шихуан — желая, чтобы история начиналась с него, повелел уничтожить все исторические записи, сделанные при его предшественниках: включая работы Конфуция, которые были сохранены лишь потому, что кто-то замуровал их в стенах домов.

Эпоха доказательства своего "я" стала периодом непрерывных войн: таково было самое заметное проявление повысившейся активности людей. Мирное соперничество культур сменилось их открытой борьбой, безжалостно стиравшей с лица земли целые города с их неповторимыми особенностями жизни. Один из первых зарегистрированных примеров этого — исчезновение халафской культуры, существовавшей в Междуречьи в VI–V тысячелетии: археологи находят следы разрушенных зданий и массовой гибели жителей. Вероятно, она погибла под ударами пришельцев с юга в 4400–4300 году, в то время, когда на этой территории широко распространились орудия и вооружение из меди. Её место заняла убедийская культура, приведшая к созданию шумерской цивилизации: налицо прогресс, но какой ценой?

Вся история последующих государств — это история войн, в результате которых одна культура сменяла другую, ассимилируя прежние достижения и распространяя свои по новым территориям. Ту же роль выполняла и торговля, но военные походы, конечно же, более радикально изменяли лицо земли. Чего стоят завоевания одного лишь Александра Македонского, после которых эллинистическая культура охватила Египет, Персию, до этого подчинившую себе Вавилон, и дошла до Средней Азии! Диктуя миру новый язык, новую письменность и новые идеи, она привела к забвению древнейших месопотамской и египетской культур, которые навсегда перестали быть факторами прогресса.

Этот поразительный процесс борьбы культур и сегодня вершит развитием, и порой не менее кровопролитно. Чтобы как-то объяснить это, укажем, что сейчас, как и прежде, взгляд на мир прежнего поколения нередко уходит только вместе с ним самим, — как и способ жизни народа исчезает лишь вместе с народом. Это и должно быть так, в том смысле, что и человек, и народ — естественные хранители своей культуры. И всё же чем менее косной будет личность перед лицом перемен, и чем более активным народ, тем больше у них шансов выжить без войны. Быть может, человечество, столь беспощадно предающее забвению свои прошлые достижения и столь яростно приветствующее всё новое, таким образом развивает в себе разные грани видения мира — возможности разных способов существования, чтобы некогда они совместились в некую иную целостность?

Сначала сражались между собой цари городов-государств, потом — созданные ими империи, утверждая прогрессивность своих культур. Так почти весь период своего двухтысячелетнего расцвета Египет держал в своем подчинении Эфиопию и Сирию и претендовал на власть над другими странами. Также вели себя Ассирия, Вавилония и Элам. И лишь только какое-то государство слабело, оно тут же становилось добычей соседа.

Воинственность эры Овна усилило использование железа, которое в Малой Азии плавили уже в 16 веке до н. э. Оно тогда ценилось в 8 раз выше золота и в 40 раз выше серебра, а вывоз его за пределы страны был запрещен. Однако к концу II тысячелетия железо распространилось в Междуречье (Ассирии и Вавилоне) и в Иране. В Египте им начали пользоваться в 7 веке, а в Китае — в 4 веке. В астрологии железо неслучайно соотносится с воинственной планетой Марс: железное оружие давало преимущество в бою.

Мы не будем останавливаться на войнах эры Овна: одно их перечисление заняло бы целую книгу. Скажем лишь, что войны настолько прочно вошли в быт людей, что понятие об идеальных качествах человека в мифологическом сознании — ив нашем современном подсознании — связано с активным образом воина. Идеалом эры Овна становится воин, сливающийся с аристократом и стоящий выше труженика: так в Индии воины-кшатрии были пожизненно выше работников-вайшьев (хотя и те, и другие считались людьми в высшем смысле слова: "дваждырожденными"). Воителям посвящается эпос всех народов, в котором лишь иногда мимоходом всплывают фигуры мастеров-умельцев. И войны демонстрируют ещё одну черту эпохи Овна — борьбу за идею. Идея ставится выше жизни (своей и уж, конечно, чужой). Так, гражданин Афин Тиртей утверждал: "Сладко ведь жизнь потерять средь воинов доблестных павши, храброму мужу в бою ради отчизны своей"[26]. Это характерное мировоззрение времен расцвета Афин подтверждает мифология всех культурных народов и даже дикарей, где смерть в бою считается высшей доблестью.

Проявление личной активности каждого и идейную борьбу ещё ярче, чем войны, отразили восстания — чаще рабов или бедноты. Некогда земледельцы были общинниками, и регулярно происходили переделы земли, дающие каждому человеку равные права. В индивидуалистическую эпоху Овна община распадается, земля становится собственностью и объектом купли-продажи. В Ассирии передел земли завершается к 15 веку до н. э., в Эламе — к концу II тысячелетия, в Китае — к началу нашей эры, и это ведет к расслоению общества и долговому рабству. Рабов поставляет и война, формирующая также аристократию, которую правитель нередко наделяет землями за её боевые заслуги. В Индии категория рабов (даса) появляется в 11–10 веке до н. э., и кастовое расслоение становится основой производства. В Афинах вся экономика держалась на рабах. В Спарте обрабатывать землю имели право лишь государственные рабы-илоты: полноправным гражданам трудиться запрещалось — они должны были быть воинами.

Первоначальное осознание себя — это исключение чужого, и поначалу утверждение своего "я" в эпоху воинственного Марса позволяет не признавать равным себе человека другой страны или другого социального положения (здесь можно вспомнить, что о принципе равенства: уравнивания в правах — мы говорили в связи с противоположным знаком Весов). Так, китайцы называли варварами все окрестные народы, хотя бы те имели не меньшую численность и не менее развитую культуру, — и только высокая философская мысль даосизма стала в этом сомневаться. В эллинистической цивилизации эллинами не считались представители слоя лаой: городских ремесленников и сельской бедноты. Образованный патриций-римлянин полагал, что плебей не может быть нравственным в силу своей природы (не говоря о уже рабах), и лишь стоик Сенека доказывал, что рабы такие же люди. Подобные воззрения имели место у всех народов. Ближе к нашему времени ярким примером утверждения своего неразвитого "я" была встреча европейской цивилизации с культурой Америки. Она началась с истребления индейцев, и лишь миссионеры безуспешно пытались защитить местное население. Но в стремлении обратить его в христианство они порой и сами способствовали уничтожению индейской культуры.

Примеры восстаний — активного выступления "я" против несвободы в любых её формах (экономического гнета, неравенства прав или чужеземных завоевателей) — можно найти во всем мире. Древнейшие примеры — восстание земледельцев Аккада при царе Саргоне в 2270 г. до н. э. из-за голода; или в 1750 г. до н. э. мятеж египетской бедноты и рабов, утомленных возведением пирамид. Более новые — борьба плебеев в Риме за свои права в 494 г. до н. э.; восстание в Вавилонии против персидского господства в 482 г. до н. э.; многочисленные выступления народа по всей империи Александра Македонского после его смерти в 323 г. до н. э.; в 202 г. до н. э. восстание Лю Бана в Китае после смерти императора Шихуанди, измучившего страну военными походами и строительством Великой китайской стены и ирригационной системы; 148 г. до н. э. восстание Македонии против Рима; волны восстаний китайских рабов в 1 веке до н. э. и самое известное восстание Спартака в Риме в 75 г. до н. э. Есть гипотеза, что упадок и запустение городов-государств майя в 8-10 веках тоже были результатами восстаний.

Ответом разума на разрушительные выступления или мятежи в эру Овна служат законы, утверждающие новый статус личности, ограничивая произвол власти одного человека над другим (что можно рассматривать как интеграцию этого знака с противоположным знаком законодателей-Весов, определяющих табу для всех без учета роли каждого). Вавилонский царь Хамурапи (18 век до н. э.) издает кодекс законов, в предисловии к которому говорится: "Боги дали Хамурапи царскую власть, чтобы он защищал слабых от притеснения сильных". И законы действительно исполняли эту роль: например, ограничивая долговое рабство тремя годами работы на кредитора или признавая детей от брака рабыни и свободного человека свободными людьми. В Греции после реформ Солона в 6 веке до н. э. утверждается демократический строй, откуда к нам идет само слово "демократия". В Риме в 5 веке до н. э. принимаются "Законы XII таблиц", где гарантируется, например, неприкосновенность народных трибунов (аналогичных нашим депутатам): эти законы становятся основой римского права и современной юриспруденции. В Китае в 4 в. до н. э. Шан Ян вводит отмену наследственных титулов и единое судопроизводство, и на его законах потом основывается объединение земель Китая в великую империю Цинь. Так правосудие не отдается более лишь на милость богов, а становится правом и прерогативой человека.

Как синтез образа космической гармонии Весов и самосознания "я" Овна, возникает новое понятие закона: закона своего "я" — честности, совести, нравственности. Высшее достижение эры Овна — распространение нравственных идеалов. Мы находим их уже в египетском "Поучении гераклеопольского царя", написанном в конце III-го тысячелетия до н. э. Он призывает сына заботиться обо всех подданных, ибо все люди — "стадо бога"', все они — "его подобия, вышедшие из его плоти". В 14 веке до н. э. создается 125-я глава "Книги мертвых", где загробный суд приобретает нравственный оттенок. Неслучайно секты ессеев и коптов, с идеями которых связывают возникновение христианства, находились в Египте. Наличие нравственной оценки поступков проступает и в кодексе вавилонского царя Хамурапи, который предполагает различное наказание за умышленное и неумышленное убийство. На основе законов Хамурапи впоследствии сформировались нравственные заповеди Библии. Нравственность становится обожествленным абстрактным понятием: так древние иранцы обожествляли честность в образе бога Арштата.

Кульминацией формирования нравственных понятий стали религии нового типа: зороастризм и буддизм (6 век до н. э.), даосизм и конфуцианство (6–5 век до н. э.). К ним можно добавить идею Сократа о личном "гении" (5 век до н. э.), определяющем его поступки, который мы бы назвали совестью. Не странно ли, что все эти учения появились в разных культурах с интервалом в один век? Согласно Э. Хоуэлл[27], великие учителя древности жили во времена очень редкого соединения Урана, Нептуна и Плутона: может, мощное влияние этих стихийных планет дало силу их личности и их идеям?

Говоря об уникальности середины I-го тысячелетия, можно добавить, что это время — классический период культуры централизованного Китайского государства (Чжань-го) и расцвет державы Ахменидов в Персии, простиравшейся от реки Инд до Эгейского моря и от Армении до Нила. И это также время расцвета Афин, когда достигает наивысшего подъема культура греков — по канонам которой до сих пор живет весь западный мир. Наше бытовое представление о прошлом — это искусство и мифология тех времен. С того периода мы храним демократию и политику, Олимпийские игры и театр, материалистические представления о солнечной системе, взгляд на математику как царицу наук, и наше современное уважение к науке и философии. И не похоже, чтобы мы торопились отказаться от всего этого: может, потому, что следующего соединения трех медленных планет ждать ещё две тысячи лет?

Эра Овна принесла с собой новый взгляд на мир. Его отражает расцвет светского искусства и свободомыслия, сомнения в прежней мифологии и власти богов — и разработка философских идей, которые граничат с атеизмом. Первые примеры этого мы находим опять же в Египте: записанная в 22 веке до н. э. "Песнь арфиста" отрицает радости загробной жизни, "ибо никто из умерших не вернулся, чтобы успокоить живых" и даже места упокоения великих фараонов исчезают с лица земли. Здесь уже налицо рациональные критерии оценки, свойственные реалистическому мировосприятию знака Овна. А время Нового царства (15–11 вв. до н. э.) — время подъема светского искусства, от которого до нас дошли бытовые, небожественные образы царей. Да и какого уважения к прежним традициям ожидать от этого периода, если во время правления Эхнатона (14 век до н. э.) само слово "бог" было выведено из культуры и изменено на понятие "властитель" — и даже иероглиф, обозначающий бога, заменен на знак "фараон"?

Древний Шумер более мягко отнесся к своим богам: разработав астрологию и отождествив богов с планетами, он предложил первое научное обоснование веры. И если искать основы современного научного взгляда на мир, их можно найти в энциклопедизме и тяге к классификации, присущей вавилоно-ассирийской цивилизации: где возникли первые библиотеки с глиняными табличками. В библиотеке Ашшурбанапала, правление которого соответствовало расцвету Ассирии (8 век до н. э.), находят первые древние словари, сборники пословиц, списки символов, названий гор и стран, минералов и растений, профессий и должностей. Недаром и сегодня вавилонская наука астрология помогает нам в классификации! Вслед за этим греческая мысль стремится уже не только рационально описать, но и объяснить окружающий мир. Для этого она использует планетную модель мира и математические расчеты, воспринятые у Вавилона.

И греческая философия, в 6 веке до н. э. начинающая с опоры на мифологические образы стихий (Фалес), в классический период освобождается от влияния на разум образов богов, возносясь до фразы Протагора: "Человек есть мера всех вещей". А век спустя доходит до учения скептиков и циников, от которых недалеко ушел современный атеизм. Для философа Эвгемера (4–3 век до н. э.), как и для исторической науки, боги — это обожествленные реальные личности: древние устроители жизни людей.

В Китае в середине I тысячелетия до н. э. появляется трактат "Вопросы Небу", где с позиции реализма критикуется мифология: и значит, мышление уже перестроилось настолько, что и вовсе отказывается понимать суть мифов, столь доступную для древнего мира! Даосизм отвергает культ предков и жертвоприношение богам (ещё одна иллюстрация падения Сатурна в Овне), и в 5–4 веках до н. э. прокладывает путь материалистическим учениям. Подобный процесс происходит и в Индии: буддизм открывает дорогу философским школам локаяты, выступающей против религии, санкхьи, во главу угла ставящей знание, или вайшешики, доходящей до идей атомистического материализма.

Конец I тысячелетия в Китае называют эпохой "соперничества ста школ": философских и религиозно-нравственных учений и направлений, во все стороны развивших мысль, которую уже можно назвать научной. Эта эпоха кончилась, когда во 2 веке н. э. конфуцианство стало официальной религией. Началась эра Рыб — эра веры, отвергающая рациональные поиски. Западный мир о своей вере спорил чуть дольше: но в 4-м веке главные вопросы христианства были решены, и мировоззренческие поиски в эру Рыб стали уделом отверженных. Христос, явившийся воплощением грани двух эр, уже делает шаг от овенской простоты и демократизма в сторону мистической эры Рыб. И мистика в начале нашей эры начинает быть присуща не только Европе, но и Китаю.

А знания, открытые эрой Овна, вновь подымает на знамя эра Водолея. Астрономически она началась в 1988 году, когда Солнце в точке весеннего равноденствия оказалось в этом созвездии. Первый всплеск сильного астрологического влияния Водолея явил себя в 1997 году, когда в этом знаке соединились Уран и Юпитер, давая толчок свободомыслию и рождению новых идей. Иногда началом эры Водолея считается именно этот год. Но влияние её ощущалось за несколько веков до этого, когда западная мысль вновь сделала науку основным методом познания (подобно тому, как новые религии, возникшие в эру Овна, были провозвестниками эры Рыб). Методы науки нового времени провозгласил Водолей Бэкон, а подхватил Овен Декарт, сделавший опорой понятие "я" ("Мыслю, значит существую"). Эра Водолея призвана сделать ясным наш взгляд, на мир, явив синтез науки и религии. Но для этого надо понять, на что опиралось новое мировоззрение эры Овна, с которым нам жить ещё долгие века. Напомним в таблице характерные черты этой эпохи, которые сегодня в нашем подсознании связаны с качествами планеты Марс.

Все даты в таблице до н. э.

Изучая сегодня историю, мы по сути изучаем архетип Овна: судьбу личностей и государств, которыми они правят, на основе принципа противопоставления добра и зла. Но этот сложившийся сегодня подход применим именно к эпохе Овна. И конечно марсианскую устремленность к борьбе за свое "я" и общественные идеалы ярче всего проявляют представители знака Овна. Из подобной таблицы видно, в частности, почему цивилизации Египта и Вавилона остались за бортом современной истории. Ни египетское единобожие, ни вавилонская наука не перешагивают грань прежнего взгляда на мир: потому что они ещё не содержат опоры на собственное "я" человека. В то же время новые религии или греческая философия, как и наука, опираются на субъективный подход, который служит основой нравственных идеалов.

Интересно, что параллельно с образованием новых религий в 5 веке до н. э. в Вавилоне стали строить личные гороскопы по той модели, которой и сегодня пользуются астрологи. Но это непревзойденное пока достижение в описании нашего "я" не несет в себе откровенной нравственной идеи — а может, человечество её пока не оценило? Планеты как части нашей души составляют внутренний мир человека, именно поэтому их "влияние" никак не унижает достоинства "я". К тому же, современный человек, в отличие от гордых фараонов, не отрицает власти над ним природы: и власть одного лишь Космоса дает большую свободу его личности, чем подчинение нормам общества.

С другой стороны, в субъективизме философии греков и новых религий — их недостаток: и эра Водолея, начавшаяся с безликой науки нового времени, призвана вернуть нас к объективному взгляду на мир. Зачатки научного мировоззрения у египтян исследователи[28] связывали с исключением (даже вымарыванием) 1-ro лица из врачебных, религиозных и других текстов, и заменой его на 2-е или безличную форму. Сегодня синтезом личного и безличного служит авторское "мы" в научных или просветительских работах.

***

Сделав этот экскурс в историю развития марсианского понятия нашего "я", перейдем теперь к мифологическим образам, связанным с этим понятием.

Военные походы железного века изменили культуру: произошел отход от прежнего использования символов и их забвение. В это время возвысились новые мужские божества, и археологические раскопки обнаруживают остатки множества уничтоженных статуэток, изображающих женщину, конца III-го — начала II-го тысячелетия. В Эламе в середине II тысячелетия мужское верховное божество Хумбан, которому сопутствует культ змея, но также и культ восходящего Солнца, вытесняет прежних богинь-демиургов. В Вавилоне богини также теряют свой престиж, становясь лишь безличными супругами своих божественных мужей. Царицей остается лишь богиня любви, звезда Иштар. В это время уменьшается роль общины и закрепляются функции семьи, где главой становится мужчина. Современная идея о том, что на смену матриархату пришёл патриархат, нередко соотносится именно с этим этапом.

Это неверно в том смысле, что архетип Венеры в своём кульминационном проявлении связан не с матриархально-родовым строем, но с культурным обществом. И его старые патриархальные установления как раз и призван свергнуть архетип воина-Марса, чтобы установить новый закон, где высшая правда остаётся не за обществом, а за личностью и её внутренней силой. Но эмоциональная идея противопоставления женского и мужского начал подтверждается в образе матриархата и патриархата: как уже говорилось, архетип Венеры обнаруживает суть женского начала, сохраняющего жизнь, а Марса — суть мужского, изменяющего её начала. И поскольку уже предыдущий архетип Близнецов смыкает космическое и сущностное с обычным и земным, Венера представляет собой идеальный образ женщины, а Марс — идеальный образ мужчины и человека в целом.

Бог, в котором наиболее подчёркнуто мужское начало, — это непобедимый в битвах военный предводитель богов. Пока он юн, он помогает царю богов в борьбе: как индийский Сканда, рождённый от двух мужей — яростного бога зверей Рудры и огня Агни — чтобы возглавить небесное воинство и убить асура, демоническая сила которого угрожает громовержцу Индре. Но в отличие от божественного Кузнеца, сила бога битв слишком активна, чтобы он мог оставаться в роли помощника. И когда он становится мужественней царя богов, он свергает его с трона, как германский предводитель военной дружины Один сместил громовержца Тора.

Личная сила бога войны: яростного и необузданного, и часто вдохновенного, как Один, — проявляет во всю мощь безудержную стихию, скрытую в природе человека, — в чём и причина его побед. Это сближает бога войны с образом пастуха, который был вынужден подолгу жить вне общества, во власти природных стихий и защищать свое стадо в минуту опасности, овладевая стихийной мудростью природы. Образ пастыря, лично ответственного за стадо и превосходящего других людей недоступным им опытом, с давних пор стал символизировать вождя. Так, сначала пастухом и богом дикого леса был римский Марс, который потом стал военным покровителем Рима. Посвященные ему мальчики выселялись за ограду города, что делало их более близкими природе, и, конечно, более сильными и смелыми людьми. В честь Марса они именовались маммертинцами.

Природа проверяет истинность достижений человеческого разума. И возвращаясь в общество, пастух и воин способны привнести туда свежую струю отношения к миру, лишённого шелухи тех общественных традиций, которые перестали отражать суть жизненных явлений, остались только формальным договором между людьми и не прошли проверку в экстремальных условиях. Поэтому архетип Марса несет идею выхода человечества на новый путь, за пределы прежних социальных традиций. В этом образе впервые становится востребованным тот фактор силы, который миллионы лет отклонялся эволюцией человеческого общества.

Более физически мощные человекообразные остались животными, индивидуалистически настроенные пралюди вымерли. И потом, когда сила давала о себе знать, она всегда вела к эволюционному тупику. Но вот, на грани нашей эры личное могущество смогло быть интегрировано человечеством, выступив как обновляющий фактор развития! Фактор, старый, как жизнь, если смотреть с позиции природы, но очень новый для человека! Сильная и индивидуалистически настроенная личность наконец смогла не только остаться в лоне общества, но и что-то дать миру людей!

Родственность образов воина и пастуха напоминают нам связанные с распространением железного оружия и красочно описанные в Библии тысячелетние войны семитских скотоводческих племён — или активное вторжение в Европу, Переднюю Азию и Индию индоевропейских народов. Здесь можно говорить о победе марсианского принципа активности и простоты, которым обладали семитские пастухи или индоевропейцы. Первые предложили самую простую модель осмысления мира, которой мы сейчас пользуемся — образ Бога, связанного лишь с нашим "я" и пробуждающего внутреннюю активность. Вторые — нехитрую модель существования, по которой мы до сих пор живем, сетуя на её примитивность, связанную с забвением прошлого, и слишком напряженный жизненный ритм.

Роль пастуха и связь бога войны со смертью сближает образы мифологем Марса и Плутона, которые в мифах поначалу не различались. Так и в астрологии до открытия планеты Плутон Марс считался покровителем и Овна, и Скорпиона. Эти архетипы и в самом деле похожи. Плутон является разрушителем природы, очищающим и преобразующим её, Марс исполняет ту же роль по отношению к человеческому обществу. Это изначально одна и та же функция, но она дифференцируется с возникновением культуры. Цивилизация нередко хранит то, что по природе слабо и с позиции естества должно было бы быть разрушено — и разрушает то, что несёт в себе позитив силы, но уже не соответствует уровню развития человеческих чувств.

Пока архетипы Марса и Плутона не были разделены, военный бог занимался не только охраной своих стад, но и добычей чужого богатства и был разрушителем жизни. Но у непобедимых воителей нового типа акцент уверено смещается в сторону не смерти, но возрождения. Ставя перед собой лишь возвышенные, а потому вечные цели и ведя лишь справедливые войны, они, подобно громовержцу, сражаются со злом и пробуждают к жизни природное плодородие. Они нередко владеют магией, но эта хтоническая, плутонианская черта, которую мы находим, например, у греческой воительницы Афины, не служит более разрушению, а отражает глубокое понимание природы и умение управлять ее стихийным естеством: используя его в медицинских целях.

Идеальный вождь полагается на стихию, но владеет оружием цивилизации — разумом (и это соответствует тому, что в астрологии знаку Овна символизирует голова). Такое сочетание обозначает целостность воли человека, к потере которой приводит частичный интеллект Близнецов. И возврат к природе не только даёт воителю нового типа силу, но и обозначает его нравственность. Такими вождями предстают перед нами иранский праведный пастух Виштаспа или воин Гайявата, объединитель индейских племён. И именно человеческие идеалы способствуют формированию культа вождя: рецидивы которого столь откровенны в современной жизни, что даже не нужно вспоминать о примитивных племенах, где этот культ представлен в своем естественном виде.

Под знаменем военного бога, который являет собой общечеловеческий идеал, становится возможным объединение разрозненных земель, прежде поклонявшихся различным божествам. Именно Марс объединил римские земли, а Египет обязан своим государственным единством Амону, богу-пастуху, чьим символом был агнец, именем которого освящались все военные походы. Именно Амон-Ра, агнец с диском Солнца между рогами, символизирующий собой мудрость единой Вселенной, стал зодиакальным созвездием Овна

Боги Овна, как и богини Тельца, иногда пытаются перенять древнейшие характеристики: примером этого служит поздний миф о том, что жена Одина — Ёрд (Земля) и таким образом он возвышается до бога Неба. (Ту же идею мы впоследствии находим в образе свадьбы Земли-церкви с небесным Христом.) Но в отличие от предыдущего, женского, мужской архетип Овна более кардинально разрывает связи с прежними формами, и потому его боги обычно имеют несомненно обновлённый облик, а их прошлое предаётся забвению как несоответствующее ему.

К дифференциации архетипов Марса и Плутона восходят представления о двух диаметрально противопоставленных друг другу божествах, окончательно разделивших между собой принципы света и тьмы, добра и зла, созидания и уничтожения, столь тесно связанные между собой в древних мифах и самой жизни. Представления о двух полярных божествах начали складываться не ранее II-го тысячелетия до н. э.[29]

И, значит, именно тогда природная битва Громовержца со Змеем получила значение борьбы добра и зла, что заложило основу будущего торжества марсианского единого бога над главой пантеона богов.

Смещение мудрым вождём военной дружины прежнего царя богов, по новым меркам не обладающего высокими человеческими качествами — как это произошло в случае германского Одина — подводит нас вплотную к монотеизму. Архетип Овна закладывает основы представлений о духе человека как о его внутреннем боге и связан с формированием мессианской идеи богочеловека. На идеи и образы мифологемы Овна во многом опирались позднейшие религии — такие, как ислам и христианство: сам Христос выступает воителем ("Не мир я должен принести, но меч") и пастухом ("Я есть пастырь добрый…»). Образ идеального предводителя, ставшего вождем благодаря не только силе, но и своим моральным качествам, утверждает право личности на новое, независимое от традиции существование. Эго сопоставляет знаку Овна понятие выбора будущего пути развития, который объединяет его с противоположным архетипом Весов — как и образ стихии огня, которой человечество должно овладеть.

Завершая свое развитие, мифология замыкает круг древнейших архетипических понятий. Огненный импульс активности — греческий Эрос или индийский Агни — объединяя в себе всё существующее, рождают в спящих пучинах Хаоса новую жизнь. Мы снова вернулись к мифам о возникновении бытия.

На грани эры Овна и эры Рыб греческий философ Фалес называет воду первопричиной всего, а его ученик Анаксимандр утверждает, что в воде зародились первые животные. Гераклит считает первоначалом огонь. Обращение к чистым стихиям: воде, огню, воздуху — еще одна черта эры Овна, как и сам поиск первопричин, из которых рождается современное последовательное логическое мышление.

В данной статье мы рассмотрели общие идеи архетипов. Подробнее мифологические архетипы описаны ниже в отдельных статьях. Эти главы посвящены конкретным образам богов и той психологической проекции, которую они имеют в нашей душе: разворот главных понятий архетипа в мифологическом сознании и в нашей жизни. К ним нас подводит таблица:

Рассмотрим теперь диаграмму развития мифологических представлений. Символы знаков Зодиака на диаграмме отражают идеи мифологического сознания.

Рыбы: спираль — рождение жизни из скрученности Хаоса.

Водолей: рассеяние лучей из центра к периферии — сотворение пространства, возникновение света.

Козерог: отрезок — земной принцип ограничения.

Стрелец: гора — организация пространства сверху.

Скорпион: яма — образ нижнего, невидимого мира.

Весы: верхний полукруг — высшие, внешние, социальные законы.

Дева: нижний полукруг — земные, внутренние, материальные законы.

Лев: круг с точкой посередине — охват мира из центра, принцип индивидуализации.

Рак: два пересекающихся круга — взаимодействие

внешнего и внутреннего мира, принцип преемственности.

Близнецы: косой крест — перечеркивание традиции, открытость миру, принцип взаимодействия противоположностей.

Телец: круг с крестом посередине — целостность, имеющая внутреннюю структуру: жизнь, организованная разумом.

Овен: круг со стрелками, направленными вовне — внутренняя целостность в сочетании с внешней активностью.