(Димитрий Григорьевич Гумилевский; наст. фамилия Конобеевский), архиеп. (1805–66), рус. правосл. богослов, патролог, историк и библеист. Род. в Тамбовской губ. в семье сел. священника. В годы учения в Шацком духовном училище посетил прп.Серафима Саровского, к–рый предсказал, что он будет «великим светильником Церкви и прославится на всю Русь как ученый». В Тамбовской ДС он получил свою вторую фамилию (от лат. humilis — смиренный) за скромность и за малый рост. Завершил образование в МДА (1830), где был рукоположен в иеромонаха. Оставленный при академии, Ф. преподавал церк. историю, нравств., пастырское и догматич. богословие. В 1833 назначен инспектором, а в 1835 — ректором МДА, с возведением в сан архимандрита. С 1860 доктор богословия. Ф. много сделал для благоустроения вверенной ему духовной школы. Ему принадлежит инициатива издания творений св.отцов в рус. переводе и журнала «Прибавление к творениям св.отцов» (основан в 1843). Лекции его были отмечены глубокой эрудицией и живостью изложения. По словам историографа МДА, Ф. «выступил на поприще учения с новыми приемами, — с критикою источников, с филологическими соображениями, с историею догматов, с резкими опровержениями мнений, порожденных рационализмом в протестантском западе, что было занимательною новостию для его слушателей». Ф. пользовался покровительством митр.*Филарета (Дроздова); тесная дружба связывала его с *Горским А., впоследствии ректором МДА. В академии Ф. начал работать над курсом патрологии. Он стремился раскрыть всю живую многогранность святоотеч. учения, а не превращать его в застывшую схему. По его словам, св.отцы, следуя в главном церк. *Преданию, по многим вопросам имели различные мнения. Они «размышляли о слове Божьем, о предметах веры, о правилах жизни, они спорили, ораторствовали, философствовали и были филологами, и при этом даже ошибались». Подобный подход показался слишком смелым, и книга смогла выйти лишь в новых церк. — обществ. условиях («Историческое учение об Отцах Церкви», т.1–3, СПб., 1859). Наиболее плодотворный период лит. деятельности Ф. начался после его хиротонии во еп.Рижского (1841). Занимая затем кафедры Харьковскую (с 1848) и Черниговскую (с 1859), он продолжал неутомимо трудиться в разл. сферах церковной науки. Ему принадлежит «История Русской Церкви» (СПб., 18946), «Православное догматическое богословие» (Чернигов, 1864, т.1–2), жития святых, а также множество историч. монографий, статей и проповедей. По словам прот.Г.Флоровского, «это был человек исключительных дарований, с беспокойной мыслью и тревожным сердцем». Проф.Каз. ДА Елисеев Г.З. считал, что для своей эпохи Ф. был единств. в России богословом и историком, к–рый «стоял если не выше, то никак не ниже знаменитых иностранных богословов». Скончался Ф. в Конотопе, когда во время эпидемии холеры ездил по епархии.
Экзегетика не была гл. предметом занятий Ф., но и в эту область он внес определ. вклад. Он написал «Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа» (М., 1857, СПб., 18843), выдержавшие 4 издания. Один из рецензентов отмечал, что эти беседы «не только драгоценны, как архипастырские наставления, содействующие христианскому настроению ума, сердца и жизни в читателях, но имеют и характер учено–литературный, то есть могут во многих отношениях служить важным пособием к исследованию евангельской истории» («Странник», 1860, № 3). В Чернигове Ф. издал свой «Опыт объяснения на послание ап. Павла к Галатам» (1862). В труде «Учение евангелиста Иоанна о Слове» (Чернигов, 1869) Ф. дал истолкование пролога Ин и ряда разделов 4–го Евангелия, связанных с учением о Слове. Эта тема была расширена святителем в его труде «Объяснение на Ев. от Иоанна», опубликованном в «Черниговских ЕВ» (1865–66).
Слова и беседы, СПб., 1858; Чернигов, 1860; Слова о пришествии Мессии, «Черниг. Епарх. известия. Прибавления», 1861, № 9–12; Объяснение молитвы Господней, там же, 1862, № 2–4; Учение ап.Павла об антихристе, там же, № 10; Пророк, там же, т.II.
Игумен В е н и а м и н (Яковенко), Ф., архиеп. Черниговский, ЖМП, 1966, № 10; *К о р с у н с к и й И.Н., Ф. (Гумилевский), архиеп., РБС,
т.21, 1901; Л и с т о в с к и й И.С., Ф., архиеп. Черниговский, М., 1887 (там же приведен список трудов Ф.); *С м и р н о в С.К., История МДА до ее преобразования, М., 1879; ЭСБЕ, т.35а.
(Василий Михайлович Дроздов), митр. (1782–1867), выдающийся рус. правосл. церк. деятель, богослов и библеист.
Род. в подмосковном г.Коломне в семье священника. Окончил Троицкую ДС в Серг. Посаде, а в дальнейшем углублял свои знания, занимаясь самообразованием. Уже в семинарские годы проявился его интерес к древним языкам и ораторские способности. Оставленный преподавателем в ДС, Дроздов был вскоре замечен митр.*Платоном (Лёвшиным), к–рый побудил его принять монашество (1808) и направил инспектором в новооткрытую СПб.ДА. В 1809 был рукоположен в иеромонаха и затем назначен ректором академии со званием ординарн. проф. богословия (1812). В Петербурге Ф. быстро приобрел славу даровитого проповедника. Хотя резкие обличения роскоши вызвали неудовольствие при дворе, именно с этого периода он стал пользоваться поддержкой кн.*Голицына, доверенного лица Александра I. Особенно тесно связало их сотрудничество в *Росс. библ. обществе (см. ниже). В 1817 Ф. был хиротонисан во еп.Ревельского, викария Петерб. епархии. Два года спустя в сане архиеп. Тверского он назначается членом Свят.Синода и большую часть времени проводит в Петербурге. Однако победа Аракчеева над партией Голицына приводит к удалению Ф. из столицы. В 1820 его перемещают в Ярославль, а в 1821 он становится митр. Московским. В этот период укрепляется всероссийский церковный авторитет Ф., хотя Николай I считал его оппозиционером (так характеризует Ф. и А.И.Герцен) и относился к нему с глубокой неприязнью. Только «эпоха реформ» возвратила Ф. расположение двора, и ему поручается составить манифест Александра II об освобождении крестьян.
Человек малого роста и хрупкого телосложения, Ф. отличался непреклонной волей, огромной работоспособностью и аскетическим
настроем. Как и все незаурядные люди, он внушал самые различные чувства и вызывал противоположные о себе суждения. Консерваторы считали Ф. масоном и тайным протестантом, называя «якобинцем в богословии» и «карбонарием», либералы, напротив, видели в нем обскуранта. Особенно резкую и одностороннюю характеристику дал ему историк С.М.Соловьев, к–рый в своих «Записках» говорит, что у Ф. «была горячая голова и холодное сердце». Но еще больше было у митрополита ревностных почитателей, видевших в нем молитвенника, подвижника и праведника. Столь же противоречивыми были мнения о трудах Ф. Противник мистических увлечений Александровского времени и гонитель библ. общества архим. Фотий (Спасский) заявлял, что своей деятельностью и сочинениями Ф. «не сделал православной церкви и вере никакой пользы, кроме услуг нововведениям и неправославию и всему, что угодно было тайному обществу» (т. е. *масонству). Партия Шишкова и Аракчеева считала «Катехизис» Ф. вредной книгой, в частн., из–за того, что в нем многие, как они выражались, «молитвы» (напр., *Нагорная проповедь) приводились по–русски. В результате выход «Катехизиса» был временно приостановлен. С др. стороны, поборники новых веяний усматривали в «Катехизисе» мертвящую схоластику.
Прот.Г.Флоровский справедливо подчеркивает, что мысль Ф. сформировалась в своеобразной атмосфере «Александровской эпохи» с ее романтизмом, религ. исканиями и глубоким интересом к христ. Западу. Новаторство Ф. было обусловлено тем, что он «не слушал высших наук в духовной школе», а вынужден был в значит. мере создавать систему богословского образования заново (*Введенский Д.). Между тем это было невозможно без использования достижений зап. богословия, в частн., протестантского. Ф. ставили в упрек симпатии к Обществу Иисусову, а также к *Сведенборгу и *Юнг–Штиллингу, хотя в действительности он принимал далеко не все их воззрения. Крутой поворот в государств. и церк. политике царизма в конце правления Александра I, падение Голицына, закрытие библейского Общества — все это глубоко потрясло Ф. и наложило печать на его жизнь и личность. Сознавая, что начался «обратный ход к временам схоластическим», он вынужден был постоянно обходить подводные камни, писать, говорить и действовать с чрезвычайной осторожностью. В известной степени это проявилось и в его суровой требовательности к академии и к клирикам. Весьма сложными были отношения Ф. с тремя современными ему рус. библеистами: прот.*Павским, *Бухаревым А. и архим.*Макарием (Глухаревым). Первый был его сподвижником в библ. обществе, но Ф. не одобрял его «протестантствующих» тенденций. Бухарева он ценил как богослова и экзегета, однако крайне настороженно относился к его историософским идеям и воспрепятствовал выходу в свет книги Бухарева об Апокалипсисе. Для архим. Макария Ф. был настоящим духовным отцом, но защитить его от репрессий не смог.
Роль Ф. в рус. переводах и изданиях Библии. Ф. вступил в библейское общество сразу же после его основания и оставался его членом до конца, т. е. до официального запрещения общества в 1826. С 1814 он был директором библ. общества, а с 1816 — вице–президентом. Для библ. общества Ф. перевел на рус. язык Ев. от Иоанна. Ему было поручено наблюдение над изданием первой славяно–рус. *билингвы Четвероевангелия (СПб., 1819); он сам подбирал для него шрифт; его подпись стояла под предисловием к 3–му изд. Евангелия (1819). Он же написал предисловие к рус. пер. Псалтири (1822), сделанному прот.Павским в сотрудничестве с Ф. В 1823 вышло издание полного рус. НЗ с предисловием Ф. Ему также принадлежат «Таблицы чтений из Свящ. Писания, церковной и гражданской печати» (СПб., 1819), предназначенные для учебных целей. Это активное участие Ф. в трудах общества вооружило против него противников рус. пер. Библии, особенно архим.Фотия (Спасского) и митр.Серафима (Глаголевского), к–рый сначала был сторонником библ. общества, а затем осудил его как рассадник вольнодумства и крамолы.
Только в 1856, через 30 лет после закрытия библ. общества, Ф. смог вновь поднять в Свят. Синоде вопрос о рус. переводе Библии. Митр.*Филарет (Амфитеатров) Киевский, хотя и был другом Ф., открыто выступил против «русской Библии» (о его тезисах см. в ст. о нем). Александр II распорядился ознакомить Ф. с аргументами Киевского митрополита. В ответ на них Ф. составил записку, содержащую апологию рус. перевода. Он указывал, что рус. язык не уступает славянскому в выразительности, что св.отцы и вся древняя Церковь держались *Септуагинты, потому что в то время греч. язык был наиболее распространенным в империи. Пример Восточных православных церквей, оставивших Слово Божье без перевода на народные языки, по мнению Ф., не должен останавливать Русскую Церковь, ибо эти Церкви, бедствующие под игом ислама, не имеют квалифицированных богословов для перевода. Ф. отмечал, что в слав. Библии содержится много непонятного не только для простого народа, но и для рядового духовенства. Предложение митр.Киевского частично русифицировать слав. текст Ф. отверг, полагая, что подобная полумера только внесет путаницу и исказит слав. Библию. Подводя итог, митрополит писал, что «православная российская Церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец и духом восточно–кафолической церкви, с духовным благом православного народа». Он выразил сожаление, что вынужден «входить в состязание» по вопросу столь очевидному и полемизировать с «досточтимым мужем» (т. е.Филаретом Киевским). Что же касается библ. общества, то Ф. назвал запрещение его плодом недостойных интриг, клеветы и «выдумок». Мнение святителя оказалось решающим, и дело «русской Библии» получило ход (см. ст.: Переводы Библии на русский язык; Синодальный перевод).
Ф. внес важный вклад и в создание принципов перевода. Еще в 1845 (т. е. при Николае I) он обосновал необходимость использования *масоретского текста при переводе. Однако статья Ф. на эту тему («О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Свящ. Писания») вышла лишь при Александре II (М., 1858). В ней Ф. указал на католич. тенденцию следовать только *Вульгате, и протестантскую, к–рая при переводе ВЗ ориентировалась лишь на евр. текст. Эти крайности Ф. предлагал преодолеть, ориентируясь на Септуагинту и масоретский текст. Греч. перевод важен потому, что «в нем можно видеть зеркало текста еврейского: каков он был за двести и более лет до Рождества Христова». Особенно драгоценны свидетельства Септуагинты для мест, имеющих пророческий, мессианский характер. Однако, добавляет святитель, «справедливость, польза и необходимость требует, чтобы и еврейский текст также в догматическом достоинстве принимаем был в соображение при истолковании священного Писания». Наряду с этим, по мнению Ф., высокую ценность имеет и перевод на *церк. — слав. язык, поскольку он один из древнейших в Европе. Этот синтетич. принцип лег в основу работы синодальных переводчиков Библии, хотя им и не удалось установить точные критерии для определения, когда нужно пользоваться греч., когда евр., а когда слав. текстами. Дискуссия по этому вопросу возобновилась уже после смерти Ф. в связи с выходом син. перевода (см. полемику между *Горским–Платоновым и еп.*Феофаном Говоровым).
Библейские труды Ф. Многочисл. церк. — администрат. обязанности Ф. не позволили ему создать единого и цельного толкования на все свящ. книги или на к. — л. *раздел Библии. Однако ему принадлежит ряд работ экзегетич., герменевтич. и исагогич. характера. В период ректорства он составил лекционные конспекты по курсу Свящ.Писания ВЗ (*Пятикнижие в целом, Исх, Пс, *Учительные книги и т. д.). Большинство их было издано лишь посмертно. При жизни Ф. вышли его книги: «Опыт изъяснения псалма LXVII» (СПб., 1814), «Записки руководствующия к основательному разумению на книгу Бытия, заключающие в себе и перевод сия книги на русское наречие» (М., 1816), «Начертание церковно–библейской истории» (СПб., 1816), «Дух премудрости. Премудрый Соломон 7:22,23» (ХЧ, 1830, ч.39), «Изъяснение 53 гл. пророчества Исайи об Иисусе Христе» (ХЧ, 1832, ч.46), «Письмо о грехопадении прародителей» (ПТО, 1846, № 4), «К вопросившему о значении слов кн. Бытия (3:22) «Се Адам бысть яко един от Нас»» (ДЧ, 1865, № 8). Труды эти впоследствии переиздавались. Слог Ф. был неск. архаичным даже для своего времени и не обладал легкостью, свойственной творениям его современника архиеп. *Иннокентия (Борисова). Но это искупалось глубиной мысли, строгостью аргументации, богосл. и науч. насыщенностью.
Ф. называл Библию «единым чистым и достаточным источником учения веры», что давало повод критикам усматривать в этом протестантские тенденции. Однако эти критики упускали из виду, что для Ф. Писание и *Предание были неразделимы. Библия, по его словам, есть лишь «продолжение и неизменно упроченный вид предания». Настаивая на примате Писания, он хотел сказать, что оно содержит Предание в наиболее четкой и неповрежденной форме. Устное Предание, по его мнению, должно всегда проверяться через письменное (Библию), и кто об этом забывает, тот подвергается опасности «разорить заповедь Божию», подменить ее преданиями человеческими. Примечательно, что Ф., всецело проникнутый духом святоотеч. мысли, не считал правильным ставить знак равенства между Библией и св.отцами. «Так ли верно, — спрашивал он, — можно определить минуту, когда церковный писатель сделался святым и, следовательно, не просто писателем, подверженным обыкновенным недостаткам человеческим?»
Новаторство Ф. заключалось и в создании им определенной методологии экзегезы, к–рая до него была слабо разработана в России. Сначала он трактовал об общем смысле текста, упоминая о его сомнительных и неверных толкованиях, затем рассматривал композицию книги, а потом переходил к подробному его анализу на основе евр. текста и Септуагинты (когда речь шла о ВЗ). Завершалось толкование общими выводами.
Ф. широко, насколько было возможно в его время, привлекал для экзегезы сведения из *археологии, филологии, истории, *географии и естественных наук. Так, в «Записках на кн.Бытия» он отмечал наличие в Библии следов древней *космографии, что вызывало протесты со стороны консервативных кругов. Критич. приемы Ф. и его школы поражали даже инославных библеистов. Деятель Британского библейского общества пастор Роберт Пинкертон с удивлением отмечал, что профессора, «вышедшие из Невской академии, когда она была под управлением Филарета, очень склонны к библейскому критицизму и хорошо знакомы с писателями этого рода». Тем не менее Ф. был весьма далек от *рационализма в библеистике. По словам прот.*Елеонского Н., он соединял «научный, исследовательский характер» своей экзегетики с «верностью духу Православной Церкви и назидательностью».
В «Начертании церковно–библейской истории» Ф. исходил из *историзма Свящ.Писания и вводил библ. события в контекст широко понимаемой истории Церкви. По его мысли, Церковь как благодатное единение Творца и твари есть средоточие Божественного Домостроительства. «История Церкви, — писал он, — начинается вместе с историей мира. Самое творение можно рассматривать как нек–рое приготовление к созданию Церкви, потому что конец, для к–рого устроено царство натуры, находится в царстве благодати». По существу, вся история движется в эсхатологич. перспективе: от творения и падения — к обетованиям и *прообразам ВЗ, а от прообразов и пророчеств — к Боговоплощению. Завершится же все полнотой гармонии между Творцом и тварью. «Когда таинственное тело последнего Адама, к–рое ныне, Им Самим будучи слагаемо и составляемо чрез взаимное сцепление членов, соответственным действием каждого из них, возрастает в своем составе, созиждется совершенно и окончательно, тогда воздвигнутое своею Главою, проникнутое Духом Святым, торжественно явит оно во всех своих членах единый образ Божий, и наступит великая Суббота Бога и человеков». Это видение святителя перекликается с эсхатологией *Тейяра де Шардена и др. христ. мыслителей 20 в.
Богатейший материал по Свящ.Писанию содержат «Сочинения Ф., митр. Московского и Коломенского. Слова и речи» (т.1–5, М., 1873–85). «Как богослов и учитель Филарет был прежде всего библеистом. В проповедях своих он прежде всего толкователь Слова Божьего. На священное Писание он не только ссылается, в доказательство, в
подтверждение или опровержение, — он исходит из священных текстов» (прот.Г.Флоровский). Гомилетическое наследие святителя является одновременно и богословски–экзегетическим.
Пространный христианский катехизис, СПб., 1823; Замечания на Руководство к герменевтике, ЧОЛДП, 1868, № 5; Замечания на кн. Исход, ЧОЛДП, 1871, № 1–3; Руководство к познанию книги Псалмов, ЧОЛДП, 1872, № 1; Изъяснение мест Свящ.Писания, относящихся к учению о церкви, выбранное из слов митр.Ф., ЧОЛДП, 1872, № 1, 4, 5, 1873, № 4, 6, 1874, № 4, 1876, № 10, 11; Толкование II–го Псалма, БТ. Юбил. сб., посвященный 175–летию ЛДА, М., 1986; Пророческие книги ВЗ, М., 1874; Учительные книги ВЗ, ЧОЛДП, 1874, № 1,2; О книгах так называемых апокрифич., ЧОЛДП, 1876, № 5; О Пятикнижии Моисеевом, ЧОЛДП, 1879, № 6; Труды по переложению НЗ на рус. язык, СПб., 1893; проч. труды Ф. указаны в работах о нем.
Б о г о с л о в с к и й И., Учитель Церкви, ЖМП, 1954, № 3; В в е д е н с к и й Д., Митр. Ф. как библеист, Серг.Пос., 1918; *К о р с у н с к и й И.Н., О подвигах Ф., митр. Московского, в деле перевода Библии на рус. язык, Юбил. Филаретовский сборник, М., 1883, т.2; е г о ж е, Святитель Ф., митр. Московский, Харьков, 1894; архим. (ныне архиеп.) С и м о н (Новиков), Основоположник рус. библ. науки и экзегетич. школы, ЖМП, 1968, № 2; *Т р о и ц к и й Н.И., Митр. Ф. как истолкователь Свящ. Писания, Сб. ЧОЛДП по случаю празднования столетнего юбилея дня рождения Ф., митр. Московского, М., 1883, т.2; прот.Ф л о р о в с к и й Г., Пути рус. богословия, Париж, 19812; проч. библиогр. см. в ЭСБЕ, т.35а и в РБС, т.21, а также в ст.: Переводы Библии на русский язык; Российское библейское общество.
(Михаил Прокофьевич Филаретов), еп. (1824–82), рус. правосл. церк. деятель и библеист. Род. в Воронежской губ. в семье сел. диакона (впоследствии священника). Окончил в 1851 КДА и тогда же принял монашество. С 1857 — архимандрит; в 1858 — инспектор Каз. ДА, а с 1859 — ректор КДС. В 1860–77 состоял ректором КДА в звании проф.
богословия. В 1870 посетил *Палестину и Синай вместе с архим. *Порфирием (Успенским). Как отмечают современники, Ф. проявил себя в академии энергичным, строгим и справедливым администратором. Любимым его предметом было Свящ.Писание. Свою магистерскую дисс. он посвятил Кн.Иова, собрав аргументы в пользу того, что это одна из самых поздних книг ВЗ. Однако защитить ее Ф. не удалось. В 1874 с сохранением должности ректора он был хиротонисан во еп. Уманского. Назначение на Рижскую кафедру (1877) не позволило ему закончить другой труд, о происхождении Кн.Екклесиаста. Курс ветхозав. *исагогики, составленный Ф., не сохранился. Ф. поддерживал дружеские связи со мн. представителями рус. богосл. науки (еп.*Михаилом Лузиным, *Певницким и др.). Он был основателем журн. «Руководство для сельских пастырей».
Песни степеней, ВЧ, 1856–57, № 41, 52; Происхождение кн. Иова, К., 1872; Происхождение кн. «Екклесиаст», К., 1885.
К о р о л ь к о в И., Преосвящ. Ф., еп. Рижский, как ректор КДА, К., 1882; *К о р с у н с к и й И.Н., Ф. (Филаретов), еп., РБС, т.21, 1901; Л о г в и н о в и ч В.И., Мои воспоминания о еп.Рижском, бывшем ректоре КДА, ТКДА, 1912, № 2; ЭСБЕ, т.35.
отображение библ. тем и лиц на почтовых марках. Вскоре после издания первой почт. марки (Великобритания, 1840) стали появляться марки с художеств. гравюрами и возникла Ф., собирающая и изучающая эти знаки почтового обращения. Сов. Ф. библейская включает гл. обр. марки, на к–рых воспроизведены творения великих мастеров на библ. темы (напр., *Микеланджело, *Рембрандта, *Эль Греко и др.), иногда такие марки издаются сериями (по художеств. галереям и художникам). Библ. сюжеты отображены в болгарских сериях, посвященных древним иконам. Многие страны выпускают марки в связи с библ. юбилейными датами (напр., ап.Павла) и *праздниками (напр., Рождественские серии). Серии «Жизнь Христа» и «Образ Богоматери в искусстве» выпущены в Аджмане (ОАЭ), на Мадагаскаре, в Того. В
Израиле вышло неск. библ. серий (природа Св.Земли, *патриархи, судьи, Моисей, *пророки, библ. женщины, эмблемы *колен израильских, библ. *археология, ветхозав. праздники). Почта Ватикана издает марки с воспроизведением библ. сюжетов в катакомбах и в др. древнецерк. памятниках (напр., «Образы Христа», 1970).
Б а б и н ц е в С., Филателистич. библиография, М., 1970; Б а с и н О.Я., Филателистич. словарь, М., 1968; Каталог почтовых марок СССР. 1918–1969, М., 1970; У и л ь я м с Л., У и л ь я м с М., Почтовая марка. Ее история и признание, М., 1964.
— см.Павла ап.Послания.
(Яков Бокаревич), еп. (1862–1902), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Могилевской губ. в семье священника. Окончил СПб.ДА (1888), приняв в том же году монашество. Был преподавателем в Новгородской и Самарской ДС. В 1897 хиротонисан во еп.Прилуцкого, викария Полтавской епархии. С 1899 был викарием Черниговской епархии. Ф. славился как одаренный проповедник. В 1914 в Чернигове вышел посмертно его труд «Евангельская история. Сравнительно–изъяснительное обозрение Четвероевангелия», содержавший переработку курса, читанного Ф. в бытность его преподавателем ДС. Поскольку книга была автором не закончена, в ней отсутствует раздел по евангельской *исагогике. По отзыву проф.КДА П.Е.Кудрявцева, книга Ф. «написана умело и умно. В ней нет бездумной схоластики учебника и «непроглядной» учености академических изданий» («Христ. мысль», 1916, № 2).
М а н у и л. РПИ, т.7, с.436–37.
— см.Павла св. ап.Послания.
(Filipiak) Мариан, свящ. (р.1935), польск. католич. библеист. Окончил богосл. фак–т Люблинского католич. ун–та, где затем преподавал экзегетику ВЗ. Продолжал специализацию в этой области в *Папском библейском ин–те и в *Иерусалимской библейской школе. Важнейшие работы Ф. — толкование на Еккл и обобщающий труд по библейской *антропологии «Библия о человеке» («Biblia o cz‹owieku», Lublin, 1979). Хотя Ф. считает, что Писание не содержит систематич. учения о человеке, анализ различных антропологич. традиций, вошедших в Библию, позволяет «увидеть единый образ человека в Книге, к–рая создавалась в течение веков». Труд Ф. рассматривает структуру человека, его деятельность и человеческие взаимоотношения в свете Библии.
Biblistyka polska, 20 lat po Soborze Watykanskom II, «Euhemer», 1985, № 4.
И.П. [И.Прокофьева], Рец. на кн. Ф. «Библия о человеке», ЖМП, 1979, № 12; S‹ownik polskich teologоw katolickich. 1918–1981, Rd.Grzebień L., Warsz., 1983.
перевод НЗ на сир. язык, осуществленный в 508 по инициативе монофизитского еп. Филоксена Маббогского (ок.440–523) его хорепископом Поликарпом. В основу Ф.п. был положен греч. текст, и по объему он превосходил *Пешитту, т. к. включал 2 Петр, 2–3 Ин, Иуд и Откр. В 616 эта версия была отредактирована в Александрии Фомой Харклейским, откуда ее второе название «Харклейский» перевод.
Р а й т В., Краткий очерк истории сир. лит–ры, СПб., 1902; *Р о ж д е с т в е н с к и й В.Г., Историч. обозрение книг НЗ, СПб., 1878; иностр. библиогр. см. в ODCC, p.1086.
(F…lwn 'AlexandreЪj) (ок.25 до н.э. — ок. 50 н.э.), иудейский философ, богослов и экзегет. Род. в Александрии в богатой семье, происходившей из потомственного священнич. рода. Получил разностороннее классич. образование. Родным языком Ф.А. был
греческий, и греческим же было его образование. Однако он не порывал с отеческой ветхозав. традицией, стремясь переосмыслить ее в духе *эллинизма. Ф.А. редко покидал Александрию, целиком погруженный в лит. труды, размышления и созерцание. Лишь дважды он прервал свои занятия, один раз посетив Иерусалим, где ему как наследственному иерею позволили принести жертву, и другой — возглавив посольство к имп. Калигуле с целью защитить иудеев от травли.
У Ф.А. как представителя иудейской александрийской школы были предшественники, но он является первым толкователем Библии, чьи труды дошли до нашего времени. Ф.А. был многим обязан Платону и стоикам, к–рые толковали греч. мифы с помощью *аллегорич. метода. Ф.А. терпимо относился к внебибл. религиям, усматривая зерно истины в самых различных верованиях и доктринах. Но гл. источником истины для него оставался ВЗ, интерпретируемый им в духе александрийской эллинистич. философии. Греч. идею Логоса (Слова) Ф.А. соединил с библ. учением о зиждительном Слове Сущего. Логос, по Ф.А., это сила Божья, обращенная к миру, «первородный Сын Божий», Он «является нашим Богом, Богом несовершенных людей». Богословие Ф.А. не было свободно от пантеистич. тенденций. Он понимал Логос как некую душу Вселенной. Ф.А. учил, что познание Бога совершается по ступеням, ведущим к высшему созерцанию Тайны Сущего. Точно так же толкователь Писания не должен подражать «софистам буквоедства» и ограничиваться только буквальной интерпретацией Библии. Ей присущ *полисемантизм. Глубочайший смысл Писания постигается с помощью аллегорич. метода, к–рый Ф.А. называет «мудрым архитектором». Принципы своей *герменевтики Ф.А. изложил в 3–х книгах «Правил аллегории». Он задумал дать толкование на все *Пятикнижие, применяя эти принципы. Комментарий писался им в виде отд. книг, посвященных определ. темам («О жертве Авеля и Каина», «О смешении языков», «О переселении Авраама», «О сотворении мира»). Кроме того, он написал книги о ветхозав. законодательстве, «Жизнь Моисея», «Вопросы и ответы на Бытие и Исход». Всего Ф.А. принадлежит ок. 30 экзегетич. трудов, но полностью комментария к Пятикнижию завершить ему не удалось. В экзегетике Ф.А. *историзм Свящ. Писания в значит. степени утрачен. События ВЗ превращаются в назидательные притчи, в к–рых почти полностью исчезает историч. смысл. Напр., явление Бога Аврааму при заходе солнца означает, по Ф.А., что Богопознание возможно лишь тогда, когда утихают земные страсти; камень под головой Иакова означает аскезу. Обряды, предписанные Торой, Ф.А. толкует в нравственном плане (свящ. хлебы — это знак воздержания; части жертвенного животного — добродетели). Антиисторизм Ф.А. привел к тому, что эсхатологический и мессианский элементы в его комментариях отошли на задний план. Антично–филос. отношение к обрядам Ф.А. сочетает с учением *профетизма. «Бог, — пишет он, — не радуется жертвам, даже если Ему приносят гекатомбы, ибо все вещи принадлежат Ему… но Он радуется, когда посредством жертвоприношений люди выражают волю любить Его». Ритуал — лишь символ внутреннего устроения души; «истинным алтарем Божиим является благодарная душа, исполненная добродетелей». Вершиной духовной жизни Ф.А. считал отрешенность, аскезу и мистич. созерцание, к–рые он нашел у егип. *терапевтов.
Филоновская экзегеза почти не получила развития в *иудаизме. Зато она оказала влияние на отцов Церкви, особенно принадлежавших к *александрийской школе экзегезы. Большинство из них так или иначе использовали труды Ф.А. в своей экзегетике и богословии.
В Париже выходит греко–франц. *билингва критич. изд. соч. Ф.А. (Les Oeuvres, t.1–36, P., 1961–73). Англ. пер. вышел в 10 тт. (Philo, with an English Translation, L. — N.Y., 1929–62), нем. пер. в 7 тт. (Philo von Alexandria: Die Werke in deutscher Ubersetzung, B., 1962–64). В рус. пер.: Филон Иудеянин о субботе и прочих ветхозав. праздниках, М., 1783; О жизни созерцательной, в кн.: Смирнов Н.П., Терапевты и соч. Филона Иудея «О жизни созерцательной», К., 1909; О неразрушимости и вечности мира, в кн.: Браш М., Классики философии, СПб., 1907; Фрагменты в ТК, т.1.
Б ы ч к о в В.П., Эстетика Ф.А., ВДИ, 1975, № 3; *В о р о н ц о в Е., Идея о предмирном первосвященнике — в ее раскрытии у Ф.А. и в Посл. к евреям, ВиР, 1906, № 11; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу, СПб., 1910, т.2; Г у с е в Д.В., Учение о Боге и доказательство бытия Божия в системе Филона, ПС, 1881, т.III; ЕЭ, т.15; *И в а н и ц к и й В.Ф., Ф.А. Жизнь и обзор лит. деятельности, К., 1911 (единств. на рус. языке труд, где дана подробная характеристика творений Ф.); К о в е л ь м а н А.Б., Ф.А. о труде рабов и свободных в римском Египте, ВДИ, 1978, № 3; Л о с е в А.Ф., История античной эстетики, т.6: Поздний эллинизм, М., 1980; М о н з о л е в с к и й И.Ф., Ф.А. и его миросозерцание, Харьков, 1895; *М у р е т о в М.Д., Философия Ф.А. в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе, М., 1885; е г о ж е, Учение о Логосе у Ф.А. и Иоанна Богослова, М., 1885; *Р е н а н Э., Ф.А. и его сочинения, пер. с франц., «Восход», 1894, № 7; С в е т л о в Э. (прот.А.Мень), На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983 (там же приведена библиогр.); Т р о и ц к и й А., Антропологич. и эсхатологич. учение Филона, ВиР, 1904, № 18; Т р у б е ц к о й С.Н., Ф.А. и его предшественники, ВФП, 1897, № 40–41; ФЭ, т.5; иностр. библиогр. до 1937 приведена в кн.: G o o d e n o u g h E., The politics of Philo Judaeus, New Haven–L., 1938; M a y e r G., Philon von Alexandria, B. — N.Y., 1974; см. также: C a z e a u x J., Philon d’Alexandrie, P., 1983; *D a n i № l o u J., Philon d’Alexandrie, P., 1958; W i l l i a m s o n R., Philo and the Epistle to the Hebrews, Leiden, 1970; DBSpl, 1966, t.7; ODCC, p.1083; RGG, Bd.5, S.341–47.
(Filson) Флойд Вивиан (р.1896), амер. протестантский исследователь НЗ. Род. в г.Гамильтоне (США). Окончил Пресвитерианскую семинарию Мак Кормика (Чикаго) и Базельский ун–т. В 1930 получил степень доктора богословия за труд «Учение св.Павла о воздаянии» («St.Paul’s Conception on Recompense», Lpz., 1931). В 1929–67 был преподавателем, а затем проф. новозав. лит–ры и истории в богосл. семинарии Мак Кормика. В сотрудничестве с *Райтом выпустил
Вестминстерский историч. *атлас по Библии. Редактор журнала «Biblical Archaeologist». Переводчик на англ. язык библ. трудов *Кульманна. Книги Ф., специальные и популярные, посвящены гл. обр. новозав. и раннецерк. истории, *археологии и *географии. Итоговый труд Ф. «Новозаветная история» («А New Testament History», Phil., 1964) включает очерк историч. обстановки во дни земной жизни Христа и апостолов, очерк евангельской истории, характеристику Иерусалимской *первообщины христианской, деятельности ап.Павла и церк. истории в 1–2 вв. Книга снабжена библиографией. В ней содержатся главы по *исагогике НЗ и ранней истории *канона. В целом Ф. следует общепринятым в протестантской науке концепциям, но в ряде случаев предлагает собственные, порой спорные, гипотезы. Так, напр., он считает, что любимым учеником Господа, о к–ром говорится в Ин, был Лазарь.
Pioneers of the Primitive Church, N.Y., Cincinnati etc., 1940; One Lord, one Faith, Phil., 1943; The New Testament against Its Environment, L., 1950; Jesus Christ, The Risen Lord, N.Y., 1956; The Gospel According to John, Richmond, 1963; A Commentary on the Gospel According St.Matthew, L., 1960.
CBQ, 1965, № 27.
западносемитский консонантный алфавит, с помощью к–рого были записаны оригиналы большинства ветхозав. книг. Вопрос о его происхождении остается в науке дискуссионным. Нек–рые авторы считают, что генетически он связан с *синайской, или протосинайской, письменностью. Первым дошедшим до нас памятником, зафиксировавшим Ф.а., является надпись на саркофаге финикийского царя Ахирама из Библа (ок.1000 до н.э.). По–видимому, Ф.а. сложился в рамках ханаано–финикийской культуры. Порядок букв Ф.а. возник не позже 15–14 вв. до н.э., как об этом свидетельствует письменность *Угарита (хотя буквы в ней еще обозначались посредством *клинописи). О том, что в Израиле усвоили именно этот тип букв, свидетельствуют алфавитные *акростихи в Пс и Плач. Каждая буква Ф.а.
имела особое название (алеф — бык, бет — дом и т. д.; отсюда слово «алфавит», пришедшее от греков, письмо к–рых было создано на основе финикийского). Древнеизраильских надписей, сделанных с помощью Ф.а., сохранилось сравнительно немного. Среди них *календарь из Гезера (10 в., см. ст. Календари библ. эпохи), *Силоамская надпись (8 в.), *остраконы из Лахиша (6 в.). Во *Второго Храма период Ф.а. был постепенно вытеснен квадратным шрифтом. Однако, как показывают данные *археологии, Ф.а. существовал параллельно с ним вплоть до 2 в. н.э. Среди *Кумранских текстов сохранились фрагменты *Пятикнижия, записанные с помощью алфавита, близкого к Ф.а. (дата фрагментов не установлена). Как показывает надпись царя Меши (9 в. до н.э.), Ф.а. пользовались и моавитяне.
Г е л ь б И.Е., Опыт изучения письма, М., 1982; Ф р и д р и х И., История письма, М., 1979; см. также ст. Алфавиты библейские.
— см. Переводы Библии на новые европейские языки.
(Fitzmyer) Джозеф, иером. (р.1920), амер. католич. богослов, экзегет, семитолог. Род. в Филадельфии. В 1938 вступил в Общество Иисусово. Рукоположен в Лувене в 1951. Высшее богосл. образование получил в ун–тах Чикаго, Лувена, Балтимора, в *Папском библейском ин–те. Доктор филологии (1956). Преподавал древние языки и НЗ в учебных заведениях США, Англии, Филиппин. Ф. — проф. по НЗ в Американском католич. ун–те (1976–86). Член «Католич. библ. ассоциации», «Общества библ. лит–ры» и др. научных обществ. Ред. «Журнала библ. лит–ры», «Католич. библ. ежеквартальника» и др. *периодич. изданий. Доктор богословия Лундского ун–та (Швеция); имеет также докторскую степень «гонорис кауза» ряда др. ун–тов. Совместно с *Брауном и *Мэрфи был ред. «Иеронимовского» библ. *комментария (JBC, 1968), для к–рого он написал 10 разделов («Жизнь ап.Павла», «Новозаветные послания», толк. на Гал и Флп и др.). В этот труд
включена работа Ф. «Богословие Павла» («Pauline Theology», Englewood Cliffs (N.Y.), 1967). Она представляет собой блестящее и сжатое изложение истоков богословия ап.Павла, его *сотериологии, *христологии, *антропологии и *экклезиологии. Ф. основывается только на 10 посланиях, бесспорно принадлежащих апостолу. Он показывает, что источником богословия ап.Павла был прежде всего его опыт на дороге в Дамаск, а иудейские и эллинистич. источники играли для него лишь служебную роль. Ф. также подчеркивает глубокую связь апостола с ветхозав. традицией, в к–рой он был укоренен. По мнению Ф., христология ап.Павла не оставалась неизменной, но раскрывалась все более полно от послания к посланию. В противовес *Бультману, Ф. рассматривает учение апостола не как *антропологию, а как христологию, ибо Христос является центром учения Павла о спасении мира. Ф. неоднократно обращался к проблемам *семитизмов в НЗ, связи НЗ с *Кумранскими текстами. Ему, в частн., принадлежит монументальное толкование на Лк, вышедшее в составе Anchor Bible (см. ст. Толковые Библии) в 1981–85.
An Introductory Bibliography for the Study of Scripture (in co–auth. G.S.Glanzmann), Westminster (Md., USA), 1961; The Historical Truth of the Gospels, Glen Rock (N.Y.), 1964; The Genesis Apocryphon of Qumran Cave I, Rome, 1966; Essays on the Semitic Background of the New Testament, Missoula (Mont.), 1974; The Dead Sea Scrolls, Missoula (Mont.), 1975; Mary in the New Testament, Phil., 1978 (in co–auth. *Brown R.E.); A Wandering Aramean, St.Clair Shores (Mich.), 1979; To Advance the Gospel, N.Y., 1981; A Christological Catechism, N.Y., 1982.
WBSA, p.69.
(Flacius) Маттиас (1520–75), нем. протестантский богослов и экзегет. Род. в Иллирии на Балканах. Учился в Венеции, Базеле, Тюбингене. Первоначально готовился к монашеству, однако, увлеченный проповедью *Лютера и *Меланхтона, примкнул к Реформации. Одно время занимал каф. евр. языка в Виттенбергском ун–те. В дальнейшем
вынужден был скитаться по Германии, где вел резкую полемику, защищая строгое лютеранство. Умер во Франкфурте на Майне. В своем труде «Ключ к Священному Писанию« («Clavis Scripturae Sacrae», Basileae, 1567) Ф. выступил как один из основоположников лютеранской ортодоксальной *герменевтики. Книга содержала обширный словарь библ. терминов и изложение осн. принципов *экзегезы. Интерпретатор Библии должен, по мнению Ф., не вырывать фразы из контекста и не злоупотреблять *аллегорическим методом толкования. Вначале следует уяснить грамматич. структуру текста, затем его смысл, а также цель и намерения свящ. писателей. «В каждом отдельном месте, — писал Ф., — следует искать единственный простой и точный смысл, согласующийся с общим контекстом повествования и обстоятельствами дела». Тем не менее для ряда библ. текстов Ф. допускал иносказательную интерпретацию. Главным в герменевтике он считал понимание смысла отд. мест в свете целостного контекста Писания.
Glossa Compendiaria in NT, Basileae, 1570.
Об исследовании Шпета Г.Г. «Герменевтика и ее проблемы», в кн.: Контекст, 1989, М., 1989; ЭСБЕ, т.36; RGG, Bd.2, S.971; ODCC, p.516.
(Flusser) Давид (р.1917), израильский историк религии, кумрановед, специалист по *междузаветному и новозав. периодам. По воззрениям близок к представителям *либерально–иудаистской экзегезы. Род. в Вене. Высшее образование получил в Праге. Первоначально изучал ср. — век. лат. памятники. В 50–х гг. был среди первых ученых, исследовавших *Кумранские тексты. С 1962 проф. Еврейского ун–та в Иерусалиме. Член израильской Академии наук. Значительная часть работ Ф. посвящена происхождению христианства. В ряде статей он указал на ветхозав. параллели фундаментальных христианских догматов (в частн., о девственном Рождестве). В книге «Иисус» (нем. изд. 1968; рус. пер.: М., 1992; расшир. и переработ. англ. издание: Иерусалим, 1997) Ф. попытался дать реконструкцию евангельской истории на основе совр. знаний о той эпохе. По его мнению, традиция *синоптиков восходит к иерусалимской
*первообщине христианской, тогда как учение ап.Павла и Иоаннова традиция связаны с кругами *диаспоры, опиравшимися на источники, близкие к *ессеям. Гипотезу эллинистич. происхождения *«павлинизма» Ф. отвергает. Он подчеркивает, что два этапа развития христианства, допавловский и «паулинистический», отражают два течения в иудействе, к–рое было историч. лоном Евангелия. Из всех *течений и сект Ф. считает фарисейское наиболее близким к первонач. христианству. Согласно Ф., вполне вероятно, что Господь (как он называет Христа) употреблял понятие *«Сын Человеческий» в мессианском смысле и сознавал Себя Кем–то большим, нежели пророк. Христос не проповедовал, говорит Ф., ничего, что было бы неприемлемо для иудейства. Раскол произошел, по его утверждению, лишь тогда, когда с возникновением *языко–христианских общин ветхозав. обычаи были радикально отвергнуты. Именно личность и учение Христа должны «не разъединять, а соединять христиан и иудаистов». Гл. вывод Ф. таков: «Напряженные отношения с иудаизмом были для христианства, стремившегося стать мировой религией, необходимостью. Сегодня такой необходимости больше не существует». Тезисы Ф. на эту тему, предложенные для семинара бельгийских и голландских богословов (1975), вызвали оживленную дискуссию. Совместно с католиком Дж.Лангом и протестантом Дж.Пеликаном Ф. выпустил книгу «Мария: образы Матери Иисусовой в иудаистском и христианском освещении» («Mary: Images of the Mother of Jesus in Jewish and Christian Perspective», Phil., 1986).
The Dead Sea Scrolls and Christianity, «Studies on the Texts of the Desert of Judach», 1957; Die Konsequente Philologie und die Worte Jesu, 1963; The Jewish origins of Christianity, «Jerus Quaterly», 1982, № 24; Jesus in the Context of History, «The Crucible of Christianity», 1969; Judaism and The Origin of Christianity, Winona Lake (Ind.), 1988.
Ш т о л ь Г., Пещера у Мертвого моря, М., 1965 (позиция Ф. в этой книге искажена); W i l s o n E., Scrolls from the Dead Sea, N.Y., 1959.
К области Ф. относятся произведения устного анонимного творчества, к–рые принято называть «народными». Ф. был одним из источников для мн. *нарративных частей *Пятикнижия, Ис Нав, Суд и др. книг ВЗ (см. ст. Устная традиция). В Ф., как и в письменной лит–ре, имеются различные *жанры литературные, в частн., *этиологические сказания, *легенды, песни; он тесно связан и с народной *этимологией. *Сравнительно–литературное и *сравнительно–религиозное изучение Библии показало, что библ. авторы нередко пользовались фольклорными мотивами, бытовавшими на *Древнем Востоке и в др. регионах древнего мира. Определ. роль в такого рода заимствованиях играли т.н. «бродячие сюжеты» (см. ст. Поэтика Библии). К фольклорным мотивам ВЗ можно отнести, в частн., детали сказания о *Потопе, историю дочери Иеффая, нек–рые эпизоды из сказания о Самсоне. Наличие элементов Ф. в Библии обусловлено *богочеловеч. природой Свящ. Писания. Боговдохновенные писатели использовали его как своего рода «строительный материал», как средство образной, доступной народу передачи библ. учения. Наиболее ярко фольклорность выражена в древних и ср. — век. *апокрифах. Что касается НЗ, то роль Ф. в его создании весьма незначительна (в частн., *Грессманн предполагал, что в притче о богаче и Лазаре Лк 16:19–25 были использованы элементы егип. Ф.). Настоящий Ф. складывается веками и тысячелетиями, а Евангелия написаны в том же веке, когда совершились описанные в них события. *Досиноптическая традиция, сохранявшаяся в Церкви 30–40 лет, не имеет характерных черт, свойственных народному творчеству и Ф. в целом (см. ст. Евангелия).
*Ф р э з е р Дж., Фольклор в Ветхом Завете, М., 1986; СИЭ, т.15; *G i b e r t P., Une th№orie de la l№gende, Р., 1979; G r e s s m a n n H., Vom Reichen Mann und armer Lazarus, Gott., 1918; см. также работы *Гункеля и *Франк–Каменецкого.
(Volkmar) Густав (1809–93), нем. — швейцарский протестантский богослов и библеист. Был преподавателем гимназии в
Фульде. После ареста (по политич. мотивам) вынужден был покинуть Германию и переселился в Цюрих, где занял пост профессора в ун–те. Ф. принадлежал к радикальному крылу *тюбингенской школы. Все Евангелия он отнес ко 2 в. (кроме Мк, к–рое он датировал 75). Эта датировка позволила Ф. создать весьма произвольную реконструкцию евангельской истории в работе «Иисус Назарянин и первые христиане» («Jesus Nazarenus une die erste Christliche», 1882). Ф. утверждал, что иудейское представление о Царстве Божьем было чисто политическим и таковым же оно было у Основателя христианства. Духовное понятие о Царстве было создано только в *языко–христианских общинах. Гипотезы Ф. были построены на ряде произвольных допущений и не получили поддержки в библ. науке.
Das Evangelium Marcions, Lpz., 1852; Die Religion Jesu und ihre erste Entwicklung, Lpz., 1857; Handbuch der Einleitung in die Apocryphen, Bd.1–3, Tub., 1860–67; Kommentar zur Offenbarung Johannes, Z., 1862; Der Ursprung unserer Evangelien, Z., 1866; Paulus von Damaskus bis zum Galaterbrief, Z., 1887.
*S c h w e i t z e r. GLJF, R.15.
(Thomas Aquinas), иером. (ок.1225–74), итал. католич. богослов, крупнейший представитель схоластич. философии.
Род. близ Аквино (Неаполитанское королевство) в семье графа Ландольфа, родственника короля Фридриха Барбароссы. Детство провел в родовом замке и в соседнем м–ре бенедиктинцев, где получил начальное образование. Продолжил учебу в Неаполитанском ун–те и там вопреки желанию семьи, прочившей его в настоятели м–ря, вступил в нищенствующий орден Доминика (1244). Пытаясь поколебать его решение, братья насильственно поместили его в замок, но год спустя вынуждены были его отпустить, т. к. его намерения остались неизменны. В 1245–52 молодой монах, посвятивший свою деятельность философии и богословию, слушал лекции Альберта Великого, одного из первых христ. аристотеликов, в Париже и Кельне. В 1252 началась преподавательская
деятельность Ф.А. в Париже. Он вел курс Свящ.Писания и участвовал в богосл. диспутах. В 1259 Ф.А. снова в Италии, где работает над толкованием Евангелия, читает лекции по канонике, готовит для папы материалы по соединению с Правосл. Церковью. Параллельно занимается философией, пишет комментарии к Аристотелю и метафизич. трактаты. В 1269 в Париже ему пришлось вступить в полемику с противниками аристотелизма и его толкованиями, неприемлемыми для христианства. В 1265 Ф.А. начал работу над гл. произведением своей жизни «Итог богословия» («Summa Theologia»), в к–ром стремился изложить универсальную систему христ. веры и *этики. Ф.А. продолжал трудиться над ним до 1272. В этом году его посетило мистич. озарение. «Больше я ничего не могу сделать, — сказал он, — мне открылись такие вещи, что теперь все написанное мною кажется мне соломой и я могу лишь ждать конца своей жизни». Ф.А. скончался в цистерцианском м–ре на пути в Лион, куда он был призван папой на собор. Человек глубочайшего смирения, он всегда жил в бедности, отказывался от всех почетных церк. должностей. Католич. Церковь канонизировала его в 1323 и причислила к учителям Церкви. Учение Ф.А. (томизм) долгое время считалось наиболее авторитетным в католич. богословии.
Как отмечал один из современников Ф.А., он «разработал новый, четкий метод научного анализа и синтеза и приводил новые аргументации в своих доказательствах». Гл. заслугой Ф.А. перед общехрист. мыслью было преодоление им одностороннего спиритуализма, восходящего к традиции Платона. Опираясь на Аристотеля, он настаивал на реальности созданного Богом мира, на правах разума, многоступенчатости процесса познания. От отверг как *фидеизм крайних платоников, так и концепцию «двойной истины», защищаемую мусульманским философом Ибн–Рушдом и парижским монахом Сигером. Отмечая качественное отличие веры от знания, Ф.А. подчеркивал, что они тесно соприкасаются. Если есть истины, к–рые мы познаем только из *Откровения, то все прочее возможно познавать силами разума. Гносеология Ф.А. иерархична, она начинается с эмпирич. знания и переходит к отвлеченному постижению. Вершиной иерархии является мистич. созерцание, к–рое уже превосходит область разума. Эти этапы познания соответствуют иерархич. структуре всего существующего. Творение не призрак и не иллюзия; оно вполне реально, но не является самодовлеющим. Подлинное Бытие принадлежит только источнику бытия — Богу. Этот взгляд позволил Ф.А. создать стройную систему, в к–рой находило свое место и эмпирическое, и логическое, и мистическое знание.
Ф.А. был не только философом и богословом, но и экзегетом. Самой ранней его экзегетич. работой считаются комментарии на Ис, над к–рыми он начал работать в 40–х гг., а продолжил в конце жизни. Его университетские лекции по посланиям ап.Павла были записаны студентами в 60–70–х гг. Тогда же им были созданы комментарии на Иов, Иер, Плач. В 60–70–е гг. он написал объяснения к Мф и Ин. На закате жизни Ф.А. составил толкования на Псалтирь и Песнь Песней (не сохранились). Как комментатор Ф.А. был менее оригинален, чем как богослов и философ. Его пояснения к Библии являются гл. обр. пересказом святоотеч. толкований. Он также составил антологию из экзегетич. трудов св.отцов («Золотая катена», 60–е гг.), к–рая свидетельствует о его глубоком знании не только западных, но и восточных отцов Церкви. В соответствии со своей гносеологией и онтологией Ф.А. настаивал на многоступенчатом характере процесса экзегезы. Подобно тому, как реальность имеет неск. слоев, так и у Писания есть неск. смысловых измерений. Бог, вдохновитель Библии, выражает истину и через слова, и через события и вещи (описанные словами). «Первое значение, посредством к–рого слова обозначают дела и вещи, принадлежит к первому смыслу, историческому, или буквальному. То значение, к–рое имеют дела и вещи, обозначенные словами, называются духовным смыслом, к–рый базируется на буквальном и предполагает его» («Summa Theologia», 1,1,10). Духовный смысл, в свою очередь, имеет аллегорич., нравств. и мистич. аспекты. Аллегории связывают между собой два Завета, нравственный смысл относится к поведению человека, мистический смысл открывает человеку мир «вечной Славы». Ф.А. подчеркивал, что историч., букв. смысл не исключает иносказаний. Эту мысль он иллюстрировал ссылкой на *антропоморфизмы в Библии, в к–рых буквальным смыслом «будет не сам образ, а то, что обозначается образом». В своих трудах, связанных с Библией, Ф.А. исследовал множество актуальных вопросов космологии, *антропологии, этики, социальной жизни, используя труды Аристотеля для раскрытия различных сторон христ. учения. В частн., трактуя проблему творения, Ф.А. вводит понятие «вторичных причин», т. е. закономерностей, к–рые Бог установил в природе. Ссылаясь на мнение Аристотеля, что только добродетельный правитель может принести благо обществу, Ф.А. разъясняет смысл *монархии идеи в Библии. Власть царя не абсолютна: она действительна лишь до тех пор, пока он соблюдает законы.
Opera Omnia, v.1–25, Parmae, 1852–73; англ. пер. «Cуммы» издан в серии «Великие книги Западного мира», 1952; нем. пер. вышел в 1934–38, франц. — в 1952; существуют также пер. трудов Ф. на мн. европ. яз. и переводные антологии избр. текстов. Перечень соч. Ф. приведен в кн.: G i l s o n E., The Christian philosophy of St.Thomas Aquinas, N.Y., 1956, p.381–437; в рус. пер.: Фома Аквинский, в кн.: Антология мировой философии, М., 1969, т.1, ч.2 (пер. *Аверинцева).
Б о р г о ш Ю., Фома Аквинский, пер. с польск., М., 19752; Б р о н з о в А.А., Аристотель и Ф.А., СПб., 1884; К и ч а н о в а И.М., Философия Фомы Аквинского, ВФ, 1958, № 3; С о к о л о в В.В., Средневековая философия, М., 1979; ФЭ, т.5; ФЭС; ЭСБЕ, т.41a; C h e n u M.D., St.Thomas d’Aquin et la th№ologie, Р., 1959; C h e s t e r t o n G.K., St.Thomas Aquinas, Garden City (N.Y.), 1956; G i l s o n E., Le Thomisme, P., 1965; L u b a c H. de, Ex№g–se m№di№vale, v.1–4, P., 1959–64; M a r i t a i n J., Le Docteur Ang№lique, P., 1930 (англ. пер.: The Angelic Doctor, Toronto, 1931); P i e p e r J., Uber Thomas von Aquin, Munch., 1949; Thomas von Aquin. Sein Leben, sein Werk und sein Zeit in der neusten Forschung, 1987; проч. библиогр. см. в ук. соч. и в LTK, Bd.10; NCE, v.14.
— см.«Истории форм» школа.
(Voss) Герхард, иером. (р.1935), голландский католич. богослов и библеист. Высшее образование получил в ун–тах Инсбрука и Мюнстера. В 1958 вступил в Доминиканский орден. Рукоположен в 1961. Деятель католич. экуменизма; ред. журн. «Una Sancta». Главная библ. работа Ф. — «Христология писаний Луки» («Die Christologie der Lukanischen Schriften in Grundzugen», P., 1965).
свт. (ок. 820–ок.891), византийский церк. деятель и богослов, патриарх Константинопольский. Род. в аристократич. семье. Получил разностороннее классич. образование. Занимал при визант. дворе ряд высоких должностей. В результате государств. переворота занял место смещенного патр.Игнатия (858). Позднее его самого дважды низлагали (867 и 886). Ф. был активным поборником церк. независимости Византии. Его столкновения с Римом привели к первому разделению христиан Востока и Запада. Ф. много способствовал христианизации слав. народов. Его учениками были свт.*Кирилл и *Арефа Кесарийский. Скончался Ф. в ссылке.
Ф. был одним из образованнейших людей своего времени. Для библ. науки немалое значение имеет его энциклопедич. труд «Мириобиблион» («Множество книг»), к–рый содержит обзор 280–ти рукописей (в 19 в. книга была переведена на рус. яз. свящ. Надеждиным Н., но напечатан пер. не был). Среди них утраченные произведения иудейского историка Юстуса Тивериадского, современника *Флавия, и ряда раннехрист. писателей (*Гегезипп, св.*Иустин и др.). Ф. составил *катены на Пс и послания ап.Павла. Кроме того в своей книге «Ответы Амфилохию» он рассмотрел множество *трудных мест Библии и объяснил ряд встречающихся в ней *«противоречий» библейских. «Ответы» содержат и рассуждения о литературном характере евр. и греч. текстов свящ. книг. В полемическом труде, направленном против визант.
павликианства (род *манихейства), Ф. указал на духовное *единство Библии, к–рое отрицалось этими еретиками.
M i g n e. PG, t.101–104; в рус. пер.: Слово тайноводственное о св. Духе, ДБ, 1866, т.I, № 20–26; О Гробе Господа нашего Иисуса Христа, ПСб., 1892, т.XI, вып.1; Множество книг, или Библиотека (фрагменты), в кн.: Памятники визант. лит–ры IX–XIV веков, М., 1969; прочие рус. пер. твор. Ф. указаны в кн.: C y p r i e n K e r n, Les traductions Russes des textes patristiques, Guide bibliogr., Chevetogne (Belg.), 1957.
К а ж д а н А.П., Социальные и политич. взгляды Ф., ЕМИРА, 1958, сб.2; *Л е б е д е в А.С., Новые исследования о времени и личности патриарха Ф., ПО, 1868, т.XXVI, № 5, т.XXVII, № 9; П а л ь м о в И.С., Цареградский патриарх Ф., СПб., 1891; П л а т о н о в И.В., Патр. Ф., М., 1891; Св.Ф., патр. Константинопольский, ЖМП, 1955, № 2; С т у к о в Ф., Ко дню тысячелетия памяти Ф., патр. Константинопольского, Каз., 1891; Р о с с е й к и н Ф.М., Первое правление Ф., патр. Константинопольского, Серг.Пос., 1915; С е р г и е в с к и й Ф., Ф. до вступления на патриарший престол в Константинополе, ПТО, 1854, ч.XIII; У с п е н с к и й Ф.И., Очерки по истории визант. образованности, СПб., 1891; архиеп.*Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об Отцах Церкви, СПб., 18822, т.3; ЭСБЕ, т.36; см. также церковно–историч. труды *Лебедева А.П. о разделении церквей; иностр. библиогр. см. в ODCC, p.1088.
теория, согласно к–рой канонич. Евангелиям предшествовало множество кратких записей, позднее использованных евангелистами в качестве исходных *источников. Эта гипотеза впервые была высказана *Шлейермахером (1817), а в 20 в. разработана католич. библеистом *Серфо (1953). *«Истории форм» школа модифицировала Ф.т. п.Е., превратив ее в гипотезу о происхождении Евангелий из кратких устных сказаний и речений. Вступление к Лк (1:1–2) показывает, что евангелист действительно располагал какими–то источниками *досиноптической
традиции. Но вопрос: были ли то цельные повествования или только небольшие рассказы, остается открытым. В любом случае несомненно, что евангелисты опирались на какие–то тексты и предания.
См. ст.: Евангелия; Синоптическая проблема.
теория, согласно к–рой *Пятикнижие сформировалось из большого числа независимых фрагментов. Первым эту теорию выдвинул католич. библеист *Геддес в 18 в., а затем в нач. 19 в. она была развита нем. протестантом *Фатером. В какой–то мере Ф.т. п.П. принимал и *Астрюк, но он выделял среди *источников, к–рыми пользовался Моисей, неск. главных. Развитие библ. *исагогики в 19–20 вв. привело к отказу большинства авторов от Ф.т. п.П. Против нее свидетельствует стилистическое, сюжетное и смысловое единство обширных блоков текста Пятикнижия.
*Ш а в р о в М.В., Школа фрагментаристов и ее попытка опровергнуть целостность и единство кн. Бытия, ДБ, 1862, № 17; *K r a u s, S.144–46; проч. библиогр. см. в ст.Пятикнижие.
Израиль Григорьевич (1880–1937), сов. востоковед и историк лит–ры. Род. в Вильнюсе. Учился в Киевском ун–те. Доктор литературоведения (с 1934). С 1919 проф. Иркутского, Московского и Ленинградского ун–тов, научный сотрудник Ин–та языка и мышления АН СССР, руководитель кабинета семито–хамитских языков. Гл. его работы посвящены *сравнительно–религиозному и *сравнительно–литературному изучению Библии.
Памятники егип. религии в фиванский период, М., 1917; Религия Амона и Ветхий Завет, «Сб. трудов профессоров и преподавателей Иркутского Гос. ун–та», 1921, вып.1; Пророки–чудотворцы. О местном происхождении мифа о Христе, Л., 1925; Вода и огонь в библ. поэзии, «Яфетический сборник», Л., 1925, № 3; Пророк Иеремия и борьба партий в Иудее, в кн.: Религия и общество, Л., 1926; Пережитки анимизма в
библ. поэзии, «Евр. мысль», 1926, № 2; Религиозный синкретизм в Египте в Фиванский период, «Коллегия востоковедов. Записки», Л., 1928, т.3, вып.1–2; Растительность и земледелие в поэтич. образах Библии и в гомеровских сравнениях, «Язык и лит–ра», Л., 1929, № 4; Колесница Иеговы, «Яфетический сборник», Л., 1930, № 6; Отголоски представлений о матери–земле в библ. поэзии, «Язык и лит–ра», 1932, № 8; Иштарь–Исольда в библ. поэзии, «Труды Ин–та языка и мышления АН СССР», 1932, № 2; Женщина–город в библ. эсхатологии, в кн.: С.Ф.Ольденбургу к 50–летию научно–обществ. деятельности, Л., 1934; Адам и Пуруша. Макрокосм и микрокосм в иудейской и инд. космогонии, в сб.: Памяти акад. Н.Я.Марра, М. — Л., 1938.
М и л и б а н д. БССВ; Некрологи см. в «Вестнике АН СССР», 1937, № 6 и в кн.: Язык и мышление, 1940, № 9.
библ. наука, развивавшаяся во Франции и франкоязычных странах (Бельгия, частично Швейцария).
Предыстория Ф.б. относится к святоотеч. периоду, когда в Галлии появились первые латиноязычные комментаторы (*Иларий Пиктавийский, *Евхерий Лионский и др.). Они входят в число основоположников христ. экзегезы и герменевтики. В течение Средних веков вплоть до начала Нового времени библеисты Франции писали свои труды на лат. языке, как это было принято во всех западноевроп. странах. Толкования этого времени чаще всего были выдержаны в духе *катен. Проблемы веры и знания в связи с Библией впервые были поставлены *Абеляром в 12 в. Ср. — век. Ф.б. существовала почти исключительно в католич. контексте. В 16 в. *Кальвин и его ученик *Беза положили основание протестантской Ф.б.
В 17–18 вв. франц. католич. ученые *Бонфрер, *Кальме, *Астрюк и *Симон, обратившись к методам историко–литературного исследования Библии, открывают новую эпоху в *критике библейской и в *исагогике в целом, но вскоре наталкиваются на ожесточенное сопротивление католич. ортодоксии. Этот негативизм по отношению к критике царил в католич.
Ф.б. на протяжении почти всего 19 в. Любые новые подходы (напр., *социальная интерпретация Евангелия, предпринятая *Ламенне) вызывали решительное осуждение церк. властей. В результате научные достижения *немецкой библеистики, занявшей в то время лидирующее положение, проникали во Ф.б. лишь в форме *отрицательной критики библейской (в частн., через *Ренана). Постепенно натиск этой критики побудил франц. католиков и протестантов усовершенствовать научные методы библ. апологетики (*Прессансе, *Дидон). Борьба с отрицат. критикой привела к двоякому исходу. С одной стороны, *рационализм в библеистике и либеральное богословие (*Сабатье) стали оказывать влияние на франц. католицизм, что завершилось на рубеже 19 и 20 вв. *«модернизмом» католическим (*Луази). С другой стороны, консервативная школа (*Вигуру, *Ле Камю) выступала теперь во всеоружии историч., археологич. и филологич. знаний. Синтез был достигнут в трудах о.*Лагранжа, школа к–рого после долгой борьбы одержала победу. Ее *«исторический метод» органично сочетал религиозное отношение к Библии с признанием наиболее бесспорных методов и выводов *новой исагогики. Вокруг основанной Лагранжем *Иерусалимской библ. школы группировались мн. видные франц. библеисты (*Абель, *Буамар, *Бенуа, *Де Во, *Шэн и др.). После энциклики *Пия XII (1943) начался быстрый расцвет Ф.б. в направлении, указанном Лагранжем (*Желен, *Леон–Дюфур, *Казелль, *Робер, *Стейнманн, *Фейе).
Начало исследованиям *Древнего Востока во Франции положили восточные походы Наполеона I, к–рого сопровождала группа ученых. Франц. ориенталист Ж.Шампольон расшифровал егип. иероглифы; франц. археологи обогатили культуру множеством находок в Египте, Месопотамии, Иране, Сирии и Палестине (работы *Венсана, *Клермон–Ганно, *Масперо и др.). Франц. востоковедение во многом содействовало прогрессу библ. науки.
Значит. вклад в библеистику внесли и бельгийские экзегеты, гл. обр. из Лувенского ун–та (*Хоонакер, *Коппенс, *Серфо). Одним из
выдающихся достижений Ф.б. является издание *Иерусалимской Библии. На франц. языке вышел ряд *словарей библейских, *серий трудов по библеистике и *толковых Библий; издаются переводы Писания, принадлежащие как одному переводчику (*Дорм, *Ости), так и коллективам (напр., *экуменический перевод). Существует неск. франц. *периодических изданий библейских, как научных (напр., «Библейское обозрение», RB), так и популярных (напр., «Библейский мир», MB).
L e v i e J., La Bible, parole humaine et message de Dieu, P. — Louvain, 1958; см. также ст.: Исагогика; Историко–литературная критика; Католическая библеистика.
— см.Переводы Библии на новые европейские языки.
Ф р е й з е р (Frazer) Джеймс Джордж (1854–1941), англ. историк культуры и религиовед. Высшее образование получил в Кембридже, где затем был преподавателем. С 1907 проф. социальной антропологии в Ливерпульском ун–те. Первоначально Ф. занимался античной культурой и филологией, но в поисках объяснения одного из древних римских обычаев обратился к вопросам первобытной религии, мифологии и *магии. Результатом его исследований явился 12–томный труд «Золотая ветвь» («The Golden Bough», 1911–15; рус. пер.: М., 1980; сделан с 1–томного варианта 1923). В этой работе Ф. проследил роль магии в становлении царской власти, связав обряды интронизации с мифами об умирающем и воскресающем божестве. Сам Ф. признавался, что осн. идеи заимствовал у своего друга *Смита У.Р., одного из основоположников *ритуально–исторической школы. Обширнейший материал, блестящее изложение (стиль Ф. был признан классическим) привлекли к «Золотой ветви» внимание широких научных и читательских кругов. Ф. был избран чл. Британского королевского общества и получил множество ученых степеней. Сторонники *мифологич. теории происхождения христианства были уверены, что нашли у Ф.
подтверждение своих взглядов. Ввиду этого ученый в спец. приложении к 9–му т. («Распятие Христа») подчеркнул, что убежден в историч. реальности Основателя христианства. «Растворять Основателя христианства в мифе, — писал он, — едва ли менее абсурдно, чем делать то же в отношении Магомета, Лютера и Кальвина. Подобные взгляды по большей части — грезы исследователей, знающих большой мир главным образом по бледному отражению в книгах». Работая над «Золотой ветвью», Ф. публиковал статьи по вопросам *сравнительно–религиозного и *сравнительно–литературного изучения Библии, к–рые он впоследствии объединил в 3–томном труде «Фольклор в Ветхом Завете» («Folklore in the Old Testament», L., 1918; рус. пер.: М., 1986; сделан с 1–томного варианта 1923). В нем он указал на параллели между ветхозав. сказаниями и *фольклором самых различных народов и эпох. Будучи по воззрениям позитивистом–агностиком, Ф. не стремился к обобщениям, а предлагал читателям лишь энциклопедию фактов. Мн. из них действительно помогают уяснить генетич. корни нек–рых сказаний, обычаев и обрядов ВЗ, но ценность материала, собранного Ф., часто снижается его научной «неразборчивостью». Так, напр., приводя сказания «примитивных» народов, похожие на библейские, Ф. не всегда учитывал их вторичность (нередко они являлись фольклорным искажением рассказов, к–рые туземцы слышали от миссионеров).
The Belief in Immortality and the Worship of the Dead, v.1–3, L., 1913–24; Man, God and Immortality, L., 1968; в рус. пер.: Человек и сверхъестественное, в сб. ст.: Происхождение религии в понимании бурж. ученых, М., 1932; Происхождение представления о Боге у человека, там же.
М е л е т и н с к и й Е.М., Поэтика мифа, М., 1976; СИЭ, т.15; S c h m i d t W., Der Ursprung der Gottesidee, Munster, 19262, (англ. пер.: The Origin and Growth of Religion, L., 1931); RGG, Bd.2, S.1090.
(Fuchs) Эрнст (1903–83), нем. протестантский богослов, специалист по НЗ. Был орд.проф. в Марбургском ун–те (с 1961). Его имя
связано с *«новым поиском исторического Иисуса» в пост–бультмановский период библ. *герменевтики. Ф. считает, что историч. ценность имеют не столько слова Иисусовы, донесенные до нас евангелистами, сколько повествования о Нем. Именно поступки Христа (напр., Его обращение с отверженными и грешниками), идущие вразрез с общепринятыми в обществе того времени устоями, есть самое достоверное в Евангелии. Это не легендарный вымысел, а свидетельство о явлении Божественного милосердия через Христа.
What is Interpreted in the Exegesis of the New Testament. Studies of the Historical Jesus, Naperville–L., 1964.
RGG, Bd.7, S.67.
архиеп. — см. Шин Фултон, архиеп.
Термином Ф. принято обозначать воззрения ряда протестантских деноминаций, к–рые стремятся противопоставить всем видам модернизма и идеям *либерально–протестантской школы экзегезы верность основным догматам христианства. Начало Ф. было положено в США в 1895, когда на библ. конференции в Найагаре было сформулировано 5 «фундаментальных принципов», к–рые были признаны обязательными для христианского правоверия. 1) Библия — источник *Откровения, непогрешимый по сути и по форме; 2) Христос родился от Девы; 3) Его смерть имеет искупительное значение; 4) Его Воскресение было реальным, во плоти; 5) Христос явится в конце истории для Суда над миром. Комментарии к этим пунктам были изложены Р.Торри и Л.Диксоном в 12–томном сборнике статей «Основы» («The Fundamentals», 1909–15), а затем распространены в сокращ. виде. Учение, выраженное в п. 2–5, вполне соответствует православному Символу веры. Дискуссионной же остается проблема п. 1. В фундаменталистской интерпретации земной, человеческий аспект Писания полностью поглощается его Божественным аспектом. В этом отношении Ф. оказывается в противоречии со
святоотеч. понятием о *богочеловеческой природе Свящ. Писания, принятым в правосл. и католич. библеистике. Проповедуя крайний *фидеизм, Ф. создает тормоз для углубления богосл. исследований Слова Божьего в его историч. выражении. Фундаменталистский *вербализм ставит читателя Библии перед многочисл. трудностями и соблазнами, поскольку игнорирует «земную плоть» Писания. В 70–80 гг. 20 в. Ф. стал в США девизом политич. консерватизма.
*Б а р р Д., Фундаменталистское толкование Библии, «Символ», 1981, № 6; Я к о в л е в Н.Н., Религия в Америке 80–х, М., 1987 (там же указана библиогр.); *G o r e Ch., The Doctrine of the Infallible Book, L., 1924; *R i c h a r d s o n A., The Rise of Modern Biblical Schоlarship and Recent Dissension of the Authority of the Bible, in: Cambridge History of the Bible, Camb., 1963; NCE, v.6, p.224.
(Fust) Иоганн (ок.1400–66), нем. типограф, совладелец (а потом, вероятно, владелец) типографии *Гутенберга. На его средства вышла *первопечатная Библия Гутенберга. В типографии Ф. была также издана Псалтирь (1457, 1459).
Пятьсот лет после Гутенберга. 1468–1968. Статьи, исследования, материалы, М., 1968.
(Haag) Герберт (р.1915), нем. — швейц. католич. библеист. Проф. по ВЗ в Люцерне (с 1948) и Тюбингене (1960–80). Под его ред. вышел предметно–именной «Библейский словарь» («Biblisches Worterbuch», Freiburg–Basel–Wien, 1971), в основу к–рого был положен словарь голландского библеиста А. ван ден Борна. Книга выдержала неск. изданий. В работе над ней принимали участие католич. и протестантские авторы. Х. занимался проблемами кумрановедения и *сравнительно–религиозного изучения Библии (в частн., библ. параллелями с Гомером и текстами *Угарита), а также вопросами библ. учения о *сотворении мира.
Die biblische Schopfungsgeschichte heute, in: Evolution und Bibel, Luzern–Munch., 1962; Die Handschriftenfunde in der Wuste Juda, Stuttg., 1965; Biblische Schopfungslehre, Stuttg., 1966; Vom alten zum neuen Pascha, Stuttg., 1971.
WBSA, p.89; ZAW, 1956, № 68.
(Heinisch) Пауль, свящ. (1878–1956), нем. католич. библеист. Окончил ун–т в Бреслау. Рукоположен в 1902. Начало его научной деятельности совпало с борьбой вокруг католич. *«модернизма», что обусловило осторожность методики Х. и выбора им тем для работы. Степень доктора он получил за труд «Влияние Филона Александрийского на раннехрист. экзегезу» («Der Einfluss Philos von Alexandrien auf die alteste christliche Exegese», Munster, 1908). Х. преподавал в Бреслау, а затем был проф. в ун–тах Австрии. Он участвовал в работе над «Боннской» *Толковой Библией и написал для нее комментарии к Быт, Исх, Числ, Лев. Х. всегда оставался сторонником умеренного критицизма, он принимал наиболее бесспорное в *новой исагогике и отвергал крайние гипотезы. Эта тенденция выразилась в его «Богословии Ветхого Завета» («Theologie des AT», Bonn, 1940) и «Истории Ветхого Завета» («Geschichte des AT», Bonn, 1950), вышедшей уже после энциклики *Пия XII «Divinо afflante Spiritu». Х. был одним из редакторов *периодич. издания «Biblischen Zeitfragen».
Die griechische Philosophie im Buch der Weisheit, Munster, 1908; Probleme der biblischen Urgeschichte, Luzern, 1947.
*H a r r i n g t o n W., The Path of the Biblical Theology, Dublin, 1973; LTK, Bd.5.
(евр. хокамим — мудрецы, от хокма — мудрость), см.Мудрецов писания.
(правил ок.1792–50 до н.э.), шестой царь 1–й Вавилонской династии. Мн. экзегеты 19 в. отождествляли его с Амрафелом,
упомянутым в Быт 14 (в наст. время эта гипотеза оставлена; см. ст. «Поход четырех царей»). Как явствует из древневост. документов, Х. объединил под своей властью Шумер и Аккад (север и юг Месопотамии) и сделал Вавилон одной из мировых столиц. Х. ввел в своем царстве свод законов, к–рые были высечены на каменных столбах (такой столб был найден в Сузах франц. экспедицией 1901–02). Параллели между законами Х. и правовыми нормами *Пятикнижия показывают, что эти нормы не являлись продуктом эпохи ветхозав. царей (как полагала школа *Велльхаузена), а существовали уже в эпоху *патриархов. Так, напр., статьи 196, 198, 200 кодекса Х. соответствуют ветхозав. принципу уголовного наказания («глаз за глаз, зуб за зуб», Исх 21:34), статьи 250–251 сходны с правилами о бодливом быке в Исх 21:28–29; много общего имеют брачные законы Х. и законы Моисеевы, а также этическая направленность обоих кодексов. Х. заявляет, что издал свои законы, «чтобы сильный не притеснял слабого, чтобы оказать справедливость сироте и вдове» (ср.Исх 22:22). Композиция вавилонского кодекса напоминает композицию законов Пятикнижия (в частн., Втор). Судебник Х. начинается историч. вступлением, затем следуют *казуистич. законы, призывание в свидетели богов, и завершается он проклятием в адрес нарушителей законов. Нет, однако, оснований считать, что в Библии содержатся прямые заимствования из судебника Х. Скорее всего и вавилонский кодекс, и Пятикнижие опирались на т.н. «обычное право», распространенное на Востоке в 1–й трети 2–го тыс. до н.э. Сравнивая законы ВЗ и законы Х., *Тураев отмечал их сходство в деталях и глубокое различие в сфере религиозной.
П е р е в о д ы: В о л к о в И.М. Законы Вавилонского царя Хаммураби, М., 1914; Законы Вавилонского царя Хаммурапи, ХДВ, т.1, с.151–78.
*Д ь я к о н о в И.М., Я к о б с о н В.А., Старовавилонский период в Двуречье, в кн.: История Древнего Востока, М., 1983, ч.1; *Л о п у х и н А.П., Вавилонский царь правды Аммураби и его новооткрытое законодательство в сопоставлении с законодательством Моисеевым, СПБ., 1904; Т у р а е в Б.А., Вавилон и Хаммурапи, в его кн.: История
Древнего Востока, Л., 1936, т.1; *M e n d e n h a l l E., Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East, Pittsburgh, 1955; см. также ст.: Археология библейская; Древний Восток.
(Hunter) Арчибалд (р.1906), англ. протестантский библеист, исследователь НЗ. Высшее богосл. образование получил в ун–тах Глазго, Марбурга и Оксфорда. Был проф. НЗ в Оксфорде, Глазго, Абердине, Ричмонде (США). Во время 2–й мировой войны занимал должность пастора. Гл. труды Х. посвящены новозав. тематике. Большинство из них рассчитано на широкий читательский круг; они написаны сжато, доступно, тесно связаны с актуальными проблемами христ. жизни. В комментарии к Рим (1955) Х. для пояснения взгляда ап.Павла на *Закон сближает «обрезание» с традиционной церковностью, а «необрезание» с секуляризмом, как это делают мн. протестантские экзегеты. Свои основные взгляды Х. изложил в кн. «Введение в новозав. богословие» («Introducing New Testament Theology», L., 1957). В ней он прослеживает динамику осмысления того, что он называет «Событием Христа». Это понятие включает жизнь, личность и учение Господа, и в первую очередь — Его Страсти и Воскресение. Именно они являются исходным пунктом новозав. богословия. Х. принимает мн. выводы *критики библейской, однако историч. скептицизм школы *Бультмана рассматривает как неоправданный. «Мы можем, — пишет он, — считать деяния и слова, приписываемые Иисусу в синоптических Евангелиях, подлинными, если не будет доказано противное». Но таких доказательств в трудах радикальных критиков Х. не находит. В 1–й части книги он описывает «Событие Христа»: Его учение о Царстве Божьем, Его мессианское самосвидетельство, начало нового народа Божьего — Церкви, Страсти как промыслительную участь *Служителя Господня и Воскресение как торжество высшей правды и основу христианства. Часть 2–я посвящена ранней апостольской *керигме, к–рую Х. выводит непосредственно из «События Христа». Часть 3–я говорит о богословии «толкователей События»: апостолов Петра, Павла и Иоанна и показывает, что их
учение, подобно керигме *первообщины христианской, органически связано с «Событием». Хотя Х. строит свою книгу только на данных НЗ, не касаясь церк., догматич. толкования, он видит в этом толковании законный процесс дальнейшей интерпретации «События Христа», к–рый, по его словам, «продолжается до сих пор».
Paul and His Predecessors, L., 1940; The Unity of the New Testament, L., 1943; The Gospel According to St.Mark, L., 1948; The Work and Words of Jesus, Phil., 1950; Interpreting the New Testament, L., 1951; Design for Life, L., 1953; Interpreting the Parables, L., 1960; The Gospel According to John, Camb. (Eng.), 1965; The Gospel According to St.Paul, L., 1966; Bible and Gospel, L., 1969; Gleanings from the New Testament, Phil., 1975.
*H a r r i n g t o n W., The Path of the Biblical Theology, Dublin, 1973.
(греч. cЈoj), термин, заимствованный из греч. лит–ры и философии и означающий первичное недифференцированное состояние Вселенной. Аналогии этому греч. термину имеются почти во всех древних космогониях. Хотя они носят не отвлеченный, а мифологически–образный характер.
Внебиблейские представления о Х. Олицетворением Х. в мифо–поэтич. сказаниях *Древнего Востока и Греции является могучая морская стихия. Х. изображался как первичный Океан, вечный и божественный по своей природе. Чаще всего в нем видели материнское лоно богов и людей. У шумеров это была богиня Нааму, у вавилонян — богиня Тиамат, у египтян Х. отождествлялся с первобожеством Нуном. Существует множество оттенков в толковании идеи Х. В индийском космогонич. гимне Риг–Веды (Х, 129) первостихия носит апофатич. черты; у греч. философов и поэтов Х. — одушевленное материальное начало Вселенной; на Бл. Востоке и в Китае Х. нередко представлялся в виде морского чудовища, змея или дракона. Во многих космогонических мифах (в частн., в егип. и месопотам., финик. и греч.) против извечного божественного Х. восстают порожденные им молодые боги (см. ст. Дуализм). Они дифференцируют элементы Вселенной, внося в нее
упорядоченный строй (борьба вавилонского бога Мардука с Тиамат). Космогонич. мифы о Х. содержат две основные мысли: а) первичный Бог–стихия извечен; б) рациональная структура мира возникла благодаря преодолению Х. В ряде систем греч. философии эти концепции преобразовались в учение о безначальности материальной основы мироздания.
Идея Х. в Библии. Свящ.Писание использует общечеловеческую идею Х., но дает ей совершенно иную религ. интерпретацию. *Шестоднев содержит понятие о водной Бездне (евр. техом, или теом), но полностью демифологизирует его. Теом — не Божество, а т в а р н а я стихия, созданная по воле единого Бога. Однако в др. местах ВЗ Бездна изображается в традиционном для Востока образе морского чудовища. Этот мифо–поэтич. образ чаще встречается в поздней ветхозав. письменности, когда ослабевает соблазн языческого его понимания. Змей, дракон, раав обозначают сатану, тварные силы, противящиеся замыслам Божьим. Господь не уничтожает эти силы, но обуздывает их подобно тому, как суша полагает пределы бурным морским волнам (Пс 103:6–9). Т.о., безликая водная Бездна *космографии Кн. Бытия становится символом зла. «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана» (Пс 73:13–14). Продолжающееся творение представлено как борьба с Х. не только в природном, но и в духовно–нравств. смысле. Это отражено в Откр, где сатана изображен в виде «дракона, древнего змия, называемого диаволом и сатаною, обольщающего всю вселенную» (12:9). Торжество Божественного замысла ведет к исчезновению моря, к–рое в данном случае тождественно с драконом (21:1). Море символизирует состояние Х., к–рое преодолевается в процессе Божественного Домостроительства. Пророчество об этом завершающем Дне Господнем содержится в т.н. «Апокалипсисе Исайи» (см. ст. Исайи прор.книга). «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис 27:1). В литературном отношении эти образы связаны с
символикой Востока; в частн., в одной из поэм *Угарита сказано, что Ваал «сокрушил извивающегося Змея». Но по существу в Библии речь идет не о «битве богов», как в мифологии, а о торжестве Бога над тварными силами, исказившими Его пути в мироздании. Примечательно, что эти силы связываются в Библии не только с природными, но и с историч. проявлениями зла и несовершенства. Тиранич. империи представлены в виде чудовищ, выходящих из моря (Дан 7:3; Откр 13:1). Одна из важных черт, отличающих библ. представление о Х. от языческих, это учение о конечной п о б е д е Творца над ним, тогда как в языческих мифах Вселенная через определенные промежутки времени возвращается в изначальное состояние Х.
*И л ь и н В., Шесть дней творения, Париж, 1930; С в е т л о в Э. (прот.А.Мень), Магизм и единобожие, Брюссель, 1971; Т о п о р о в В.Н., Хаос, МНМ, т.2; Э л и а д е М., Космос и история, М., 1987; е г о ж е, Chaos, RGG, Bd.1, S.1640–41; B r a n d o n S.G., Creation Legends of the Ancient Near East, L., 1963; *G u n k e l H., Schopfung und Chaos, Gott., 1895; *R a d G. von, Genesis, Bd.1–2, Gott., 1952–53; *V a w t e r B., On Genesis, Garden City (N.Y.), 1977. Переводы древних космогонич. текстов и лит–ру о них см. в библиогр. к ст.: Археология; Древний Восток; Клинопись; Сравнит. — религ. изучение Библии.
х а б и р и, а п е р у, название социальной или племенной группы, обитавшей в Палестине и Финикии в 15–12 вв. до н.э. В надписи фараона Аменхотепа II (ок.1443) Х. упомянуты среди ханаанских военнопленных. В 14 в. вассал Эхнатона (см. ст. Амарнский период), царь Иерусалима, сообщает, что Х. захватывают царские земли в Ханаане. Многие библеисты отождествляли это событие с походами Иисуса Навина, а Х. — с евреями (*Нельдеке, *Киттель Р., *Введенский, *Струве). *Тураев высказывался более осторожно, считая, что Х. было «общим названием бедуинов». В наст. время исследователи пришли к выводу, что скорее всего Х. представляли собой разноплеменную «вольницу», боровшуюся как с фараонами, так и с подвластными им
ханаанскими правителями. В эпоху Иисуса Навина Х., по–видимому, составляли осн. население палестинского государства Амурру.
*Д ь я к о н о в И.М., Сирия, Финикия и Палестина в III–II тысячелетиях до н.э., в кн.: История древнего мира, т.1, М., 19832; З в е р и н с к и й С., Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта по егип. монументам (по Г.Данкану), «Странник», 1913, № 5; С о л о в е й ч и к И.И., Палестина в XV в. до н.э. при свете новейших открытий, ЖМНП, 1896, № 3; Письмо Абдихибы, правителя Иерусалима, египетскому фараону Эхнатону, ХДВ, М., 1963, с.281; *B r i g h t J., А History of Israel, L., 1972.
(Harnack) Адольф — см.Гарнак.
(Harrington) Уилфрид, иером. (р.1927), ирландский католич. библеист. Род. в г.Корке, где в 1947 вступил в Доминиканский орден. Высшее богословское образование получил в Риме и в *Иерусалимской библ. школе, после чего преподавал Свящ.Писание в католич. учебных заведениях Ирландии и США. Труды Х. тесно связаны с его преподавательской деятельностью: они, как правило, являются *руководствами библейскими и написаны сжато, ясным языком, в свете *новой исагогики и с привлечением новейших данных. Х. принадлежат толкования на Лк (1967) и Откр (1969). В комментарии к Откр каждому разделу предшествуют выдержки из ВЗ, поясняющие символику этой новозав. книги. В работе «Путь библейского богословия» («The Path of the Biblical Theology», Dublin, 1973) Х. рассматривает роль и методы *богословия библейского и его историю, начиная с *Габлера и кончая совр. направлениями. Исагогическая книга Х. «Ключ к Библии» («Key to the Bible», v.1–3, Garden City (N.Y.), 1976) продолжает в послесоборных условиях традицию, начало к–рой положило «Введение» *Робера и *Фейе. В 1–м т. освещаются вопросы *боговдохновенности, *канона Свящ. Писания, *критики библейской и дается очерк ветхозав. и новозав. истории. Во 2–м содержатся краткие сведения о книгах ВЗ, а в 3–м — о
книгах НЗ. К руководству приложена библиография на англ. яз. Х. является одним из ред. серии «Провозвестие Нового Завета. Библейско–богословский комментарий», выходившей в 70–80 гг. (самому Х. в серии принадлежит кн. о Лк).
Explaining the Gospels, N.Y., 1963; Vatican II on Revelation, Dublin–Chi., 1967; The Promise of Love, Staten Island (N.Y.), 1968; Come, Lord Jesus, Staten Island (N.Y.), 1968; Parables Told by Jesus, N.Y., 1975; Christ and Life, Chi., 1975.
(Harris) Джеймс Рендел (1852–1941), англ. протестантский востоковед и библ. текстолог. Род. в семье конгрегационалистов, но впоследствии вступил в общину *квакеров. Образование получил в Кембридже. Заведовал Манчестерской библиотекой Райленда, где собраны древнейшие *рукописи библейские (в т.ч. «папирус *Райленда»). Путешествуя по Египту и Синаю, Х. открыл и опубликовал много первохристианских текстов (им найдена утраченная «Апология» Аристида, писателя 2 в., издан сир. *палимпсест Четвероевангелия и *апокриф «Оды Соломона»).
The Teaching of the Apostles and the Sibylline Books, Camb. (Eng.), 1885; Biblical Fragments from Mount Sinai, L., 1890; Diatessaron of Tatian, Camb. (Eng.), 1890; Four Lectures on the Western Text of the NT, L., 1894; The Four Gospels in Syriac, Camb. (Eng.), 1894; Testimonies, v.1–2, Camb. (Eng.), 1916–20.
Д о й е л ь Л., Завещанное временем, М., 1980; ODCC, p.620–21.
(евр. хасидúм — благочестивые, греч. ), течение в *иудействе, возникшее в 1–й трети 2 в. до н.э. Община Х. вела борьбу против западного, гл. обр. греческого, влияния. В начале Маккавейского восстания Х., «крепкие силою в Израиле, все верные закону», примкнули к повстанцам (1 Макк 2:42, по греч. тексту). Но вскоре после первых побед над язычниками они устранились от политич. жизни. По всей видимости, хасидское движение распалось на неск. ветвей, из к–рых
вышли *ессеи и *фарисеи. В 18 в. Х. стали называть членов одной из мистических сект в *иудаизме.
См. ст.: Второго Храма период; Междузаветный период; Течения и секты.
Афанасиос (р.1921), греч. правосл. библеист. Окончил богословский фак–т Афинского ун–та, где с 1952 был проф. по каф. Свящ.Писания ВЗ. В 1953 перешел в Салоникский ун–т, где получил степень доктора богословия и был назначен деканом. В наст. время является проф.Афинского ун–та по кафедре *исагогики и ветхозав. *герменевтики библейской.
Важнейший труд Х. — «Исагогика Ветхого Завета» (1981). В этом курсе учтены все достижения совр. текстологии, библейской *археологии и *историко–литературной критики. В вопросе об *источниках *Пятикнижия Х. занимает умеренную позицию, признавая наличие в тексте Моисеевых книг ряда независимых традиций и в то же время отвергая историч. скептицизм школы *Велльхаузена. Х. подчеркивает, что раскопки в странах *Древнего Востока доказали глубокую древность сказаний Пятикнижия. По мнению Х., сам Велльхаузен как добросовестный исследователь изменил бы свою т. зр., если бы располагал данными о новейших находках. Эти находки, отмечает Х., показывают, что «основы влюченных в Пятикнижие преданий и ядро законодательства восходят ко временам становления Израиля как народа. Доминирующей фигурой той эпохи был, разумеется, Моисей, организатор, религиозный вдохновитель и законодатель». Результаты раскопок, по мнению Х., имеют определ. значение и для библейского *богословия. Благодаря им «открылись новые горизонты в толковании Ветхого Завета.В свете изучения историко–филологического фона более адекватно уясняются вечные истины Писания, такие как этический монотеизм, Откровение Бога через события истории, Божественное присутствие в мире, богоизбранность, Откровение через пророков». Признавая важность научных исследований Библии, Х. в то же время
отмечает, что «нетленная ценность религиозных истин» Писания «заключена в самой их прироäå, à íå â èõ èñòîðèêî–ôèëîëîãè÷åñêèõ ôîðìàõ».  ïðîöåññå èññëåäîâàíèÿ *Ñåïòóàãèíòû Õ. ïðèøåë ê âûâîäó, ÷òî â ðÿäå ñëó÷àåâ *ìàñîðåòñêèé òåêñò ñîõðàíèë áîëåå òî÷íî ïåðâîíà÷. ñìûñë Ïèñàíèÿ.
¾º¾™…Á 12 (òàì æå ïðèâåäåí список трудов Х.).
(Hatch) Эдвин — см.Хэтч Эдвин.
Гаусрат (Hausrath) Адольф (1837–1909), нем. протестантский историк Церкви и НЗ. По взглядам примыкал к *тюбингенской школе (автор подробной биографии *Штрауса). В своих книгах «Апостол Павел» («Der Apostel Paulus», Heidelberg, 1865), «История новозаветного времени» («Neutestamentliche Zeitgeschichte», Th.1–3, Heidelberg, 1868–74) и «Иисус и новозаветные писатели» («Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller», Bd.1–2, B., 1908–09) Х. развивал идеи *Баура о столкновении и примирении фракций внутри ранней Церкви. Не владея науч. приемами представителей тюбингенской школы, Х. приобрел популярность ярко написанными биографиями и историч. романами.
В рус. пер.: Средневековые реформаторы, т.1–2, СПб., 1900.
А р с е н ь е в К. К., Новый нем. историк, «Вестник Европы», 1873, № 11; е г о ж е, Движение умов в Римской империи при Флавиях, Траяне и Адриане, «Вестник Европы», 1875, № 12; ПБЭ, т. 4, с.136–37; свящ. С м и р н о в А. А., Немецкая богосл. лит–ра, ПО, 1875, № 2; RGG, Bd. 3, S. 99.
Даниил Авраамович (1819–1911), видный правосл. библеист, филолог, востоковед, участник *син. пер. Библии. Род. в Вильнюсе в бедной евр. семье. Начальное образование получил в иудаистских школах. Самостоятельно изучив неск. европ. языков, Х. пешком отправился за границу. В 1850 он окончил Бреславльский ун–т со степенью доктора
философии Лейпцигского ун–та. Первые его работы были посвящены арабской религии. Возвратившись в Россию, Х. принял православие. В 1855 он занял каф. евр., сир. и халд. филологии в Петерб. ун–те, а параллельно преподавал *древнееврейский язык и библейскую *археологию в СПб.ДА (1858–83) и в Католич. ДА (1858–84). В 1910 Х. был избран почетным членом Петерб. АН. Он входил в комиссию по работе над син. пер. ВЗ. По поручению этой комиссии он перевел *Пятикнижие, *Исторические книги ВЗ, Иов, Притч, Еккл. Кроме того, совместно с *Савваитовым Х. сделал русский перевод канонич. книг ВЗ с *масоретского текста для Британского библейского общества (напечатан в Лондоне). В 1897 им был издан в Берлине древнеевр. пер. 1 Макк по рукописи 12 в; Исследования Х. касались истории сирийцев, арабов, хазар, проблем семитской *эпиграфики и *палеографии. Но гл. его работы были посвящены Библии. В частн., ему принадлежит труд «История ветхозав. текста и очерк его древнейших переводов» (ХЧ, 1874, т.1–2, неоконч.). В монографии «Последняя пасхальная беседа Иисуса Христа и день Его смерти» (ХЧ, 1875–78; есть нем. и англ. варианты) Х. высказал мысль, что гл. противниками Христа были не *фарисеи, а *саддукеи (позже этот тезис был развит *Флуссером). Когда *Древс стал пропагандировать *мифологическую теорию, Х. откликнулся на нее полемической книгой «Возражение против ложного мнения, будто Иисус Христос в действительности не жил» (СПб., 1911, есть нем. вариант).
Новооткрытые памятники древней вавилонской письменности, «Русский Вестник», 1859, т.21, май, кн.1,2, июнь, кн.1; Новооткрытый памятник Моавитского царя Меши, ХЧ, 1870, т.II; Характеристика семитических народов, «Русский Вестник», 1872, № 2; О влиянии географич. положения Палестины на судьбы древнеевр. народа, ХЧ, 1875, № 1; Покоящияся буквы He, Wow и Jod древнеевр. орфографии, ХЧ, 1881, № 2; прочие соч. Х. указаны в лит–ре о нем.
Биографич. словарь профессоров и преподавателей С. — Петерб. ун–та, СПб., 1898, т.2; ЕЭ, т.15; ЭСБЕ, т.37.
Гастингс (Hastings) Джеймс (1852–1922), англ. пресвитерианский пастор и богослов. Образование получил в ун–те и богосл. колледже г. Абердина. Рукоположен в 1884; в 1898–1904 под ред. Х. вышел 5–томный «Библейский словарь» («A Dictionary of the Bible»), а в 1909 — однотомное его издание. В работе над словарем принимали участие англ. библеисты и историки. Статьи включают не только библ. имена и геогр. названия, но также понятия библ. богословия. Текст выдержан в духе умеренного критицизма, приближающегося к позициям *либерально–протестантской школы. В 1963 *Роули и Ф. Грант подвергли этот труд существ. переработке.
A Dictionary of Christ and the Gospels, v.1–2, N.Y., 1906–08; Dictionary of the Apostolic Church, v.1–2, N.Y., 1915–18; в рус. пер.: Богодухновенность Библии, пер. Н.Розанова, ЧОЛДП, 1888, № 7.
ODCC, р. 622.
(Hengel) Мартин (р.1926), нем. протестантский библеист, богослов и историк. Окончил Тюбингенский ун–т, где преподает Свящ.Писание НЗ и историю *иудейства *междузаветного периода. Доктор богословия, чл. — корр. Британской АН. Обширный (ок.700 с.) труд Х. «Иудейство и эллинизм» («Judentum und Hellenismus», Tub., 1969) является своего рода энциклопедией по истории религии и культуры иудейского и эллинистич. миров и их контактов в период от Ал. Македонского до восстания Маккавеев (книга снабжена подробной библиогр.). Эту же эпоху Х. рассматривает в др. своей работе: «Иудеи, греки и варвары» («Juden, Griechen und Barbaren», Stuttg., 1976). Проблеме отношения Библии к различным политич. системам посвящена работа Х. «Христос и сила» («Christus und die Macht», Stuttg., 1974). К ней примыкает очерк «Распятие» («Crucifixion», L., 1977), включающий историч. и богосл. проблематику. Х. прослеживает историю казни через распятие в древности. В этой казни сосредоточена вся сущность жестокого мира насилия, и именно этому миру Евангелие противопоставляет свою веру в Распятого.
Nachfolge und Charisma, В., 1968; War Jesus Revolutionar?, Stuttg., 1970 (англ. пер.: Was Jesus a Revolutionist?, Phil., 1971); Eigentum und Reichtum in der fruhen Kirche, Stuttg., 1973 (англ. пер.: Property and Riches in the Early Church, L., 1974); Der Sohn Gottes, Tub., 1975 (англ. пер.: The Son of God, L., 1976); Zur Urchristlichen Geschichtsschreibung, Stuttg., 1979 (англ. пер.: Acts and the History of Earliest Christianity, Phil., 1980); «Mors turpissima crucis», Tub. — Gott., 1976.
Г е н г с т е н б е р г (Hengstenberg) Эрнст Вильгельм (1802–69), нем. протестантский библеист. Учился в Боннском ун–те. В молодости испытал влияние пиетизма, но вскоре перешел на позиции ортодоксального лютеранства. С 1828 до конца дней занимал каф. Свящ.Писания в Берлинском ун–те. Будучи ред. евангелич. журнала, Х. вел страстную полемику против *рационализма в библеистике и зарождающегося либерального богословия. «Всесторонняя ученость по библиологии, — пишет о Х. *Муретов, — виртуозность диалектики и экзегезы…. увлекательный и сильный, доходящий до поэтического воодушевления, тон, наконец, надо думать, крепкая и живая вера во Христа и в несокрушимость Его церкви: вот качества, благодаря к–рым… Генгстенберг стал главою всех, искавших опоры против неверия и полуверия». Х. считал, что долг ортодоксии отстаивать *старую исагогику, в частн., *авторство Моисея для всего *Пятикнижия (при этом он допускал, что Еккл написан после Плена). Его перу принадлежат многочисл. библ. комментарии (на Пс, Песн, Еккл, Иез, Откр и др.), а также книги «Очерки к введению в Ветхий Завет» («Beitrage zur Einleitung ins AT», B., 1831), «Книги Моисея и Египет» («Die Bucher Moses und Aegypten», B., 1841), «Христология Ветхого Завета» («Christologie des Alten Testaments», T.1–3, B., 1829–35). Посмертно вышла его «История Царства Божия во времена Ветхого Завета» («Geschichte des Reiches Gottes unter dem Alten Bunde», T.1–3, B. — Lpz., 1869–71).
Еп.*М и х а и л (Лузин), Библейская наука, Тула, 1898, кн.1, с.106; М у р е т о в М.Д., Протестантское богословие до появления Штраусовой
«Жизни Иисуса», Серг.Пос., 1894; прот.*П о л о т е б н о в А.Г., Мессианское значение типологич. псалмов, по Генгстенбергу, М., 1872; ODCC, p.632; иностр. библиогр. см. RGG, Bd.3, S.219–20.
— см.Гностические писания; Нагхаммадийские рукописи.
Михаил Иванович, прот. (1836–1901), рус. правосл. церк. писатель и библеист. Окончил КДА. Преподавал в Нижегородской ДС, был ректором Владимирской ДС. Приобрел известность как одаренный педагог и проповедник (его проповеди изданы во Владимире в 1886). Х. принадлежат три учебных *руководства по библеистике, неоднократно переиздававшиеся. В них содержится не только пересказ содержания свящ. книг ВЗ и НЗ, но и приводятся различные мнения толкователей и собств. соображения автора.
Послания Апостольские и Апокалипсис; истолковательное обозрение, Владимир, 1895; Руководство к последовательному чтению Пятокнижия Моисеева, Владимир, 19036; Обозрение историч. книг ВЗ, Владимир, 19085.
Рец. на кн.: Обозрение историч. книг ВЗ, ЧОЛДП, 1879, № 9; ЭСБЕ, т.37.
Алексей Никитич (1812–91), рус. правосл. библеист. Род. в Олонецкой губ. в семье причетника. Окончил СПб.ДА (1839), где слушал лекции прот.*Павского. По окончании академии преподавал Свящ.Писание в Вологодской ДС до 1881, когда ушел в отставку. Х. явился одним из инициаторов литографического неподцензурного издания переводов Павского из ВЗ (с примечаниями), к–рое было вскоре запрещено и изъято у всех владельцев. Он был блестящим знатоком древних языков. По свидетельству современников, Х. мог без труда цитировать в оригиналах отрывки из Библии, св.отцов и *Талмуда. Ему
принадлежат два учебника, к–рые были высоко оценены в рус. духовных школах и долгое время служили для них пособиями.
Исагогика, или введение в книги Свящ. Писания НЗ, СПб., 1860; Обозрение пророческих книг ВЗ, СПб., 18994.
Х. А. Н., (Некролог), «Вологодские ЕВ», 1891, № 6; Р о д о с с к и й, с.511; ЦВед, 1891, № 26; РБС, 1901, т.21, с.318.
Гёльшер (Holscher) Густав (1877–1955), нем. протестантский богослов и библеист. Состоял проф. ВЗ в ун–тах Галле, Марбурга, Бонна и Гейдельберга. Х. был сторонником *религиозно–историч. школы и последователем *Велльхаузена, однако пошел гораздо дальше его в плане историч. скептицизма. Так, Х. отрицал достоверность сообщения 4–й Кн. Царств о реформе царя Иосии и находке Книги Закона, хотя именно это сообщение было отправной точкой для создания *четырех источников Пятикнижия теории. Х. отнес Кн.Второзакония к *Второго Храма периоду. Он утверждал, что Кн. прор. Иезекииля в значит. части написана не самим пророком; склонялся к отрицанию Ездры как историч. лица. В своем раннем труде «Пророки» («Die Profeten», Lpz., 1914) Х. проводил аналогии между *профетизмом и языч. институтом прорицателей. Согласно Х., вся эсхатология ВЗ — продукт послепленной эпохи. Гиперкритицизм Х. встретил энергичный отпор библеистов различных направлений.
Geschichtsschreibung in Israel, Lund, 1952.
RGG, Bd. 3, S. 411.
(от греч. ciliЈj тысяча), или МИЛЛЕНАРИЗМ (от лат. mille тысяча), буквальное толкование пророчества Откр 20:1 сл. о тысячелетнем Царстве Христа на земле в конце истории. В широком смысле под Х. понимают учение о периоде торжества правды Божьей на земле. Впервые Х. в этом последнем смысле встречается у *пророков, напр., в пророчестве Исайи о всеобщем мире и установлении гармонии между человеком и природой (Ис 2:2–4; 11:6–9; ср.Мих 4:1 сл.). Элементы
Х. есть в пророчестве о Новом Иерусалиме у прор. Иезекииля (40–48). Пророчества о временном мессианском Царстве на земле особенно часто встречаются в *междузаветный период и в 1 в. н.э. в *апокрифах (кн.Еноха, Апокалипсис Варуха, 3–я Кн. Ездры). Мн. древнехрист. писатели святоотеч. периода разделяли хилиастич. убеждения (*Папий, св.*Иустин, *Юлий Африкан, свт.*Ириней Лионский, свт.*Ипполит Римский, *Тертуллиан, *Аполлинарий Лаодикийский и др.). В то же время свт.*Дионисий Великий, *Евсевий Кесарийский, свт.*Василий Великий, свт.*Григорий Назианзин, блж.*Иероним, блж.*Августин, блж.*Феодорит Киррский и др. высказывались против Х. Дискуссия по этому вопросу не утихала в течение веков. В той или иной мере Х. проповедовали *Иоахим Флорский, радикальные реформаторы типа Томаса Мюнцера и анабаптистов, *Сведенборг, *Юнг–Штиллинг, *мормоны, *иеговисты. Следуя блж.Августину, католики полностью отказались от Х. и толкуют пророчество о тысячелетнем Царстве символически (в 1944 Х. был официально осужден католич. церк. властями). Правосл. богословие оставляет этот вопрос открытым. «История догмы, — пишет прот.*Булгаков, — знает отдельные частные мнения, притом различные до полной противоположности, однако не было и нет еще определения церковного».
Б у л г а к о в С., Два Града, М., 1911, т.2; е г о ж е, Апокалипсис Иоанна (Опыт догматич. истолкования), Париж, 1948; свящ.К и а н о в с к и й В., Эсхатология св.Иринея Лионского в связи с современными ему эсхатологич. воззрениями (хилиазм и гностицизм), ВиР, 1912, № 15–16; *М е л и о р а н с к и й Б., Из лекций по истории и вероучению древней христ. Церкви, СПб., 1910, вып.1, с.47–49; ФЭ, т.5; иностр. библиогр. см. RGG, Bd.1, S.1651.
(Xim№nez, Jim№nez) Франсиско, архиеп., кард. (1436–1517), исп. католич. церк. и государств. деятель. Учился в Саламанкском ун–те. В 1484 вступил в орден францисканцев. В 1492 был приближен ко двору и назначен духовником королевы Изабеллы Кастильской. Занимал важные
государств. должности (канцлер, регент), был архиеп.Толедским, кардиналом и великим инквизитором. Х. прославился как выдающийся борец за объединение Испании и как человек строгой аскетич. жизни. Однако в борьбе с маврами и еретиками он проявил большую жестокость (во время его пребывания на посту великого инквизитора было сожжено более 2,5 тыс. человек). Поэтому, когда в 17 в. почитатели предложили причислить его к лику блаженных, это предложение было отклонено. В историю библ. науки Х. вошел как инициатор и организатор издания первой *полиглотты. Работа над ней была начата в 1502. Х. из собств. средств оплатил труд 8–ми ученых католич. филологов, к–рые расположили в виде параллельных столбцов евр. текст ВЗ и его греч. и лат. переводы (1–4 тт.), а также арам. *таргум Онкелоса с переводом на лат. язык. Далее следовала греко–лат. *билингва НЗ (5–й т.). Завершал труд особый том, содержащий словари и справочные таблицы. Полиглотта печаталась на протяжении 1514–17 и вышла в г.Алкале. По лат. названию города «Complutum» она получила название «Комплютенской полиглотты». Первый ее тираж состоял из 600 экз. Выход полиглотты был важным этапом в развитии *текстуальной критики Нового времени. По решению Х. издание продавалось по цене намного меньшей, чем затраченные на него средства.
Л о з и н с к и й С.Г., История инквизиции в Испании, СПб., 1914; Л ь о р е н т е Х.А., Критич. история испанской инквизиции, М., 1936, т.1–2; СИЭ, т.14; NCE, v.14; см. также ст. Полиглотты.
Михаил Иванович, прот. (1851–99), рус. правосл. церк. писатель. Окончил историко–филологич. фак–т Московского ун–та (1876). Преподавал всеобщую и отечеств. историю и рус. яз. в моск. учебных заведениях. Был помощником председателя Училищного совета при Свят. Синоде. Получил степень кандидата богословия, принял сан священника (1895). Переводил древнюю аскетич. лит–ру, писал популярные очерки и повести из церк. истории. Ему принадлежит работа «Подлинный лик Спасителя» (М., 1894), одно из немногих на рус. языке исследований о
внешнем облике Иисуса Христа. В книге собраны свидетельства *святоотеч. периода, а в приложении дан альбом древних изображений Спасителя.
См. некрологи в ЦВед., 1899, № 18; ЦВ, 1899, № 18.
категория канонич. и *неканонич. книг ВЗ, а также *апокрифов, связанная с традицией *книжников и *мудрецов. Термин Х.п. происходит от евр. слова Хокмá, Мудрость (Премудрость). См. ст.: Мудрецов Писания; Учительные книги; «Соломоновы писания» и ст. о Еккл, Иов, 4 Макк, Прем, Притч, Сир.
Гольцманн (Holtzmann) Генрих Юлиус (1832–1910), нем. протестантский богослов и библеист либерального направления. Окончил Берлинский ун–т, после чего был назначен пастором в Баден–Баден (1854–57). Преподавал в ун–тах Гейдельберга (1858–74) и Страсбурга (1874–1904). В своей работе «Синоптические Евангелия» («Die Synoptischen Evangelien», Lpz., 1863) Х. одним из первых обосновал *двух источников теорию. Разрабатывая ее, он выдвинул гипотезу, согласно к–рой Ев. от Марка предшествовало некое «первичное писание», или досиноптический «ПервоМарк» (по терминологии Х., документ А). На основе А было написано Ев. от Марка, к–рое использовали Матфей и Лука, причем Лука, вероятно, имел перед собой не просто Ев. от Марка, а именно «ПервоМарка». Эта гипотеза, по мнению Х., способна «объяснить факт родственного соотношения синоптиков». Х. также предположил существование досиноптического устного Евангелия. Критики Х. отмечали, что эта *устная традиция сама по себе уже может быть достаточным объяснением сходства *синоптических Евангелий.
В попытке реконструировать евангельскую историю Х. шел по пути, намеченному *Ренаном (в жизни Христа было два разнородных периода, и только после исповедания в Кесарии Филипповой Христос отождествил Себя со страждущим Служителем Господним). В этом же духе составлены
им коммент. к Евангелиям («Hand–Commentar zum Neuen Testament», Bd.1–4, Freib. — B., 1889–91).
Die Entstehung des Neuen Testaments, Stras., 1904; Lehrbuch der NT Theologie, Bd.1–2, Freib. — B., 1897.
*Т р о и ц к и й Н.И., О происхождении первых трех Евангелий, Кострома, 1878; *B a u e r W., H.J.Holtzmann, B., 1932; ODCC, p.657; RGG, Bd.3, S.436; *S c h w e i t z e r, GLJF, K., XXIV.
Гольцманн (Holtzmann) Оскар (1859–1934), нем. протестантский библеист. Род. в Штутгарте. С 1889 э.орд. проф. новозав. богословия в Гиссенском ун–те. Осн. работа — «Жизнь Иисуса» («Das Leben Jesu», Tub. — Lpz., 1901) написана в духе либеральной *христологии. В основу реконструкции евангельской истории Х. положил Ев. от Марка и в соответствии с этим сгруппировал речения Христа. В книге сделана попытка проникнуть во внутреннюю жизнь Иисуса, исходя из законов психологии. Чудеса толкуются Х. символически. Подобно большинству аналогичных произведений, эта работа Х. отмечена субъективизмом и обилием произвольных домыслов. В лекции «Мессианское самосознание Иисуса» («Das Messiasbewusstsein Jesu und seine neuste Bestreitung», Giessen, 1902) Х. подверг критике концепцию «мессианской тайны», выдвинутую *Вреде.
War Jesus Ekstatiker?, Tub. — Lpz., 1903; в рус. пер.: Падение Иудейского государства, М., 1899.
S c h w e i t z e r, GLJF, K. XVIII.
(Homerski) Юзеф, свящ. (р.1922), польский католич. библеист. Образование получил в Люблинском католич. ун–те, *Папском библ. ин–те и *Иерусалимской библ. школе. С 1972 преподает в Люблинском католич. ун–те. Редактор «Общего введения в Свящ.Писание» (1973), член редакции, работавшей над Познанской *Толковой Библией (Цар, Иез, Дан, Мф). Основные работы Х. свяçàíû ñ
ïðîáëåìàìè áèáë. *ìåññèàíèçìà, *ýñõàòîëîãèè, *àïîêàëèïòè÷. ëèòåðàòóðû.
Dyskusje nad istota natchnienia biblijnego, «Ruch Biblijny i Liturgiczny», 1964, R. 17, ¹ 5; Natchnienie biblijne i prawda Ksiasg Swiętych, «Ateneum Kaplanskie», 1969, R.61, T.72, 73.
Алексей Степанович (1804–60), выдающийся рус. правосл. богослов, историк, публицист и поэт, представитель раннего славянофильства.
Род. в Москве в старинной дворянской семье. Большое влияние на Х. имела мать, воспитавшая его в правосл. традиции, к–рой он остался верен до конца дней. В 1822 Х. сдал экзамен в Московском ун–те на звание кандидата математич. наук. Состоял на военной службе; участвовал в рус. — турецкой войне. Выйдя в отставку, Х. посвятил себя лит. деятельности и сельскому хозяйству в своем имении. Бывал за границей (во Франции, Италии, Щвейцарии, славянских странах). В 1847 он посетил Англию, к–рая полюбилась ему больше других стран Западной Европы. Скончался Х. от холеры в с.Терновском Казанской губ.
Х. был человеком многообразных талантов: одаренный художник и поэт, инженер–изобретатель и философ. Даже люди, не разделявшие его взглядов, признавали силу изощренной диалектики Х. «Боец без устали и отдыха, — писал о нем А.И.Герцен, — он бил и колол, нападал и преследовал, осыпал остротами и цитатами, пугал и заводил в лес, откуда без молитвы выйти нельзя». Х. хорошо знал зап. культуру, испытал влияние *Шеллинга, но при этом гл. миссией своей жизни считал осмысление Православия как основы рус. культуры. В полемике с католиками и протестантами он не столько анализировал частные проблемы, сколько стремился выявить целостный образ Православия. Центр. темой его размышлений была *экклезиология библейская. Он отверг юридическое и социальное понимание Церкви, выступая не только против инославия, но и против отечественного школьного богословия (догматика митр.Макария Булгакова, по его резкому выражению,
провоняла схоластикой). Церковь была для Х. «единством Божьей благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». В ней нет внешнего авторитета. Она живет свободой и любовью. Нарушение этого «соборного» принципа лишает христ. общество церковности. Поэтому, утверждал Х., когда в лат. текст Символа веры было внесено изменение (добавлено Filioque), совершился «братоубийственный акт» и «церковная жизнь кончилась для целой половины Церкви». Церковь как единство свободы и любви в благодати сохранилась лишь на Востоке. Экклезиологич. концепции Х. оценивались по–разному. Приверженец Х. Самарин Ю.Ф. считал его «учителем Церкви». Напротив, прот.*Горский, проф.МДА Казанский П.С. и свящ.Флоренский П.А. резко критиковали его взгляды. Духовная цензура запретила богословские труды Х., и долгое время они выходили за рубежом. Вл.*Соловьев отмечал, что, говоря о Востоке, Х. имел в виду Церковь идеальную, а в оценке Запада исходил из эмпирич. действительности. Упрек этот справедлив лишь отчасти. Считая Россию и славянство идеальной почвой для Евангелия, Х. не закрывал глаза на негативные стороны российской действительности. Он выступал против крепостного права и подавления гражданских свобод. Объективную, дифференцир. оценку Х. дал *Бердяев, различавший в учении Х. вечное и преходящее. В частн., он подчеркивал, что, хотя принятое Х. деление культуры на иранство (к к–рому он относил и ВЗ) и кушитство и не выдержало историч. критики, оно имеет ценность как деление культуры по типам духовности независимо от этнических элементов.
Х. о Священном Писании. Х. принадлежит неск. стихотворений на библейские темы («Давид», «Навуходоносор», «Звезды», «Воскрешение Лазаря», «По прочтении псалма» и др.). Он начал переводить НЗ, перевел Гал и Еф, снабдив их примечаниями. Он также написал краткое толкование на гимн в Флп 2:6–11, дав собств. перевод этого *трудного места Библии. Сохранились его заметки к Мф и Ин. В письме, обращенном к *Бунзену, он подверг критич. разбору его опыт перевода ВЗ. Но гл. вклад Х. в правосл. библеистику связан с его интерпретацией вопроса о соотношении Писания и *Предания с его взглядом на проблему авторства свящ. книг.
Библия, по Х., есть книга, отражающая процесс *Откровения. Первоначально существовало «внешнее откровение» благодати Бога, Его премудрости и всемогущества, явленное через мироздание. Но это Откровение осталось непонятым большинством людей. «С течением веков, в час, назначенный Его премудростью, Бог снова явил Себя твари в Сыне Человеческом, и это явление было полнее первого. Чего не могла поведать неизмеримость творения, что оставалось сокрытым в блистаниях тверди, то было открыто в тесных границах человеческого естества». Но на обоих этапах Откровения действовал один и тот же Бог. Откровение шире буквы Библии. Оно познается Церковью и в Церкви. «Священным Писанием называется собрание ветхозаветных и новозаветных книг, к–рые Церковь признает своими. Но нет пределов писанию, ибо всякое писание, к–рое Церковь признает своим, есть Священное Писание. Таковы, по преимуществу, исповедания Соборов и особенно никео–константинопольское. Посему было до нашего времени Священное Писание и, если угодно Богу, будет еще Священное Писание. Но не было и не будет никогда в Церкви никакого противоречия, ни в писании, ни в предании, ни в деле; ибо во всех трех единый и неизменный Христос». Автором Писания является Дух Божий, говорящий в Церкви. «Писание не иное что, как предание начертанное, а предание не иное что, как живое Писание».
Отсюда вытекает подход Х. к историко–литературной критике библейской. Если католич. и протестантские апологеты того времени считали, что аутентичность, т. е. принадлежность определенному, указанному традицией автору есть гарантия боговдохновенности, то Х. поставил вопрос по–иному. «Писание не есть писание Павла или Луки, но писание Церкви». Даже если будет доказано, что свящ. книги были написаны иными авторами, эти книги происходят «от Церкви, и вот все, что нужно для Церкви». Именно она канонизирует книги, а не авторство само по себе. «Имя ли Марка сообщает авторитет евангелию, к–рое ему приписывается, или имя Павла авторитет посланиям? Нисколько. Но Св.Марк и Св.Павел проставлены за то, что найдены были достойными приложить имена свои к писаниям, к–рые Дух Божий, выразившийся в единодушном голосе Церкви, признал за свои». Разумеется, свящ. автор накладывает «печать своей земной природы на вещественную форму писания», но ни эта форма, ни авторство не имеют значения, если книга не принята Церковью. Х. приводит в качестве примера апокриф, носящий имя Еноха, и Кн.Иова. Автор первой книги назван, но она не введена в канон, автор же Кн.Иова неизвестен, но она — часть Писания, признанного «подзаконной Церковью», т. е. Церковью ВЗ, а от нее Церковью НЗ, и это определяет ее авторитет. Предвосхищая дискуссии вокруг историч. документальности Евангелий, Х. подчеркивает, что «Господь наш не восхотел быть ни дагерротипированным (т. е. сфотографированным — А.М.), ни стенографированным». Важны не столько внешние детали, сколько дух. А именно это и дает нам Евангелие.
ПСС, т.1–8, М., 1900–06 (гл. богосл. труды помещены во 2–м томе); Стихотворения и драмы, Л., 1969.
Б е р д я е в Н.А., Алексей Степанович Х., М., 1912; Б р о д с к и й Н.Л., Ранние славянофилы, М., 1910; В е д е р н и к о в А., Идея Церкви в соч. А.С.Х., ЖМП, 1954, № 7; З а в и т н е в и ч В.З., А.С.Хомяков, т.1–2, К., 1902–13; прот.З е н ь к о в с к и й В., История русской философии, Париж, 1948, т.1; К е р и м о в В.И., Историософия А.С.Х., М., 1989; Л о в я г и н А.М., Хомяков, РБС, СПб., т.21, 1901; Л о с с к и й Н.О., История русской философии, пер. с англ., М., 1951; П е т р о в о — С о л о в о в о М.М., «Учитель Церкви», в его кн.: Под знаком скепсиса, вып.1, Пг., 1915; С к о б ц о в а Е.Ю. (мать Мария), А.С.Х., Париж, 1929; прот.Ф л о р о в с к и й Г., Пути русского богословия, Париж, 19812; проч. лит–ру см. в указ. соч. и в КЛЭ, т.8; СИЭ, т.15; ФЭ, т.5; ЭСБЕ, т.37а.
(Hoonacker) Альбин, ван, каноник (1857–1933), бельг. католич. библеист, голландец по происхождению. Род. в Брюгге. Окончил Лувенский ун–т, где с 1889 по 1927 был проф. ветхозав. экзегетики. Наряду с о.*Лагранжем Х. был одним из пионеров *новой исагогики в католич. библ. науке. Применяя историко–критич. методы, он создал новую реконструкцию *хронологии *Реставрации эпохи. Согласно гипотезе Х., деятельность Неемии предшествовала реформам Ездры. Х. работал над проблемой *источников *Пятикнижия. Сам факт существования таких источников Х. считал вполне вероятным, хотя полагал, что нет оснований отрицать Моисеево авторство для значительной части Пятикнижия. В отличие от последователей *Графа и *Велльхаузена, Х. не отождествлял центр. святилище, о к–ром говорится во Втор, с Иерусалимом, как делали сторонники *исторического эволюционизма в библеистике. Х. указал, что идея богослужебного центра значительно древнее эпохи монархии. В частн., такими центрами были Сихем, Галгал, Массифа и др. В силу цензурных условий того времени Х. не смог опубликовать свой гл. труд «Историко–критическая дискуссия о литературной композиции и происхождении Моисеева Шестикнижия» («De compositione litteraria et de origine mosaica Hexateuchi disquisitio historico–critica»). Книга вышла посмертно под ред.*Коппенса (Brussel, 1949).
N№h№mie et Ezra, Louvain, 1890; Le lieu du culte dans la l№gislation rituelle des H№breux, Gand, 1894; Nouvelles №tudes sur la Restauration juive apr–s l’exil de Babylone, P., 1896; Le sacerdoce l№vitique dans la loi et dans l’histoire des H№breux, L., 1899; Les Douze Petits Proph–tes, P., 1908.
П о п о в В.Д., Ездра–Неемия или Неемия–Ездра? ХЧ, 1904, № 10, 12; *C o p p e n s J., Lе Chanoine A. van Hoonacker, Р., 1935.
(Hort) Фентон Джон Энтони (1828–92), англиканский библеист. Учился и преподавал в Кембридже. Был близок к идеям христ. социализма У.Морриса и пастора Ч.Кингсли (см. ст. Социальные интерпретации Библии). Друг и сотрудник *Лайтфута Дж. и *Уэсткотта.
Вместе с последним в течение 30 лет работал над критич. изданием НЗ, к–рое вышло в 1881. В нем учтены все важнейшие *рукописи библейские, известные к тому времени. Изданию предпослано обширное «Введение». Сравнивая рукописи Евангелий, Х. и Уэсткотт установили, что 7/8 всего их объема не содержат разночтений, а имеющиеся — по большей части несущественны. Х. также входил в коллектив ученых и богословов, подготовивших англ. Пересмотренный перевод Библии (RV, см. ст. Переводы Библии на новые европ. языки). Ему принадлежит ряд комментариев на НЗ (Четвероевангелие, Деян, Соборные послания) и неск. исследований по церк. истории, в частн., по истории *иудео–христианства, вышедшее посмертно («Judaistic Christianity», L., 1894).
H o r t A.F., Life and Letters of F.J.А.Hort, L. — N.Y., 1896 (там же приведен список трудов Х.); ODCC, p.668.
(Hoskyns) Эдвин Клемент (1884–1937), англиканский библеист. Учился в Кембридже. Рукоположен в 1908. Во время 1–й мировой войны служил армейским капелланом. С 1919 был деканом капеллы колледжа Корпус Кристи в Кембридже. Первоначально Х. находился под влиянием *либерально–протестантской школы экзегезы и идей *Швейцера А., но позднее сблизился с неоортодоксией *Барта (Х. перевел его толкование на Рим на англ. яз.). Х. выступал против концепции *«исторического Иисуса», подчеркивая, что НЗ знает Христа только как Господа. В толковании НЗ Х. опирался на материалы по *семантике библейской, собранные в словаре Г.*Киттеля. В посмертно вышедшей работе «Четвертое Евангелие» («The Fourth Gospel», L., 1940) Х. развивал традиционную гипотезу о том, что ев.Иоанн знал и богословски переосмыслил *синоптиков.
The Christ of the Synoptic Gospels, in: Essays Catholic and Critical, L., 1926, p.151–78; The Riddle of the New Testament, L., 1931.
ODCC, p.669.
(Hofmann) Иоганн Христиан Конрад фон (1810–77), нем. лютеранский библеист и богослов. Род. в Нюрнберге. Учился в ун–тах Эрлангена и Берлина. С 1845 и до конца жизни был проф. богословия в Эрлангене. Хотя Х. испытал влияние *Бенгеля, *Шлейермахера и *Гегеля, он остался ревностным приверженцем лютеранской ортодоксии. В своей работе «Пророчество и Исполнение в Ветхом и Новом Завете» («Weissagung und Erfullung im Alten und Neuen Testamente», Bd.1–2, Nordlingen, 1841–44) и др. трудах Х. решительно выступил против притязаний *историко–литературной критики на исчерпывающее толкование Библии. Первенство, утверждал он, принадлежит духовному, христианскому, мессианскому пониманию ВЗ. Единый Дух Божий открывал себя в событиях и словах двух Заветов. Он же руководит христ. толкователем. Гл. в Писании не цепь событий, а сама священная история Домостроительства спасения в целом. Весь ВЗ — грандиозный библейский *прообраз единения Бога и человека во Христе, к–рое является смыслом и целью истории. В «Герменевтике», изданной посмертно («Biblische Hermeneutik», Lpz., 1880), Х. подчеркивал необходимость уяснения сущности ветхозав. сказаний и речений в свете НЗ, т. к. к нему устремлено движение дохрист. библ. *Откровения. Х. признавал ценность научного изучения Библии, но лишь при условии, что она будет восприниматься как сотериологич. Весть, как Слово Божье. Школа последователей Х. получила название «эрлангенской».
Der Schriftbeweis, Bd.1–3, Nordlingen, 1851–57; Die heilige Schrift Neuen Testaments, Bd.1–8, Nordlingen, 1869–75.
S c h e l b a c h M., Theologie und Philosophie bei von Hofmann, Gutersloh, 1935; RGG, Bd.3, S.420–22.
(Владимир Николаевич Ретивцев), еп. (1832–83), рус. правосл. богослов и религиовед. Род. в Тверской губ. в семье сел. священника. Окончил МДА (1856) и был назначен преподавателем Свящ.Писания в Костромскую ДС, где в 1857 принял постриг. Еще в студенч. годы он привлек внимание профессоров своими способностями и глубоким
знанием нем. философии (в частн., *Гегеля). С 1858 вел курс основного богословия в Каз. ДА. По словам историографа академии П.Знаменского, Х. внес в преподавание богословия «современный исторический метод». Его аудитории были всегда переполнены. «Лекции его списывались во множестве экземпляров, как драгоценное научное приобретение… Это было еще первое в академии такое полное, откровенное и вместе с тем талантливо–художественное изложение целого ряда новых философских систем и религиозных учений». В 1860 Х. вошел в комитет по подготовке рус. пер. Свящ.Писания и работал над пер. НЗ. За труд «Деятельность пастырей церкви IV в. по отношению к общественной жизни» (ПС, 1860, т.1) Х. получил степень магистра. В 1865 переведен в СПб.ДА, где через год был назначен инспектором с возведением в сан архимандрита. В 1869 он стал ректором СПб.ДС, но в 1874 его преподавательская деятельность прекратилась, поскольку он был хиротонисан во еп. Астраханского и направлен на епархию. Как пишет соученик Х. по МДА, «из сродной ему научной атмосферы этот философ–монах был послан и назначен архиереем в Астрахань, где, на границе Европы и Азии и христианского и мусульманского миров, прославился красноречием и деятельностью по обращению в христианство инородцев и иноверцев, но окончательно расстроил там свое хилое здоровье». Несмотря на недуги, загруженный архипастырскими трудами, Х. продолжал научную работу и завершил докторскую дисс. «Религии древнего мира в их отношении к христианству. Историч. исследование» (СПб., 1873, 1875, 1878, т.1–3). Учитывая его болезни, Свят. Синод перевел его в Н. Новгород (там он обратил внимание на таланты юного А.Пешкова, будущего писателя М.Горького). Вскоре после перемещения в Н. Новгород Х. перенес инсульт. Он вынужден был уйти на покой и последние годы провел в моск. Донском м–ре, где скончался и был погребен.
Докторская дисс. Х. являлась первой в России работой по истории древних религий, стоявшей на уровне мировой науки того времени. Усматривая гл. черту язычества в его неотделимости от обоготворения природы, Х., однако, подчеркивал, что и во тьме язычества «светили лучи того света истины, к–рый никогда не оставлял человека». Х. был одним из первых рус. религиоведов, к–рый не рассматривал язычество как нечто статичное, а находил в нем «своего рода прогресс». Но на фоне этого «прогресса» библ. *Откровение занимало, по словам Х., место исключительное. «Все разнообразные реки и потоки религиозной жизни древнего мира связаны между собой; все они имели общее направление. Только еврейская религия представляет собой иной ток религиозной жизни, чистый, не смешанный с другими». 3–й том исследования Х. целиком посвящен вероучению Ветхого и Нового Заветов. Он является первым опытом систематизации правосл. библ. *богословия. Часть материалов этого тома была изложена автором в отд. работе «Ветхозаветное учение о Боге в сравнении с воззрениями на Божество в древних языческих религиях» (ХЧ, 1876, т.II). Х. дает глубокий анализ смысла *Имен Божьих в Писании, характеризует различ. аспекты библ. мысли. В частн., он отмечает своеобразие учения *пророков с их *историзмом и отвержением «ложного аскетизма». «Пророки, — по его словам, — требуют внутреннего благочестия вместо одного внешнего исполнения обрядов и предписаний закона». Но и эти «своеобразные, исключительные по своему воззрению религиозные верования, были только приготовлением к иной всеобщей религии, перед к–рой пали все верования древнего мира и к–рая быстро распространилась по вселенной».
Взгляд на мнения новейших рационалистов о существе религии, ПС, 1860, т.III; Современное иудейство и отношение его к христианству, СПб., 1867; Эммануил Сведенборг и его вероучение, ХЧ, 1866, т.1; Египетский метемпсихоз, ПО, 1875, т.I, № 1; прочие соч. Х. см. в лит–ре о нем.
З н а м е н с к и й П.В., История Каз. ДА, т.1–3, Каз., 1891–92; *К о р с у н с к и й И.Н., Хрисанф, РБС, т.21, 1901; *С м и р н о в С.К., История МДА до ее преобразования, М., 1879; У Троицы в Академии, М., 1914; *Ч и с т о в и ч И.А., С. — Петерб. ДА за последние 30 лет, СПб.,
1889; Я з ы к о в Д.Д., Обзор жизни и трудов покойных рус. писателей, СПб., 1883, вып.3; ЭСБЕ, т.37а.
«Х.н.» называется одна из протестантских сект, созданная в 70–х гг. 19 в. в Америке. Ее основала Мери Бекер–Эдди (1821–1910), к–рая первоначально была последовательницей оккультизма, а затем, исцеленная от нервно–соматической болезни путем внушения, разработала собств. доктрину, изложенную ею в книге «Наука и здоровье с Ключом к Писанию» («Science and Health with Key to the Scripture», 1875; переведена на мн. языки; рус. пер. вышел в Бостоне в 1961). Под христ. оболочкой и с помощью христ. фразеологии в этой книге излагалось учение, разительно напоминающее индийский и неоплатоновский спиритуализм. Согласно М.Бекер–Эдди, Бог не создавал материи; материя является иллюзией, заблуждением падшего ума. Все, о чем говорится в *Шестодневе, есть лишь *аллегория (напр., свет — это разум, твердь — это «духовное понимание, к–рое отделяет человеческое познавание, материальное чувство, от Истины»). Вселенная является совокупностью духовных сил. Человек пал, потому что вообразил материю реальной. *Сотериология «Х.н.» вытекает из ее спиритуализма. Задача человека — освобождение от иллюзии материальности. «Искупление, — пишет Бекер–Эдди, — есть наглядный пример единства человека с Богом, благодаря к–рому человек отражает божественную Истину, Жизнь и Любовь. Иисус из Назарета учил, что человек одно с Отцом, и выявлял это единство, и за это мы обязаны Ему бесконечным почитанием». «Х.н.» превращает свой спиритуализм в терапевтический принцип. Человеку внушается, что его болезни и само его тело — иллюзии. Такой метод давал определ. эффект, позволивший М.Бекер–Эдди создать собств. влиятельное движение, к–рое распространилось в 54 странах. Хотя общины «Х.н.» называют себя «церквами», их учение радикально расходится с самыми основами христианства как религии Воплощения.
Д ж е м с В., Многообразие религиозного опыта, пер. с англ., М., 1910; Ц в е й г С., Мери Бекер–Эдди, в его кн.: Врачевание и психика, Соч., Л., 1932, т.11; иностр. библиогр. см. в NCE, v.3.
учение Свящ.Писания о личности и миссии Спасителя мира. Эта область библ. *богословия теснейшим образом связана с *сотериологией Писания. Библ. Х. подразделяется на ветхозав. и новозав. Первая содержит учение о Спасителе–Мессии, Которого ожидал ветхозав. мир; вторая учит о Мессии, пришедшем на землю — Иисусе Христе. Ниже будет рассмотрена гл. обр. новозав. Х. (о ветхозаветной см. ст. Мессианизм).
Интерпретация библейской Х. в истории христианской мысли. Вера во Христа как в *Откровение Бога и Его спасающей силы п р е д ш е с т в у е т книгам НЗ. В них отразилась Благая Весть о Спасителе, уже жившая в *Церкви, в ее апостольской *керигме, и открывавшаяся в личном опыте людей (см. призвание ап.Павла, Лк 9:1 сл.; Гал 1:15–17). В эту начальную пору христ. проповеди центром ее было не столько богословское размышление о п р и р о д е Христа, сколько благовестие о дарованном Им с п а с е н и и и прощении грехов. Однако и тогда вера в Богочеловечность Христа являлась важнейшей основой Х. Церкви (хотя термин «Богочеловечество» еще не употреблялся).
Осмысление и раскрытие тайны Христовой происходило в противоборстве Церкви с иудеями, не уверовавшими в Иисуса, с язычниками и затем с еретиками. Первые отзвуки этой борьбы мы находим уже в НЗ. В дальнейшем гностические попытки истолковать явление Христа в духе *докетизма, намерение гностиков и *Маркиона отсечь Ветхий Завет от Нового уже в доникейский период вызвали необходимость богосл. разработки библ. Х. Но еще острее христологич. вопрос встал в эпоху великих ересей и *Вселенских соборов, отстаивающих учение о Богочеловечестве Христа. Если ариане трактовали Его земное уничижение как свидетельство против Его Божественности, а несториане резко разделяли в Нем Божественное и человеческое начала,
то в Х. монофизитов и монофелитов Божественность Христова поглощала Его человечность. В противовес им догматич. определения соборов утвердили веру в «единосущие» Отца и Сына и в антиномичную двуединость природы Спасителя — истинного Бога и подлинного человека (I, IV и VI Вселенские соборы). С тех пор вплоть до 16 в. эти догматич. определения понимались на Востоке и на Западе вполне тождественно.
В эпоху Реформации возникли радикальные течения (напр., *социнианская экзегеза), к–рые стремились восстановить в модифицированной форме либо арианские, либо несторианские трактовки Х. В 17–18 вв. эта тенденция получила развитие в библ. *рационализме, а в 19 в. была подхвачена представителями *либерально–протестантской школы экзегезы. Последние утверждали, что в наиболее ранних пластах новозав. традиции Иисус Назарянин изображен лишь как религиозный Учитель и что следует «очистить» Евангелие от сверхъестеств. элемента. Эти поиски в Евангелии *«исторического Иисуса» зашли в тупик на рубеже 20 в., когда *Келер М. и *Швейцер А. убедительно показали субъективность реконструкций образа «исторического Иисуса». Оборотной стороной этого кризиса либеральной Х. явилась *мифологич. теория происхождения христианства, к–рая создала секулярный и наукообразный вариант старого гностич. докетизма и монофизитства, объявив Христа «религиозной идеей», *мифом. Обе крайности (Христос как простой человек и Христос только как Божество) преодолевались в процессе углубленного изучения НЗ и истории, однако сама по себе тайна Богочеловека не может быть познана одними научными средствами; в конечном счете ее постижение неотделимо от акта личной веры и свободного принятия веры Церкви. Поскольку эта вера, в отличие от других верований, ориентирована на с о б ы т и е, совершившееся в истории, исследование Х. не может ограничиться только областью внутреннего опыта, как это пытался сделать *Бультман, исходя из *экзистенциалистской интерпретации Библии. Кроме того, сотериологич. аспект Х. выходит далеко за пределы *антропологии, и в нем открывается смысл учения ап.Павла о космич. миссии Искупителя (прот.*Булгаков, *Тейяр де Шарден).
Основная задача библ. Х. как особой богословской дисциплины состоит в том, чтобы наиболее адекватно уяснить понимание личности, учения и дела Христа Спасителя боговдохнов. новозав. авторами. В исследовании библ. Х. обычно используется 4 осн. метода: а) реконструкция развития Х. в апостольский период на основании свидетельств НЗ и др. раннехрист. источников (*Покорный и др.); б) анализ *семантики наименований Иисуса в НЗ (*Кульманн и др.); в) рассмотрение конкретных форм библ. Х. у каждого из свящ. писателей (*Шнакенбург и др.); г) синтез всех, гл. обр. евангельских, свидетельств о Христе (*Трубецкой и др.). В каждом из этих методов есть свои достоинства и свои слабые стороны, но по существу они дополняют друг друга, помогая увидеть Х. во всей ее многоплановости.
Наименования Христа в НЗ включают и те, к–рые употреблял Он Сам, и те, к–рые были приняты среди апостолов и первых христиан. Перечень этих наименований приведен в *Брюссельской Библии (приложения). Здесь мы укажем лишь важнейшие.
а) «Сын Человеческий» (евр. бен–адам, арам. бар–наша, греч. Р uѓoj toа ўnrиpou). Так, согласно евангелистам, называл Себя Сам Спаситель. Наименование это толкуется неоднозначно. С одной стороны, оно означает просто человека, смертного, и подчеркивает его немощь перед лицом Предвечного (Пс 8:5; Иез 2:1). Но с другой стороны, «Сын Человеческий» — это корпоративный образ, объединяющий в себе и общину верных, и Главу мессианского Царства, Небесного Человека (Дан 7:13–14; ср. 1 Енох 37–71:3). И, наконец, в иудейском александрийском богословии (*Филон Александрийский) существовало представление о космич. Первочеловеке, созданном в начале творения. Эти три аспекта понятия «Сын Человеческий» (антропологич., мессианско–эсхатологич. и космич.) делали его полисемантичным. Это наименование могло прилагаться к Мессии, но не являлось общепринятым Его титулом, что, по–видимому, объясняет предпочтение, к–рое Христос ему оказывал. Оно содержало намек на Его мессианство, но намек косвенный, к–рый мог быть понят лишь в свободном акте веры.
Мессия–Христос (см. ст. Мессианизм). Сам Спаситель лишь один раз открыто и определенно признал Себя Мессией: это произошло в тот момент, когда Он стоял перед Своими судьями (Мк 14:61–62). Обычно Он избегал прямо провозглашать Себя Мессией. И даже после исповедания Петра Он запретил ученикам говорить о Его мессианстве (Мф 16:20; Мк 8:30). Причина этой *«мессианской тайны» скорее всего связана с дистанцией, отделявшей мессианство Иисусово от популярных представлений о Мессии. «Объявить себя Мессией — значило стать во главе мессианического восстания, во главе сильного, неудержимого народного движения» (Трубецкой). Между тем Христос отвергал путь спасения, к–рый виделся *зелотам. Когда толпа хотела внезапно схватить Его, чтобы объявить царем, Он скрылся (Ин 6:15 сл.). При этом Он одобрил ап. Петра, признавшего Его Мессией. Следовательно, Он вкладывал в это понятие новый, духовный смысл, к–рый и был позднее воспринят Церковью.
Господь (евр. Адóн, Адонáй, арам. Ìàð, ãðå÷. KÚrioj). Можно предположить, что ученики íàçûâàëè Ñïàñèòåëÿ Адони — Господь мой. Âîïðåêè ìíåíèþ òåõ, êòî ñ÷èòàë, ÷òî ýòîò òèòóë áûë çàèìñòâîâàí èç ýëëèíèñòè÷. ðåëèãèé (*Áóññå), îí áåññïîðíî âîñõîäèò ê ïàëåñòèíñêîé àðàìåîÿçû÷íîé ïåðâîîáùèíå (ñр. литургич. возглас *«Маранафа»). Правда, обращение «Map» могло выражать и просто уважительное отношение к человеку («господин»), но уже с 3 в. до н.э. это слово стало эквивалентом св. Имени Яхве (см. ст. Имена Божьи). Наименование «Map» не являлось божественным титулом в абсолютном смысле слова — даже в Дан 2:47 и 5:23. Но каждый иудей должен был знать, что их Бог именуется «Господом» (Кульманн).
Сын Божий. В древнеевр. семантике это понятие связывалось с существами небесного мира (см. ст. Сыны Божьи) и с теми людьми, к–рые находились под особым Божественным покровительством, напр., царями (2 Цар 7:14). В псалме 2 описана интронизация мессианского Царя, Которому Бог говорит: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Вопрос Кайафы, обращенный ко Христу, подтверждает, что Мессию могли называть Сыном Божьим (Мк 14:61). Но из слов Самого Спасителя явствует, что Он вкладывает в понятие «Сын Божий» н е т о л ь к о мессианский смысл, что Его Богосыновство имеет высшее мистическое и онтологическое значение, указывает на неповторимое единство Христа с небесным Отцом (Мф 11:27–30). Говоря о Боге как Отце людей, Христос в то же время называет Его «Отец М о й», чем подчеркивает Свою особую таинственную сопричастность Божеству. В притче о виноградарях (Мк 12:1 сл.) пророки, предшественники Христа, изображены в виде слуг, а Он Сам — в виде любимого Сына.
Истоки библейской Х. Между первой проповедью Христа Спасителя в Галилее и созданием последней книги НЗ пролег долгий путь — путь веры, духовного опыта познания Господа и осмысления этого познания. Поэтому новозав. Х. не явилась в готовом виде и не была статичной. Во дни земного служения Сына Человеческого свобода, к–рую Он даровал людям, исключала навязывание априорных христологич. постулатов. Господь в первую очередь возвещал Царство Божье, новое отношение человека к Богу и людям; о Себе же Он говорил чаще всего прикровенно, ожидая, чтобы люди сами, с помощью Божьей, дали ответы на вопросы: «За кого вы почитаете Меня?», «Что вы думаете о Мессии?» (Мф 16:15; 22:42). Эта активность веры учеников находится в глубочайшем соответствии с Домостроительством Божьим и *Заветом, в к–ром человек призван быть деятельным соучастником. На протяжении всего евангельского повествования мы видим, как постепенно прозревают *апостолы, освобождаясь от ложных мессианских представлений. Однако по–настоящему «открылись глаза их» лишь тогда, когда после тяжкого потрясения пасхальная тайна озарила для них весь земной путь Господа.
Рационалистич. экзегетика искала в Евангелиях Учителя веры и морали и выводила библ. Х. из того впечатления, какое произвела на учеников совершенная личность Иисуса. Но было ли одного этого впечатления достаточно? Ведь и Моисей, и Исайя поражали воображение современников, однако в ВЗ никогда не возникала мысль о том, что в них воплотился Бог или они воскресли из мертвых. Неуместна здесь и ссылка на влияние языческих культов умирающих и воскресающих богов. Палестинский *«жизненный контекст» Евангелий, ветхозав. устои, на к–рых было воспитано первое поколение христиан, исключают подобное влияние. Даже на ап. Павла, человека из *диаспоры, эллинистич. влияния ничтожны (см. *Глубоковский, А.Швейцер).
Разумеется, для общин, хранивших палестинскую евангельскую традицию, события земной жизни Господа были небезразличны, но высшую ценность они обретали только в с в е т е В о с к р е с е н и я. Победа над смертью стала исходной точкой всего христианства и всей новозав. Х. Поэтому и начало проповеди апостолов содержало не пересказ речений Христовых или изложение Его «биографии», а прежде всего Благую Весть о спасительной смерти Восставшего из гроба. «Мужи Израильские! — провозглашает ап. Петр в день Пятидесятницы, — выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, к–рые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти: потому что ей невозможно было удержать Его… Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:22–24, 36). В этой проповеди отражена наиболее ранняя Х. В ней смерть Христова представлена не как случайность, а как часть провиденциального замысла, Его восстание из мертвых — как проявление силы Божьей, к–рая присуща и Самому Иисусу Назарянину (смерти «невозможно было удержать Ero»). Прямым продолжением первонач. керигмы стало благовестие ап. Павла.
Х. ап. Павла (по его посланиям). Савл Тарсянин уверовал во Иисуса как в Мессию не под воздействием апостольской проповеди, а благодаря явлению ему Воскресшего. «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего», — писал он (Гал 1:15–16). Богосыновство Иисусово постигнуто ап. Павлом не в плане земного мессианства, а в высшем Богочеловеческом смысле. Правда, апостол знает, что Христос жил и действовал на земле: был «рожден от жены», подчинился Закону; в ночь, когда Он был предан, установил Новый Завет в Евхаристии; был распят, умер, восстал из могилы и вознесся (Гал 4:4; 1 Кор 11:23; 1 Кор 15:3–5; Еф 4:9). Хотя ап. Павел и мн. др. верные не знают Его «по плоти», они обретают Его в духовном общении (2 Кор 5:16).
В Павловых посланиях нет титула «Сын Человеческий». Возможно, апостол не считал его достаточно понятным для *языко–христианских общин. Но он заменяет его понятием «Адам», к–рое также имеет корпоративный оттенок. Первый Адам пал, нарушив волю Творца; Христос — Новый Адам, объединяющий новое человечество, новый народ Божий. Принадлежа Божественному бытию, Христос «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам» (Флп 2:7). Слово «раб» употреблено не случайно. Оно напоминает о *Служителе Господнем, Который взял на Себя грехи мира (Ис 53). Если жертвенная кровь в ВЗ есть символ жизни, возвращаемой Богу для единения с Ним, то Кровь Распятого становится уже не символом, а реальностью, к–рая открывает людям путь к этому единению.
Явленная в пасхальной тайне сила Божества сделала Мессию Господом, т. е. живым образом Бога. Тем самым упразднилась преграда между Небом и землей. Вера во Христа, мистическое соединение с Ним есть соединение с Богом, прежде немыслимое для человека. Уничижение Сына Божьего означает, что, воплотившись среди людей, Он ограничил проявление Своей Божественной природы. Он, «будучи образом Божиим», стал представителем и человеческого рода. Но воля Его — в противоположность воле древнего Адама, посягнувшего на равенство с Богом — была целиком отдана воле Отца. С момента Воскресения сокровенная тайна Сына Божьего обнаруживается во всей полноте. Он познается как Господь, хотя в сущности был таковым изначально. Его «имя» (т. е. по древней семантике — Он Сам) возносится «выше всякого имени». Перед Ним склоняется «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2:10) как перед Именем Божьим.
Христос, по учению ап. Павла, пришел в мир не только для того, чтобы излечить его греховные недуги. Его явление входило в предвечный замысел, «тайну» Божественного Домостроительства. Цель этого замысла заключается в единении Бога со всем человеческим родом. Она лишь смутно предугадывалась в ветхозав. пророчествах и *прообразах, а теперь открыта через Благую Весть. Правда, многие ветхозав. пророчества могли выдвигаться как контраргументы против апостольской проповеди. Ведь пророки говорили о преображении мира, к–рое повлечет за собой приход Мессии. Между тем после Голгофы и Воскресения мир внешне остался таким, как и был. По–видимому, ап. Павел разрешал это недоумение, связывая пророчества с конечным завершением истории. Явление Христа лишь положило начало *«мессианской эре», к–рая завершится *Парусией. «Мессианская эра» будет проходить в битве с противоборствующими силами, доколе Христос не восторжествует окончательно (1 Кор 15:24–26; ср. Пс 109:1). «Тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор 15:28). Это означает, что за пределами истории единение Бога и человека станет возможным в абсолютной полноте.
В круге идей Павловой Х. особое место занимает Х. Послания к евреям. Хотя принадлежность Послания самому апостолу мн. экзегетами оспаривается, оно тем не менее тесно связано с богосл. учением ап. Павла. Послание интерпретирует ветхозав. *богослужение как прообраз жертвы Христовой (см. ст. Евреям Послание)
Х. *синоптических Евангелий отражает раскрытие христологич. учения, совершавшееся параллельно с развитием богословия ап. Павла. Но если «апостол язычников» исходил гл. обр. из данного ему личного Откровения, то синоптики основываются прежде всего на воспоминаниях о конкретных событиях евангельской истории. Причем Х. каждого из синоптиков имеет свои особенности.
а) Евангелист Матфей стремится в первую очередь показать жизнь Спасителя как исполнение мессианских пророчеств. Для него и для его аудитории большую роль играет принадлежность Господа к мессианскому роду Давидову (титул «Сын Давидов» употреблен в Мф 9 раз, тогда как в Мк и Лк он встречается по 3 раза). Евангелие начинается с *poдословия Иисуса Христа, названного «Сыном Давидовым, Сыном Авраамовым». Многие моменты евангел. истории сопоставляются с пророчествами (ев. Матфей при этом употребляет формулу: «Да сбудется реченное Господом через пророка»). Обетованный Мессия есть как бы второй Моисей, установитель Нового Завета, сменяющего Ветхий. Подобно Моисею, Христос постится 40 дней, Он возвещает новые заповеди на горе (5:1). *Нагорная проповедь во многом построена как развитие Закона Моисеева и окончат. его восполнение (с отменой нек–рых старых уставов). При этом мессианство Иисусово не отождествляется в Мф с народными представлениями о Мессии. Его царственное достоинство есть достоинство Божественное. Он не только ссылается на Писание, а властно дает новые заповеди («а Я говорю вам…»). Его отношение к Отцу Небесному иное, нежели у всех других людей: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (11:27). Мф передает очень раннюю традицию, согласно к–рой Христос проповедует лишь Израилю и к нему посылает Своих учеников (10:5–6; подобная традиция не могла возникнуть в языко–христианских общинах). Тем не менее в Мф есть и указания на возвещение Благой Вести народам. Поклониться Младенцу–Христу приходят иноплеменники (2:I сл.); об обращении язычников говорится в 8:11; 21:43, а в последних словах Спасителя дается прямое повеление апостолам «научить все народы» (28:19).
б) Ев. Марк подчеркивает земное уничижение Христа, скрывающего Свою «мессианскую тайну», и постоянно говорит о непонимании, к–рое Он встречал со стороны учеников. Только у ев. Марка рассказано, как в начале проповеди Иисусовой родные «пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (3:21) и о том, как Он, придя в Назарет, «не мог совершить там никакого чуда» из–за неверия людей (6:5). Евангелист обычно называет Его просто по имени; о Себе же Христос в Мк чаще всего говорит как о Сыне Человеческом. Однако это не значит, будто ев. Марк изображает т.н. «исторического Иисуса», Учителя веры и морали. Его уничижение осмыслено евангелистом в свете пасхальной веры. В первом же стихе Евангелия он назван Христом, Сыном Божьим. В момент Крещения и Преображения небесный глас возвещает о Его Богосыновстве. Он учит как «власть имеющий» и действует как Посланник Неба, пришедший вести борьбу с силами зла. Хотя Его подлинная Природа сокрыта до времени, она явлена верным в Его Воскресении.
в) Ев. Лука сохраняет тесную связь еванг. истории с ВЗ. Слова Ангела в момент Благовещения говорят об исполнении пророчества, данного Давиду (1:32–33). Точно так же *Песнь Богородицы и *Песнь Захарии прославляют Господа за осуществление древних обетований Израилю. Земной путь Спасителя показан как исполнение пророчеств о Служителе Яхве (4:16 сл.). Мессианская царственность Спасителя (Мф) и Его борьба с силами зла (Мк) дополнена у ев. Луки раскрытием Его сострадания и милосердия. Он прощает грешницу (7:36 сл.), посещает отверженного Закхея (19:1 сл.), оплакивает слепоту и трагическую участь Иерусалима (19:41). У ев. Луки мы находим мотивы *универсализма, к–рые проявляются уже в сказании о Сретении (2:32). Он единств. из евангелистов подробно говорит о Вознесении Господа. Оно представлено как событие, предваряющее *Парусию.
Тема «мессианской эры», простирающейся от Вознесения до последнего Суда, включена и в др. книгу св. Луки — Деяния. В ней, как уже отмечалось, выражена первичная Х. апостольской керигмы. Дееписатель приводит слова ап. Петра, обращенные к иудеям:
«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Eгo. Ho вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели… Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению. Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил. Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, К о т о р о г о н е б о д о л ж н о б ы л о п р и н я т ь д о в р е м е н с о в е р ш е н и я в с е г о, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян 3:13 сл.).
Как и в Х. ап. Павла, в этих словах учение о «мессианской эре» связывает тайну явления Мессии с грядущим эсхатологич. преображением миpa. B евангел. событиях и даже в пасхальном чуде исполнились еще н е в с е мессианские пророчества. Полное их исполнение принесет только Парусия.
г) Ев. от Иоанна в *святоотеч. экзегезе принято было называть «духовным», поскольку богосл. и мистич. аспекты выражены в нем больше, чем у синоптиков. Вплоть до недавнего времени среди толкователей господствовал взгляд, согласно к–рому термин «Логос» (Слово) применительно ко Христу был употреблен евангелистом под влиянием эллинистич. окружения. После того, как была обнаружена близость фразеологии Ин к *Кумранским текстам и выявилась его семитич. основа, стала яснее связь 4–го Евангелия с иудейской традицией. Учение о Слове (евр. Давáр, арам. Мемрá) как о творящей силе Божьей помогло евангелисту выразить свою христологич. мысль. В согласии с Х. ап. Павла евангелист созерцает Сына Божьего в Его предвечности. Пролог Ин построен как реминисценция *Шестоднева («в начале», «свет», тема творения). Пришествие Христа означает, что Слово Господне стало «плотью» (семитский синоним «человека») и обитало среди людей. Этим сразу отвергается как учение *эбионитов (Христос только человек), так и докетизм гностиков. Пребывание Слова в человеческом роде передано глаголом skhnЈw («поставить шатер»), что указывает на ветхозав. прообраз Скинии. Иоаннова Х. охватывает тайну Воплощения в широкой сотериологич. перспективе. Слово Божье «нисходит» в дольний мир и затем «восходит» к Отцу. Для подчеркивания полноты своего видения евангелист прибегает к традиционной числовой символике (см. ст. Символические числа). Господь совершает 7 знамений, 7 раз говорит Он о наступлении Его часа, 7 раз употребляет священную формулу «Я есмь», соответствующую Имени Божьему. В Ин о единстве Отца и Сына часто говорит Сам Христос. Он есть дверь к Отцу, и Он же всегда пребывает с Ним. Но подобное мистич. восприятие личности Христа не мешает евангелисту видеть в Нем подлинного человека (в Ин говорится о Его усталости, о Его любви к Лазарю, над могилой к–рого Он плачет, о Его душевном томлении). Т.о. , Иоаннова Х. может быть названа Х. В о п л о щ е н и я. В 4–м Евангелии сочетается и сотериологич. взгляд ап. Павла, и *историзм Свящ. Писания, выраженный у синоптиков.
Богословский смысл девственного Рождения. В двух Евангелиях говорится о том, что Христос не имел земного отца (Мф 1:18–25; Лк 1:26–38). Ев. Матфей видит в этом исполнение пророчества Ис 7:14, где сказано о чудесном Младенце–Эммануиле, рожденном от Девы. Евангелист опирается на *Септуагинту, в к–рой евр. слово алмá (молодая женщина, юница) передано как parљnoj (дева). «Этот смелый неточный перевод не случаен, провиденциален, прообразователен» (*Карташев). Он свидетельствует о том, что в дохрист. время, когда был сделан пер. LXX, вера в девственное рождение Мессии yжe существовала. Рационалистич. библеисты пытались отрицать мессианский смысл пророчества Ис. Однако сопоставление Ис 7:14 с текстами *Угарита показало, что слово об Эммануиле имело именно такой смысл. *Флуссер отметил, что в *апокрифах *междузаветного периода (в частн., в Кн.Тайн Еноха) говорится о девственном рождении Мелхиседека, образ к–рого носит явные мессианские черты (особенно в кумранском мидраше о нем, 11, Меlсh). Из этого он делает вывод, что вера в чудесное происхождение Спасителя коренится в ветхозав. мессианизме. Примечательно и то, что *Филон Александрийский видел в Мелхиседеке воплощение Логоса, а в Евр (5:10) Мелхиседек изображен как прообраз Христа. Ветхозав. истоки веры в чудесное рождение Мессии опровергают гипотезу *религиозно–исторической школы, согласно к–рой эта вера была заимствована из эллинистич. язычества. Иудейское представление о величии Божьем не позволяет отождествлять веру в девственное рождение Мессии с мифами о браках между богами и земными женщинами.
В Библии всякое рождение представляется как дар Божий. Это особенно подчеркивается сказаниями о детях, рожденных от бесплодных или престарелых родителей (Исаак, Самуил, Иоанн Креститель). Провиденциально–чудесный характер рождения достигает высшей точки в тайне Рождества Христова. Оно является началом нового мира, н о в ы м т в о р ч е с к и м а к т о м, к–рый совершается под воздействием Духа Божьего. В Лк 1:35 Ангел говорит Деве Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всывышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Эта тайна тесно свазана с библ. *Мариологией. Женщина, Которая предназначена стать Матерью Искупителя, всецело принадлежит Богу; Она посвящена Ему как непорочный ответный дар человеческого рода Господу. Воздействие Духа Божьего совершается при полном согласии Ее воли: «Се раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк 1:38). Чудесное рождение Мессии, по учению ев. Иоанна, предзнаменует рождение в Духе чад Божьих (1:12–13; ср. 3:3–6).
Х. *Соборных посланий и Апокалипсиса. Интерпретация личности Иисуса Христа и Его дела в Соборных посланиях отмечена большим сходством с Х. ап. Павла и 4–го Евангелия. Но если Соборные послания указывают и на события земной жизни Спасителя, и на Его Божественную природу, то в Апокалипсисе земные черты Христа почти отсутствуют. Он представлен Сыном Человеческим, «грядущим с облаками» (см. ст. Теофания), Небесным Первосвященником, Агнцем, закланным от создания мира, Судией живых и мертвых. Он — «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний». Он един со Вседержителем (cp. 1:8 и 22:13). Прибегая к древнему ветхозав. *символу, тайновидец изображает венец истории как священный брак Жениха–Агнца и Его Невесты — Церкви верных. В этом историко–космич. и метаисторич. восприятии Христа Откр оставляет место и для глубоко личных отношений человека со Спасителем. «Се, стою у двери и стучу, — говорит Христос в Откр, — если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (3:20).
*А д а м К., Иисус Христос, пер. с нем., Брюссель, 1961; еп.А л е к с а н д р (Светлаков), Иисус Христос по Евангелиям, М., 1891–94, вып. 1–4; А л е к с а н д р о в Б.М., Единство Образа Христа по Апокалипсису, Посланиям св. ап. Павла и Евангелиям, Париж, 1964; еп.*А н т о н и й (Храповицкий), Сын Человеческий: Опыт истолкования, БВ, 1903, № 11; е г о ж е, Библ. учение об Ипостасном Слове Божием, БВ, 1904, № 11; Б а л ь т а з а р Г. У. фон, «Распятого же за ны», «Символ», 1982, № 7; *Б р а у н Р.Э., Словосочетание «ego eimi» («я есмь») в четвертом Евангелии, «Символ», 1985, № 13; *Б у й е Л., О Библии и Евангелии, пер. с франц., Брюссель, 1965; прот.*Б у л г а к о в С., Агнец Божий, Париж, 1933; *В о р о н ц о в Е.А., Господь Иисус Христос и Моисей, ХЧ, 1908, № 8–9; *Г а р н а к А., Сущность христианства, пер. с нем., СПб., 1907; *Г и й е Ж., Сын и Отец, «Символ», 1982, № 7; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Евангелия и их благовестие о Христе Спасителе, София, 1932; е г о ж е, Бог–Слово, ПМ, 1928, вып.1; е г о ж е, Христово уничижение и наше спасение, София, 1932; е г о ж е, Благовестие св. ап.Павла, т.1–3, СПб., 1905–1912; *Г р и г о р ь е в К.Г., Богосознание Спасителя по первым трем Евангелиям, Харьков, 1911; е г о ж е, Самосвидетельство Христа о Своем Божестве по первым двум евангелиям, Каз., 1912; Г р о м о г л а с о в И., Наименование Иисуса Христа Сыном человеческим, ЧОЛДП, 1894, кн. 2,3; *Д а н и е л у Ж., Христос — центр истории, «Символ», 1983, № 10; *Д и д о н А., Доказательство божественности Иисуса Христа, пер. с франц., М., 1899; З н а м е н с к и й Д., Учение cв. aп. Иоаннa Богослова в четвертом Евангелии о лице Иисуса Христа, К., 1907; К а р е в А.В., Образ Христа в НЗ, БВс., 1969, № 1, 1970, № 4; свящ.*К н я з е в А., Откровение о Матери Мессии, ПМ, 1953, вып. 9; прот.К о в а л ь н и ц к и й А., Иисус Христос — Бог, Варшава, 1901; К у л э н Ф., Сын Человеческий. Беседы о человечестве Иисуса Христа, пер. с франц., СПб., 1868; *К ю н г Г., Быть христианином, пер. с нем., б.м., б.г.; Л е б е д е в А.П., Общие и частные черты формального различия между учением И. Христа в Его собств. устах и между учением Его же в устах апостолов, ХЧ, 1875, т.I; Л о б о в Г., Искупительное значение смерти Христовой по посланию св. ап. Павла к Евреям, ВиР, 1913, № 15; *М е л и о р а н с к и й Б., Христос, ЭСБЕ, т. 37а; прот.M е н ь А., Сын Человеческий, Брюссель, 1983; еп.*М и х а и л (Чуб), Христологич. проблемы в зап. богословии, БТ, 1968, сб. 4; *М и щ е н к о Ф., Речи св. ап. Петра в кн. Деяний апостольских, К., 1907; *Н а в и л ь Э., Свидетельство Христа и единство христ. мира, М., 1898; *Н и к о л а и П., Может ли современный образованный мыслящий человек верить в Божество Иисуса Христа? Прага, 19233; *О л ь д г а м Г.Х., Учение Иисуса Христа, СПб., 1912; *П е в н и ц к и й В.Ф., Проповедь в первенствующей Церкви христианской, ТКДА, 1875, № 6; П е с ч а н с к и й С.В., Свидетельство Иисуса Христа о Своем Божестве по первым трем Евангелиям, Каз., 1912; *П о с н о в М.Э., Евангелие Иисуса Христа и евангелие апостолов о Христе, ТКДА, 1911, № 3; П о т е н Ж., Новые подходы к проблеме Иисуса из Назарета, «Логос», 1972, № 8; Р е ф у л е Ф., Иисус — Тот, Кто приходит из иного мира, «Логос», 1973, № 11–12; СББ; С е с б у э Б., Иисус есть Христос, «Символ», 1983, № 10; е г о ж е, От древних Соборов до Второго Ватиканского Собора, там же; е г о ж е, Критерий Халкидонского Собора, там жe; e г о ж е, Новое в христологии, там же; е г о ж е, Разные направления в христологии, там же; С м и т Д., Девственное рождение Иисуса Христа, «Странник», 1913, № 6; *С н е г и р е в В., Учение о лице Господа нашего Иисуса Христа в трех первых веках христианства, Каз., 1871; свящ.С т р о г а н о в В., «Мехи новые» четвертого Евангелия, БТ, юбил. сб. МДА, 1986; *Т а р е е в М.М., Основы христианства, т.1–5, Серг.Пос., 1908–10; *Т р у б е ц к о й С.Н., Учение о Логосе в его истории, М., 1906; прот.Т у р ч а н и н о в В.Н., Беседы о личности Иисуса Христа, Харьков, 1914; *Т у б е р о в с к и й А.М., Воскресение Христово,
Серг.Пос., 1916; Ф а в о р о в Н.А. Публичное чтение о вере в Иисуса Христа, против рационализма, К., 1865; иером.*Х р и с т о ф о р (Смирнов), Учение древней Церкви о Лице Господа Иисуса Христа, Тамбов, 1885; Ч е к а н о в с к и й А.И. (впосл. еп. Алексий), К уяснению учения о самоуничижении Господа нашего Иисуса Христа, К., 1910; е г о ж е, Искупительный подвиг Христа Спасителя, К., 1913; *Ш а ф ф Ф., Иисус Христос — чудо истории, пер. с нем., СПб., 19064; Ш и к о п п Ю., Апологетич. беседы о лице Иисуса Христа, СПб., 1870; Ш и л т о в А.М., Мысли о Богочеловеке, Харьков, 1902; Ш н а к е н б у р г Р., Новозав. христология, пер. с нем., Брюссель, 1986; [Щ е г о л е в Н.], Почему Иисус Христос усвоил Себе название: Сын Человеческий? ВЧ, 1881, № 50; *С u l m a n n O., Die Christologie des Neuen Testaments, Tub., 1957 (англ. пер.: The Christology of the NT, L., 1959); G о е r g е n D.J., The Mission and Ministry of Jesus, Collegeville, 1986; Н а h n F., Christologische Hoheitstitel, Gott., 1964; *Н е n g е l M., Christologie und neutestamentliche Chronologie, in: Neues Testament und Geschichte (hg. H.Baltensweiler et al.), Z. — Tub., 1972, S.43–67; i d., Der Sohn Gottes, Tub., 1975; M а r s h а l l I.H., The Origins of New Testament Christology, Downers Grove (Eng.), 1976; *O t t о R., Reich Gottes und Menschensohn, Munch., 1934 (англ. пер.: The Kingdom of God and the Son of Man, L., 1938); *P а n n е n b е r g W., Grundzuge der Christologie, Gutersloh, 1966; Р е l i k а n J., Jesus through the Centuries, New Haven, 1985; Р о k о r n у P., Die Entstehung der Christologie, B., 1985; *S с h i l l е b e e c k x E., Jesus, N.Y., 1979; i d., Christus und die Christen, Freib., 1977; S t а n t о n G.N., Jesus of Nazareth in NT Preaching, L. — N.Y., 1974; *T а у l о r V., The Nаmеs of Jesus, L., 1953; NСЕ, v.7, p.909–18; RGG, Bd.1, S.1745–89; см. также ст.: Богословие библейское; Деяния апостольские; Евангелия; Павла св. ап.Послания.
(Феодор Алексеевич Смирнов), еп. (1842–1918), рус. правосл. богослов, литургист, историк. Род. в Смоленской губ. в семье диакона. Окончил КДА (1869). B 1870 получил степень магистра
богословия. Преподавал в КДА церк. археологию и литургику. В 1883 рукоположен в иеромонаха. Был ректором Тамбовской и Вифанской ДС, а затем — МДА (1885–87). Хиротонисан в 1887 во еп. Волоколамского. Затем занимал кафедры Ковенскую, Екатеринбургскую, Ирбитскую, Подольскую и Уфимскую. В 1908 был уволен на покой и жил в Вяземском Преображенском м–ре. Х. принадлежит очерк о *богослужении апостольского времени (ТКДА, 1873, № 4,5). Он один из первых в рус. лит–ре указал на литургич. элементы в Откр. Ряд работ Х. посвящен отражению Евангелия в раннехрист. искусстве. Проблемы новозав. ранней святоотеч. *христологии рассмотрены Х. в труде «Учение древней Церкви о лице Господа Иисуса Христа» (Тамбов, 1885).
Древне–христ. иконография как выражение древнецерк. веросознания, М., 1886; Жизнь Иисуса Христа в памятниках древне–христ. иконографии, М., 1887; Образы Иисуса Христа, М., 1887; Происхождение и значение праздника Рождества Христова, М., 1883.
М а н у и л. РПИ, т.7, с.474–77.
(Chromatius), еп. (ум.407), латиноязычный древнехрист. писатель. Род. в Аквилее, на сев. побережье Адриатики. Х. участвовал в борьбе против арианства. В 387 он стал еп.Аквилейским. Известно о его дружеских отношениях с блж.*Иеронимом, блж.*Августином, свт.*Амвросием Медиоланским. Он пытался защитить свт.*Иоанна Златоуста от гонителей. Ему принадлежат экзегетич. беседы на Мф, включающие особый трактат о евангельских Блаженствах. По–видимому, они предназначались для новокрещаемых (катехуменов). На рус. язык эти беседы не переводились.
M i g n e. PL, t..20.
B u t l e r A., Lives of the Saints, v.1–4, N.Y., 1963–65, v.4 (там же приведена библиогр.); ODCC, p.283.
условное наименование предполагаемого составителя трилогии ветхозав. канонич. книг: 1–2 Пар, 1 Езд, Неем. Наименование Х.
употребил блж.*Иероним (Libri Chronicorum). В иудейской традиции книги Х. относятся к *Писаниям, а в христ. традиции — к *Историческим книгам. Если не считать генеалогии, восходящей к Адаму (1 Езд 1–9 гл.), хронологич. рамки Х. обнимают 11–4 вв. до н.э., т. е. время от царя Саула до *Реставрации эпохи при Ездре и Неемии. *Иосиф Флавий и большинство отцов Церкви относили всю трилогию к эпохе Реставрации. Нек–рые из них приписывали ее Ездре и Неемии, а блж.*Феодорит считал, что 1–2 Пар имели множество авторов. Писания Х. отличают общность стиля, церковно–храмовый характер, единая историософская концепция. Они уделяют много места роли духовенства в свящ. истории, говорят гл. обр. об Иудее и Иерусалиме, игнорируя судьбы *Ефрема. В наст. время в библеистике господствует мнение, что трилогия была составлена одним автором на основе древних летописей и записок Ездры и Неемии между 350 и 200 до н.э. Прот.*Князев считает, что первоначально труд Х. состоял из двух частей: 1–2 Пар и Езд–Неем.
*Т о r r е у Ch., The Chronicler’s History of Israel, New Haven, 1954; W е l с h A.C., The Work of Chronicler. Its Рurpose and Its Date, L., 1939; проч. библиогр. см. в ст. Ездры 1–я книга; Паралипоменон.
историч. последовательность и датировка событий, описанных в Библии, и наука, исследующая и уточняющая эту последовательность и датировку.
Общие принципы. Для духовного и богословского понимания Библии Х. имеет второстепенное значение. В соответствии с *историзмом Свящ. Писания вполне достаточно общей картины последовательности событий, как мы видим это в апостольской проповеди (см. Деян 7:2 сл.). Однако в *исагогике и библ. *экзегетике Х. играет немаловажную роль. Уточнение последовательности библ. событий и их датировки помогают связать их с определ. историч. контекстом, что в свою очередь проливает свет на понимание свящ. истории. Вопросы библ. Х. не относятся к вероучительным, а принадлежат к области историч. библ. критики.
В древности и в Средние века библ. Х. реконструировалась на основании одного лишь библ. текста, в частн., на его *числовых данных. Наиболее известная из таких реконструкций принадлежала *Ашшеру (Ушеру). Однако подобный метод затруднителен ввиду а) хронологич. пробелов в Библии, б) схематичного, обобщенного изложения мн. событий, в) частого употребления *символических чисел, г) отсутствия в Библии и вообще в древнем мире единого летоисчисления. Поэтому хронологич. данные Писания дополняются изучением дат внебибл. событий, синхронных событиям библейским.
Источники и методы. Одним из основных источников древней Х. являются э п о н и м и ч е с к и е хронологич. таблицы, т. е. списки правителей с указанием времени их правления. Так, существуют эпонимические списки царей Шумера, Вавилона, Ассирии и др. стран, список афинских архонтов, римских консулов. Их абсолютная Х. уточняется упоминанием в летописях астрономич. явлений, к–рые можно точно датировать. Для библ. Х. важен также отсчет времени по э р а м. К ним, напр., относится «Селевкидская эра», к–рая была введена эллинистич. царем Селевком I с начала его правления (312–11 до н.э.). В ВЗ роль начала эры иногда играет дата построения Иерусалимского храма. В эллинистич. период Эратосфен ввел счет лет по олимпиадам. Римлянин Варрон узаконил «Римскую эру», т. е. счет лет от предполагаемой даты основания Рима (ок.753 до н.э.). Даты по *эпонимам и эрам корректируются с помощью материальных памятников культуры (надписей правителей и др.). Сопоставляя их с данными эпонимических списков, астрономич. наблюдений, сообщениями древних писателей, историки реконструируют общую синхронную последовательность и датировку событий. Немалую трудность представляет то обстоятельство, что у разных народов год начинался в разное время. Кроме того, есть различия в эпонимических списках, поскольку существовали различные правила датировки царствования. Так, в Вавилоне период от вступления монарха на престол до нового года назывался «началом царствования», а «первый год царствования» отсчитывался с нового года. Египтяне, напротив, вели счет с момента интронизации. Многие цари и правители начинали счет не с интронизации, а с того года, когда они были назначены соправителями. Кроме письменных источников и материальных памятников культуры, для изучения Х. используется радиоуглеродный метод исследования, хотя он дает большие временные колебания. К нему прибегают гл. обр. при изучении Х. древнейшей дописьменной истории.
Проблемы ветхозав. Х. a) Bвиду различий числовых данных *Пролога Кн. Бытия в *масоретском тексте и *Септуагинте (напр., по масоретскому тексту Ламех жил 777 лет, а по LXX — 753), первые попытки построения древнейшей Х. не дали единого результата. Существовало неск. дат сотворения человека, предложенных *Юлием Африканом, свт.*Ипполитом Римским, *Климентом Александрийским и др. (3761, 35509, 54903, 5508 до н.э. и др.). В наст. время большинство экзегетов считает, что Библия содержит не научную, а гл. обр. символическую Х. Палеоархеология относит появление первых людей к 40–му тыс. до н.э., а первых городов — к 10–му тыс. до н.э.
б) Если округлить числовые данные масоретского текста и Септуагинты, начало эпохи *патриархов относится примерно к 2000 до н.э. Эта датировка отразила подлинное историч. предание. Свидетельства кодекса *Хаммурапи, *Нузийских текстов и др. памятников показывают, что обычаи, описанные в Быт, соответствуют нач. 2–го тыс. до н.э., а в более позднее время они исчезают.
в) Исх 12:40–41 исчисляет время пребывания израильтян в Египте в 430 лет. Однако Септуагинта распространяет этот срок на весь патриархальный период, т. е. начиная с Авраама. На этом основании экзегеты святоотеч. периода (свт.*Иоанн Златоуст, свт.*Епифаний Кипрский, блж*Августин) сокращали период пребывания в Египте до 200 лет. Относя время Иосифа к правлению *гиксосов, большинство новейших библеистов датирует переселение сынов Иакова в Египет ок. 1700 до н.э.
г) Относительно даты Исхода существует две теории. Согласно первой, за основу датировки следует принять указание 3 Цар 6:1 о том, что Исход совершился за 480 лет до построения Иерусалимского храма. Храм был построен в 4–й год правления Соломона — oк. 966 до н.э. Следовательно, Исход должен быть датирован oк.1446. Однако ряд историч. соображений позволяет рассматривать 480 как символическое число (40 х 12), а Исход отнести к кон. 13 в. до н.э. (см. ст. Пятикнижие).
д) Наиболее бесспорной является ветхозав. Х. периода, начавшегося с основания *монархии. Однако и здесь остается много неясностей. В письме к пресвитеру Виталию (№ 67) блж.*Иероним писал: «Перечитай все книги Ветхого и Нового Завета, и ты найдешь такое разногласие в годах и такую запутанность чисел между Иудою и Израилем, т. е. в отношениях того и другого царства, что обращать внимание на вопросы подобного рода может казаться делом не столько любознательного, сколько праздного человека». Историки имеют лишь отдельные синхронные данные из внебибл. источников, позволяющие уточнять библ. Х. Среди них упоминание библ. событий в памятниках Ассирии, Вавилона, Египта (см. ст.: Археология библейская; Древний Восток). Изучению Х. *междузаветного периода помогают материалы эллинистич. лит–ры, *эпиграфики и археологии, а также произведения *Иосифа Флавия. Общепринятая в совр. библеистике Х. ВЗ приведена в таблице, приложенной в конце этого тома.
Хронологические проблемы НЗ. В общих чертах Х. событий, описанных в Евангелиях и Деяниях и отраженных в посланиях, достаточно ясна. Земная жизнь Христа Спасителя приходится на первую треть 1 в.; проповедь апостолов Петра и Павла и основание церквей в странах Средиземноморья, — от Иерусалима до Рима, — датируются между 30–ми и 60–ми гг. 1 в. Что же касается отд. событий, то в их датировке остается ряд спорных вопросов. Ниже мы остановимся лишь на важнейших из них.
а) Дата Рождества Христова. Оба евангелиста, повествующие о Рождестве, говорят, что Христос родился в царствование Ирода (Мф 2:1; Лк 1:5). Первую попытку точнее установить дату Рождества предпринял Климент Александрийский. Он отнес это событие за 194 года до смерти имп. Коммода, скончавшегося в 192 н.э. (Строматы I,21). Затем римский монах Дионисий Малый (ум. ок.540), работая по поручению папы над пасхалией, отнес Рождество к 753 после основания Рима (по традиционной Варроновой датировке). Эта дата стала общепринятым началом христ. эры. Однако впоследствии выяснилось, что Дионисий ошибся на неск. лет. Согласно Иосифу Флавию, в год смерти Ирода произошло лунное затмение (Иудейские древности, XVII, 6, 4), а расчеты астрономов показали, что оно имело место в марте 4 до н.э. Следовательно, Христос родился не позже этого времени. Из Мф можно заключить, что Рождество совершилось не в самый год смерти Ирода, а по крайней мере года за два до этого (Мф 2:16). Косвенным подтверждением даты 7–6 до н.э. явилась гипотеза астронома *Кеплера, к–рый считал, что рождественская звезда обозначает сближение «мессианских» светил Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Примечательно, что тщательное наблюдение за этими планетами зафиксировано в клинописных вавилонских таблицах, опубликованных в 1925 востоковедом Паулем Шнабелем (таблицы относятся к 7 до н.э.). Вопрос о Квириниевой переписи, упомянутой в Лк 2:2, остается открытым, поскольку из документов известна лишь одна перепись Квириния, проведенная в 6 н.э. По мнению о.*Лагранжа, евангелист хотел сказать, что перепись, упомянутая им, была д о правления Квириния. Другие экзегеты предполагают, что Квириний правил в Сирии дважды, как об этом, возможно, свидетельствует надпись, найденная в 1764 в Тиволи.
б) Дата Крещения Господня. Ев. Лука указывает, что начало проповеди Крестителя приходилось на 15–й г. царствования Тиберия, когда Понтий Пилат правил Иудеей. В это время Иисусу Христу было ок. 30 лет (Лк 3:1,23). 15–й г. правления Тиберия падает на период с августа 28 по август 29. *Рэмзи У. полагал, что счет следует вести не с воцарения Тиберия, а с того момента, когда Август сделал его соправителем. Если так, то в Лк имеются в виду 25–26 гг. Известно, что Пилат был прокуратором oк. 10 лет и был отозван незадолго до смерти Тиберия в 37. Следовательно, наиболее вероятной датой Крещения Господня будет начало 27. Bcкope после Крещения иудеи гoворили Господу, что Храм строился 46 лет (Ин 2:20), а реконструкция Храма была начата Иродом на 18–м г. его царствования, т. е. в 19 до н.э. (Арх. XV,11). Поэтому беседа Спасителя с иудеями должна была происходить ок.27.
в) Продолжительность служения Господа. Повествование *синоптиков создает впечатление, что проповедь Христова длилась ок. года (или даже меньше), в то время как из 4–го Евангелия можно заключить, что ее продолжительность была большей («неполные четыре года», как считает *Евсевий Кесарийский в Церк.Ист. I, 10). Однако у синоптиков нет точного указания на один год. Достаточно отметить, что в Мк 6:39 говорится о зеленой (весенней) траве, хотя речь идет не о той весне, когда произошло Распятие. В Лк 10:38 говорится о посещении Господом дома Марфы задолго до Его последнего путешествия в Иерусалим, что косвенно подтверждает Х. Иоанна.
г) Дата Распятия. Евангелие, Деяния и единодушное предание Церкви знает, что смертный приговор Господу вынес Понтий Пилат. Следовательно, Распятие не могло совершиться позже 37, когда Пилат был смещен. Последняя неделя земной жизни Иисуса совпадала с днями ветхозав. Пасхи. Согласно Ин, канун Пасхи, т. е. 13 нисана, приходился в тот год на пятницу, и именно в этот день Господь был распят (18:28; 19:14; см. ст. Тайная Вечеря). Дата Ин считается в наст. время наиболее вероятной. Относительно же года Распятия единства мнений среди экзегетов не достигнуто. Астрономич. вычисления показывают, что в правление Пилата канун Пасхи мог совпадать с пятницей в 27, 30 и 33, но нет уверенности в том, что тогдашний календарь был достаточно точным. Наиболее правдоподобной датой обычно называют 30. Если учесть предполагаемую дату Рождества, Господь был распят на 36 или 37–й год Своей земной жизни. Свт.*Ириней Лионский, однако, полагает, что Ему было более 40 (Против ересей II, 22). Это мнение, почти никем из экзегетов не разделяемое, основано на Ин 8:56–57.
д) Х. апостольской эпохи вычисляется по свидетельствам самого НЗ и внебибл. источников. Среди последних есть неск., дающих наиболее твердые даты, к–рые служат опорными пунктами для хронологич. выкладок. После своего обращения ап. Павел три года провел в Набатее (Аравии), после чего вернулся в Дамаск, где его пытался арестовать наместник царя Ареты (Гал 1:17; 2 Кор 11:32). Известно, что имп. Гай Калигула уступил Арете Дамаск ок. 37, а в 40 Арета умер. Следовательно, только в эти три года могла иметь место попытка арестовать апостола, а его обращение совершилось за три года до этой попытки.
Казнь ап. Иакова Зеведеева и арест ап. Петра в Иерусалиме произошли в год смерти Ирода Агриппы I (Деян 12), т. е. весной 44.
В Деян 18:12 сл. повествуется о том, что ап. Павел был приведен на суд к проконсулу Ахайи Галлиону. Найденная в 1905 дельфийская надпись указывает, что Галлион правил Ахайей в 51–52.
Ап. Павел находился под стражей в Кесарии при прокураторах Феликсе и Фесте (Деян 23:24; 24:27). По данным Иосифа Флавия и Тацита, Антоний Феликс правил в 52–58, а Порций Фест в 58–61 (или 60–62).
Ап. Павел отправился в Рим oк.61. Повествование Деян не может простираться далее 63, т. к., согласно Тациту (Анналы, ХV, 44), в 64 вспыхнуло первое гонение на христиан в Риме, о к–ром ев. Лука не упоминает.
Согласно Иосифу Флавию (Арх. ХХ, 9), ап. Иаков Брат Господень был побит камнями после смерти Феста, но до прибытия в Иерусалим нового прокуратора Альбина, т. е. ок. 62.
Таблицы новозав. Х. см. в приложении к словарю.
Архим. А л е к с и й, Год Рождества Спасителя и Вифлеемская звезда, «Странник», 1914, № 12; прот.А л ф е е в П.И., Перепись Квириния как неизгладимый историч. документ неопровержимой достоверности евангел. событий Рождества, Рязань, 1915; архим.(впосл. митр.) А н а т о л и й (Грисюк), Дельфийская надпись и ее значение для Х. ап. Павла, ТКДА, 1913, № 1; Б и к е р м а н Э., Х. древнего мира, М., 1975; прот.*Б о г д а ш е в с к и й Д., Х. книги Деяний Апостольских, ТКДА, 1911, № 1; *В в е д е н с к и й Д.И., Патриарх Иосиф и Египет, Серг.Пос., 1914, гл. 3; *Г л а д к о в Б.И., Опыт разработки вопроса о последовательности евангел. событий, Пг., 1915; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., О Квириниевой переписи по связи ее с Рождеством Христовым, К., 1913; е г о ж е, Х. Ветхого и Нового Завета, ТКДА, 1910, № 6, 7/8, 1911, № 3, 6, 7/8; прот. (еп.Виталий) *Г р е ч у л е в и ч В., О времени поклонения волхвов в порядке евангел. событий, «Странник», 1869, № 12; *Д о б р о т в о р с к и й В.И., Библейская Х. в связи с Х. древних народов по новейшим исследованиям, ПО, 1877, т.II, № 5; *Д р о з д о в Н., К вопросу о соглашении библ. свидетельств с данными ассириологии, ТКДА, 1896, № 8; *Е л е о н с к и й Н., О ст. Дорра: Сравнение библ. текстов с саргонидскими летописями, ПО, 1864, № 1, с.59–60; диак.К у д р я в ц е в А.Н., Соглашение евангел. повествований о событиях страдания и погребения Господа нашего Иисуса Христа, ХЧ, 1867, т.I, II; Л е б е д е в Д.А., День рождения Христова по Х. св. Ипполита Римского, ХЧ, 1915, № 1; *Л о п у х и н А.П., Квириниева перепись, в его кн. : Приложения ученых изысканий в Библ. истории НЗ, СПб., 1895, гл.2; Л у ч и ц к и й К.И., В к–ром году родился Иисус Христос? ХЧ, 1838, т. 4; М е л и х о в В., О времени рождения Иисуса Христа, ВиР, 1913, № 18; *М у р е т о в М.Д., Народоперепись в эпоху рождения Господа, ПТО, 1884, № 34; e г о ж е, Звезда волхвов, ПО, 1884, т.II, № 5,6; е г о ж е, В каком году родился Господь наш Иисус Христос? ПТО, 1885, № 35; *Н е к р а с о в А.А., Год Рождества и крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа, ПС, 1886, т.I; Необходимость Х. при изучении свящ. истории, ЧОЛДП, 1876, № 3; *С к а б а л л а н о в и ч М., О звезде волхвов, К., 1912; С п а с с к и й И.А. (архиеп.*Сергий), Исследование библ. Х., К., 1857; *Т у р а е в Б.А., История древнего Востока, Л., 1936, т.1 (гл. «Хронология»); свящ.Ф о м е н к о Кл., Место и время крещения Господня, ВЧ, 1881, № 2; Хронология, ЕЭ, т.15; Ф. Р., Библейская Х.,
ЧОЛДП, 1874, № 2,3,5,7; Э ф р о с м а н А.М., К вопросу о происхождении нашего летоисчисления, в кн.: Историко–астрономич. исследования, М., 1984, вып.17; *Я к и м о в Н.С., Опыт соглашения библ. свидетельств с показаниями памятников клинообразных письмен, ХЧ, 1884, т.II; Я н у с о в Н., Вопрос о времени и обстоятельствах Рождества Христова, ВиР, 1911, № 24; иностр. библиогр. см. в ст. *Хомерского и Ф. Григлевича в Enc.Kat., t.3, s.288–90, а также: E d w a r d s O., Тhе Time of Christ: A Chronology of the Incarnation, Hudson–N.Y., 1990; NCCS, p.150–55, 898–901; ODСС, р. 284; PCB, p.70–72, 728–32; RGG, Bd.1, S.1812–18 и в ст.: Деяния св.апостолов; Евангелия; Павла св. ап. Послания; Тайная Вечеря.
(Juan dе la Сruz), И о а н н К р е с т а (де Йепес–и–Альварес), иером. (1542–91), испанский католич. мистик и поэт. Род. в обедневшей дворянской семье. Учился в ун–те Саламанки. В 1563 вступил в орден кармелитов. Рукоположен в 1567. В этом же году познакомился с Терезой Авильской и был вовлечен ею в дело реформы ордена. Борьба за преобразование кармелитских м–рей привела Х. де ла К. к тюремному заключению. В 1578 ему удалось бежать из темницы (с помощью Терезы). Последние годы жизни он провел в м–рях Гранады и Баэсы. В творчестве Х. де ла К. мистич. поэзия сочеталась с богосл. анализом в духе классич. схоластики. Гл. темой его поэм является стремление души к единению с Богом. В «Духовных Песнях», написанных в тюрьме, он создал *парафраз «Песни Песней», интерпретировав ее в мистич. плане: Невеста из Песн изображена как душа, взыскующая небесного Жениха (существует неопубликов. рус.пер.). Эту поэму, как и др. свои произведения, Х. де ла К. снабдил богосл. комментарием. Католич. церковь канонизировала Х. де ла К. (1726) и признала его учителем Церкви (1926).
Из Духовных Песен, пер. с исп., «Вестник РХД», Париж, 1975, № 115; критич. изд. вышло в Бургосе (1929–31); произведения Х. де ла К. переведены почти на все европ. языки.
А р с е н ь е в Н., Мистич. поэзия Х. де ла К., в его кн.: О жизни преизбыточествующей, Брюссель, 1966; *М е р е ж к о в с к и й Д., Испанские мистики, Брюссель, 1988; П л а в с к и й З.И., Испанская лит–ра, ИВЛ, М., 1985, т.3, с.349; B r u n o d e J e s u s — M a r i e, St. John of the Cross, N.Y., 1957; Р е l l e — D о u ё l J., Saint Jean de la Croix et la nuit mystique, Bourges, 1960; проч. иностр. библиогр. см. NСЕ, v.7; ODСС, р. 747.
Гупфельд (Hupfeld) Герман (1796–1866), нем. протестантский библеист, один из основоположников *документарной теории происхождения Пятикнижия. Образование получил в ун–тах Марбурга и Галле, где впоследствии был проф. Свящ. Писания. Ученик *Гезениуса, Х. внес большой вклад в филологич. исследование ВЗ. В историю библеистики он вошел как автор труда «Источники Книги Бытия» («Die Quellen der Genesis und die Art ihrer Zusammensefzung», B., 1853), в к–ром указывал на различие двух традиций — элохистической и священнической (Э и С, лат. Е и Р). По его мнению, два документа, сформированные этими традициями, соединены с яхвистическим не самим Моисеем, а значительно позже.
De rei grammaticae apud Judaeos initiis antiqussimisque scriptoribus, Halis, 1846; Die Psalmen, Bd.1–4, Gotha, 1855–61.
ЕЭ, т.6, с.839–40; Л и в ш и ц Г.М., Очерки историографии Библии и раннего христианства, Минск, 1970, с.30; T h o m p s o n R.J., Moses and the Law in a Century of Criticism Since Graf, Leiden, 1970.
Гэтч, Хатч (Hatch) Эдвин (1835–89), англ. протестантский богослов, историк Церкви и исследователь НЗ. Окончил Оксфордский ун–т, после чего читал лекции в Канаде. В 1866 переехал в Англию. В своих исследованиях греч. языка Библии («Essays in Biblical Greek», Oxf., 1889) Х. указал на отличие языка НЗ от внебибл. греч. текстов. Семитизмы НЗ он объяснял влиянием *Септуагинты. Коррективы к выводам Х. были позднее сделаны *Дайссманном. Друг и
единомышленник *Гарнака (к–рый переводил его книги на нем. яз.), Х. стремился подтвердить мысль своего нем. коллеги об эллинизации христианства, что отразилось в его вышедшем посмертно труде «Влияние греческих идей и обычаев на христианскую Церковь» («The Influence of Greek Ideas and Usages on the Christian Church», L. — Edin., 1890; рус. пер.: «Эллинизм и христианство», в кн.: «Общая история европ. культуры», т.6, СПб., 1911). В этой работе Х. собрал богатый сравнит. материал по вопросам эллинистич. и христ. воспитания, экзегетике, красноречию, теологии. По его мнению, эволюция христианства «от Нагорной проповеди до Никейского символа веры» происходила под сильным влиянием эллинистич. идей. Х. работал над Симфонией к Септуагинте («Concordance to the Septuagint and other Greek Versions of the Old Testament»), к–рую *Глубоковский оценил как «весьма ценную в научном отношении» (завершена после смерти Х. Редпетом в 1897).
НЭС, т.15; H a t c h S.С. (еd.), Memorials of E.Hatch, L., 1890; ODCC, р. 622.
(Zahn), Теодор (1838–1933), нем. протестантский библеист, патролог и историк Церкви. Род. близ Эссена. Высшее богосл. образование получил в ун–тах Базеля, Эрлангена и Берлина. С 1871 э.орд. проф. в Геттингене, с 1877 орд. проф. в Киле, Эрлангене (1878, 1892–1909) и Лейпциге (1888–92). Важнейший его труд посвящен истории новозав. *канона. Он также являлся ред. 24–томного комментария к НЗ, в к–ром самому Ц. принадлежат толкования на Мф, Лк, Ин, Деян, Рим, Гал и Откр (1903–26). Ц. обладал обширной эрудицией и критич. даром, но он избегал спорных гипотез и предпочитал разрабатывать традиционные исагогич. концепции. В своем комментарии к Откр он указывает на то, что древние предания не знают другого автора Апокалипсиса, кроме Иоанна Богослова, и на др. факты, подтверждающие традиционную атрибуцию Откр. Впрочем, в нек–рых вопросах Ц. придерживался
спорных воззрений. Так, тысячелетнее Царство в Откр 21 он понимал буквально (см. ст. Хилиазм) и отвергал вечное возмездие как возмездие в бесконечном времени. Ему принадлежит «Введение в Новый Завет» («Einleitung in das Neue Testament», Bd.1–2, Lpz.), изданное в 1897–99 и переведенное на англ. яз. в 1909. Совместно с *Гарнаком Ц. издал писания Мужей Апостольских (1877).
Geschichte des Sonntags, vornehmlich in der alten Kirche, Hannover, 1878; Acta Johannis, Erlangen, 1880; Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Erlangen, Bd.1–2, 1888–92; Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Erlangen etc., t.1–10, 1881–1929.
Die Religionswissenschaft der Gegenwart in Selbstdarstellungen, Lpz., 1925, Bd.1; RGG, Bd.6, S.1865.
Арсений Семенович, прот. (1853–1920–е гг.), рус. правосл. библеист. Окончил КДА. В 1878 защитил магистерскую дисс. «Происхождение и состав 1–й и 2–й книг Паралипоменон» (ТКДА, 1878, № 7–8). Был доцентом КДА по каф. Свящ. Писания ВЗ и проф. богословия в Юрьевском (Тартусском) ун–те. Ему также принадлежит «Введение в Свящ. Писание Ветхого Завета» (вышла лишь 1–я часть «Пятокнижие Моисея», К., 1890).
Речь перед защитой магистерской диссертации, ТКДА, 1878, № 10; Библ. лит–ра истекшего года на Западе. Ветхий Завет, ТКДА, 1882, № 4, 1883, № 9, 1884, № 5, 1885, № 4, 1886, № 12, 1888, № 2,3; Волхвы с востока и Вифлеемская звезда, К., 1891; Воскресение Иисуса Христа, К., 1892; Иудейский Синедрион и рим. прокураторы в Иерусалиме во времена Христа Спасителя, СПб., 1899.
— см. Монархии идея в Библии.
1–4–я, цикл канонич. книг ВЗ, входящий в раздел *Исторических. В евр. традиции 1–4 Цар называются, соответственно, 1–я и 2–я Кн. Самуила (1–2) и 1–я и 2–я Кн. Царей (3–4) и входят в состав
Древних пророков. B *Септуагинте весь цикл получил общее название Basileiоn (Царств) и разделен на 4 книги (это деление принято и в слав. — рус. пер.). 1–4 Цар состоят соответственно из 31, 24, 22 и 25 глав. Книги имеют форму историко–летописного повествования, хотя гл. их цель — назидательно–религиозная. Древнейший фрагмент 1 Цар, найденный в 4–й *Кумранской пещере, восходит, по–видимому, к *рукописной традиции, к–рая, по мнению *Олбрайта, наиболее близка к оригиналу книги.
Хронологич. рамки и датировка. 1–4 Цар являются продолжением Суд и обнимают период с 11 в. по 561 до н.э. (см. ст.: Допленный период; Плена период). Следовательно, составление книг не могло быть завершено ранее сер. 6 в. до н.э.
Композиция. 1–4 Цар повествуют о становлении единой израильской монархии, распаде ее на два *разделенные царства и о их гибели.
1 Цар состоит из 3–х частей: а) прор. Самуил и его борьба с филистимлянами (1–7); б) прор. Самуил и первый израильский царь Саул (8–15); в) конфликт между прор. Самуилом и Саулом, Саулом и Давидом; помазание Давида на царство (16–31).
2 Цар посвящена истории возвышения Давида и установления им единой империи Израиля (1–20). В гл. 21–24 собраны различные эпизоды из жизни царя Давида.
3 Цар описывает правление Соломона (1–11), разделение его державы и историю разделенных царств до cep. 9 в. (12–22).
4 Цар говорит о разделенных царствах до падения *Ефрема (1–17), а затем излагает историю Иудеи до разрушения Иерусалима Навуходоносором II (18–25). В эпилоге книги сказано об освобождении из тюрьмы плененного иудейского царя Иехонии.
Источники. Хотя во всем повествовании видна рука одного составителя (или группы составителей), 1–4 Цар включают много древних источников и опираются на них. Среди этих источников сказания о прор. Самуиле и царе Сауле, жизнеописания Давида и Соломона, сказания о прор. Илие и Елисее, не дошедшие до нас летописи Ефрема и Иудеи. Обширный материал древневост. *археологии позволяет уточнять *хронологию и обстоятельства событий, описанных в Цар. Внебиблейские памятники содержат ряд сведений о деятелях, упомянутых в Цар (финикийском царе Хираме, фараонах Шешонке I, или Сусакиме, Тахарке и Нехо II, ассирийских царях Тиглатпалласаре III, или Фуле, Саргоне II, Синахерибе, вавилонском царе Мардук–апплуадине, сирийском царе Хазаэле, или Азаиле, халдейском царе Навуходоносоре II и др.). В вавилоно–ассирийских памятниках упоминаются евр. цари Ахав, Иегу (Ииуй), Езекия, Манассия и др. Многообразие источников Цар определило наличие в них *дублетов и совмещение различных *жанров.
Богословие 1–4 Цар. Если древние летописи и историч. повествования, как правило, прославляют подвиги царей и героев, то 1–4 Цар являют обратный пример. Книги почти не останавливаются на политич. успехах царей и народа. Составитель имеет в виду обличительную цель: показать, как неверность Богу приводит к тяжкому историч. возмездию. Он дает понять читателям, что истинное Царство Божье и истинный Царь–Помазанник (Мессия) — реальности, выходящие за пределы политич. чаяний. За великую веру царя Давида его потомкам обещано Вечное Царство (2 Цар 7:16); но, как явствует из истории их правления, дом Давидов неуклонно идет к упадку. Лишь отдельные его представители (Езекия и Иосия) стремятся утвердить царство на религ. основах, но их усилия оказываются тщетными. Соблазны окружающего языческого мира слишком сильны; искушения *двоеверием не прекращаются до самого падения Иерусалима. Т.о., составитель 1–4 Цар описывает не просто историю своего народа, а историю н а р у ш е н и я и м *З а в е т а. *Пророки, особенно *пророки–писатели, говоря об этой измене Богу, возвещают грядущий Новый Завет (Иер 31:31). B свете надежды на него и написаны 1–4 Цар — величайшее свидетельство народного покаяния. Описывая отечеств. историю в самых мрачных красках, составитель 1–4 Цар сам выступает к а к п р о р о к и обличитель национального прошлого. Грехи этого прошлого должны стать уроком для новых поколений, взыскующих Царства Божьего.
С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: свт.*Г р и г о р и й В е л и к и й; *Е ф р е м С и р и н; *О р и г е н; блж. *Ф е о д о р и т Киррский.
*Б о г о р о д с к и й Я.А., Еврейские цари, Каз., 1906; Б о г о я в л е н с к и й И.Я. (еп.*Исидор), Значение Иерусалимского храма в ветхозав. истории евр. народа, Пг., 1915; *В в е д е н с к и й Д., Сокровища ветхозав. храма, Серг.Пoc., 1911; *B е л л ь г а у з е н Ю., Материальная, общественная и духовная культура до–пророческой эпохи, пер. с нем., ОПЕК; свящ.*Г л а г о л е в А., 3–я и 4–я Книги Царств, ТБ, т.2, с.357–582; *Г р е с с м а н Г., Возникновение и характер царской власти у израильтян, пер. с нем., ОПЕК; иером.Г у р и й (Степанов), Beтхозав. политика, «Странник», 1905, № 10; арх.*И о с и ф (Петровых), Самуил и Cayл в их взаимных отношениях, БВ, 1900, № 12; *К а з а н с к и й П.И., Состояние Иудейского царства при Езекии, Манассии, Аммоне и Иосии (Очерк, составленный на основании пророч. писаний Наума, Аввакума и Софонии), ЧОЛДП, 1875, № 2; К р а с и н П., Государств. культ Израильского десятиколенного царства, К., 1904; К р а с н ы й Г., Израильское царство, ЕЭ, т.8; М и р о л ю б о в А., Быт еврейских царей, Каз., 1898; *М у р е т о в М.Д., Ветхозав. xpaм, M., 1890; *H и к о л ь с к и й Н.М., Царь Давид и псалмы, СПб., 1908; *О л е с н и ц к и й А.А., Ветхозав. храм в Иерусалиме, СПб., 1889; О судьбе десяти колен Израил. народа, рассеянных за Евфратом, ХЧ, 1855, т.II; П е т р о в о — С о л о в о в о М.М., Краткий очерк истории отношений между Ассиро–вавилонией и евреями, СПб., 1895; свящ.*П о б е д и н с к и й — П л а т о н о в И., История царств израил. и иудейского до вавилонского плена, ДЧ, 1874, ч.I, № 1–4; е г о ж е, Состояние иудейского царства после падения царства Израильского, там же; е г о ж е, Судьба иудейского царства при последних царях, там же; *П о к р о в с к и й Ф.И., Поход Синахериба в Иудею при царе Езекии, ХЧ, 1877, № 1; *Р е й с с Э., Расцвет израил. государства под властью Давида, пер. с нем., ОПЕК; Ъ — я (С м и р н о в А.), Пророчица Олдама, ее значение и степень участия в важнейших событиях царствования Иосии, ЧОЛДП, 1888, 2 пол.; *C о л о в ь е в Вл., История и будущность теократии, Соч., СПб., 19122, т.4; С о
л о м и н В.Г., Жестокость Соломона и ее мотивы, СПб., 1911; C т р у ж е н ц е в И., Единство состава 1 и 2 книги Царств, ЧОЛДП, 1889, кн. 11; *Т р у б е ц к о й С.Н., Учение о Логосе в его истории, М., 1906; *Ф а р р а р Ф., Соломон, его жизнь и время, пер. с англ., СПб., 1900; Ш и ф м а н И.Ш., Царская власть и государственность, ПСб., 1981, № 27 (90); *Ш т а д е Б., Пророческая реформа, пер. с нем., ОПЕК; А с К r о у d P.R., The First Book of Samuel, Camb., 1971; *A u z o u G., La danse devant l'arche, Р., 1968; *М а l у E., The World of David and Solomon, Englewood Cliffs (N.Y.), 1966; M a n c h l i n e J., I and II Samuel, L., 1971; M с С а r t е r Р., I Sаmuel, Garden City (N.Y.), 1980; проч. библиогр. см. в JBC, v.1, p.163–209; NССS, p.305–51; РСВ, p.318–56; RFIB, t.1 и в ст.: Допленный период; Исторические книги ВЗ; История библейская; Пророки.
(Zwingli) Ульрих, Х у л ь д р е й х (1484–1531), швейцарский реформатор. Род. в семье зажиточного крестьянина. Предназначенный родителями к церковнослужению, получил гуманистич. образование в ун–тах Вены и Базеля. Рукоположен в 1506. Знакомство с *Эразмом Роттердамским побудило Ц. обратиться к изучению евр. и греч. текстов Писания (сохранился автограф Ц. с греч. текстом посланий ап. Павла). Сопоставляя древние и ср. — век. толкования с самой Библией, Ц. пришел к выводу, что они лишь затемняют ее текст. «Я начал, — вспоминал он позднее, — просить Бога о просвещении, и Св. Писание стало для меня более ясным». Злоупотребления, развившиеся в католич. церк. практике, укрепили Ц. в замысле очистить христ. жизнь и веру от всего, что обременяло ее на протяжении веков. В тезисах для диспута в 1523 он заявил: «Те, кто говорят, что Евангелие ничто без одобрения Церкви, поносят Бога». Деятельность Ц. развивалась параллельно с деятельностью *Лютера и в сходном направлении. Возглавив протестантские преобразования в Цюрихе, реформатор добился закрытия м–рей, изъятия икон и статуй из храмов. Его реформы привели к военному конфликту между Цюрихом и швейц. католич. кантонами. Ц. принял личное участие в этой войне и был убит в сражении при Каппеле.
Ц. исповедовал взгляды, более радикально расходящиеся с церк. Преданием, чем у Лютера. В частн., Евхаристию он понимал лишь как символич. акт воспоминания. По его мнению, *боговдохновенность не ограничена рамками Писания: Бог открывает Себя и вне библ. *Откровения. Однако богословие Ц. отличал абсолютный христоцентризм. «Иисус Христос, — писал он, — единственный Путеводитель к спасению; кто ищет или указывает другую дверь, тот убийца и похититель душ. Христос глава всех верующих, к–рые суть Его члены и без своего Главы мертвы и бессильны». С помощью своего друга Лео Юда Ц. перевел Библию на нем. язык (1529). Oн также написал ряд комментариев к Ветхому и Новому Завету. Они носят преимущ. гомилетич. характер и направлены на защиту идей реформатора.
Werke, Bd.1–8, Z., 1828–42; Aus Zwinglis Predigten, Bd.1–2, Z., 1957; в рус. пер.: Тезисы Цвингли, в кн. Порозовской (см.ниже).
Б а г р е ц о в Л.М., Ульрих Ц., Харьков, 1909; Б р и г е р Т., Реформация, в кн.: История Нового времени, под ред. И.Пфлуг–Гартунга, СПб., 1913, т.1; Г е й с с е р Л., История Реформации, М., 1882; П о р о з о в с к а я Б.Д., Ульрих Ц., его жизнь и реформаторская деятельность, СПб., 1892; Р а н к е Л., Отношение Ц. к Лютеру и спор их об Евхаристии, в кн.: Я.Г.Гуревич. Историч. хрестоматия по Новой и Новейшей истории, СПб., 18792, т.1; F a r n e r O., Huldrych Zwingli, der schweizarische Reformator, Emmishofen (Schweiz), 1917 (англ. пер.: Zwingli the Reformer, N.Y., 1952); проч. библиогр. см. в NСЕ, v.14; ОDСС, р. 1514.
К е л ь с (Celsus,) (2 в.), античный языческий писатель. О жизни его ничего не известно. Утрачен и его памфлет «Правдивое слово» ('Alh»j lТgoj), одна из самых ранних попыток лит. борьбы против христианства. О содержании книги можно судить по цитатам из кн. *Оригена «Против Цельса». Первый опыт реконструкции книги Ц. по апологии Оригена принадлежит *Кайму (1873). Ц. критиковал христианство с т. зр. античной государств. религии и широко
понимаемой стоической морали. Ему представлялось варварством, что христиане поклоняются «схваченному и казненному». Примечательно, что он не сомневался в историч. существовании Иисуса Христа. «Совсем недавно, — говорит Ц., — проповедовал он это учение, и христиане признали его сыном божиим». В др. месте, очевидно, пользуясь какими–то *апокрифами, Ц. замечает, что евреи «восстали против государства иудейского и последовали за Иисусом».
О р и г е н. Против Цельса, Каз., 1912; Р а н о в и ч А.Б., Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Ц., Порфирия и др.), М., 1935.
В и п п е р Р.Ю., Ц. — обличитель христианства, ВИРА, 1950, № 1; Л е б е д е в Н.И., Соч. Оригена «Против Ц.», М., 1878; е г о ж е, Ц. и Ориген, ЧОЛДП, 1879, № 1; *С п а с с к и й А., Эллинизм и христианство, Серг.Пос., 1913; Р о з о в М., Цельс и его свидетельства в пользу подлинности и достоверности наших канонич. Евангелий, ЧОЛДП, 1874, № 8, 11, 12; иностр. библиогр. см. в ОDСС, р.260.
рукописные и печатные издания *переводов Библии на церковно–славянский язык.
Первые, не дошедшие до нас *рукописи Ц. — с.Б.и. содержали перевод Писания, сделанный свв.*Кириллом и Мефодием и их сподвижниками. Перевод этот был осуществлен на основе лучших византийских манускриптов. Как отмечает прот.В. Сорокин, эти рукописи, употреблявшиеся при *богослужении, находились «под постоянным контролем церковных властей» и поэтому сохраняли верность древнейшим *рукописным традициям. Равноапостольные братья прежде всего переводили те части Библии, которые были необходимы для литургических целей. Этого правила придерживалась и последующая древнеслав. и рус. традиция. Текст перевода выходил по частям, и лишь в конце 15 в. появилась полная церк. — слав. версия Библии.
Книги ВЗ первоначально выходили в форме *Паремийников и отд. изд. Псалтири. По–видимому, они были переведены свв. Кириллом и
Мефодием. Из сохранившихся до наших дней Паремийников древнейшими являются «Григоровичев» из Болгарии 12 в. и «Захарьинский» из Пскова (1271). Паремийники изготовлялись рукописным способом, а затем и типографским вплоть до 17 в., когда они вышли из употребления и когда тексты *паремий стали включаться в др. богослужебные книги. Всего сохранилось 70 списков Паремийников. Древнейшие известные списки слав. Псалтири датируются 11 в. (рус. «Слуцкая» и «Бычковская» Псалтири и болгарская «Синайская»). Первый сборник ветхозав. книг на слав. яз. *четьего типа (т. е. для домашнего употребления) был составлен в Болгарии в 50–70 гг. 14 в. Он включал 1–4 Цар, *Пророческие книги, Песн, Притч, Сир, Иов. В дальнейшем создавались и более полные сборники. Всего церк. — слав. изд. ветхозав. текстов за период 11–17 вв. зафиксировано ок. 5 тыс.
Целиком текст ВЗ был включен в *Геннадиевскую (1499), *Острожскую (1580–81), *Московскую (1663) и *Елизаветинскую (1751) Библии. Каждое из указанных изд. проходило редакционную обработку *справщиков, но после Елизаветинского издания текст в основном оставался неизменным.
Евангелия. Кирилло–Мефодиевский перевод Евангелий появился в виде *Апракоса. От него ведут свое происхождение и др. изд. евангельских Апракосов. Древнейшие из них — краткие, т. е. содержащие переводы богослужебных чтений лишь на субботние и воскресные дни. Списки этих кратких Апракосов относятся к 10–11 вв., они появились в Болгарии и на Руси («Саввина книга», «Ассеманиево Евангелие», *«Остромирово Евангелие»). Создание первых полных Апракосов, включающих и чтения на будние дни, относится к той же эпохе. Древнейшие из сохранившихся датируются 12 в. Изготовлены они рус. переписчиками («Мстиславово» Евангелие, «Юрьевское» Евангелие). Во времена свв. Кирилла и Мефодия появились также и четьи Евангелия. Самые ранние из зафиксированных наукой манускриптов написаны глаголицей в 10–11 вв. («Зографово» и «Мариинское» Четвероевангелия). Первое известное Четвероевангелие четьего типа («Галичское»), написанное восточнославянским письмом, датируется 1144. Четьи Евангелия были разделены на *зачала, а поэтому могли употребляться не только для домашнего чтения, но и в храме. Впоследствии четьи Евангелия включались во все полные изд. слав. Библии (см. выше).
*Апостол также первоначально существовал в форме Апракоса. Наиболее ранние списки слав. Апостолов — это болгарские Апракосы: Охридский (12 в.), Слепченский (12 в.), Мануйловский (13 в.) и русские: два Псковских (1307, 1309), Новгородский (1391), «Хлудовский» (1389–1406). Апостол, изданный диак. *Федоровым (1564), считается первопечатной русской книгой. В 14–15 вв. в Болгарии и Сербии появляются Апракосы всего НЗ.
Рукописные традиции слав. НЗ. Общее число новозав. слав. рукописей различного типа насчитывается свыше 10 тыс. В них прослеживается неск. рукописных традиций, связанных с историей свящ. книг на Руси. Проф. МДА *Воскресенский Г.А. предложил гипотезу о нескольких фазах, через которые прошла эта история. Вначале имел хождение перевод, очень близкий к Кирилло–Мефодиевскому или даже тождественный с ним. Он строго следовал греч. оригиналу. Затем в связи с развитием рус. языка и литературы возникли попытки редактирования этого перевода. По мнению Воскресенского, справщики того периода «не особенно дорожили старинным текстом», в результате чего возникло «чрезвычайное разнообразие евангельских списков». Редакция, осуществленная свт.*Алексием Московским, имела целью унифицировать *изводы и приблизить их к оригиналу. И, наконец, в 15 в. сложилась рукописная традиция, легшая позднее в основу Острожской первопечатной Библии.
Внешние особенности Ц. — с.Б.и. На Руси и в др. слав. странах Свящ. Писание как драгоценное сокровище Церкви было всегда окружено исключительным почитанием. Поэтому переписчики, миниатюристы, переплетчики стремились изготовлять экземпляры библ. книг с любовной тщательностью, украшая их иллюстрациями, буквицами и заставками. Многие древнерус. изд. Библии были настоящими произведениями
искусства (см. Иллюстрир. издания Библии). К таким шедеврам относятся, напр., *лицевая Киевская Псалтирь 1397 и «Евангелие Хитрово» нач. 15 в. (как полагают, в оформлении его принимал участие *Рублев). Елизаветинская Библия 18 в. была иллюстрирована гравюрами на библ. темы. Обложки напрестольных Евангелий, как правило, представляли собой образцы высокого ювелирного искусства. Библейские списки и первопечатные издания обычно снабжались *предисловиями и имели *колофоны.
Кроме богослужебных Апракосов и четьих изданий в древней Руси и у восточнослав. народов существовали и *Толковые Библии. В них обычно включались переводы святоотеч. комментариев. Всего сохранилось ок. 50 рукописей библейских текстов с толкованиями. Древнейшая из них датируется 11 в. (Болгария).
А л е к с е е в А.А., Л и х а ч е в а О.П., Библия, СКДР (включает библиогр.); В з д о р н о в Г.И., Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо–Восточной Руси XII — нач. XV веков, М., 1980; В о с к р е с е н с к и й Г., Характеристические черты четырех редакций слав. перевода Ев. от Марка по ста двенадцати рукописям Евангелия ХI–ХVI вв., Серг. Пос., 1895; *E в с е е в И.Е., Очерки по истории слав. перевода Библии, Пг., 1916; прот.С о р о к и н В., Славянский текст книг НЗ и значение его исследования для правосл. богословия, ЖМП, 1987, № 1–2; У х о в а Т., П и с а р е в а Л., Лицевая рукопись Успенского собора, Л., 1968; Я г и ч И.В., Мариинское Четвероевангелие, СПб., 1883; проч. лит. см. в СКДР, вып.1, с.68; БТ, 1989, сб.29 и в ст. Переводы Библии на церковно–славянский язык.
Церковь предшествует Писанию. В правосл. церк. самосознании богословское определение Ц. слагалось постепенно, сочетая социальный подход к ней как к «обществу верующих во Христа» с мистическим пониманием, к–рое в рус. богословии впервые было сформулировано *Хомяковым. Но даже если рассматривать Ц. только как историч. феномен (т. е. «Общину»), остается
бесспорным тот факт, что в обоих Заветах община верных хронологически предшествовала книгам Свящ. Писания. Более того, именно в лоне Ц. был определен *канон свящ. книг.
а) Ветхий Завет. В период от Авраама до Моисея ветхозав. Ц. существовала без Писания. Определенный и, видимо, немалый промежуток времени отделяет *кодификацию Моисеевых законов от канонизации всего *Пятикнижия, а также проповедь *пророков — от включения *Пророческих книг в канон. Когда в 1 в. н.э. произошла канонизация *Учительных книг, история ветхозав. Ц. насчитывала уже ок. 18 столетий.
б) Новый Завет. Христос Спаситель учил о ВЗ как о богооткровенном Слове (Мф 5:18; 15:4; Мк 12:36), и если вносил в него изменения, то только в силу Своей высшей, Богочеловеч. власти. Следуя Господу, Христианская Ц. с самого начала своего бытия приняла ветхозав. Библию как боговдохновенное Писание (2 Петр 1:20–21; Рим 3:2; 2 Тим 3:15–17). Что же касается книг НЗ, то они включались в Библию постепенно, в результате длительного о т б о р а, критерием к–рого была верность той или иной книги апостольскому учению, Свящ. *Преданию Ц. (см. ст. Канон библейский).
1. Церковное учение о Библии. а) Ц. Христова учит о Библии как о Божественном *Откровении, переданном через избранных пророков, *мудрецов и апостолов. Кроме вышеуказанных новозав. свидетельств, мы имеем свидетельство древнейшего памятника святоотеч. письменности: свт.*Климент Римский называет Писание ВЗ «истинными глаголами Духа Святого» (1 Kop, 45).
б) Ц., хотя и не сразу, приняла учение о *богочеловеческой природе Свящ. Писания (см. ст.: Святоотеч. экзегеза; Синергизм).
в) Ц. исповедует *единство Библии, ибо, как пишет свт.*Ириней Лионский, «Один и Тот же Дух Божий, Который чрез пророков возвещал, каково имело быть пришествие Господа, а посредством старцев хорошо истолковал то, что хорошо было сказано пророками, — Он же и чрез Апостолов проповедовал, что пришла полнота времен усыновления, и приблизилось Царство Небесное и живет в людях, верующих в родившегося от Девы Эммануила» (Против ересей. III, 21,4). *Историзм Свящ. Писания обуславливает цельность непрерывной традиции, связывающей два Завета. Отсюда осуждение Ц. доктрины *Маркиона, отрицавшего боговдохновенность всего ВЗ. Большинство важнейших понятий новозав. богословия (*Грехопадение, Искупление, Христос, Откровение, *Завет, Обетование, народ Божий, Церковь и мн. др.) коренятся в ВЗ и без него не могут быть уяснены во всей их полноте.
г) Свящ. Писание рассматривалось и рассматривается Ц. в контексте Свящ. Предания как его часть. К области Предания относится и вероучительная, д о г м а т и ч е с к а я и н т е р п р е т а ц и я библ. книг св. отцами. Поэтому *Вселенские соборы (в частн. 19–е правило VI собора) заповедали следовать этой интерпретации, что стало принципом как для православных, так и для католиков. Попытка протестантской экзегезы отсечь Писание от контекста Предания привела к безграничному субъективизму, к–рый повлек за собой дальнейшие разделения среди самих протестантов. На крайних полюсах различ. протестантских интерпретаций стояли рационализм *социнианской экзегезы, с одной стороны, и *вербализм различ. деноминаций, исповедующих *фундаментализм — с другой. Стремление представителей *либерально–протестантской школы обрести единство экзегетич. принципов на основе лишь историч. науки и *критики библейской не дало желаемых результатов, т. к. чисто научный подход порождал нескончаемую разноголосицу гипотез и вел к стиранию грани между Библией и др. древними памятниками.
д) Со времен древних св. отцов Ц. признала возможность и необходимость применения научных (филологич., историч. и др.) методов в толковании Библии; однако эти методы рассматривались как в с п о м о г а т е л ь н ы е. Они не должны были подменять собой духовного, догматич. восприятия Писания. «Слово Божие, хотя и может быть изучаемо как памятник, никогда не должно становиться т о л ь к о памятником, потому что в его исторически данной и временно обусловленной оболочке содержатся глаголы жизни вечной» (прот. *Булгаков).
2. Ветхозав. экклезиология. Ветхозав. Ц. создана не по человеческому замыслу, а по воле Господа, Который Сам закладывает ее основание. Родоначальники народа Божьего (патриархи) изображены в Кн.Бытия не идеализированными героями, а людьми, к–рым свойственны мн. слабости и недостатки. Этим подчеркивается, что избрание — не заслуга, а свободный дар Божий. Природа ветхозав. Ц. характеризуется неск. чертами.
а) Хотя в начале ее истории призыв и Обетование Божье обращены к одному человеку — Аврааму, Завет и Обетование уже тогда связываются с определ. общностью людей (исторически — с потомками Авраама по плоти, духовно, в новозав. интерпретации, со всеми верующими во Христа, грядущего и пришедшего; см. Гал 3:28 сл.). Т.о., согласно ВЗ, носителями Откровения и Обетования являются не просто отдельные личности, но е д и н ы й н а р о д Б о ж и й, единая Ц. В *Пятикнижии она обычно называется «собранием» (евр. кахáл) и «обществом», или «общиной» (евр. эдá), что в *Септуагинте передано как ™kklhs…a, sunagwg».  ñèëó èñòîðè÷. óñëîâèé ýòà åäèíàÿ Ö. ïðîìûñëèòåëüíî îãðàíè÷èâàåòñÿ ñíà÷àëà ñåìåéíûìè, çàòåì ðîäîâûìè è, íàêîíåö, ýòíè÷åñêèìè ðàìêàìè (ñì. ñò. Óíèâåðñàëèçì è ïàðòèêóëÿðèçì â Áèáëèè).
á) Ïåðâûì øàãîì ðîäîíà÷àëüíèêà âåòõîçàâ. Ö. Àâðààìà является его о т д е л е н и е от язычников, «исход» из родной земли (Быт 12:1 сл.). Второй «исход» совершает yжe группа людей, поверивших Слову Божьему, возвещенному через Моисея. Образованный в процессе Исхода и странствия в пустыне новый народ получает особое предназначение: быть с в я т ы м, т. е. всецело посвященным Богу (Исх 19:6). Эта *«святость» является не эмпирич. данностью, а заданностью, призывом к участию в Домостроительстве Божьем. И даже тогда, когда мн. из народа отступают от Завета, всегда сохраняется святой *«остаток», т. е. те, кто сберег верность Господу.
в) В с е л е н с к и й характер Ц., несмотря на ее первоначальную этническую ограниченность, предопределен уже в завете с Авраамом: «Благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12:3). Проповедь пророков постепенно внедряет в сознание членов ветхозав. Церкви универсальность сотериологич. обетований. Они учат, что в грядущем богооткровенная вера найдет отклик среди всех народов (Ис 2:2 сл.). В *междузаветный период возникает коллизия двух тенденций: одна продолжает ограждать Общину во имя «святости», ведя ее к изоляционизму и самозамыканию, что в итоге определит характер постхристианского *иудаизма, а другая открывает двери *прозелитам, подготавливая почву для всемирной проповеди Евангелия.
г) Ветхозав. Ц. есть Ц. П р е д а н и я. В ней осуществляется живая преемственность веры, учения и обычаев. Моисей возвещает не нового Бога, а «Бога отцов», «Бога Авраама, Исаака и Иакова» (Исх 4:5). Пророки опираются на заветы Моисеевы (Ос 8:12; Ам 2:4; Мих 6:8; Мал 4:4). Предание раскрывается и углубляется в *мудрецов Писаниях и в *апокалиптической лит–ре. Разумеется, нередко в эту традицию проникали и «предания человеческие», вокруг к–рых шли дискуссии и споры среди учителей *иудейства.
д) Ветхозав. Ц. жила чаянием Спасителя и тем самым была М е с с и а н с к о й Общиной. Этот ее аспект особенно сильно проявился в междузаветное время. Важно подчеркнуть, что грядущий Мессия — страждущий Агнец и *Сын Человеческий — открывался пророкам как таинственная *корпоративная Личность, объединяющая в Себе народ Божий, Ц. (см. Служителя Господня Гимны; Дан 7:13–14,27).
е) Вступление в лоно ветхозав. Ц. знаменуется посвятительным обрядом (обрезание). Хотя он был широко распространен в древн. мире, в ВЗ он получает особое экклезиологич. толкование (причастность к народу Божьему). Членам Ц. заповедуются также определ. этич. принципы, правила поведения и обряды, к–рые должны отличать их от язычников. Ц. совершает *б о г о с л у ж е н и е, являющееся формой общения между Богом и Его народом. Этой же цели служат праздники; они напоминают о спасительных деяниях и заветах Господа.
ж) Хотя весь «народ святой» назван «царством священников» (Исх 19:6; Втор 7:6), т. е. служителей Божьих, в ветхозав. Ц. существовали особые формы служения и харизматических призваний (священники, левиты, пророки и мудрецы–книжники). Т.о. в ветхозав. Ц. мы находим прообразы почти всех основных черт Ц. новозаветной, Христовой Ц. (ср.1 Петр 2:9).
3. Новозав. экклезиология. Подобно ветхозав. Ц., Христова Ц. также создается по воле Божьей. Она есть Новый Израиль, на что указывает *символическое число Двенадцати апостолов, соответствующее чисду 12–ти патриархов–родоначальников Ц. ветхозав. Как в Быт подчеркиваются человеч. слабости патриархов, так и в Евангелиях не замалчиваются слабости учеников Христовых. Невозможно определить точный момент основания Ц. Христовой. В ответ на исповедание Петра Спаситель говорит: «Создам Церковь Мою», — т. е. Он имеет в виду будущее время (Мф 16:18). Одни толкователи считают этим моментом Евхаристию, *таинство заключения *Нового Завета, другие — сошествие Св. Духа в день Пятидесятницы.
Писание указывает на ряд свойств новозав. Ц.
а) Ц. Христова е д и н а. Спаситель говорит не о «церквах», а о «Церкви». Ее единство не означает лишь внешней целостности. Оно есть мистическое, духовное единство, отображающее внутрибожественную тайну: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21). О необходимости для Ц. внутреннего единства и единодушия учат все новозав. писатели. Ев. Лука с восхищением говорит о иерусалимской первообщине, у членов к–рой «было одно сердце и одна душа» (Деян 4:32). Ап.Павел обличает разделения среди христиан, призывая их к единству во Христе (1 Кор 1:10 сл.; см. также 1 Петр 3:8; Рим 12:16; Флп 2:2). B Еф 4:4–6 заповедь единства выражена в торжеств. словах: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас».
б) НЗ учит о с в я т о с т и Ц. как нового народа Божьего. «Вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр 2:9). B этом определении содержится развитие заповеди, данной в Исх 19:5–6. Оно объясняет, почему первые христиане называли себя «святыми» (Рим 1:7; 2 Кор 1:1).
в) Этническая ограниченность, свойственная ветхозав. Ц., в Христовой Ц. окончательно преодолевается. Хотя проповедь Евангелия обращена сначала к иудеям, а потом к эллинам (Рим 1:16), она является Благой Вестью для всех народов (Мф 28:19–20). Обратившиеся ко Христу, кто бы они ни были — иудеи или эллины (1 Кор 1:24) — образуют в с е л е н с к у ю семью народов. В ней «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим 10:12).
г) В новозав. Ц. сохраняется и роль Предания, к–рое восходит к ветхозав. Ц., ко Христу Спасителю и Апостолам (см. ст. Предание и Библия).
д) Новозав. Ц. есть Мессианская община по преимуществу, Община, верующая во Христа — воплотившегося, распятого и воскресшего. Он — ее подлинное Основание, краеугольный Камень (Еф 2:20), Глава церковного Тела — этого живого богочеловеческого организма (Рим 12:5; 1 Кор 12:12–27).
е) Знаком вхождения в Ц. Христову является Крещение (см. ст. Таинства), к–рое занимает место обрезания. Членам Ц. даны заповеди, превосходящие заповеди ветхозав. Закона (Мф 5). В центре христ. богослужения стоит Евхаристия (1 Кор 11:23–27). Ц. Христова сохраняет нек–рые ветхозав. обычаи (посты, возложение рук, обществ. молитва, сопровождаемая проповедью, и т. д.), вносит в них изменения (суббота заменяется днем воскресным; ветхозав. Пасха связывается с тайной Воскресения Христова и т. д.), а нек–рые обычаи отменяет (напр., деление пищи на чистую и нечистую).
ж) Сохраняется в новозав. Ц. и различие служений. «Иных, — говорит ап.Павел, — Бог поставил в Церкви, во–первых, апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор 12:28). НЗ знает три степени священства: епископов, пресвитеров и диаконов (и диаконисс, хотя этого слова нет в НЗ); см. Флп 1:1; Деян 15:4; Рим 16:1. Ho конкретно об их обязанностях и формах служения в апостольское время известно мало. Как отмечает *Афанасьев Н., термины епископ и пресвитер в НЗ, по–видимому, синонимы. «Епископом» и «пресвитером» назывались «предстоятели», к–рые возглавляли евхаристич. собрание.
Служители Ц., служители Христовы, наделяются властью не внешней, а духовной, властью любви и самоотдачи (см. ст. Таинства). Они имеют призвание «связывать» и «развязывать», т. е. руководить общиной (Мф 18:18), но им запрещается господство, насилие, превозношение (Мф 20:25–27).
4. Ц. и Царство Божье. Царство Божье (или Небесное) как полнота совершения Домостроительства Господня не совпадает с эмпирич. Церковью, в к–рой еще проявляется человеч. несовершенство. Но с того момента, когда Христос Спаситель возвестил о наступлении Царства (Мф 4:17), оно стало сокровенной реальностью, действующей в истории. Оно пришло вместе с Ним, хотя всецело осуществится лишь в *Парусии. Возрастание Царства совершается в недрах Ц. Его созидает Дух Божий, однако в этом созидании принимают участие и люди: Апостолы Христовы и те, кто своей верой, свидетельством и жизнью становятся их «сотрудниками» для Царства Божьего» (Кол 4:11).
Вера христианина в действие Духа Божьего через Ц. обусловлена не ее внешним авторитетом. Она вытекает из свободного акта доверия ко Христу, из опыта молитвенной, сакральной и нравственной жизни внутри Ц. Это Е г о Община, Его народ, Его Церковь, через к–рую христианин получает и само Писание. Т.о., между Библией и Ц. постоянно существует «обратная связь», питающая и церковную жизнь, и понимание Слова Божьего.
А к в и л о н о в Е.П., Новозав. учение о Ц., СПб., 1904; *А л е к с а н д р (Светлаков), Изложение учения Правосл. Церкви о Церкви, церк. иерархии, благодати и таинствах, Н. Новг., 1878; прот.*A ф а н а с ь е в Н., Ц. Духа Святого, Париж, 1971; прот.*Б у л г а к о в С., Невеста Агнца, Париж, 1945; е г о ж е, Очерки учения о Ц., «Путь», 1925–29, № 1–4, 15–16; прот.В о р о н о в Л., Слово Божие в жизни Ц., ЖМП, 1987, № 3–4; [Г о р о д е н с к и й Н.], Новозав. учение о Царстве Божием в новейшей зап. богосл. литературе, ЧОЛДП, 1894, кн.10; Д у м с к и й Ф., Ц. и Христос. Экзегетич. анализ Еф 1:23, «Странник», 1900, № 5; *З о м Р., Церк. строй в первые века христианства, М., 1906; архиеп.*И л а р и о н (Троицкий), Очерки из истории догмата о Ц., Серг. Пос., 1913; е г о ж е, Свящ. Писание и Ц., М., 1914; Л ю б а к А. де, Тайна Ц., «Символ», 1980, № 3; митр.М а к а р и й (Булгаков), Православно–догматич. богословие, СПб., 1849, т.1; М а н с в е т о в И.Д., Новозав. учение о Ц., М., 1879; М е л л е р И.А., Мистич. единство Ц., «Символ», 1980, № 3; *П и й ХII (папа), О мистич. Теле Христовом, пер. с лат., Буэнос–Айрес, 1954; *С о л о в ь е в Вл., Собр. соч., т.3–4, СПб., 19142; прот.*С о л о в ь е в И., Обетования и пророчества о Иисусе Христе и Его св. Ц. в книгах ВЗ, М., 1913; Т е р н а н П., Ц., СББ; свящ.Т ы ш к е в и ч С., Ц. Богочеловека, Рим, 1958; *Т я р к О.А., Созидание Тела Христова, БВс., 1968, № 5, 6; свящ.Ф л о р е н с к и й П., Понятие Ц. в Свящ. Писании, БТ, 1974, сб.12; *Х о м я к о в А.С., Соч., т.3 и отд.: Соч. А.С.Хомякова. Богосл. и церк. — публицистич. статьи, Пг., [1915]; *В о u у е r L., L'Eglise de Dieu, Р., 1970; *С u l l m a n n O., La Royaut№ du Christ et l’Eglise selon le NT, Neuch«tel, 1971; J o h n s t o n G., The Doctrine of the Church in the New Testament. PCB, p.719–23 (с библиогр.); L u b a c H. de, M№ditations sur l'Eglise, P., 1953; *R о b i n s о n J.А.Т., The Body, Chi., 1952; S c h m i d t J., Kirche, HTG, Bd.2, S.432–443; *S с h n a k e n b u r g R., Die Kirche
im NT, Freiburg, 1961 (англ. пер.: The Church in the NT, N.Y., 1965); см. также ст. Богословие библейское.
(Zinzendorf) Николаус, фон (1700–60), нем. протестантский реформатор, переводчик НЗ. Род. в Дрездене в аристократич. семье, тесно связанной с пиетистами (их влияние Ц. испытал с ранних лет). Окончив ун–т в Виттенберге, Ц. стал юристом, но с нач. 20–х гг. целиком посвятил себя религ. деятельности. Знакомство с различ. конфессиями привело его к мысли, что в любой из них может пробудиться истинная преданность Спасителю. В 1722 Ц. купил имение в Гернгуте и основал там братство («гернгутеров»), в к–рое входили лютеране, реформаты и последователи *Гуса («чешские братья»). Не желая создавать новую деноминацию, Ц. вдохновлялся идеей «церкви внутри Церкви», т. е. общины ревнителей веры, к–рые стремились бы углублять свою духовную жизнь, сохраняя принадлежность к своей конфессии. С этой целью он добился от лютеранских богословов признания своего догматич. правоверия. В 1727 Ц. завершил работу по переводу НЗ на нем. язык. Он уступал пер. *Лютера в точности и носил характер *парафраза. В нем заметно отразилось учение «чешских братьев». В 1737 от Д.А.Яблоньского, их епископа, Ц. принял хиротонию, но позднее отказался от епископства, заявив, что единств. Главой в Церкви должен быть Сам Господь. «Гернгутерское» движение, начатое Ц., распространилось не только в Германии, но и в Англии, Дании, Америке и российской Прибалтике. Несмотря на уклон в экзальтацию, оно немало содействовало духовному пробуждению в протестантизме. Через *Шлейермахера идеи Ц. («пробуждение духа», «религия сердца») оказали влияние на *либерально–протестантскую школу экзегезы.
Hauptschriften, Hildesheim, Bd.1–8, 1962–64.
Р о б е р т с о н Дж., Г е р ц о г И., История Христ. Церкви, СПб., 1890, т.2; ЭСБЕ, т.38 (там же указана библиогр.); *К n о х R.A., Enthusiasm, N.Y., 1961; W е i n l i с k J.R., Count Zinzendorf, Nashville, 1956; проч. иностр. библиогр. см. в ОDСС, р.1512.
— см. Числовые данные Библии.
Петр Яковлевич (1794–1856), рус.религиозный мыслитель.
Род. в Москве в дворянской семье. После нескольких лет учебы в Московском ун–те поступил в гвардию. Во время Отечеств. войны 1812 участвовал в Бородинском и др. крупных сражениях. Богатство, знатность, боевые заслуги обеспечили Ч. блестящую карьеру, но в 1821 он оставил службу. Поездка в Европу, знакомство с *Шеллингом, дружба с декабристами и А.С.Пушкиным — все это постепенно сформировало Ч. как оригинального мыслителя. Фактически он стал одним из первых самостоят. историософов в России. Внутренний переворот, пережитый Ч. в 20–х гг., придал его воззрениям глубоко религиозную, христ. направленность. Писал Ч. мало. Гл. его идеи были изложены в «Философических письмах», написанных (по–французски) в 1829–30–х гг. Попытка опубликовать их закончилась трагически. Первая же глава (или письмо), напечатанная в журнале «Телескоп» (1836), вызвала острые дискуссии в обществе и правительств. репрессии. Ч. был объявлен сумасшедшим, и за ним был установлен надзор. Такая реакция была вызвана беспощадной критикой, к–рой Ч. подверг современную ему российскую действительность. Его обвиняли в антипатриотизме и идеализации Запада. Второй упрек имел под собой основания, но первый был результатом недоразумения. Если бы книга вышла в печати целиком, критики бы убедились, что Ч. выступает в ней как человек, искренне преданный своей стране. Он считал, что великая миссия России заключается в соединении созерцательности Востока и активности Запада. Ориентиром для такого соединения, по мысли Ч., лучше всего является универсальная католич. церк. система. Философ утверждал, что христианство призвано преобразовывать жизнь общества, а не только отдельные души. В этом он был единомышленником *Ламенне и
предшественником Вл.*Соловьева. Чаяние Царства Божьего принимало у Ч. оттенок *хилиазма.
«Истина едина, — писал он, — Царство Божие, небо на земле, все евангельские обетования — все это не иное что, как прозрение и осуществление соединения всех мыслей человечества в единой мысли; и эта единая мысль Самого Бога, иначе говоря, — осуществленный нравственный закон. Вся работа сознательных поколений предназначена вызвать это окончательное действие, к–рое есть предел и цель всего, последняя фаза человеческой природы, разрешение мировой драмы, великий апокалиптический синтез».
Свой взгляд на историю как на духовное становление Ч. противопоставлял идеям декабристов о внешнем переустройстве общества.
Философ утверждал, что вера, в широком смысле слова, есть важнейший двигатель обществ. развития и что религиозная вера не противоречит науке. Наука познает Бога в творении, и поэтому она, как и вера, идет к познанию Бога, но своим путем. «Это познание развивалось в человечестве постепенно. Проблески истины появились уже в язычестве, «ранее, чем мир созрел для восприятия новых истин». «Первоначальное откровение» завершилось «двумя великими откровениями — Ветхого и Нового Завета». Эти откровения Ч. не отделяет от *Церкви, избегая *библиолатрии. «Никогда, — говорит он, — Божественное Слово не могло быть заточено между двумя досками какой–либо книги; весь мир не столь обширен, чтобы объять его; оно живет в беспредельных областях Духа, оно содержится в неизреченном таинстве Евхаристии, на непреходящем памятнике Креста оно начертало свои мощные глаголы». Ч. настаивает на *богочеловеческой природе Свящ. Писания. «Дух Святой, говоря устами Своих пророков, не переделывал человеческой природы».
«Работа здравой экзегезы научила меня различать в святой книге то, что является прямым воздействием Св. Духа, и то, что есть дело рук человеческих; поэтому боговдохновенность, покоящаяся на этом дивном произведении, не сможет сделать в моих глазах одинаково святым и ненарушимым каждое слово, каждый слог, каждую букву, к к–рым люди прибегли, чтобы передать мысль, к–рую Дух Святой вложил в сердца их. Чтобы стать понятным для человеческого разума, Божественное Слово должно было пользоваться человеческим языком, а следовательно, и подчиниться несовершенствам этой речи. Подобно тому, как Сын Божий, став Сыном Человеческим, принял все условия плоти, Дух Божий, проявляясь в духе человеческом, также должен был принять все условия человеческой речи; но подобно тому, как Спаситель не в каждом из актов Своей жизни торжествует над плотью, но во всей Своей жизни в ее целом, Св. Дух также торжествует над человеческой речью не в каждой строчке Писания, но в его целом».
В этой мысли мы находим первую попытку связать учение о *боговдохновенности с Халкидонским догматом.
Толкуя сказание *Шестоднева о сотворении человека, Ч. подчеркивал, что сущностью *теоморфизма является свобода. В этом даре проявилась кенотическая тайна, ибо, дав человеку свободу, Бог «отказался от части Своего âëàäû÷åñòâà â ìèðå». Ýòî âëàäû÷åñòâî âíîâü ñòàíåò ïîëíûì ïðè íàñòóïëåíèè íà çåìëå Öàðñòâà Áîæüåãî. Ïóòü ê íåìó îòðàæåí â Ñâÿù. Ïèñàíèè. Åãî îáðàçû íàñòîëüêî ìîãóùåñòâåííû è ÿðêè, ÷òî ñïîñîáíû оставить неизгладимый след в сознании, «ïðîèçâîäÿ âïå÷àòëåíèå ëþдей, с к–рыми мы жили в близком общении». Среди этих образов в ВЗ на первом месте стоит Моисей. Самым поразительным в нем, согласно Ч., было сочетание человеческой немощи с величием провозглашенных им истин. «С одной стороны — это величавое представление об избранном народе, то есть о народе, облеченном высокой миссией хранить на земле идею единого Бога… С другой стороны — человек простодушный до слабости, умеющий подавлять свой гнев только в бессилии, умеющий приказывать только путем усиленных увещаний, принимающий указания от первого встречного; странный гений, вместе и самый сильный и самый покорный из людей!». Ч. один из первых в рус. религ. мысли утверждал, что книги *пророков ценны не только тем, что предвозвещали будущее. «В них, — писал философ, — заключается учение; учение, относящееся ко всем временам; столь же важная часть вероисповедания, как и все прочие».
Ч. первый в России выступил против *мифологической теории происхождения христианства, выдвинутой в 18 в. Ш.Дюпюи и Вольнеем. Божественное происхождение христианства философ связывал с той удивительной силой, к–рую оно проявило в истории. «Было ли это простым человеческим действием — придать жизнь, действительность и власть всем этим разрозненным и бессильным истинам, разрушить мир, создать другой… выразить всю совокупность рассеянных в мире нравственных истин на языке, доступном всем сознаниям, и, наконец, сделать добро и правду осуществимыми для каждого?» Даже если рассматривать христианство чисто исторически как «еврейскую секту», опирающуюся на ВЗ, к–рый был лишь дополнен Иисусом Христом, оно все равно остается великим явлением и «носит на себе печать независимого действия высшего Разума, что не может быть объяснено приемами человеческой логики».
Незадолго до написания «Философических писем» рус.общество волновало толкование Апокалипсиса. Оно пыталось найти в нем указания на конкретные события Нового времени (см. ст. Юнг–Штиллинг). Ч. считал эти поиски «смешными». «Мысль Апокалипсиса, — писал он, — есть беспредельный урок, применяющийся к каждой минуте вечного бытия, ко всему, что происходит около нас… Превосходная поэма Иоанна есть драма вселенной, ежедневная, вечная, и развязка ее не так, как в драмах, произведенных нашим воображением, но по закону бесконечности продолжается во все веки и началась с самого начала действия». Этот взгляд на Откр стал впоследствии наиболее распространенным в библ. экзегетике.
Соч. и письма, под ред. М.Гершензона, т.1–2, М., 1913; Статьи и письма, со вступ. статьей и комм. Б.Н.Tарасова, M., 1987; Lettres philosophiques adress№es … une dame, Р., 1970.
Г е р ш е н з о н М.О., П.Я.Ч. Жизнь и мышление, СПб., 1908; прот.З е н ь к о в с к и й В., История русской философии, Париж, 1948, т.1; К о в а л е в с к и й М., Ранние ревнители философии Шеллинга в России — Ч. и Иван Киреевский, «Русская Мысль», 1916, № 12; Л а з а р е в В.В., Ч., М., 1986; Л е б е д е в А., Ч., М., 1965; Т а р а с о в Б.Н., Ч., М., 1986 (с библиогр.); прот.Ф л о р о в с к и й Г., Пути русского богословия, Париж, 19812; см. также КЛЭ, т.8; ФЭ, т.5; ФЭС.
(Childs) Бревард (р.1923), амер. протестантский библеист. Учился в ун–тах Принстона, Гейдельберга и Базеля. Доктор богословия. Преподавал в миссионерской семинарии Плимута. Проф. по каф. Свящ. Писания в Йельской богосл. школе. В работе «Библейское богословие в кризисе» («Biblical Theology in Crisis», Phil., 1970) Ч. выступил против того рода *богословия библейского, к–рое оказалось в плену *историко–литературной критики. Анализируя текст Писания, выявляя в нем различные *источники, мн. западные экзегеты сосредоточились на отд. традициях, отраженных в этих источниках. Это привело к утрированной плюрализации Писания и к злоупотреблению гипотезами. Между тем был забыт факт, что Писание есть к н и г а Ц е р к в и, что следует иметь в виду не только предысторию свящ. книг, а всю Библию в целостном контексте ее *канона. Свой метод Ч. назвал *«каноническим» методом экзегезы. Этот метод не отвергает историко–лит. критики и богосл. плюрализма в Писании; но он стремится к богословскому осмыслению свящ. книг в том виде, как они были приняты в канон. Редакционная работа составителей библ. книг имеет, согласно Ч., исключительно важное значение. Она помогает экзегетике понять, ч т о и м е н н о было кодифицировано Церковью как Слово Божье. Книги Библии и отд. традиции внутри книг, взятые изолированно, не могут дать представления о целостном библ. учении. Согласно Ч., эти книги и традиции дополняют друг друга. Так, грозное пророчество прор. Наума о Ниневии дополняется *универсализмом Кн. прор. Ионы, а пессимизм основной части Еккл дополняется его эпилогом, принадлежащим др. автору.
Труды Ч. вызвали оживленную полемику. Мн. библеисты приняли его метод, но нек–рые ставят перед сторонниками «канонического» метода ряд вопросов, связанных с границами канона (на какой канон следует ориентироваться: на Ямнийский, принятый протестантами, или на Александрийский, принятый православными и католиками?).
The Book of Exodus: a Critical Theological Commentary, Phil., 1974; Introduction to the Old Testament аs Scripture, Phil., 1979; Childs Versus Barr, «Interpretation», 1984, № 38 (1); The New Testament as Canon, Phil., 1985; Old Testament in a Canonical Context, Phil., 1985.
B a r t o n J., Reading the Old Testament, Phil., 1984; S a n d e r s J.A., Torah and Canon, Phil., 1972.
(Charles) Роберт Генри (1855–1931), англиканский библеист. Образование получил в Белфасте и Дублине. Был пастором в Лондоне. Преподавал греч. язык в Оксфорде и Дублине. С 1913 каноник, а с 1919 архидиакон Вестминстерский. Член Британской Академии. С 90–х гг. работал над своей гл. книгой «Апокрифы и псевдэпиграфы ВЗ» («Тhе Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament»), к–рая вышла в Оксфорде в 1913 в 2–х тт. и затем неоднократно переиздавалась (посл. изд. 1973). Этот труд (oк. 2000 с.) содержит англ. перевод *неканонических книг и *апокрифов ВЗ (в протестантской терминологии — апокрифов и псевдэпиграфов). Кроме общих введений к обоим томам, каждому переводу предпослана вводная статья, где подробно рассматривается *датировка книги, ее текстуальная сохранность, ее учение и роль, к–рую книга играла в духовной жизни *междузаветного периода. Переводы снабжены филологич. примечаниями и библиографией. Другая крупная работа Ч. — «Исследования Апокалипсиса» («Studies in the Аросalурsе», Edin., 1913). К ней примыкает «Критич. и экзегетич. толкование на Откровение св. Иоанна» («А Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John», Edin., 1920, v.1–2). Ч. приписывает Откр «пророку Иоанну», галилеянину родом, ученику *Иоанна–Пресвитера (бывшего, по мнению Ч., автором 4–го Евангелия).
Ч. считает достоверными сказания о том, что Иоанн Зеведеев принял мученическую смерть до 70–го, тогда как Откр (по свидетельству свт.*Иринея) относится к 90–м гг. В книге дан филологич. анализ текста и отмечен уникальный язык Откр, автор к–рого писал на греч. языке, а думал на еврейском. *Символы библейские Откр Ч. тесно связывает с символикой Дан и апокрифич. *апокалиптической лит–ры. Особенности композиции Откр Ч. объясняет тем, что после смерти «пророка Иоанна» текст был неправильно скомпонован его учеником. В исследование включен очерк истории толкования Апокалипсиса христ. экзегетами, начиная с древних времен. Для Ч. Откр — это не просто памятник прошлого. Он называет его «современной книгой». Имея в виду 1–ю мировую войну, Ч. пишет, что закончил свой труд вскоре «после разрушения величайшего заговора силы против права, какой только был в мировой истории, и в то же время после величайшего исполнения пророчеств Апокалипсиса».
Religions development bеtween the Old and New Testament, L. — N.Y., 1914; А Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, Oxf. (Eng.), 1929.
«Путь», 1930, № 21; ODCC, р. 271.
труды, посвященные *исагогике к. — л. одной свящ. книги или *раздела Библии.
(Cheyne) Томас Келли (1841–1915), англ. протестантский библеист. Учился в Оксфорде, где затем преподавал экзегетику Свящ. Писания (1885–1908). Нек–рое время исполнял должность пастора. Под влиянием *Эвальда стал одним из первых сторонников *документарной теории происхождения Пятикнижия в Англии. Участвовал в работе по подготовке англ. Пересмотренного пер. Библии (RV, см. ст. Пер. Библии на новые европ. языки). Ч. также занимался вопросами историографии библ. науки и написал труд «Основатели ветхозаветной критики» («Founders of the Old Testament Сriticism», L., 1893). Под его ред. вышла 4томная «Библейская энциклопедия» («Encyclopaedia Biblica», N.Y., 1899–1903). В последние годы жизни Ч. выдвигал ряд крайне споpных гипотез, касающихся библ. истории. Так, напр., он утверждал, что иудейский род иерахмеилитов (1 Цар 30:29; 1 Пар 2:9) был в действительности арабским и через него в библ. религию проникли арабские влияния.
Prophecies of Isaiah, L., 1880–81; Job and Solomon, L., 1887; The Origin and Religious Contents of the Psalter, L., 1891; Jewish Religious Life after the Exile, L., 1898; Critica Biblica, L., 1903; в рус. пер.: Премудрости Соломона книга, ЕЭ, т.12.
ODCC, р. 274.
библ. тексты, записанные на папирусах (см. ст. Папирология) и хранящиеся в коллекции амер. горнопромышленника Альфреда Честера Битти (yм. 1968). В 1933 Честер Битти стал брит. подданным, а в 1953 поселился в Дублине. Большинство папирусов приобретено им в 1931. Многие из них найдены в Египте. Среди них 30 листов списков Евангелий и Деян (нач. 3 в.), 86 листов списков посланий ап. Павла (2–3 в.), 10 листов списка Откр (3 в.), а также многочисл. фрагменты с греч. текстом ВЗ (3–4 вв.). Ч.Б.п. — одно из самых ценных собраний древних библ. *рукописей. Работа по их датировке и каталогизации была начата *Кеньоном Ф. и продолжается в наст. время.
Д о й е л ь Л., Завещанное временем, М., 1980; ODCC, р. 273.
условное название для первых 4–х книг *Пятикнижия (Быт, Исх, Лев, Числ). Ч. объединяет общие всем 4–м книгам лит. традиции, или *источники (см. ст.: Священнич. традиция; Элохистич. традиция; Яхвистич. традиция), к–рые по содержанию и способу выражения отличаются от традиции Второзакония. Кн.Второзакония во многом является *девтерографом по отношению к Ч. Во Втор делается акцент на централизации *богослужения. Мн. законы, приведенные в Ч. (в частн., в Исх), Втор приводит в измененном виде.
Гомилетич. стиль Втор отличается от стиля Ч. На этом основании *Де Ветте выделил Втор как особый источник Пятикнижия (1805). Позднее *Нот (1943) разработал теорию о единстве Ч. По его мнению, в *Плена период оно существовало отдельно от Втор, к–рое являлось первой книгой «Второзаконнической истории» (см. ст. Исторические книги), но вскоре Втор присоединили к Ч., поскольку в нем, как и в Ч., повествовалось о Моисее.
*N о t h M., Uberlieferungsgeschichtliche Studien, Halle, 1943; проч. библиогр. см. в ст. Пятикнижие.
теория, согласно к–рой *синоптики или же все 4 Евангелия были написаны на основе 4–х *источников. Теория существует в двух вариантах.
1. По мнению *Стриттера, ставшая традиционной *двух источников теория недостаточна для объяснения происхождения синоптич. Евангелий. Кроме Ев. Марка и *Квелле (Q), должны были существовать по меньшей мере еще два источника. Один (источник М) возможно представлял собой устное предание и вошел в Мф (в частн., сказание о Рождестве); другой (источник L) мог быть написан на евр. языке и включен в Лк (в частн., гл. 1–2).
2. Согласно теории о.*Буамара, помимо «источника речей» (Квелле), из к–рого черпали составители первой редакции Мф и Лк, было еще 3 источника (обозначенные им как А, В, С), использованные в первых редакциях Мф, Мк и Лк (графическую схему этой теории см. в ст. о Буамаре).
*В е n о i t Р., *В о i s m а r d M.E., Synopse des Quatге Evangiles en fran›ais, v.1–3, P., 1965–72, v. 2; *S t r е е t е r B., The Four Gospels, L., 1953.
теория, согласно к–рой в основе *Пятикнижия лежат 4 основных *источника, или традиции. Эта теория разрабатывалась гл. обр. в 3–х вариантах. 1–й ведет
свое происхождение от гипотезы *Астрюка (18 в.) и сводится к тому, что Моисей при написании Пятикнижия пользовался неск. древними документами. 2–й вариант получил название классической *документарной теории происхождения Пятикнижия. Она была разработана в 19 в. *Графом, *Велльхаузеном и рядом др. библеистов. Согласно документарной теории, Пятикнижие сформировалось в *Плена период на основе 4–х цельных повествований: а) *Яхвиста (усл. обозн. Я, лат. J), б) *Элохиста (усл. обозн. Э, лат.Е), в) Второзаконнического кодекса (усл. обозн. В, лат. D) и г) *Священнического кодекса (усл. обозн. С, лат. Р). Первые три были написаны в *допленный период, а Священнический кодекс — в период Плена. 3–й вариант теории рассматривает 4 источника не столько как документы, сколько как *устные традиции (гипотеза, принятая в *скандинавской библеистике). Наибольшим признанием в наст. время пользуется 2–й вариант теории. Однако данные *археологии и результаты изучения *Древнего Востока внесли в него ряд существ. дополнений. В частн., многие экзегеты считают, что ядро Пятикнижия древнее письменной фиксации 4–х источников и восходит к Моисею.
См. ст. Пятикнижие.
Василий Васильевич (1885–1948), рус. правосл. библеист. Род. в Смоленской губернии. Окончил в 1912 CПб.ДА (ученик *Глубоковского) и историко–филологич. фак–т Петроградского ун–та (1915), где слушал лекции *Тураева. В 1920–25 проф. кафедры истории средних веков и истории религий в Саратовском ун–те. Идеологич. гнет заставил Ч. покинуть ун–т. После этого он работал преподавателем в средних учебных заведениях Ленинграда. В 1946 приглашен в ЛДА на каф. Свящ. Писания НЗ. Гл. работа Ч., его магистерская дисс., «Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. Исагогическое исследование» (Пг., 1916) является самым основательным трудом на эту тему в рус.правосл. библеистике. Глубокий знаток древней и новой экзегетич. лит–ры, автор дает анализ всех теорий о происхождении Откр,
начиная со свт.*Дионисия Великого до библеистов нач. 20 в. Он показывает несостоятельность гипотезы, согласно к–рой Откр есть лишь переработка иудейского апокалипсиса, разбирает вопрос о вавилонских влияниях на Откр, поднятый *Гункелем. По мнению Ч., для истолкования *символов Откр нет нужды прибегать к внебибл. источникам, а достаточно обратиться к ветхозав. традиции. Исследуя проблему *авторства Откр, Ч. подчеркивает, что против свидетельства древнего церк. предания нет никаких веских возражений. Легенда о том, что ап. Иоанн принял мученич. кончину еще в сер. 1 в., представляется ему недостоверной. На попытку отождествить автора Откр с *Иоанном Пресвитером Ч. отвечает тезисом, что Пресвитер и ап.Иоанн одно и то же лицо. Основной вывод Ч. заключается в том, что после господства *радикальной критики зап. библ. наука постепенно приближается к традиции. Эта же мысль выражена им и в актовой речи, произнесенной в ЛДА: «Новозав. письменность в древнецерк. предании и библ. критика нового времени» (ЖМП, 1948, № 3).
(Некролог) ЖМП, 1948, № 3.
в древнерус. традиции издания *церк. — слав. перевода свящ. книг, предназначенные для домашнего чтения. В отличие от *Апракосов и *Паремийников, в к–рых библ. текст расположен соответственно церк. чтениям, в Ч.и. расположение текста соответствует последовательности в его евр. и греч. оригиналах. Разделение на *зачала позволяли в случае нужды использовать Ч.и. и для богослужебных целей.
См. ст. Церковно–славянской Библии издания.
изучение Свящ. Писания католич. и протестантскими библеистами Чехословакии.
Впервые Библия пришла в Чешские земли в переводе свв.*Кирилла и Мефодия. Но то были еще лишь *Паремийники и новозав. *Апракосы. Полный перевод Писания был сделан в 14 в. Над его редактурой работал
в 15 в. чешский реформатор *Гус, мн. проповеди к–рого являлись гомилетической формой толкования свящ. книг. С начатками библ. *текстуальной критики чехов познакомил Григорий Еленский (ум.1514), переводчик трудов *Эразма Роттердамского. Гуситские идеи были развиты в общине «чешских (или моравских) братьев». Их крупнейшим идеологом был Ян Амос Коменский (1592–1670), педагог и просветитель–гуманист (его реформационные воззрения повлияли на *Цинцендорфа).
Развитие Ч. б. фактически началось в кон. 19 в. в связи с возрождением национальной культуры чехов и словаков. Одним из центров к а т о л и ч е с к о й Ч.б. стал Карловский ун–т в Праге. Крупнейшими чешскими католич. библеистами являются Ярослав Седлачек (1860–1925), переводчик Пс, автор монографий о Суд, о связи *Корана с Библией, о *древнееврейском языке, и Войтех Шанда (1873–1953), востоковед, семитолог, специалист по *эпиграфике, автор толкования на Кн.Царств и трудов о Соломоне, прор. Илье, *Пятикнижии (большинство его произведений вышло на нем. языке). Над проблемами библ. *хронологии работал Хуго Доскочил (1875–1961); вопросы *сравнительно–историч. изучения Библии освещались Вацлавом Хазукой (1875–1947); толкования на *Малых пророков написал Бартоломей Кутал (1883–1964); специалистом по библ. *апокрифам, *папирологии и *богословию является Ян Мерелл (p. 1904). Как правило, работы чешских католич. библеистов исходили из принципов *старой исагогики. Перемена ориентации произошла лишь после выхода энциклики *Пия XII «Divino afflante Spiritu» (1943).
Центром п р о т е с т а н т с к о й Ч.б. является богословский фак–т им. Я.А.Коменского в Праге. Среди современных чешских протестантских библеистов отметим Франтишека Жилку (1871–1944), автора исследования об ап. Павле, Славомила Данека (1885–1946), изучавшего вопросы *герменевтики и библ. богословия, патриарха Гуситской церкви *Коваржа, а также *Бича, *Манека, *Покорного и *Соучека. В 1956 в Праге вышел 2–томный «Библейский словарь»
Адольфа Новотного. Результаты новейшей Ч.б. изложены в комментариях к новому многотомному пер. ВЗ, работа над к–рым еще не завершена.
Чешские ученые внесли значительный вклад в *археологию *Древнего Востока. В частн., Бедржих Грозный (1879–1952) расшифровал письменность хеттов и изучал культуру этого народа, неоднократно упоминающегося в Библии (см. о Грозном: ВДИ, 1953, № 3).
М а с е k P., The Рrаhue School of the Old Testament Research and the Canonical Approach to the Scripture, «Communio viatorum», 1987, № 2; М е r е l l J., Bible v Ceskуch zemich, Praha, 1956; i d., Uvod do Novеgo Zakona, Praha, 1979.
— см. Переводы Библии на новые европейские языки.
— см. Пятикнижие.
— см. Символические числа библейские.
демографич., хронологич. и др. данные Свящ. Писания (напр., данные о размерах сооружений, строений и др.).
Две категории Ч.д. Экзегеты выделяют в Писании две категории Ч.д.: а) исторические, б) символические. Первая категория отражает гл. обр. конкретные факты прошлого, вторая — несет метаисторич. смысловую, богословскую нагрузку. Поскольку Библия заключает в себе в первую очередь *керигму, Слово Божье, Ч.д. второй категории в ней преобладают. Хотя для историч. науки Ч.д. в описании событий важны как объективная информация, цель свящ. писателей выходит далеко за эти пределы. Библия передает религиозное учение, а не просто констатирует те или иные факты. Именно это учение носит богооткров. характер, фактическая же сторона дела относится к сфере, доступной
научному знанию. В прошлом смешение двух категорий нередко приводило к трудностям и неразрешимым проблемам в экзегетике. В наст. время благодаря дифференциров. подходу к Ч.д. Библии эти трудности постепенно преодолеваются.
Исторические данные не являются неотъемлемой частью богооткровенной керигмы. Источниками для них служили древние предания, летописи и документы. Таковы, напр., указания на сроки царствования ветхозав. монархов или указания на тот или иной год их правления. Когда автор 4 Цар (25:27) говорит об освобождении царя Иехонии через 37 лет после его плена или когда ев. Лука говорит, что Христос Спаситель вышел на проповедь в 15–й год правления Тиберия (3:1), то это примеры чисто историч. датировки, за к–рыми не стоят какие–либо богосл. идеи. Экзегету остается лишь найти более или менее точный эквивалент библ. датам в совр. летоисчислении, чему служит *историческая критика библейская. В первом случае, на основе изучения вавилонских памятников, следует установить, в каком году был пленен Иехония, а во втором — уточнить, какой год правления Тиберия считался 15–м (в частн., отсчитывать ли годы с начала его царствования или с того времени, когда Тиберий стал соправителем Августа).
Особую категорию историч. Ч.д. представляют собой «цитации», т. е. сведения, к–рые свящ. авторы брали из внебибл. источников. Так, *Гункель рассматривал 10 допотопных праотцев как своего рода цитацию из древневавилонских сказаний о допотопных царях. Эти сказания были сохранены вавилонским жрецом Беросом (ок.330–ок.250 до н.э.). Гункель даже пытался найти смысловые эквиваленты в именах обоих списков (библ. и вавилонском); однако впоследствии выяснилось, что древнейший список появился в Шумере и содержал 6 царей (в соответствии с шестиричным типом шумерского счисления). Тем не менее даже такой осторожный католич. экзегет как *Хайниш все же признает, что Библия в данном случае опирается на месопотамскую традицию. Она лишь придает ей более правдоподобный характер (клинописный перечень царей охватывает период в 456 тыс.лет, тогда как библейский перечень, по *масоретскому тексту, сокращен до 1656 лет). Данная «цитация» по своему характеру не сводится к описательно–историч. целям. Библейская генеалогия призвана показать единство человечества и непрерывную преемственность обетования (Ной — наследник человеческих прав, дарованных Адаму, а Авраам — наследник благословений, данных сыну Ноя, Симу).
Богословский смысл Ч.д. является в Писании главным и поэтому в Библии столь часты *символические числа 3, 7, 10, 12, 40 и производные от них. В нек–рых случаях эти числа совпадают с реальными фактами. Напр., время пребывания Сынов Израилевых в Египте (400 лет, Быт 15:13) является одновременно и символическим (40 х 10), и историческим. В других же случаях мы имеем дело с округлением Ч.д. с целью свести их к символическим. Примером этого служит неполный список царей в *родословии Иисуса Христа (Мф 1:7 сл.). Kaк отмечает *Гролленберг, Ч.д. «не всегда указывают на точно установленное количество предметов, а часто определяют присущие им качества или их духовное значение».
Нек–рые из Ч.д. Библии относятся к области поэтич. *гипербол. Так, Аврааму сказано, что у него будет столько потомков, сколько звезд на небе (Быт 15:5). В соответствии с этой гиперболой число израильтян, вышедших из Египта, определяется в 603 550 человек, не считая левитов, женщин и детей. Учитывая многодетность, принятую в древности, общее число беглецов должно было быть oк. 2 млн. Но как отметил еще в 18 в. *Реймарус, такой караван не смог бы перейти границу Египта за неск. дней и растянулся бы на мн. километры (особенно если вспомнить, что с караваном шел и скот). Т.о. налицо несомненная гипербола. Ведь даже в более позднее время, когда население увеличилось, во в с е м Египте было не более 7 млн. жителей. Блж.*Феодорит (Boпp. на Числ 1) подчеркивает, что Ч.д. в Числ должны были указать на исполнение пророчества Аврааму. Впрочем, *Питри Флиндерс, а за ним *Райт предложили др. толкование. Они указали, что евр. слово элеф (тысяча)
означает также семью или племя (1 Цар 10:19). В таком случае можно предположить, что из Египта вышло ок. 5–6 тыс.чел.
В е n n e t W.H., Number, in: HDB; а также ст.*Кенига «Число» в 1–м изд. этого словаря (1909, т.3) и ст.: Священные числа; Символические числа; Хронология библейская.
Иларион Алексеевич (1828–93), рус.правосл. историк, историограф СПб.ДА. Род. в Калужской губ. в семье диакона. Окончил СПб.ДА (1851) со степенью магистра (курсовое соч. «Св. пророк Илия»). Преподавал в академии рус. церковную и гражданскую историю, а затем историю философии и опытную психологию. Докторская диссертация Ч. была посвящена проблематике *сравнительно–религиозного изучения Библии, в частн., ее эсхатологич. аспекту («Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии души и будущей жизни», СПб., 1871). С 1871 орд. профессор. Вел курсы философии и психологии в Императорском училище правоведения. С 1873 paботал в Министерстве народного просвещения, где был членом Совета при министре (1883–93). С 1888 состоял в должности управляющего контролем при Свят. Синоде. Был чл. — корр. Императ. АН, членом Императ. общества истории и древностей российских при Моск. ун–те. Важнейшим библ. исследованием Ч. является его «История перевода Библии на русский язык» (вып.1–2, СПб., 1873; 18992). Эта ставшая классич. монография основана на тщательном изучении множества документов, в т.ч. неопубликованных. Во введении Ч. кратко рассматривает историю церк. — слав. переводов Библии. В 1–й части он излагает историю *Росс. библ. общества и его трудов, а также частных переводов, сделанных в Николаевский период (прот.*Павского и архим.*Макария Глухарева). 2–я часть посвящена *син. пер. и др. переводам Библии на рус. язык, выходившим в 19 в. Книгу отличает не только информативная насыщенность, но и научная объективность. Ч. стремился дать беспристрастную и достоверную историю трудов переводчиков и борьбы, к–рая нередко велась вокруг рус.перевода. Ч. также принадлежат
биографии ряда рус. экзегетов (еп.*Феофана Прокоповича, митр.*Амвросия Подобедова и др.).
Исправление текста слав. Библии, ПО, 1860, т.I, № 4, т.II, № 5; Ход дела по составлению духовными академиями примечаний к рус. пер. ветхозав. Библии, ЧОЛДП, 1877, № 7; Руководящие деятели духовного просвещения в России в первой половине текущего столетия, СПб., 1894.
Р о д о с с к и й; (Некролог), ЦВ, 1893, № 45; ЭСБE, т.38а.
библейские события, к–рые выходят за пределы обычного хода вещей и в к–рых Божественный Промысл проявляется особым образом.
Проблема Ч. как таковая не относится непосредственно к сфере библеистики, а изучается основным, или апологетическим, богословием, к–рое рассматривает чудеса как соприкосновение, пересечение двух планов бытия — запредельного и земного. Это соприкосновение порождает явления необычного порядка, на что указывает и сама этимология слова «чудо» (от «чудиться», удивляться). В широком смысле слова чудом является и все мироздание, и возникновение жизни, и создание человека. Сама разумность, познаваемость устройства вселенной делает ее чудом, проявлением Славы Предвечного. Вера в высший Смысл бытия, в Божественное Начало естественно предполагает с в о б о д у т в о р ч е с к и х д е я н и й Б о ж ь и х. Блж.*Августин, признавая действие в природе строгих закономерностей, считал, что они шире и глубже того, что дает нам обычный опыт («О Книге Бытия», IХ, 17–18). На возражение, что Бог не нарушает Им же установленных законов, можно ответить, что для такого утверждения мы должны знать в с е законы бытия. Сегодня наука открывает такие законы природы, к–рые показались бы «чудом» прежним поколениям. Нам не дано знать пределов многоплановости бытия и, следовательно, нет оснований априорно отрицать то, что противоречит известным нам законам природы. Но самое главное, что свобода творческих деяний Божьих yжe по своему определению не может иметь границ. Чудеса промыслительно оберегают ч е л о в е ч е с к у ю с в о б од у. Они не сковывают ее неотвратимой очевидностью, оставляя простор для принятия или отвержения. Поэтому Христос Спаситель не делал из Своих Ч. орудия духовного насилия; напротив, Он отказывался творить их д л я д о к а з а т е л ь с т в а истины (Мф 12:39). Однако тем, кто уверовал, Он указывал на Ч. как на з н а м е н и я, знаки Его небесного посланничества, признаки прихода в мир Царства Божьего (Мф 12:28).
Отрицание Ч. в истории экзегетики. Начиная с 17 в., приверженцы *рационализма в библеистике (пантеист *Спиноза, деист *Реймарус и др.) пытались отвергнуть реальность Ч., поскольку они противоречат Божественным законам и природе. Ч. трактовались как «сверхъестественные» события, т. е. противоречащие «естеству» и, значит, вымышленные. Считалось, что библ. история не может быть исключением из общего правила: подвластности мира обычным, проверяемым через эксперимент законам. При таком взгляде проблема библ. Ч. решалась трояко.
а) Ч., описанные в Библии, — лишь дань древнему примитивному мышлению и представляют собой чистую фантазию или обман, к–рые следует отбросить (*Толанд, Реймарус).
б) Библ. авторы не имели намерения рассказывать о Ч., а описывали обычные факты, к–рые лишь ошибочно были восприняты как необыкновенные (*Айххорн И., *Паулюс).
в) Ч. являются *символами, к–рые следует толковать только богословски иносказательно (*либерально–протестантская школа экзегезы, *демифологизация *Бультмана).
Эти подходы к проблеме Ч. обусловлены определ. филос. предпосылками, к–рые остаются неприемлемыми для веры в Бога как в высшее личностное свободное Начало. В свете этой веры «сверхъестественным» в строгом смысле слова является только Тот, Кто стоит превыше «естества». Все же Ч., в том числе библ. Ч., есть лишь особые события, подчиненные неведомым нам Божественным законам. «В области бытия таится бесконечно много такого, что не снилось мудрецам, особенно в глубинах человеческого духа и в его силе воздействия на внешнюю природу. Каким образом, говорит Августин, может быть против природы то, что бывает по воле Бога, когда воля Создателя есть природа каждой созданной вещи? Поэтому чудо противоречит не природе, но и з в е с т н о й (нам) природе… самое великое чудо есть сам человек» (*Муретов М., Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса», СПб., 1907, с.265–266).
Три категории Ч. Чудесные события, описанные в Библии, требуют дифференцир. подхода. Они не являются однородными и могут быть разделены на 3 категории.
а) «Сверхъестественными» в полном смысле слова могут быть названы Ч., к–рые относятся непосредственно к Божественному Бытию. Это и создание тварного бытия, и провиденциальное Домостроительство спасения в целом (феномен библ. *монотеизма и зарождение *Церкви), и тайна Боговоплощения, и пасхальная тайна. Здесь естественные «второпричины» отступают перед действием Божественной Первопричины.
б) К Ч. относятся промыслительные события, к–рые по видимости имеют «естественный» характер, но происходят в необходимый момент свящ. истории. Так, спасение израильтян от голода в пустыне было чудесным действием Промысла, хотя оно проявилось в естественном факте (пролет перепелов через Синайский полуостров; ср. Исх 16:13; Числ 11:31). Нек–рые экзегеты относят к этой категории «казни египетские» и переход израильтян через море.
в) Есть в Библии описания Ч., к–рые не столько отражают чудесную помощь Божью, сколько представляют собой поэтич. образы, призванные передать ту или иную идею. Как пишет *Карташев, в древний образный язык Библии «неустранимо входят элементы мифа, в научном, положительном, благородном смысле этого термина. Глубочайшие догматические идеи, как естественного, так и сверхъестественного откровения на языке первобытного человечества запутаны в пелены мифологем. Немало этих пережитков мифологем в кн. Бытия: говорящий Змей, география земного рая, любовь небожителей к дочерям человеческим, борьба Иакова с Богом и т. п.».
Определить, насколько это возможно, к какой из трех категорий относится описание в Библии того или иного чуда, — задача экзегетики. С этой целью она изучает особенности лит. *жанров Библии, *символов, сопоставляет толкования св. отцов, привлекает к изъяснению текста методы *сравнительно–литературного и *сравнительно–религиозного изучения Библии. Все это помогает отделить в Свящ. Писании описание реальных фактов чудесного характера от иносказаний и образов свящ. поэзии.
*А в е р и н ц е в С.С., Чудо, ФЭ, т.5; А л е к с е е в С. (Аскольдов), Чудо, ЭСБЕ, т.39; е г о ж е, В защиту чудесного, ВФП, 1903, № 70, 1904, N 71; еп.А л е к с и й (Дородницын), Отличительный характер чудес Иисуса Христа, ПС, 1907, т.I; архиеп.А м в р о с и й (Ключарев), Вера жены хананеянки, Харьков, 1902; е г о ж е, Евангел. повествование об исцелении Господом десяти прокаженных, Харьков, 1902; е г о ж е, Евангел. повествование об исцелении Господом жены кровоточивой, Харьков, 1902; *Б о г д а ш е в с к и й Д., Христос Спаситель как Чудотворец, ТКДА, 1911, № 10–11; прот.*Б у т к е в и ч Т., Взгляд Ренана на Ч. и пророчества в евангельской истории, Харьков, 1904; *Г л а г о л е в С.С., Чудо и наука, БВ, 1893, № 6; свящ.Ж и л о в И., Евангелие как книга чудес и по содержанию и по действию на сердца людей, Юрьев, 1911; *К а р т а ш е в А.В., Ветхозав. библ. критика, Париж, 1947; прот.*Л и п е р о в с к и й Л.Н., Ч. и притчи Христовы, Париж, 1962; *Л ю т а р д Х.Э., Апология христианства, пер. с нем., Пг., 19152; М а т в е е в Л.А., Есть ли чудо? Научный анализ чудес Иисуса Христа и апостолов, Белград, 1931; М о р р е н Л., Значение чуда для современного человека, РВЦ, 1963, № 1; П р е о б р а ж е н с к и й В. (еп. Василий), Ч. Господа нашего Иисуса Христа, М., 1901; Т е р н а н П., Чудо, СББ; *Т р е н ч Р., Ч. Господа нашего Иисуса Христа, пер. с англ., М., 1883; еп.Ф е о ф а н (Туляков), Чудо. Христ. вера в него и ее оправдание, «Прибавления к ЦВед», Пг., 1915, № 24 (с библиогр.); *G а l b i a t i Е., Р i а z z а A.,
Pagine dificili della Bibbia, Genova, 1951; *L е о n — D u f о u r X., Les miracles dе J№sus, P., 1977; М о n d e n L., Le miracle, signe dе Salut, Bruxelles, 1959 (англ. пер.: Signes and Wonders, N.Y., 1966); *R i с h а r d s o n A., The Miracle–stories of the Gospels, L., 1941; S a n t C., Miracles (in the Bible), NCE, v. 9; НТG, Bd.4, S.449–70.
Михаил Владимирович (1828–84), рус.правосл. церк. деятель и писатель. По окончании МДА (1852) был назначен проф. словесности в СПб.ДС. За монографию «О третьей книге Ездры. Опыт исследования о книгах апокрифических» (СПб., 1861) получил звание магистра. Последний период жизни Ш. состоял чиновником особых поручений при обер–прокуроре Свят. Синода. Диссертация Ш. была охарактеризована митр.*Филаретом (Дроздовым) как «исследование основательное и многостороннее». И действительно, этот труд является образцом православной и строго научной исагогич. работы. Автор тщательно изучил историю толкования 3 Езд и ее филологич. особенностей. Он отметил, что в книге можно выделить два пласта, один из к–рых сохранился в лат. пер. и является пер. с греч. языка (гл.3–14), другой (пролог и эпилог), вероятно, принадлежит иному автору. Оригинал книги, по мнению Ш., был скорее всего написан на евр. языке. Поскольку 3 Езд «обильна истинами христианскими», исследователь относит ее к 1–2 вв. н.э. Ему также принадлежит ряд библейских очерков: о Кн. Иова, о теории *Фатера и др.
Иов и друзья его, СПб., 1859; Школа фрагментаристов и ее попытка опровергнуть целостность и единство кн. Бытия, ДБ, 1862, № 17; Ожидание второго пришествия во времена Апостолов, ДБ, 1880, № 6.
Я з ы к о в Д.Д., Обзор жизни и трудов покойных русских писателей, вып.4, СПб., 1888.
Марк Захарович (1887–1985), живописец, график, скульптор, витражист, создатель обширных циклов произведений на библ. темы. Род. в Витебске в евр. семье. Получил традиционное иудаистское воспитание. В 1906 стал заниматься живописью в школе витебского художника И.Пэна, затем учился в Петербурге под руководством Н.Рериха, Л.Бакста, М.Добужинского. В 1910 после первой выставки своих картин уехал в Париж, где сблизился с представителями различ. течений лит. и живописного авангардизма (П.Пикассо, А.Модильяни, Г.Аполлинер). Накануне 1–й мировой войны вернулся в Витебск уже сложившимся художником, получившим признание. В 1918 Ш. был назначен Уполномоченным по делам искусств в Витебске. В 1919–22 гг. преподавал в худож. школах, комиссар губернского отдела народного образования в Витебске. В 1922 работал в Каунасе, после чего жил в Берлине и Париже. С 1937 гражданин Франции. Во время 2–й мировой войны переселился в Нью–Йорк, а в 1948 вернулся во Францию. В 1973 Ш. посетил Советский Союз. Художник всегда считал Россию своей родиной и не порывал с ней духовной связи. Умер Ш. в Сен–Поль де Ванс близ Ниццы. Своеобразное творчество Ш. характеризует тот этап в истории искусства, к–рый следовал за постимпрессионизмом. В его картинах и офортах причудливо сочетаются фантастические, подобные сновидениям, образы и внимание к живым деталям обыденного. Хотя творчество художника проникнуто религ. духом, сам он не относил себя ни к какой конфессии. На вопрос, верующий ли он, Ш. отвечал: «Я мистик. Я не хожу в церковь или синагогу. Моя молитва — моя работа… Я верю пророкам. Вот мое кредо». Поэтому Ш. расписывал и христианские храмы, и синагоги, обращаясь как к ветхозав., так и к новозав. темам. В 1900–10–e гг. он написал картины «Богоматерь с Младенцем», «Святое семейство», «Каин и Авель», «Голгофа». Задумав серию иллюстраций к Библии, Ш. посетил *Палестину, Сирию и Египет. Законченный цикл из 105 гравюр был издан в 1956 (Париж). С середины 30–х гг. в живописи Ш. все чаще возникает мотив Распятия, к–рое художник трактует в свете гимнов *Служителя Господня. Уже после войны он создает картину «Падение
ангела», в к–рой переплетаются важнейшие образы его творчества: витебский пейзаж с бредущим странником, горящая свеча (символ духа), старец со свитком *Торы, Распятие, Богоматерь, жертвенное животное. В тот же период он выполняет большой цикл цветных литографий к ВЗ и офорты к псалмам. В 1954–66–х гг. Ш. написал серию из 17 монументальных панно, названную им «Библейское провозвестие» («Сотворение человека», «Рай», «Изгнание из Рая» и др.). То же название получила и выставка 1973 г. в Ницце, на к–рой были собраны панно, витражи, гобелены, статуи и мозаики Ш. на темы Свящ. Писания.
Моя жизнь. По страницам книги, пер. с франц., «Юность», 1987, № 12, М., 1994; Ma vie, Р., 1931.
Свящ.А к с е н о в — М е е р с о н М., Евангелие от Марка Ш., «Путь», Православный альманах, Нью–Йорк, 1985–86, № 7; Б а ш л я р Г., Введение в Библию Ш., в его кн.: Новый рационализм, М., 1987; Марк Ш. К 100–летию со дня рождения. Живопись и графика из франц. и сов. музеев и личных коллекций. Каталог выставки, М., 1987; M a r i t a i n R., Mаrс Chagall, N.Y., 1943; i d., Chagall, ou l'orage enchant№, Gen–ve, 1948; S w e e n e y J.J., Marc Chagall, N.Y., 1946; V e n t u r i L., Chagall, Gen–ve, 1956; RGG, Вd.1, S.1635.
(Charрentier) Этьен (p.1930), франц. католич. библеист. Род. под Шартром. Окончил *Папский библейский ин–т и Археологич. библ. школу в Иерусалиме. По поручению франц. епископата руководил группами по изучению Свящ. Писания, сотрудничал в ряде *периодических изданий библейских (в частн., в «Cahiers Evangile»). Большинство его работ носит популярный характер и имеет целью пробуждение интереса к библеистике среди широких кругов франц. католиков.
Jeunesse du Vieux Testament, Р., 1963 (англ. пер.: The Old Testament, Always Relevant, De Pere (Wisconsin), 1969); Ce Testament toujours nouveau, P., 1967 (англ. пер.: The New Testament, Always News, De Pere (Wisconsin), 1969); Pour une ргеmi–re lecture de la Bible, P., 1974; Des №vangiles …
№vangile, P., 1976; Pour lire l'Ancien Testament, Р., 1980; Pour lire le nouveau Testament, Р., 1981.
(Chateaubriand) Франсуа Рене (1768–1848), франц. писатель, один из основоположников романтизма в европ. лит–ре. Род. в Бретани в аристократич. семье. В юности увлекался идеями Ж. — Ж.Руссо и энциклопедистов. В 1791 совершил поездку в Америку, где полгода путешествовал по девственным лесам. Вернувшись во Францию, Ш. примкнул к роялистским отрядам, а в 1793 эмигрировал в Англию. Там он написал свое первое произведение, в к–ром показывал неизбежность революции из–за упадка старого режима. Книга была проникнута антихрист. нacтроениями. Но в 1798 Ш. пережил внезапный внутренний переворот и вернулся в лоно Церкви. «Мое обращение, — писал он, — не было следствием какого–либо великого сверхъестественного откровения; убеждение мое вышло из сердца». Тогда же он начал работать над большим апологетич. трудом, к–рый опубликовал уже по возвращении в Париж (1800). Труд этот назывался «Гений христианства» («G№nie du christianisme», 1802; полный рус.пер. был сделан М.П.Погодиным в 1821, но в печати не появился). В книгу были включены две повести: «Атала» (рус.пер.: СПб., 1891) и «Рене — Бенжамен Констан. Адольф» (рус.пер.: М., 1932). Книга вышла в период примирения между Церковью и государством во Франции и была встречена с энтузиазмом (за 2 года вышло 4 изд.). Наполеон I взял Ш. под свое покровительство и назначил первым секретарем франц. посольства в Риме. В 1806 писатель посетил Св. Землю, после чего из–под его пера вышли поэма в прозе «Мученики, или торжество христианства» (1809; рус.пер.: СПб., 1892) и «Путешествие из Парижа в Иерусалим» (1811; рус.пер.: 1815–17). Постепенно Ш. разочаровался и в бонапартистах, и в Бурбонах. В последние годы жизни он предсказывал закономерность прихода демократии. Скончался Ш. в первые дни революции 1848.
В «Гении христианства» мн. страницы посвящены Библии. Подобно *Гердеру, Ш. подчеркивал ее эстетич. ценность, что для писателя было
неотделимо от ее духовного значения. В 5–й кн. «Гения христианства» («Библия и Гомер») Ш. paзвивал мысль о том, что эстетич. ценность Писания не уступает великим творениям *античности, что древнеевр. язык обладает особой неповторимой выразительностью. «Простота Библии более скупа и сурова; простота же Гомера более пространна и цветиста. Первая нравоучительна и прибегает к одним и тем же оборотам для выражения новых мыслей. Вторая же не скупится на слова и часто повторяет в одних и тех же выражениях только что сказанное». Если поэмы Гомера полны отступлений, пышных эпитетов, детальных описаний, то «повествование Библии стремительно». Божественное, возвышенное в ней «почти всегда неожиданно; оно поражает вас, как молния; оно обжигает вас прежде, чем вы успеваете понять, что произошло». Библия, по словам Ш., глубоко человечна. «Священное Писание раскрывает наше происхождение, объясняет нашу природу; все христианские таинства говорят о нашей судьбе; ради нас принес Себя в жертву Сын Божий. В христианстве — от Моисея до Иисуса Христа… все являет нам внутреннего человека, все стремится рассеять мрак, к–рым он окутан; именно христианское учение, в отличие от ложных религий, отделявших Творца от творения, навсегда объединило Бога и человека». Ш. указывает на огромное творческое воздействие Библии и христианства на европ. культуру, в частн. на *Данте, *Мильтона, Ж.Расина. Христианство создало новое отношение к жизни, к Богу, к нравственности, к–рое во многом превосходит античность. Той же теме посвящены и «Мученики». В поэме повествуется о любви римского юноши–христианина и девушки–язычницы. В их беседах красоте эллинских мифов противопоставляется красота Свящ. Писания.
Оeuvres compl–tes, v.1–38, Р., 1826–60; в рус. пер.: Замогильные записки Шатобриана, СПб., 1851; Гений христианства. Ч.2. Поэтика христианства, в кн.: Эстетика раннего франц. романтизма, М., 1982.
Д е з е с с а р Э., Ш., в кн.: Пти–де–Жюльвилль, Иллюстрир. история франц. лит–ры в XIX в., пер. с франц., М., 1907; Д е Л а Б а р т Ф., Ш. и поэтика мировой скорби во Франции в кон. XVIII и нач. XIX столетия,
К., 1905; е г о ж е, Ш. и его сверстники, в кн.: История Западной лит–ры (1800–1910), под ред. Ф.Д.Батюшкова, М., 1913, т.2; КЛЭ, т.8; M о р у а А., Ш., «Замогильные записки», в его кн.: От Монтеня до Арагона, пер. с франц., М., 1983; ЭСБЕ, т.39; В а s s a n F., Chateaubriand et la Terre Sainte, Р., 1959; G i r a u d V., Le Christianisme de Chateaubriand, v.1–2, Р., 1925–28; BTS, 1975, № 172; проч. лит–ру см. в NCE, v. 3.
(Schaff) Филипп (1819–93), нем. — амер. протестантский историк Церкви и богослов. Род. в Швейцарии в семье бедного плотника. Высшее богословское образование получил в Тюбингенском ун–те, где слушал лекции *Баура. Однако *рационализм в библеистике *тюбингенской школы оттолкнул его и, переехав в 1840 в Берлин, он сблизился с протестантскими ортодоксами: *Толуком, *Хенгстенбергом и *Heандером (позднее Ш. стал его биографом). В 1844 Ш. принял приглашение нем. Реформатской семинарии в Мерцерсбурге (CШA) и занял там каф. церк. истории. С 1870 Ш. преподавал в протестантской ДС Нью–Йорка. Своей деятельностью он способствовал взаимопониманию различных христ. конфессий. Написанная им «История апостольской Церкви» («Geschichte der apostolischen Kirche», Lpz., 1854), по словам *Лебедева А.П., «отличается простым, но изящным языком, искусством группировки материала, живым чувством в отношении к церкви и христианству… Шафф по своим воззрениям очень близко подходит к воззрениям нашей церкви». Под его ред. вышла «Религиозная энциклопедия» (1882–84, т.1–3) и 14–томный сборник англ. переводов святоотеч. лит–ры. С 1870 по 1885 Ш. был президентом амер. отделения комиссии по подготовке англ. Пересмотренного пер. Библии (RV). Из библ. трудов Ш. принадлежат дополнения к многотомным «Комментариям к Новому Завету» («A Commentary on the NT», N.Y., 1870-) и «Спутник к Греческому Новому Завету» («A Companion to the Greek Testament», N.Y., 1883). В России неск. раз издавался пер. его книги «Иисус Христос — чудо истории» («Die Person Jesu Christi: das Wunder der Geschichte», Gotha, 1865; рус.пер.: СПб., 19064). Труд этот носит апологетич. характер. В нем критически
рассмотрены взгляды рационалистов на Христа и собраны высказывания о Нем нехрист. писателей. Книга содержит обширные научные, богословские и библиографич. примечания.
В рус. пер.: Начало ересей в Церкви Христианской, ПО, 1861, т.VI, № 12 (в обраб. Митропольского М.); Баур и Тюбингенская школа, ТКДА, 1861, № 6, 8, 10, 11; Книга деяний Апостольских, «Смоленские ЕВ», 1867, № 7–9; Св. ап. Павел, СПб., 19045 (в пер. *Михайловского).
С. С — в, Ш., ПО, 1862, т.VIII, № 6; S c h a f f D.S., The Life of Philip Schaff, N.Y., 1897; NCE, v.12.
(Schweitzer) Альберт (1875–1965), нем. религ. мыслитель, экзегет, врач, органист и музыковед. Род. в Эльзасе в семье протестантского пастора. С юных лет приобщился к музыке, проявлял интерес к мировоззренческим вопросам. Учился в Страсбургском и Берлинском ун–тах, а также в Сорбонне. Слушал лекции *Будде, *Хольцманна Г.Ю., *Новака, *Сабатье, *Шпитты, *Гарнака (с последним у него установились дружеские отношения). Религ. взгляды Ш. развивались под влиянием *либерально–протестантской школы экзегезы. Еще в студенч. годы он пришел к своей гл. экзегетич. идее о том, что ключом к пониманию евангельской истории является иудейская *эсхатология *междузаветного периода (сходная мысль была тогда уже высказана *Вайссом И.). Получив дипломы доктора философии и богословия, Ш. стал доцентом Страсбургского ун–та по каф. НЗ и параллельно служил пастором в церкви св. Николая. В 1906 он выпустил свой гл. труд по евангельской историографии («От Реймаруса до Вреде»). Еще в ранние годы Ш. принял решение: заниматься богословием, философией и музыкой до 30 лет, а затем посвятить себя практич. служению людям. Поэтому он откликнулся на призыв Парижского миссионерского общества, приглашавшего проповедников на работу в экваториальную Африку. Но поскольку взгляды Ш. на Евангелие были для Общества неприемлемы, он предложил свои услуги в качестве простого врача. С этой целью он сдал спец. медицинский экзамен и
защитил диссертацию по психиатрии (тематически связанную с Евангелием). В 1913 Ш. вместе с женой отплыл в Африку. Там среди тропических лесов в Ламбарене (Габон) он основал больницу, к–рой и отдал остальные годы жизни. Книга–дневник «Между водой и девственным лесом» (1921), переведенная на мн. языки (рус. пер.: в его кн.: Письма из Ламбарене, Л., 1978), привлекла к Ш. внимание широких обществ. кругов в разных странах мира. Он поддерживал контакт с А. Эйнштейном, Р. Ролланом и др. деятелями культуры. Беззаветное служение людям, гуманизм и пацифизм Ш. сделали его одним из известнейших людей 20 в. В 1952 ему была присуждена Нобелевская премия мира.
Понять особенности экзегетики Ш. невозможно, не уяснив его осн. идейных предпосылок: его взглядов на веру, на религ. — филос. доктрины, христианство и этику.
а) Ш. иногда называют сторонником «метафизического скептицизма». Действительно, слова «Абсолют», «Мировой Дух» и т. п. представлялись ему лишенными смысла. Вера, по его мнению, рождается не из метафизич. спекуляций, а из чувства непостижимости бытия. «Знание о Боге, извлекаемое в процессе изучения природы, — говорил он, — всегда несовершенно и неадекватно». Ведь природа — начало безличное и внеморальное. Только во внутреннем опыте человек открывает Божество как Личность, как нравственную Волю. Догматизм и метафизика создают системы, к–рые пытаются примирить познание Реальности и через природу, и через дух. Но логическим путем примирение это недостижимо, о чем свидетельствует вся история мысли и религии.
б) В работе «Культура и этика» («Kultur und Ethik», Bern–Munch., 1923) Ш. констатировал глубокий кризис, переживаемый человечеством. Ответственность за это он возложил на философию. Ее ориентация на всеобъемлющую логич. систему, на изучение природы и ее законов стала причиной этич. бессилия философии, неспособности ее дать культуре живую творческую основу. Все философы (за исключением стоиков) погружались в абстракции и тем самым завели человеческую мысль в тупик. Что касается мировых религий, то они чаще всего проникнуты жизнеотрицанием, ориентированы на бегство от мира, что также не могло стать здоровой основой для духовного прогресса. Единственным исключением является христианство в том виде, как оно выразилось в проповедях Иисуса Христа и ап. Павла.
в) Сам Ш. считал себя христианином и проповедником Евангелия, однако его понимание христианства было весьма далеко от церковного. Он являлся христианином в том смысле, в каком платоник является последователем Платона. Христос для него — только Человек; Ему свойственны колебания, заблуждения, ошибки; в Его учении апокалиптич. пессимизм иудейской эсхатологии (веры в близкий конец мира) переплетается с жизнеутверждающей абсолютной *этикой. Именно последняя ставит Евангелие Иисусово выше всех др. религий. Расходясь с либеральными теологами и экзегетами по частным вопросам, Ш. остался типичным представителем этого направления в протестантизме. Но если Гарнак и др. либералы считали евангельскую этику самодостаточной, Ш. полагал, что она требует нового универсального обоснования. Такое обоснование он нашел в собств. идее «благоговения перед жизнью».
г) Согласно Ш., этический дух человека противостоит природе и пытается обрести независимость от нее. В этом ему может помочь истинная философия, к–рая «должна исходить из самого непосредственного и всеобъемлющего факта сознания. Этот факт гласит: «Я есть жизнь, к–рая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, к–рая хочет жить». Это не выдуманное положение. Ежедневно и ежечасно я сталкиваюсь с ним… Из него вырастает этическое единение с бытием», т. е. такое единение, к–рое укрепляет господство духа. Ш. отрицал, что «мистика единения с бытием» носит пантеистич. характер, ибо он был убежден в личностном откровении Бога через духовно–нравств. опыт человека. Оптимистические, жизнеутверждающие концепции, исходившие из метафизики, рушились при столкновении с действительностью; пессимистические — лишали человека жизнеутверждающей силы. Для выхода из этой коллизии Ш. предложил этику «благоговения перед жизнью». Это дуалистич. учение признает суровые законы природного бытия, но бросает им вызов, опираясь на нравств. волю человека, носительницу этической Божественной Воли. «Благоговение перед жизнью, — говорил Ш., — не позволяет человеку пренебрегать интересами мира. Оно постоянно заставляет его принимать участие во всем, что совершается вокруг него, и чувствовать свою ответственность за это». Сама по себе этика «благоговения перед жизнью» не противоречит церк. пониманию христианства (см. ст. Природа и Библия); противоречие заключается в том, что Ш. утверждал агностицизм по отношению ко всему, что человек постигает в *Откровении, кроме этики. Однако, хотя мн. взгляды Ш. не согласны с церковными, всей своей жизнью и служением он осуществил евангельский идеал на практике. Как отмечает рус. правосл. богослов К.Комаров, этика Швейцера ценна тем, что «основана на утверждении о Божественном происхождении человеческого духа, нашедшего свое абсолютное выражение в образе Иисуса Христа».
Эсхатологич. интерпретация Евангелия служит у Ш. определенной цели: освободить Евангелие от всякой метафизики и выявить его этич. природу. Свои идеи о роли эсхатологии в Евангелии Ш. наметил уже в своей первой экзегетич. работе «Проблема Тайной Вечери по научным исследованиям 19 в. и историческим свидетельствам» («Das Abendmahlsproblem auf Grund der wissenschaftlichen Forschung des 19. Jahrhunderts und dег historischen Berichte», Tub., 1901). В этой монографии Ш. противопоставил сакральному, жертвенному толкованию *Тайной Вечери эсхатологическое, связанное с символич. предвосхищением грядущего *«мессианского пира». Сакрально–жертвенное понимание Ш. расценил как позднейшее, искажающее евангельскую идею. Между тем едва ли есть основания противопоставлять эти две интерпретации Вечери, поскольку еще в ветхозав. традиции *жертвоприношения были одновременно и свящ. трапезами.
След. работа Ш. рассматривала *«мессианскую тайну», к к–рой в те годы привлек внимание экзегетов *Вреде. Книга называлась «Тайна Мессианства и Страстей. Очерк жизни Иисуса» («Das Messianitats–und Leidensgeheimnis. Eine Skizze des Lebens Jesu», Tub., 1901). B ней Ш. отверг мнение большинства протестантских библеистов, видевших в Мк наиболее древнее Евангелие. Согласно Ш., Мф не менее древний и ценный источник, важный для понимания жизни и учения Иисуса. Трудно себе представить, писал Ш., чтобы более поздние поколения христиан изобрели речь Христову перед отправкой апостолов на проповедь (Мф 10). Ведь из нее можно заключить, что явление *Сына Человеческого совершится прежде, чем ученики обойдут все палестинские города. Однако ничего подобного не произошло; не постигли апостолов и предсказанные Учителем бедствия и гонения: они вернулись к Нему благополучно, славя Бога. По мнению Ш., несбывшееся пророчество заставило Иисуса изменить Свой образ действий. Его «мессианская тайна» объясняется тем, что хотя в действительности Он считал Себя Мессией, но ждал особых апокалиптич. событий, к–рые сделают Ero мессианство явным для всех. Поскольку эти события не наступили, Иисус добровольно пошел на смерть, желая их приблизить. Оппоненты Ш. использовали тот же аргумент, что и он сам, поставив вопрос: зачем Церковь сохранила в Евангелии такие пророчества Христовы, к–рые не исполнились? Следовательно, уже в *первохристианский период пророчества Мф 10 понимались иначе: по–видимому, в том смысле, что Господь говорил не о *Парусии, а о Суде над миром и ветхозав. Церковью (конкретно о Голгофе, Воскресении и гибели Храма). Кроме того, в Евангелии мы не видим никаких следов смущения, к–рое, по Ш., должен был испытывать Иисус (см. Мк 6:30 сл.; Лк 10:17 сл.).
Дальнейшее развитие идеи Ш. получили в его самой известной книге «От Реймаруса до Вреде» («Von Reimarus zu Wrede», Tub., 1906). Во 2–м изд. 1913 она была озаглавлена «История исследования жизни Ииcyca» («Geschichte der Leben — Jesu — Forschung»). B ней Ш. рассмотрел осн. концепции евангельской истории, гл.обр. протестантских авторов и представителей *рационализма в библеистике (*Шлейермахера, *Штрауса, *Ренана, Вайсса И. и др.; в предисл. к 3–му изд. 1950 Ш. подверг критике *мифологическую теорию происхождения христианства). Выводы Ш. сводились к следующему: а) биографы Иисуса, пытаясь объяснить Его слова и мотивы Его поступков, часто злоупотребляли сомнительными догадками и произвольными психологич. гипотезами; б) все они модернизировали евангельское учение, приспосабливая его к собств. религ. — этич. взглядам (в частн., большинство либерально–протестантских экзегетов стремилось изобразить Христа лишь Учителем жизни, в то время как Он, по мнению Ш., был Вестником катастрофы, Вестником приближения сверхъестеств. Царства Божьего; в) толкователи думали, что Иисус Христос одухотворил, деэсхатологизировал иудейский *мессианизм и апокалиптику (см. ст. Деэсхатологизация), между тем как Он, согласно Ш., полностью разделял веру в скорый конец этого мира; г) Евангелия не дают материала для построения полной «биографии Иисуса».
Выступая против своих предшественников и современников в библ. науке, Ш. парадоксальным образом сам пошел по их пути и создал еще один вариант образа *«исторического Иисуса». Так, он принял распространенное со времен Ренана деление евангельской истории на два периода, но истолковал их по–своему. Прежде считалось, что первый, Галилейский, период был отмечен успехом проповеди Царства Божьего, второй был временем отвержения Мессии, а переломным моментом, разделившим два периода, стало умножение хлебов у Вифсаиды, когда толпа пыталась провозгласить Иисуса царем. По мнению же Ш., перелом наступил после возвращения учеников, посланных на проповедь. Отправляя их возвещать Царство Божье, Иисус якобы надеялся, что они, пройдя через горнило испытаний, увидят Его преображение и явление в качестве Мессии еще до того, как обойдут Палестину. Убедившись в Своей ошибке, Он решил, что сможет освободить верных от испытаний, если как Мессия, Служитель Господень, добровольно пойдет навстречу смерти. Т.о., Его поступки были определены «догматическими» причинами.
Самым ценным в учении Иисуса, по Ш., является то, что он, ожидая космич. развязки, за короткое время успел сформулировать принципы Своей этики. Это была этика «периода ожидания», исходящая из учения *пророков. В проповеди Иисуса важна не ее иудейская оболочка, связанная с эсхатологией, а учение о любви. Освобожденное от исторически преходящего и дополненное этикой «благоговения перед жизнью», оно может стать мощным этическим импульсом для совр. человечества.
Критики Ш. выдвинули ряд возражений против предложенной им реконструкции евангельского учения и истории.
а) Стремление Христа избежать попыток толпы сделать Его своим политич. вождем вполне объясняет Его уход из Галилеи.
б) Евангельская этика — действительно этика «промежуточного периода». Но подразумевается ли в словах Христовых, что этот период будет кратким? В тех речах Спасителя, к–рые даже самые осторожные экзегеты признают подлинными, содержится немало указаний на достаточно длительный период, предваряющий Парусию (см. ст.: Осуществленная эсхатология; Эсхатология библейская).
г) Если бы Христос, как говорит Ш., жил в «мире фантастических образов иудейской эсхатологии», апокалиптич. тематика играла бы в Евангелии неизмеримо большую роль. Однако она выступает на первый план лишь в *Малом Апокалипсисе.
д) Учение о внезапном наступлении Царства Божьего, как показали *Додд и др. библеисты, не обязательно предполагает скорый катастрофич. конец истории. Суд над миром начался с момента первой проповеди Христовой, и нет прямых указаний на то, сколько он будет длиться.
е) Иудейская апокалиптич. лит–ра была насыщена аллегориями и поражающими воображение картинами. В проповеди Христовой, напротив, совсем нет этой фантастичности, экзальтированности, устрашающих образов. Она отличается простотой, жизненностью, духовной трезвостью.
ж) И наконец, христ. сознание не мирится с гипотезой о том, что Евангелие — причудливый конгломерат заблуждений и истины. И какой критерий может быть предложен для его «очищения» от «ложных элементов»? Ш. видит этот критерий в «современном мышлении». Но ведь он сам указывал на бессилие и провалы в этом мышлении. Имеют ли в таком случае идеологии, породившие глубокий кризис 20 в., право выступать как авторитетные судьи Евангелия? Не вернее ли будет обратное: именно Евангелие несет в себе «суд веку сему».
Труды Ш. oб ап. Павле вызвали гораздо меньше возражений. Первый из них был посвящен толкованиям учения апостола, начиная с *Гроция («История исследований о Павле»; «Die Geschichte der paulinischen Forschung», Tub., 1911). Дискуссий о *датировке посланий Ш. коснулся лишь для того, чтобы подтвердить подлинность основных посланий. Гл. внимание в монографии уделено интерпретации богословия апостола. Ш. обстоятельно критикует тех авторов (напр., *Буссе), к–рые пытались вывести учение ап. Павла из эллинистич. мистерий и античных религий спасения. Он показывает, что «апостол язычников» сохранил в чистоте библ. основы своей проповеди. Правильно понять Павла, считает Ш., можно лишь в свете эсхатологии. Над этой проблемой Ш. работал мн. годы и завершил исследования уже в Африке обширным трудом «Мистика апостола Павла» («Die Mystik des Apostels Paulus», Tub., 1930). Согласно Ш., ап. Павел был верен ветхозав. идее трансцендентности Бога, с Которым человек не может слиться даже в самом высоком мистич. переживании. Но это не значит, что мистика закрыта для человека. Ап. Павел учит, что единство с Богом люди обретают через Иисуса Христа. Вместе с Ним, умершим, воскресшим и преображенным, преобразятся в момент Парусии и все верные. Эту эсхатологич. тайну предваряет Крещение, знаменуя грядущую, вполне реальную трансформацию избранных. Ш. отрицал распространенный тезис о том, будто ап. Павел исказил учение Христа. По его мнению, ап. Павел, как и Основатель христианства, верил в скорый конец мира, но так же, как Иисус, вложил в старую эсхатологию «идеи, к–рые с этической и духовной точек зрения окончательны и пригодны на все времена, даже если мы видим, что их источником является эсхатологическая метафизика». В лице ап. Павла, пишет Ш. в заключение своего труда, христиане имеют вдохновляющий пример, ибо он постиг Иисуса не как факт прошлого, а как живую реальность настоящего и вечного. Мистич. учение Павла о спасении «коренится в Евангелии Иисуса». Быть спасенным значит быть в Боге через Христа, через вхождение в Его Царство, где безраздельно господствует любовь. «Великая заповедь Иисусова о любви сияет во всем своем блеске в Павловом гимне любви, к–рая больше веры и надежды».
В швейцеровской трактовке новозав. книг Христос и ап. Павел поставлены рядом. И все же Ш. не решается полностью снять покров тайны с личности Христа. Отказываясь назвать Его Сыном Божьим, он все же верит, что именно в Нем «Бог явил Себя как волю к любви», что «через единение со Христом единение с Богом совершается в единственно доступной нам форме». Тайна остается и не подвергается окончат. рационализированию. Свою книгу о поисках «исторического Иисуса» Ш. оканчивает знаменат. словами: «Он приходит к нам Неведомый, как пришел Он некогда на берег озера к людям, не знавшим Eгo. Oн говорит и нам: «Следуй за Мной!» и ставит перед нами задачи, соответствующие нашему времени. Он зовет. И тем, кто повинуется Ему — мудрецам и простым людям, — Он открывает Себя в труде, в борьбе, в страданиях, через к–рые Он ведет Своих учеников; и на собственном опыте, как невыразимую тайну, они постигнут, Кто Он».
Die psychiatrische Beurteilung Jesu, Tub., 1913 (англ. пер.: The Psychiatric Study of Jesus, Boston, 1948); Das Christentum und die Weltreligionen, Munch., 1922 (англ. пер.: Christianity and the Religions of the World, L., 1923); Aus meinem Leben und Denken, Lpz., 1931 (англ. пер.: Albert Schweitzers Leben und Denken; Selections… N.Y., 1949); Reich Gottes und Christentum, Tub., 1967 (англ. пер.: The Kingdom of God and Primitive
Christianity, N.Y., 1968); в рус. пер.: Культура и этика, М., 1973; Письма из Ламбарене, М., 1978; Из воспоминаний детства и юности, в сб. «Парус», М., 1980; Мировоззрение индийских мыслителей, в кн.: Восток–Запад: Исследования, переводы, публицистика, М., 1988.
Альберт Ш. — великий гуманист ХХ в. Воспоминания и статьи, М., 1970; Г е т т и н г Г., Встречи с Альбертом Ш., пер. с нем., М., 1967; Г р е к о в а Т.И., Странная вера доктора Ш., М., 1985; З а в а д с к а я Е.В., Восток на Западе, М., 1970; К о м а р о в К., «Благоговение перед жизнью» — идеал служения людям д–ра Альберта Ш., ЖМП, 1976, № 1; Л е в а д а Ю., Альберт Ш. — мыслитель и человек, ВФ, 1966, № 12; Л и л и е н ф е л ь д Ф. фон, Образцы евангельского благочестия в ХХ в. Альберт Ш., БТ, 1973, сб.10; Н о с и к Б., Ш., М., 1971 (с библиогр.); Ф р а й е р П.Г., Альберт Ш. Картина жизни, М., 1982; ФЭ, т.5; Х ю б ш е р А., Мыслители нашего времени, М., 1962; С l а r k H., Philosophy of Albert Schweitzer, L., 1964; *R o b i n s o n J.A.Th., In the End, God…, L., 1950; *R o b i n s o n J.M., A New Quest of the Historical Jesus, L., 1959; проч. библиогр. см. в ук. соч., в ФЭС, ODCC, р.1248 и в ст. Эсхатологическая школа.
(Schweizer) Эдуард (р.1913), швейц. — нем. протестантский богослов и экзегет. Род. в Базеле. Окончил ун–т в Майнце. С 1938 доктор богословия. В 1936–38 исполнял должность пастора в Базеле. Орд. проф. по НЗ в ун–тах Майнца (с 1947), Бонна (с 1949) и Цюриха (1949). В ряде работ, используя подходы *«истории форм» школы, *«истории редакций» школы, а также применяя *«истории Прeдания» метод, пытался определить особенности тех конкретных общин, в лоне к–рых создавались канонич. Евангелия. В частн., он считал, что «община Матфея» имела демократич. структуру и что в ней важную роль играли харизматики и целители. В исследовании «Святой Дух» («Heiliger Geist», Stuttg. — B., 1978) Ш. рассматривал богословское понятие о Св. Духе в традиции Ветхого и Нового Завета. Яркую страницу в творчестве Ш. составили общедоступные комментарии на Мк (1967), 1 Петр (1942), Мф (1973),
Кол (1976), Лк (1981), вышедшие в серии «Das NT Deutsch». В них Ш. дает возможность читателю «увидеть» свящ.писания НЗ с т. зр. их развития в рамках *«жизненного контекста» общин и с т. зр. богословия отд. авторов. По мнению Ш., «традиция Марка» была одной из древнейших, однако существовали и др. предания, напр., об Иоанне Крестителе (вышедшие из среды его учеников) и Деве Марии. Соединение этих преданий началось еще до того, как ев. Лука ввел их в свое повествование. Рассматривая вопрос о происхождении Кол, Ш. пришел к выводу, что послание было написано учеником ап. Павла (возможно, Тимофеем), а апостол лишь «авторизовал» его своей подписью. Следует отметить, что Ш. не ограничивает методы экзегезы *историко–литературной критикой библейской; он постоянно подчеркивает важность веры для восприятия НЗ, актуальность его для нашего времени.
Ego eimi, Gott., 1939; Erniedrigung und Erhohung bei Jesus und seinen Nachfolgern, Z., 1955 (англ. пер.: Lordship and Discipleship, L., 1960); Gemeinde und Gemeindeordnung im NT, Z., 1959 (англ. пер.: Church Order in the NT, L., 1961); Neоtestamentica, Z., 1963; Jesus Christus im vielfaltigen Zeugnis des NT, Munch., 1968 (англ. пер.: Jesus, L., 1971); Matthaus und seine Gemeinde, Stuttg., 1974; Die Bergpredigt, Gott., 1984.
RGG, Bd.7, S.226.
Степан Петрович (1806–64), рус. историк лит–ры, критик, поэт. Род. в Саратове в дворянской семье. Окончил пансион при Московском ун–те. В молодые годы испытал влияние идей *Шеллинга и нем. романтиков. Впоследствии сблизился со славянофилами, хотя, в отличие от них, был апологетом официальной «николаевской народности». Преподавал словесность в Московском ун–те (1832–57). С 1837 профессор. Написал первый систематич. курс истории рус. лит–ры. В 1852 был избран членом Петерб. АH. B качестве лектора Ш. не пользовался популярностью, хотя труды его ценились многими. После
острого конфликта с гp. Бобринским и увольнения из ун–та Ш. уехал за границу, где читал лекции по истории рус. лит–ры. Умер в Париже.
Ш. принадлежит очерк «О духе еврейской поэзии» (ЖМНП, 1834, № 7–8, 11), написанный под влиянием *Гердера и романтич. эстетики. Библейский раздел есть и в его обобщающем труде «История поэзии» (СПб., 1887, т.1), первом в рус. литературоведении. В нем Ш. подчеркивал глубокую связь поэтики Библии с религ. учением (в частн., с *монотеизмом), давал характеристику лит.*жанрам ВЗ (притчам, аллегориям, видениям и т. д.). Особенности библ. поэзии рассмотрены Ш. на примере *Песни Моисея и Кн. Иова. Разбирая книги *пророков с лит. т. зр., Ш. указал на отражение в писаниях различных эпох ветхозав. истории.
КЛЭ, т.8; ЭСБЕ, т.39.
(Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (1775–1854), нем. мыслитель, классик идеалистич. философии. Род. близ Штутгарта в семье лютеранского диакона, знатока Библии и древних языков (впоследствии ставшего пастором). Идя по стопам отца, будущий философ поступил в 1790 в Богословский ин–т при Тюбингенском ун–те, где особенно тщательно изучал Писание и *языки библейские. Его взгляды, сыгравшие значит. роль в богосл. толковании Библии, неоднократно менялись на протяжении жизни, пройдя путь от натурфилософии до «философии Откровения». В его творчестве выделяют три гл. периода.
B ранний период (до 1801) в воззрениях Ш. преобладает рационалистич. элемент. Уже в студенч. годы он написал две работы, предвосхищавшие тематику его поздних исследований: «Опыт критического и философского истолкования древнейшей философемы о происхождении человеческого зла по третьей главе Книги Бытия» (на лат.яз.) и «О мифах, исторических сказаниях и философемаx древности» (изд. в 1793). B них Ш. отказывается от «просветительского» отношения к *мифу как к басне, а стремится открыть в нем глубокое смысловое
содержание. Начав работу по историко–критич. исследованию Библии, Ш. прервал ее, поскольку под влиянием Фихте и *Спинозы в нем возобладали философ. интересы. Однако диссертация, написанная им в год окончания ун–та (1795), относится еще к сфере библеистики («Об исправлении посланий Павла Маркионом»). В ней Ш. пытался доказать, что *Маркион не сам сократил текст НЗ, а пользовался рукописью, сокращенной до него. При содействии Гете и *Паулюса Ш. в 23 года стал проф. Йенского ун–та, где его лекции привлекли массы слушателей. В этот период он был одушевлен идеями «натурфилософии» и пантеизма. Он стремился построить цельную систему, к–рая объясняла бы все основные законы природы. Природу он мыслил как живое органическое целое, сотканное из противоположных начал. Религ. взгляды Ш. тех лет приближались к радикальному свободомыслию. Однако вскоре в них наметился поворот к иным принципам. Ш. сблизился с кружком романтиков (братья Шлегели, Тик, Новалис, Гельдерлин). Не без влияния романтиков он пришел к мысли о синтезирующей роли искусства, к–рое способно охватить действительность в ее целокупном единстве.
Средний период (до 1832) отмечен наибольшими успехами в карьере Ш. Он — популярный университетский проф. (в Вюрцбюрге, Мюнхене, Штутгарте, Эрлангене), чл. Баварской АН, генеральный секретарь Академии художеств. В то же время личное горе (смерть жены) ускоряет его отход от скептицизма. Ш. вновь возвращается к тайне зла и *теодицее, постепенно преодолевая свой пантеизм. В работе «Философские исследования о сущности человеческой свободы» («Philosophische Untersuchungen uber das Wesen der menschichen Freiheit», 1809; рус. пер.: СПб., 1908) Ш. следует по пути, намеченному *Беме. Он рассматривает *Грехопадение не в антропологич. и даже не в космич. плане, а ищет истоки того, что обнаруживает себя в мире как зло, в бессознательном «темном» иррациональном начале, из к–рого рождается Сам Бог. «Это, — по выражению Ш., — непостижимая основа реальности вещей, неразложимый и, несмотря ни на какие усилия, несводимый к разуму остаток, вечно остающийся в основе вещей». Именно он позволяет твари удаляться от Бога, что составляет самую суть Грехопадения.
Поздний период (после 1832) характерен работой Ш. над проблемами мифа и *Откровения. Философ за это время не напечатал ни одной крупной работы, поскольку постоянно стремился к усовершенствованию своей системы (все труды этого периода изданы посмертно). В лекциях по философии мифологии и философии Откровения Ш. пытался показать историю мира и человечества как непрерывный процесс, в к–ром через дух и материю открываются вечные замыслы Творца. Тем самым Ш. хотел преодолеть антагонизм между двумя крайностями: спиритуализмом и механицизмом (Ш. называл это «философией тождества» или «всеединства»). По словам прот.*Булгакова, «Шeллинг на философском языке своего времени выразил одну из самых основных истин христианства… ибо оно снимает противоположность плоти и духа в своем учении о человеке, как воплощенном духе: живом единстве обоих». Поздний Ш. окончательно реабилитирует мифологию, видя в ней особую форму восприятия истины. Если в Библии и содержатся элементы мифа, это не значит, что в ней есть ложные представления. «Все дело, — пишет философ, — в смысле, значении, содержании того или иного места в Библии. Вопрос об авторстве занимает при этом вполне второстепенное место». Мироздание и история проходят, согласно Ш., через ряд последоват. эпох Откровения. Первичная интуиция Бога (*прамонотеизм) ослабевает в процессе становления *политеизма. Но и в политеизме есть искры истины. «Вершиной и концом мира богов» является Христос. В отличие от мифологич. образов древности, Он не «идея», как утверждал *Штраус, а реальное историч. Лицо, в К–ром Бог явил Себя миру. Исторически христианство коренится в *монотеизме и поэтому в какой–то форме существовало до Христа. Но и Сам Христос как Божественный Логос извечно существовал в Боге. Он есть «историческая Личность, биография К–рой была написана yжe до рождения Ее». Тринитарная тайна
определяет тройственный характер истории и в частн. истории Церкви. Три церковно–историч. фазы олицетворены тремя *Апостолами.
«Петр есть главным образом Апостол Бога Отца, его взор глубже всего направлен в прошлое. Павел есть главным образом Апостол Сына, Иоанн — Апостол Духа; он один находит в своем Евангелии слова, неизвестные еще ни Евангелию Марка, написанному в духе Петра, ни Евангелию Луки, написанному в духе Павла: именно превосходные слова о Духе, К–рого Сын пошлет от Отца, о Духе истины, К–рый от Отца исходит, и впервые наставит на всякую, т. е. на полную и совершенную истину».
Согласно Ш., Церковь ап. Петра — это Римская Церковь, Церковь ап. Павла — протестантизм, Церковь ап. Иоанна — единая Церковь будущего. Богосл. идеи позднего Ш., будучи итогом его мысли, существ. образом приближаются к церк. умозрению. Не удивительно поэтому, что философ оказал большое влияние на рус. религ. мысль. В той или иной мере оно отразилось в творчестве *Чаадаева и *Хомякова, Киреевского И. и Тютчева Ф.И., *Соловьева Вл. и Одоевского В., прот.Булгакова и *Бердяева. В свою очередь, и Ш. живо интересовался Россией. На склоне дней он говорил Одоевскому В.: «Не будь я так стар, я принял бы Православие».
Sammtliche Werke, Bd.1–13, Stuttg., 1856–61; Briefe und Dokumente, Bd.1–3, Bonn, 1962–75; Historisch–kritische Ausgabe, Bd.1–3, Stuttg., 1976–82; в рус. пер.: Философия искусства, М., 1966; Соч.: т.1–2, М., 1987.
Г у л ы г а А., Ш., М., 1982; Л а з а р е в В.В., Ш., М., 1976; Ф и ш е р К., Ш., его жизнь, сочинения и учение, в его кн.: История новой философии, СПб., 1905, т.7.; ФЭ, т.5; ФЭС; ЭСБЕ, т.39; иностр. библиогр. см. в указ. трудах.
— cм. Посмертное бытие.